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Full text of "Dictionnaire de théologie catholique : contenant l'exposé des doctrines de la théologie catholique, leurs preuves et leur histoire"

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1323 


CAJÉTAN 


1324 


27°  Utrum  quilibet  utens  spirituali,  seu  aclus  spiri- 
tuelles exerçons  in  peccato  mortali,  peccet  mortaliter 
(Rome,  24  août  1506),  A,  n,  10;  L,  in,  9.  -  28"  Circa 
dispositionem  ad  confessionem  (Augsbourg,  8  octobre 
1518),  L,  il,  3,  q.  vm.  —29°  De  confessione  venialium  et 
omnium  mortalium  (Augsbourg,  29  septembre  -1518), 
L,  II,  3,  q.  IX.  —  30°  Utrum  in  confessione  circumstan- 
tia  diei  festi  sit  necessario  confitenda  (Milan,  24  avril 
1500),  L,  il,  3,  q.  x.  —  31°  Quando  guis  obligatur  ad 
contritionem  peccatorum  mortalium  (Rome,  4  mars 
1518),  A,  i,  17  ;  L,  il,  3,  q.  vu.  —  32°  De  fide  ad  fruc- 
tuosam  absolutionem  sacramentalem  necessaria  (Augs- 
bourg, 26  septembre  1518),  L,  n,  3,  q.  n.  —  33°  De  im- 
pletione  injunctse  psenilentise,  si  non  impleatur  in  liac 
vita,  num  exsolvenda  sit  in  alia  (Augsbourg,  30  sep- 
tembre 1518),  A,  I,  20;  L,  n,  3,  q.  xn.  —  34»  De  effectu 
absolutionis  sacramentalis  seu  de  confessione  quse- 
stiones  quinque  (Augsbourg,  1er  octobre  1518),  A,  I,  18; 
L,  il,  3,  q.  XII.  —  35°  Utrum  confessor  tenealur  occul- 
tam  servare  deliberationem  confitentis  se  omnino 
occisurum  regem  aut  ponlificem  summum  (Rome, 
13  septembre  1514),  A,  i,  21  ;  L,  il,  3,  q.  xv.  —  36"  De 
pollutione  ex  auditione  confessionis  proveniente  (Flo- 
rence, 13  octobre  1509),  A,  i,  22;  L,  n,  3,  q.  xvi.  — 
37°  De  indulgentiis  (Rome,  8  décembre  1517),  A,  i,  15; 
L,  il,  2.  — 38°  De  thesauro  indulgentiartim  (Augsbourg, 
7  octobre  1518),  L,  n,  3,  q.  il.  —  39°  De  acquisitione 
indulgentiartim  (Augsbourg,  11  octobre  1518),  L,  il,  3, 
q.  il.  —  40°  De  acquirendis  rursum  indulgentiis 
(Augsbourg,  7  octobre  1518),  L,  n,  3,  q.  m.  —  41°  De 
effectu  indulgentise  (Augsbourg,  29  septembre  1518), 
L,  n,  3,  q.  iv.  —  42°  An  papa  auctoritate  clavium  det 
indulgentiamanimabus  m  purgatorio  (Augsbourg,  15  oc- 
tobre 1518),  A,  I,  10;  L,  n,  3,  q.  vi.  —43°  De  indulgen- 
tia  plenaria  concessa  defunctis  (Rome,  20  novembre 
1519),  L,  il,  3,  q.  v.  —  44°  De  erroribus  contingentibus 
in  sacramento  eucharislise  (Rome,  1515),  A,  il,  6.  — 
45°  De  celebratione  missse.  Utrum  sacerdos  sumpta 
ablulione  licite  possit  sumere  reliquias  eucharislise  in 
calice,  vel  extra  rémanentes  (Pise,  26  novembre  1519), 
A,  n,3;  L,  ni,  3,  q.  vu.  —  46°  Utrum  sacerdos  celebrans 
pro  pluribus  satisfaciat  pro  singulis  (Rome,  1er  dé- 
cembre 1510),  A,  il,  3;  L,  m,  3,  q.  il.  —  47°  De  valore 
orationum  diclarum  ab  audienlibus  missam  in  festo 
(s.  d.),  A,  il,  4;  L,  ni,  3,  q.  m.  —  4S°  De  missse  sacri- 
ficio  et  ritu  adversus  lulhcranos  (Rome,  3  mai  1521), 
in-'t°,  Rome,  1531  ;  A,  m,  9.  —  49°  Jnstruclio  nuntii 
circa  errores  libclli  de  cœna  Domini  per  capita  juxta 
ordinem  libclli  (Rome,  1525),  L,  m,  2.  —  50°  De  com- 
munione  sub  ulraque  specie.  De  integritate  confessio- 
nis. De  invocatione  sanctorum  adversus  lutheranos 
(Rome,  25  août  1531),  in-4°,  Rome,  1531  (avec  les  n.  50 
et  8);  in-8°,  L\on,  1536;  A,  m,  2.  —  51°  De  validitate 
malrimonii  ajuvene  post  religionis  ingressum  etegres- 
sum  contracta  (Gaète,  22  octobre  1505),  L,  n,  4,  R.  3. 
—  52°  De  reddilione  debiti  uxoris  ad  virum  adultemm 
(Rome,  14  mars  1513),  L,  n,  3,  q.  xxvi.  —  53°  An  adul- 
ter  ipso  facto  sit  privatus  jure  exigendi  debitum  a 
conjuge  innocent''  (Rome-,  20  décembre  1513),  A,  i,  29; 
L,  II,  4,  R.  4.  —  54°  Utrum  malrintonium  légitime  con- 
tractum  inter  christianos  per  verbade  pressenti, possit 
ante  carnalem  copulam  dirimi  auctoritate  papas 
dbsque  religionis  ingressu  (Rome,  2i  janvier  1507),  A,  I, 
28;  R,  n,  3,  q.  xxv.  —  55"  Ad  Henricum  VIII  Angliœ 
regem  de  conjugio  cum  rclicla  fratris  sententia  |  Rome, 
27  janvier  1534),  A,  m.  12.  —  56°  De  conjugio  régis 
Anglix  cum  relirta  fratris  sut  ad  Cletnentem  VII 
(Rome,  13  mars  1534),  A.  m,  13.  —  57°  Décollations 
ordinis  preesertim  presbyteratui  ab  episcopo  (Pise, 
20  novembre  1509),  A,  i,  26;  L,  n,  3,  q.  xxm.  — 
58°  Utrum  pontifex  summus  possit  dispensare  cum 
saccrdolc  o  xidenlalxs  Ecclesise  ui  accipiat  uxoretn 
(Rome,  12  avril  1505),   A,  i,  35;   L,   n,  3,  q.  xxiv.  — 

DICT.    UK  TlltOL.    CAT110L. 


59°  De  venditione  annuse  pensionis  ex  beneficio  eccle- 
siastico  débitée  (Rome,  16  février  1518),  L,  il,  4,  R.  10. 

—  60°  Utrum  emplio  benefteiorum  ecclesiasticorum  sit 
simoniaca  quia  prohibita,  vel  proliibita  quia  simo- 
niaca  (Rome,  28  décembre  1514),  A,  il,  9;  L,  ni,  8,  q.  I. 

—  61°  Utrum  emens  et  acquirens  cpiscnpatum  non 
iiilendendo  solvere  promissam  pecuniant  sit  simoniacus 
(Rome,  4  janvier  1504),  A,  il,  9;  L,  m,  8,  q.  il.  — 
62°  An  is  qui  in  choro  sic  divinum  officium  persolvit, 
t/uod  sui  chori  versus  submisse  sibi  i}>si  soli  dicit,  alte- 
rius  vero  chori  versus  audit  tantummodo,  satisfaciat 
praecepto  de  persolvendis  horis  canonicis  (Rome,  3  no- 
vembre 1514),  L,  n,  4,  R.  8.  —  63°  De  auctoritate  papse 
et  concilii  ulraque  invicem  comparata  (Rome,  12  oc- 
tobre 1511),  in-4°,  Rome,  1511;  in-4°,  Cologne,  1512; 
A,  I,  1  ;  L,  I,  1.  —  64°  Apologia  tractatus  de  comparata 
auctoritate  papse  et  concilii  (Rome,  29  novembre  1512), 
A,  i,  2;  L,  i,  2.  —  65°  De  Ecclesia  et  sijnodorum  diffe- 
rentia  coram  Julio  II  in  secunda  sessione  concilii 
Latcranensis  oratio  dicta  xvi  maii  1512,  in-4°,  Rome, 
1512;  A,  m,  1.  —  66°  De  primatu  romanœ  Ecclesise,^  ,„ 
ad  Leone  m  X  (17  février  1521),  in-4°,  Rome,  1521;  A,  i, 

3;  L,  i,  3.  —  67°  Utrum  vacante  sede  et  quœtântil/us 
omnibus  ponlificatum  per  f as  et  nefas,  propterantbitio- 
nem  et  avariliam  ac  Ecclesise  ruinant,  liccat  yiro  probo 
et  digno  quscrere ponlificatum ,  adhibendo prômissiones 
et  exhibendo  temporalia  et  bénéficia,  etc.,  pro  suffra- 
giis  propler  hune  finem,  ut  in  sede  positus  Ecclesise 
prosit  et  illam  reformet  (Rome,  26  décembre*  '1512), 
A,  n,  9;  L,  m,  8,  q.  m.  —  68°  An  apostolica  sedes  in 
sacris  canonibus  abutatur  verbis  sacrse  Scriptursc 
(Mayence,  22  mars  1519),  A,  I,  30;  L,  n,  3,  q.  XXVII.  — 
("9°  De  criminum  occidlorum  inquisitione  (Rome, 
5  novembre  1519),  L,  n,  4,  R.  5.  —  70°  De  effectu 
excommunicationis  (Augsbourg,  29  octobre  1518),  A,  I, 
19;  L,  n,  3,  q.  xm.  —  71°  An  imperfecta  caritas 
necessario  déférât  secum  post  mortem  linwrom  pœna- 
lem  (Augsbourg,  14  octobre  1518),  L,  II,  3,  q.  xix.  — 
72°  An  omnes  animas  in  purgatorio  sint  cerise  de  suo 
salute  (Augsbourg,  25  septembre  1518),  A,  i,  23;  L,  il, 
3,  q.  xviii.  —  73°  An  in  purgatorio  possit  esse  meritinn 
(Augsbourg,  27  octobre  1518),  L,  il,  3,  q.  xvn.  —  1\°Dc 
festo  quod  dicitur  Spasmus  B.  V.  matris  Dei  (Rome, 
17  juillet  1506),  A,  n,  23.  —  75"  De  conceplione  £.  Vir- 
ginis  ad  Leonem  X,  Rome,  1503;  A,  il,  1  ;  L,  m,  1.  — 
76°  Ad  très  qusestiunculas  scilicet  de  usura,  tic  porii- 
nacia  in  veniali  et  de  publico  delicto  (Florence,  13  oc- 
tobre 1509),  L,  n,  4,  R.  9.  —  77°  De  quinque  dubiisseu 
casibtis  conscientiœ,  quorum  primum  est,  nu  sit  sim- 
pliciter  de  necessitale  salulis  panilente  contai  de 
singulis  peccatis  in  eadent  specie,  etc.  (Rome,  2  mai 
1501),  L,  n,4,  R.  12.  —  78°  Damnati  sensusarticulorum 
quinque  expositio  ad  Leonem  X  (Rouie,  6  juin  1521), 
L,  n,  4,  R.  1.  —  79"  Super  sex  propositionibus  iti  coni- 
mendationem  B.  Joseplt  a  quoihuu  tlteologo  assortis 
(s.  d.),  L,  ii,  4.  —  80"  Explicatio  quorumdam  quse 
visa  f  itérant  in  commenlarits  Cajolant  in  Sunimam 
S.  Thomas  roi  contradictoria  vel  minus  e.rposita  (Rome, 
9  février  1521),  L,  n,  4,  R.  13.  —  81"  Rursus  de  simi- 
lihus  contradictoriis  apparentibus (Rome,  Il  juin  1522), 
I,.  ii,  1,  R.  14.  —  82"  Quœstio  una  do  quibusdam  obscu- 
ris  (Rome,  23  novembre  1522),  A.  m,  7.  —82°  Respon- 
sionesad  quosdam  articulas  nomine theologorum  Pari- 
sious-iuni  éditas  (Rome,  30  décembre  1533),  A,  m.  11. 

IV.  ŒUVRES  EXÉGÊTIQUBS.  —  I"  .lonlaotila   Xon   To- 

stamenti:  expositio  litéralis  sexaginta  quatuor  notabi- 
lium  sententiarum  Novi  Testamenti  m  \n  capita 
distincta  (pendant  la  légation  de  Hongrie,  achevé  le 
15  juin  152V),  Rome,  1525;  Paris,  1526;  Lyon,  1529,1539 
(avec  la  Stminiula),  I5j jv  _L5(>.">,  1584;  Douai,  1613.— 
Qpyta  sensum  literalem 
vTWjçJ'ans  1539.  -    :'.'  In 


oN 


2°   In  quinque   '''\© "v 
commentarii,  ■IjjÉ^'S  I 
libros  JeJtosuèéSud 


Pnjtti.  Paralipome- 
II. 


u  Ottawa 


1325 


IKTAN 


non,  Uetra,  Nechemiœ  et  Esther  juin  1531 

19  juillet  1532  .  Rome,  1533;  Paris,  1  -~* i * "•  -      V  In  librum 

21  m. us  1533),  Rome,  1535.  •",  Jnpialmoi 
(Rome,  Pâques  1527),  Venise,  1530;  Paris,  1532.  81  Tn 
parabolat  Salomonit,  in  Ecclesiasten,  in  Esaia  tria 
a  capitft,  Rome,  1542;  Lyon,  lôiô;  Paris,  1587.  — 
7  ///  Evangelia  Matthai  G-aète,  13  novembre  1527), 
Marci  (Gaète,  2  décembre  1527  te,  25  janvier 

1528),  Joan  .  16  mai  1528  .  Venise,  1530;  Paris, 

1536,  1542;  Lyon,  1574.  -v  In  Acta  apostolorum 
Gaète,  29  juin  1529),  Venise,  1530;  Paris  (avec  les 
Évangiles),  1536.  —  9°  In  Epistolas  Pauli  (Gaète, 
16  août  1519),  Paris,  1532,  1537,  1540,  1542.  -  10»  ". 
omnia  quotquot  in  sacra  Scriptura  expositionem 
reperiuntur,  cura  atque  industria  insignis  collegii 
S.Thoma  Complutensis  ord.  prsed.,  5  in-fo!.,  1639. 

V.  DISCOURS  i:  r  LBTTRBS.  —  1°  Sex  orationcs  Romm 
habita  (1501-1512),  A,  m,  I.  Le  sixième  discours  a  été 
édité  à  Rome,  1512.  —  2°  Lettre  à  l'électeur  Frédéric  de 
Saxe,  Augsbourg,  25  octobre  1518.  Lutheri  opéra  latina, 
[éna,  1556,  t.  i.  fol.  205r;  Archivio  storico  haliano, 
,'j"  série,  t.  xxvi,  p.  192.  —  3°  Lettres  à  Léon  X  sur 
l'élection  de  Charles-Quint,  Francfort,  29juin  et  7  juillet 
1519,  [Ruscelli,]  Letlere  di  principi,  t.  i,  Venise,  1581, 
p.  60,  etc.  —  4°  Lettres  encycliques  à  l'ordre  des  frères 
prêcheurs.  Monumenta  ord.  preed.  Iiislorica,  Rome, 
t.  ix  (1901),  p.  88,93,  124. 

111.  Doctrines.  —  Cajétan  a  été  le  plus  grand  théolo- 
gien de  son  temps,  et  un  des  premiers  parmi  ceux  qui 
ont  honoré  l'Église.  Il  a  été  le  conseil  intellectuel  de 
quatre  pontificats,  depuis  Jules  II  jusqu'à  Clément  VII, 
(luis  des  circonstances  exceptionnellement  graves  et  dif- 
ficiles. Il  a  laissé'  une  œuvre  des  plus  éti  ndues  destinée, 
dans  sa  pensée,  à  subvenir  aux  besoins  intellectuels  de 
l'Église,  les  plus  urgents  à  son  époque. 

Cajétan  est  un  homme  de  transition.  Élevé  dans  la 
culture  de  la  philosophie  et  de  la  théologie  du  moyen 
âge,  il  s'est  trouvé  en  pleine  révolution  intellectuelle  et 
religieuse,  mêlé'  de  très  près  aux  événements.  Il  a  com- 
pris que  pour  faire  face  à  une  situation  nouvelle  il  fal- 
lait s'adapter  aux  exigences  de  son  temps.  C'est  ainsi 
que  sa  carrière  scientifique  est  successivement  dominée 
par  les  préoccupations  philosophiques,  théologiques  et 
exegétiques;  et  que,  dans  ces  différents  domaines,  il 
met  au  jour  des  tendances  et  des  opinions  qui  ont  sur- 
pris beaucoup  de  ses  contemporains,  moins  libres  d'es- 
prit ou  moins  au  fait  des  besoins  nouveaux.  Il  a,  en 
conséquence,  trouve'",  jusque  dans  son  ordre,  des  adver- 
saires résolus  et  quelquefois  injustes,  lue  .Unie  impar- 
tiale nous  montre  que  Thomas  de  Vio  a  eu  une  rare 
perspicacité'  en  mettant  le  doigt  sur  un  grand  nombre 
de  problèmes  ouverts  aujourd'hui  encore,  et  dont  il 
avait  abordé-  la  solution  avec  une  franchise  qui  peut  en- 
cure  quelquefois  paraître  audacieuse. 

Cajétan  esl  un  esprit  pénétrant  et  subtil.  La  fréquenta- 
tion de  Scot  et  de  son  école,  contre  lesquels  il  a  spécia- 
lement lutté  en  philosophie  et  en  théologie,  semble  avoir 
quelquefois  influé  sur  lui,  dans  la  nécessité  où  il  était 
de  suivre  ses  adversaires  sur  leur  propre  terrain.  D'or- 
dinaire il  est  clair  el  profond,  et  embrasse  la  totalité 
d'un  problème  avec  une  remarquable  maîtrise.  Dans  ses 
nombreux  écrits  polémiques,  où  il  agite  les  questions 
1rs  pins  irritantes  de  son  temps,  il  procède  avec  une 
parfaite  sen  nité,  traitant  des  choses  et  des  doctrines, 
sansblesser  les  personnes.  Quoique  vivant  en  plein  hu- 
manisme, son  Blyle  n'a  rien  de  littéraire  et  est  pare- 
ment scientifique.  Melchior  Cano  l'a  un  peu  déprécié 
en  parlant  de  la  styli  quasi  ingenilam  obscuritaten\  de 
Cajétan.  De  locis  theologicis,  I.  VI,  c.  îv.  Mais  Cano  est 
un  écrivain  <l  une  élégance  extrême,  peu  bienveillant 

pour  la  langue  de  l'école. 

Nous  pouvons  d'ailleurs  transcrire  ici  l'éloge  tempéré 
de  critiques  que  ce  théologien  a  l'ait  de  Cajétan  :  E,jo 


uirutn  hune,  ut  tape  u<  tum,  un 

iiki.i mu.  Plurinium  enim   f 

rit  juvit.   Longutn  esl  autem  hon 

)><•  ti-si  :  Cajetanum  tummii    sedifii 
parem  este  potuitte,  nisi  quibusdam  en 
mini  suan\    qua  uni  leprx  admi  -las- 

se/, vel  et  curiotitatit 
dexteritate  confisus,  Met  «s  denium  abi train 

ime  quidem   /• 
quibusdam  lacis,  acutiut  tane  multo   quant  feU- 
Op.  cit.,  1.  Vil.  c.  m. 

1»  Philosophie.  —  En  philosophie  comme  <-n  théolo- 
gie  Cajétan  s'attache   fidèlement  au  système  «le  saint 
Thomas  d'Aquin.  Son  séjour  à  Padoue  le  mit  simulta- 
nément en    présence   de    scotistes  et    d  -   de 
marque,  et  c'est  contre  eux.  en   général,  que 
la  partie  polémique  de  ses  écrits  philosophiques.  I 
problèmes  scotistes  et  a\  -                                     il  d'ordre 
métaphysique,  Cajétan    excelle   dans  ces   matières.    - 
commentaire  «lu  De  ente  et  etsentia  de  saint  Thon 
un  ouvrage  de  prime  jeunesse,  est  de  tous  ses  écrits 
le  plus  subtil  et  le  plus  abstrus. 

Les  idées,  ou  plutôt  l'attitude  personnelle  de  Cajétan, 
dans  certains  problèmes  philosophiques,  vise  surtout  le 
rationalisme  averroïste  de  son   temps.  L'université  de 
Padoue,  centre  principal  de  ces  doctrines,  et  la  célél 
croissante  de  Pierre  Pornponazzi,  le  principal  fauteur 
de  ces  idées,  amenèrent  le  concile  de  Latran  à  prendre 
position  sur  ces  matières.  Cajétan.  toujours   en   éveil, 
avait  pris  les  devants  et   composé,  en   1512,  son  com- 
mentaire sur  le   De  anima  d'Aristote.  Tout  en  mainte- 
nant en  soi  les   idées  psychologiques  de  s:iin;  Thon 
le  commentateur  est  d'avis  qu'Aristote   a  cllectiveim  nt 
professé  la  doctrine  qu'Averroès  lui  a  attribuée  :  l'unité 
d'une  âme  intellectuelle   unique   pour  l'humanité  i 
mortalité  de  l'âme  individuelle.  L.  III.  c.  il.  Le  concile  de 
Latran,  ayant  cru  devoir  réagir  énergiquement  contre 
les  progrés  de  l'averroïsme,  porta  son  célèbre  décret  du 
19  décembre   1513   contre  cette   doctrine.  Pour   mieux 
atteindre  ses  fins,  le  décret  exigeait  que  tous  les  profes- 
seurs publics   de  philosophie  justifiassent    dans    leurs 
leçons   les  conclusions    de    la    foi  clin-tienne.  Ca.j<  tan 
opposa  son  non  placetk  cette  partie  du  décret,  en  o 
tant  que  cet  office  était  celui  des  théologiens  et  non  des 
philosophes.   Bzovius.  Ann.   eccles.,  t.  tx.  p.   199.  Avec 
les  années,  la  pensée  personnelle  de  Cajétan    semble 
avoir  fait  un  pas  de  plus.  Sans  qu'il  nous  ait 
long  son  opinion,  il  parait  bien  que  le  philosophe,  chez 
lui,  ait  conçu  des  doutes    véritables  sur  la  porte  de  la 
raison  humaine  pour  prouver  par  elle  seule  l'inm. 
lité  de  l'âme,  et  peut-être  même  l'existence  de  la  provi- 
dence. Ces  vérités,  dans   sa   pensée,  semblent   être    en- 
trées dans  le  domaine  de  la  loi  chrétienne.  Il   écrit 
effet,  dans  son  commentaire  de   l'Épitre  aux   Romains, 
c.  îx  :  Sicut  nescio  mysterium  Trinitatit 
AiflMAM  IMMORTALBM, sicut nescio  Verbum  car,,  faclum 
est,  et  similia,  qua  tamen  omnia  credo.  Opéra  o 
in  S.  Scripturam,  t.  v,  p.  58.  Et  dans  se-  commen- 
taires sur  saint  Luc.  c.  xu  :  Spécial  ad  imnxensitatenx 
provident  I  ri, 1ère  singuia  quxque  indi- 

viduaetcwam  illorum  habere...  Nec  hoc  est  vertendunt 
in  (lithium  apud  christianos,  quamvis  philosopha  hoc 
n,,n  credant,  mbtibntbs  obi  providbuti  \m  bx  ii- 

Al'l  l>  HOS  COGNOSCMUS.  ('/».  cit.,  t.  IV.  p 

Cajétan  trouva  un  adversaire  résolu  et  même  violent 
dans  la  personne  d'un  (te  ses  confrères,  Barthélémy 
Spina,  de  Dise.  L'agression  s'explique  d'autant  m 

au  premier  abord,  que  Spina  avait  été  chargé  par  I 
tan    de  surveiller  l'édition  de  son   commentaire   sur  la 
II»    II*,  imprime    à   Venise,  en    1517,   et  qu'il  avait   f.iit 
précéder  d'un  éloge   du   cardinal   des    plus   Hat: 
Spina,  a  la  suite  de  la  publication  du  De  umnortalitatc 


1327 


CAJÉTAN 


1328 


animse  de  Pomponnzzi,  Cologne,  1516,  et  de  son  Apolo- 
gia,  ibid.,  1517,  crut  devoir  entreprendre  une  réfutation 
du  célèbre  averroïsant.  Craignant  sans  doute  que  la  po- 
sition prise  par  Cajétan  dans  son  commentaire  du  De 
anima  ne  fût  considérée  comme  une  concession  aux 
tendances  averroïstes  du  temps,  il  entreprit  la  réfuta- 
tion de  Cajétan  et  de  Pomponazzi  dans  trois  traités 
publiés  simultanément  :  Propugnaculum  Aristotelis 
de  immortalitate  animœ  contra  Thomam  Cajetanum; 
Tutela  veritatis  de  immortalitate  animée  contra  Pe- 
trum  Pomponatium  Mantuanum,cognominatum  Per- 
reltum;  Flagellum  in  très  libros  apologise  ejusdem 
Perretti  de  cadem  matcria  immorlalitatis  animse, 
in-fol.,  s.  1.,  1518.  Quétif-Echard,  t.  n,  p.  126;  F.  Fio- 
rentino,  Pietro  Pomponazzi,  Florence,  1868. 

Ce  sont  ces  faits  qui  ont  induit  en  erreur  Gui  Patin. 
Renan,  qui  l'a  suivi,  écrit  à  son  tour  cette  énormité  : 
«  Le  célèbre  Thomas  de  Vio  Cajétan  lui-même  enseignait 
selon  Averroès,  et  s'il  faut  en  croire  Gui  Patin,  si  bien 
au  courant  des  bruits  qui  couraient  à  Padoue,  ce  fut 
de  cet  enseignement  que  Pomponat  tira  son  venin.  » 
Renan,  Averroès  et  V ave  r  rots  tue,  3e  édit.,  Paris,  18C7, 
p.  351. 

2°  Théologie.  —  Cajétan  est  considéré  à  juste  titre 
comme  l'un  des  premiers  théologiens  de  l'école  thomiste. 
Léon  XIII  a  traduit  lui-même  ce  sentiment  en  ordon- 
nant, par  ses  lettres  du  15  octobre  1879,  de  joindre  les 
commentaires  de  Cajétan  à  la  Somme  théologique,  dans 
l'édition  officielle  des  œuvres  de  saint  Thomas  publiée 
par  ses  ordres  :  Conjunctim  vero  edendas  curabimus 
clarissimorum  ejus  interpretum,  ut  Thomse  de  Vio 
cardinalis  Cajetani  et  Ferrariensis ,  lucubrationes, 
per  quas,  tanquani  per  uberes  rivulos,  tanti  viri  do- 
clrina  decurrit.  S.  Thomee  Aquinatis  opéra  omnia, 
Itome,  1882,  t.  i,  p.  xxi.  Les  commentaires  de  Cajétan 
sont  donc  considérés  comme  une  œuvre  classique.  Les 
traités  de  Cajétan  sur  le  pape  et  les  indulgences  repré- 
sentent également  une  doctrine  classique  dans  la  théo- 
logie catholique. 

Les  commentaires  sur  la  Somme  de  saint  Thomas 
sont  l'œuvre  capitale  de  Cajétan  eii  théologie.  La  pre- 
mière partie  ayant  été  achevée  le  11  mai  1507,  et  la  der- 
nière le  10  mars  1522,  on  peut  les  considérer  comme 
ayant  été  écrits  dans  une  vingtaine  d'années,  c'est-à-dire 
pendant  le  temps  où  Cajétan  occupa  de  hautes  charges 
administratives  dans  son  ordre  et  dans  l'Église.  Il 
semble  avoir  été  conduit  à  cette  entreprise  par  le  fait 
que  le  texte  de  la  Somme  théologique  tendait  à  devenir, 
depuis  la  fin  du  xvn  siècle,  un  texte  scolaire.  Ses  com- 
mentaires sont  les  premiers  qui  aient  été  écrits  sur  la 
Somme  de  saint  Thomas.  Ils  sont  contemporains  de 
ceux  du  dominicain  allemand  Conrad  Kôllin,  dont  une 
partie?  de  l'œuvre  seulement  a  été  publiée,  Ia  II*,  in-fol., 
Cologne,  1512,  prévenu  sans  doute  par  l'apparition  des 
commentai  ri  s  de  Cajétan.  Quétif-Echard,  op.  cit.,  t.  il, 
p.  ICO;  N.  Paulus,  /'".'  deutschen  Dominikancr  im 
Kampfe  gegen  Luther,  p.  115.  Dans  ses  commentaires 
Cajétan  a  particulièrement  en  vue  la  défense  des  doc- 
trincs  de  sainl  l  homas  contre  les  attaques  de  Scot.  Dans 
la  troisième  partie,  a  cette  préoccupation  vient  s'ajouter 
(■lie  de  défendre  la  doctrine  catholique  contre  le  lnthé- 
rani-i 

Bien  que  Cajétan  soit  un  fidèle  interprète  de  la  doc- 
trine de  sainl  H  il  a  néanmoins  émisun  certain 
nombre  d'opinions  particulières  qui  lui  sont  person- 
nelles,  mais  qui  ne  touchent  pas  les  idées  systématiques 
île  on  école  Sainl  Pie  Y,  en  un  temps  où  les  progrès 
de  l'hérésie  avaient  rendu  l'autorité  ecclésiastique  Bévère, 
lit  supprimer  divers  passages  des  commentaires  de  la 
troisième  partie  dans  l'édition  des  œuvres  de  saint  Tho- 
mas, donm  e  .i  11 e  par  ses  ordres,  en  1570.  On  trouve 

l'indication  di  jadis  supprimés  dans  l'édition 

intégrale  des  commentaires  de  Cajétan  qui  accompagnent 


la  Somme  théologiijue  de  l'édition  léonine  des  œuvres 
de  saint  Thomas.  La  plupart  des  passages  supprimés 
nous  paraissent  aujourd'hui  bien  inoffensifs.  Le  plus 
connu  est  celui  (q.  lxviii)  où  Cajétan  traite  en  deux 
articles  des  enfants  qui  meurent  sans  baptême.  Ils 
peuvent,  d'après  lui,  être  sauvés  par  la  foi  des  parents 
qui  donnent  une  protestation  extérieure  de  leur  foi,  par 
exemple  s'ils  font  le  signe  de  la  croix  sur  l'enfant  en 
invoquant  la  sainte  Trinité. 

On  trouvera  un  certain  nombre  d'opiniQns  particu- 
lières de  Cajétan  dans  son  opuscule  où  il  répond  à  la 
critique  faite  à  Paris  de  seize  de  ses  propositions,  et 
dans  l'ouvrage  d  Ambroise  Catharin,  écrit  contre  lui,  et 
dont  nous  parlerons  plus  loin. 

3°  Exégèse.  —  Cajétan  ayant  achevé  ses  commentaires 
sur  la  Somme  se  livra  avec  ardeur  aux  travaux  exégé- 
tiques.  Dès  la  fin  de  1523,  pendant  sa  légation  en  Hon- 
grie, il  commença  la  composition  de  ses  Jentacula,  ou 
exposition  d'un  certain  nombre  de  passages  du  Nouveau 
Testament.  De  retour  à  Rome,  il  travailla,  jusqu'à  la  fin 
de  sa  vie,  à  la  traduction  et  aux  commentaires  de  la 
sainte  Ecriture.  La  mort  le  surprit  ayant  achevé  tout 
l'Ancien  Testament  jusqu'aux  prophéties  d'Isaïe,  dont  il 
interpréta  seulement  les  trois  premiers  chapitres,  et  le 
Nouveau  Testament,  moins  l'Apocalypse,  à  laquelle  il 
renonça,  se  déclarant  incapable  d'en  entendre  le  sens 
littéral. 

Thomas  de  Vio  fut  conduit  à  cette  entreprise,  pour 
laquelle  il  semblait  peu  préparé,  à  la  vue  des  travaux 
des  humanistes  sur  le  texte  des  Écritures,  mais  plus 
encore  en  présence  du  mouvement  luthérien,  qui,  ayant 
rompu  avec  l'autorité  de  l'Église  et  la  tradition,  préten- 
dait se  placer  sur  le  seul  terrain  des  Écritures  pour  la 
détermination  de  la  foi.  Cajétan  comprit  que  les  théo- 
logiens devaient  se  munir  d'armes  adaptées  à  un  besoin 
nouveau.  Pour  donner  une  base  stable  à  son  entreprise, 
il  travailla  avec  le  concours  de  spécialistes,  ne  pouvant 
le  faire  par  lui  seul,  à  une  traduction  littérale  de  la 
Bible,  d'après  l'hébreu  et  le  grec.  Voir  la  préface  aux 
Psaumes,  et  les  débuts  du  commentaire  de  saint  Mat- 
thieu. Quétif-Echard,  op.  cit.,  p.  18.  Le  résultat  de  cette 
traduction  fut  meilleur  que  d'aucuns  n'ont  voulu  dire, 
car  Richard  Simon,  peu  suspect  de  bienveillance,  écrit 
de  Cajétan  :  «  Bien  qu'il  n'eût  aucune  connaissance  de 
la  langue  hébraïque,  il  ne  laisse  pas  d'en  parler  beau- 
coup mieux  que  plusieurs  traducteurs  de  la  Bible,  qui 
ne  l'ont  sue  que  médiocrement.  »  Histoire  critique  du 
Vieux  Testament,  1.  II,  c.  xx,  Rotterdam,  HiST>,  p.  310. 

Quant  aux  commentaires,  Cajétan  fait  à  la  lois  œuvre 
de  critique  et  de  théologien. 

Comme  critique,  il  s'attache  au  seul  sens  littéral,  ainsi 
qu'il  le  déclare  dans  sa  dédicace  à  Clément  VII,  en  tête 
de  son  édition  des  Évangiles,  dédicace  supprimée  dans 
l'édition  complète  des  œuvres  exégétiques.  Sous  celte 
préoccupation,  il  ne  craint  pas  d'adopter  un  sens  nou- 
veau a  torrente  doctorum  sacrorum  alienus,  pourvu 
qu'il  soit  conforme  au  texte  el  non  en  opposition  à 
l'Ecriture  el  à  la  doctrine  de  l'Église.  Préface  au  Penta- 
teuque.  Melchior  Cano  a  vivement  combattu  ce  poinl  de 
vue.  De  lods  theologicis,  I.  VII,  c.  m.  Pallavicini 
observe,  avec  raison,  que  ci  tte  doctrine  n'est  pas  con- 
traire aux  décrets  de  Trente,  llist.  du  munir  de  Trente, 
I.  VI,  c.  xvin.  Cf.  Richard  Simon,  Histoire  critique  du 
Vieux  Testament,  I.  III,  c.  XII,  p.  119-421.  Bien  plus, 
on  peut  dire  qu'elle  est  aujourd'hui  la  méthode  com- 
mune parmi  les  exégètes  catholiques. 

On  peut  dire  encore  que  saint  Jérôme  a  été  le  conseil 
scientifique  de  Cajétan,  surtout  pour  juger  de  l'authenti- 
cité des  lu  rea  ou  de  lents  parties.  Responsionet  ad  '/uns 
dam  articulot  nominetheologorum  Parisiensiuni  edilot, 
n.  4.  Cajétan  a  aussi  utilisé  les  scolies  d'Érasme  sur  le 
Nouveau  Testament.  Un  échange  de  lettres  entre  ces 
deux  hommes,  si  dissemblables  de  caractère,  témoigne 


1320 


C  A  JET AN   —   CALATAYUD 


1330 


que  le  théologien  avait  montré-  beaucoup  de  bienveillance 
a  l'ombrageux  humaniste,  et  que  celui-ci  en  avait  ét< 
touché.  Cossio,  op.  cit.,  p.  '217. 

Portant  dans  l'interprétation  critique  de  la  Bible  nne 
grande  liberté  d'esprit  et  s'astreignant  très  p  □  au\ 
interprétations  Bcripturaires  devenues  classiques  chei 
les  Pères  de  l'Église  <'t  les  théologiens  médiévaux,  Cajé- 
tan  devait  mettre  au  jour  un  grand  nombre  de  jugements 
qui  parurent  hardis  et  même  téméraires  à  plusieurs  li- 
ses contemporaine.  Sa  critique  va  rejoindre,  en  passant 
trois  Biècles  el  demi  à  pieds  joints,  la  critique  actuelle. 
Ce  n'est  pas  ici  le  lieu  d'énumérer  un  grand  nombre 
de  ses  jugements.  Je  rappellerai  cependant,  parce 
qu'elle  est  plus  connue,  son  interprétation  allégorique 
des  premiers  chapitres  de  la  Genèse;  et  à  titre  d'échan- 
tillon, ses  doutes  sur  l'authenticité  du  dernier  chapitre 
de  saint  Marc,  sur  la  valeur  de  la  désignation  des  au- 
teurs de  plusieurs  Épitres,  Heb.,  .lac,  II  Pet.,  II  et 
III  Joa.,  Jud.,  sur  l'authenticité  du  passage  des  trois 
témoins,  1  .loa.,  v,  7,  etc. 

Cajétan  trouva  un  adversaire  violent  et  injuste  dans 
la  personne  d'Ambroise  Catharin,  un  juriste  devenu 
dominicain,  polémiste  habile  et  acerbe,  grand  propa- 
gateur de  nouveautés  théologiques,  mais  intolérant  pour 
les  innovations  des  autres.  Peut-être  n'est-il  pas  étranger 
à  la  censure  des  théologiens  de  Paris,  en  1533,  à  laquelle 
Cajétan  répondit  le  30  décembre  1533.  Catharin  vint  à 
Paris  en  153i,  sinon  plus  tôt,  et  y  publia  l'année 
d'après  ses  Annotationes  in  excerpta  quxdam  de  com- 
mentariis  Reverendissimi  cardinalis  Cajetani  S.  Xisti 
dogmata.  Il  réédita,  en  l'augmentant,  cet  ouvrage  à 
Lyon  en  154-2.  La  faculté  de  théologie  de  Paris  censura, 
le  9  août  1544,  les  commentaires  de  Cajétan  et  sa  réponse 
aux  seize  articles.  Quétif-Echard.  t.  Il,  p.  145. 

Les  critiques  de  Catharin  sont  une  œuvre  de  passion 
qui  dépasse  toute  mesure.  Cano,  qui  combat  vivement 
quelques-unes  des  idées  fondamentales  de  Cajétan.  n'a 
pas  hésité  à  écrire  :  Calharinus  eum,  ut  seepe  alias',  sine 
causa  reprehendit.  De  locis  theologicis,  1.  XII,  c.  xiv. 
Sixte  de  Sienne  déclare  dans  sa  Bibliotlieca  sancta  que 
Catharin  cherche  chicane  à  Cajétan  et  se  trompe  souvent 
lui-même.  Quétif-Echard,  op.  cit.,  p.  17.  Richard  Simon 
a  pris  aussi  la  défense  de  Cajétan  contre  son  critique. 
Histoire  critique  du  Vieux  Testament,  1.  III,  c.  xn; 
Histoire  critique  des  principaux  commentateurs  du 
Nouveau  Testament,  c.  xxxvn.  On  peut  se  servir  avec 
profit  de  la  Bibliotlieca  sancta  de  Sixte  de  Sienne  pour 
comparer  les  opinions  personnelles  de  Cajétan  avec 
celles  des  Pères  de  l'Eglise. 

Cajélan  a  aussi  ajouté  à  ses  commentaires  scriplu- 
raires  des  observations  théologiques  importantes.  Elles 
sont  quelquefois  d'une  remarquable  synthèse  et  peuvent 
être  lues  utilement,  même  après  les  commentaires  sur 
la  Somme. 

J.-B.  Flavius,  Oratio  et  carmen  de  vitti  viri  maximeque 
Keverendi  domini  Thomm  de  Vio  Cajetani,  cardinalis  Sancli 
Sixti,  ill-fol.,  Home,  1535;  réédition  dans  A.  Bzovius.  Annales 
ecclesiastici,  t.  i.\,  p.  900-009,  et  en  tête  des  œuvres  expliques 
de  Cajétan,  Lyon,  1639;  Éloge  de  Cajétan  par  Barthélémy  Spina, 
en  tête  du  commentaire  de  la  II"  II",  Venise,  1518;  biographie  par 
Antoine  Fonaeca,  au  commencement  des  commentaires  de  Cajétan 
sur  le  Pentateuque,  Paris,  1539;  1,.  Albert!,  De  nris  illustribus 
ord.  prssd.,  Bologne,  1517;  a.  Ciacconius,  Vitm  et  nsgestu 
tifteum  romanorum  et  cardinalium,  Home.  1075,  t.  m.  p,  892  . 
Ughelll,  Ualia  sacra,  Venise,  1717,  t.  i,  p.  543;  V.  M.  Fontana, 
Monumenta  dominicana,  Rome,  1675;  a.  de  Altamura,  Biblio- 
theca  dominicana,  Rome,  1677 ;  Quétif-Echard,  Scriptores  ord. 
prmd.,  Paris,  1719,  t.  Il,  p.  14;  a.  Touron,  Histoire  des  hommes 
illustres  (if  l'ordre  de  Saint-Dominique,  Paris,  1743,  t.  iv.  p,  1- 
76;  >'•■  Contarlnl,  ffotisie  storiche drea  U  pubblici  professori 
nello  studio  di  Padova  ecelti  doit'  ordine  di  Sun  Domenico, 
Venise,  1769;  m.  Limbourg,  Kardinal  Cajétan, dans  Zeitschrifl 
/«»■  katholische  Théologie,  bmsbruck,  t.  rv(1880),  p.  189-179; 
A.  Cobsio   H  cardinale  Oaeluiw  e  Ut  riforma,   Civiilale,  1903. 

P.  Ma.nuu.VNU. 


CALAMATO  Alexandre,  de   M  H  m 

avant,  orateur  distingué,  mourut  dans  sa  patrie  en 
1648.  Il  sérail  fastidieux  de  donner  la  listi 
oratoires,  car  pendant  plus  de  vingt  ans  presque  chaque 
année  il  publia  un  volume  de  sermons;  nousciti 
ment  dans  ce  genre  les  Sententias  telectm  pre 

anni,  in-8*,  Messine,    1637,  qui  furent 
souvent  rééditées  à  la  suite  d'antr  une 

Sri,  a  nui  iss, ma  il,  concetli  fondati  neli  autorila  délia 
S.   Scrittura,  in-8°,  arrivée  à  la  7«  édition   en   II  I 
Venise,  puis  Padoue,  1701.  1732.  Il  a  droit  à  une  men- 
tion   spéciale  pour  le  petit  volume   intitulé  :   Antonini 
Diana...  selectiorum  coi.  asuum  qui  in  reso- 

lutionibtu  nioralibut...  elucidantur.  Compendium, 
brevitate,  perspicuilale  et  ordine  absulutissimum, 
in-12,  Venise.  1012.  Avant  de  publier  cet  ouvrage  pour 
les  confesseurs, il  avait  ollert  aux  pénitents  un  opuscule 
intitulé-  :  Instruttione  de'  penitenli  nella  quale  s 
gna  il  modo  di  ben  confessarsi,  in-12,  Messine.  1628; 
h!  édit.,  1G56.  Une  partie  de  ses  œuvres  oratoires 
fut  traduite  en  latin  par  le  P.  Henri  Forst,  carme,  sous 
le  titre  de  Opéra  omnia,  in-4»,  Francfort,  1655.  1G0G, 
1679. 

Mongitore,  Biblioteca  Sicula,  Palerme,  1707,  t.  i,  p.  15:  Ca- 
talogus  librorum  catliolicorum  qui  pruslant  Lipsix  m  officina 
Thomas  Fritsch,  1722. 

P.  ÉDOt'AF.n  d'Alençon. 

CALANCHA  Antoine, théologien  de  l'ordre  de  Saint- 
Augustin,  naquit  à  la  Plata  en  1584.  Il  fit  ses  éludes  à 
l'université-  de  Lima  et  se  rendit  célèbre  par  sa  prédica- 
tion. Sa  mort  advint  en  1654.  Il  a  écrit  plusieurs  ou- 
vrages sur  les  hommes  illustres  de  son  ordre  et  l'his- 
toire de  son  pays,  et  une  thèse  théologique  intitulée  : 
De  immaculatœ  virgims  Mariée  concepttonis  certitu- 
dine,  Lima.  1G29. 

Elssius.  Enromivsticonaugustinianum,  Bruxelles,  1654. p. 75; 
Herrera,  Alphabetum  augu&tinianum,  Madrid,  1644,  t.  i, 
p.  G6;  Brulius.  Historiée  peruanx  ordinis  eremitarum  S.  P.  Au- 
gustini.  1052.  t.  Il,  p.  128;  N.  Antonio,  Bibliotlieca  II,- 
nova,  Madrid,  1783,  1. 1,  p.  1(16;  Jôcher,  Allgemeines  Gelehrten- 
Lexicon,  Lei]  zig.  17u0,  col.  1555;  Ussinger.  Bibliotlieca  au- 
gusliniana,  p.  177;  Lanteri,  Postrenia  sxcula  sex  religionis 
auguatinianst,  Tolentinu,  1N59,  t.  u,  p.  3".>2;  Lopei,  Motuistici 
augustiniani  Crusenii  continuatio,  Valladolid,  1903,  p.  115; 
Moral,  Catàlogo  de  escritorrs  agustinos  Espaiioles,  Portu- 
gueses  g  Americanœ,  dans  La  Ciudad  de  Dios,  1896,  t.  xli, 
p.  524-530. 

A.  PALMirr.i. 

1.  CALATAYUD  (Pierre  de),  né  a  Tafalla  en  Na- 
varre, le    1"   août  16Si».  admis  dans  la    Compagnie  de 
Jésus  le  21  octobre  1710,  enseigna   la   théoli  | 
rendit  célèbre  par  ses  missions  ;ues. 

Lors  de  l'expulsion  des  jésuites  d'Espagne,  il  (ht déporté 
en   Italie  et  mourut  le  27  lévrier  1773.  Voici 

une  liste  abrégée  de  ses  ouvrages  théologiques  et  .-■ 
tiques  :  Inci'ndios  de  anwr  sagrado.  respiracion  amo- 
rosa  de  las  aimas  devotas  en  el  Corazon  de  Jésus,  in-12. 
Murcie,  17i>!>;  Sententiai  varias,  sacadat  dé  lus  pro- 
phetas,  y  île  los  libros  de  la  tagrada  Escritura,  para 
entrai-  predicando  por  las  calles...  adonde  s,-  ni  a 
mission,  in  V.  Murcie.  17:!i;  Practica  de  la  vida  dulce 
i/  racional  dcl  cristiano,  in-16.  Valence,  I73i;  Tratado 
sobre  conferir  los  bénéficias  ecclesiasticos,  Murcie, 
173J-;  Corona  de  doce   estrellas  en  dm,  .  de- 

precaciones  à  la  santisima  Virgen, Murcie,  1734;  Juizio 
de  los  tacerdotes,  doctrina  practica,  yAnatomia  aV 
consciencias,  in  i  , Valence,  1736;  Gemùias d,l  cm 
contrito...  para  mover  los  animas  al  dolor  de  sus  eut- 
pas...,  in  Iti.   Salamanque,    I T; **> ;  Doctrinas  practica» 
que  tuele  ewplicar  en  sus  misi  net  el    V.  /'.  Pedr 
Coluluyud.   2  in-fol.,   Valence.  17. 17,    1798  idia 

doctrinal,  util  para  esplicar  u  taber  la  doctrina  cfiris- 

tiana,   in-4»,  Villagarcia,    I7t;:i:  Catechismo 
m-12,  Valladolid,  1749  (fiait  partie  de  la  Colecci 


1331 


CALATAYUD 


CALÉCAS 


1332 


tica);  Erercicios  espirituales  pnr  los  ecclesiasticos,  y 
ordenados,  in-4°,  Valadollid,  1748;  Doctrina  practica, 
que  hizo  el  P.  Pedro  de  Calalayud...  à  los  ministros 
publicos  de  la  Real  Chancitleria  de  Valladolid ,  in-'i", 
Vullatlolid,  1748;  Methodo  practica  y  doctrinal...  para 
la  instruction  de  ïas  religiosas  en  las  obligaciones  de 
su  estado,  in-4°,  Valladolid,  1749;  Meditaciones  brevas 
y  praclicas  sobre  los  nuvisimos  nùsterios  del  Salvador 
y  de  su  santisima  Madré,  in-16,  Saragosse,  1752;  Mi- 
siones  y  sermones  del  P.  Pedro  de  Calalayud...,  arte 
y  nietodo  con  que  las  establece...,  2  in-4°,  Madrid,  1754 ; 
Modo  practico  y  facil  de  hacer  una  confesion  gênerai, 
in-4°,  Salamanque,  1757  ;  Moral  analhomiadel  hombrc..., 
que  tralan  de  oracion,  y  morli/i cation, in-8°,  s.  1.  n.d.; 
El  magisterio  de  la  fe  y  de  la  razon,  in-fol.,  Séville, 
1761;  Tratados,  y  doctrinas  praclicas,  sobre  ventas  y 
compras  de  lanas  merinas  y  otros  generos,  in-4°,  To- 
lède (l'approbation  estde  1761).  La  plupart  de  ces  ouvrages 
ont  eu  de  nombreuses  éditions. 

Caballero,  Bibliotheca  scriptorum  Soc.  Jesu  supplementn, 
Rome,  1814-1816,  art.  Calntayud;  Boero,  Menologio  ili  pie 
memorie  d'alcuni  relhjiosi  délia  Compagnia  di  Giesù,  Venise, 
1730,  t.  il,  p.  503-512;  de  Backer  et  Sommervogel,  Bibliothèque 
de  la  C"  de  Jésus,  t.  n,  col.  524-535;  Hurler,  Nomenclator, 
t.  m,  col.  15. 

P.  Bernard. 
2.  CALATAYUD  Vincent,  né  à  Albaida,  dans  la  pro- 
vince de  Valence  en  Espagne,  prit  les  grades  de  mai  Ire 
es  arts  et  de  docteur  en  théologie  à  l'université  de  Va- 
lence où  il  enseigna  ensuite  avec  beaucoup  d'éclat  la 
philosophie  et  la  théologie.  Entré  plus  tard  dans  la 
congrégation  de  saint  Philippe  de  Néri,  il  y  consacra 
tout  son  temps  à  l'étude  et  à  la  composition  d'écrits 
variés.  Il  mourut  le  10  janvier  1771.  Ses  principaux 
ouvrages  sont  :  1°  Divus  Thomas  cum  Palribus  ex  pro- 
phetis  locutus  priscorum  et  recenlium  errorum  spur- 
cissimas  tenebras  mysticam  thcologiatn  obscurare 
molienles  angelicc  dissipans,  5  in-fol.,  Valence,  1744- 
1752;  ouvrage  très  érudit  et  très  estimé,  où  l'auteur 
combat  par  la  doctrine  de  saint  Thomas  les  quiétistes, 
les  molinosistes,  et  tous  ceux  qui  dès  les  premiers  siè- 
cles de  l'Église  jusqu'à  cette  époque  pourraient  être 
cités  comme  favorisant  ces  erreurs;  2°  Opusculum 
mystico-dogmaticum  pseudomysticorum  anathemali- 
zalas  propositioncs  confodiens,  in-4%  Valence,  1758; 
3°  La  verdad  acrisolada,  disertaciôn  apologetica  teo- 
logio  myslico  dogmatica  sobre  el  senlido  nias  genuino 
y  usual  de  estas  voces  :  consumada  mortification  y  pur- 
gacionconiraiaas  a  iaaescrvocion  de  lamuerte  mislica, 
in-12,  Vaîence,  1753;  4°  Apclogia  pro  mellifluo  Salesiu 
nliisque  viiœ  spiriiualis  maçiistris,  in-4°,  Valence,  1758  ; 
5°  une  lettre  au  médecin  André  Piquer  datée  du  7  mars 
4758,  traitant  de  l'application  de  la  philosophie  aux 
'DroKlèmes  rsligieu::,  in-4°,  Valence,  1758;  6°  plusieurs 
autres  jeiires  au  même  kûtlré  Piquer,  du  3  décembre 
1758  au  20  avril  1750,  in-4°,  Valence,  1759;  7°  quelques 
autres  lettres  sur  l'application  de  la  philosophie  aux 
problèmes  religieux,  datées  de  juillet  et  d'août  1758, 
in-l\  Valence,  1758;  8°  quelques  ouvrages  de  dévotion 
en  l'honneur  de  la  très  sainte  Vierge. 

Journal  des  savants,  1751,  p.  825;  Hurter,  Nomenclator  lite- 
rarius.  2'  édit.,  Inspiuck,  1895,  t  m,  coJ.  15;  Biografla  ech- 
siaslica  compléta  de  los  personages  del  A.  y  N.  T.,  Madrid, 
1850,  t.  ni,  p.  182  sq. 

E.  DOBLANCIIY. 

CALCO  Jacques,  carme  italien,  né  à  Laudi,  ville 
épiscopale  dans  l'archidiocèse  de  Milan.  Cependant  on 
l'appelle  parfois  Jacques  Calco  de  Pavie,  soit  parce  que, 
docteur  de  l'université  de  cette  ville,  il  y  avait  enseigné, 
soit  parce  que  ce  serait  à  Pavie  qu'il  aurait  émis  ses 
vœux  de  religion.  Il  vint  à  Paris  dans  l'intention  de 
prendre  ses  grades.  Malheureusement  il  s'y  lia  avec 
quelques  théologiens  qui,  séduits  par  les  présents  et  les 


\  largesses  des  Anglais,  soutenaient  le  parti  de  Henri  VIII. 
En  punition  Jacques  Calco  fut  interné  au  couvent  de 
Rouen.  Sur  les  instances  du  roi  de  France  François  Ier 
et  de  l'ambassadeur  d'Angleterre,  le  général  des  carmes 
lui  permit  de  passer  en  Grande-Bretagne.  Là,  il  fut 
comblé  des  faveurs  du  roi,  des  grands  de  la  cour  et  de 
l'ambassadeur  de  Venise,  mais  au  chapitre  général  tenu 
à  Padoue  en  1532,  il  fut  frappé  des  peines  les  plus 
sévères.  En  1533,  il  mourut  de  la  peste  à  Londres.  Il  a 
écrit  :  1»  De  genealogià  Christi;  2°  De  filio  hominis  ; 
3°  De  purgatorii  loco;i°  De  primatu  pontificis  romani  ; 
5°  Dedivortio  Henrici  VIII  Anglorum  régis  ;  et  quelques 
autres  dissertations  théologiques. 

Cosme  de  VilUers,  Bibliotheca  carmelitana,  Orléans,  1752, 
t.  i,  p.  678. 

P.  Etienne. 

CALDERON  Antoine,  né  à  Baeça  (diocèse  de  Tolède) 
et  mort,  en  1654,  très  versé  dans  les  lettres  profanes  et 
sacrées,  enseigna  la  philosophie  dans  sa  patrie,  puis  à 
Salamanque.  Dans  cette  ville,  il  fut  d'abord  attaché  au 
collège  de  Conques;  devenu  chanoine  théologal,  il  inter- 
préta l'Écriture  sainte  aux  chaires  de  Scot  et  de  saint 
Thomas  à  l'université  et  à  la  cathédrale.  Ayant  passé  à 
la  cathédrale  de  Tolède,  il  y  continua  le  même  ensei- 
gnement. Il  fut  chargé  aussi  de  l'éducation  des  infants 
d'Espagne;  il  était  nommé  par  Philippe  IV  à  l'arche- 
vêché de  Grenade,  mais  il  mourut  avant  d'avoir  reçu 
la  consécration  épiscopale.  Il  a  écrit  :  1°  Pro  titulo 
immaculatœ  conceptionis  beatissimai  Mariée  adversus 
duos  anonymi  libellas  liber  unus,  in-4°,  Madrid,  1650; 
les  deux  libelles  qu'il  réfutait  avaient  paru  à  Rome;  il 
avait  déjà  publié  en  1618  à  Baeça  un  opuscule  en  espa- 
gnol sur  le  même  sujet;  2°  De  las  excelenlias  del  glo- 
rioso  apostel  Santiago  unico,  y  singular  patron  de 
Espaîïa  entre  los  demas  apostoles,  in-fol.,  Madrid,  1657, 
ouvrage  posthume. 

N.  Antonio,  Bibliotheca  Hispana  nova,  t.  i,  p.  106-107;  Hur- 
ter, Nomenclator,  t.  i,  p.  382-383. 

E.  MANGENOT. 

CALÉCAS  Manuel.  Issu  d'une  des  plus  illustres 
familles  de  Constantinople,  de  laquelle  était  déjà  sorti 
le  patriarche  Jean  Calécas,  1334-1347,  Manuel  parait 
avoir  embrassé  la  vie  monastique  dans  le  monastère  des 
dominicains  à  Péraj  il  mourut  à  Mitylène  en  1410.  Co- 
dex eux  (fonds  grec)  de  la  Marciane  de  Venise.  Cf.  Grseca 
divi  Marti  bibliotheca  codicum  manuscriptorum,  Ve- 
nise, 1710,  p.  90.  C'est  à  peu  près  tout  ce  que  l'on  con- 
naît de  son  existence.  Manuel  est,  avec  André  Colos- 
sensis,  le  dernier  théologien  oriental  qui  ait  lutté  avec 
succès  contre  Palamas  et  ses  théories  hésychastes.  Son 
livre  :  Ikpi  o-Juiaç  xa\  âvepyeia;,  dirigé  surtout  contre 
cette  hérésie,  ne  fait  guère  que  reproduire  les  argu- 
ments des  théologiens,  ses  prédécesseurs,  imitation  qui 
va  le  plus  souvent  jusqu'au  servi lisme  dans  les  diverses 
citations  des  Pères.  Au  sujet  de  la  vieille  controverse, 
débattue  entre  les  deux  Églises,  sur  la  procession  du 
Saint-Esprit,  Calécas  se  range  parmi  les  Latins;  il  ex- 
posa ses  vues  dans  un  grand  ouvrage,  dont  les  quatre 
livres  tendent  à  démontrer  que  les  principaux  théolo- 
giens du  IV  et  du  V  siècle,  tant  de  l'Orient  que  de-  l'Oc- 
cident, étaient  pleinement  d'accord  sur  ce  point  de 
doctrine.  Mais  il  faut  avouer,  que  par  suite  sans  don  le 
de  sa  formation  théologique,  le  religieux  dominicain 
connaît  beaucoup  mieux  les  écrits  des  Pères  latins  que 
ceux  de  ses  anciens  coreligionnaires.  Petau,  De  dogma- 
tici»  disciplini»,  I.  VIII,  c.  i,  Pans  le  1.  IV.  il  réfute  les 
autres  erreurs  que  les  Grecs  reprochent  aux  Latins. 
Un  troisième  ouvrage,  assez  considérable,  de  Cal 
esl  une   Dogmatique  byzantine  en  trois   livres,  Mans 

laquelle   est    exposée   la    doctrine   BUT    Pieu,    la   Trinité', 

l'Incarnation,  les   sacrements   el  les  Uns  dernières,  u 
s'y  distingue  par  assez  d'originalité,  évitant  de  grouper 

d  une  manière  purement  mécanique  les  citations  de  sis 


133fî 


CALECAS   -   CALIXTE   I'     SAINT 


133* 


prédécesseurs,  comme  le  faisaient  la  plupart  de  ses  com- 
palriotes,  bien  qu  il  sacrifie  i  ncore  à  la  tendance  gi 
raie  île  la  théologie  byzantine,  qui  est  de  placi  i 
Péri  -  m  pn  mier  plan  el  de  ne  présenter  presque  ja- 
mais ses  propres  spéculations.  Calécas  B'en  explique, 
du  reste,  forl  naïvement,  en  avouant  qu'il  n'avance  rien 
qui  ne  soit  tiré  de  l'Écriture  sainti  ou  des  Pères.  En 
deliors  de  ces  trois  ouvrages,  on  lui  attribue  encore 
plusieurs  autres  écrits,  qui  son)  conservés  dans  les  ma- 
nuscrits, comme  le  Ihçii  trj<  kyion  Tpiâîoç,  des  \6yoi 
6eoXofixo(,  deux  homélies  sur  la  circoncision  et  sur 
saint  Etienne  le  proto-martyr,  avec  de  nombreuses 
lettres. 

Les  trois  ouvrages  de  Calécas  qui  sont  édités  sp  trouvent 
luits  dans  Migne,  /'.  G.,  t.  CLII,  col.  13-462.  Les  quatre 
livres  contre  les  Grecs  n'y  sont  donnés  que  dans  la  traduction 
latine,  faite  par  Ambroise  Traversari,  le  supérieur  général  des 
camaldules,  lors  des  négociations  du  concile  de  Florence  et  pu- 
bliée  par  Stevart,  tugolstadt,  1616,  mais  le  texte  grec  est  conservé 
dans  plusieurs  manuscrits.  Loch  en  a  inséré  un  long  fragment 
dans  son  livre  :  Dus  Dogma  der  griechischen  Kirche  vont 
Purgatorium,  Ratisbonne,  1842,  p.  H4-43.  Le  texte  grec  avec 
traduction  latine  des  deux  autres  ouvrages  fut  d'abord  édité  par 
Combefis,  Auctarium  novissimum  Biblioth.  Patrum,  Paris, 
1G77,  t.  m.  Voir  Fabricius,  Bibliotheca  grrea,  t.  xi,  p.  453  sq.; 
L.  Allatius,  De  Ecclesim  occidentalis  <ilque  orientons  perpétua 
consensione,  Cologne,  1695,  p.  184  sq.;Quétii  et  Echard,  Scri- 
ptorca  ordinis  prxdicalorum,  t.  r,p.  718-720;  Werner,  Geschichte 
der  apologelischen  wid  polemischen  Litteratur  iler  christli- 
chen  Théologie,  Schaffhouse,  1865,  t.  ni,  p.  r.4;  A.  F.brhard, 
dans  la  Geschichte  der  byzantinischen  Litteratur  de  Krumba- 
cber,  2'  édit.,  Munich,  lb'JT,  p.  110  sq.;  Hurter,  Nomenclator, 
t.  IV,  col.  614. 

S.  Vailué. 
CALICI  Jean-Baptiste,  théologien  italien  de  Flo- 
rence, a  publié  :  Discorso  apologeticu,  ovvero  riposta  ad 
unconsullo  il'un  avvocato  cite  ha  preteso  di  provare  che 
sia  invalido  il  battesinio  dato  contra  la  volontà  de'  ge- 
nitori  infedeli  ni  bambini  mancantidell'  usodi  ragione, 
in-1  ",  Lucques,  1G97. 
Hœfer,  Nouvelle  biographie  générale,  t.  vin,  p.  186. 

£.  Mangenot. 
1.  CALIXTE  ou   CALLISTE   1"  (Saint),  pape.   - 
I.  Vie.  II.  Accusations  des  Philosophumena.  III.  Théo- 
logie. IV.  Gouvernement.  V.  Conclusion. 

I.  Vie.  —  D'après  le  Liber  pontificalis,  édit.  Duchesne, 
Paris,  1886,  t.  i,  p.  141-142,  Calliste,  fils  de  Uomitius.  né 
à  Rome  de  regione  urbe  raveunatis,  a  régné  6  ans, 
2  mois,  10  jouis.  Il  a  institué  un  jeûne  le  samedi  ter  in 
annum,  frumenti,  vini  et  olei;  il  a  été  chargé  de  l'ad- 
ministration du  cimetière;  il  a  fondé  une  basilique  au 
Translitère;  il  est  mort  martyr  et  a  été  enterré  dans  le 
cimetière  de  Saint-Calépode.  Tous  ces  renseignements 
méritent  d'être  retenus,  sauf  explication,  rectification  et 
aililition.  En  y  joignant  les  indications  fournies  par  les 
/  ilosophumt  mi,  on  peut  dire  que  Calliste  est  né  esclave, 
vers  155,  au  Transtévère,  dans  la  région  que  nous  savons 
avoir  été  la  xiv,  et  qui  était  désignée  par  ces  mots  de 
urbe  Ravennatis,  parce  que  là  se  trouvaient  les  castra 
Ravennatium  ou  le  dépôt  de  la  légion  îles  soldais  qui 
faisaient  partie  de  la  Hotte  adriatique  de  Ravenne.  Cf. 
Suétone,  Aug.,  19.  Baptisé  et  devenu  l'homme  de  con- 
fiance de  son  maître  Carpophore,  il  fut  condamne  aux 
mines  par  le  préfi  i  Tuscianus  a  la  suite  d'événements 
dont  il  scia  question  plus  loin,  entre  186  et  189.  Grai  ié 
entre  I'."'  el  192,  il  lut  envoyé  par  le  pape  Victor  à  An- 
tiuin,  où  il  séjourna  jusqu'à  l'élection  de  Zépbyrin,  vers 
200.  Rappelé  alors  à  Home,  il  fui  chargé   par  le  [)ape  de 

la  direction  du  clergé  ci  de  l'administration  du  cimetière 
jusqu'au  moment  de  son  élévation  au  souverain  ponti- 
ficat, en  218.  I.e  cimetière,  dont  il  est  ici  question,  le 
premier  officiellement   administré   par   l'Église,  n'est 

autre  que  celui  de  la  riu  Appia,  dont  l'area  appartenait 
à  la  gens  Csecilia,  et  qui,  île  temps  immémorial,  d'après 
les  martyrologes  et  les  itinéraires,  porta  le  nom  de  son 


administrateur.   Peut-i  tre  même  Calli«te  y  eut-il  son 

portrait  dans  ce  qu'on  appelle  la  chanii 

ment$;  cl.  Allanl,    Rome  '.   la 

Bibliothèque  nationale  possède  une  coupe  au  fond  de 

laquelle  se  trouve  un  portrait  qu'on  supp< 

Allard,  op.  cit.,  \>.  109;  lie  Roui,  Bullett.,  1881 

Élu  pape  en  218,  il  gouverna  l'Église  pendant  •">  au 

2  mois.  Ki  jours,  selon  Eusèbe,  //.  E.,   .:.  21.  /'.  <>., 

t.    XX,    col.   574,    le   catalogue    libérien.    /'.    L.,   t.    XIII. 
col.   V » 7 .  et  l'inscription  de  Saint-Paul-I  ..urs, 

/'.   /..,  t.  cxxvil,  col.  282,  s<,u-  le  r.  gl  -    l'aie  jus- 

qu'au  commencement  de  celui  d'Alexandre  Sévère.  Il  fit 
construire  un  oratoire  au  Transtévère,  désigné  pai 
mots,  dans  le  catalogue  libérien,  regione  deei  ma  </i> 
juxta  Callistum,  transformé'  en  basilique  par. Iules  [337- 
el  appelé  dès  lors,  dans  le  Liber  pontificalis,  titil- 
las Juin  et  Callisti;  c'est  sur  son  emplacement  que 
s'élève  aujourd'hui  la  basilique   Sauta  Maria  in  Tras- 
tevere.  Le  jeune  du  samedi  fixé  à  l'époque  de  la  mois- 
son, des  vendanges  et  de  la  récolte  des  olives,  ajouté-  à 
celui   du   carême,  constituerait,  sinon   la    création   du 
jeûne  des  quatre-temps,  du  moins  l'extension  de  sa  pra- 
tique dans  l'Église.  Cela  cadre,  d'une  part,  avec  les  ren- 
seignements d'Anasiase   le   Bibliothécaire,    Vitse,    17, 
P.  L.,  t.  cxxvn,  col.  1318.  et  explique,  d'autre  part,  le 
titre  de  l'une  des  deux  fausses  Décrétâtes  attribu. 
Calliste  :  De  jejuniis  quatuor  lemporum.  Hardouin,  Act. 
concil.,t.  i,  p.  109-111;  Mansi,  t.  i,  col.  737 .  /'.  '...t.  x. 
col.  121-132;  Hinschiiis.  Décrétâtes  pseudo-isidorianss, 
Leipzig,  1803,  p.  131-150.  On  prête,  en  ellet.  à  Calliste. 
deux  Décrétâtes  :  la  première  sur  le  jeune  des  quatre- 
temps,  et  ut  criminalionem  advenus  d(,,  loreni  nenw 
suscipiat,  Epist.,  i.  ad  Benedictum  ;  l'autre,  Epist.,  n. 
ad  omnes  Galliarum  episcopos,  traite  :  1     de  iis  oui 
conspirant  advenus  episcopos  vel  </ui  eis  consentiunt; 
2°  de  iis  qui  exconvmunicatis  communicant  vel  infide- 
libus;  3°  ut  nullus  episcopus  de  aXterius  parockia  ali- 
ijuid  praesumat  et  de  mutalionibus  ■ 
conjunctionibus consanguineorum...;5p  </ui  non  debeaut 
admitti  ad  accusationem  tel  teslimonium ; 6 
sacerdus  post  lapsutn  ministmre.  A  défaut  de  ces  deux 
fausses  Décrétâtes,  l'œuvre  théologique  et  disciplinaire 
de  Calliste  est  assez  importante  et  ressort,  comme  nous 
allons  le  voir,  soit  des  Philosophumena,  soit  du  />• 
dicitia  de  Tertullien.  Voir,  sur  les  décrets  perdus  de 
Calliste,  llarnack,  Gesch.  der  altchristl.  Litteratur.  Leip- 
zig, 1893-1897,  t.  i.  p.  603-605;  surtout  I 
dulgenz-Edict  des  rômischen  Bischofs  Kallist,  Lei| 
1893.    Calliste.   semble-t-il,  a  trouvé   la   mort  dans  un 
soulèvement  populaire,  et.  bien  que  les   Actes  d 
martyre  soient  sans  autorité,  /'.  ('•.,  t.  x,  col.  113-120,  la 
circonstance  qu'il  fut  précipité  du  haut  d'une  fenêtre 
dans  un  puits  et  lapidé  au  Transtévère  peut  être  vraie; 
cf.  Tillemont.  Mémoires,  Paris.  1701-1700,  t.  ni.  p.  25S; 
lie  Hossi.  Bullett..  1886,  p.   93;  cela  explique  pourquoi 
il  fut  enterre  au  cimetière  de  Saint-Calépode.  au  3'  mille 
de  la    Voie  Aurélienne;  c'était  le  plus  rapproché.  In 
tout  cas  la  qualité   de  martyr   lui  est   reconnue   par  les 
calendriers,   les  martyrologes  et  les  livres   liturgiques 
de  Rome  depuis  la  première  moitié  du  rv  siècle.  Son 
nom  figure,  non  pas  dans  les  Déposition*  s  uni, 

mais  dans  l.s  Depositiones  martyrum;  el  c'est  b 
prédécesseur  de  Ponlien  230-235)  qui  eut  alors  une  fête, 
fixée  au   11  octobre.  Ci.  Duchesne,  Liber  ponlif.,%.  i, 
p.    xCli,   112,   note  ti.    Il    laissa    l'Église    romain 
pleine  prospérité',  organisée  corporativement,  possédant 
des  lieux  de  Sépulture  avec  la  qualité  d.-  personne  civile. 
ri  présent  e  par  des  docteur-  et  de-  théologiens,  q- 
Philosophumena  appellent  l'école  de  Calliste. 

II.ACCI  satiuns  m  sPBlLOSOPBl  mi  v  i.— 'La  découverte 
des  Philosophumena,  en  1890,  devint  :  d'une 

attaque   violente   et   passionnée   contre    la    ne  moire  du 
pape  Calliste.  Cet  ouvrage  renferme,  en  efiet,  les  impu- 


1335 


CALIXTE   Ier   (SAINT) 


1336 


tations  les  plus  graves  :  il  représente  ce  pape  comme  un 
esclave  infidèle,  un  banqueroutier,  un  homme  possédé 
de  la  manie  du  suicide,  un  intrigant,  un  courtisan,  un 
flatteur  malhonnête,  un  hérétique.  C'est  un  libelle,  un 
réquisitoire,  que  s'empressèrent  d'exploiter  Bunsen, 
Hippolylus  and  his  âge,  Londres,  1852;  Wordsworth, 
Hippohjtus  and  the  Church  of  Rome,  Londres,  1853; 
"Volkmar,  Hippohjtus  und  die  rômische  Zeilgenossen, 
urich,  1856;  de  Pressensé,  Lu  ttc  entre  Hippolyte  et 
Calliste,  Paris,  1856;  de  Rémusat,  Revue  des  Deux 
Mondes,  15  juin  1863;  Al.  Réville,  Revue  des  Deux 
Mondes,  15  juin  1865.  Il  convient  de  remarquer  que 
nous  n'avons  là  que  le  récit  d'un  adversaire  doctrinal, 
Philos.,  IX,  il,  11,  12,  édit.  Cruice,  Paris,  1860,  p.  426, 
435,  436,  peut-être  même  d'un  concurrent  malheureux 
au  siège  de  Rome,  ibid.,  >X,  II,  12,  p.  441;  il  est  donc 
suspect  de  partialité  et  de  parti  pris.  Les  faits  rapportés 
n'ont  rien  d'invraisemblable,  mais  ils  sont  dénaturés  et 
prennent  un  sens  et  une  portée  qu'ils  n'avaient  pas. 
Soumis  à  une  critique  impartiale,  contrôlés  par  le  con- 
texte, rapprochés  de  ce  que  nous  savons  par  ailleurs, 
ils  permettent  de  voir  que  Calliste  est  loin  de  mériter 
le  titre  de  désorganisateur  de  la  discipline  et  la  note 
d'hérétique.  Par  là  ce  libelle  diffamatoire,  ce  réquisi- 
toire passionné,  sert  à  défendre  la  mémoire  du  pape  et 
se  change  en  une  apologie,  d'où  Calliste  sort  grandi. 
Calliste  apparaît  comme  un  pape  qui,  au  milieu  de  cir- 
constances difficiles,  non  seulement  fut  irréprochable 
dans  ses  mœurs,  mais  encore  prudent  et  sage  tant  dans 
ses  décisions  doctrinales  que  dans  ses  mesures  discipli- 
naires. Et  c'est  ce  qu'ont  très  justement  fait  ressortir 
Dôllinger,  Hippohjtus  und  Kallistus,  Ratisbonne,  1853; 
Cruice,  Etudes  sur  de  nouveaux  documents  historiques 
empruntés  à  l'ouvrage  récemment  découvert  des  «  Phi- 
losophumcna  »,  Paris,  1853;  Armellini,  De  prisca  refu- 
latione  hœreseon...  Philusophamenon  litulo  recens  vul- 
gata  commentarius,  Rome,  1862;  De  Rossi,  Bullettino 
di  archeologia,  Rome,  1866;  Hagemann,  Die  Rômische 
Kirche,  Fribourg-en-Brisgau,  1862;  Le  Hir,  Études  bi- 
bliques, Paris,  1869,  t.  Il,  p.  325-387;  Freppel,  Origine, 
3»  édit.,  Paris,  1888,  t.  I,  p.  151-171;  du  Smedt,  Disser- 
lationes,  Paris,  1876,  p.  190-218;  Duchesne,  Les  origities 
chrétiennes,  2=  édit.  (lith.),  Paris,  1886,  p.  275-301.  Il 
importe  de  résumer  brièvement  ce  débat  pour  dégager 
l.i  vérité  et  venger  la  mémoire  de  Calliste  contre  les 
calomnies  des  P/tilosophumena,  en  parcourant  ce  qui 
a  Irait  à  la  vie  de  ce  pape  soit  avant  sa,  nomination  à  la 
charge  d'archidiacre,  soit  pendant  sa  collaboration  avec 
le  pape  Zéphyrin,  soit  pendant  son  propre  pontificat. 

1°  Vie  de  Calliste  avant  sa  nomination  à  la  charge 
d'archidiacre.  —  1.  D'après  les  Pltilosophumena,  Cal- 
liste, né  esclave,  devenu  chrétien,  appartient  au  chrétien 
Carpophore,  de  la  maison  de  César.  Chargé  des  intérêts 
de  son  maître  dans  une  banque,  il  les  compromet,  prend 
la  fuite  vers  le  port  d'Ostie  et  s'embarqee  sur  un  vais- 
seau en  partance.  Uès  qu'il  voit  apparaître  son  maître 
accouru  pour  l'arrêter,  il  se  jette  à  l'eau,  mais  il  est  saisi 
par  les  matelots  de  l'équipage.  Phil.,  IX,  II,  12,  p.  437. 
11  s'agit  là  d'une  catastrophe  financière;  mais  elle  n'est 
pas  mise  sur  le  compte  de  la  malhonnêteté;  elle  est  la 
suite  de  mauvaises  opérations.  L'esclave  banquier  a  été 
victime,  et,  très  vraisemblablement,  des  juifs,  puisque 
les  Philotophumena vont  nous  dire  que  c'est  à  eux  qu'il 
court  réclamer  le  paiement  de  créances,  Ibid.,  p.  138. 
S'il  fuit,  s'il  se  jette  ;i  la  mer,  c'est  qu'il  redoute  son 
maître  qui  n'i  si  pas  tendre  et  qui  va  le  condamner  à 
tourner  la  meule.  Voilà  une  tentative  de  suicide  pour 
ut  solliciter  le  texfe. 

2.  Calliste,   rendu  à  son   propriétaire,  est  condamné 

ipplice  de  la  meule;  puis,  i  la  prière  de  ses  frères, 

il   l  Si  h'   il  dit  avoir  des  créances  à   recouvrer. 

imena prétendentqu'il  cherche  le  martyre. 

Donc,  un  jour  de  sabbat,  il  se  rend  à  la  svnagogue,  fait 


du  tapage,  est  roué  de  coups  et  livré  au  préfet  Tuscianus 
pour  avoir  troublé  une  réunion  juive  et  parce  qu'il  se 
dit  chrétien.  Carpophore  accourt  pour  le  sauver,  prétend 
qu'il  n'est  pas  chrétien,  qu'il  ne  faut  pas  l'en  croire, 
mais  qu'il  cherche  la  mort.  Les  juifs  répliquent  par  des 
cris.  Le  préfet,  après  avoir  fait  frapper  de  verges  le  dé- 
linquant, le  condamne  aux  mines  de  Sardaigne.  P/nl., 
IX,  il,  12,  p.  439.  Ce  récit  prouve  que  Calliste  a  essayé  de 
recouvrer  certaines  de  ses  créances,  mais  sans  y  réussir. 
Les  juifs,  mis  en  demeure  de  payer  leurs  dettes,  ré-> 
pondent  par  des  coups  et  une  accusation  et  réussissent, 
malgré  l'intervention  de  Carpophore,  à  se  débarrasser 
de  leur  créancier.  Si,  en  réalité,  Calliste  eût  voulu 
disparaître  par  la  mort  ou  par  le  martyre,  il  avait  un 
moyen  plus  expédilif  et  plus  sûr,  celui,  par  exemple,  de 
courir  à  un  temple  païen  et  d'y  briser  les  idoles. 

3.  Marcia,  concubine  de  Commode,  dans  le  but  de 
faire  une  bonne  œuvre,  demande  au  pape  Victor  la  liste 
des  chrétiens  condamnés  qu'il  désire  voir  rendre  à  la 
liberté  ;  elle  la  confie  à  l'eunuque  Hyacinthe  qui  se  rend 
en  Sardaigne.  Or,  sur  la  liste,  le  nom  de  Calliste  est, 
dit-on,  omis  à  dessein  par  le  pape;  mais  Calliste  n'en 
est  pas  moins  libéré.  Victor  apprend  la  nouvelle  avec 
peine;  il  exile  Calliste  à  Antium  et  l'y  aide  à  vivre  par 
des  subsides  mensuels.  Phil.,  IX,  h,  12,  p.  439-441.  L'omis- 
sion du  nom  de  Calliste  peut  avoir  été  fortuite;  quant 
au  mécontentement  du  pape,  il  ne  concorde  guère  avec 
le  fait  des  mensualités  accordées.  Plus  vraisemblable- 
ment l'auteur  a  voulu  enlever  à  Calliste  le  titre  de  con- 
fesseur qui,  selon  l'usage  de  l'époque,  lui  donnait  droit 
d'entrer  dans  le  clergé.  Par  suite  l'exil  à  Antium  est 
plutôt  une  mission  ecclésiastique,  directement  rétribuée 
par  la  caisse  pontificale,  pendant  laquelle  Calliste  put 
franchir  les  degrés  de  la  hiérarchie,  puisque,  à  l'avè- 
nement de  Zéphyrin,  il  est  nommé  par  le  nouveau 
pape  archidiacre  de  l'Église  romaine  et  administrateur 
du  cimetière.  Phil.,  IX,  II,  12,  p.  411.  Un  tel  choix,  con- 
signé par  l'auteur,  réduit  à  néant  ses  insinuations  mal- 
veillantes. La  vérité  est  que  Calliste  était  regarde'',  mal- 
gré un  insuccès  passager,  comme  très  entendu  en  affaires 
et  comme  un  clerc  digne  des  plus  hauts  emplois. 

2°  Vie  de  Calliste  sous  le  pontificat  de  Zéphyrin  (200- 
218).  —  1.  D'après  les Philosophumena,  Zéphyrin,  esprit 
faible,  sans  portée,  sans  instruction,  sans  clairvoyance 
et  avide  d'argent,  est  circonvenu  par  la  ruse  adulatrice 
et  les  présents  intéressés  de  Calliste.  Phil.,  IX,  II,  12, 
p.  441.  N'est-ce  pas  plutôt  que  le  pape  aurait  eu  tort  de 
préférer  les  conseils  et  le  concours  de  Calliste  à  ceux 
de  l'auteur  des  Pltilosophumena,  et  que  Calliste,  chargé 
de  l'entretien  du  clergé  et  des  veuves,  de  l'administra- 
tion du  cimetière  auquel  il  lit  faire  de  grands  travaux, 
et  de  la  réparation  des  maux  occasionnés  par  la  persé- 
cution de  Septime-Sévère,  en  202,  dut  chercher  des  res- 
sources et  réussit  à  s'en  procurer? 

2.  Quoiqu'il  en  soit,  Calliste  est  accusé  en  outre  d'avoir 
inspiré  à  Zéphyrin,  sur  la  question  trinitaire,  deux  pro- 
fessions de  foi  erronées,  l'une  par  laquelle  il  déclarait 
ne  reconnaître  qu'un  seul  Dieu,  Jésus-Christ,  et  en 
dehors  de  lui  aucun  autre  qui  ait  été  engendré  et  qui 
ait  souffert,  Phil.,  IX,  II,  11,  p.  435;  l'autre  par  laquelle 
il  affirmait  que  ce  n'est  pas  le  l'ère  qui  est  mort  I 
le  Fils.  Ibid.,  p.  436.  Or  ces  deux  professions  de  foi.  rap- 
prochées et  complétées  l'une  par  l'autre,  sont  orthodoxi  . 
la  première,  en  proclamant  la  divinité'  de  Jésus-Christ 
et  sa  consubstantialité  contre  les  théodotiens  el  les  ^r- 
témonites,  la  seconde,  en  distinguant  le  l'ère  du  Fils  et 
en  condamnant  les  patripassiens,  le!  unitairi  s 

et  modalistes.  La  vérité  c'est  que  l'auteur  'les  Philoso- 
phumena n'envisageait  pas  la  question  au  même  point 
de  vin'  et  la  tranchait  dans  un  s,  ns  différent.  Il  subor- 
donnait tellement  le  Fils  au  Père  que  la  distinction  des 
personnes  devenait  une  séparation  >t  Introduisait  la 
dualité  dans  l'unité  de  la  nature  divine  :  d'où  le  re- 


1337 


CALIXTE    I  '     SAINT) 


1338 


proche  mérité  que  lui  fait  le  pape,  et  dont  il  se  plaint. 
:;•  Pontificat  de  Calfate.  —  Remarquons  d'abord  que 
l'élection  de  Calliste  es)  une  garantie  contre  li 
tions  des  Philosophumena.  i  o  homme,  en  effet,  qui 
était  resté  si  longtemps  au  pouvoir,  qui  avait  eu  l'oreille 
du  pape  pendant  Ks  ans,  avait  ou  Lien  indisposé  contre 
lui  la  communauté  chrétienne  ou  bien  mérité  son  estime 
et  sa  confiance.  Dans  le  premier  cas.  on  ue  s'explique- 
rait pas  comment  le  clergé  et  le  peuple  l'auraient  appelé 
à  remplacer  Zéphyrin.  Remarquons  ensuite  la  vénération 
dont  il  fut  l'objet  après  sa  mort.  Télesphore  avait  été 
martyr;  Ànicet,  I  leuthère  et  Victor  furent  de  grands 
évéques;  Lin  et  Clet  étaient  inscrits  au  canon  de  la 
messe;  seul,  Calliste,  entre  Clément  et  Pontien,  eut  un 
anniversaire.  Que  i  enserdès  lors  des  accusations  portées 
contre  la  doctrine  et  les  mesures  disciplinaires  de  Cal- 
liste? Faut-il  y  voir  une  hérésie  et  une  révolution?  Nous 
allons  y  répondre  en  résumant  De  Rossi,  Bullett.,  1886, 
p.  23-33,  65-67,  et  Duchesne.  /.es  origines,  p.  285-304. 
III.  Théologie.  —  La  doctrine  théologique  prêtée  à 
Calliste  par  l'auteur  des  Philosophumena,  IX,  H,  12, 
p.  142-443,  peut  se  ramener  à  ces  trois  points  :  1°  en 
dehors  de  l'incarnation,  la  différence  entre  le  Père  et  le 
Fils  est  purement  nominale;  2°  l'incarnation  est  la  rai- 
son de  leur  distinction  réelle  ;  en  Jésus-Christ,  l'élément 
visible  et  humain,  c'est  le  Fils;  l'élément  invisible  et 
divin,  c'est  le  Perc  ;  3»  l'union  de  ces  deux  éléments  est 
assez  intime  pour  affirmer  qu'ils  ne  forment  qu'un  seul 
être,  pas  assez  pour  affirmer  que  le  Père  a  souffert;  le 
Père  n'a  fait  que  compatir. 

Tel  qu'il  est  formulé,  ce  système  n'est  pas  orthodoxe. 
Sans  doute  quelques  théologiens  ont  essayé  de  le  ramener 
à  l'orthodoxie  :  les  uns,  comme  Franzelin,  en  recourant 
à  une  exégèse  un  peu  forcée,  De  Deo  trino,  Rome,  18(39, 
p.  149;  les  autres,  comme  Le  Ilir,  en  retouchant  le 
texte.  Études  bibliques,  Paris,  1869,  t.  H,  p.  381.  Mais  il 
est  difficile  d'en  méconnaître  l'hétérodoxie,  sans  qu'il 
soit  nécessaire  de  mettre  en  doute  l'exactitude  du  narra- 
teur, ainsi  que  l'ont  fait  Dollinger  et  le  P.  de  Smedt.  Tel 
quel,  comme  l'a  très  bien  indiqué  De  Rossi,  c'est  exac- 
tement le  même  système  que  celui  que  Tertullien  com- 
bat dans  son  traité  Adversus  Praxeam,  27,  29,  P.  L., 
t.  il,  col.  191,  194.  Il  n'y  a  pas  lieu  de  distinguer  entre 
un  fond  orthodoxe  et  des  additions  ou  modifications 
faites  par  l'auteur  des  Philosophumena.  La  doctrine  est 
d'un  seul  jet  :  c'est  un  patripassianisme,  non  pas  mitigé, 
mais  déguisé'.  Reste  à  savoir  si  Calliste  l'a  réellement 
enseigné.  Or  on  peut  répondre  sans  crainte  par  la  néga- 
tive et  faire  scientifiquement  la  critique  du  témoignage 
unique  des  Philosophumena. 

1°  De  l'aveu  des  Philosophumena,  Calliste  a  condamné 
Sabellius,  Phil.,  IX,  ri,  12,  p.  442,  et  Sabellius  reproche 
à  Calliste  d'avoir  abandonné  sa  première  foi.  Comment 
donc  Calliste  peut-il  enseigner  une  doctrine  que  Sabel- 
lius lui  reproche  d'avoir  abandonnée,  et  que  l'auteur 
des  Philosophumena  nous  apprend  qu'il  condamne 
comme  hérétique?  11  y  a  là  tout  au  moins  une  contra- 
diction. 

2"  Calliste  n'a  pas  enseigné  cette  doctrine.  Tertullien. 
en  effet,  a  été  l'adversaire  de  Praxéas  et  des  patripas- 
siens,  des  chefs  de  l'Église  de  Rome  et  de  Calliste,  à 
cause  de  la  condamnation  du  montanisme.  Or,  dans  son 
Adversus  Praxeam,  il  attaque  la  doctrine  en  question, 
mais  il  n'y  compromet  ni  Zéphyrin  ni  Calliste;  il  n'y 
combat  que  des  hérétiques  notoires,  déjà  condamnés  par 
le  pape.  Dans  son  traité  De  pudicitia,  il  met  en  scène 
un  pape,  qui  n'est  autre  que  Calliste,  et  il  se  permet 
contre!  lui  les  plus  violente,  invectives.  S'il  avait  pu  lor- 
muler  quelque  accusation  doctrinale,  il  n'eût  certes  pas 
manqué  de  le  faire.  Et  lorsqu'il  réfute  le  système,  qui 
'■si  précisément  attribué  à  Calliste  par  l'auteur  des  Philo- 
sophumena, -ans  le  mettre  Mir  le  compte  du  pape,  c'est 
que,  en  réalité,  le  pape  ne  L'a  l'as  enseigné. 


3»  Du  reste,  l'auteur  des  Philosophumena  prétend  que 
la   doctrine  de  Calliste   Continue  à   être  I  I 
son  école.  Or  il  écrit  au  plu-  tôt  sous  Tr- 
ou au  plus  tard  sous  Pontien   230-235  .  nuand  donc  une 
variation  au-si  Importante  que  l'abandon  du  patri| 
sianisme  pour  la  consubstantialité  se  serait-elle  produi 
Nous   n'avons,  il  est  vrai,  aucun  document  officiel 
ce  point  sous  I  seura  immédiats  de  Câlin 

.Mais,  d'une  part,  Novatien.  prêtre  de  Rome-,  qui  écrit 
avant  la  persécution  de  Dèce,  repousse  le  sabellianisme 
comme  une  doctrine  notoirement  condamnée.  Et  d'autre 
part,  déjà  (le  235  à  240,  celui  qui  doit  occuper  le  siège 
de  Rome  de  259  à  268  est  au  courant  de  i  eut 

de  l'Église;  c'est  un  homme  instruit.  Or.  vers  260,  saint 
Denys  a  la  même  attitude  quo  Calliste  dans  la  question 
trinitaire.  Sa  lettre  à  son  homonyme  d'Alexandrie,  dans 
S.  Athanase,  De  decrelis  nie.  syn.,  26,  P.  G.,  t.  xxv, 
col.  461,  est  un  document  de  la  foi  romaine  consubstan- 
tialiste  et  nullement  sabellienne.  également  éloigné  de 
l'erreur  qui  prétend  que  le  Fils  est  le  même  que  le  Père 
et  de  celle  qui  divise  la  monade  divine  en  trois  substances 
séparées,  en  trois  divinités.  Comme  Calliste,  Denys  con- 
damne Sabellius;  comme  Calliste,  Denys  accuse  de 
dithéisme  ou  de  trithéisme  les  adversaii  "de 

Sabellius.  De  part  et  d'autre,  même  Langage  théologique 
montrant  que  les  deux  papes,  à  un  demi-siècle  de  dis- 
tance, ont  sur  la  légitimité  de  certaines  formules  et  sur 
le  sens  de  certains  textes  script'uraires  les  mêmes  idées 
contraires  à  celles  des  docteurs  anti-sabelliens.  Ils  sont 
pour  la  monarchie,  comme  on  disait  alors,  et  pour 
l'identité  substantielle  du  Père  et  du  Fils,  en  même  temps 
que  pour  la  trinité  et  pour  la  distinction  personnelle  des 
hvpostases  divines.  Saint  Denys  est  sur  la  même  ligne 
doctrinale  que  saint  Calliste.  Saint  Calliste.  qui  n'hésita 
pas  à  condamner  le  sabellianisme,  se  montra  plus 
réservé  contre  les  trinitaires  exagérés.  Sans  les  con- 
damner formellement,  il  se  contenta  de  les  traiter  de 
dithéistes  :  SÎBeoi  |«né.  Phil.,  IX.  n.  12.  p.  442. 

Ainsi  donc  Calliste  est  loin  d'avoir  mérité  le  reproche 
d'erreur  que  lui  font  les  Philosophumena;  sa  théologie 
est  orthodoxe. 

IV.  Gouvernement.  —  1°  Discipline  pénitenlielle.  - 
Calliste  est  accusé  par  les  Philosophumena  de  remettre 
les  péchés  à  tout  le  monde  et  de  recevoir  sans  pénitence 
les  hérétiques  ou  les  schismatiques.  A  la  fin  du  IIe  siècle, 
les  scandales  donnés   par  les  sectes  gnostiques  d'une 
part  et,  d'autre  part,  les  tendances  d'ascétisme  e\;,r 
ou  d'encratisme  avaient  rendu  plus  sévère  la  discipline 
pénitentielle.  Sans  doute   la   meilleure  réponse  à   l'im- 
moralité des  uns  et  à  L'idéal  des  autres  eut   été  la  sain- 
teté parfaite  après  le  baptême:  mais  la  faiblesse  humaine 
entraînait  les  fidèles  au  péché.  Du  temps   dllermas,   le 
pécheur  avait  au  moins  une  fois  la  possibilité  de  recou- 
vrer le  salut  perdu,  à  la  condition  d'avoir  un  repentir 
sincère  et  de  se  soumettre  à  une  purification  laborieuse: 
c'était  le  droit  au  pardon,  et  le  pardon  était  le  fruit  de 
la   pénitence.  Par  suite  aucun  péché  n'était  exclu  du 
bénéfice  du  pardon.  Cinquante  ans  plus  tard,  vers 
Tertullien   n'enseignait  pas  autre  chose  dans  son   De 
psenitentia.  Il  nous  dit  le  nom  grec  de  cette  pénitence 
laborieuse,  àÇoii«)X6-rn<nc,  qui  était  temporaire  ou  p.  : 
tuelle  selon  les  cas.  11  affirme  son  efficacité  même  vis-a- 
vis des  fautes  commises  contre  Dieu.  Or.  au  début  du 
IIP  siècle,  certains  péchés,  l'idolâtrie,  le  meurtre  et  la 
fornication,  bien  que  soumis  a  La  pénitence,  n'étaient 
pas,  en  fait,  officiellement  remis  par  l'Eglise,  qui  en  avait 
fait  des  cas  réservés,  dont  elle  laissait  le  pardon  à  Dieu 
seul.  Tertullien.  passe  au  montanisme.  appelait  «  - 
chés  irremissibUia,  De  pndicit.,  2,  P.  L..  t.  n,  col 
les    disait    frappés    dune    pénitence    perpétuelle    - 

ir  de  remission  de  la    part  de   l'F.glise.  pro  qudms 

nec  orari  permiltitur.   De  pudieit.,   19,   P.  L.,  t.  il, 

1   col.  1020.  Tertullien  refusait  à  L'Église  le  pouvoir  de  les 


1339 


CALIXTE   Ier   (SAINT) 


1340 


pardonner,  alors  que  l'Église  se  bornait  simplement, 
par  mesure  disciplinaire,  à  ne  pas  user  de  son  pouvoir, 
à  leur  refuser  l'absolution  et  à  les  réserver  à  Dieu. 

Or,  que  fait  Calliste?  Soit  parce  que  le  nombre  des 
pécheurs  augmentait  avec  les  progrès  accentués  du 
christianisme  et  que  la  plupart  se  soustrayaient  aux 
rigueurs  d'une  pénitence  perpétuelle  non  couronnée 
d'un  pardon  officiel,  soit  parce  que  les  rigueurs  de  cette 
pénitence  amenaient  les  catéchumènes  à  retarder  le  plus 
longtemps  possible  la  réception  du  baptême,  Calliste 
prend  le  parti  de  faire  une  brèche  à  la  discipline  en  vi- 
gueur. Il  déclare,  non  pas  qu'il  pardonne  tous  le«  péchés 
sans  distinction,  comme  semble  le  lui  reprocher  l'auteur 
des  Philosoplmmena,  mais,  ainsi  que  le  précise  Tertul- 
lien,  qu'il  supprime  la  réserve  relative  au  péché  de  for- 
nication ou  d'adultère,  tout  en  la  maintenant  encore 
pour  l'apostasie  et  l'homicide.  Nous  ne  possédons  pas, 
il  est  vrai,  le  document  authentique  où  se  trouve  con- 
signée et  motivée  une  décision  aussi  importante;  mais 
la  réfutation  qu'en  lit  Tertullien  dans  son  De  pudicitia, 
entre  218  et  222,  permet  d'en  connaître  l'économie  et  la 
haute  portée  théologique. 

Calliste  connaît  l'objection  qui  court  :  <r  A  quoi  bon  la 
pénitence  si  elle  n'obtient  pas  le  pardon?  »  De  pudi- 
cit.,  3,  P.  L.,  t.  il,  col.  985.  Il  aurait  pu  répondre  : 
l'Église  s'en  remet  à  Dieu  du  soin  de  la  récompenser. 
Mais  non,  Calliste  prétend  donner  lui-même  une  sanc- 
tion à  la  pénitence,  en  pardonnant,  dès  ici-bas,  le  for- 
nicateur  ou  l'adultère  pénitent  et  en  lui  rendant  la  paix 
ou  la  communion  ecclésiastique.  Un  tel  acte  d'autorité 
n'est  pas,  comme  le  prétend  Tertullien,  une  usurpation 
du  droit  divin;  c'est  l'exercice  légitime  d'un  droit  reçu 
de  Dieu.  Et  c'est  pourquoi  Calliste  en  emprunte  les 
preuves  à  l'Écriture.  Il  commence  d'abord  par  montrer 
que  Dieu  bon  et  miséricordieux  met  la  miséricorde  au- 
dessus  de  la  justice,  préfère  le  repentir  à  la  mort  du 
pécheur  et  il  veut  le  salut  de  tous,  surtout  celui  des 
fidèles,  De  pudicit.,  2,  P.  L.,  t.  Il,  col.  983;  il  rappelle 
les  paraboles  de  la  brebis  égarée,  de  la  drachme  perdue, 
ibid.,  7,  col.  993,  de  l'enfant  prodigue.  Ibid.,  8,  col.  994. 
Il  y  joint  les  exemples  de  la  pécheresse  repentie  et  par- 
donnée,  de  la  Samaritaine,  ibid.,  11,  col.  1001,  de  l'in- 
cestueux de  Corinthe,  ibid.,  13,  col.  1003,  de  Jézabel 
avertie  par  l'Esprit-Saint  qu'un  temps  lui  est  accordé 
pour  se  repentir  de  sa  fornication  et  faire  pénitence. 
Ibid.,  19,  col.  1017.  Puis,  se  basant  sur  les  paroles  de 
Jésus-Christ  à  saint  Pierre  :  Tibi  dabo  elavcs  regni  c:r- 
leslis;  quœcunque  alligaveris  vel  solveris  in  terra,  erunt 
alligata  vel  suluta  in  csclis,  ibid.,  21,  col.  1025,  il 
revendique  le  droit  pour  l'Église  de  remettre  les  péchés, 
ibid.,  21,  col.  1024,  droit  qui  n'est  pas  seulement  person- 
nel et  exclusif  à  saint  Pierre,  mais  qui  passe  à  ses  suc- 
cesseurs, qui  appartient  aux  évoques,  numerus  episco- 
porum,  ainsi  qu'à  toute  l'Église  unie  à  celle  de  Pierre, 
ad  omnem  ecclesiam  Pétri  propinquam,  ibid.,  21, 
col.  1025;  et  par  là  il  légitime  son  décret,  dont  la  for- 
mule est  ainsi  donnée  par  Tertullien  :  Ego  et  mœchiœ 
et  fornicationis  delicta  pxnite?Uiœ  functis  dimilto.  De 
pudicit.,  1,  /'  L.,  t.  h,  col.  981.  A  cette  preuve  d'Écri- 
ture, Calliste  ajoute  la  preuve  de  tradition.  Il  invoque 
l'autorité  du  Pasteur  et  de  la  coutume  ancienne;  car 
Tertullien  ne  manque  pas  d'écarter  le  témoignage  d'IIer- 
mas,  n, mine  trop  favorable  aux  fornicatcurs,  ibid.,  10, 
col.  1000,  et  écrit  :  Ilodie  conceditur  mœchiœ  venia 
quia  et  aliquando  roncessa  est,  ibid.,  6,  col.  990,  con- 
cession qu'il  trouve  abusive,  en  raison  de  ses  senti- 
ments montani 

La  thèse  de  Calliste,  bien  qu'uniquement  appliquée 
au  cas  de  forniration  ou  d'adultère,  a  une  portée  plus 
générale.  Tertullien  le  remarque  et  s'indigne  d'une  telle 
exception  qu'il  déclare  injustifiée,  De  pudicit.,  9.  /'.  l.., 
t.  n,  col.  999;  car  ce  qui  milite  en  laveur  de  l'un  des 
cas  réservés,  milite  également,  et  pour  I 


raisons,  en  faveur  des  deux  antres,  ce  qui  est  juste  : 
quœcunque  auctoritas,  quœcunque  ratio  mœc/io  cl  for- 
nicatori  pacem  ecclesiasticam  rcddit,  eadem  debebit  et 
liomicidse  et  idololatrse  psenitentibus  subvenire.  De  pu- 
dicit., 22,  P.  L.,  t.  n,  col.  1028.  Très  certainement  Cal- 
liste n'aurait  pas  désavoué  un  tel  raisonnement.  Du 
reste  la  pratique  ultérieure  de  l'Église  donnera  raison  à 
l'observation  de  Tertullien;  elle  finira  par  englober  le 
cas  d'idolâtrie  ou  d'apostasie  et  celui  d'homicide  dans 
la  même  indulgence  pénitentielle. 

Mais,  d'après  Tertullien,  il  y  a  autre  chose  encore 
dans  le  décret  de  Calliste,  c'est  l'attribution  aux  martyrs 
du  pouvoir  pénitentiel  qui  appartient  aux  évêques.  De 
pudicit.,  22,  P.  L.,  t.  il,  col.  1026.  Chrislus  in  martyre 
est  ut  mœclws  et  fornicatores  martyr  absolvat.  Ibid., 
col.  1027.  Tertullien  ne  veut  pas  en  entendre  parler  : 
Sufficiat  martyri  propria  delicta  purgasse.  Mais  la 
question  est  de  savoir  si  Calliste  attribuait  aux  martyrs 
plus  qu'une  simple  intervention  déprécative,  et  rien  ne 
l'indique;  il  est  marqué,  au  contraire,  que  Calliste  esti- 
mait efficace  auprès  de  Dieu  l'intervention  des  martyrs 
en  faveur  des  fornicateurs  et  des  adultères  :  mœchis  et 
fornicatoribus  a  martyre  ex^postulas  veniam.  De  pu- 
dicit., 22,  P.  L.,  t.  n,  col.  1028.  DeRossi  avait  supposé 
que,  du  temps  de  Calliste,  les  martyrs  délivraient  à  ces 
pécheurs  des  billets  de  réconciliation,  qu'ils  devaient 
soumettre  à  l'évêque,  Roma  sotler.,  t.  il,  p.  202;  et 
Rolfl's  suppose  que  ce  pouvoir  des  martyrs  était  subor- 
donné, dans  la  pensée  du  pape,  à  celui  de  l'évêque.  Das 
Indulgenz-Edict,  Leipzig,  1893,  p.  23  sq.  Le  texte  de  Ter- 
tullien n'autorise  pas  ces  hypothèses.  Quoi  qu'il  en  soit 
de  ce  point  particulier  de  discipline  pénitentielle.  il  est 
certain  qu'à  partir  de  la  persécution  de  Dèce  l'interven- 
tion des  martyrs  n'est  plus  tolérée  soit  à  Carthage,  soit  à 
Rome.  Cf.  Batilfol,  Études  d'histoire,  Pans,  1902, 
p.  100-102,  126-129. 

L'autre  reproche  fait  à  Calliste  par  les  Philosoplm- 
mena, en  matière  de  discipline  pénitentielle,  celui 
d'admettre  sans  pénitence  les  hérétiques  et  les  schisma- 
tiques,  n'a  pas  de  raison  d'être.  Car  il  y  a  lieu  de  dis- 
tinguer entre  ceux  qui  de  l'orthodoxie  sont  passés  au 
schisme  ou  à  l'hérésie  et  ceux  qui  sont  nés  dans  le 
schisme  ou  dans  l'hérésie  ou  qui  n'y  sont  venus  qu'en 
sortant  du  paganisme.  Les  premiers,  l'Église  les  traitera 
comme  des  déserteurs;  elle  continuera  d'exiger  d'eux 
qu'ils  fassent  pénitence,  car  ils  ont  trahi  leur  foi.  Quant 
aux  derniers,  Calliste  a  raison  de  les  traiter  avec  bien- 
veillance :  la  facilité  de  leur  admission  est  un  acte  de 
justice  et  un  moyen,  ainsi  que  le  constatent  les  Philoso- 
phumena,  de  désagréger  les  sectes  en  ce  moment  en 
décadence  et  d'augmenter  à  leurs  dépens  le  vrai  trou- 
peau de  Jésus-Christ. 

2°  Discipline  ecclésiastique.  —  1.  Les  Philnsophu- 
mcna  accusent  d'abord  Calliste  de  ne  pas  déposer  tout 
évêque  prévaricateur,  coupable  d'une  faute  mortelle, 
Trpb;  Oâvaxov.  Phil.,  IX,  n,  12,  p.  444.  D'après  la  disci- 
pline en  vigueur  au  commencement  du  in»  siècle,  les 
trois  péchés  réservés,  une  fois  avoués  ou  prouvés, 
entraînaient  la  pénitence  publique  pour  les  laïques,  la 
déposition  pour  les  clercs,  l'irrégularité  pour  les  uns  et 
les  autres.  Par  suite  Calliste  aurait  innové  sur  l'un  des 
points  les  plus  importants  de  la  discipline  canonique. 
Mais  nous  n'avons  ici  que  le  témoignage  isolé  d'un 
esprit  prévenu  et  suspect.  Rien  ne  prouve,  d'autre  part, 
qu'on  puisse  voir  là  un  acte  d'autorité  pour  mettre  h  s 
évéquesà  l'abri  de  toute  accusation  imprudente  et  li 
ou  d'une  cabale  et  pour  empêcher  de  recevoir  la  dépo- 
sition d'ennemis  ou  de  témoins  disqualifiés,  ainsi  (pie  le 
suggérerai!  la  fausse  décrétale  attribuée  a  Callisti 
librit  decreti  Boniionit  episcopi  excerpta,  dans  Mai, 
Nova  bibliolh.,  t.  vu.  p.  35;  /'.  <:.,  t.  x,  col.  122.  Beau- 
coup plus  vraisemblable  sérail  l'hypothèse  de  Da  Rossi, 
d'après  laquelle  le  pape  aurait  porté  une  véritable  déci- 


1311 


CALIXTE  Ier  (SAINT) 


sion  dogmatique,  iSoYitniaev,  condamnant  l'erreui 
précurseurs  de  Novatien  et  de  Donat,  qui  voulait  <|u'un 
ne,  par  le  Beul  fail  de  sa  chute  dans  une  laute  grave, 
ue  pouvail  plus  conférer  validement  les  sacrement».  Mais 
ce  n'est  qu'une  hypothèse,  si  elle  était  tond  ipli- 

querait  mal  comment,  dans  la  controverse  novatienne  et  | 
surtout  dans  la  controverse  donaliste,  aucun  évéque,  pas 
même  les  évéques  de  Rome,  n'a  jamais  (ait  allusion  à 
ce  décret  qui  condamnait  d'avance  Novatien  et  Donat. 
2.  Toujours  d'après  les  Philosophumena,  Calliste 
est  accusé  d'avoir  laissé  admettre  à  l'épiscopat,  à  la 
préirise  el  au  diaconat,  des  bigames  et  même  dus  tri- 
games;  ensuite  d'avoir  toléré  le  mariage  des  clercs,  en 
les  maintenant  dans  leur  ordre. Phil., IX,  u,  12,  p.  144. 
Or,  il  est  à  remarquer  qu'il  n'esl  pas  question  ici  d'in- 
novation, mais  d'abus  survenus  pendant  le  pontificat 
de  Calliste,  et  dont  on  le  rend  responsable. 

La  bigamie, au  commencement  du  nr  siècle,  était  un 
empêchement  canonique;  ce  n'est  que  plus  tard  que  se 
posa  la  question  de  savoir  si  le  ou  les  mariages  con- 
tractés avant  la  réception  du  baptême  devaient  entrer 
en  ligne  de  compte  pour  constituer  celte  irrégularité. 
Cf.  Const.  apostol,  1.  VI,  c.  xvn.  P.  G.,  t.  i,  col.  957; 
Mansi.t.  i,  col.  .">1  ;  Hardouin,  t.  i,  col.  13;  S.  Jérôme, 
Epist.,  lix,  P.  L.,  t.  xxii.  col.  654;  Apol.  cont.  Rufin., 
i.  32,  P.  L.,  t.  xxiii,  col.  424.  Si  Caïïiste  avait  réellement 
toléré  cet  abus,  il  est  à  croire  que  Tertullien,  si  au 
courant  des  choses  de  Home,  n'aurait  pas  manqué  l'oc- 
casion de  l'en  blâmer  dans  le  De  monogamia  ou  le  De 
pudicitia.  Or,  il  n'en  est  rien.  Tertullien  se  contente 
de  constater  l'usage  de  déposer  les  bigames,  De  exhort. 
cast.,1,  P.  L.,  t.  u,  col.  923,  et  de  reprocher  aux  catho- 
liques d'Uthine  d'avoir  des  bigames  pour  présidents. 
De  monog.,  12,  P.  L.,  t.  u,  col.  9i7.  Pas  la  moindre 
allusion  a  la  connivence  du  pape.  Le  témoignage  des 
Philosophumena  reste  isolé. 

Relativement  au  mariage  des  clercs,  les  Philosophu- 
mena témoignent  en  faveur  de  la  loi  ecclésiastique 
romaine  sur  le  célibat.  Mais  ils  ne  spécifient  pas  s'il  s'agit 
ici,  comme  dans  le  cas  précédent,  des  clercs  supé- 
rieurs; de  plus  l'expression  piveiv  Iv  tû  xX^pu  peut 
vouloir  dire,  non  que  les  clercs  en  question  peuvent 
continuer  leurs  fonctions,  mais  qu'ils  n'étaient  ni  dé- 
gradés, ni  déposés,  ni  surtout  qu'ils  sont  regardés 
comme  désormais  déchus  de  leur  pouvoir  d'ordre. 
Comme  le  remarque  Ms'  Duchesne,  la  tolérance  de 
quelques  cas  particuliers,  ou  quelque  déclaration  offi- 
cielle sur  la  régularité  à  observer  dans  la  déposition  d'un 
évéque  prévaricateur  et  sur  la  validité  de  ses  actes,  c'est 
autant  qu'il  en  faut  pour  expliquer  le  langage  des  Philo- 
sophumena. Les  origines,  2«  édit.,  Paris,   1886,  p.  300. 

3o  Discipline  matrimoniale.  —  Les  Philosophumena 
reprochent  à  Calliste  d'avoir  permis  à  de  nobles  dames 
['..niâmes  de  contracter  mariage  avec  des  hommes  d'une 
condition  inférieure  à  la  leur.  Les  femmes  de  rang 
natorial  ne  pouvaient  pas  toujours  trouver  à  épouser 
un  clarissime.  Elles  n'avaient  dès  lors  le  choix,  au  re- 
gard de  la  loi  civile,  qu'entre  la  dérogation  ou  le  con- 
cubinage secret.  Calliste  estime  qu'elles  pouvaient 
épouser  un  homme  de  condition  inférieure,  et  tient  leur 
mariai;.'  pour  valide,  contrairement   a   la   jurisprudence 

civile.  Car,  devant  Dieu.il  n'\  a  ni  libre  ni  esclave.  C'était 
affirmer  le  droit  de  l'Église  de  légiférer  en  matière  ma- 
trimoniale et  le  déclarer  indépendant  du  droit  de  l'Etat. 
Mais  les  Philosophumena  rendent  le  pape  responsable 
des  conséquences  malheureuses,  en  particulier  du  fait 
d'avortements,  qui  furent  la  suite  de  quelques-uns  de 
ces  mariages.  Phil.,  IX.  u,  12,  p.  145.  c'est  une  accusa- 
tion injuste.  L'avortement  et  l'infanticide  continuèrent 
à  être  sévèrement  condamnés  par  les  lois  .'.nu. ni. pies. 
|  Discipline  baptismale.  —  L'auteur  des  Philoso- 
phumena prétend  enfin  que  c'est  sous  Calliste  que  s'in- 
troduisit l'abus  de  rebaptiser.  Phil.,  IX.  11,  18,  p.  »*8. 


l  u  tout  cas  il  ne  saurait  être  ici  question  de  l'Église  ro- 
maine; car,  trente  ans  plus  tard,  elle  pouvait déd 
solennellement  que  telle  n'avait  jamais  •  • 
Du  reste  ai  saint  Cyprien  de  Cartilage,  ni  saint  Firmi- 
I1.11  de  Césarée  ne  l'ont  jamais  comptée  au  nombre 

qui  pratiquaient  la  réitération  du  baptême.  Il 
s'agit  de  faits  qui  se  passèrent  ailleurs  qu'à  Rome,  par 
exemple  en  Afrique,  ou  en  Cap|  .  ailleurs.  Plus 

vraisemblablement  encore  U  s'agit  d'un  abus  introduit 
à  Rome  par  les  elchasaftes,  dont  Calliste  est  rendu  1  - 
sonnellement  responsable.  Car,  immédiatement  a: 
la  série  de  ces  accusations,  les  Philosophumena  parb  ni 
de  ces  elehasaîtes  et  s'attachent  à  montrer  que  leur 
hérésie  part  d'un  même  relâchement  de  principes  .pit- 
iés mesures  du  pape  défunt,  et  que.  si  Alcibiade  d'Apa- 
mée  a  réussi  à  faire  des  vielim  rml  les  brebis 

déjà  égarées  par  Calliste.  Phil.,  IX.  111.   13,  p.   M 

V.  Conclusion.  —  Ln  résumé,  les  Philosophur 

constituent   l'une  des  sources  de   renseignements 
plus  précieuses  pour  l'histoire  du  dogme  et  de  la  disci- 
pline au  commencement  du  m*  siècle.  En  ce  qui  regarde 

Calliste,  loin  de  nuire  à  sa  mémoire  par  leurs  insinua- 
tions malveillantes  ou  leurs  calomnieuses  accusât: 
ils  servent  plutôt  à  la  grandir.  Tout  en  la  critiquant, 
l'auteur  montre  quelle  fut  l'activité  de  ce  pape.  Ainsi  ce 
prétendu  hérétique  est  un  parfait  orthodoxe  :  il  proclame 
bien  avant  Nicée  la  consubstantialité  tout  en  mainte- 
nant la  distinction  des  personnes  divines  dans  un  sens 
moins  outré  que  celui  des  dithéistes.  Ce  prétendu 
laxiste  se  recommande  par  des  .de 

prudence.de  modération,  très  heureusement  appropi 
aux  circonstances.  On  sollicite  ses  décisions  contre  les 
b.r.  tiques,  et  ces  décisions,  au  dire  des  Philosophu- 
mena, se  répandent  partout  en  peu  de  temps;  c'est 
donc  constater  l'efficacité  de  .-on  intervention.  On  lui 
impute  les  ibus  qui  se  glissent  dans  l'Église;  c'est  donc 
reconnaître  implicitement  le  droit  et  le  devoir  qu'il 
a  de  veiller  a  la  discipline  de  l'Église  universelle.  On 
lui  reproche  telle  ou  telle  décision,  non  point  parce 
qu'il  ne  peut  pas  la  prendre,  mais  uniquement  parce 
qu'on  l'estime  ou  dangereuse  ou  contraire  a  la  discipline 
en  vigueur;  c'est  donc  qu'on  ne  lui  dénie  pas  le  pou- 
voir de  légiférer.  De  telle  sorte,  comme  nous  l'avons 
déjà  dit,  que  l'attaque  diffamatoire  des  PhUosophtmiena 
constitue  une  défense  et  se  tourne  finalement  eu  véri- 
table apologie  du  pape  incriminé. 

Pi, Uosophumena,  édit.  Cruice,  Paris.  1860, 1. 1\  :  P.  G.,  t.  wi  c. 
87  ;  Anastase  le  Bibliottu  P.  !..  t.  cxxvu. 

col.  1317-1318;  Acta  sanctorum,  octobrist.  vi,  p.  i"l-439; 
Regesta.iSt  Hlnschius,  Décret 

.  1863, p.  131-136;  TiUem  nt,  Uém  i  es,  Par; 
t.  m, p. 250-253;  Dollinger,  Hippolytus  undKall 
1853;  De  tlossi.  BuUettino  ch  arch»  i 
t.  iv.  p.  1-1 1.  17-;;;!.  65-72,  "-;>â.  sous  ce  titre  ;  Etante  a 

ecniico  delta  storia  Jel  libro  IX  dei  Filosofumcni  :  de 
t'Épinots,  Revue  dm  questions  historiq 

253;   Le   llir.    Études  bibliques,  Pari;.  ISO;»,  t.   u,  p.  225  sq.; 
Lefèvre,  L'auteur  .'es  Philosophumena  .r  U-  pape  Calliste, 
dans   la    Revue  catholique  «le  Louvain,  1871,  t.  v,  p.  3. 
t.  vi.  i'.  :>-JS;  ,1e  Sme  it.  l>,<- 

,i  Appendice,  p.  46-50;  Morris,  The  tives  of  s.  Caltmtut 
Hippolytus,  a  conjectural  chapter  o/  Church  history,  dans  le 
Uonth,  1878,  t.  x\xu.  y.  -Jl  i-'JJt; .  Dublin  Rewiew,  1858,  L  x\v. 
p.    M7    sq.  :  Catlistus  ."..1    '".■•" 
;;•  édit  .  Paris.    1888,  p.  i:  '  sq.;  M'   Duchesne,    LU 
catte,   Paris,    1886,  i.  i.  p.  5.  02,    141-142,  xcii  ;  / 
chrétiennes,  -   ■  Paris,  l«8( 

Geachichte  der  oltchrist lichen   Lilteratur,  1  • 
!),,<    h,  lulq  n:-Edict 
Bischofs Kallist,  1898;  Bardenhewer,  Patrologie,  \>'.',. 

138;  irad.  trantj  .  t  t,  p.  216,  224,  232;  1.1  .  Die  Geschicht» 
der  altkirchl.  Literatur,  U  u;  G.  Esser,  dons  Der  Katolik, 
1902,  t.  il,  p    193-220;  l  .  <  hevalic 

Smith  et  Wa.-e,  Dictionary  of  Christian  biogra\  hy,  187 
Kirclu  l  1880. 

G.    l'.\l. LILLE. 


1343 


CALIXTE    II 


134  i 


2.  CALIXTE  11,  pape,  élu  le  2  février  11 19,  couronné 
à  Vienne  le  9  du  même  mois,  mort  le  13  ou  le  14 
décembre  1124. 

Le  titre  de  gloire  de  ce  pontife  est  d'avoir  terminé  la 
querelle  des  investitures  en  Allemagne  par  le  concordat 
de  Worms,  conclu  avec  l'empereur  Henri  V  en  1122. 
Diverses  circonstances  lui  facilitèrent  la  tâche;  d'abord 
son  origine  et  ses  relations  de  famille.  Guy  de  Bourgogne 
était  le  cinquième  fils  de  Guillaume,  comte  de  Bour- 
gogne; il  avait  des  liens  de  parenté  avec  les  rois  d'An- 
gleterre et  d'Allemagne  et  avec  la  maison  royale  de 
France.  Urbain  II  l'avait  nommé  archevêque  de  Vienne 
(1088)  et  Pascal  II  l'avait  créé  son  légat  en  France.  Lors- 
que Henri  V,  par  ruse  et  par  force,  eut  arraché  à  Pascal 
la  concession  des  investitures,  Guy  vint  assister  au 
concile  de  Latran  (mars  1112)  qui  déclara  nul  le  privilège 
extorqué.  Lui-même  présida  bientôt  un  concile  à  Vienne 
qui  se  montra  plus  sévère  et  dans  la  condamnation  de 
l'investiture  laïque,  qualifiée  d'hérésie,  et  dans  la  mesure 
de  l'excommunication  décrétée  contre  l'empereur  (sep- 
tembre 1112).  La  menace  de  se  retirer  de  l'obéissance 
de  Pascal,  s'il  ne  ratifiait  l'excommunication,  était  de 
pure  forme.  Le  pape  loua  le  zèle  du  prélat  et  approuva 
en  gros,  sans  prononcer  lui-même  d'excommunication. 
Pascal  mourut  en  1118.  Gélase  II  ne  fit  que  passer  sur 
le  trône  et  vint  s'éteindre  à  Cluny  (29  janvier  1119)  où  les 
cardinaux,  quatre  jours  après  sa  mort,  lui  donnèrent 
pour  successeur  Guy  de  Bourgogne  (2  février  1119).  Il 
prit  le  nom  de  Calixte  II  et  se  fit  couronner  à  Vienne 
le  9  février.  Il  voulut  cependant  recevoir  des  Romains, 
cardinaux,  clergé  et  peuple,  une  solennelle  ratification 
de  son  élection. 

La  raideur  de  son  attitude  envers  Henri  V  après 
l'attentat  commis  sur  Pascal  II  n'empêcha  point  Calixte  II 
d'entrer  en  rapport  avec  l'empereur  qui  tenait  une  diète 
d'évèques  et  de  princes  à  Tibur  et  que  l'empressement 
soumis  de  ses  évêques  envers  Calixte  persuadait  de  l'op- 
portunité d'un  arrangement.  Guillaume  de  Champeaux, 
évoque  de  Chàlons-sur-.Marne,  et  Ponce,  abbé  de  Cluny, 
l'exhortaient  à  titre  de  négociateurs  officieux.  Henri 
annonça  qu'il  irait  en  personne  au  concile  de  Reims  que 
Calixte  II  venait  de  convoquer  pour  la  fin  d'octobre.  Le 
concile  s'ouvrit  le  20  octobre.  Suivant  le  traité  conclu 
dans  l'intervalle  avec  Henri,  le  pape  alla  au-devant  de 
l'empereur  à  Mouzon,  mais  l'escorte  de  trente  mille 
hommes  qui  accompagnait  l'empereur  lui  lit  craindre 
à  bon  droit  de  tomber  dans  une  souricière;  d'ailleurs 
l'entente  n'avait  pu  se  faire  à  la  dernière  heure  entre 
les  intéressés  sur  l'interprétation  du  traité  convenu;  le 
pape  revint  donc  à  Reims  où  il  interdit  de  nouveau  les 
investitures  et  excommunia  l'empereur  ainsi  que  l'anti- 
pape Grégoire  VIII  (29  et  30  octobre  1119). 

Les  pérégrinations  de  Calixte  II  en  France,  son  entre- 
vue à  Gisors  avec  le  roi  d'Angleterre,  son  action  politique 
dans  lesaffairesanglo-françaises,avaientaffermi  le  pouvoir 
et  accru  le  prestige  de  Calixte,  qui  regagna  l'Italie  (1120). 
Il  fut  accueilli  en  triomphe  à  Home,  Jaffé,  6852,  et  en 
Italie.  Jaffé,  6877,  6392.  Les  habitants  de  Sutri  livrèrent 
Dourdin,  l'antipape  Grégoire  VIII,  qui  fut  soumis  à 
d'humiliants  outrages  à  Hume  et  finalement  enfermé 
dans  un  monastère. 

L'intervention  des  princes  et  notamment  du  duc  Henri 
de  Bavière  finit  par  amener  la  paix  en  Allemagne;  ils 
n'acceptèrent  point  les  pures  doctrines  grégoriennes 
telles  que  les  représentait  l'intransigeant  Adalbert  de 
M  •  nce,  mais  ils  n'avaient  point  l'obslinaliun  et 
ueil  de  Henri  V.  l  In  terrain  de  conciliation  fut  trouvé, 
pn  mière  assemblée  de  princes  à  Wurzbourg 
(automne  1121)  décida  que  l'empereur  devait  reconnaître 
Calixte  el  les  autres  évêques  en  communion  avec  lui.  Le 
pape  finit  par  se  prêter  aux  ouvertures,  Nihil,  Benrice, 
écrivait-il,  de  tuo  jure  vindicare  nibi  qutevii  Ecclesia, 
Jaii',  G'JOO;  mais  il  usait  encore  de  menaces  pour  obtenir 


une  soumission.  Les  cardinaux  Lambert  d'Ostie,  Saxo, 
comte  d'Anagni,  et  Grégoire  firent  le  voyage  d'Allemagne. 
Après  une  nouvelle  assemblée  de  princes  à  Wurzbourg 
(juin  1122),  le  synode  de  Worms  s'ouvrit  enfin  au  mois 
de  septembre  et  aboutit  à  une  entente  improprement 
appelée  «  pacte  calixtin  »  ou  «  concordat  de  Worms  ». 
L'entente  reçoit  son  expression  dans  deux  déclarations 
consécutives,  qui  ne  se  réfèrent  point  officiellement  l'une 
à  l'autre.  Henri  V  déclare  qu'il  laissera  libres  l'élection 
et  la  consécration  des  prélats;  mais  Calixte  II  admet 
que  l'élection  des  évêques  et  des  abbés  dans  l'Allemagne 
proprement  dite  aura  lieu  en  la  présence  du  roi. 
Henri  V  renonce  à  l'investiture  par  la  crosse  et  l'anneau, 
mais  Calixte  II  admet  que  le  roi  donnera  l'investiture  du 
temporel  par  le  sceptre,  ce  qui  entraînait  pour  l'élu 
l'obligation  de  l'hommage  féodal.  En  Italie  et  en  Bour- 
gogne la  consécration  de  l'élu  devait  précéder  l'investi- 
ture féodale;  mais  en  Allemagne  l'investiture  temporelle 
précéderait  la  consécration.  Comme  tous  les  concordats, 
celui  de  Worms  consacrait  une  transaction.  Les  em- 
pereurs n'avaient  plus,  comme  Henri  III,  le  droit  de 
désigner  les  évêques;  l'élection  reprenait  vigueur;  mais 
ils  conservaient  une  inlluence  considérable  sur  les  no- 
minations ecclésiastiques.  En  cas  de  doute  sur  une 
élection,  l'empereur  devait  donner  son  assentiment 
à  la  partie  la  plus  estimable  (sanior  pars)  des  électeurs, 
en  se  conduisant  par  l'avis  du  métropolitain  et  des 
évêques  de  la  province.  Comme  Henri  V  est  seul 
nommé  par  Calixte,  sans  allusion  aux  successeurs  de 
l'empereur,  l'on  peut  soutenir  que  les  concessions  faites 
par  le  pape  ne  regardaient  que  Henri,  à  titre  de  privilèges 
personnels.  Jaffé,  6986.  * 

Le  concile  de  Latran,  IXe  concile  œcuménique,  qui 
s'ouvrit  à  Rome  le  18  mars  1123,  réunit  environ 
300  évêques  et  C00  abbés.  Le  pape  y  promulgua  le  con- 
cordat de  Worms,  renouvela  d'anciens  canons  et  en 
promulgua  de  nouveaux  concernant  la  simonie,  le 
mariage  des  prêtres,  les  élections  des  prélats,  l'envahis- 
sement des  biens  d'Église  par  les  laïques,  la  trêve  de 
Dieu.  L'empereur  fut  solennellement  réconcilié  avec 
l'Église.  Une  croisade  fut  résolue,  mais  le  pape  mourut 
au  milieu  des  préparatifs. 

Des  canons  de  même  nature,  relatifs  à  la  discipline 
de  l'Église,  avaient  fait  l'objet  des  soins  de  Calixte  II 
au  synode  de  Toulouse,  où  il  avait  également  pris  des 
mesures  contre  les  pétrobrusiens  (8  juillet  1119),  el  au 
concile  de  Reims  de  1119. 

Sa  correspondance  abonde  en  pièces  réglant  des 
litiges  entre  monastères  ou  églises.  Il  favorisa  notam- 
ment les  antonins  dans  le  Dauphiné.  Calixte  II  s'occupa 
beaucoup  des  circonscriptions  ecclésiastiques.  Comme 
archevêque  de  Vienne,  il  avait  soutenu  les  prétentions 
de  son  église  contre  celle  de  Grenoble  au  sujet  du  pagus 
Salmoracensis ;  il  fut  soupçonné  d'avoir  fait  ou  laissé 
constituer  un  dossier  de  pièces  dépourvues  d'authenticité 
pour  battre  en  brèche  la  rivale  de  Vienne,  la  cité  d'Arh  s  ; 
mais  on  a  la  preuve  que  nombre  de  ces  pièces  échelon- 
nées par  les  faussaires  depuis  le  11e  siècle  jusqu'au  pon- 
tificat de  Pascal  II,  ont  été  employées  el  fabriquées  pour 
la  plupart  avant  son  avènement  au  siège  de  Vienne. 
Seulement,  devenu  pape,  Calixte  11  authentiqua  toul  le 

dossier  avec  ses  pièces  les  plus  récentes.   Les  bulles  ori- 
ginales authentiquant  la   collection   ont  été   retrou 
par  Ulysse  Robert,  Bullaire  du  pape  Calixte  /',  n.  25, 
1 15. 

Kn    Espagne,   il   transféra    les   droits    métropolitains 
d'Emerila   (ou  Merida)  au   Biège   de   Saint-Jacques    de 
Compostelle.  Une  extension  des  dro  il    de  primatie  du 
de  Lyon  sur  le  sir  _e  de  nlra  de  l'oppo- 

Bition  die/  le  roi  Louis  VI.  I  n  Italie,  Calixte  rem 
diocèse  de  Sainte-Ratine  (Silva  Candida)  à  celui  de 
Porto,   réduisant  ainsi  â  six   le  nombre  d<  a   dloi 
Buburbicaires.  En  Angleterre,  il  eul  le  dépil  de  von-  un 


1345 


CALIXTE   II 


CALIXTE   III 


1340 


,l,.  Sl  ,  u  avec  hoiiacar,  mais  placé  dani  l'im- 

possibilité de  remplir  effectivemenl  sa  charge.  Dans 
l'interminable  rivalité  des  sièges  de  Cantorbérj 
d'York,  il  soutint  Thurston,  élu  archevêque  d'York,  dan 
M,n  refus  de  reconnaître  la  primauté  du  siège  de 
orbéry.  11  canonisa  saint  Conrad,  évêque  de  Cons- 
tance. 
Jaffé,  Regesta  pontiflcum,  t.  I,  p.  "80;  Duchesne,  Liberponti- 
1892,  t.  u,  p.  822,  376;  I  Robert,  Bullaire  du  pape  Ca- 
lixte II,  2  in-8»,  1891  ;  les  lettres  et  les  opuscula  supposita  dans 
1\  /..,  t.  . : i  xiii,  col.  1098;  Watterich,  Rotnanorum  pontiflcum 
vitx,iS62,  t.  u,  p.  U5;  Hefele,  ConciliengeschiclUe,  2-  édit  par 
Knbpfler  1886,  t.  v,  p.  344;  Gregorovius,  Geschichte  der  sta.it 
Rom  un  MittelaUer,  V  édit.,  1890,  t.  iv,  p.  869;  Giesebrecbt, 
Geschichtc  der  deutschen  Kaiserzeit,  3"  édit.,  1869,  t.  m, 
p.  907;  i  .  Robert,  Histoire  du  pape  Calixte  II,  1891;  Maurer, 
Papst  Calixt  II.  1886;  Y.  Rocquain,  La  cour  de  Rome  et  Vespnl 
de  réforme  avant  Luther,  Paris,  1893,  t.  i,  p.  138-149;  Hauck. 
Kirchengeschichte  Deutschlands,  Leipzig,  18%,  t.  m,  p.  909-916; 
Stepliens,  The  English  Church  from  the  Norman  conquest  to 
the  accession  o{  Edward  I,  iOC6-i21il,  Londres,  1901,  p.  136- 
140;  Bernheim,  Zur  Geschichtc  des  Wormser  Konkorda 
GôtUngue,  1898;  le  texte  du  concordat  de  Worms  dans  Monu- 
menta  Germanise,  Leges,  sect.  iv,  Constitutionea  impera- 
torum,  t.  I,  p.  159-161,  et  dans  Mirbt,  Quellen  zur  Geschichte 
des  Papsttums,  2-  édit.,  1901,  p.  115;  les  Epistolx  Viennenses, 
dans  Monumenta  Germanise,  Epistote,  1892,  t.  ni,  p.  84. 
Cf.  Gundlach,  Der  Streit  der  Bislhumer  Arles  und  Vienne, 
Hanovre,  1890  (tirage  à  part  avec  quelques  compléments  d'ar- 
ticles parus  dans  le  Xeues  Arcluv,  t.  xiv,  xv);  Duchesne, 
Fastes    é\>iscopaux  de  l'ancienne  Gaule,   Paris,    1894,    t.    i, 

p.  L62-166.  „    _ 

H.  Hemmer. 

H.  CALIXTE  III,  pape  (1455-1458).  A  la  suite  de  sa 
biographie,  nous  commenterons  le  décret  qu'il  a  porté 
sur  le  cens. 

I.  CALIXTE  lll.  Biographie.  —  Le  8  avril  1455,  le 
cardinal  Alphonse  Borgia  succédait  à  Nicolas  V  sous  le 
nom  de  Calixte  III.  Le  conclave  n'avait  duré  que  quatre 
jours.  Les  deux  factions  des  Orsini  et  des  Colonna  étant 
à  peu  près  d'égale  force  avaient  fait  un  compromis  et 
élu  par  accession  un  vieillard  de  77  ans;  peu  s'en  était 
fallu  que  l'accord  ne  se  fit  sur  le  nom  du  cardinal 
Bessarion  ;  son  origine  grecque  détourna  de  lui  les 
suffrages  des  cardinaux  italiens.  Voir  col.  802.  —  1.  Avant 
son  pontificat.  IL  Pendant  son  pontificat. 

I.  Avant  son  PONTIFICAT.  —  Le  nouveau  pape  était  un 
savant  légiste.  Né  à  Xativa,  près  de  Valence,  le  31  dé- 
cembre 1378,  de  l'antique  famille  des  Borgia  originaire 
de  Catalogne,  il  fut  d'abord  étudiant  à  l'université  de 
Lérida,  puis,  son  doctorat  conquis  en  l'un  et  l'autre 
droit,  obtint  une  chaire  à  la  même  université.  Pierre 
de  Lune  lui  conféra  un  canonicat  dans  l'église  de  Lérida  ; 
surtout  Alphonse  V,  roi  d'Aragon  et  de  Nâples,  devinant 
ses  grandes  qualités  diplomatiques,  se  l'attacha  comme 
secrétaire  particulier  et  conseiller  intime.  En  cette  qua- 
lité il  parvint  à  obtenir  la  renonciation  de  l'antipape 
Clément  VIII  (Cilles  Munoz).  Martin  V  reconnaissant  le 
nomma  en  1439  au  siège  épiscopal  de  Valence.  Ray- 
naldi,  an.  I '.-il),  n.  3,  5. 

Évéque,  Alphonse  Borgia  continua  d'assister  son 
prince  dans  les  affaires  les  plus  épineuses  :  réconcilia- 
tion -'"s  rois  de  Castille  el  d'Aragon,  réorganisation  du 
royaume  de  Naples,  création  du  tribunal  de  Santa 
Chiara.  Il  savait  résister  aux  désirs  illégitimes  de  son 
maître,  ctreft  sa  noblement  de  le  représenter  en  qualité 
d  ambassadeur  auprès  du  concile  de  Baie;  il  mit  au 
contraire  toute  son  industrie  à  rapprocher  le  roi 
Alphonse  du  pape  Eugène  IV.  Celui-ci  le  récompensa 
par  le  Sire  de  cardinal  des  Quatre-Saints  couronnés,  le 
12  juiilal  1444.  Raynaldi,  an.  1444,  n.  21.  Devenu,  en 
cette  qualité,  membre  de  la  curie  romaine,  il  s'y  lit  vite 
apprécier  pour  l'austérité  de  Bes  mœurs,  son  énergie  au 
t,  ,\:,;i.  sa  «  bonté,  Bagesse,  droiture  et  impartialité  ». 
.s.  Antonin  de  Florence,  cité  par  Pastor,  Hitt.  des  papes, 


p.    306.    Son    élévation   sur   la    chaire  pontificale   ne    le 
surprit  pas;  bien  des  années  auparavant  saint  Viai 
l  . m.  r  lui  avait  prédit  cet  honneur  a  Valence,  et  lun 
de  ses  premiers  actes  fut  la  canonisation  du  célèbre 
dominicain   29  juin  I  I 

II.  PENDAN1  son  PONTIFICAT.  —  Ie  Altitude  à  l'égard 
dm  humaniste.  —  Dès  les  premiers  jours,  le  pontificat 
de  Calixte  111  offrit  on  contraste  frappant  avec  celui  de 
son  prédéces»  ur.  Nicolas  V  s'était  montré  le  protecteur 
magnifique  des  humanistes  "t  des  artistes  dont  la 
reconnaissance  a  immortalisé  sa  mémoire.  Son  succes- 
seur mollira  une  indifférence  presque  complète  pour  b-s 
choses  de  l'esprit.  Simple  dans  ses  goûts,  détestant  la 
pompe  et  la  représentation,  «  ce  calme  et  froid  juris- 
consulte suivait  le  mouvement  de  la  Renaissance  non 
pas  d'un  œil  hostile,  mais  d'un  a-il  indifférent  Son  pon- 
tificat marque  une  pause  dans  la  marche  triomphante 
des  idées  nouvelles.  ■  Pastor,  op.  ciL,  p.  308.  Il  est 
faux  cependant  qu'il  ait  dispersé,  par  des  ventes  et 
des  cadeaux  inconsidérés,  la  magnifique  bibliothèque 
amassée  par  Nicolas  V.  comme  plusieurs  humanistes 
mécontents  le  lui  ont  reproché;  il  augmenta  peu  les 
trésors  laissés  par  son  prédécesseur,  mais  il  sut  les 
conserver.  Ibid.,  p.  310  sq.  On  peut  voir  dans  les  deux 
ouvrages  de  Muni/.  Les  arts  à  la  cour  des  papes, 
p.  320;  Nouvelles  recherches,  p.  73,  la  liste  des  quelques 
œuvres  d'art  qui  enrichirent  sous  son  pontificat  les 
collections  du  Vatican. 

2"  La  croisade  contre  les  Turcs.  —  Ce  qui  rendait 
Calixte  III  si  froid  à  l'égard  de  l'humanisme,  c'était 
avant  tout  sa  conviction  profonde  des  dangers  que  I  in- 
vasion toujours  grandissante  des  Turcs  de  Mahomet  II 
faisait  courir  à  la  chrétienté  ;  les  soins  et  les  ressources 
de  l'Église  lui  semblaient  exclusivement  réclamés  par 
l'œuvre  de  défense  à  laquelle  ce  débile  vieillard  se 
consacra  pendant  les  trois  années  de  son  pontificat 
avec  une  admirable  énergie.  Ln  véritable  Espagnol  du 
XV  siècle  il  avait  voué  aux  musulmans  une  haine 
ardente,  et  s'il  avait  été  secondé  par  les  princes  chrétiens, 
la  redoutable  puissance  de  Mahomet  11  eût  été  brisée 
par  la  croisade. 

Réunir  toutes  les  forces  de  l'Occident  chrétien  contre 
le  Croissant,  secourir  la  Hongrie  contre  laquelle  se 
portaient  les  principaux  efforts  de  l'envahisseur,  créer 
une  ilotte  de  guerre  pontificale,  telle  fut  la  triple  lâche 
oui  l'occupa  jusqu'au  boni.  Hes  Us  premiers  jours  de 
son  pontificat,  une  bulle  de  croisade  était  lancée  en 
partie  dans  Raynaldi,  an.  1455,  n.  18).  De  nombreuses 
grâces  spirituelles  et  indulgences  étaient  accordées  aux 
chrétiens  qui  prendraient  la  croix  ;  et  le  pape  fixait  leur 
départ  au  1"  mars  de  l'année  suivante,  lies  légats 
loliques.  chargés  de  presser  et  de  surveiller  la  percep- 
tion des  dîmes  imposées  pour  la  guerre  sainte,  el  de  lui 
recruter  des  soldais,  furent  envoyés  dans  tous  les 
chrétiens.  Les  plus  grandes  précautions  furent  \ 
par  le  pape  pour  empêcher  le  retour  des  abus  qui 
axaient  autrefois  compromis  de  semblables  prédications  ; 
en  particulier  des  instructions  détaillées  réglaient  la 
manière  de  lever  et  de  conserver  les  dîmes;  elles  ne 
suffirent  pas  a  réprimer  toujours  l'avidité  des  collec- 
teurs qui  s'appropriaient  l'argent  de  la  croisade,  et  plus 
d'une  fois  Calixte  III  dut  sévir  contre  eux. 

le  pape  donnait  l'exemple  de  tous  les  sacrifices;  on 
le  vit  mettre  en  vente  son  argenterie  et  ses  joyaux,  alié- 
ner maintes  fins  des  biens  d'Eglise,  pour  subvenir  à  la 
construction  el  a  l'équipement  de  la  Hotte  qui  se  pi 
,.,jt     .  \eux;     tous    les    autres    travaux    étaient 

délaissés    i    Rome,    même    ceux   qui   avaient    pour    but 
l'édification  ou  l'ornement  .les  églises  ;  seuls  les  oui 
de   fortification    commencés    par  Nicolas   V   trouvèrent 

grâce. 

Le  malheureux  pape  s'aperçut  vite  que  le   temps  des 
croisades  était  passe.  Les  premières  troupes  réunies  par 


1347 


CALIXTE    III 


1348 


lui  au  prix  de  tant  de  sacrifices  durent  s'employer  à 
combattre  le  bandit  Piccinino,  qui  avait  envahi  le  terri- 
toire de  Sienne.  Burckhardt,  t.  i,  p.  31.  Piccinino  fut 
battu  près  du  lac  de  Trusimène,  mais  le  roi  de  Naples 
lui  offrit  un  asile  et  le  sauva  ;  il  fallut  acheter  bien  cher 
la  tranquillité  momentanée  du  bandit.  En  septembre  1155, 
les  premiers  vaisseaux  équipés  par  les  ordres  du  pape 
avaient  été  envoyés  par  lui  au  secours  des  îles  de  la  mer 
Egée,  que  les  Hottes  ottomanes  assiégeaient.  Les  trois 
commandants  de  la  petite  escadre  pontificale  manquè- 
rent honteusement  à  leurs  instructions  et  se  mirent  au 
service  du  roi  de  Naples  qui  les  employa  à  donner  la 
chasse  aux  vaisseaux  génois  et  vénitiens,  et  à  ravager 
les  côtes  génoises.  Le  pape  dut  casser  l'archevêque  de 
ïarragone,  commandant  en  chef  de  sa  flotte,  et  le  rem- 
placer par  le  cardinal  Scarampo.  Raynaldi,  an.  1456, 
n.  13  sq.  Le  légat  partit  pour  Naples  avec  sa  Hotte 
composée  de  25  bâtiments;  il  devait  rallier  les  galères 
promises  par  le  roi  de  Naples  ;  mais  celui-ci,  qui  avait 
dépensé  en  fêtes  et  en  guerres  contre  les  Génois  l'argent 
extorqué  aux  églises  de  ses  États  en  vertu  des  bulles  de 
croisade,  retusa,  sous  divers  prétextes,  de  tenir  ses  pro- 
messes. Le  pape  lui  reprocha  son  indigne  conduite. 
Raynaldi,  an.  1456,  n.  12.  Cette  lettre  n'ayant  produit 
aucun  effet,  Scarampo  reçut  l'ordre  de  prendre  la  mer 
malgré  ia  faiblesse  de  sa  petite  escadre.  Le  cardinal 
obéit  et,  après  avoir  mis  en  état  de  défense  les  îles 
grecques,  s'établit  à  Rhodes,  où  il  avait  un  bon  arsenal, 
pour  attendre  les  secours  envoyés  par  les  princes  chré- 
tiens. 

Ces  secours,  hélas  !  ne  vinrent  pas.  L'empereur  Fré- 
déric III,  pacifique  et  sans  autorité,  ne  pouvait  réagir 
contre  l'inlluence  du  clergé  allemand,  presque  tout 
entier  opposé  à  la  croisade.  Charles  VII,  prétextant  l'état 
déplorable  où  se  trouvait  la  France  au  sortir  de  sa 
longue  guerre  avec  l'Angleterre,  défendit  d'abord  la 
publication  des  bulles  de  la  croisade;  et  l'université  de 
Paris  eut  la  lâcheté  d'interjeter  appel  de  ces  bulles 
au  futur  concile.  Du  Boulay,  t.  v,  p.  609.  Le  duc  de 
Bourgogne,  manquant  à  toutes  ses  promesses,  n'envoya 
pas  plus  de  secours  que  les  rois  de  Danemark  et  de 
Portugal  Les  États  italiens  eux-mêmes,  plus  rapprochés 
du  pape,  et  sans  cesse  harcelés  par  ses  messagers, 
n'étaient  occupés  que  de  leurs  mesquines  rivalités.  La 
plupart  des  princes  ne  laissaient  même  pas  passer  à 
Rome  l'argent  des  dîmes  récolté  dans  leurs  États,  et  le 
confisquaient  sous  prétexte  de  pourvoir  à  leurs  arme- 
ments pour  la  croisade.  Calixte  III,  ne  pouvant  rien 
obtenir  des  hommes,  se  tourna  vers  le  ciel  et  ordonna 
par  une  bulle  touchante  du  28  juin  1156,  Raynaldi, 
an.  1156,  n.  19  sq.,  des  prières  spéciales  dans  tout  le 
monde  catholique.  C'est  dans  cette  bulle,  ibid.,  n.  22, 
que  le  pape  accordait  cent  jours  d'indulgence  à  tous  les 
chrétiens  qui  réciteraient  «  entre  none  et  vêpres,  au  son 
de  la  cloche,  comme  on  le  fait  déjà  pour  la  salutation 
angélique  du  soir,  trois  Pater  et  trois  Ave  ».  Cette  réci- 
tilion,  jointe  à  celle  déjà  en  usage  dans  l'Église  des 
Ave  Maria  du  matin  et  du  soir  également  annoncés 
par  les  cloches,  a  beaucoup  contribué  à  établir  dans  le 
monde  chrétien  la  touchante  pratique  de  l'Ângelus. 
Voir  Am.ki .i  s,  I.  i,  col.  1278-1280. 

L'héroïque  confiance  du  pape  fut  presque  aussitôt 
récompensée.  Quelques  jours  après  la  publication  de 
cette  bulle,  fi-  héros  hongrois  Jean  Hunyade  attaquai! 
l'armée  de  Mahomet  11  qui  assiégeait  Belgrade.  Le 
14  juillet  Hunyade  parvint  à  s'introduire  dans  Belgrade 
après  avoir  traversé  la  flotte  turque  qui  barrait  le 
Danube;  le  21,  il  repoussait  victorieusement  un  assaut 
de  Mahomet  II  qui,  blessé  d'une  (lèche,  dul  donner  le 
il  de  la  retraite,  abandonnant  Bon  camp  et  une  partie 
on  artillerie.  Raynaldi,  an.  I  i56,  a.  35. 

La    joie  du   vieux   pape  fut    un n  ■<■.   Des  fêtes  et  des 

prières  publiques  comme  Rome  n'en  avait  pas  vu  de-    | 


puis  son  avènement,  célébrèrent  cette  victoire.  Surtout 
il  fit  part  des  événements  de  Belgrade  à  tous  les  princes 
chrétiens,  leur  montrant  l'occasion  propice  pour  ruiner 
la  puissance  des  Turcs,  et  reprendre  Constantinople  et 
Jérusalem.  Il  ne  put  vaincre  leur  égoïsme.  Charles  VII 
de  France  permit  bien  de  recueillir  la  dime  dans  ses 
Ktats,  mais  non  pas  d'y  lever  des  soldats;  les  sommes 
destinées  à  la  croisade  furent  employées  par  lui  à  armer 
des  vaisseaux  qu'il  garda  pour  ses  entreprises  contre 
l'Angleterre  et  contre  Naples.  En  vain  le  pape  rappe- 
lait-il au  roi  l'exemple  de  ses  aïeux,  et  particulièrement 
de  saint  Louis.  Raynaldi,  an.  1456,  n.  3.  L'université  et 
le  parlement  de  Paris  s'unissaient  pour  entraver  la  per- 
ception des  dîmes  par  de  nouveaux  appels  au  concile; 
et  plusieurs  évêques  interdirent  les  collectes  dans  leurs 
diocèses.  Raynaldi,  an.  1456,  n.  4;  du  Boulay,  t.  v,  p.  017, 
630. 

En  Allemagne  la  résistance  fut  pire  encore.  Pour 
échapper  aux  demandes  des  collecteurs  pontificaux,  les 
prélats  allemands,  sous  la  conduite  de  l'archevêque  de 
Mayence,  tinrent  un  conciliabule  à  Francfort-sur-le- 
Main,  et  prétextant  les  abus  de  la  cour  romaine,  refusè- 
rent tout  secours  financier  au  légat  Carvajal.  En  même 
temps  ils  élaboraient  un  projet  d'union  entre  les  di- 
verses églises  d'Allemagne  contre  Rome;  c'étaient  les 
pires  prétentions  du  concile  de  Bàle  qui  relevaient  la 
tête.  Gebhardt,  Die  Gravamina,  p.  17  sq.  Elles  échouè- 
rent grâce  à  l'esprit  chrétien  de  l'empereur  Frédéric  III, 
qui  refusa  tout  appui  à  ces  révoltés;  des  lettres  du 
pape  stigmatisèrent  la  lâcheté  des  prélats  allemands. 
Raynaldi,  an.  1456,  n.  40.  Enfin  une  lettre  insolente  de 
Martin  Mayr,  le  chancelier  de  Mayence,  ayant  porté  à 
Rome  les  griefs  de  la  nation  allemande  contre  la  curie, 
vEneas  Sylvius,  qui  venait  d'être  nommé  cardinal,  se 
chargea  de  répondre  par  deux  des  plus  éloquents  mé- 
moires qu'il  ait  écrits.  Epist.,  cccxxxvnr,  CCCLXIX. 

De  semblables  échecs  répondirent  aux  efforts  du  pape 
et  de  ses  légats  en  Angleterre,  à  Naples,  à  Venise,  en 
Portugal.  Les  croisés  hongrois  eurent  la  douleur  de 
perdre  à  quelques  semaines  de  distance  Hunyade  et 
Capistran  emportés  par  la  peste  (M  août  et  23  octobre 
1156);  le  roi  Ladislas  de  Hongrie,  qui  s'était  décidé  à 
entrer  en  campagne  pour  poursuivre  Mahomet  II,  vit  la 
discorde  se  mettre  dans  son  armée  et  dut  la  licencier 
sans  avoir  pu  s'en  servir. 

Désespérant  des  princes  de  l'Occident,  Calixte  III  se 
tourna  vers  les  princes  chrétiens  de  Bosnie,  de  Macé- 
doine et  même  d'Ethiopie,  vers  les  chrétiens  de  Syrie, 
de  Géorgie  et  de  Perse;  il  s'adressa  même  au  prince 
mahométan  Usumcassan.  roi  de  Perse  et  d'Arménie, 
Raynaldi,  an.  1456,  n.  45;  1457,  n.  39,  les  suppliant  de 
s'unir  contre  l'ennemi  commun.  L'inertie  des  monar- 
ques de  l'Occident  rendit  ces  efforts  impuissants,  et  tous 
les  fruits  de  la  victoire  de  Belgrade  furent  perdus.  Le 
pape  voulut  du  moins  que  la  reconnaissance  du  peuple 
chrétien  célébrât  chaque  année  ce  beau  triomphe;  la 
fête  de  la  Transfiguration  de  Jésus-Christ,  fixée  au 
6  août,  devait  le  rappeler.  Raynaldi,  an.  1457,  n.  73  sq. 

La  dernière  année  du  vaillant  pape  fut  réjouie  par 
quelques  nouveaux  succès  des  armes  chrétiennes. 
Georges  Castriot,  prince  d'Albanie,  plus  connu  sous  le 
nom  de  Scanderberg,  avait  reçu  de  lui  quelques  sei 
en  1456;  il  battit  à  la  Tomornitza  (juillet  li.">7)  une  ar- 
mée de  Mahomel  II,  quelques  semaines  plus  lard  la 
Hotte  du  cardinal  Scarampo  remportait  à  Mételin  une 
brillante  victoire  sur  les  Turcs,  dont  vingt-cinq  vaisseaux 
furent  capturés,  Succès  rendus  stériles  eux  aussi  par 
l'apathie  «les  grands  États  chrétiens. 

Jusqu'au  bout  la  lutte  contre  l'infidèle  tint  la  première 
place  dans  les  préoccupations  de  Calixte  III.  On  le  voit 
favoriser  les  princes  en  qui  il  espère  trouver  les  chefs 
de  cette  guerre  -unie,  c'esl  ainsi  que  le  roi  de  Hongrie 
étant  mort  le  29 novembre  li.")7,  lepape  favorise  de  tout 


I  149 


c.ai.i vu:  m 


■ 


e 


en  pnso 

accourus 
foule  de 
les  point 
«  les  Cal 
d'emplois 
Home  qu 


son  pouvoir  l'élection  de  M  ithtas  Huns. ni.-  Corvin encore 
onfanl  usi  qu  il  u  i  de  ton  inftui  nce  pour  dire 

arriver  au   h  une  de  Bohême  !  diébrad,  héré- 

tique titra  |ui  te,   n'exigeant  de  lui  qu'un  serment  de 
fidélité  et  mi.-  abjuration  secrète  de  Bon  ni  i    ni     6  mai 

1458).  1'"'"-  vaincre  I. princes  clin  tiens  il 

convoque  a  Hume  à  l'automne  il'-  1457,  un  cou 
d'ambassadeurs;  la  plupart  des  États  n  s  envoyén  ni  pas 
de  représentants,  et  les  diplomates  présents  ne  surent 
prendre  aucune  résolution  énergique.  Enfin  lorsqu'en 
juillet  1458  les  forces  du  pape,  épuisées  par  tant  de  tra- 
vaux et  d'angoisses,  vinrent  a  décliner,  il  voulut  consi- 
gner  dans  son  testament  la  marque  de  ses  préoccupa- 
tions guerrier  -  en  léguant  une  forte  somme  pour  la 
juerre  contre  1rs  Turcs.  Il  mourut  le  G  août  1458. 

:;  Népotisme.  —  Pourquoi  faut-il  qu'à  côté  de  tant 
de  courage  etd'austères  vertus  on  trouve  chez  Calixtelll 
une  faiblesse  funeste  a  tant  de  papes,  le  népotisme? 
J  imais  peut-être  te  vice  ne  fut  poussé  aussi  loin  que 
lui;, jamais  il  n'eut  pour  l'Eglise  d'aussi  funestes 
conséquences.  Calixte  111  avait  plusieurs  neveux,  les 
Mila  et  les  Lançol,  lils  de  ses  sœurs.  11  voulut  trans- 
mettreà  eus  derniers  son  nom  de  famille.  A  peine  élevé 
sur  le  trône  pontifical,  il  commenta  leur  fortune.  Le 
20  février  1456,  Rodrigue  Lançol  Borgia,  !>•  futur  Alexan- 
dre VI,  est  fait  cardinal  en  compagnie  de  son  cousin 
Luis  Jean  Mila.  Les  honteuses  débauches  de  Rodrigue 
étaient-elles  déjà  connues,  aucundocumentne  le  prouve; 
mais  il  semble  bien  difficile  qu'il  n'ait  pas  dés  cette 
époque  donné'  du  scandale;  car  quelques  mois  après  la 
mort  de  Calixte  111.  Pie  11  le  réprimandera  sévèrement 
pour  les  désordres  qu'il  affichait  (11  juin  1460).  Ray- 
naldi,  an.  1460,  n.  31.  Voir  t.  i,  col.  724. 

Chaque  année  du  court  pontificat  de  Calixte  III  ap- 
porta de  nouveaux  bonneurs  à  ses  indignes  neveux. 
En  1457,  Rodrigue  devenait  vice-chancelier  de  l'Église 
romaine  et  généralissime  des  troupes  pontificales.  Un 
autre  Rorgia,  non  entré  dans  les  ordres,  Pedro  Luis, 
frère  deRodrigue,  était  également  comblé  décharges  et 
d'honneurs.  Le  cardinal  Capranica  avant  courageuse- 
ment protesté  •  -  faveurs  scandaleuses  ne  put 
rien  obtenir  ;  ikfïlDiiÇlè^pape  se  refusa-t-il  à  satisfaire 
la  vengeanoir  des^orgiasflipyuraient  voulu  faire  jeter 
ur  adversaire' A11'"1"'  des  Rorgia  étaient 
pour  profiler  de  leur  rapide  fortune,  une 
ollatéraux  et  de  gens  sans  aveu  venus  de  tous 
Le  l'Espagne;  le  peuple  italien  les  nommait 
ns  »;  assez  vite  Hs  occupèrent  bon  nombre 
r\a  cour  pontificale.  Hais  du  peuple  de 
supprimaient  durement,  ils  usaient  sans 
pudeur  de  leur  pouvoir,  meurtres  et  querelles  trou- 
blaient sans  cesse  la  ville  sans  que  le  pape  vieilli  et 
absorbé  par  ses  projets  de  croisade  en  sût  rien. 

Le  27  juin  l'iôs.  Alphonse,  roi  de  Naples  et  d'Aragon, 
étant  mort,  son  lils  naturel  don  l'errant  fut  proclamé 
roi  de  Naples  en  vertu  des  droits  qu'Eugène  IV  lui  avait 
reconnus;  [es  adversaires  de  la  maison  d'Aragon  offri- 
rent  la  couronne  à  René  d'Anjou,  comte  de  Provence. 
Aussitôt  la  mort  (lu  roi  de  Naples  connue,  Calixte  111 
commença  par  distribuer  les  bénéfices  du  royaume 
d'Aragon,  donl  la  disposition  avait  été  une  cause  de  li- 
tige entre  lui  et  BOD  ancien  protecteur;  tout  passa  aux 
_i.t  et  à  leurs  clients.  De  plus,  le  1  1  juillet  1  iôS.  uni" 
bulle  interdit  de  prêter  serment  à  aucun  des  deux  pré- 
tendants au  royaume  île  Naples  jusqu'à  ce  qu'ils  fussent 

venus  en  personne  Cure  juger  leurs  prétentions  a  Home 

par  le  pape  leur  Buzerain.  Ferrant  se  révolta  contre  cet 
arrêt,  et  conclut  un  accord  contre  le  pape  avec  François 
Sforza,  duc  de  Milan,  et  f.osine  de  Méditfs.  Pedro  I.uis 
Borgia  re\  ut  de  son  oncle  la  mi-sien  de  lever  des  ti'ou- 

l  ,  ,i  de  diriger  une  expi  dition  .outre  Naples;  l.'  bruit 
courait  que  Calixte  III  lui  destinait  cette  couronne.  La 

mort  du  p.ipe  arrêta  cette  guerre. 


4«  (i  et.  -     Il  i'  1er 

quelques  ordonnances  infa  .u  p*pe,auqu<  ! 

croisade  ne  Elisaient  pas  oublier  le  gou 
Dément  intérieur  de  l'Eglise.  En  mai   1455  on  le  voit 

protester  contre  l'usage  qui  l'était  introduit  a  Sal?l 

de  traduire  les  clercs  devant  les  tribunaux  civil-.  Ray- 
naldi,  an.  1455,  n.  '■'>'.  Le 29  juin  1455,  il  canonisa  saint 
Vincent    Ferrier.   La    bulle,    préparée   par  lui.  ne  fut 

cependant  publiée  que  par   Pie  II   le  I"  octobre  l , 
Bullanum,  t.  i,  p.  .Vît  sq.  En  1456,  Calixte  III  dut  in- 
tervenir dans  un  différent  eva  entre 
les  ordres  mendiants  et  l'université  de  Pans.  Les  men- 
diants avaient  obtenu  du  pape  Nicolas  V  une  bulle  qui 
dérogeait    au  canon  du   concile  de  Latran.  touchant  la 
confession  à  son  propre  prêtre,  et  à  la  clémentine  hu- 
dum.  Plie  renouvelait  au  contraire  la  dé-crétale  de  Bo- 
niface  VIII   au    sujet  des    prédications,  confessions  et 
sépultures.  Les  mendiant-,  pensant  que  la  production 
de  cette  bulle   leur  attirerait  bien  des  diflicult 
ivnt  en  faire  usage  pendant  plus  d'un  an.  Au  mois  de 
mai    1456  seulement,  ils    la    présentèrent  à    Tofficial  de 
Pari-;  l'université  protesta  contre  cette  bulle,  et  déclara 
rl-1  mai  1 450)  que  les  mendiants  seraient  retranchés  de 
son  corps,  et  privés  de  tous  les  droits  académiques  s'ils 
ne  s'engageaient  à  renoncer  à  ces  privilèges  et  à  obte- 
nir une  bulle  qui  les  révoquât.  Du  Doulay,  t.  v.  p.  601. 
Le  3  février   liôT,  fut  lue  dans  une  assemblée  de  l'uni- 
versité la   copie  d'une   bulle  de  Calixte  III,  qui  révo- 
quait   celle    de    Nicolas    V    en    faveur   des    mendiants. 
Apaisée  par  cette  révocation,  l'université  consentit,  à  la 
demande  du  connétable  de  Richemont.  à  réintégrer  les 
mendiants  1 18 février  1  i.'.T  .  Mais  cette  bulle  deCalixte  III 
était    fausse.    Dès    que   le   pape   eut  connaissance  di 
production  à  l'université,  il  la  démentit,  renouvela  au 
contraire  les  actes  de  Nicolas  V  en  faveur  des  mendiants, 
les    continua    par    une   bulle   nouvelle  donnée  en  son 
nom.  et  écrivit  à  Charles  VII  pour  se  plaindre  de  ce  que 
quelques  particuliers  de  l'université  de  Paris,  par  une 
présomption    criminelle,    s'élevaient    contre    le    saint- 
siège,  et  pour  le  prier  d'employer  son  autorité  à  répri- 
mer leur  audace.  Du  Doulay.  t.  v.  p.  617.  Ces  actes  ne 
servirent   de    rien   aux    mendiants;   l'université  déclara 
qu'ils  s'étaient  retmnchés  eux-mêmes  de  son  corps  en 
résiliant  la   transaction  conclue   le    18  février.   11  fallut 
céder,  et   le  S  août   1458,   les  dominicains,  qui  avaient 
résisté   les  derniers,    se    soumirent,    et    acceptèrent   les 
conditions  de  l'accord  du  18  février  précédent.  Du  Dou- 
lay,  t.  v.  p.  6-21.  630. 

En  juin    1  iôti.  une   bulle   défend    aux    chrétiens  les 
rapports  avec  les  Juifs  et  les  Sarrasins.  On  ne  doit  pas 
les    inviter   aux  festins    et   aux  fêtes  de  famille;  on  ne 
peut  les  prendre  comme  nu  devins  ni  leur  conférer 
magistratures  ou  des  charges;  leurs  blasphèmes  sei 
sévèrement    puni-       par  une  amende  ou  quelque  autre 
peine  plu-  grave  qui  paraîtra  juste  »;  l'ancien  usag* 
remis  en  vigueur  de  Pur  faire  porter  des  vêtements  ou 
des  signes  distinctifs.  Raynaldi. an.  1456,  n. 67.  La  même 
année  (l^OCtobre  1456  une  bulle  interdit  aux  chrétiens 
latins  de  vexer  leurs  coreligionnaires  orientaux  vivant 
parmi   les   musulmans.  Raynaldi,  an.  1456,  n.  65.  Pue 
autre  bulle,  du  I"  janvier  1  1.V7.  canonisa  saint  OsO 
évêque  de  Salisbury.  Raynaldi, an.  I  ié>7.  n.  81.  1  "i\ • 
mesures  furent   prises  contre  les   hi  r   liqihs.  qui  i 
rossaient  en  Lonibardie.  et  contre  Reginald  Pekop,  qui 

renouvelait  en  Angleterre  les  erreurs  de  Wielitl.  Ray- 
naldi, an.  I  i.">7.  n.  90  sq.  Les  excommunications  portées 
par    Eugène  IV    et    Nicolas  V   contre  ceux  qui    d,  i 
raient  mx    basiliques  de  Home  des    marbres   ou 
objets  précieux  turent  renouvelées.  lbid.,n.  93.  L'arche- 
vêque de  Braga  en  Portugal  fui  soutenu  contre  le  duc 
de  Bragance,  qui  avait  envahi  les  biens  de  son 
il"  janvier  1458    Raynaldi, an.  1458, n.  36.  L'archevêque 
,   de  Lyon  prétendant  à  la  primatie  sur  Rouen  et  la  Nvr- 


1351 


CALIXTE   III 


1352 


mandie,  Calixte  III,  quelques  jours  avant  sa  mort,  lui 
donna  tort,  et  déclara  que  l'archevêque  de  Rouen  et  ses 
suflragants  étaient  immédiatement  soumis  à  l'Église 
romaine.  Raynaldi,  an.  1458,  n.  38. 

Le  10  juin  1455,  Calixte  III  avait  accueilli  la  supplique 
que  lui  envoyaient  Isabelle  Romée,  mère  de  Jeanne 
d'Arc,  et  les  deux  frères  de  la  Pucelle,  Jean  et  Pierre, 
en  vue  d'obtenir  la  revision  du  procès  de  Rouen.  Le 
pape  confia  cette  revision  à  l'archevêque  de  Reims,  Jean 
juvénal  des  Ursins,  aux  évêques  de  Paris  et  de  Bayeux. 
Ayroles,  La  Pucelle,  p.  603.  C'est  en  vertu  de  ce  rescrit 
que,  le  7  juillet  1456,  les  trois  évêques  «  dirent,  pronon- 
cèrent et  jugèrent,  que  lesdits  procès  et  sentences,  en- 
tachés de  dol,  de  calomnie,  d'iniquité...  ont  été,  doivent 
être  regardés  et  sont  nuls  et  nulles,  sans  valeur,  sans 
forée  et  non  avenus  ».  Ibid.,  p.  6i6. 

I.  Sources.  —  Les  archives  de  Calixte  III  sont  décrites  par 
Pastor,  Hist.,  p.  326,  note  1.  Raynaldi  cite  bon  nombre  de  ses 
lettres.  D'autres  se  trouvent  au  Bullaire,  t.  I,  p.  3G2  sq.,  parmi  les 
lettres  d'.ïneas  Sylvius,  et  dans  les  suppléments  de  Cugnoni.  La 
constitution  «  Regimini  »  sur  le  cens  (cf.  inf'ra)  se  trouve  dans  les 
Extrav.  comm.,  1.  III,  c.  il,  tit.  v.  ^Eneas  Sylvius  Piccolomini 
(Pie  II),  Opéra,  Bide,  1551,  Historia  Europœ,  c.  v,  vi,  LVIII, 
lxv:  Historia  Asiœ  minoris,  c.  lxxxvih;  Historia  Bohemica, 
c.  lxv;  Epist.,  1.  I,  n.  327  sq.,  p.  817  sq.  ;  Id.,  Commentarii 
rerum  memorabilium,  Francfort,  1614,  1.  I,  p.  25  sq.  ;  II, 
p.  35  sq.  ;  VIII,  p.  205  sq.  ;  XII,  p.  326  sq.  ;  cf.  les  suppléments  de 
Cugnoni  à  ces  livres;  Id.,  Historia  rerum  Friderici  III  impe- 
ratoii*.  Strasbourg,  1585;  S.  Antonin  de  Florence,  Chronico», 
Lyon,  1586,  part.  III,  tit.  xxn,  c.  XIV  sq.;  Bullarium  romanum, 
Luxembourg,  1727,  t.  i,  p.  362  sq.  ;  Cugnoni,  JEnex  Sijlvii  Pic- 
colomini opéra  inedita,  Rome,  1883,  p.  126,  130;  Hardouin, 
S.  J.,  Acta  conciliornm,  Paris,  1714,  t.  ix,  p.  1375  sq.  ;  Infessura, 
Diarium  romanze  urbis,  dans  les  Scriplores  de  Muratori,  t.  m  b, 
col.  113G  sq.;  Platina,  Yita  Calixti  III,  ibid.,  t.  m  b,  col.  961  sq. 

II.  Travaux.  —  Ayroles,  La  Pucelle  devant  l'Église  de  son 
temps,  Paris,  1890;  Du  Boulay,  Historia  universitatis  Pari- 
siens is,  Paris,  1668,  t.  v,  p.  609  sq.  ;  Burckhardt,  La  civilisation 
en  Italie  du  temps  de  la  Renaissance,  trad.  Schmitt,  Paris, 
1885;  Ciaconius,  Vitm  et  res  gestœ  pontifteum  romanorum, 
édit.  Oldoinus,  Rome, 1677,  t.  n,  p.  979  sq.;  Creighton,  A  history 
ofthe  Papacy  during  the  period  of  the  lieformation,  Londres, 
issj,  t.  n,  p.  345  sq.  ;  Gebhardt,  Die  Gravamina  der  deutschen 
Nation  gegen  den  romischen  Hof,  Breslau,  1884,  p.  12  sq.  ; 
Gregorovius,  Geschichte  der  Stadt  Boni  im  Miltelaltcr,  Stutt- 
gart, 1894,  t.  vu,  p.  144  sq.;  Guglielmotti,  Storia  délia  marina 
pontifteia,  Rome,  18S6,  t.  Il,  p.  203  sq.  ;  Hertzberg,  Geschichte 

Byzantiner  und  des  osmanischen  Beiches  bis  gegrn  Ende 
des  sechzehnten  Jahrkunderts,  Berlin,  1SK3,  p.  592  sq.  ;  Muntz, 
Les  arts  à  la  cour  des  papes  pendant  le  xv  et  le  xvi'  siècle, 
Paris,  1877,  p.  320;  Id.,  Nouvelles  recherches  sur  les  arts  à  la 
cour  des  papes,  Rome,  11-84,  p.  73  sq.  ;  Pastor,  Histoire  des 
papes  depuis  la  Im  du  moyen  âge,  trad.  F.  Raynaud,  Paris, 
1888  sq.,  t.  Il,  p.  293  sq.  ;  Petrucelli  délia  Gattina,  Histoire  diplo- 
matique des  conclaves,  Paris,  1864,  t.  I,  p.  263  sq.  ;  Raynaldi. 
Annales  ecclesiastiei.  édit.  Mansi,  Lucques,  1752  sq.,  t.  x, 
I  26  sq.;  Reumont,  Geschichte  der  Stadt  Boni,  Berlin,  1867  sq., 
t.  m,  p.  126  sq.,  137  sq.,  221  sq.  ;  Voigt,  Enea  Silvio  de'  Picco- 
lomini, Berlin,  1856  sq.,  t.  Il,  p.  148  sq.  ;  Zinkeisen.  Geschichte 
des  Osmanischen  Beiches  in  Europa,  Gotha,  1840  sq.,  1.  II, 
c.  isq.,  p.  60  sq. 

J.  DE  LA  SkrVIÈRE. 
II.  CALIXTE  III.  Le  contrat  du  cens  d'après  la 
bulle  Regimini  (1455).  Cf.  c.  II,  1.  III,  De  empt.  et 
vendit.,  lit.  v.  Extravag.  com.,  Den/.inger,  doc.  LXXIV. 
—  1.  Texte  et  traduction  de  la  constitution  Regimini. 
II.  Définition,  nature  du  cens.  111.  Division.  IV.  Licéité 
au  point  de  vue  du  droit  naturel  du  cens  réel,  person-  . 
ml.  Y.  I)u  cens  avec  pacte  de  revente  et  de  rachat. 
VI.  Circonstances  historiques  qui  ont  occasionné  cette 
bulle.  VII.  Conditions  du  contrat  du  cens  approuve''  par 
Cfit"  constitution.  VIII.  Valeur  juridique  de  ta  décision 
du  pape  '"  casu  IX.  Le  rouirai  du  cens  d'après 
la  bulle  Cum  onus  de  saint  Pie  Y  :  conditions  néces- 
saires de  droit  posilif. 

1.  Tl.XTE  ET  TRADUCTION  DE  LA  CONSTITUTION  REGIMINI. 


tanto  tempore,  cuius  contrarii 
memoria  non  exsistit,  in  diver- 
sis  Alemaniae  partibus  pro 
communi  hominum  utilitate 
interhabitatoreset  incolas  par- 
tiumearumdem  talis  inoleverit, 
hactenusque  observata  fuerit... 
consuetudo,  quod  ipsi  habitato- 
reset  incoke,  sive  illi  ex  eis  qui- 
bus  id  pro  suis  statu  et  indem- 
nitatibus  expedire  visum  fuerit, 
super  eorum  bonis,  domibus, 
agris,  prœdiis,  possessionibus 
et  haereditatibus  annuos  mar- 
carum,  florenorum,  seu  gros- 
sorum  monetœ  in  partibus  illis 
currentis,  reditus  seu  census 
vendentes,  pro  singulis  ex 
marcis,  florenis  sive  grossis 
hujusmodi  ab  eis,  qui  illas  vel 
illos,  sive  reditus  sive  census  ip- 
sos  emerint,  certum  competens 
prelium  in  numerata  pecunia 
secundum  temporisqualitatem, 
prout  ipsi  vendentes  et  ementes 
in  contractibus  super  his  inter 
se  firmaverunt,  recipere  soliti 
fuere;  illa  ex  domibus,  terris, 
agris,  prsediis,  possessionibus 
et  hœreditatibus  praedictis,  quae 
in  hujusmodi  contractibus  ex- 
pressa  fuerunt,  prœdictorum 
solutioni  redituum  et  censuum 
eflicaciter  obligantes  ;  in  illo- 
rum  vendentium  favorem  hoc 
adjecto,  quod  ipsi  pro  rata,  qua 
hujusmodi  per  eos  receptam 
dictisementibus  restituèrent  in 
toto  vel  in  parte  pecuniam,  a 
solutione  redituum,  seu  cen- 
suum, hujusmodi  restitutam 
pecuniam  contingentium,  liberi 
forent  penituset  immunes;  sed 
iidem  ementes,  etiamsi  bona, 
domus,  terra;,  agri,  possessio- 
nes  et  hoereditates  hujusmodi 
processu  temporis  ad  omni- 
modas  destructionis  sive  deso- 
lationis  reducerentur  oppro- 
brium,  pecuniam  ipsam  etiam 
agendo  repetere  non  valerent. 
Apud  aliquns  tamen  haesitatio- 
nis  versatur  scrupulus,  an  hu- 
jusmodi contractus  liciti  sint 
censendi.  Unde  nonnulli  illos 
usurarios  fore  prœtendentes, 
occasionem  quaerunt  reditus  et 
census  hujusmodi  ab  eis  débi- 
tes non  solvendi... 

Nos  igitur...  ad  omne  super 
his  ambiguitatis  tollendum  du- 
bium,  prsefatos  contractus  lici- 
tes jurique  conformes,  et  ven- 
dentes eosdem  ad  ipsorum  so- 
lutionem  censuum  et  redituum 
juxta  dictorum  contractuum  te- 
nores,  remoto  contradictionis 
obstaculo,  efficaciter  tenon, 
auctoritate  apostolica  piieseu- 
tium  série  declaramus. 


...  Nobli  nuper  exhibita  pe- 
Utlo  continebat,   rpiod,  liect  a 


...  La  supplique,  qui  Nous  a 
été  récemment  adressée,  Noua 


exposait  le  cas  suivant  :  De- 
puis très  longtemps,  et  de  mé- 
moire d'homme  on  ne  se  sou- 
vient pas  du  contraire,  dans 
diverses  parties  de  l'Allemagne, 
pour  le  bien  commun  de  la 
société,  parmi  les  habitants  de 
ces  mêmes  contrées  s'était 
établie  et  avait  été  gardée  jus- 
qu'à présent  la  coutume  sui- 
vante :  Les  habitants,  ceux  du 
moins  à  qui  leur  condition  et 
leur  avantage  suggéraient  de 
pareils  contrats,  grèvent  leurs 
biens,  maisons,  champs,  fonds, 
possessions  et  héritages,  en 
vendant  à  d'autres  des  revenus 
ou  rentes  annuelles  en  marcs, 
florins  ou  gros,  monnaies  qui 
ont  cours  en  ces  pays,  et  pour 
chaque  marc,  florin,  ou  gros 
de  rente  ils  ont  coutume  de 
recevoir  en  espèces  des  ac- 
quéreurs de  ces  rentes  elles- 
mêmes,  servies  en  marcs,  flo- 
rins ou  gros,  un  certain  prix 
convenable,  variant  selon  les 
époques,  d'après  les  conven- 
tions intervenues  à  ce  sujet 
entre  vendeurs  et  acheteurs. 
Comme  garantie  du  paiement 
de  ces  rentes,  ils  donnent  en 
gage  (soit,  ils  hypothèquent) 
celles  de  ces  maisons,  terres, 
champs,  fonds,  possessions  et 
héritages,  dont  il  a  été  con- 
venu. On  ajoute  au  contrat  en 
faveur  des  vendeurs  la  clause 
que  voici  :  S'ils  restituent  aux 
acheteurs  en  tout  ou  en  par- 
tie la  somme  qu'ils  ont  reçue 
comme  prix,  en  proportion  de 
cette  restitution,  ils  sunt  entiè- 
rement libérés  de  l'obligation 
de  payer  les  arrérages  de  rente 
afférents  à  la  somme  restituée 
(donc  au  prorata).  Il  n'en  est 
pas  de  même  des  acheteurs  : 
alors  même  que  les  biens,  mai- 
sons, terres,  champs,  posses- 
sions et  héritages  viendraient 
avec  le  temps  à  être  entière- 
ment détruits  ou  dévastés,  les 
acheteurs  n'ont  pas  le  droit  de 
recourir  aux  tribunaux  pour 
recouvrer  la  somme, qu'ils  eut 
donnée  comme  prix...  Plusieurs 
cependant  sont  inquiets,  hési- 
tants, et  se  demandent  Ni  des 
contrats  de  ce  genre  sent  li- 
cites. C'est  pourquoi  quelques 
débiteurs,  les  considérant 
comme  usuraiies,  en  prennent 
occasion  de  refuser  le  paiement 
des  arrérages  qu'ils  doivent... 

NOUS    donc...,    peur     lever    à 

ce  sujet  toute  équivoque,  toute 
Incertitude,  en  vertu  de  Noti  e 

autorité  apostolique,  .Non,  dé- 
clarons par  les  pré 
que  les  contrats  susdit 
licites  et  conformi 
que  ces  mêmes  vei 
sant  toute 

fectlvement  n  la  te- 

au  paiement 
us  et  des  ' 

II.  DÉFINITION,  nature  ni  CENS.  —  Le  mot  «  cens  » 
peut  être  pris  dans  différentes  acceptions. 

I)ans  la  constitution  Regimini  de  Calixte  III.  le  cens 
indique  une  espèce  de  contrat  de  vente  el  d'achat,  On 
peut  le  délinir  ;  Jus  peixipiendi  annuam  pentiontm  ex 


1353 


CALIXTE   III 


re  vel  persona  alteriut.  Lessius,  De  justifia  et  , 

I.  II,  c.  xxii.  dub.  i,  ii.  -l.  Pirhing,  I.  V.  tit.  six,  n.  •''•">• 
C'est  le  (/;.(/(  de  percevoir  une  pension  annuelle  d'un 
Lien  d'un  autre  on  (l  une  personne.  Ou  encori 
droit  d'exiger  d'un  autre  une  rente  annuelle,  qui  a 
comme  garantie  immédiate  ou  un  bien  productif,  champ, 
r,  vigne,  bétail,  appartenant  à  cette  personne,  ou  la 
personne  elle-même,  à  raison  de  son  industrie,  de  son 
travail,  de  son  art,  de  son  talent  spécial. 

Ainsi  défini  le  cens,  c'est  le  droit  lui-même  de  perce- 
voir une  pension  annuelle,  mais  non  la  pension  elle- 
même,  ni  le  bien  sur  lequel  elle  esi  assurée.  Par  consé- 
quent, celui  qui  vend  un  cens  ne  vend  pas  de  l'argent, 
ni  des  fruits  qui  proviennent  de  sa  propriété,  comme 
quelques-uns  l'ont  supposé,  mais  le  droit  d'exiger  le 
paiement  annuel  ou  d'une  certaine  somme  d'argent  ou 
d'une  certaine  quantité  de  fruits.  L'olijet  du  contrat 
entre  le  vendeur  et  l'acheteur,  c'est  le  droit  à  la  pension 
annuelle.  L'acheteur  paie  une  certaine  somme  d'argent 
et  acquiert  ainsi  le  droit  à  une  rente  annuelle,  assurée 
sur  le  bien  ou  sur  la  personne  du  vendeur.  Et  remarque 
justement  Villalobos,  Somme  de  la  théologie  morale  et 
canonique,  tr.  XXIII,  difficulté  lre,  pour  constituer  un 
cens  proprement  dit,  il  faut  qu'il  y  ait  vente  et  achat;  car, 
<i  quand  le  roi,  par  exemple,  donne  quelque  rente  an- 
nuelle à  quelqu'un  en  récompense  de  ses  services,  ce 
n'est  point  un  cens;  il  le  serait,  s'il  y  avait  achat.  » 

A  noter  aussi  que  le  vendeur  garde  le  plein  domaine 
du  bien  sur  lequel  est  constitué  le  droit  à  la  pension 
annuelle  :  «  Celui,  dit  encore  Villalobos,  loc.  cil.,  qui 
charge  son  bien  de  quelque  rente  ne  vend  pas  ledit 
bien  (quoi  qu'en  dise  Antoine  Gomez  avec  quelques 
autres),  mais  seulement  une  partie  du  droit  qu'il  a  sur 
ce  bien,  en  la  même  façon  que  celui  qui  le  charge  de 
quelque  servitude,  vendant  par  exemple  le  passage  par 
son  pré,  ou  la  permission  de  faire  des  fenêtres  qui  re- 
gardent dans  sa  cour.  » 

Le  cens  diffère  évidemment  du  prêt  (mutuum).  Dans 
le  prêt  on  n'achète  rien;  le  cens,  au  contraire,  est  un 
droit  acquis  par  contrat  de  vente  et  d'achat  :  l'acheteur 
moyennant  un  certain  prix  acquiert  le  droit  de  percevoir 
une  rente  annuelle  d'un  bien  productif  d'un  autre  ou 
d'une  personne.  De  plus,  la  rente  est  perçue  à  raison 
d'un  capital,  que  le  débiteur  n'est  pas  tenu  de  rendre 
au  créancier,  tandis  que  dans  le  prêt  proprement  dit,  la 
chose  prêtée,  par  exemple  la  somme  d'argent,  doit  être 
rendue  au  créancier.  Cf.  Wernz,  Jus  Décrétai.,  t.  m. 
tit.  IX,  n.  261;  Iîallerini-Palmieri,  De  justifia  et  jure, 
n.  478;  Rambaud,  Éléments  d'économie  politique, 
part.  III,  c.  n,  p.  485. 

De  même,  il  ne  faudrait  pas  confondre  ce  cens  avec 
le  cens  dont  il  est  question  en  matière  de  biens  ecclé- 
siastiques; celui-ci,  eu  effet,  indique  une  redevance  que 
les  églises  ou  instituts  ecclésiastiques  devaient  payer 
principalement  en  signe  de  sujétion.  Cf.  1.  111,  X. 
tit.  xxxtx;  Wernz,  loc.  cit. 

Dans  le  contrat  du  cens,  le  vendeur  de  la  rente,  qui 
dans  le  cas  devient  débiteur  (débi-rentier),  est  commu- 
nément appelé  censuarius,  et  l'acheteur,  qui  devient 
créancier  (crédi-rentier),  censuista  ou  censualista;  licet, 
ajoute  Ferraris,  Pronipta  bibliotheca,  y  Census,  n.  5, 
atn  appellent  creditorenx  ipsum  censuarium  etcénsua- 
listam,  et  alii  utroqtie  nomine  utrumque  appeUari 
posse  dica>it. 

III.  Division.  —  Ainsi  entendu,  le  cens,  si  l'on  con- 
sidère la  manière  dont  le  contrat  se  fait,  est  réservatif, 
ou  consignatif  soil  désignatif. 

Le  cens  est  dit  réservatif,  lorsque  par  donation,  vente. 
legs,  etc., quelqu'un  transfère  à  un  autre  le  plein  domaine 

sur  ses  lueiis.se  n  servant  BUT  eux  une  pension  annuelle. 
Par  exemple.  Tilius  possède  une  terre;  il  la  vend  à 
Gains,  et  se  réserve  comme  prix   une   pension  annuelle 

de  50  écus,  que  doit  ha  Bervir  Csius  :  c'est  un  cens 


réservatif.  Ce  cens  est  nettement  distinct  de  Vemphy- 
téote  et  du /ie/.  Le  maître  et  lé  seigneur,  en 

Gèrent  à  l'emphytéote  et  an  vassal  que  le  domaine 
utile,  et  conservent  le  domaine  direct,  tandis  que  ■ 
h-  cens  réservatif,  !«•  propriétaire  transfère  à  un  autre  le 
domaine  direct  et  utile  sm  >,.  biens. 

Le  cens,  au  contraire,  est  Consignatif  ou  désignatif, 
lorsque  quelqu'un  vend  à  un  autre  un  droit  à  une  i 
annuelle,  mais  ce  droit  est  directement  constitué  ou  sur 
la  personne  du  vendeur,  ou  sur  ses  biens  productifs, 
qui  restent  sa  propriété.  Par  exemple  Tilius  moyennant 
5000  francs  acheté  de  Caius  le  droit  de  percevoir  chaque 
année  de  la  vigne  de  Caius  5  hectolitres  de  vin  ou  leur 
valeur  en  argent.  C'est  un  cens  cou  si -natif.  Il  diffère 
également  de  l'emphytéote  et  du  fief,  précis. -ment  parce 
que  le  vendeur  garde  le  domaine  direct  et  utile  du  :« 
sur  lequel  est  fondé  le  droit  à  la  pension,  tandis  que  le 
maître  et  le  seigneur  cèdent  à  l'emphytéote  et  au  vassal 
le  domaine  utile,  etc.  C'est  celui  dont  parlent  principa- 
i  lient  les  docteurs,  et  dont  il  est  question  dans  la  cons- 
titution de  Calixte  III. 

Le  cens  consignatif  ou  désignatif  se  subdivise  lui- 
même  en  plusieurs  espèces  :  —  1°  Si  l'on  considère  la 
chose  sur  laquelle  la  rente  est  constituée,  il  est  réel, 
personnel  ou  mixte.  —  Réel,  si  le  droit  à  la  pension 
annuelle  est  directement  assuré  sur  un  certain  bu  n 
productif,  de  telle  sorte  que  celui-ci  venant  à  périr  en 
tout  ou  en  partie,  la  rente  cesse  par  le  fait  même  ou 
subit  une  réduction  proportionnelle.  Dans  ce  cas.  la 
rente  est  tellement  inséparable  du  bien  lui-même  qu'elle 
le  suit  toujours,  en  quelque  main  qu'il  passe,  quand 
même  il  serait  vendu  à  un  autre,  comme  une  charge  qui 
lui  est  inhérente,  jusqu'à  ce  qu'il  en  soit  légitimement 
dégrevé.  Il  est  évident  que  dans  ce  contrat,  avec  l'obli- 
gation réelle  qui  pèse  sur  le  bien,  il  y  a  une  obligation 
personnelle,  qui  atteint  le  propriétaire,  parce  que  la 
charge  qui  grève  le  bien  retombe  sur  le  propriétaire. 
—  Personnel,  si  le  droit  à  la  pension  est  directement 
constitué  sur  la  personne  même,  qui  s'oblige,  à  raison 
de  son  travail,  de  son  industrie,  de  son  art,  de  son  talent, 
à  payer  une  rente  annuelle.  Mais,  pour  plus  de  sécurité, 
le  cens  personnel  peut  avoir  comme  garantie  une  hypo- 
thèque sur  les  biens  de  la  personne  :  c'est  alors  l< 
personnel  avec  hypothèque.  Dans  ce  cas.  l'hypothèque 
n'intervient  pas  en  vertu  du  contrat  censuel  lui-mémo: 
c'est  seulement  un  contrat  subsidiaire;  l'hypothèque 
n'est  exigée  que  pour  la  sécurité  du  premier  contrat,  et 
par  conséquent  on  ne  doit  recourir  à  l'hypothèque  pour 
le  paiement  de  la  pension  que  dans  le  cas  où  l'on  ne 
pourrait  absolument  pas  l'obtenir  de  la  personne  elle- 
même.  Lessius,  De  justifia  rt jure,  1.  U.c.  XXII, dub.  il, 
n.  7;  De  Lugo,  De  justifia  et  jure.  disp.  XXVII,  sect.  I, 
n.  i.  Par  exemple.  Titius  est  habile  artisan,  mais  il  n'a 
pas  d'argent.  Il  demande  à  Caius  de  lui  avancer  un 
capital  de  10000  francs.  Par  contre  il  s'engagea  payer  à 
Caius  une  rente  annuelle  de  50  écus.  ùms  cous.  ut. 
C'est  un  cens  consignatif  personnel.  Toutefois,  pour 
a-surer  ce  premier  contrat,  Caius  exi^e  comme  garan- 
ti.' de  son  droit  une  hypothèque  sur  une  terre  OU  une 
maison  que  possède  Titius.  (.'.'est  un  un.  1  avec 

hypothèque.  —  Mixte,  si  le  droit  a  la  rente  est  immé- 
diatement constitué  à  la  fois  et  sur  la  personne  elle- 
même,  et  sur  un  bien  productif,  qui  lui  appartient,  de 
telle  sorte  que  le  bien  venant  à  périr,  la  personne  I 
cependant  soumise  à  l'obligation  du  cens;  c'est  justement 
le  contraire  dans  le  cens  réel;  si  la  chose  vient  a  périr 
en   tout    ou  en  partie.  le    cens   se  perd  avec  elle.   OS 

réduit  proportionnellement 

-i  Ion  considère  la  manière  dont  la  rente  se  paie, 
le  cens  est  frucluaire  ou  pécuniaire  :  frucluaire.  quand 
la  pension  se  paie  en  fruits,  par  exemple,  en  blé, 
vin.  etc.;  pécuniaire,  si  elle  consiste  en  une  somme 
d  argent. 


1355 


CALIXTE   III 


1356 


3°  Au  point  de  vue  de  la  nature  de  la  rente,  le  cens  se 
divise  en  certain  et  incertain  :  certain,  quand  la  pen- 
sion est  bien  déterminée,  par  exemple  10  hectolitres  de 
vin,  ou  15  écus  de  rente;  incertain,  au  contraire,  quand 
la  rente  est  indéterminée,  par  exemple  quand  elle  con- 
siste en  la  3e,  4e,  5e  partie  des  fruits  d'un  champ,  d'une 
vigne...,  comme  fit  Joseph  en  Egypte.  Gen.,  xlvii,  24. 

4°  Enfin,  si  l'on  considère  la  durée  de  la  pension,  le 
cens  est  temporaire  ou  perpétuel  :  perpétuel,  s'il  est  à 
perpétuité;  temporaire,  s'il  n'est  que  pour  un  temps,  ou 
un  temps  déterminé,  par  exemple  pour  10  ans,  20  ans, 
ou  pour  la  vie  d'un  homme  (c'est  ce  qu'on  appelle  cen- 
sus  vitalitius).  Le  cens  perpétuel  est  rachetable  ou  non 
suivant  que  le  vendeur  peut  à  son  gré  racheter  le  cens, 
en  remboursant  la  somme  versée  par  l'acheteur,  ou  non. 

Molina,  De  justifia  et  jure,  tr.  II,  disp.  CCCLXXXI.CCCLXXXIII; 
Lcssius,  De  justitia  et  jure,  1.  II,  c.  xxn,  dub.  Il;  de  Lugo, 
De  justilia  et  jure,  disp.  XXVII,  sect.  I,  n.  2  sq.  ;  Barbosa,  Col- 
lectai, in  l.  III  Décrétai.,  De  censibus,  tit.  xxxix,  n.  4  sq.  ; 
Pirliing,  1.  V,  tit.  xix,  sect.  m,  n.  6G;  ReifTenstuel,  1.  V,  tit.  XIX, 
n.  129  sq.  ;  Ferraris,  Bibliotheca,  v  Cens  us  ;  Schmalzgrueber, 
1.  V,  tit.  xix,  §  4,  n.  156  sq.  ;  Vitlalobns,  Somme  de  la  théol. 
mor.  etcan.,  tr.  XXIII,  diflîc.  1;  Ballerini-Palmieri,  De  justifia 
et  jure,  n.  471  sq.;  Devoti,  Inst.  can.,  t.  Il,  1.  IV,  tit.  xvi,  De 
usuris,  n.  21  sq.  ;  Wernz,  Jus  Décrétai.,  n.  201  ;  Ojeti,  Synopsis 
juria  canonici,  1'  édit.,  v°  Census. 

IV.  LlCÉITÉ  DU  CENS  AU  POINT  DE  VUE  DU  DROIT  NATU- 
REL. —  A  ne  considérer  le  cens  qu'au  point  de  vue  du 
droit  naturel,  on  peut  affirmer  d'abord,  selon  le  senti- 
ment commun  des  docteurs,  que  le  cens  réel  est  licite, 
pourvu  qu'il  n'y  ait  rien  dans  le  contrat  qui  blesse 
l'équité  naturelle,  c'est-à-dire  en  définitive,  pourvu 
qu'on  achète  le  cens  à  juste  prix.  Lessius,  loc.  cit., 
dub.  xn,  n.  74.  Si  chacun,  en  effet,  a  le  droit  de  vendre 
tous  ses  biens,  il  a  évidemment  le  droit  d'en  vendre 
une  partie,  par  exemple  les  rentes  qui  en  proviennent; 
si  je  possède  un  champ,  pourquoi  ne  pourrais-je  pas 
aliéner  une  partie  des  droits  que  j'ai  sur  ce  champ,  par 
exemple  le  droit  de  percevoir  une  rente  annuelle  de  ce 
champ,  puisque  je  puis  vendre  le  champ  lui-même?  En 
outre,  ce  cens  a  été  expressément  déclaré  licite  par  les 
souverains  pontifes  Martin  V,  const.  Regimini  (1425), 
Galixte  III,  const.  Regimini  (1455),  et  Pie  V,  const. 
Cum  onus  (1569). 

Cependant  quelques  anciens  docteurs  avaient  soutenu 
la  thèse  contraire.  Il  est  assurément  permis,  disaient-ils, 
de  constituer  un  cens  par  donation,  legs,  etc.;  et  il  est 
loisible  à  chacun  de  vendre  ou  d'acheter  un  cens  ancien 
ainsi  établi.  Mais,  ajoutaient-ils,  il  est  illicite  de  con- 
stituer un  cens  réel  nouveau  par  contrat  de  vente  et 
d'achat;  un  tel  contrat  n'est  qu'un  prêt  usuraire  pallié, 
et  est  manifestement  contraire  à  la  justice.  Par  exemple, 
dans  le  cens  perpétuel,  la  somme  des  rentes  payées  par 
le  débiteur  dépassera  bientôt  le  capital  versé  par  le 
créancier;  et  celui-ci,  sans  titre  spécial  qui  justifie  ce 
gain,  recevra  ainsi  plus  qu'il  n'a  donné;  cette  raison 
vaut  même  pour  le  cens  temporaire,  toutes  les  fois  que 
la  somme  des  rentes  arrivera  à  dépasser  le  capital  versé 
par  le  créancier.  De  plus,  lorsque  le  débiteur  veut  se 
libérer  de  toute  obligation  en  rachetant  le  cens,  il  doit 
restituer  le  capital  primitif  dans  son  intégrité,  sans  tenir 
compte  des  arrérages  régulièrement  payés  jusqu'alors. 
Il  n'y  a  donc  pas  égalité  cuire  le  prix  donné  et  la  chose 
achetée,  entre  l'acheteur  et  le  vendeur.  Ainsi  raison- 
naient Henri  de  Gand,  Quodlibet,  I,  q.  xxxix;  VIII, 
q.  XXIII,  xxiv;  Holtomann,  Observât.,  1.  II,  c.  xv,  et 
quelques  autres,  qui,  conséquents  avec  eux-mêmes, 
■  tendaient  au  contrat  de  rente  la  prohibition  dont  le 
prêt  ;i  intérêt  ('tait  frappé  de  leur  temps.  On  cite  égale- 
ment en  faveur  de  cette  opinion  Jean  André,  Innocent, 
Antoine  de  liutrio,  Alexandre  de  Nevo,  etc.,  quoique, 
irque  Schmalzgruebei  nrs  ne  la  soutiennent 

pas  ouvertement.  L.  V,  tit.  xix,  n.  165,  1GG. 

DICT.   DE  TIltOL.   CATUOL. 


Les  théologiens  et  les  canonistes,  répond  de  Lugo, 
disp.  XXVII,  sect.  n,  n.  12,  rejettent  commmunément 
cette  opinion.  Voir  Molina,  disp.  CCCLXXXV;  Lessius, 
c.  xxn,dub.  m;  Schmalzgrueber,  I.V,  tit.xix.n.  165  sq. 
La  raison  sur  laquelle  elle  s'appuie  est  dénuée  de  fon- 
dement. Nous  l'avons  déjà  dit,  il  y  a  une  différence 
essentielle  entre  le  cens  et  le  prêt  proprement  dit.  Dans 
le  prêt,  l'obligation  principale,  qui  incombe  au  débiteur, 
c'est  de  rendre  la  chose  prêtée,  le  capital;  tandis  que, 
dans  le  cens,  le  débi-renlier  est  principalement  obligé 
de  payer  la  pension  annuelle,  et  il  n'est  pas  tenu  de 
rendre  le  capital  pendant  qu'il  paie  les  rentes.  «  Le 
prêt,  dit  M.  Rambaud,  implique  essentiellement  une 
exigibilité  du  capital,  et  par  elle  le  débiteur  est  tou- 
jours sous  le  coup  d'une  menace  de  spoliation  :  or,  rien 
de  semblable  avec  la  rente.  »  Éléments  d'économie 
politique,  part.  III,  c.  il,  p.  485.  Ensuite,  dans  ce  con- 
trat l'égalité  est  fort  bien  gardée  entre  le  vendeur  et 
l'acheteur.  Pendant  que  le  cens  dure,  le  débiteur  pour 
la  somme  reçue  paie  un  prix  convenable  (on  le  sup- 
pose). Lorsque  le  débiteur  veut  se  libérer  de  toute  obli- 
gation en  rachetant  le  cens,  il  restitue  au  créancier  ce 
qu'il  a  reçu  :  rien  de  plus  juste;  ce  droit  à  la  pension 
annuelle,  quand  il  est  revendu  au  débi-rentier,  vaut  au- 
tant que  lorsqu'il  fut  vendu  la  première  fois  au  crédi- 
rentier. Et  ainsi  l'égalité  persiste. 

A  la  vérité,  il  pourra  se  faire  à  la  longue  que  les 
rentes  perçues  dépassent  de  beaucoup  la  somme  versée. 
Mais  dans  le  contrat,  cette  inégalité  n'est  pas  sans  com- 
pensation, et  il  n'est  pas  vrai  de  dire  que,  si  l'acheteur 
de  la  rente  a  quelques  avantages,  il  n'a  aucun  titre 
pour  les  justifier.  L'acheteur,  en  effet,  ne  court-il 
pas  fréquemment  le  danger  de  perdre  et  le  capital  versé 
et  la  pension  annuelle?  Il  en  devait  souvent  être  ainsi 
au  moyen  âge,  où  l'état  social  offrait  moins  de  stabilité 
qu'aujourd'hui.  Les  cens  ont  beau  être  perpétuels,  l'ex- 
périence, observe  justement  de  Lugo,  montre  qu'en  fait 
ils  ne  sont  la  plupart  du  temps  que  temporaires,  à  cause 
des  multiples  accidents,  de  la  mobilité,  de  l'inconstance 
des  choses,  qui  peuvent  occasionner  leur  perte  totale 
ou  partielle.  C'est  pourquoi,  dans  l'estimation  des 
hommes,  ils  valent  beaucoup  moins  que  la  somme  des 
rentes  que  l'on  pourrait  en  obtenir.  Rien  d'étonnant  donc 
que  le  capital  versé  soit  inférieur  à  l'ensemble,  au  total 
des  pensions,  qui  pourraient  être  payées.  De  Lugo, 
disp.  XXVII,  sect.  il,  n.  16;  Lessius,  loc.  cit.,  dub.  V,  VI. 
En  outre,  l'acheteur,  par  ce  contrat,  ne  se  met-il  pas 
dans  l'impossibilité  de  recouvrer  jamais  la  somme 
versée,  même  si  elle  devait  lui  êlre  utile  pour  réaliser 
un  bénéfice,  éviter  un  dommage?  Schmalzgrueber,  1.  V, 
tit.  xix,  n.  172.  Il  y  a  donc  égalité  entre  le  vendeur  et 
l'acheteur;  le  contrat  est  parfaitement  conforme  à  la 
justice. 

La  question  relative  au  cens  personnel  est  plus  com- 
plexe. C'est  qu'en  effet,  le  prêteur  s'enrichit  par  l'in- 
dustrie d'autrui;  or,  c'est  un  axiome  des  anciens  mo- 
ralistes que  le  fruit  de  l'industrie  profite  à  son  auteur, 
même  s'il  était  de  mauvaise  foi.  Le  cens  personnel  ne 
semble  donc  être  qu'un  contrat  déguisé  de  prêt  à  inté- 
rêt :  c'est  pourquoi  beaucoup  de  théologiens  le  condam- 
naient. D'autres,  au  contraire,  le  regardaient  comme  licite. 
Ainsi  Lessius,  après  une  longue  discussion,  conclut  que 
le  cens  personnel  est  permis.  Pourquoi,  en  effet,  quel- 
qu'un ne  pourrait-il  pas  vendre  le  droit  qu'il  a  de  per- 
cevoir un  bénéfice  de  son  travail,  de  son  industrie,  de 
son  art,  de  son  talent  spécial?  Et  nous  avons  déjà  dit 
qu'il  y  a  une  différence  essentielle  entre  le  cens  et  le 
prêt  proprement  dit  (mutuum),  Même  conclusion  pour 
le  cens  personnel  avec  hypothèque  il  le  cens  mixte. 
Lessius,  toc.  cit.,  dub.  iv,  n.  15-23.  Hon  nombre  de 
docteurs  sont  du  même  avis  que  Lessius  au  sujet  du 
cens  personnel  :  Solo,  De  JUStltia,  I.  VI,  q.  v.  a.  1, 
concl.  4;    A/or,  Jnsl.    mor.,   part.  III,  I.   X,  c.  v,  q.  i; 

IL  -  43 


1357 


CALIXTE    III 


1358 


Tamburini,  1.  IX,  tr.  Il,  c.  n,  g  1;  Beiffenstuel,  I.  V, 
tit.  xix,  n.  157;  Leurenius,  Forum  eceletiast.,  I-  ^. 
lit.  xix,  q,  ccclx;  Schmalzgrneber,  I.  V.  tit.xix.n.  180; 
Ballerini  Palmieri,  Dr  ju$t.  et  jure,  n.  479,  p.  728; 
Lehmkuhl,  T/teol.  tnor.,  t.  i.  n.  1094;  Wernz,  Jus  Dé- 
crétai.^. iu,n.  281,  p.  282;  Bucceroni,  Theol.  mor.,  1. 1, 
n.  346,  etc.  Saint  Alphonse  de  Liguori  défend  celte 
opinion  et  l'appelle  plus  commune  et  ;  lus  probable.  De 
contract.,  dub.  rc,  n.  839. 

De  Lugo,  après  avoir  clairement  établi  l'état  de  la 
question,  expose  les  deui  opinions,  cite  les  auteurs  <|ui 
les  soutiennent,  discute  leurs  raisons,  et  conclut  lui- 
même  en  disant  :  «  Celte  opinion  (qui  nie  la  licite  du 
cens  personnel)  me  parait  plus  probable.  »  Disp.  XXVII. 
sect.  H,  §  1,  n.  25  sq.  La  raison  principale  qu'il  fait 
valoir,  c'est  que,  dans  le  cens  personnel,  on  ne  vend 
nullement  le  droit  à  une  pension,  comme  dans  le  cens 
réel,  mais  bien  la  pension  elle-même.  Par  exemple, 
celui  qui  pour  une  somme  d'argent  qu'on  lui  verse  s'en- 
gage à  livrer  un  cheval,  vend  réellement  le  cheval,  et 
non  pas  seulement  le  droit  au  cheval;  ainsi,  celui  qui 
pour  une  somme  d'argent  reçue  s'oblige  à  payer  une 
pension  annuelle,  vend  réellement  la  pension  elle-même, 
et  non  pas  simplement  le  droit  à  la  pension.  Dans  le 
cens  personnel,  ce  serait  donc  l'argent  qui,  de  soi,  im- 
médiatement produirait  de  l'argent,  rapporterait  un 
intérêt  à  l'acheteur,  qui  n'aurait  aucun  titre  spécial  pour 
justifier  ce  gain  :  ce  n'est  autre  chose  que  l'usure.  Quant* 
obrem,  dit  Benoit  XIV,  De  synodo  diœc,  1.  X,  c.  v, 
n.  4,  censum  personalem  emenli,  aurum  ex  auro  per  se 
et  immédiate  nasceretur,  in  quo  tota  consistit  usurarii 
contraclus  nequitia.  Le  cardinal  de  Lugo  donne  une 
longue  liste  de  docteurs,  soutenant  cette  opinion,  que 
Molina  appelle  plus  commune.  Voir  Molina,  De  justitia 
et  jure,  tr.  II,  disp.  CCCLXXXVIII,  n.  7;  Villalobos, 
Somme  de  la  théol.  mor.  et  can.,  tr.  XXIII,  diflic.  2. 
Benoit  XIV  expose  les  deux  opinions,  mais  ne  se  pro- 
nonce pas.  De  synodo  diœc.,  1.  X,  c.  v,  n.  4. 

V.  CENS  AVEC  PACTE  DE  REVENTE  OU  DE  RACHAT.  — 

Est-il  permis  d'acheter  ou  de  constituer  des  cens  rache- 
tables  au  profit  du  vendeur  ou  de  l'acheteur'.'  —  On  peut 
supposer  deux  cas  : 

i«r  cas.  —  Titius  peut-il  donner  mille  écus  à  Caius  en 
rente  constituée,  avec  pacte  que  ledit  Caius  pourra  se 
décharger  de  celte  rente  quand  il  lui  plaira,  en  rem- 
boursant à  Titius  la  somme  de  mille  écus?  c  La  réponse 
est  affirmative,  comme  il  appert  de  la  pratique  cons- 
tante. »  Villalobos,  loc.  cit.,  diflicult.  4.  A  la  vérité,  pas 
de  difficulté  sur  ce  point;  les  docteurs  sont  générale- 
ment d'accord  pour  affirmer  que  le  débiteur,  à  s'en  tenir 
au  contrat  lui-même,  a  la  faculté  de  racheter  le  cens  et 
de  se  libérer  :  Per  se  et  ex  natura  rei,  census,  saltem 
ex  parle  debitoris,  redinii  vel  exstingui  potest.  Wernz, 
Jus  Décrétai.,  t.  ni,  n.  2G1.  Je  suppose,  dit  Lessius,  loc. 
cit.,  dub.  iv,  n.  15,  que  l'achat  d'un  cens  réel,  rachetable 
au  gré  du  vendeur,  c'est-à-dire  avec  pacte  que  le  ven- 
deur pourra  racheter  le  cens  quand  il  lui  plaira,  est  li- 
cite, car,  de  même  que  l'achat  d'un  champ  avec  pacte 
de  revente  est  permis,  ainsi  l'achat  du  droit  de  percevoir 
une  rente  annuelle  de  ce  champ  avec  pacte  de  revente, 
est  licite;  ce  droit  à  la  pension  annuelle  n'est  qu'une 
partie  des  droits  que  le  maître  possède  sur  ce  champ. 
D'ailleurs,  spécialement  pour  leçons  réel,  rachetable  au 
gré  du  vendeur,  la  question  est  positivement  résolue  : 
ce  sont  exactement  des  pactes  de  ce  genre,  qui  ont  été 
approuvés  par  les  papes  Martin  V,  Calixte  111  et  Pie  V. 
Cf.  Ballerini-Palmieri,  De  justilia  et  jure,  n.  479;  Buc- 
ceroni, Theol.  mor.,  t.  i,  n.  348. 

8«  cas.  —  Peut-on  mettre  dans  le  contrat  que  Caius 
(débi-ivntier)  sera  obligé1  île  racheter  la  rente,  en  rem- 
boursant les  mille  écus  dans  un  temps  déterminé,  5  ans, 
par  exemple,  ou  même  dès  qu'il  plaira  à  Titius  (créan- 
cier) de  les  réclamer'.'    Lessius   donne   nettement    une 


réponse  affirmative  à  cette  question;  et  selon  lui,' 
opinion  est  plus  probable  et  ipéculativemenl  plus  vraie 
que  la  négative.  Loc.  cit.,  dub.  x,  n.  55,  56.  Le  débiteur, 

dit  l'émment  théologien,  peut  vendre  un  cens  en 
vaut  la  faculté  dl  ter  quand  il  lui  plaira,  et  en 

imposant  a  l'acheteur  l'obligation  de  le  lui  rendre  qo 
il  le  réclamera  :  tout  le  monde  1  accorde.  Donc  le  ci 
cier  peut  de  son  côté  aduler  un  cens,  en  se  réservant 
la  faculté  de  le  revendre,  et  en  imposant  au  débiteur 
l'obligation  de  le  racheter  quand  il  lui  plaira.  La  conclu- 
sion .''impose,  car  la  raison  est  la  même  dans  les  deux 
cas.  Si  le  vendeur,  en  effet,  peut  imposer  au  créancier 
une  pareille  obligation  et  se  réserver  ainsi  le  droit  de 
recouvrer  à  son  gré  une  chose  qu'il  aliène,  pourquoi  le 
créancier  ne  pourrait-il  pas  imposer  au  débiteur  une 
semblable  obligation,  et  se  réserver  ainsi  le  droit  de 
rentrer  en  possession  d'une  somme  qu'il  aliène?  Il  y 
a  égalité  entre  le  vendeur  et  l'acheteur.  Lessius.  loc.  cit., 
dub.  x,  n.  56  sq.  ;  Laymann.  1.  III.  tr.  IV,  c.  xvm,  n.  8; 
Tamburini.  I.  IX,  tr.  II,  De  censibus,  c.  iv.  s.  2;  Diana, 
t.  vi,  tr.  III,  De  contract.,  résolut.  58;  Ballerini-Pal- 
mieri, Dejnst.  et  jure,  n.  479.  p.  729;  Bucceroni,  Tk 
mor.,  t.  i,  n.  350.  Saint  Alphonse  de  Liguori  dit  :  ll.ee 
sententia,  spectata  rei  natura,  salis  probabilis  mihi 
videtur.  De  contract.,  dub.  ix,  n.  843. 

Cependant,  l'opinion  contraire  est  plus  commune,  au 
moins  quand  il  s'agit  du  cens  rachetable  au  gré  de 
l'acheteur;  car,  dit  Solo,  il  n'y  a  dans  ce  contrat  qu'une 
usure  palliée.  Titius  (créancier)  obligeant  Caius  (débi- 
teur) à  racheter  la  rente  et  à  lui  rendre  le  capital  quand 
il  lui  plaira,  et  dans  l'intervalle  jouissant  de  la  rente 
aurait  les  mêmes  avantages  que  celui  qui,  ayant  prêté 
une  somme  à  intérêt,  en  recevrait  quelque  gain  chaque 
année,  .et  pourrait  exiger  son  capital  quand  bon  lui 
semblerait.  Si  venditor  et  [emptori)  tenetur  pretîum 
redlubere,  mutuatum  cent  ère  tur,  ac  subinde  usura 
esset  emptorem  quidpiam  ultra  capitale  recipere. Soto, 
1.  VI,  q.  v,  a.  3,  concl.  1;  cf.  Molina.  De  put.  cl  jure, 
tr.  II,  disp.  CCCLXXXV,  n.  1  ;  Rebel,  part.  II,  1.  X.  q.  ult., 
diflic.  4,  n.  4,  5;  Covarruvias,  Var.,  1.  III,  c.  IX.  n.  4; 
Villalobos,  loc.  cit.,  diflic.  4,  n.  2;  Benoit  XIV.  De  *;/- 
nodo  diœc,  1.  X,  c.  v.  n.  4,  p.  361;  S.  Alphonse  de 
Liguori,  De  contiact.,  n.  813,  etc. 

Jusqu'à  présent,  en  parlant  de  la  licéité  du  cens,  nous 
n'avons  traité  la  question  qu'au  point  de  vue  du  droit 
naturel.  Mais  ce  genre  de  pacte  offre  un  véritable  dan- 
ger d'abus,  d'usure;  toutes  les  controverses,  que  nous 
venons  d'indiquer,  agitées  précisément  au  sujet  de  la 
licéité'  du  cens,  le  prouvent  surabondamment.  Aussi,  l'au- 
torité légitime,  ecclésiastique  ou  civile,  a-t-elle  pu  à  bon 
droit  intervenir,  prohiber  peut-être  ce  contrat,  ou  tout 
au  moins  exiger, comme  garantie. des  conditions  positives. 
Beste  donc  à  déterminer  les  conditions  dans  lesq;: 
le  cens  a  été  approuvé  spécialement  par  Calixte  111.  dans 
sa  constitution  Regimini.  Grâce  aux  notions  générales  qui 
précèdent,  il  sera  facile  d'en  donner  un  commentaire 
clair  et  succinct.  Remarquons  immédiatement  que  la  bulle 
de  Calixte  III  ne  détermine  pas  quelles  sont  les  condi- 
j  tions  nécessaires  de  droit  positif  ecclésiastique.  Sans 
I  doute,  elle  approuve  le  contrat  dans  certaines  conditions, 
et  nous  allons  les  indiquer;  mais  elle  ne  déclare  pas 
ces  conditions  nécessaires,  obligatoires.  C'est  Pie  V.  qui 
par  sa  constitution  Cum  omis  (1569  fixa  les  conditions 
nécessaires,  obligatoires  de  droit  positif  pour  la  lii 
du  cens. 

VI.  Circonstances  historiques  on  ont  ocovs: 

CETTE   BULLE.    —  L'usure    a   toujours  été  condamn 

énergiquement  combattue  par  l'Église.  Dana  un  prêt  de 
consommation  proprement  dit  (nmtuum),  pour  justifier 

l'intérêt,  il  fallait  toujours  un  litre  spécial,  la  cessation 
d'un  gain,  an  dommage  à  risquer,  etc.  Souvent  les  sou- 
verains pontifes  liaient  intervenus  pour  abaisser  le  taux 
de  l'intérêt,  qui  parfois  dépassait   le  30,  le  40  p.  100, 


1359 


CALIXTE   III 


13G0 


voire  même  allait  au  100  p.  100.  Card.  J.-B.  de  Luca, 
De  usuris  et  intéresse,  dise.  VI,  n.  1.  Aussi  déjà  au 
moyen  âge  et  plus  tard,  sous  l'influence  des  lois  ecclé- 
siastiques et  civiles,  qui  interdisaient  sévèrement  l'usure, 
vit-on  peu  à  peu  se  substituer  au  prêt  à  intérêt  d'autres 
modes  d'utiliser  l'argent,  comme  le  cens,  le  contrat  de 
compagnie  ou  de  société.  Toutefois,  dans  le  contrat  du 
cens  (nous  ne  parlons  que  du  cens  consignatif  ou  dési- 
gnait), l'acheteur  donne  une  somme  au  vendeur,  qui 
doit  en  retour  lui  payer  une  pension  annuelle  :  n'y  avait- 
il  pas  là  plus  qu'une  analogie  avec  le  prêt  à  intérêt? 
Aussi  les  docteurs  du  temps,  moralistes  et  canonistes, 
en  France,  en  Espagne,  en  Pologne,  discutaient-ils  beau- 
coup sur  la  légitimité  de  ce  contrat;  et  un  certain  nom- 
bre, Henri  de  Gand,  Hottomann,  Jean  André,  Innocent, 
Antoine  de  Butrio,  et  d'autres,  cités  par  Schmalzgrueber, 
1.  V,  tit.  xix,  n.  166,  ne  voyaient  dans  le  cens  consignatif 
réel  qu'un  prêt  usuraire  mal  déguisé.  Et  si  le  désaccord 
existait  déjà  à  propos  du  cens  désignatif  réel,  il  s'accen- 
tuait fortement  au  sujet  du  cens  personnel,  voir  Lessius, 
loc.  cit.,  dub.  iv  ;  de  Lugo,  loc.  cit.,  disp.  XXVII,  sect.  n, 
n.  22  sq.;  Villalobos,  loc.  cit.,  tr.  XXIII,  diffic.  2;  et 
célèbre  fut  en  Allemagne  la  discussion  entre  théologiens 
et  canonistes  sur  la  licéité  du  cens  personnel  avec  hypo- 
thèque. J.-B.  de  Luca,  De  censibus,  dise.  XXXII,  n.  8. 

Sur  ces  entrefaites,  en  1414,  se  réunit  à  Constance  le 
concile,  qui  mit  fin  au  grand  schisme  d'Occident  par 
l'élection  du  pape  Martin  V  en  1417.  Les  Pères  du  con- 
cile se  préoccupèrent  de  la  question  du  cens;  ils  la  trai- 
tèrent cependant  en  dehors  des  sessions  conciliaires.  Et 
ce  ne  fut  pas  seulement  la  question  de  la  quotité  de  la 
renie  permise  qui  fut  discutée  à  Constance,  mais  bien 
la  question  de  droit  naturel.  Le  cens  était-il,  oui  ou  non, 
un  contrat  licite  au  point  de  vue  du  droit  naturel?  Après 
mûr  examen,  les  Pères  du  concile  se  prononcèrent  pour 
la  licéité  du  contrat.  Mais  ce  jugement  n'a  pas  la  portée 
d'un  acte,  d'un  décret  conciliaire,  puisqu'il  n'a  pas  été 
rendu  dans  une  session  régulière  du  concile.  Après  cette 
décision,  il  y  eut  un  moment  de  calme,  qui  ne  dura 
guère. 

En  effet,  en  1425,  sept  ans  à  peine  après  le  concile  de 
Constance,  la  controverse  reprit,  moins  sur  la  question 
de  fond,  résolue  au  concile,  que  sur  la  quotité  de  la  rente 
permise.  Et  sous  prétexte  d'usure,  un  certain  nombre  de 
débiteurs  refusaient  de  payer  les  arrérages,  au  grave 
préjudice  des  créanciers,  ecclésiastiques  ou  civils.  C'est 
alors  que  le  pape  Martin  V  intervint,  et  par  la  constitu- 
tion Regimini,  en  1425,  c.  i,  1.  III,  De  empt.  et  vendit., 
tit.  v,  Extravag.  com.,  déclara  légitime  le  cens  consi- 
gnatif, rachetable  au  gré  du  vendeur,  et  fixa  le  10  p.  100 
en  moyenne  comme  quotité  de  la  rente  annuelle. 
En  1452,  Nicolas  V,  second  successeur  de  Martin  V, 
à  la  demande  d'Alphonse  Ier,  roi  des  Deux-Siciles,  par 
une  bulle  spéciale,  const.  Sollicitudo  pastoralis,  étendit 
à  ce  royaume  la  disposition  de  son  prédécesseur,  relative 
à  la  quotité  de  la  rente  annuelle  (le  10  p.  100  en  moyenne); 
et  ainsi,  remarque  le  cardinal  de  Luca,  loc.  cit., 
dise.  XXXII,  n.  il,  approuva  implicitement  la  licéité  du 
contrat  lui-même.  Tamburini  donne  un  commentaire 
dél  lillé  de  cette  constitution.  L.  IX,  tr.  II,  De  censibus, 
c.  v,  n.  2;  c.  vi.  Cf.  S.  Alphonse  de  Liguori,  De  contract., 
n    S',:,. 

Malgré  toutes  ces  décisions  pontificales,  certains  esprits 
ne  se  montraient  pas  satisfaits.  Principalement  en  Alle- 
magne, ceux  qui  jusqu'à  présent  avaient  douté  de  la 
légitimité  des  contrats  censuels  étaient  loin  de  s'avouer 
vaincus.  Dans  de  telles  conjonctures,  rien  d'étonnant  de 
voir  la  discussion  renaître.  Elle  (ut  vive  en  Allemagne, 
surtout  dans  quelques  diocèses.  Pour  mettre  fin  à  i 
malheureuse  querelle,  qui  engendrait  un  malaise  géné- 
tal,  parce  qu'elle  avail  une  répercussion  Gâcheuse  sur 
la  direction  des  ron'-ricnrr's  et  sur  les  affaire!  elles- 
mêmes,  lévèque  de  Mersebourg  (Haute-Saxe)  avec  son    | 


clergé  recourut  au  souverain  pontife,  lui  exposa  dans 
une  supplique  l'état  de  la  question  et  lui  demanda  une 
décision.  C'est  pour  répondre  à  cette  supplique  que  Ca- 
lixte  III,  en  1455,  publia  la  bulle  Regimini.  Comme  l'in- 
dique l'inscription  historique,  lnscript.  Iiist.,  c.  n, 
1.  III,  tit.  v,  Extravag.  com.,  édit.  Friedberg,  elle  fut 
adressée  aux  clergés  de  Magdebourg,  de  Nuremberg  et 
d'Halberstadt.  (Mersebourg  était  un  évéché  suffragant  de 
Magdebourg.) 

VII.  Conditions  du  contrat  du  cens  approuvé  par 
cette  constitution.  —  Dans  cette  constitution,  le  pape 
expose  d'abord  le  cas  soumis  à  son  jugement.  Il  s'agit 
dans  l'espèce  d'un  contrat  censuel  passé  dans  certaines 
conditions  que  nous  indiquons,  en  tenant  compte  de  la 
const.  Regimini  de  Martin  V,  qu'elle  confirme  : 

1°  Celui  qui  vend  la  rente  ou  plutôt  s'en  charge,  désigne 
quelque  maison,  ou  possession,  ou  quelque  autre  bien 
productif,  sur  lequel  la  dite  rente  est  fondée,  constituée  : 
Ma  ex  domibus...  ef/icaciler  obligantes.  Il  s'agit  donc 
d'une  rente  consignative  réelle,  ou  d'un  contrat  par 
lequel  moyennant  une  somme  convenable  versée,  le 
crédi-rentier  acquiert  le  droit  à  une  pension  annuelle, 
constituée  sur  un  bien  productif  du  vendeur  (débi-ren- 
tier). 

2°  La  seule  chose  désignée  et  spécifiée  dans  le  contrat 
demeure  obligée  et  hypothéquée  pour  la  rente,  et  non 
pas  les  autres  biens  ni  la  personne  :  illaex  domibus..., 
prœdiis...  quœ  in  hujusmodi  contractibus  expressa  fue- 
runt...,  efficaciter  obligantes. 

3°  Celui  qui  achète  ou  constitue  la  rente  doit  payer  un 
prix  juste,  qui  peut  varier  selon  les  époques,  nous  di- 
rions aujourd'hui  selon  la  valeur  du  loyer,  de  l'argent, 
du  taux  de  l'intérêt  :  certum  competens  pretium..., 
secundum  temporis  qualitatem. 

4°  L'acheteur  doit  payer  immédiatement,  argent  comp- 
tant, en  espèces,  in  numerata  pecunia. 

5°  Celui  qui  se  charge  de  la  rente  peut  la  racheter  en 
toutou  en  partie,  quand  il  lui  plaira;  in  illorum  voi- 
dentium  favorem  hoc  adjecto,  quod  ipti  pro  rata,  qua 
hujusmodi  per  eos  veceptam  dictis  emenlibus  restituè- 
rent intotovel  in  parte  pecuniam ,  a  solutione  redituum 
seu  censuum,  hujusmodi  restitutam  pecuniam  contin- 
gentiunt,  liberi  forent  penitus  et  immunes.  C'est  aussi 
ce  qu'indique  le  sommaire  :  Contractum  quemdam 
emplionis  et  venditionis,  prœcedenli  similem.  Summar., 
c.  il,  1.  III,  tit.  v,  Extravag.  com.  Or  le  précédent,  ap- 
prouvé par  Martin  V,  était  un  contrat  de  cens  consignatif 
réel,  avec  faculté  pour  le  débiteur  de  se  libérer  en  tout 
ou  en  partie  quand  il  lui  plairait.  C.  i,  1.  III,  tit.  v,  Ex- 
travag. com. 

6°  Celui  qui  constitue  la  rente  (le  crédi-rentier  ou 
l'acheteur)  ne  peut  pas  obliger  l'autre  (le  débi-rentier 
ou  le  vendeur)  à  racheter  la  rente  en  tel  temps  ou  quand 
il  lui  plaira  ;  cette  condition  est  clairement  indiquée  dans 
la  constitution  de  Martin  V  :  Sed  ad  hoc  hujusmodi 
vendentes  inviti  nequaquam  per  emptorcs  arclari  vel 
adstringi  râlèrent.  C.  I,  1.  III,  tit.  V,  Extravag.  mm. 

7°  Si  le  bien  hypothéqué  périt  en  tout  ou  en  partie, 
la  rente  se  perd  également,  ou  subit  une  réduction  pro- 
portionnelle; les  acheteurs  ou  crédi-rentiers  n'ont  pas 
le  droit  de  recourir  aux  tribunaux  pour  recouvrer  la 
somme  qu'ils  ont  donnée  comme  prix  :  Sed  iidem  émeu- 
tes, etiamsi  bona,  domus,  terr.r,  agri,  possessiones  et 
hxreditates  hujusmodi,  processu  temporis  <nl  omwi- 
modiB  destructionis  sive  desolationis  reducerentur  <>;>- 
probrium,  pecuniam  ipsam  etiam  agendo  repelere  non 
valerent. 

8°  La  rente  ne  doit  pas  excéder  le  revenu  du  bien 
hypothéqué',  et  régulièrement  les  arrérages  sont  payables 
chaque  année  :  annuos...  redilui  seu  census  vendentes. 

vin.  Valeur  juridique  de  la  décision  du  pape  ta 

.  —  Dans  cette  constitution,  Calixte  Ml  déclare  qu'un 

contrat  censuel,  fait  dans  ces  condition*,  est  licite,  et 


4301 


CALIXTE    III    —   CALIXTE 


13G2 


comme  Martin  V.  à  la  (in  il  presse  les  débiteur!  de  satis- 
faire aux  obligations  qu'ils  ont  justement  contrai  î 
Mais  le  pape  ne  dit  pas  que  ces  condition!  son!  n 
sairrs,  et  que  sont  elles  les  rentes  sont  injustes.  Evidem- 
ment, puisque  le  pape  déclare  licites  les  contrats  faits 
dans  ces  conditions,  il  est  sur  qu'ils  ne  contiennent 
rien  de  contraire  à  la  justice,  qu'ils  sont  eu  harmonie 
avec  le  droit  naturel.  Mais  il  ne  détermine  pas  non 
plus  quelles  sont  les  ■  requîtes  de  droit  /• 

pour  l'achat  du  cens,  puisqu'il  ne  dit  pas  que  ces  condi- 
tions sont  nécessaires.  En  d'autres  termes,  la  décision  du 
pape  est  une  réponse  à  la  question  posée.  Dans  l'espèce, 
il  ne  s'agissait  que  du  cens  consignatif  réel,  rachetante 
au  gré  du  vendeur...  ;  le  pape  répond  que  le  cens,  établi 
dans  ces  conditions,  est  licite;  il  approuve  donc  le  cens 
consignatif  réel,  rachetable  au  gré  du  vendeur,  etc.;  et 
ce  cens  n'a  par  conséquent  rien  de  contraire  à  la  justice. 
Mais  il  ne  s'ensuit  pas  que  le  pape  condamne  le  cens 
personnel  ou  le  cens  mixte,  puisqu'il  ne  déclare  pas  ces 
conditions  obligatoires.  Bref,  dans  la  constitution  Régir 
mini  de  Calixte  III,  il  n'est  pas  question  du  cens  per- 
sonnel ou  du  cens  mixte,  et  le  pape  ne  détermine  pas 
quelles  sont  les  conditions  requises  Je  droit  positif  pour 
l'achat  du  cens.  C'est  Pie  V  qui  ûxera  le  droit  sur  ce 
point. 

Parmi  les  docteurs  qui  regardaient  le  cens  personnel 
comme  illicite  au  point  de  vue  du  droit  naturel,  quel- 
ques-uns s'appuyaient  précisément  sur  les  bulles  de 
Martin  V  et  de  Calixte  III  pour  prouver  leur  opinion. 
Dans  leurs  constitutions,  disaient-ils,  ces  papes  n'ont 
approuvé  que  le  cens  réel;  donc  le  cens  personnel  n'est 
pas  permis.  La  conclusion,  ajoutaient-ils,  ressort  plus 
clairement  de  la  bulle  Cum  onus  de  Pie  V,  par  laquelle 
le  saint  pontife  exige  formellement  que  le  cens  soit 
fondé  sur  un  bien  productif  du  vendeur,  et  ainsi  n'au- 
torise que  le  cens  réel. 

Vain  sophisme,  et  la  réponse  est  facile.  Les  consti- 
tutions de  Martin  V  et  de  Calixte  III  ne  déterminent  pas 
les  conditions  dans  lesquelles  le  cens  doit  être  établi; 
elles  approuvent  simplement  le  cens  établi  dans  les  con- 
ditions proposées  dans  l'espèce,  sans  les  déclarer  obli- 
gatoires. Quant  à  Pie  V,  il  exige  sans  doute  que  le  cens 
soit  constitué  sur  un  bien  productif;  mais  si  de  droit 
positif  il  prohibe  le  cens  personnel,  il  ne  le  déclare  pas 
pour  cela  contraire  au  droit  naturel.  C'est  ce  que  dit 
avec  autorité  saint  Alphonse  de  Liguori,  lorsqu'il  répond 
à  ce  même  argument  :  Ad  bnllas  aulem  Martini  Y  et 
Callixti  111  respondetur,  quod  ibi  minime  reprobatur 
census  personalis,  seu  quia  ibi  tantum  agebatur  de 
censibus  rcalibus,  de  quibus  quœsitum  fuerat,  an  liciti 
essent;  ideo  pontifices  eos  tantum  approbarunt,  llinc 
bene  aiunl  Lessius,  Salmanticenses,  pnrfalas  buttas 
non  obligare,  cum  non  sint  preeceptivœ,  sed  tantum 
approbalivse  conditionum  in  eis  expressarum.  In  bulla 
autem  S.  PU  V  prœcipitur  quidem  non  constitui  cen- 
suni  nisi  super  restabili,  non  tamen  declaratur  census 
personalis  illicitus  de  jure  naturali.  De  contract.,  dub. 
ix,  n.  8U).  Voir  aussi  Lessius,  loc.  cit.,  dub.  xn,  n.  75, 
7(>;  Pirhing,  1.  V,  lit.  xix,  n.  82;  Schmalzgrueber,  1.  Y, 
tit.  xix,  n.  205  sq.;  Villalobos,  loc.  cit.,  dil'lic.  6;  Azor, 
Inst.  nior.,  part.   111,  I.  X,  c.  v. 

IX.  Le  contrat  du  cens  d'après  la  bulle  Cum  oxrs 
DE  SAINT  Pis  V  :  CONDITIONS  REQUISES  de  droit  positif 
POIR  la  lu  i  m  ni  cens.  —  Cette  déclaration  de  Ca- 
lixte III  n'apaisa  pas  complètement  l'agitation,  qui 
régnait  dans  ces  provinces  d'Allemagne.  Loin  de  là,  peu 
après,  elle  reprit  plus  \i\e  que  jamais,  et  s'étendit  même 
en  France,  en  Italie  et  dans  d'autres  contrées.  Card.  .1.- 
B. de  l.uca.  DecensibuS, dise.  XXXII.  n.  lit.  Pour  apporter 
un  remède  efficace  au  mal.  Pie  V.  dans  sa  constitution 

Cum  onuas  en  1589,  détermina  expressément  les  condi- 
tions nécessaires,  reguises  <!,•  droit  positif,  pour  consti- 
tuer un  cens,  lus  rendit  obligatoires,  et  déclara  qui 


ces  conditions  le  contrat  était  nul  et  présumé  usuraire. 

E.  Rodrigue,  Tract,  super  const.  l'ii  V,  à  la  suite  de  !'■ 
cation  de  la  bulle  Cruciatœ , ;  Lessius,  De  justifia  et  jure,  I.  II, 
C.  xxii,  dub.  xn,  ti.  76  iq. ;  de  Logo,  l>r  justifia  et  j'ire, 
disp.  \\\ll,  mcL  iv  ;  c;ird  J.-B.  de  l.uca.  De  censibus, 
dise.  XXXII,  n.  13  s(|.;  Relffenstuel,  I.  v,  tit.  xix.  n.  1*x)»q.  ; 
Ferraris.  Prompta  biblioth  .  v  Census,  •  l.  V, 

tit.  xix,  n.  83;  Schmalzgrueber,  I.  V.  tit.  xix.  n.  2(7  sq.;  Azor, 
mor.,  part  MI,  I.   X.  c.  \  ;  Ben    t  XIV,  De  synod.  diœc, 
L  X,  c.  V,  n.  4,  5 ;  S.  Alphonse  de  Li|  mtract.,  dub.  ix, 

n.84«sq.;  BaUerinl-PaUnll  ri.  D    just.  et  jure,  t.  m,  n.  482  sq.; 
Wernz,  Jus  Décrétai.,  t.  ni.  p.  j-s-289. 

Toutefois,  cette  constitution  de  Pie  V,  lorsqu'elle  parut, 
ne  fut  pas  partout  acceptée,  et  (par  tolérance  du  saint- 
siège)  n'obligea  que  les  pays  où  elle  a \ :■  î t  été  reçue.  Elle 
n'exprime  plus  la  discipline  actuelle  de  l'Église  sur  cette 
question.  En  tant  qu'elle  contient  un  droit  purement 
positif,  elle  est  depuis  longtemps  tombée  en  désuétude. 

Enfin,  de  nos  jours,  le  prêt  à  intérêt  étant  lui-même 
considéré  comme  licite,  voir  Usure,  la  question  du  cens 
n'ollre  plus  de  difficulté,  à  la  condition,  bien  entendu, 
que  tout  dans  ces  contrats,  dans  le  prêt  comme  dans  le 
cens,  soit  légitime,  reste  dans  une  juste  mesure.  Hodie, 
dit  Génicot,  cum  univei-sim  liceat  moderatum  fenus  e 
pecunia,  tanquam  e  re  frugifera,  percipere,  jam  in 
constituendis  censibus  nulla  est  per  se  moralis  difficul- 
tas.  Serrandœ  sunt  regulx  quse  de  moderato  auctario 
positaesunt  et  quœde  justo pretio  in  emptionevenditione 
traduntur.  Tlteologia  moralis,  De  censu,  n.  621,  p.  607. 

Voir  les  canonistes  sur  le  c.  In  civitate,  in  VI',  1.  V,  tit.  XIX, 
De  usuris  ;  spécialement  Innocent,  Henri  de  Suze  (Hosticnsis), 
Nicolas  de  Tudescbis,  Jean  André,  Fagnani  ;  Ferraris,  Prompta 
bibliotheca,  v  Census  ;  Barbosa,  Collecta»,  in  t.  III  Décrétai., 
De  censibus,  tit.  xxxix,  n.  4  sq.  ;  card.  J.-B.  de  Luca,  De 
censibus,  dise.  XXXII;  Leurenius,  Forum  eccl.,  1.  V,  tit.  xix, 
q.  ccclix  sq.  ;  Schmalzgrueber,  1.  V,  tit.  xix,  S  4.  n.  154  sq.  ; 
Villalobos,  Somme  de  la  théot.  mor.  et  can.,  tr.  XXIII;  Salas. 
Tract,  de  censibus,  dub.  î;  Soto,  De  justilia,  i.  VI,  q.  v;  J.  de 
Médina,  Tract,  de  censibus;  Azor,  Inst.  mor.,  part.  IIL  1.  X; 
Diana,  t.  vi,  tr.  III,  De  contract.,  résolut,  lvi  sq. ;  Tambunni, 
1.  IX.  tr.  II.  De  cettsibus  ;  Molina,  De  justifia  et  jure.  t.  n, 
disp.  CCCLXXXI  sq.  ;  Lessius,  De  justilia  et  jure.  1.  II.  c.  xxn; 
de  Lugo,  De  justifia  et  jure,  disp.  XX VU;  S.  Alphonse  de 
Liguori,  De  contract..  dub.  IX,  n.  830-849;  Ballerini-Palmieri. 
De  justifia  et  jure,  n.  469  sq.  ;  Lehmkuhl,  Theot.  mor..  t.  î. 
n.  1094  sq.  ;  Benoit  XIV,  De  synodo  diœc.  1.  X,  c.  v;  Devoti, 
Instit.  can.,  t.  u,  p.  363;  Wernz,  Jus  Décrétai.,  t.  m,  tit.  ix, 
n.  261  ;  Marianus  de  Luca.  Institut,  can..  De  rébus,  n.  488  sq.; 
Santi-Leitner.  1.  III,  tit.  xxxix,  n.  1,  p.  412;  Bucceroni,  Theot. 
mor.,  t.  I,  n  341  sq.;  Gury-Bumas.  Theol.  mor.,  t.  î,  n.  931; 
CL  Marc,  Inst.  mor..  t.  i,  n.  1146 ;  Génicot,  Theol.  mor.,  t.  I, 
n.  621,  p.  606;  Ojeti,  Synopsis juris  can.,  2*  édit.,  v  Census. 

L.   C.HOIPIN. 

4.  CALIXTE  III,  antipape  (1168-1177:.  Jean,  abbé  de 
Strouma,  opposé  par  Frédéric  Barbeiousse  au  pape 
Alexandre  III.  Voir  t.  î,  col.  714-715. 

5.  CALIXTE  George,  théologien  luthérien,  fils  du 
prédicateur  Jean  Calixte,  né'  le  14  décembre  1586  à  Me- 
delbye,  village  du  Schlesvvig.  Il  commença  ses  études  à 
Flensbourg,  et  fut  envoyé,  à  l'âge  de  lti  ans,  a  l'univer- 
sité d'Ilelmstadt;  il  fréquenta  aussi  les  universités  dléna. 
de  Giessen,  de  Tubingue  et  d'Beidelberg,  Précepteur 
d'un  riche  Hollandais,  .Matthieu  Overbeck,  il  entreprit 
avec  lui  un  long  voyage  à  travers  l'Europe  et  fit  la  connais- 
sance de  beaucoup  de  savants  :  à  Mayence  de  Bécan,  à 
Londres  de  Casaubon,  en  France  du  président  J.-A.  de 
Thou.  Par  ses  longues  études  sur  l'antiquité  chrétienne 
et  les  Pères  de  l'Église,  il  parvint  à  s'affranchir  de  quel- 
ques préjugés  lutin  riens,  lin  1643  il  rentra  a  Helmsl.ult, 
et  en  1611  il  fut  nommé  professeur  de  théologie  a  l'uni- 
versité. 11  mourut  le  19  mars  1656,  à  l'âge  de  70  ans. 
—  Sur  le  terrain  théologique  Ions  ses  etl'orls  tendirent 
à  réconcilier  les  trois  confessions  :  lutin  Tienne,  réfor- 
mée et  catholique.  A  cet  effet  il  crut  qu'il  était  n 
saire  de  dégager   loyalement  les  croyant  uues 


13G3 


CALIXTE 


CALIXT1NS 


1364 


aux  trois  confessions,  et  de  laisser  de  côté  les  points  de 
divergence.  Ces  croyances  communes  il  les  trouvait  dans 
le  symbole  des  apôtres.  Pour  juger  les  croyances  pro- 
pres à  chaque  confession  il  s'appuyait  sur  l'Écriture  et 
l'Église;  car  il  regardait  comme  vrai  tout  ce  qui  est  for- 
mellement enseigné  par  l'Écriture  et  l'Église.  En  ce  qui 
concerne  les  mystères,  il  enseignait  qu'on  doit  admettre 
le  fait  de  leur  existence  (quod  sint),  mais  qu'on  est  libre 
à  l'égard  de  leur  nature  ou  de  leur  mode  (quomodo  sinl). 
Sur  certains  points  de  doctrine,  il  se  séparait  des  luthé- 
riens et  se  rapprochait  des  catholiques  :  ainsi  il  ensei- 
gnait la  nécessité  des  bonnes  œuvres,  rejetait  l'ubiquité 
du  Christ  dans  son  humanité,  niait  la  corruption  abso- 
lue de  l'homme,  reconnaissait  au  pape  une  primauté 
fondée  sur  le  droit  humain,  et  accordait  que  la  messe 
peut  être  dite  un  sacrifice.  Ces  opinions  conciliantes 
indisposèrent  contre  lui  les  luthériens  rigides,  et  pro- 
voquèrent la  fameuse  controverse  dite  du  syncrétisme, 
qui  partagea  en  deux  camps  presque  tous  les  théolo- 
giens allemands.  A  partir  de  1630  on  fit  paraître  contre 
lui  divers  écrits,  où  on  l'accusait  de  vouloir  fusionner 
toutes  les  confessions  chrétiennes,  d'où  le  nom  de 
«  syncrétistes  »  que  l'on  donna  à  ses  partisans.  Dans  ces 
écrits  on  le  traitait  de  «  cryptocatholique  »,  et  surtout 
de  «  cryptopapiste  »;  c'est  le  titre  même  d'un  écrit  paru 
en  1640  :  Cryptopapismus  novm  théologies  Hclmsta- 
diensis  ;  tous  s'accordaient  pour  le  déclarer  traître  et 
transfuge.  Calixte  se  disculpa  de  ces  accusations  dans 
une  série  d'écrits  de  controverse  dont  les  principaux 
sont  :  Widerlegung  des  unwahrliaften  Gedichtes  unler 
dem  Titel  «  Kryptopapismus  »,  Lùnebourg,  1641;  Ite- 
rata  compellatio  ad  Academiam  Coloniensem ;  Respon- 
sum  maledicis  Moguntinorum  theologorum  pro  rom. 
ponlificis  infallibilitate  preeceptoque  sub  una  vindiciis 
oppositum,  Helmstadt,  1644,  1645.  La  controverse  ne  fit 
que  s'envenimer,  lorsque  Calixte,  à  cause  de  ses  dispo- 
sitions conciliatrices,  fut  invité  en  1645,  par  le  roi  de 
Pologne  Wladislas,à  assister  au  colloque  de  Thorn,  qui 
avait  pour  but  de  rétablir  la  paix  dans  les  esprits.  Les 
deux  partis  étaient  assez  nettement  tranchés  :  du  côté 
de  Calixte  se  trouvaient  surtout  les  théologiens  d'Helm- 
stadt,  de  Rinteln  et  de  Konigsberg;  les  principaux  ca- 
lixtins  furent  Conrad  Ilornejus,  Gérard  Titius,  .loachim 
Hildebrand.  Ses  adversaires  se  recrutaient  dans  les 
universités  de  Leipzig,  d'Iéna,  de  Strasbourg,  de  Gies- 
sen  et  de  Marbourg.  Deux  surtout,  J.  llùlfemann  et 
A.  Calov,  se  firent  remarquer.  La  controverse  dévia  sur 
d'autres  points,  comme  on  peut  s'en  convaincre  par 
les  titres  des  écrits  que  Calixte  publia  à  cette  époque  : 
De  duabus  quœstionibus  num  niyslerium  Trinilâtis  e 
solius  V.  T.  libris  possil  demonslvari,  et  num  ejus 
temporis  patribus  Filius  Dei  in  propria  sua  liypostasi 
apparueril,  1649, 1650;  Indicium  de  controversiis  tlieo- 
logicis,  quai  inter  lutlteranos  et  reformatos  agitantur, 
1650;  Dcsiderium  cl  studium  concordiœ  ecclesiasticœ, 
1650;  ,.  uii'rlrgutig  der  Verleumdungen,  Helmstadt, 
1651.  Tous  ses  efforts  furent  infructueux,  et  il  ne  put 
voir  le  succès  de  son  œuvre. 

Les  principaux  ouvrages  qui  nous  restent  de  Calixte 
sont,  outre  ceux  que  nous  avons  déjà  cités,  Disputa- 
tionet  X  i  de  prœcipuis  christ,  religionit  capitibus, 
Helmstadt,  1611,  1658;  Epitome  theologiœ,  ibid.,  1661; 
Apparatus  theologicus,  ibid.,  1628;  Epitome  theologiœ 
'lis,  ilii'i  .  1662;  Traclatus  de  pontificio  tacrificio 
i.  Francfort,  1614;  De  lolvranlia  reformatorum , 
Helmstadt,  Iti'.tT,  Digressio  de  arte  nova  contra  Nihu- 
sium,  ibid.,  1631;  et  quelques  autres  écrits  de  moindre 
importance. 

Ul.   Calixt,  Catalogua   operum    G.  Calixti;  H.  Schmid, 
iir.Utn  der  synkrctistischen  Streitigkeiten  in  der  Zeit  des 

s    Calixt,    I  danger),   1K'it;-.    W.  C.:\k^.,   C.    Cali.rt   tiinl    der 

8ynkretUmu*,  Breslau  1846;  il.  Th.  Henke,  O.  CaUxtus 
und  seine  Zeit,  2  vol.,  Halle,  1*53-1856;  Uauer,  Ucber  den  Cha- 


racter  und  die  Bedeutung  des  calixtinischen  S'jnkretismxis, 
dans  Theol.  Jahrb.,  1848,  p.  163;  Realencyclopàdie  fur  prot. 
Théologie,  3*  édit.,  t.  m,  p.  643-647;  Kirchenlexikon,  2'  édit., 
t.  il,  col.  1711-1715. 

V.  Ermoni. 

6.  CALIXTE  DE  NAPLES,  religieux  franciscain  de 
l'observance,  ne  nous  est  connu  que  par  un  ouvrage  in- 
titulé :  De  triplici  statu  animai  humanse  juxta  theolo- 
gorum ac  philosophorum  pt'incipia,  in-12,  Rome,  1586. 
Ce  volume  comprend  les  1.  1  et  II  de  la  Ire  partie.  Le 
reste  a-t-il  été  publié?  Il  résulte  de  son  ouvrage  qu'il 
était  lecteur  au  couvent  de  Sainte-Marie-la-Neuve  à 
Naples,  et  qu'il  avait  suivi  les  leçons  du  célèbre  Fran- 
çois Panigarole. 

Sbaralea,  Supplementum  et  castigatio  ad  scriptores  ordirtis 
minorum,  Rome,  1806;  Toppi,  Biblioteca  Napolitana,  Naples, 
1678;  Tafuri,  Istoria  degli  scriltori  nati  nel  regno  di  Napoli, 
Naples,  1754,  t.  m  c,  p.  212. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

1.  CALIXTINS.  Ce  nom,  emprunté  au  mot  latin  calix, 
sert  à  désigner,  parmi  les  partisans  de  Jean  Huss,  ceux 
qui  au  XVe  siècle,  réduisant  le  minimum  de  leurs  pré- 
tentions à  quatre  articles,  revendiquèrent  plus  particu- 
lièrement l'emploi  du  calice  ou  la  communion  sous  les 
deux  espèces  en  faveur  des  laïques.  La  communion 
sub  utraque  n'était  pas  chose  inconnue  dans  la  pratique 
chrétienne,  voir  Communion  sous  les  deux  espkces, 
mais  l'Église  l'avait  interdite  depuis  longtemps  à  cause 
de  ses  inconvénients.  Jean  Huss  lui-même,  du  moins  à 
ses  débuts,  n'avait  pas  songé  à  reprendre  cet  usage 
sans  le  consentement  exprès  de  l'Eglise.  Mais  quelques- 
uns  de  ses  partisans,  sous  l'inspiration  de  Jacobel, 
revendiquèrent  le  droit  de  la  pratiquer.  Or  le  concile  de 
Constance,  fidèle  aux  sages  prescriptions  du  passé  et 
soupçonnant  d'ailleurs,  non  sans  raison,  que  celte  inno- 
vation masquait  quelque  erreur  dogmatique  sur  la  pré- 
sence réelle,  le  condamna  dans  sa  XIIIe  session  générale, 
ie  15  juin  1415.  Mansi,  t.  XX vu,  col.  726-728;  Hardouin, 
t.  vin,  col.  380-382;  Hefele,  Histoire  des  conciles,  trad. 
franc.,  Paris,  1876,  t.  x,  p.  477-478.  Mais  ni  l'archevêque 
de  Prague  ni  le  roi  de  Bohême  Wenceslas  ne  purent 
faire  observer  le  décret  du  concile.  Jacobel  composa  une 
violente  diatribe  contre  les  Pères  de  Constance  qu'il 
appelait  «  les  docteurs  de  l'usage  ».  Et  Huss,  changeant 
d'attitude  bien  que  prisonnier,  s'empressa  d'écrire  à 
son  disciple  Ilaulick,  qui  l'avait  remplacé  dans  la  chaire 
de  Dethléhem,  de  ne  pas  s'opposer  à  l'emploi  du  calice, 
de  ne  pas  combattre  Jacobel,  et  à  son  ami  Christian 
d'adjurer  la  noblesse  de  Bohême  d'avoir  à  défendre  un 
usage  que  le  concile  venait  d'interdire  contrairement  à 
l'enseignement  de  l'Evangile  et  à  la  tradition  primitive. 
L'exé'cution  de  Huss,  survenue  le  (i  juillet  suivant,  sou- 
leva l'indignation  des  partisans  du  calice  et  excita  une 
révolte  sanglante  en  Bohême.  Malgré  l'intervention  de 
l'évêque  de  Leitomysl,  qui  fut  impuissant  à  conjurer 
l'orage,  la  noblesse  envoya  une  protestation  au  concile, 
notifiant  son  refus  d'obéissance.  L'usage  du  calice  fut 
maintenu  et  généralisé;  il  devint  un  signe  de  ralliement, 
le  symbole  des  calixtins. 

Dès  1418  le  concile  met  en  demeure  le  roi  Wenceslas 
de  protéger  la  foi  catholique,  de  purger  l'université  de 
Prague  et  de  traduire  devant  la  cour  romaine  les  prin- 
cipaux fauteurs  de  l'hérésie.  Il  décide  que  les  laïques 
qui  avaient  communié  sous  les  deux  espèces  devaient 
abjurer  leur  erreur  et  que  les  écrits  de  Jacobel  devaient 
être  livrés  et  détruits.  Le  pape  Martin  V.  dans  sa  bulle 
Inter cunc tas,  du  mois  de  février  lilS.  ratifie  cesdéci» 
sions  el  exige  que  les  hérétiques  Boienl  interrogés  sur 
la  question  de  savoir  s'ils  admettent  la  pn  Béni  e  réelle 
sous  chaque  espèce  et  s'ils  consentent  à  ne  plus  com- 
munier que  sous  une  seule.  Hefele,  ")>  fi-,  t.  xi,  p.  69- 
7'.».  Ni  Jean  Dominici,  ni  Beaufort,  évêque  de  Win- 
chester,  ni  Julien  Césarini,  envoyés  successivement 
comme  cardinaux   légats  pour  pacifier  la    Bohême,   ne 


13K 


C.  A  MX  TINS 


réussissent;  tous  leurs  efforts  sont  inutiles.  Les  hussites 
s'entêtent;  de  j<l uv,  profitant  de  la  faiblesse  royale,  ils 
B'organisent  militairement,  ne  mettent  plus  de  bornes 
à  leur  andace  et  préludent  à  une  longue  et  sanglante 
tragédie.  En  1419,  ils  refusent  de  reconnaître  pour  roi 
l'empereur  Sigismond.  Le  borgne  Jean  Ziska  prend  la 
tète  de  ce  mouvement  révolutionnaire  et  hérétique;  il 
se  construit  une  forteresse,  à  25  lieues  de  Prague,  sur 
le  mont  Hardistin,  qu'il  lit  appeler  Tabor.  A  sa  mort, 
en  1424,  des  divisions  éclatent,  quatre  partis  se  forment  : 
celui  des  taborites,  minorité  turbulente  et  sans  scru- 
pule, avec  Procope  le  Grand;  celui  des  orphaniens,  or- 
pliattites  ou  orphelins,  beaucoup  plus  nombreux,  avec 
Procope  le  Petit;  celui  des  orébites,  sans  nuance  de 
doctrine  mais  d'exaltation  égale;  et  enfin  celui  des 
modérés,  gens  de  Prague  ou  calixtins  proprement  dits 
avec  le  Bohémien  Rokytsana,  curé  de  Prague,  et  l'Anglais 
wiclefiste  Pierre  Peyne. 

Julien  Césarini,  chargé  en  1431  par  Martin  V  d'ouvrir 
et  de  présider  le  concile  de  Bàle  et  confirmé  dans  ces 
fonctions  par  Eugène  IV,  s'empresse  d'entrer  en  rela- 
tions avec  les  tchèques  modérés  ou  calixtins,  dans 
l'espoir  de  les  ramener.  Il  reçoit  d'eux  un  mémoire  et 
les  invite  à  comparaître.  L'affaire  étant  ainsi  entamée, 
il  répond  au  décret  de  dissolution  du  concile  porté  par 
le  pape  qu'on  doit  la  terminer,  sous  peine  de  voir  un 
schisme  éclater  à  Bàle  et  de  donner  lieu  aux  tchèques 
de  prétendre  qu'on  a  peur  d'eux.  Les  calixtins,  dociles 
à  l'appel  de  Julien,  envoient  des  délégués,  entre  autres 
Rokytsana,  Peyne,  Jean  de  Krainic,  qui  se  rencontrent 
à  Egra  avec  les  envoyés  du  concile  (8  mai  1432),  de- 
mandent qu'on  admette  avec  eux  des  représentants  des 
taborites  et  des  autres  partis,  tombent  d'accord  sur 
leur  réception  à  Bàle  et  conviennent  qu'on  discutera 
librement  leurs  quatre  articles,  relatifs  à  la  communion 
sous  les  deux  espèces,  à  la  répression  des  péchés,  à  la 
liberté  de  la  prédication  et  aux  biens  ecclésiastiques. 
Conformément  à  cette  convention,  les  tchèques  arrivent 
à  Bàle  au  commencement  de  1433;  tous  les  partis  lius- 
sites  sont  représentés.  Seuls  parmi  eux,  les  calixtins 
célébraient  la  messe  comme  les  romains,  sauf  qu'ils 
donnaient  aux  laïques  la  communion  sous  les  deux 
espèces.  La  discussion  sur  les  quatre  articles  s'engage 
aussitôt.  Le  calixtin  Rokytsana  plaide  en  faveur  de  la 
communion  sous  les  deux  espèces;  l'évèque  taborite 
Biskupec  de  Pilgram,  pour  le  droit  et  l'obligation  de 
punir  les  péchés;  le  prêtre  orphanien  Ulrich  de  Tznaim, 
pour  la  liberté  de  la  prédication;  et  Pierre  Peyne, 
contre  les  biens  temporels  du  clergé.  Les  conclusions 
sont  déposées  par  écrit.  Avant  de  donner  la  parole  aux 
orateurs  désignés  par  le  concile  pour  réfuter  les  argu- 
ments mis  en  valeur,  Julien  Césarini  essaie  par  une 
série  de  28  questions  de  bien  déterminer  la  croyance 
des  hussites;  car,  en  dehors  de  ces  4  articles,  ils  pro- 
lessaient  d'autres  doctrines  étrangères  à  la  foi;  et  il 
n'entendait  procéder  à  une  réconciliation  que  sur  des 
bases  solides  et  sans  la  moindre  équivoque;  il  n'obtint 
pas  de  réponse.  Les  orateurs  du  concile  prennent 
alors  la  parole  :  le  Slave  Jean  de  Raguse  contre 
Rokytsana;  le  Français  Gilles  Charlier  ou  Carlier.  doyen 
de  Cambrai,  contre  Biskupec;  le  professeur  de  Cologne 
Henri  Kalteisen  contre  Ulrich;  et  l'Espagnol  Jean  de 
Palomar,  de  Barcelone,  contre  Peyne.  La  discussion 
dura  plusieurs  jours  sans  qu'on  parvint  à  s'entendre. 
Les  tchèques,  pressés  de  rentrer  dans  leur  patrie. 
obtiennent  l'envoi  d'une  députation  du  concile  en 
Bohème  pour  traiter  directement  avec  le  peuple  assem- 
blé. Nicolas  de  Cusa  leur  demanda  si.  dans  le  cas  <>ïi 
on  leur  accorderait  la  faculté  de  donner  la  communion 
sub  utraque,  ils  se  montreraient  plus  accommodants  sur 
les  autres  points;  ils  ne  répondirent  pas.  Le  concile 
se  résigna  donc  à  envoyer  des  délégués  en  Bohème 
(avril  1433).  Ceux-ci,  après  deux  mois  passés  à  Prague, 


déléguèrent  trois  d'entre  eux  pour  aller  renseigner  le 
conciie.  Palomar  avait  pu  se  convaincre  que  la  d 
nion  la  plus  complète  régnait  parmi  les  hussites,  qu'ils 
ne  s'entendaient  que  sur  l'emploi   du   calice  pour  la 
communion     des     laïques,    sans     qu'ils    lu--<-nt    tous 
d'accord  pour  déclarer  s'ils  le  jugeaient  nécessaire  ou 
non  au  salut;  c'est  ce  qu'il  notifia  aux  Pères  de  Bàle.  Le 
concile,  après  une  vive  discussion,  consentit  à  con' 
l'usage  de  la  communion  sub  utraque,  mais  chargea  ses 
délégués:  l°de  Cure  observer  que  la  coutume  de  ne  com- 
munier que  sous   l'espi  ce  du  pain  avait  été  introduite 
par  l'Eglise  pour  des  motifs  d'ordre  dogmatique  et  d'ordre 
pratique,   contre  ceux  qui  pourraient  croire  qu'on    ne 
reçoit   pas  Notre-Seigneur  tout  entier  sous    une  seule 
espèce  et  contre  les  inconvénients  qu'ollre  la  commu- 
nion sous  l'espèce  du   vin;  2°  d'exiger  que  h-^  pn 
calixtins     ou      utraquistes     avertiraient    préalablement 
leurs  fidèles   que    Jésus-Christ    est    tout    entier    sous 
chaque   espèce.    Ce  fut  la   base   de   l'accord  stipulé  à 
Prague,  le  30  novembre  1433,  sous  le  nom  de  conifia- 
clata.  Restait  à   le  faire  souscrire  par  le  concile, 
déjà  des  réclamations  s'étaient  l'ait  entendre  de  la  part 
des  hussites  exagérés,  qui  avaient  repris  leur  carn; 
de  déprédations.  Le  cardinal  Julien  Césarini  déclara  que 
le  concile  ne  pouvait  aller  au  delà  (février  1i3i). 

Les  hussites,  loin  de  s'entendre,  en  vinrent  aux  mains  : 
d'un  coté  les  modérés  ou  calixtins  et  la  noblesse,  de 
l'autre  les  taborites  et  les  démocrates;  on  livra  ba- 
taille à  Lipan;  les  calixtins  l'emportèrent.  Rokytsana. 
leur  chef,  voulut  avoir  le  pas  sur  les  catholiques  et  ac- 
centua ses  revendications.  Sous  son  inspiration,  le  land- 
tag d'octobre  1434  décida  entre  autres  choses  que  tout 
catholique  de  Bohème  devait  renoncer  à  la  communion 
sous  une  seule  espèce  pour  adopter  l'utraquisine  et 
qu'on  devait  donner  même  aux  enfants  la  communion 
sub  utraque.  Le  landtag  de  1435  exigea  de  l'empereur 
Sigismond  que,  s'il  voulait  être  reconnu  roi  de  Bohème, 
il  devait  s'engager  à  la  communion,  lui  et  sa  cour,  sub 
utraque  pendant  son  séjour  en  Bohème,  à  ne  prendre 
de  conseillers  que  parmi  les  calixtins,  à  imposer  l'utra- 
quisme à  tout  le  royaume.  On  tendait  ainsi  à  faire  d'un 
usage  religieux,  non  encore  ratifié  par  l'autorité  com- 
pétente et  fort  suspect  d'hérésie,  une  loi  de  l'Etat  et  la 
marque  distinctive  de  l'Église  de  Bohème.  L'empereur 
fut  appelé  à  se  prononcer  à  Rrunn,  mais  il  esquiva  la 
réponse.  Les  délégués  du  concile  protestaient  que  les 
tchèques  devaient  s'en  tenir  exclusivement  aux  eompa- 
ctala,  abstraction  faite  des  décisions  du  landtag  d'oc- 
tobre 1434,  parce  que  celles-ci  étaient,  en  partie,  en 
contradiction  avec  les  compactata.  Sigismond.  tenant  à 
se  concilier  les  tchèques,  leur  promit  de  veiller  pré 
cisémeni  à  l'exécution  de  ces  décisions;  et.  d'autre  part, 
il  demanda  aux  délégués  du  concile  d'ajouter  aux  cohi- 
pactuta  ces  mots  :  salvis  libertatibus  et  priviU'giis  regjti 
Boheniits;  ceux-ci  réinsèrent.  Aussi,  tandis  que  le  land- 
tag suivant,  tenu  à  Prague,  prit  acte  des  proue  sses  de 
l'empereur  et  désigna  Rokytsana  pour  l'archevêché  de 
Prague,  le  concile  de  Bàle  fit  d'expi  sses  réserves. 
M.msi.  t.  x\\.  p.  Hî;  Hardouin,  t.  vin,  p.  1468.  Enfin, 
après  île  nouvelles  et  laborieuses  négociations,  la  diète 
d'Iglau  proclama  les  compactata  loi  de  l'État,  le  .">  juil- 
let 1436.  Sigismond  signa,  et  les  délégués  de  Bêle  pro- 
mirent l'assentiment  du  concile.  Le  concile,  en  effet, 
quoique  désavoue  depuis  longtemps  par  Eugène  IV, 
termina  cette  affaire  de  Bohème  en  publiant,  le  I5jan- 
vier  1  H!7.  une  bulle  qui  ratifiait  les  compactata  et  au- 
torisait la  communion  rue  utraque. 

Désormais,  semble-t-il,  la  paix  politique  et  i 
aurait  dû  régner;  c'était  compter  sans  l'hypocris 
l'ambition   des    chefs    calixtins.     Rokytsana    conservait 
encore  les  dehors  de   l'orthodoxie  pour  obtenir  l'a 
nient  du  pape  a  sa  nomination  à  l'archevêché  de  Pi    - 
mais  il  dépassait   la  limite  des  concessions  obtenu  - 


1367 


CALIXTINS 


CALLY 


1368 


jouait  de  l'autorité  du  concile  et  laissait  percer  le  vieil 
esprit  hussite.  Podiébrad,  en  aspirant  clairement  à  la 
couronne  de  Bohème,  ménageait  sans  doute  les  catho- 
liques, mais  ne  rêvait  au  fond  que  d'aider  Rokytsana 
et  de  prêter  à  l'erreur  le  concours  de  l'autorité  royale. 
Tous  deux  furent  exilés.  Revenus  au  bout  de  dix  ans, 
ils  reprirent  leurs  intrigues.  Tenus  en  suspicion  par 
les  catholiques,  regardés  comme  des  traîtres  par  les 
taborites,  ils  soutinrent  la  cause  des  calixtins,  l'un  par 
ses  mandements,  l'autre  par  sa  victoire  d'Hardistin  sur 
les  taborites  (1453)  :  ni  mandements  ni  victoires  n'assu- 
rèrent leur  triomphe  définitif.  Le  règne  du  jeune  roi 
Ladislas  paraissait  devoir  ajourner  indéfiniment  leurs 
espérances;  mais  il  fut  très  court.  A  la  mort  prématurée 
de  ce  prince,  Podiébrad,  aidé  de  Rokytsana,  réussit  à 
tromper  les  catholiques,  s'assura  leur  concours  et  se 
fit  enfin  élire  roi  de  Bohème  (  1 158) .  Il  tente  une  pre- 
mière l'ois  de  se  faire  reconnaître  par  le  pape  et  demande 
au  saint-siège  la  confirmation  officielle  du  privilège  du 
calice.  Pie  II  se  borne  à  promettre  qu'il  enverra  en 
Bohême  des  hommes  sûrs  pour  expliquer  le  sens  et  les 
limites  de  la  concession  accordée  par  le  concile  de 
Bàle.  Podiébrad  insiste  ;  Pie  II  reçoit  son  ambassade, 
accepte  le  serment  de  fidélité  qu'elle  prête  en  son  nom, 
mais  refuse  de  ratifier  l'usage  du  calice.  Son  nonce 
Fanlini  se  rend  en  Bohême  pour  notifier  ce  refus  caté- 
gorique. Podiébrad  jetle  alors  le  masque,  incarcère  le 
nonce,  essaie  par  tous  les  moyens  d'attirer  à  sa  défection 
les  nobles  et  le  clergé  catholiques.  Plus  de  doute  :  c'est 
le  schisme  qui  révèle  l'hérésie  depuis  si  longtemps 
latente.  Paul  II  dut  déclarer,  en  1471,  le  roi  de  Bohême 
convaincu  de  parjure,  de  blasphème  et  d'hérésie,  et 
l'excommunia.  Peu  après,  la  même  année,  à  quinze  jours 
d'intervalle,  la  mort  emportait  Rokytsana  et  Podiébrad, 
le  pseudo-archevêque  et  le  roi  déchu,  deux  complices. 
Les  calixtins  n'ont  plus  de  chef;  leur  rôle  peut  être 
considéré  comme  fini.  Quelques-uns  se  convertissent  ; 
les  autres  passent  aux  frères  bohèmes.  Il  n'y  a  plus 
place,  en  Bohème,  que  pour  l'orthodoxie  par  la  sou- 
mission à  l'Église  romaine  eu  pour  la  révolte  par  l'union 
avec  les  partis  intransigeants.  Désormais  l'utraquisme 
se  perd  dans  l'histoire  des  luttes  civiles  et  religieuses 
du  xvie  siècle.  Voir  Bohèmes  (Frères),  col.  930-9'd. 

Lcmant,  Histoire  de  la  guerre  des  hussites  et  du  concile  de 
Busle,  Amsterdam,  1731  ;  de  Bonneehose,  Jean  Huss  et  le  con- 
cile de  Constance,  Paris,  1846;  Hofler,  Geschichtschreibcr  der 
hussilischen  Bcwegung  in  Bôhmen,  Vienne,  1855-18G6;  Denier, 
Huss  et  la  guerre  des  hussites,  Paris,  1K78;  Hefele,  Histoire 
ries  conciles,  trad.  franc.,  Paris,  1876.  —  Puur  ce  qui  regarde  la 
négociation  des  compactata,  voir  les  Monumenta  conciliorum 
generalium  xv  sseculi,  Vienne,  1857-1873,  t.  i,  où  se  trouvent 
le  Traclatus  de  reductione  Bohemorunx  de  Jean  Stoikowic  <ju 
Jean  de  Raguse;  le  Liber  diurnus  de  Pierre  de  Saaz;  le  Liber 
de  legationibus  de  Gilles  Charlier;  le  Diarium  de  Thomas 
Kbendorfer  d'Haselbach  ;  le  Hegislrum  de  Jean  de  Tours.  Voir 
aussi  jEneas  Sylvius  Piccolomini  (Pie  11),  Historia  Bohemorum, 
Bàle,  1571  ;  Comment,  de  rébus  Bnsilex  gestis,  Bàle,  1577. 
—  Pour  la  suite,  voir  la  bibliographie  de  l'article  Bohèmes 
(Frères),  col.  940-941. 

G.  Bareille. 
2.  CALIXTINS,  voir  Cauxte  George. 

CALL  RicharJ,  théologien  anglais,  obligé  de  quitter 
son  pa\s  à  cause  de  la  foi,  Be  livra  avec  ardeur  à  l'élude 
de  la  théologie  en  Belgique  el  à  Rome,  et  conquit  le  grade 
de  docleur.  Sur  l'appel  d'Alleu  il  se  rendit  en  1576  à 
Douai  pour  enseigner  l'Écriture  sainte  au  collège  anglais. 
Il  devint  plus  tard  chanoine  el  mourut  le  26  février  1604. 

11  excella  surtout  dans  la  théologie  morale  et  la  casuis- 
tique. Son  principal  ouvrage  est  :  De  quinque-partita 
conscientia,  1.  recta; 2.  erronea;3.  dubia;i.  opinabili 
$eu  opiniusa,  et  5.  scrupulosa  libri  111,  in-4°,  Douai, 
1598. 
Hurler,  Nomenclulor,  2-  édit.,  Inspruck,  1892,  t.  i,  p.  237. 

\  .   LltMO.M. 


CALLENBERG  Gaspar,  jésuite  allemand,  né  à  Kas- 
trup  (Brandebourg)  en  1678,  entra  au  noviciat  de  Trêves 
en  1696.  Il  professa  la  philosophie  à  Munster,  puis  la 
théologie  à  Paderborn,  Munster,  Trêves  et  Aix-la-Cha- 
pelle, et  mourut  le  II  octobre  1742  à  Cœsfeld,  laissant 
d'estimables  ouvrages  d'iconographie,  de  droit  canonique 
et  d'apologétique  :  Divus  Stanislaus  Kostka  variis  ico- 
nismis  depictus,  in-12,  s.  1.  n.  d.  (1714);  2e  édit.,  Pa- 
derborn, 1716;  Demonslrationes  cltronologico-historico- 
juridico-canoniese  in  c.  de  indemnit.  de  electione  in  c. 
Quod  abbatissœ  canonisr.arum  ssecularium  separatim 
habitantium  debeant  esse  tricenariœ,  in-4°,  Cologne, 
1734;  Apologia  pro  suprema  romani  pontificis  autho- 
ritate  et  pro  immunilate  ecclesiastica,  in-4°,  Pader- 
born, 1734. 

Hartzheim,  Bibliotlieca  Coloniensis,  art.  Callenberg  ;  de 
Backer  et  Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C"  de  Jésus,  t.  n, 
col.  561  ;  Hurter,  Nomenclator,  t.  h,  col.  1525. 

P.  Bernard. 

CALLINICOS  IV,  patriarche  de  Constantinople,  né 
à  Zagora,  en  Thessalie.  Métropolite  de  Proïlav  en  1748, 
il  devint  patriarche  en  1757.  Quelques  mois  après  son 
élévation  au  patriarcat,  il  fut  relégué  au  Mont-Sinaï. 
Rentré  dans  son  pays  natal  en  1762,  il  y  vécu!  de  lon- 
gues années  et  mourut  en  1792.  On  a  de  lui  un  ouvrage 
théologique  intitulé  :  AiSairxoàt'a  7tpbç  to-jç  irveu(j.aTixoùç 
Tcatépaç,  rtxot  épp.'rçvEia  àxptoE<rrd(Tr]  Ttspi  èEou,oXoYr,<reu>; 
Xiav  à)çé).i(Ao;  Sià  xoùç  èÇo|j.o>,OYO'JVTaç  xai  èÇo[xo).OYO'j[Xî- 
vou;,  xaT'êpa)Ta7tôxpt(riv  'EiuaxÔTro-j  -/.a't  Ttvs'j^aTixoO, 
Vienne,  1787.  On  a  aussi  de  lui  plusieurs  lettres  iné- 
dites, un  catalogue  inédit  des  patriarches  de  Constan- 
tinople après  la  prise  de  la  ville  par  les  Turcs,  et  quel- 
ques écrits  liturgiques  et  historiques. 

Vretos,  NioiUnvt«»|  TaoX<>YÎa,  Athènes,  1854,  t.  i,  p.  113,  203; 
Constantios  (patriarche),  risç!  t<~v  het«  *v  iWiv  îx  To3  xbjpou  4piT>; 
xai  iceuSeia  SimtpflàvToiv,  Constantinople,  1866,  p.  157;  Sathas,  NiosX- 
Xnvixj-,  siXoXsyîs,  Athènes,  1868,  p.  604;  Matha,  KaTiAoyo;  l<rco;-.x«; 
tûIv  i:çuitu>v    èiriffxôrwv  xai  tùjv  IftÇ^c  ua-rpiapyov  t*^    Iv    K.    iyioc;    xal 

HEYiXïn  to3  Xçtcrraù  ^xx^».'*;,  Athènes,  1884,  p.  153,  319-320;  Gé- 
déon,  n«;ca;xixoi  rji'vaxi;,  Constantinople,  1890,  p.  648-6VJ;  ld., 
Kavovtxa'i  Aiati$ei5,  Constantinople,  1884,  t.  Il,  p.  452-455;  Lebe- 
dev,  Istoriia  greco-vostotchnoi  tzerkvi  pod  vlastiu  Turok, 
Serghiev  Posad,  t.  i,  1896,  p.  322;  Zaviras,  Nc'a  'EAAi?,  Athènes, 
1872,  p.  410-411  ;  Papadopoulo-Kérameus,  'IiporoXu|inixi]  pi6Xiotr,x>i, 
t.  I,  p.  270,  328,  366,  471  ;  t.  II,  p.  423,  451  ;  t.  IV,  p.  286  ;  Zosimas 
Esphigménites,  Bio<  toù  raTpiip^ou  KetXXtvExou  A  ',  UfoiDjOeùç,  Volo, 
1895,  p.  707-711,   713-717. 

A.  Palmif.ri. 
CALLY  Pierre,  né  à  Mesnil-Hubert,  au  diocèse  de 
Séez,  mort  le  31  décembre  1709.  Professeur  de  philosophie 
et  d'éloquence  à  l'université  de  Caen  en  16C0,  et  curé  de 
la  paroisse  Saint-Martin  de  cette  ville,  il  publia  Universse 
philosophiie  instiluliones,  2  in-4°,  Caen,  1695,  ouvrage 
dédié  à  Ilossuet,  et  il  édita  De  consolatione  philosophica, 
de  Boèce,  ad  usnm  delphini,  avec  un  commentaire  éten- 
du, 4  in-4°,  Caen,  1695.  Il  était  d'abord  ardent  péripaté- 
licien;  mais  il  lut  gagné  au  cartésianisme  par  lluet,  alors 
partisan  enthousiaste  de  Descartes.  Dès  lors,  il  répandit 
la  nouvelle  doctrine  dans  ses  leçons  et  dans  ses  livres. 
Bayle,  République  des  lettres,  janvier  1687,  écrit  que 
Cally  ('lait  relégué  à  Montdidier  à  cause  du  cartésianisme, 
et  lluet,  devenu  adversaire  de  Descartes,  reproche  à  son 
ancien  ami  la  fidélité  qu'il  avait  gardée  à  la  nouvelle 
philosophie.  Comnientarius  de  rébus  ad  eum  pertinen- 
tibus,  in-12,  Amsterdam,  1708,  p.  387.  Dans  son  cours 
de  philosophie,  que  Mabillon,  Traité  de»  études  monas- 
tiques, in-4°,  Paris,  1691,  p.  462,  recommandait,  Cally 
esi  franchement  cartésien.  Il  s'occupait  beaucoup  de  la 
conversion  dis  protestants  el  faisait  pour  eux  des  confé- 
rences dans  lesquelles  il  s'efforçait  (le  dissiper  leurs 
préventions.  Ce  fut  à  leur  intention  qu'il  publia  un  livre 
intitulé  :  Durand  commenté,  mi  accord  de  lu  théologie 
ci  de  la  philosophie  touchant  la  transsubstantiation  de 
l'eucharistie,  in-12, Cologne  (Caen     1700.  il  >  enseignait 


■13C9 


CALLY   —   CALOMNIE 


1370 


la  doctrine  de  Descartes  sur  la  transsubstantiation,  qu'il 
ramenait  à  une  transformation,  et  il  j  déclarai!  < [ u < •  I  sd- 
missioD  d'accidents  absolus  était  opposée  à  la  doctrine  de 
l'Église  et  conforme  ans  erreurs  de  Luther  Bur  l'eucha- 
ristie. Il  adressa  cel  écril  i  Basnage,  alors  retiré  en 
Hollande,  et  chargea  un  imprimeur  de  Caen  d'en  im- 
primer  60  exemplaires,  qu'il  se  proposai!  d'envoyer  ■< 
des  hommes  éclairés  pour  leur  demander  lenr  avis. 
L'imprimeur  tira  800  exemplaires  qu'il  mit  en  vente. 
L'ouvrage  excita  des  réclamations.  M.  de  Nesmoml, 
évéque  de  Bayeux,  après  avoir  consulté  Hossuet,  dont  on 
connaît  la  réponse,  datée  du  9  février  1701,  dans  Œuvres 
complètes,  Tins,  1828,  t.  xi.v,  p.  230-232,  publia,  le  30 
mars  1701,  une  instruction  pastorale  et  une  ordonnance 
qui  condamnaient  17  propositions  extraites  de  l'ouvrage. 
Callj  adhéra  à  ce  jugement  et,  le  21  avril  suivant,  il 
rétracta  son  livre.  Il  lut  lui-même  au  prône  l'instruction 
de  son  évoque,  quoiqu'il  en  eût  été  dispense'',  et  il  dé- 
clara hautement  à  ses  paroissiens  qu'il  était  l'auteur  du 
livre  condamné.  Il  supprima,  autant  qu'il  put,  les  exem- 
plaires qui  en  restaient.  Il  a  publié  encore  des  Discours 
en  forme  d'homélies  sur  les  mystères,  sur  les  miracles 
et  sur  les  paroles  de  N.-S.  J.-C.  qui  sont  dans  l'Evan- 
gile, 2  in-8»,  Caen,  1703. 

Feller,  Biographie  universelle,  Paris,  -1848,  t.  il,  p.  341-342; 
Picot,  Mémoires  pour  servir  ù  l'histoire  ecclésiastique  pendant 
le  xviii'  siècle,  8'  édit.,  Paris,  1858,  t.  i.  p.  229-230,  407;  F.  Bouil- 
lier,  Histoire  de  la  philosophie  cartésienne,  Paris,  1854,  t.  i, 
p.  518-521,  582;  Werner,  Der  h.  Thomas  von  Aquin,  t.  m, 
p.  555;  Hurter,  Xomenclutor,  t.  Il,  col.  041. 

E.  Mangenot. 

CALOGNOMON  Gérasime,  Cretois,  évéque  de  Cher- 
ronysos,  vécut  au  XVIIIe  siècle.  On  a  de  lui  un  volume 
écrit  en  1788  et  publié  en  1793  :  B;6Xtov  xaXoûuevov 
Osiopia  opÔôSûÇo;  Oeo/.ofixr,,  3nr,prÉu,évov  el;  u.ipr,  SJo>,  5v 
xb  uiv  Tipôitov  irspcé'/Ei  ).ôyo-j;  tôv  àpiôaôv  xê'-  tô  6k  Se'j- 
Tepov,  érspou;  Tivà;  >.ô"you;  ÔTip.r,Yopixov;  Te  y.<x\  iraVTTfll- 
pixo-j;,  xcci  teva  «rtixoupyotà  èy/stpioia,  Venise,  1793.  L'au- 
teur y  revient  plusieurs  fois  sur  la  question  du  Filioque. 

Vrétos,  Ntof/./.r.v.xi-,  ç, >..//.-,-,•  i«,  Athènes,  1854,  t.  i,  p.  110-204;  Sa- 
thas,  Nioi'/.'/.r.v'.icr,  oiXoXoyîoi,  Athènes,  1868,  p.  614;  Démétracopoulo, 
'OptoS»Ee<   'E/./.'/;,  Leipzig,  1872,  p.  187. 

A.  Palmieri. 

CALOMNIE.-  I.  Définition.  II.  Moralité.  III.  Obli- 
gations qui  en  résultent.  IV.  Répression  individuelle  et 
sociale. 

I.  Définition.  —  Le  mot  calomnie,  calumrtia,  de  caho 
ou  calvor,  synonyme  de  decipere,  frustare,  «  tromper,  o 
signifie  étymologiquement  toute  ruse  ou  fraude  employé 
pour  tromper  autrui,  surtout  dans  les  accusations  juri- 
diques, procès  ou  jugements.  Cependant,  dans  un  sens 
plus  spécial,  il  désigne  seulement  le  délit  de  celui  qui 
accuse  méchamment  un  innocent.  Cf.  Dictionnaire  des 
antiquités  grecques  el  romaines,  de  harem  lier-  et  Saglio, 
art.  Calumnia,  t.  i,  p.  853-851.  Au  sens  théologique 
strict,  il  désigne  l'attaque  de  la  réputation  d'un  absent. 
par  des  imputations  que  l'on  sait  fausses  ou  mensongères. 

l«  Tandis  que  l'outrage  atteint,  d'une  manière  privi  e 
ou  publique,  l'honneur  d'une  personne  présente,  s.  Tho- 
mas. Sum,  llicol.,  II"  111,  q.  i.xxm,  a.  1,  la  calomnie. 
comme  toute  détraction,  attaque  la  réputation  d'un 
absent. 

2°  La  réputation  est  la  bonne  estime  dont  quelqu'un 
jouit  dans  l'appréciation  ou  le  jugement  de  ses  conci- 
toyens, appréciation,  privée  ou  publique,  susceptible  de 

divers  degrés  Suivant  la  position  et  le  mérite  de  chacun 
et  suivant  les  Ductuations  iln  jugement  particulier  ou 
commun.  Que  la  réputation  soit  pour  l'homme  un  bien 

soei.il  de  première  nécessité,  i s  en  avons  pour  garant 

la  parole  de  l'Écriture,  l'rov.,  xxn,  1;  Eccli.,  vu.  -i. 
xi. i,  15,  l'appréciation  commune  de  tous  les  hommes  el 

la    nature   même   de   la    société    humaine,    basée  sur   la 

confiance  et   par    conséquent   sur    l'estime  mutuelle. 


S.  Thomas,  Sum.  thcr.i.,  II»  II».  q.  Lxxrn,  a.  2.  I 
réputation  aire  an  point  de  vue  social,  -e  p,  ni 

par  tout   ce  qui   détruit,  dans  l'esprit  (I  autrui.    )>-   : 

rable  jugement  primitivement  rendu,  qu'il  - 
faits  réels  imprudemment  portés  à  la  connaît 
autres,  ou  qu'il  soit  exclusivement  question  d  imputa- 
tions connues  commi  I  coupablement  invenl 

soutenues  ou  propagées.   Le    premier   pi 
nom  générique  de  détraelwn,  entendue   dans  le 
de  manifestation  injuste  de  débuts  vrais  du  prochain. 
Voir  Médisance.  Au  second  procédé  appartient  en  pi 
le  nom  théologique  de  calomnie,  entraînant  toujours 
simultanément  une   violation   de  la  justice  par    la    cou- 
pable attaque  de  la  réputation  du  prochain,  et  une  vio- 
lation de    la   véracité   par    la   fausseté    consciente   des 
imputations  lancées  contre  lui. 

3°  Pour  (pie  la  calomnie  existe  réellement,  les  im] 
tions  doivent  être  en  même  temps  fausses  objectivement 
et  nuisibles  au  prochain.  Le  calomniateur  n'est  subjec- 
tivement coupable  que  dans  la  mesure  où  il  connait  la 
fausseté  de  ses  allégations  et  où  il  veut  délibén  ne  nt  > 
avoir  recours,  malgré  celte  connaissance,  ou  même  en 
vertu  de  cette  connaissance.  Donc  dans  l'hypothèse 
dune  complète  incon-ci  nce  de  la  fausseté  des  faits  OU 
manquements  reprochés.  l'allégation,  tout  en  manquant 
de  vérité  objective,  n'étant  point  voulue  comme  telle 
par  son  auteur  ou  propagateur,  ne  serait  point  une 
calomnie  formellement  coupable.  Le  fait  peut  D 
point  rare,  surtout  en  certains  litiges  religieux,  poli- 
tiques ou  sociaux,  où  les  jugements  individuels  sont 
fréquemment  déterminés  d'une  manière  presque  exclu- 
sive par  d'étroits  et  tics  tenaces  pi  dans 
la  première  éducation  familiale  ou  collégiale,  développés 
par  la  constante  influence  d'un  milieu  entièrement 
fermé>  et  ainsi  devenus  linalement  comme  la  mentalité 
habituelle  de  l'individu.  L'on  devra  cependant  tenir 
compte  du  caractère  moral  des  propos  mis  en  circula- 
tion ainsi  que  de  situations  1res  divergentes  d'intelli- 
gence ou  de  milieu  et  des  diverses  facilités  de  connaître 
la  vérité'.  Autre  est  le  rôle  de  meneur  principal,  autre 
celui  d'instrument  subalterne  ou  de  docile  auditeur  sou- 
mis exclusivement  à  une  ambiance  hostile.  Observons 
aussi  que  l'erreur  ou  ignorance  invincible  et  l'irrespon- 
sabilité morale  qui  en  résulte,  ont  des  limites  et  des 
conditions  assez  précises  en  dehors  desquelles  on  ne 
peut  les  admettre  au  point  de  vue  moral.  Voir  Bonne 
Foi,  col.  1011-1012. 

4°  Au  péché  formel  de  calomnie  doit  encore  se  rap- 
porter l'acte  de  coopération  consciente  el  délibérée  à 
sa  propagation  et  à  son  succès,  coopération  positive 
par  la  presse  et  le  discours  public  ou  par  quelque 
encouragement  ou  aide  efficace,  coopération  négative 
par  un  silence  voulu  et  concerté  quand  l'on  sérail  tenu 
de  parler  et  de  défendre.  Innombrables  sont  dans  toute 
Société  de   telles  Coopérations  à   la   calomnie;  les  luttes 

électorales  et  politiques,  les  rivalités  commerciales  ou 
industrielles,  les  ambitions  de  tout  genre,  parfois  même 
les  dissensions  religieuses,  en  sont  les  plus  fréquentes 
occasions.  Ici  encore  peut  se  présenter  la  question 
d'accidentelle  inconscience  du  caractère  calomnieux  des 
imputations     pi.  L'on     en     jugera    d'après    les 

principes  précédemment  énon 
II.  Moralité  spécifique  et  gravité.  —  1°  Moralité 

spécifique.  —  Le  péché  île  calomnie,  étant  une  viola- 
tion formelle  des  deux  vertus  de  véracité  et  de  justice, 
renferme  une  double  malice  spécifique,  carael 
deux  objets  formellement  divers  au  point  de  vue  moral  ; 
une  transgression  du  devoir  Strie!  de  ne  point  établir 
de  contradiction  entre  sa  parole  ei  sa  pensée  et  une 
violation  du  droit  individuel  de  chacun  au  respect  de 
sa  propre  réputation.  D'où  résultent  deux  péchés  spé- 
cifiquement distincts,  mensonge  pernicii  ux  et  injuste  at- 
teinte a  la  réputation. 


1371 


CALOMNIE 


1372 


2°  Gravité  objective.  —  1.  Qu'il  s'agisse  du  mensonge 
pernicieux,  ou  de  l'injuste  atteinte  à  la  réputation,  la  gra- 
vité objective,  d'après  le  principe  général  applicable  à 
toute  injustice,  se  mesure  d'après  la  quotité  du  dommage 
réellement  voulu  et  efficacement  causé  dans  la  réputation 
ou  dans  les  biens  qui  en  dépendent.  L'on  doit  cependant 
observer  que  la  gravité  du  dommage  effectivement  pro- 
duit n'est  pas  toujours  en  parfaite  équation  avec  la  gra- 
vité objective  de  l'imputation  calomnieuse.  Il  n'est  point 
impossible  qu'une  fausse  allégation,  en  elle-même 
grave,  ne  nuise  aucunement  à  quelqu'un  dont  la  répu- 
tation en  telle  matière  est  moins  délicate  ou  moins 
intègre,  tandis  qu'une  renommée  particulièrement  ho- 
norable peut  très  notablement  souffrir  d'imputations 
beaucoup  moins  considérables,  quand  elles  sont  persis- 
tantes et  qu'elles  prennent  corps  dans  l'esprit  public. 
Salmanticenses,  Cursus  theologise  moralis,  tr.  XIII, 
c.  iv,  n.  42. 

2.  Pour  apprécier  dans  toute  sa  réalité  concrète  la 
gravité  objective  de  la  calomnie,  l'on  devra  considérer  : 
a)  si  l'atteinte  portée  à  la  réputation  d'autrui  est  une 
complète  destruction  de  cette  réputation  ou  si  elle  n'en 
est  qu'une  diminution  partielle,  du  moins  quand  l'opi- 
nion publique  admet  que  quelque  estime  peut  encore 
subsister  d'une  manière  fragmentaire;  b)  l'autorité,  la 
puissance,  le  crédit  ou  l'inlluence  que  le  calomniateur 
met  au  service  de  sa  passion  ou  de  sa  haine  et  qui 
assurent  plus  de  succès  à  son  œuvre  destructrice;  c)  le 
milieu  auquel  le  calomniateur  s'adresse,  un  petit  cercle- 
intime  et  entièrement  fermé  où  la  calomnie  expirera 
peut-être  sans  avoir  causé  beaucoup  de  ruines,  ou  le 
grand  public  rapidement  conquis  par  la  presse  ou  par 
le  discours  public  et  qui  bientôt  augmente  encore  les 
graves  proportions  de  la  calomnie;  on  devra  aussi 
examiner  la  mentalité  de  ces  mêmes  milieux,  ou  déjà 
entièrement  désaffectés  ou  encore  fidèlement  attachés  à 
la  réputation  que  l'on  veut  ruiner;  d)  la  rareté  ou  la 
fréquence  et  même  la  continuité  des  attaques  calom- 
nieuses qui,  en  se  répétant  constamment,  fixent  en 
quelque  sorte  le  mensonge  dans  l'intelligence,  peut-être 
surtout  dans  l'intelligence  populaire;  e)  le  caractère 
presque  habituellement  irréparable  du  dommage  causé, 
circonstance  encore  aggravée  dans  certains  cas  où  il  est 
question  de  réputations  plus  délicates  et  de  milieux  plus 
pervers;  f)  le  dommage  qui  peut  résulter  pour  toute 
la  société,  soit  à  cause  du  bien  considérable  que  la 
calomnie  empêche,  soit  à  cause  du  grave  scandale  qu'elle 
propage  partout.  Ce  dommage  existe  plus  particulière- 
ment quand  la  calomnie  s'attaque  à  des  institutions 
souverainement  utiles  à  la  société,  dont  on  paralyse  le 
fonctionnement  quand  on  ne  l'arrête  point  entièrement; 
plus  grave  encore  est  le  tort  causé  à  la  société  civile  ou 
à  la  société  religieuse  par  ceux  qui  ne  cessent  d'ourdir 
et  de  propager  contre  elles  les  plus  perfides  calomnies; 
g)  les  motifs  diversement  coupables  sous  l'impulsion 
desquels  le  calomniateur  peut  agir  :  a.  la  jouissance  du 
mal  voulu  comme  mal,  jouissance  diabolique  qui  suppose 
une  malice  consommée  dans  laquelle  on  semble  avoir 
fixé  sa  vie;  b.  une  haine  sectaire  s 'acharnant,  à  l'exemple 
de  celui  que  la  tradition  de  tous  les  peuples  a  dénommé 
le  calomniateur,  ï,  Siâ6o).oç,  à  ruiner  par  le  mensonge 
l'œuvre  «le  Jésus-Christ  sur  la  terre  et  tout  ce  qui  favo- 
rise cette  œuvre;  cette  haine  sectaire  peut  aussi,  comme 
chez  certains  anarchistes,  se  porter  exclusivement  contre 
la  société  actuelle  que  l'on  veut  bouleverser  et  détruire 
de  tond  en  comble;  c.  la  vengeance  d'un  tort  ou  d'un 
outrage  adéquatement  vrai  ou  exagéré  et  même  sup- 
posé, indépendamment  de  la  coupable  jouissance  que 
I  on  peut  savourer  dans  l'accomplissement  du  mal  pré- 
médité; '/.  une  simple  rivalité  jaillissant  de  l'ambition, 
de  l'avarice  ou  de  l'égofsme  et  poursuivant  directement 
son  but,  s.ms  que  prédomine  dans  la  volonté'  ni  la  haine, 
ni  la  coupable  jouissance  du  mal  causé;  l'analyse  con- 


crète de  ces  différents  motifs  isolés  ou  réunis,  donnera 
une  juste  idée  de  la  nature  et  du  nombre  des  fautes 
secrètes  de  haine  religieuse  ou  autne,  et  de  jouissance 
intime  du  mal  secrètement  désiré  ou  efficacement  pro- 
curé ;  h)  les  péchés  concomitants  qui  forment  le  cortège 
le  plus  habituel  de  la  calomnie,  surtout  les  péchés  in- 
ternes de  jouissance  haineuse  et  jalouse  et  les  péchés 
de  scandale  privé  ou  public. 

3°  Gravité  subjective,  dans  l'appréciation  et  la  volonté 
du  calomniateur  ou  de  ses  auxiliaires.  —  Quand  l'on  pour- 
ra prudemment  juger  que,  dans  un  cas  individuel,  il  y  a 
eu  inadvertance  invincible  à  la  fausseté  et  à  la  gravité 
des  imputations  propagées  ou  soutenues,  on  conclura 
qu'alors  la  calomnie  n'est  point  subjectivement  impu- 
table, du  moins  comme  faute  grave.  Mais  elle  n'en  reste 
pas  moins  un  mal  objectif  grave,  surtout  quand  elle 
s'attaque  au  bien  de  la  société.  Aussi  doit-on,  principa- 
lement dans  ce  dernier  cas,  lutter  contre  elle,  soit 
d'une  manière  privée  par  la  correction  fraternelle,  soit 
d'une  manière  publique  par  une  commune  défense  des 
intérêts  menacés  ou  même  par  la  répression  légale, 
dans  la  mesure  où  elle  peut  prudemment  et  efficacement 
s'exercer. 

4°  Gravité  comparée.  —  Le  péché  de  calomnie, 
considéré  en  lui-même  indépendamment  de  toute  cir- 
constance ajoutant  une  autre  moralité  spécifique,  est-il 
le  plus  grave  parmi  les  péchés  commis  contre  le  pro- 
chain? S'il  est  vrai,  comme  l'enseigne  saint  Thomas, 
Sum.  theol.,  IIa  II»,  q.  lxxiii,  a.  3,  que  la  gravité 
d'une  injustice  est  proportionnée  au  prix  du  bien  qu'elle 
nous  ravit,  l'on  devra  conclure  que  la  calomnie  le  cède 
en  malice  au  scandale  et  à  l'homicide,  mais  l'emporte 
sur  le  vol.  Car  la  réputation,  ne  faisant  que  participer 
à  la  nature  des  biens  spirituels,  est  d'une  valeur  moindre 
que  les  biens  purement  spirituels.  Appréciable  seule- 
ment pour  qui  jouit  du  bienfait  de  l'existence,  elle  est 
moins  précieuse  que  la  vie  corporelle.  Mais  par  sa  par- 
ticipation à  la  nature  des  biens  spirituels,  elle  surpasse 
les  richesses  matérielles  qui  nous  sont  tout  extérieures. 
S.  Thomas,  loc.  cit.  Cette  conclusion  s'applique  indis- 
tinctement à  la  détraction  et  à  la  calomnie.  Mais  la 
calomnie  est  de  soi  toujours  plus  grave  que  la  détraction, 
puisqu'elle  ajoute  une  nouvelle  malice  spécifique,  celle 
du  mensonge  pernicieux. 

III.  Obligations  qui  en  résultent.  —  1°  Quant  ù  la 
réparation  de  la  réputation  injustement  détruite.  — 
1.  Puisque  toute  injustice  formellement  coupable  et  effi- 
cacement voulue  doit,  sous  peine  de  se  continuer  indéfi- 
niment, être  intégralement  réparée  par  la  restitution  de 
tout  le  bien  injustement  ravi,  il  est  également  vrai  que 
toute  calomnie,  connue  et  voulue  comme  formellement 
coupable  et  réellement  nuisible,  doit  être  adéquatement 
réparée.  —  2.  En  vertu  de  ce  même  principe  général  qui 
domine  toute  la  question  de  la  restitution,  l'étendu.'  de 
l'obligation  est  en  équation  parfaite  avec  l'étendue  du 
dommage  causé.  Conséquemment  l'on  est  tenu  de  rétrac- 
ter la  calomnie  lancée,  soutenue  ou  propagée,  dans  la 
mesure  où  l'on  a  ainsi  effectivement  causé  la  perte  de 
la  réputation  ou  que  l'on  y  a  simplement  aide  Est-il 
également  nécessaire  que  l'on  rétracte  personnellement 
la  calomnie  auprès  de  tous  ceux  à  qui  on  a  prévu  qu'elle 
parviendrait  ultérieurement,  ou  suffit-il  strictement  de 
le  faire  auprès  de  ceux  à  qui  le  calomniateur  s'est 
Immédiatement  adressé? En  principe,  puisque  tout  le 
mal  efficacement  voulu  doit  être  réparé,  la  rétractation  de 
la  calomnie  doit  avoir  la  même  publicité  que  la  calomnie 
elle-même.  Hone  si,  en  lançant  soi  même  la  calomnie, 
surtout  par  la  parole  publique  ou  par  :  I  on  a 

positivement  prévu  et  voulu,  suivant  les  contingences 
ordinaires,  tel  développement  auquel  elle  est  effective- 
ment parvenue.il  y  a.  en  toute  rigueur  d.'  principe, 
obligation  de  donner  soi-même  à  la  î  >  la  même 

étendue  de  publicité  que   l'on  ■<  efficacement  voulue   et 


1373 


CALOMNIE 


1374 


Causée.  Salmanticenses,  Cursus  théologies  nwralis,  tr. 
Mil,  c.  ix,  n.  122.  Mais  cette  rétractation  ainsi  accomplie 
étant  d'une  réalisation  moralement  Impossible  dans 
presque  tons  les  cas  concrets,  il  pi-ui  habituellement 
suffire  de  Be  rétracter  soi-même  auprès  des  auditeurs 
immédiats,  en  prenant  les  précautions  ordinaires  pour 
que  la  propagation  réparatrice  ait  la  même  étendue  que 
la  destructrice.  De  Lugo,  De  juttitia  et  jure,  t.  i,  disp. 
\\,  n.  15  s<|.;  Salmanticenses,  toc.  cit.,  n.  123.  Celte 
solution  s'applique  encore  avec  plus  de  justesse  aux  cas 
de  publicité  par  la  presse,  qui  échappent  presque  entiè- 
rement à  tout  contrôle  adéquat  de  prévision  et  de  répa- 
ration directe.  —  3.  Les  principes  généraux  sur  la  com- 
plète cessation  ou  la  suspension  momentanée  de  l'obli- 
gation de  restituer  peuvent  également  s'appliquer  à  la 
réparation  de  la  calomnie.  Toutefois  les  causes  reconnues 
connue  suffisantes  pour  l'extinction  ou  la  suspension  de 
l'obligation  devront  être  d'autant  plus  graves  que  la  cul- 
pabilité du  calomniateur  a  été  plus  prononcée  et  le 
dommage  plus  considérable.  —  a)  D'après  ces  principes 
l'obligation  de  réparer  la  calomnie  n'existe  plus  quand 
l'on  peut  juger  prudemment  qu'elle  est  entièrement 
oubliée,  sans  danger  de  retour,  Salmanticenses,  loc.  cit., 
n.  I.'JS;  quand  la  réputation  est  d'autre  part  déjà  suffisam- 
ment rétablie,  de  Lugo,  op.  cit.,  n.  35;  Salmanticenses, 
loc.  cit.,  n.  137 ;  quand  il  y  a  condonation  de  la  part 
du  calomnié,  pourvu  qu'il  ait  le  pouvoir  d'abdiquer  son 
droit,  Lehmkuhl,  Theologia  nwralis,  t.  i,  n.  1194;  et 
même  suivant  beaucoup  de  théologiens,  Molina,  De 
justifia  et  jure,  t.  iv,  tr.  IV,  disp.  XLIX.  n.  2;  Lessius, 
De  jaslilia  et  jure,  l.  II,  c.  H,  n.  134;  Silvius,  In  II*m 
II- •-,  q.  lxii,  a.  2,  n.  10;  Salmanticenses,  loc.  cit.,  n.  1  if j  ; 
S.  Alphonse  de  Liguori,  Tlieologia  nwralis,  1.  III, 
n.  999;  Lehmkuhl,  op.  cit.,  n.  1192;  quand  il  y  a  eu  calom- 
nie réciproque  et  que  l'autre  calomniateur  refuse  la  ré- 
paration exigée  par  la  justice,  car  il  est  contraire  à 
l'équité  naturelle  de  maintenir  le  droit  à  la  réparation 
en  faveur  de  celui  qui  de  son  côté  ne  veut  aucunement 
réparer  le  droit  d'autrui.  Cependant  Cajétan,  In  ll'm  1IX, 
q.  lxii,  a.  2;  de  Lugo,  op.  cit.,  disp.  XV,  n.  44,  et  d'au- 
tres théologiens  soutiennent  dans  ce  cas  l'obligation  de  la 
réparation,  parce  que  l'on  ne  peut  continuer  un  dom- 
mage qu'au  seul  titre  de  compensation  légitime  qui  dans 
l'espèce  ne  peut  se  réaliser.  —  b)  Dans  l'hypothèse  où 
le  calomniateur  ne  peut  réparer  son  injustice  sans  expo- 
ser sa  propre  vie,  l'obligation  cesse  tant  que  dure  ce 
danger,  pourvu  que  la  vie  du  prochain  ne  soit  point 
également  menacée.  Car,  à  risque  égal,  le  calomniateur 
n'a  point  droit  que  sa  vie  soit  préférée  à  celle  de  sa  vic- 
time. En  dehors  de  cet  extrême  danger  une  simple  perte 
de  biens  matériels  ne  peut  excuser  le  calomniateur  de 
l'obligation  de  restituer.  L'on  n'excepte  que  le  cas  où 
cette  perte  dépasserait  notablement  le  dommage  causé  à 
autrui,  car  il  n'est  point  présumable  que  le  calomnié 
veuille  à  ce  prix  exiger  réparation.  —  4.  La  réputation  du 
calomnié  peut-elle  être  réparée  par  une  compensation 
pécuniaire  considérée  comme  proportionnelle  ?  Consé- 
quemment,  à  défaut  d'autre  réparation,  est-on  tenu  à  cette 
compensation  V  Quelques  théologiens  l'affirment,  en  s'ap- 
puyant  sur  ce  raisonnement.  L'impossibilité  n'excuse  de 
l'obligation  <le  restituer  que  dans  la  mesure  où  elle  existe 
strictement.  Or  cette  hypothèse  n  est  point  réalisée  dans 
la  circonstance,  puisque  l'on  admet  ou  l'on  suppose 
encore  quelque  facilite''  de  fournir  une  compensation, 
sinon  équivalente,  du  moins  proportionnelle,  par  laquelle 
les   exigences  de   la  justice   sont  assez  convenablement 

sauvegardées.  Philippe  de  la  Sainte-Trinité,  liis/mia- 
tiones  tlieologica  m  Swnmam  s.  Thomœ,  Lyon,  1633, 

t.  m,  tr.  11,  disp.  V.  du b.  iv,  p.  337 ;  Syl vius,  In  //■  ■  //•. 
q,  l  Ml.  a.  2;  q,  XXII.  Mais    la    plupart    des    théologiens, 

rejetant  toute  équivalence  intrinsèque  entre  la  compen- 
sation pécuniaire  el  la  réputation  perdue,  n'admettent 
aucune  obligation  dejustice  de  fournir  une  telle  compen- 


sation, en  dehors  du  cas  où  elle  est  imposée  judi  iaire- 
ment  comme  amende  pécuniaii  i  .  ce  qui  rel<  te  plutôt  de 
la   justice  vindicative.  Banez,  lu  ll*m  11*,  q.  lxii. 
n.  10; Salmanticensi  iratit,tr.  XIII, 

c.  iv,  n.  I  il,  S.  Alphonse  de  Liguori,  Theologia  rnoralU, 
1. 111,  n.  1000;  Lehmkuhl,  Theologia  moralis,  t.  i.  n.  1 191. 
D'où  l'on  peut  conclure  que  le  calomnié  n'ayant  pas  un 
droit  certain  à  être  compensé  pécuniairement,  n'est  point 
autorisé  à  se  rendre  justice  à  soi-même,  la  compensation 
n'étant  permise  que  dans  le  cas  d'un  droit  certain  dont 
on  ne  peut  autrement  obtenir  la  satisiaction.  De  Lugo, 
De  juttitia  et  jure,  t.  i.  disp.  XV.  n  Alphonse 

de  Liguori,  Theologia  nwralis,  1.  III,  n.  lOOl  ;  Lehmkuhl, 
op.  cit.,  t.  I,  n.  1192. 

2»  Quant  à  la  réparation  des  dommages  privés  ou 
publics  causes  par  la  calomnie.  —  D'après  les  prin- 
cipes que  nous  venons  de  rappeler,  l'obligation  à  la  ri  -li- 
tution  existe  dans  l'exacte  mesure  ou  ces  dommages  ont 
été  suflisamment  prévus  et  efficacement  voulus. 

3»  A  ces  deux  obligations  de  justice  peut  se  joindre 
fréquemment  le  devoir  de  réparer  le  scandale  donné, 
surtout  quand  ce  scandale  tourne  au  mépris  ou  au  détri- 
ment de  la  religion.  Cette  obligation  ainsi  que  la  manière 
de  la  remplir  devront  s'apprécier  d'après  les  principes 
théologiques  relatifs  au  scandale. 

i°  Quant  à  l'obligation  pouvant  résulter  d'une  calom- 
nie exempte  de  toute  culpabilité  formelle  :  1.  Des  que 
l'on  prend  connaissance  de  son  caractère  injuste  el  de 
sa  funeste  efficacité',  il  y  a  devoir  de  stricte  justice  d'ar- 
rêter l'inlluence  mauvaise  ainsi  causée  en  toute  bonne 
foi,  pourvu  qu'on  le  puisse  faire  sans  un  inconvénient 
personnel  trop  grave.  Cette  fatale  inlluence  ne  pouvant 
être  efficacement  détruite  que  par  une  rétractation  ellec- 
tive,  celle-ci  s'impose  immédiatement,  sous  peine  d'ac- 
cepter la  responsabilité  morale  de  la  continuation  du 
dommage,  c'est-à-dire  du  dommage  qui,  suivant  la  pré- 
vision actuelle,  doit  résulter  de  la  non-rétractation. 
Salmanticenses,  op.  cit.,  c.  IV,  n.  121-122.  Bien  dillérent 
du  calomniateur  coupable  qui.  dès  le  début,  a  prévu  et 
efficacement  voulu  tout  le  mal  causé,  le  calomniateur 
non  conscient  n'est  point  tenu  à  se  rétracter  lorsqu'il 
ne  le  pourrait  sans  grave  atteinte  à  sa  propre  vie,  à  sa 
réputation  ou  à  ses  biens.  Salmanticenses.  loc.  cit. 

5°  Les  obligations  résultant  de  la  coopération  formelle 
à  la  calomnie  se  déterminent  suivant  les  principes  qui 
régissent  la  coopération  en  matière  de  justice,  en  tenant 
compte  des  causes  qui  peuvent  enlever,  suspendre  ou 
modifier  l'obligation  de  réparer  la  calomnie. 

IV.  RÉPRESSION  INDIVIDUELLE  LT  SOCIALE.  —  1°  Réprcs- 

sion  individuelle.  —  I.  Pour  les  calomnies  dirigées  centre 
soi-même.  —  ai  En  soi.  indépendamment  de  toute  circon- 
stance qui  exige  le  contraire,  il  n'y  a  aucune  obligation 
grave  de  défendre  sa  propre  réputation  calomnieusement 
attaquée.  Il  est  même  en  soi  très  parfait  et  très  méritoire 
de  supporter  ces  attaques  avec  une  chrétienne  résigna- 
tion et  par  amour  pour  Jésus-Christ  particulièrement 
calomnié  dans  sa  passion.  Lehmkuhl,  op.  cit.,  t.  i, 
n.  1173.  —  b)  Mais  quand  la  réputation  personnelf 
nécessaire  pour  remplir  des  devoirs  d'état  strictement 
obligatoires  ou  que  de  sa  perte  ou  «le  sa  diminution  ré- 
sulteraient des  dommages  considérables  pour  la  famille 
dont  on  a  la  charge  OU  pour  des  intérêts  dont  on  est  ri  t- 
vement  responsable, à  [dus  forte  raison  quand  son  main- 
tien intégral  est  indispensable  au  bien  général  ou  partiel 
de  la  société  civile  ou  religieuse,  le  strict  devoir  de  la 
défendre  ou  d'en  exiger  la  juste  réparation  s'impose 
comme  une  conséquence  rigoureuse.  Lehmkuhl,  (or.  cit. 

—  c)  Quant  au  mode  de  répression,  il  variera  suivant  la 

nature  de  l'attaque,  privée  ou  publique,  suivant  la  con- 
dition de  la  \  ictime  el  celle  des  auteurs  ou  propagateurs 
de  la  calomnie  et  suivant  le^  moyens  dont  on  peut  dis- 
poser pratiquement  Ces  moyens  peuvent  être  uni 
mande  formelle,  parfois  même  publique,  de  réparation, 


1375 


CALOMNIE 


CALOV 


1376 


ou  une  dénonciation  du  procédé  calomnieux,  même  par 
la  parole  publique  et  par  la  presse,  ou  encore  le  recours 
à  la  voie  légale  pour  obtenir  en  même  temps  une  répa- 
ration pour  soi  et  une  pénalité  pour  le  calomniateur. 

2.  Pour  les  calomnies  dirigées  contre  la  réputation 
d'autrui  ou  contre  des  institutions  nécessaires  ou  sou- 
verainement utiles  à  la  société  civile  ou  religieuse  : 
a)  Pour  ceux  qui  exercent  des  fonctions  sociales  les 
obligeant  par  un  quasi-contrat  de  justice  à  défendre  les 
intérêts  qui  leur  sont  confiés,  il  y  a  devoir  strict  de  jus- 
tice à  combattre  ou  à  réprimer  les  calomnies  directe- 
ment attentatoires  à  ces  mêmes  intérêts,  pourvu  qu'aucun 
obstacle  grave  ne  s'y  oppose.  —  b)  Pour  qu'il  y  ait  obliga- 
tion de  charité,  il  faut  que  le  prochain,  individu  ou  so- 
ciété, ne  puisse  se  préserver  de  dommages  graves  s'il  n'est 
aidé,  et  que  l'on  soit  seul  à  pouvoir  lui  donner  commo- 
dément l'assistance  nécessaire.  Il  peut  être  assez  difficile 
de  déterminer  pratiquement  l'existence  de  ces  deux  con- 
ditions. Mais  il  n'est  point  douteux  que,  dans  une  société, 
ce  devoir  de  charité  s'impose  et  que  la  conscience  de 
ceux  qui  sont  aptes  à  le  remplir  et  l'omettent  toujours  et 
à  l'égard  de  tous,  ne  peut  être  sans  reproche,  surtout 
quand  il  s'agit  de  la  défense  des  intérêts  religieux  gra- 
vement menacés,  et  que  d'autre  part  l'on  possède  la 
capacité  et  la  liberté  nécessaires. 

2°  Répression  provenant  d'associations  ou  de  groupe- 
ments de  défense.  —  Souvent  la  répression  individuelle 
reste  impuissante  même  en  face  de  calomnies  n'attei- 
gnant qu'un  seul  individu.  A  plus  forte  raison  reste- 
t-ellesans  force,  en  présence  d'entreprises  calomnieuses 
savamment  ourdies  et  puissamment  organisées  contre 
les  institutions  vitales  de  la  société  civile  et  surtout 
contre  les  ministres  de  l'Église,  et  contre  toutes  ses 
œuvres.  Seule  l'association  de  délense  peut  efficacement 
soutenir  la  lutte,  en  multipliant  et  en  organisant  les 
ressources  et  les  moyens  de  résistance  et  de  réparation. 
A  ceux  qui  objectent  le  précepte  du  pardon  intégral, 
Matth.,  xviii,  35,  le  conseil  de  Jésus-Christ,  Matth.,  v, 
39,  et  la  recommandation  de  saint  Paul,  Rom.,  XII,  19, 
l'on  peut  répondre  que  la  résignation  évangélique,  l'in- 
tégral pardon  des  injures  et  l'amour  héroïque  des  humi- 
liations ne  doivent  point  empêcher  le  strict  devoir  de 
défendre  la  société  civile  et  la  société  chrétienne  contre 
les  calomnies  qui  leur  seraient  très  funestes.  C'est  ce 
que  répond  saint  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  lx, 
a.  1,  ad  2um  :  Dicendum  quod  hufusmodi  prsecepta,  sicut 
Augustinus  dicil  in  l.  I  de  sermone  Domini  in  monte, 
c.  xix,  et  Epiât,  v,  ad  Marcellinum,  semper  sunt  ser- 
vanda  in  prseparalione  animi;ut  scilicet  semper  homo 
sil  paralus  non  resistere,  vel  se  non  defendere,  si  opus 
fneril  ;  sed  quandoquc  est  aliter  agendum  proptcr  com- 
mune bonum  ;  vel  eliam  illorum  cum  quibus  pugna- 
tur ;  unde  Augustinus  dicit  in  Epist.  ad  Marcellinum  : 
Agenda  sunt  multa  eliam  cum  invilis  benigna  quadam 
aiperilate  pleclendis  :  nam  cui  licenlia  iniquilatis  eri- 
pilur,  uliliter  vincilur;  quoniam  nihil  est  infelicius 
felicitate  peccanliun, ,  qua  pœnalis  nutritur  impunilas, 
et  mala  voluntas  celui  lioslis  interior  roboratur. 

3°  Répression  provenant  des  pouvoirs  publics.  —  La 
justice  légale  impose  aux  pouvoirs  publics  le  devoir  de 
défendre  les  droits  des  citoyens  par  la  protection  des 
lois  et  l'appui  des  décisions  judiciaires  et  des  sanctions 
légales  concomitantes.  La  réputation  étant  un  bien  social 
de  première  importance  se  recommande  nécessairement 
à  cette  protection  publique  des  lois,  des  décisions  judi- 
ciaires cl  (les  sanctions  pénales.  Quelle  mesure  de  répres- 
sion légale  convient  dans  telle  société,  à  telle  époque, 
en  présence  de  telles  attaques  calomnieuses  atteignant 
au  inoins  partiellement  les  intérêts  publics  que  tout  pou- 
voir cou  scieur  ieux  (luit  Sauvegarder?  Inversement,  quelle 
mesure  de  tolérance  légale  peut-on  accorder  à  la  presse 
soit  dans  la  lutte  inévitable  des  partis  politiques  ou  dans 
les  publiques  revendications  des  partis  révolutionnaires 


ou  socialistes,  soit  dans  les  dissensions  religieuses?  Ces 
questions  pratiquement  très  complexes  relèvent  de  la 
prudence  politique,  qui  doit  tenir  compte  de  la  diver- 
gence des  situations  politiques,  surtout  quand  elles  sont 
depuis  longtemps  établies.  Cependant  l'on  ne  devra 
jamais  oublier  que  le  mal  ne  peut  être  justement  toléré, 
que  dans  la  mesure  exigée  par  un  bien  public  prépon- 
dérant :  Yerumtamen  in  ejnsmodi  rerum  adjunctis,  H 
communis  boni  causa  et  hac  tanlum  causa,  potest  vel 
eliam  débet  lex  hominum  ferre  toleranter  malum, 
tamen  nec  potest  nec  débet  id  probare  aut  velle  per  se, 
quia  malum  cum  sit  boni  privatio,  répugnât  bono 
communi  quod  legislator,  quoad  optime  potest,  velle 
ac  lueri  débet.  Et  hac  quoque  inread  imitandumsibi  lex 
liumana  proponat  Deum  necesse  est,  qui  in  eo  quod 
mala  esse  in  mundo  sinit  ncque  vult  mala  fieri,  neque 
vult  mala  non  fieri,  sed  vult  permittere  mala  fieri,  et 
hoc  est  bonum.  Quse  docloris  angelici  senlentia  brevis- 
sime  totam  continet  de  malorum  tolerantia  doctrinam. 
Encyclique  de  Léon  XIII,  Libertas,  20  juin  1888. 

S.  Thomas,  Sum.  theol.,  II"  II»,  q.  lxviii,  a.  3;  q.  lxix,  a.  2; 
q.  lxxiii,  et  les  commentateurs  de  la  Somme,  loc.  cit.;  S.  An- 
tonin,  Summa  theulogica,  Vérone,  1740,  t.  Il,  tit.  II,  c.  Il, 
p.  369  sq.  ;  tit.  vin,  c.  III,  p.  895  sq.;  Domintcus  Soto,  De  justifia 
et  jure.  1.  IV,  q.  vi;  Navarre,  Encliividion  seu  manuale  con- 
fessariorum  et  pœnitentium,  c.  xvm.  n.  24  sq.  ;  Molina,  De. 
juslitia  et  jure,  t.  iv,  tr.  IV,  disp.  XXXIX  sq.;  Lessius,  De  ju- 
slitia  et  jure,  1.  H,  c.  xi,  passim;  de  Lugo,  De  justitia  et  jure, 
t.  I,  disp.  XV;  Philippe  de  la  Sainte-Trinité,  Disputationes  theo- 
logicx  in  Summam  S.  Thomx,  Lyon,  1653,  t.  m,  tr.  II,  disp.  V, 
dub.  iv,  p.  330  sq.  ;  Layman,  Theologia  moralis,  Lyon,  1654, 
1.  III,  tr.  III,  part.  II,  c.  vu,  t.  I,  p.  347  sq.  ;  Bonacina,  De  morali 
theologia,  Lyon,  1697,  t.  II,  De  restitutione,  disp.  II,  q.  iv; 
Lacroix,  Theologia  moralis,  Paris,  1867,  t.  n,  1.  III,  tr.  VI, 
n.  1213  sq.,  1238  sq.  ;  Sylvius,  In  Summam  S.  Thomœ,  II*  II-, 
q.  lxii,  a.  8  sq.  ;  q.  lxxiii  ;  Salmanticenses,  Cursus  theologiœ  mo- 
ralis, tr.  XIII,  c.  IV,  n.  118  sq.  ;  S.  Alphonse,  Theologia  moralis, 
1.  III,  n.  991  sq.;  Lehmkuhl,  Theologia  moralis.  t.  I,  n.  1191  sq. , 
Génicot,  Theologia  moralis  institutiones,  Louvain,  1898,  t.  I, 
n.  COI  sq.  ;  Berardi,  Praxis  confessariorum,  3'  édit.,  Faenza, 
1898,  t.  Il,  n.  422  sq. 

E.    DUBLANCHY. 

CALOV  Abraham,  théologien  luthérien,  né  le 
16  avril  1612,  à  Morungen  dans  le  duché  de  Brunswick; 
après  avoir  commencé  ses  études  au  gymnase  de  Thorn, 
il  se  rendit,  en  1626,  à  l'université  de  Kônigsberg;  il  fut 
successivement  recteur  du  collège  de  Dantzig  et  pro- 
fesseur de  théologie  à  Wittemberg,  où  il  mourut  le  25  fé- 
vrier 1686.  Calov  fut  à  la  fois  théologien  dogmatique, 
polémiste  et  exégète.  Il  combattit  tout  ensemble  les  ca- 
tholiques, les  sociniens,  les  réformés,  les  arminiens  et 
les  labadistes.  Il  fut  surtout  l'adversaire  de  George  Ca- 
lixte  et  des  calixlins  dans  la  controverse  du  «  syncré- 
tisme >i.  Cette  opposition  éclata  au  colloque  de  Thorn 
(1645),  et  continua  même  après  la  mort  de  George  Ca- 
lixte.  Ses  partisans  s'appelèrent  caloviens.  L'activité 
scientifique  de  Calov  fut  extraordinaire.  Comme  il  s'oc- 
cupa à  peu  près  de  toutes  les  sciences  ecclésiastiques,  et 
qu'il  fut  mêlé  à  de  nombreuses  controverses  confession- 
nelles, ses  écrits  sont,  d'une  grande  variété,  Nous  les 
énumérons  ici  en  les  groupant  par  matières  :  1°  Polé- 
miques: Matxolugia  papisl ira,  Dantzig,  Kii"  (contre  les 
catholiques);  Socinianismus  profiigalus,  1652  (contre 
les  sociniens);  Dissensio  coulrorcrsiarum  hodierno 
tempore  inter  ecclesias  orthodoxes  et  reforniatot  coetus 
agiiatarum,  1655  (contre  les  réformés);  Consideratio 
anninianisnii,  1055  (contre  les  arminiens);  Thèses  theo~ 
logica  de  labadismo,  1681  (contre  les  labadistes);  Anti- 
Bœhmius,  1684  (contre  Jacques  Bôhme  .  touchant  la 
controverse»  syncréliste  »  :  lnstitutionum  théologien- 
rum  -.'n  7rpo).ey(5|j.Eva  euni  e.runn ne  nova  •  lu  ■  logim  coh.r- 
tirue,  1649, 1651»;  Digressio  de  nova  theologia  Helmstadio- 
Regiomonlanorum  syncretistarum,  1651  ;  Synopsis 
controvertiarum  poliorum,  Willemberg,  1652;  Syncnh 
lismus  cahxùnus,  ibid.,    1653;    Hunnvnta  calixtuiu- 


1377 


C  \!.nv 


CALVIN 


1378 


hseretica,  ibid.,  1655;  Historia  syncretistica,  s.  I.  n.  d., 
(1682).  -  2°  Théologiques  :  Systema  locorum  theo 
corum,  12  vol.,  Wittemberg,  1655  1661 ,  Tlieologia  natu- 
ralis  et  revelata  juxla  Aug.  c.ouf.,  Leipzig,  1646;  /  •<- 
gogei  ad  m.  theologiam  libri  duo,  1652;  Theologia 
positiva,  Wittemberg,  1682;  Apodixis articulorum  fidei, 
Lûnebourg,  1684.  —  3°  Exégétiques  :  Biblia  illuslrata, 
4  in-ful.,  Francfort-sur-le-Main,  1672-1676;  Comnien 
tarin*  in  Genesim,  HiTl  ;  Die deutsc/ie  Bibel  D.  Martini 
Luth.,  Wittemberg,  1682. 

Glaire,  Encyclopédie  catholique,  in-4°,  Paris,  1854,  t.  v, 
p.  134;  Feller,  Biographie  universelle,  in-4-,  Paris,  18W,  t.  n, 
p.345;  Kirchenlea  lit.,  t.  n,  col.   1721-1722;  Realency- 

clopàdie  fur  prot.  Théologie,  3'  édit.,  t.  m,  p.  648-654. 

V.    Kli.MONI. 

CALUSCO  Thaddée,  théologien  augustin  du  xvii'- 
xviii0  siècle,  né  â  .Milan,  secrétaire  de  son  ordre  en 
'1699,  prédicateur  fameux.  Il  mourut  le  21  avril  1720  à 
l'âge  de  6:5  ans.  Citons  parmi  ses  ouvrages  :  Varie  no- 
tizie  molto  utili  per  facilitare  l'intelligensa  et  h  stu- 
dio délia  sacra  Scrittura,  con  una  dissertazione.  suW 
ultima  pasqua  di  Giesù  Christo,  Milan,  1708;  Esamc 
délia  religione  protestante  o  sia  pretesa  riformala, 
Venise,  1720;  Lettera  ad  un  amico  cite  conliene  itna 
risposte  générale  a  lutte  le  ragioni,  che  furono  addotte 
in  ilifesa  dei  rili  délia  Cina.  Cette  brochure  ne  contient 
aucune  indication  sur  l'année  et  l'endroit  où  elle  a  paru. 

Argelati,  Bibliothcca  mediolanensis,  Milan,  17î5,  t.  i,  p.  264- 
265;  Ossinger,  Bibliotheca  augustiniana,  p.  181;  Lanteri, 
Postrema  sxcula  sex  religionis  augustinianx,  Rome,  1860, 
t.  ni,  p.  110-111;  Hurter,  Nomenclator  literarius,  t.  n,  col.  768. 

A.    PALHIERI. 

CALVENZANO  Jean-Antoine,  fut  membre  de  la 
congrégation  des  oblats  de  Saint-Ambroise  instituée  à 
Milan  par  saint  Charles  Iiorromée.  En  1607.  le  nonce 
apostolique  en  Suisse,  Fabrizio  Veralli,  mort  cardinal, 
ayant  demandé  quelques  prêtres  au  cardinal  Frédéric 
Borromée,  archevêque  de  Milan,  pour  les  envoyer  dans 
le  canton  des  Grisons,  où  le  protestantisme  exerçait  de 
grands  ravages.  Calven/ano  fut  un  des  quatre  oblats 
désignés  pour  cette  mission.  On  a  loué  son  zèle  et  son 
dévouement  pour  le  salut  de  ses  ouailles  des  deux 
paroisses  d'Inveruno  et  de  Besate  dont  il  eut  la  charge. 
Il  mourut  dans  cette  dernière  localité,  victime  de  sa 
charité,  pendant  la  peste  de  1630.  Il  publia  dans  la 
langue  usuelle  de  cette  région  les  opuscules  suivants  : 
Cttrt  mossamenl  et  introvidament  de  ijuellas  causas, 
las  quales  scadin  fidevel  cristian  è  culpant  da  saver, 
soventer,  che  mossa  la  sa:, la  Baselga  catholica 
romana,  in-8°,  Milan,  1611  ;  Bref  apologetica  enten  la 
quai  l'auctur  renda  le  rascliun  perchei  havend  bau- 
dunau  la  doctrina  di  Calvin,  liaigi  ratsclierd  la  cre- 
dientsclia  catholica,  in-12,  Milan,  1612.  On  lui  attribue 
encore  plusieurs  opuscules,  dont  une  Doctrine  chré- 
tienne et  des  Méditations. 

Phil.  Picinolli,  Aleneo  de  i   letterati  Milanesi,  Milan,    1870, 
p.    263;  Argelati,    liitiliotlieca  scriptorum    Mediolanensium, 
1. 1  b,  p.  'Jtiï;  Hurter,  Nomenclator.  1. 1,  p.  Tïi,  noie  1. 
P.  Edouard  d'Alençon. 

CALVI  Jean-Baptiste,  laïque  milanais,  qui  a  publié  : 
Veritas  romana  Ea  lestas  quam  brevissime  demonslrala 
calholicis  m  conspeclu  religionis  protestantiuni,  in-8°, 
Milan,  1758. 

M. iiur.  Nouvelle  biographie  générale,  t.  vm.  p.  260 

E.  Mangenot. 

CALVIN  Jean,  chef  de  la  secte  religieuse  appelée  «le 
son  nom  calviniste.  Sa  vie,  bien  «pie  souvent  étudiée, 
soulève  encore  aujourd'hui  un  certain  nombre  de  pro- 

blè s.  Réservanl  pour  l'article  Calvinisme  l'étude  de  sa 

doctrine,  nous  noua  occuperons  uniquement  iei  de  sa 
biographie,  en  rattachant  ses  œuvres  &  chacune  des 
époques  de  sa  vie  â  laquelle  elles  appartiennent.  — 
1.  Jeunesse  de  Calvin.  II.  Vie,  voyagea  et  œuvres  de  Cal- 


vin  de  15334  1.7(6.  III.  Premier  séjour  de  Calvin 
nève  de   1536  i    1538.   [V.  Calvin  a  Strasbourg, 
1544.  V.  Calvin  a  Genève  de  1541  a  1555;  organisât^  i 
l'Eglise  et  <le  la  cité;  luttes  politiques  et  religieu 
triomphe  de  Calvin.  VI.  Le  rôle  de  Calvin  en  Europe  1 1 
ses  œuvres  de  1541  à  1555.  VII.  Dernières  annéeî 
Calvin:  son  intervention  dan-  les  affaires  religieosi 
la  France;  ses  dernières  œuvres;  sa  mort    1555-151  I 

I.  Jeunesse  de  Calvin.  1509-1533.  —  C'est  le  10  juil- 
let 1509,  vingt-cinq  ans  après  Luther,  que  naquit,  â 
Noyon,  l'homme  destiné  a  exercer  sur  la  Réforme  fran- 
çaise une  influence  plus  profonde,  et,  sur  le  prou 
tisme  en  général,  une  action  aussi  puissante  que  i 
de  Luther  :  Jean  Calvin  (forme  tirée  du  latin),  Cauvin 
ilorme  picarde),  ou  Chauvin.  Ses  ai  ienl  bate- 

liers sur  la  rivière  d'Oise  et  habitaient  au  village  de 
Pont-1'Evêque,  près  Novon.  Son  père,  Gérard,  fut  suc- 
cessivement notaire  du  chapitre,  greffier  de  l'oflicialité. 
promoteur  du  chapitre.  Sa  mère,  Jeanne  Le  franc,  était 
de  famille  riche.  C'est  à  Noyon,  au  collège  des  Capettes. 
que  le  jeune  Calvin  reçut  i  la  première  discipline  de  la 
vie  et  des  lettres  »,  et,  suivant  le  témoignage  de  Jacques 
Desmay,  docteur  de  Sorbonne,  auteur  de  Remarques 
sur  la  vie  de  Calvin  (1621),  s'y  montra  «  de  bon  es- 
prit, d'une  promptitude  naturelle  à  concevoir,  et  inventif 
en  l'étude  des  lettres  humaines  ».  A  douze  ans,  il  fui 
pourvu,  grâce  à  son*père,  d'un  petit  bénéfice  (une  des 
quatre  portions  de  la  chapelle  de  Gésinei  et  à  cette  occa- 
sion reçut  la  tonsure.  Il  ne  devait  jamais  aller  plus  loin 
dans  la  carrière  des  saints  ordres. 

En  1523,  Jean,  âgé  de  14  ans,  partit  pour  Paris  et  sui- 
vit les  cours  du  collège  de  La  Marche,  où  il  eut  pour 
maître  le  grammairien  Cordier  qui  devait  être  plus 
lard  son  disciple  et  mourir  à  Genève.  C'était  l'année  où 
le  compatriote  de  Calvin,  Louis  Derquin,  était  jeté  poui 
la  première  fois  en  prison  comme  suspect  d'hérésie,  el 
où  le  parlement  faisait  faire  une  recherche  exaeti 
livres  luthériens  pour  en  poursuivre  les  auteurs.  Au 
même  moment,  la  famille  de  Calvin,  pour  une  question 
d'intérêt,  se  brouillait  avec  le  chapitre  de  .\o\on.  En 
1526,  Jean  Calvin  passa  au  collège  de  Montaigu,  alors 
sous  la  direction  de  Xoel  Ueda,  le  pesant  adversaire 
d'Érasme  et  des  humanistes.  Il  étudia  la  philosophie  et 
la  théologie,  lut  Duns  Scot,  saint  Uonaveiiture  et  saint 
Thomas.  En  1527,  son  père  obtint  pour  lui  la  cure  de 
Saint-Martin  de  Hartheville,  qu'il  échangea  en  1539 
contre  celle  de  Pont-1'Evêque. 

Jusqu'en  1526,  aucun  trouble  ne  parait  s'être  élevé- 
dans  l'esprit  de  Calvin;  il  était  travailleur,  d'humeur 
sévère,  suivant  les  uns,  sombre,  suivant  d'autres,  d'ail- 
leurs, s'il  faut  en  croire  son  propre  témoignage  Préface 
au  commentaire  des  Psaumes),  i  si  obstinément  adonné 
aux  superstitions  de  la  papauté  qu'il  était  bien  mal  aisé 
qu'on  le  pût  tirer  de  ce  bourbier  si  profond.  » 

Alors,  au  dire  de  beaucoup  d'historiens  protestants, 
déjà  anciens,  se  serait  passé  dans  l'âme  de  Calvin  un 
drame  intime  analogue  à  celui  qui  avait  révélé  à  Luther 
le  grand  mystère  de  la  justification  par  la  foi  seule.  Mais 
le  premier  et  le  mieux  informé  des  historiens  de  Cal- 
vin, son  ami  et  son  disciple,  Théodore  de  Bèze,  nous 
montre  que  la  première  cause  de  la  transformation  de 
Calvin  l'ut  une  inlhience  extérieure,  celle  de  son  cousin 
Pierre-Robert  Olivétan,  qui  lui  lit  connaître  la  nou- 
velle doctrine.  Il  se  peut  aussi  que  le  spectacle  d'hommes 
mourant  pour  leur  foi,  en  152b  el  1527.  lors  de  la  i 
lion  anti-luthérienne  qui  suivit  la  bataille  de  Pavie,  ait 

fait  grande  impression  sur  l'âme  du  jeune  homme. 
Toujours  est-il  qu'il  est  probable  que,  vers  la  fin  de  1527. 
Calvin  se  sentait  déjà  ébranlé  non  seulement  sur  sa 
vocation  ecclésiastique,  m. us  sur  certains  principes  ca- 
tholiques. Fut-ce  pour  celle  raison  que.  d'accord 
son  père,  au  commencement  de  1528,  il  quitta  Taris  pour 

Orléans  et  la  théologie  pour  le  droit  qu'il  étudia  sous 


1379 


CALVIN 


1380 


le  célèbre  Pierre  de  l'Esloile?  Une  maladie  le  rappela 
quelque  temps  à  Noyon,  où  précisément  les  opinions 
nouvelles  commençaient  à  agiter  les  esprits  et  à  comp- 
ter des  partisans.  A  Orléans,  Calvin  fit  la  connaissance 
du  professeur  luthérien  Melchior  Wolmar  qu'il  devait 
retrouver  peu  après  à  Bourges,  où  leur  amitié  se  forma. 
Licencié,  Calvin  passa  d'Orléans  à  Bourges,  où  ensei- 
gnait l'émule  de  Pierre  de  l'Esloile,  Alciat,  de  Milan,  le 
réformateur  de  la  science  du  droit  qu'il  vivifiait  par 
l'histoire  et  la  philologie.  A  Bourges,  Calvin  trouvait  un 
centre  luthérien  :  des  professeurs  de  l'université,  entre 
autres  Wolma.  (chez  qui  il  rencontrait  Théodore  de  Bèze 
enfant),  et  des  docteurs  en  théologie,  comme  Jean  Cha- 
ponneau,  de  l'abbaye  de  Saint-Ambroise,  et  le  bénédictin 
Jean  Michel.  Les  grandes  scènes  qui  se  passaient  alors 
en  Allemagne  (diète  de  Spire  de  1529)  intéressaient  au 
plus  haut  point  maîtres  et  étudiants.  Wolmar,  qui  per- 
fectionna Calvin  dans  l'étude  des  lettres,  parait  avoir  été 
son  principal  initiateur  religieux.  Au  témoignage  de 
Th.  de  Bèze,  Calvin  aurait  même  déjà  exercé  une  sorte 
d'apostolat,  notamment  chez  le  seigneur  de  Lignière. 
Cependant,  il  ne  se  croyait  pas  encore  et  n'était  pas  de 
fait  détaché  de  l'Église  catholique.  En  1531,  au  moment 
où  son  père  meurt  excommunié,  par  suite  de  ses  dé- 
mêlés avec  le  chapitre  de  Noyon,  sa  correspondance 
ne  trahit  aucun  trouble  de  conscience;  il  abandonne 
la  jurisprudence;  on  songe  pour  lui  à  une  dignité  ec- 
clésiastique ;  mais  il  préfère  revenir  à  Paris  prendre 
part  au  mouvement  humaniste,  suivre  les  cours  de  Da- 
nès  et  de  Vatable,  et  publier  lui-même,  en  1532,  un 
commentaire  du  De  clementia  de  Sénèque,  qui  ne  dé- 
passe guère  la  portée  d'un  bon  exercice  de  rhétorique. 

Autant  qu'on  en  peut  juger,  c'est  de  1531  à  1533  que 
se  place  ce  que  les  historiens  protestants  appellent  la 
conversion  de  Calvin,  conversion  à  ses  propres  idées, 
dit  spirituellement  M.  Brunetière.  Elle  ne  se  fit  pas  sans 
combat,  ni  déchirement  intérieur,  s'il  faut  en  croire  la 
fameuse  lettre  de  Calvin  à  Sadolet  (1er  septembre  1539). 
Opéra,  t.  v,  p.  385.  Malgré  cette  lettre,  qui  est  un  ma- 
nifeste destiné  au  public,  les  motifs  du  changement  de 
Calvin  sont  encore  mal  connus;  il  semble,  toujours 
d'après  le  même  document,  que  les  considérations  d'ordre 
intellectuel  aient  été  les  premières  à  agir  sur  lui.  Il 
s'élève  avec  force  contre  la  scolastique,  puis  il  prend  à 
partie  toute  la  tradition;  tout  l'enseignement  et  toute  la 
discipline  de  l'Église  lui  semblent  corrompus;  Dieu  lui 
parle  et  lui  donne  une  mission  qu'il  compare  lui-même 
à  celle  des  prophètes  en  face  du  sacerdoce  régulier 
d'Israël;  il  est  chargé  de  ramener  l'Eglise  à  sa  pureté 
primitive.  Ce  n'est  pas  le  spectacle  des  mœurs  du  clergé 
qui  l'a  poussé  à  abandonner  l'Église  catholique;  sans 
doute  il  en  parle  avec  une  certaine  véhémence,  mais 
incidemment  et  sans  paraître  y  attacher  une  importance 
très  grande;  le  respect  de  l'Eglise  l'a  même  arrêté  un 
certain  temps  :  Una  prsesertim  res  animum  ab  Mis 
meum  avertebat  :  Ecclesise  reverenlia.  11  n'a  cédé  que 
quand  il  a  été  convaincu  que  l'idée  de  la  véritable  Église 
lui  avait  été  révélée  et  il  a  tout  sacrifié  à  l'appel  de 
Jésus-Christ.  Voilà  ce  qu'il  affirme  dans  sa  lettre  à  Sa- 
dolet; mais,  dans  la  Préface  au  commentaire  des 
Psaumes,  il  dit  que  sa  conversion  fut  subite. 

Bans  le  courant  de  1532,  pour  une  cause  que  l'on 
ne  peut  préciser,  Calvin  se  décida  à  aller  de  nouveau 
à  Orléans  et  y  fut  procureur  de  la  «  nation  picarde  ». 
Cette  période  de  sa  vie  est  obscure.  Au  mois  d'août  1533, 
nous  le  trouvons  à  Noyon,  en  septembre,  à  Paris,  chez 
son  compatriote  Etienne  de  La  Eorge,  riche  marchand, 
qui  recevait  alors  les  réformés  et  devait  en  1535  monter 
sur  le  bûcher;  à  la  lin  d'octobre,  de  nouveau  à  Paris, 
au  collège  Fortet. 

A  ce  moment,  les  novateurs,  enhardis  par  la  protec- 
tion de  Marguerite  de  Valois  et  par  la  politique  que 
s  un  ait   François   I"  depuis  deux  ans,  croyaient  pou- 


voir affirmer  leur  doctrine  en  plein  Paris.  Ce  fut  Calvin 
qui,  par  l'intermédiaire  du  recteur  Cop,  s'en  chargea. 
Il  écrivit  le  discours  que,  le  jour  de  la  Toussaint  de 
1533,  Cop  prononça  (d'ailleurs  après  l'avoir  modifié) 
dans  l'église  des  Mathurins,  en  présence  du  corps  uni- 
versitaire. Vers  la  fin,  après  diverses  attaques,  se  trou- 
vait le  passage  décisif  :  «  Hérétiques,  séducteurs,  impos- 
teurs maudits,  c'est  ainsi  que  le  monde  et  les  méchants 
ont  l'habitude  d'appeler  ceux  qui  purement  et  sincère- 
ment s'efforcent  d'insinuer  l'Évangile  dans  l'âme  des  fi- 
dèles, etc.  »  Corpus  reformatorum,  Correspondance 
de  Calvin,  n.  19  bis. 

Quoique  le  discours  fû'.  somme  toute  modéré,  le  scan- 
dale fut  immense.  Cop  s'enfuit  et  se  réfugia  à  Bâle. 
Calvin  de  son  coté  n'attendit  pas  la  venue  des  gens  de 
justice.  Il  prit,  sous  un  déguisement,  le  chemin  de 
Noyon,  disant,  au  témoignage  de  Desmay,  à  un  chanoine 
qu'il  rencontra  :  «  Puisque  je  suis  engagé,  je  poursui- 
vray  tout  outre.  Toutefois,  si  j'avois  à  recommencer,  je 
ne  m'y  engagerois  jamais.  » 

Cet  événement  marque  la  fin  de  la  jeunesse  de  Calvin; 
il  était  dans  sa  25e  année  ;  admirablement  muni  de  tout 
ce  qui  pouvait  faire  de  lui  un  chef  d'école  redoutable; 
il  savait  le  latin,  le  grec  et  passablement  l'hébreu;  il 
avait  beaucoup  lu  ;  il  était  versé  dans  le  droit  et  la  théo- 
logie et  ces  deux  études  avaient  développé  en  lui  la  puis- 
sance dialectique;  sa  parole  était  vigoureuse;  il  avait 
grande  confiance  en  son  esprit  et  était  persuadé  que  nul 
ne  pouvait  avoir  raison  contre  lui.  Sa  jeunesse  avait  été 
celle  d'un  étudiant  laborieux,  intelligent,  énergique, 
mais  sans  passion,  sans  héroïsme,  sans  flamme;  il 
n'avait  le  tempérament  ni  d'un  apôtre,  ni  surtout  d'un 
martyr;  quant  à  ses  mœurs,  elles  paraissent  avoir  été 
régulières;  l'acte  honteux  qu'on  lui  a  reproché  appar- 
tiendrait aux  mois  qui  ont  suivi  son  départ  de  Paris. 
Après  cette  fuite,  allait  commencer  pour  Calvin  une 
période  de  pérégrinations  qui  est  une  des  moins  claires 
de  son  existence. 

II.  Vie,  voyages  et  œuvres  te  Calvin  de  1533  à 
1536.  —  Il  est  très  difficile  —  et  il  n'est  pas  nécessaire 
ici  —  de  chercher  à  établir  tout  à  fait  exactement  l'ordre 
chronologique  des  voyages  de  Calvin  durant  ces  trois  an- 
nées. Théodore  de  Bèze  nous  assure  qu'il  revint  à  Paris 
quelque  temps  après  en  être  sorti  et  qu'il  fut  même 
reçu  très  honorablement  par  Marguerite  de  Valois. 
Puis  il  céda  aux  invitations  réitérées  de  son  ami  Louis 
du  Tillet,  curé  de  Claix  et  chanoine  d'Angoulème,  et  se 
mit  en  route  pour  la  Saintonge.  C'est  là  qu'il  commença 
à  s'occuper  de  la  Psychopannycliia  contre  l'erreur  de 
ceux  qui  pensent  que  les  âmes  dorment  de  la  mort  au 
jugement  dernier,  et  aussi  des  travaux  préparatoires 
du  plus  important  de  ses  ouvrages  :  ['Institution  chré- 
tienne :  «  Voilà,  dit  l'historien  catholique  contemporain 
de  Calvin,  Florimond  de  Baemond,  de  qui  M.  Doumergue 
admet  le  témoignage  (1.  VII,  c.  ix),  voilà  la  forge  où 
ce  nouveau  Vulcain  a  préparé  sur  l'enclume  les  foudres 
qu'il  a  lancées  dès  lors  de  toutes  parts.  »  Encouragé  et 
protégé  par  du  Tillet  qui  entendait,  quant  à  lui,  rester 
dans  l'Église,  Calvin  faisait  en  outre  une  propagande 
discrète  et  prudente.  D'Angoulème  (en  avril  1534),  il 
alla  à  Nérac,  où  la  reine  Marguerite  se  trouvait  avec 
Lefèvre  d'Étaples,  qui,  dit  Théodore  de  Bèze,  salua  en 
lui  le  futur  restaurateur  du  royaume  de  Dieu  en  France. 

En  mars  1534,  Calvin  se  rendit  à  Noyon,  où  l'on  avait 
commencé  à  lutter  sérieusement  contre  l'hérésie,  et 
résigna  ses  bénéfices.  Il  provoqua  dans  la  cathédrale, 
la  veille  de  la  Trinité,  une  manifestation  tumultueuse  qui 
lui  valut  d'être  incarcère''  dans  la  prison  du  chapitre. 
Élargi  le  3  juin,  il  fut  réincarcéré  !<•  •">.  el  pendant  un 
temps  qui  ne  nous  est  pas  connu;  on  suit  qu'il  était 
encore  à  Noyon  en  septembre. 

Cet  emprisonnement  serai)  il  l'origine  de  la  tradition 
relative  à   la  condamnation  de  Calvin  pour  un  crime 


1381 


CALVIN 


1382 


honteux?  M.  Abel  Lefranc  croit  pouvoir  l'affirmer.  La 
dissertation  que  M.  Lefranc  a  consacrée  à  cette  fameuse 
accusation  nous  parait  décisive.  En  tant  qu'accusation 
précise,  elle  ne  repose  que  sur  l'affirmation  justement 
suspecte  du  médecin  Bolsecdans  >a  Vie  de  Calvin.  Nous 
croyons  qu'elle  doit  être  absolument  rejetée.  Au  surplus, 
on  ne  s'expliquerait  pas  l'autorité  morale  qu'a  eue 
Calvin  si  des  dires  aussi  infamants  avaient  eu  quelque 
fondement. 

Les  revirements  politiques  qui  marquèrent  l'année 
1534,  et  les  démarches  autorisées  par  François  ["auprès 
de  Bucer  el  de  Mélanchthon,  permirent-ils  à  Calvin  de 
se  rendre  à  Paris  dans  l'été  ou  au  commencement  de 
l'automme  de  I53i?  C'est  probable,  en  tout  cas  il  ne  lit 
qu'y  passer. 

A  Poitiers,  où  nous  le  rencontrons  ensuite,  Calvin, 
sous  le  pseudonyme  de  Charles  d'Espeville,  parait  avoir 
fait  une  propagande  assez  active,  notamment  à  l'abbaye 
de  Trois-Moutiers ;  plusieurs  des  nouveaux  adeptes  de 
Calvin  furent  envoyés,  comme  missionnaires,  dans  le 
Poitou,  l'Angoumois,  la  Saintonge,  la  Guienne  et  le 
Languedoc.  A  Orléans,  Calvin  écrivit  la  première  préface 
de  sa  Psychopannychia  (153i),  ouvrage  exclusivement 
théologique,  en  latin,  et  qui  ne  devait  paraître  qu'en 
15i2.  La  fameuse  affaire  des  placards  affichés  contre  la 
messe,  dans  la  nuit  du  18  octobre,  détermina  la  colère 
du  roi  contre  les  novateurs,  alluma  les  bûchers  et  en- 
traîna la  fuite  des  réformés  les  plus  en  vue.  Calvin 
ne  se  sentit  plus  en  sûreté  en  France;  accompagné  de 
du  Tillet,  il  prit  le  chemin  de  l'exil. 

L'asile  le  plus  naturel,  surtout  pour  qui  voulait  écrire, 
c'était  une  ville  des  bords  du  Rhin.  Calvin  se  rendit  à 
Bàle,  en  passant  par  la  Lorraine  et  en  s'arrètant  à 
Strasbourg.  Dans  cette  dernière  ville,  il  étudia  l'orga- 
nisation de  l'Église  réformée  et  s'entretint  avec  Bucer 
qui  vraisemblablement  le  mit  au  courant  des  projets 
d'union  agités  avec  François  Ier.  Peut-être  fût-ce  ce  pro- 
jet mieux  connu  qui  détermina  Calvin  à  hâter  la  publi- 
cation de  son  livre.  Caché  sous  le  nom  de  Martianus 
Lucanius,  fuyant  le  monde,  il  composa  et  acheva 
l'œuvre  qu'il  avait  commencée,  l'Institution  chrétienne, 
qu'il  écrivit  d'abord  en  latin;  le  23  août  1535,  VEpitredé- 
dicatoire  à  François  1"  était  terminée  et  faisait  de  ce 
jeune  homme  de  26  ans,  son  auteur,  le  chef  de  la 
Rélorme  française. 

L'Institution  chrétienne  a  été,  on  peut  le  dire,  l'œuvre 
de  toute  la  vie  de  Calvin;  il  n'a  pas  cessé  de  la  retravail- 
ler. La  lrc  édition,  celle  de  mars  1536,  ne  comptait  que 
six  chapitres,  et  celle  de  1559,  rédaction  définitive  et 
dernière,  en  compte  quatre-vingts,  divisés  en  quatre 
livres.  La  lre  édition  lrançaise  fut  faite  sur  l'édition 
latine  de  1539  et  publiée  en  15il  à  Strasbourg;  la  der- 
nière que  Calvin  ait  revue  est  celle  de  1560.  On  en 
trouvera  l'analyse  à  l'article  Calvinisme.  L'Épitre  dédir 
caloire  nous  révèle  l'intention  de  l'auteur;  il  veut 
réfuter  les  reproches  adressés  à  ses  coreligionnaires, 
montrer  qu'ils  sont  les  vrais  interprètes  et  possesseurs 
de  la  doctrine  de  Jésus-Christ,  faire  appel  en  leur  faveur 
à  la  conscience  de  François  1er  et  l'inviter  à  prendre  en 
main  la  défense  de  la  vérité. 

Ce  travail  achevé,  Calvin  alla  à  Ferrare,  chez  la  fille 
de  Louis  XII,  l'émule  plus  hardie  de  Marguerite  de 
Navarre,  cette  duchesse  Renée  avec  laquelle  il  devait 
entretenir  désormais  une  correspondance  spirituelle. 
Malgré  l'autorité  de  Muratori,  qui  l'affirme  sur  un  simple 
ouï-dire,  il    ne    semble   pas  que   Calvin   ait  eu  maille  à 

partir  avec  l'Inquisition,  etc'est  plutôt  par  la  volonté  du 
duc  de  Ferrare  qu'il  dut  quitter  la  cour. 

Au    printemps   de    1536,    sans    cloute    à   la    faveur  de 

l'édit  de  Lyon,  Calvin  retourna  en  France,  j  prit  avec 

lui   son    frère   Antoine,   sa   sœur   Marie,  quelques  amis. 

régla  ses  affaires,  et  résolut  de  s'établir  à  Strasbourg  ou 
à  Râle.  Les  dangers  de  la  route  de  Lorraine,  au  cours 


de  la  gui  ire  entre  Charles-Quinl  et  François  I".  le  dé- 
terminèrent  à  passer  par  Genève;  dans  les  derniers 
jours  de  juillet  1536,  il  entrai!  (tins  cette  ville  sur  les 
destinées  de  laquelle  il  allait  exercer,  sans  s'y  être 
attendu,  une  si  prodigieuse  influence. 

III.  Premier  séjoi  r  de  Calvin  a  Genève,  15:  $6- 1538.  — 
Genève!  Calvin  I  ces  deux  noms  sont  si  étroitement  liés 
l'un  -ï  l'autre  qu  il  semble  que  la  cité  libre  et  protestante, 
dont  le  rôle  a  été  si  considérable  en  Europe  depuis 
le  xvi«  siècle,  soit  tout  entière  l'œuvre  de  Calvin.  El 
cependant,  Genève  était  libre  avant  Calvin  ;  Genève 
avait  embrassé  la  Réforme  avant  Calvin:  ce  ii  est  pas 
le  protestantisme  qui  a  donné  la  liberté  a  Genève;  pas 
plus  (m'en  nul  autre  lieu,  la  Réforme  ne  s'est  établie  à 
Genève  pour  des  causes  purement,  ni  même  surtout 
religieuses;  là  comme  partout,  les  circonstances  poli- 
tiques ont  tenu  une  place  principale;  le  désir  de  se- 
couer le  joug  du  duc  de  Savoie,  puis  celui  de  son 
prince-évèque,  l'alliance,  puis  la  violente  intervention 
des  Bernois,  ont  amené  peu  à  peu  les  Genevois  à  accep- 
ter la  réforme  religieuse  que  Guillaume  Farel  leur 
prêcha  clandestinement  dès  1532,  publiquement  en  1531. 
On  ne  peut  nier  d'ailleurs  que  le  désordre  et  la  démo- 
ralisation de  Genève  —  y  compris  son  clergé  —  dans  la 
première  partie  du  XVIe  siècle,  n'aient  fait  sentir  vive- 
ment le  besoin  d'une  réforme.  Le  29  novembre  1535,  les 
conseils  de  Genève  avaient  décrété  l'abolition  de  la  messe 
et,  le  21  mai  1536,  les  citoyens  réunis  en  conseil  généra) 
avaient  ratifié  ce  vote  et  déclaré  vouloir  vivre  sous  la 
loi  évangélique  :  «  Tout  était  en  apparence  consommé 
dans  Genève,  dit  Mignet,  dans  son  célèbre  mémoire  sur 
V Etablissement  de  la  Réforme  à  Genève,  lorsque  parut 
sur  ce  théâtre,  où  venaient  de  s'accomplir  plusieurs 
volutions,  un  acteur  qui  devait  y  en  opérer  une  nouvelle, 
et  s'illustrer  lui-même  en  rendant  Genève  la  capitale 
d'une  grande  opinion.  Cet  acteur  fut  Calvin.  » 

Calvin  a  raconté  lui-même,  dans  sa  Préface  au  com- 
mentaire des  Psaumes,  cette  scène  solennelle,  récem- 
ment contestée,  mais  à  tort,  qui  se  passa  dans  l'hôtellerie 
de  Genève  où  il  s'était  arrêté  pour  une  nuit  avant  de 
poursuivre  rapidement  sa  course  jusqu'à  Bàle.  «  Peu  de 
temps  auparavant,  dit-il,  par  les  soins  de  l'excellent 
Farel  et  de  Pierre  Viret,  le  papisme  avait  été  vaincu; 
mais  la  ville  était  encore  en  désordre  et  en  proie  à  de 
méchantes  et  funestes  factions.  »  Farel,  averti  par  du 
Tillet,  accourt  trouver  Calvin  et  le  supplie  de  rester  à 
Genève  pour  l'aider;  statua  ad  me  relinendum  obnkee 
nervos  omnes  intendit.  Et,  comme  Calvin  résiste,  Farel 
appelle  sur  sa  tète  la  malédiction  divine  :  Vbi  se  vidit 
rogando  niliil  pro/icere,  utque  (il  e.i seceationem 
cendit  ut  Deus  otio  meo  malediceret,  si  me  a  ferendis 
subsidiis  in   tanta  necessitate  subducerem. 

Calvin  fut  vaincu,  régla  ses  affaires  à  Bàle,  et,  v>  : 
fin  d'août,  commença  d'exercer  les  fonctions  de  prédica- 
teur et  professeur  de  théologie,  en  donnant  dans  la  ca- 
thédrale de  Saint-Pierre  des  leçons  sur  l'Écriture. 

Il  était  à  peine  entré  en  fonctions  que  commençaient 
les  luttes  qui  devaient,  à  travers  diverses  vicissitudes, 
durer  plus  de  vingt  ans  à  Genève,  avant  que  l'autorité 
de  Calvin  et  son  système  eussent  enfin  triomphé  de 
tous  les  obstacles.  La  cause  de  ces  luttes,  Calvin  l'in- 
dique en  quelques  mots  :  i  Nous  ne  pensons  pas  que 
nos  fonctions  soient  renfermées  dans  des  limil 
étroites  que,  une  fois  le  sermon  prêché,  noire  lâche 
soit  finie  et  que  nous  n'ayons  plus  qu'à  nous  reposer.  » 
Opéra,  t.  v,  p.  319.  Ce  qu  il  veut,  c'est  une  réforme 
complète  de  Genève,  reforme  qui  atteindra  les  institu- 
tions   ecclésiastiques    el    les     institutions   politiques,   la 

doctrine  religieuse  el  les  mœurs  privées;  au  tond,  os 
qu'il  lend  à  établir,  c'est  un  régime  théocratique;  il  lui 

faudra  longtemps  pour  le  réaliser,  mais  enfin  il  le  réa- 
lisera, ou  à  peu  près,  dans  les  neul  dernières  années  de 
sa  vie,  de  1555  à  1561.  Ou  s'est  souvent  élevé,  non  seu- 


1383 


CALVIN 


1384 


lement  parmi  les  libres-penseurs,  mais  parmi  les  catho- 
liques, contre  une  pareille  conception;  tout  subordonner 
à  la  doctrine  et  à  la  morale,  ce  n'est  contraire  ni  à 
l'esprit  du  christianisme,  ni  à  celui  de  l'Église  catho- 
lique; que  les  catholiques  reprochent  à  Calvin  d'avoir 
mis  ce  principe  au  service  d'une  fausse  doctrine,  ils  ont 
raison;  mais  ont-ils  le  droit  de  s'élever  contre  le  prin- 
cipe même? 

Dès  les  premières  leçons  de  Calvin,  les  murmures 
éclatèrent.  Il  était  chargé,  disait-on,  d'expliquer  l'Écri- 
ture :  de  quel  droit  se  mettait-il  à  censurer  les  mœurs 
et  à  jouer  le  rôle  de  confesseur  et  de  pénitencier  de  la 
cité? 

Pour  arriver  au  but  que  se  proposait  le  réformateur, 
il  fallait  d'abord  déterminer  avec  précision  les  régies 
disciplinaires  et  les  croyances  de  la  nouvelle  Église.  Le 
10  novembre  1536,  les  articuli  de  reginrine  Ecclesiœ 
étaient  lus  et  examinés  par  le  Conseil  :  leur  rédacteur 
était  Calvin.  Les  articles  s'occupent  avant  tout  de  la  cène 
et  des  conditions  requises  pour  y  participer  :  «  Pour 
ceste  cause,  nostre  Seigneur  a  mise  en  son  Esglise  la 
correction  et  discipline  d'excommunication,  par  laquelle 
il  az  voullu  que  ceux  qui  seroyent  de  vie  désordonnée 
et  indigne  d'ung  crestien,  et  qui  mespriseroyent,  après 
avoyr  esté  admonestez  de  venir  à  amendement  et  se 
réduire  à  la  droicte  voye,  fussent  déjectéz  du  corps  de 
l'Esglise  et,  quasi  comme  membre  pourris,  couppez  jus- 
ques  à  ce  qu'ils  revinssent  à  résipiscence,  recognoyssent 
leur  faulte  et  paovreté.  »  Des  personnes  seront  dési- 
gnées dans  chaque  quartier  de  la  ville  pour  avoir  l'œil 
sur  la  vie  de  chacun  et  dénoncer  ceux  dont  la  conduite 
serait  repréhensible.  Le  16  janvier  1537,  les  articles 
étaient  définitivement  adoptés  par  les  deux  Conseils. 

C'est  au  commencement  de  1537  que  parut,  en  fran- 
çais, le  premier  Catéchisme  calviniste,  réimprimé  en 
1878  :  «  Ce  catéchisme,  dit  M.  A.  Rilliet,  est,  vu  la 
brièveté  et  la  netteté  de  l'exposition,  la  source  où  l'on 
peut  le  plus  souvent  puiser,  sous  une  forme  authen- 
tique, la  connaissance  de  ce  grand  système  religieux. 
C'est,  pour  ainsi  dire,  le  calvinisme  en  raccourci.  »  Le 
premier  catéchisme  de  Calvin  était  un  bref  résumé  de 
l'Institution  chrétienne  ;  l'auteur  le  publia  l'année  sui- 
vante, 1538,  en  latin,  et  en  donna,  en  15il,  une  nouvelle 
édition  française,  par  questions  et  réponses,  plus  à  la 
portée  des  enfants. 

Les  articles  avaient  décidé  que  les  Genevois  auraient 
à  faire  une  profession  de  foi.  Le  Catéchisme  fut  donc 
suivi  par  un  autre  document  rédigé  par  Farel  ou  par 
Calvin  —  la  question  n'est  pas  dirimée  —  et  intitulé  : 
«  Confession  de  la  foy  laquelle  tous  bourgeois  et  habi- 
tants de  Genève  et  subjeetz  du  pays  doyvent  jurer  de 
garder  et  tenir,  extraicte  de  l'Instruction  dont  on  use 
en  l'Église  de  la  dite  ville.  »  A  Genève,  dit  M.  Doumer- 
gue,  t.  ii,  p.  237,  «  non  seulement  ceux  qui  n'ont  pas  la 
foi  de  l'Église  n'en  sont  pas  légitimement  membres  et 
devront  être  laissés  en  dehors  :  mais  c'est  le  Conseil  qui 
approuvera  la  confession  de  foi,  qui  commandera  et  re- 
cueillera les  adhésions,  c'est  le  secrétaire  du  Conseil  qui 
montera  dans  la  chaire  de  Saint-Pierre  pour  réclamer 
le  serment,  et  les  citoyens  qui  ne  voudront  pas  le  prêter 
seront  punis  par  l'exil.  »  —  «  Pour  produire  une  œuvre 
aussi  exceptionnelle  que  la  Genève  nécessaire  à  la  Ré- 
formation,  ajoute  le  même  auteur,  p.  246,  il  fallait  des 
moyens  héroïques.  i> 

Ainsi  deux  laïques,  Farel  et  Calvin,  sans  autre  mission 
que  celle  qu'ils  s'attribuent  à  eux-mêmes,  dictent  à 
Genève  ce  qu'elle  doit  croire  et  ce  qu'elle  doit  pratiquer; 
ils  requièrent  de  chaque  Genevois  une  adhésion  person- 
nelle, sous  peine  de  bannissement;  et  Genève  s'incline; 
après  quelques  protestations  du  parti  de  la  liberté,  des 
genott,  qui  contribuèrent  à  retarder  de  plusieurs 
mois  l'exécution  de  l'article  relatif  à  la  confession  de 
foi,  le  27  juillet  1537,  «  sur  une  grosse  admonition  »  du 


Farel  et  de  Calvin,  le  Conseil  décida  d'en  finir.  Le  29, 
les  «  prêcheurs  »  enlèvent  le  vote  du  Conseil  des  Deux- 
Cents.  Les  dizeniers  sont  appelés  à  rendre  compte  de 
leur  croyance  ;  tous  ceux  qui  ne  feraient  pas  de  réponse 
suffisante  seraient  révoqués;  les  autres  devraient  ex- 
horter les  gens  de  leur  dizaine  à  suivre  les  commande- 
ments de  Dieu,  avec  comminatwn  de  les  dénoncer, 
s'ils  ne  se  soumettent,  et  les  amener  à  Saint-Pierre, 
dizaine  par  dizaine,  pour  déclarer  s'ils  veulent  observer 
la  confession.  Les  magistrats  et  une  partie  des  habi- 
tants prêtent  serment  sans  tarder.  Mais  l'opposition  con- 
tinue à  agir  :  les  abstentions  sont  nombreuses.  Le  12  et 
le  15  novembre,  le  Conseil,  puis  le  Conseil  des  Deux- 
Cents  signifient  aux  récalcitrants  que  «  s'ils  ne  veulent 
pas  jurer  la  réformation,  ils  aient  à  vider  la  ville  et  aillent 
demeurer  autre  part,  où  ils  vivront  à  leur  plaisir  ». 
Abandonnés  par  les  Bernois,  ils  cèdent  à  peu  d'excep- 
tions près,  au  commencement  de  janvier  1538.  Alors 
Farel  et  Calvin  émettent  de  nouvelles  exigences;  à  la 
question  de  la  confession  de  foi,  ils  font  succéder  celle 
de  Y  excommunication.  De  cette  excommunication, 
c'est-à-dire  de  l'exclusion  de  la  cène,  les  ministres 
entendent  être  juges;  à  eux,  la  surveillance  de  la  vie 
privée,  et  les  conséquences  qui  en  découlent.  Cette 
sainte  discipline  de  l'excommunication  va  devenir  la 
cheville  ouvrière  du  système  de  Calvin.  Avec  elle,  il 
est  le  maître;  sans  elle,  il  est  réduit  à  l'impuissance. 
Aussi,  livre-t-il  à  ce  propos  le  combat  décisif.  Le  Conseil 
des  Deux-Cents  décide  d'abord  (4  janvier)  «  qu'on  ne 
refusera  la  cène  à  personne,  même  aux  contrariants  à 
l'union  »  ;  le  3  et  le  4  février  1538,  les  élections  amènent 
au  pouvoir  quatre  syndics  et  un  grand  nombre  de 
conseillers  du  parti  de  la  liberté;  alors  commence  une 
campagne  du  Conseil  contre  la  prétention  des  prédi- 
cateurs de  juger  dans  leurs  sermons  les  actes  du  gou- 
vernement et  la  conduite  des  particuliers;  puis  les 
difficultés  se  doublent  d'un  conllit  avec  Berne,  qui  se 
croyait  le  droit  d'exercer  sur  Genève  une  sorte  de 
patronage  spirituel.  Déjà,  en  1537,  l'accusation  d'aria- 
nisme  portée  par  Caroli,  premier  pasteur  de  Lausanne, 
contre  Farel  et  Calvin,  la  violente  et  grossière  dispute 
qui  s'ensuivit  entre  les  novateurs,  avaient  rendu  quelque 
peu  suspecte  aux  Bernois  la  foi  des  prédicants  français 
de  Genève;  maintenant,  ils  incriminaient  les  innova- 
tions liturgiques  de  Farel  et  de  Calvin.  Ainsi  Genève 
communiait  avec  du  pain  ordinaire,  Berne  avec  du 
pain  azyme;  Genève  avait  ôté  les  fonts  baptismaux  des 
églises,  Berne  les  avait  conservés;  Genève  ne  recon- 
naissait que  le  dimanche,  Berne  avait  gardé  plusieurs 
fêtes.  Les  Bernois  réclamèrent  la  conformité.  Le 
Conseil  de  Genève  décida  l'adoption  des  cérémonies 
bernoises.  Calvin,  pour  détendre  l'indépendance  de 
l'Église  et  celle  de  son  Église,  réclama  la  réunion  d'un 
grand  synode.  Berne  avait  convoqué  un  synode  à  Lau- 
sanne pour  le  31  mars,  mais  les  prédicateurs  genevois 
n'y  devaient  être  admis  que  s'ils  avaient  au  préalable 
«  accordé  de  se  conformer  aux  usages  bernois  touchant 
les  cérémonies  ».  Farel  et  Calvin  allèrent  au  synode  et 
n'y  parlèrent  pas;  les  sessions  closes,  ils  entrèrent  en 
pourparlers  et  demandèrent  l'ajournement  jusqu'au 
prochain  synode  de  Zurich.  Herne  refusa  et  notifia  le 
15  avril  sa  décision  au  Conseil  de  Genève;  l'approche 
de  la  fête  de  Pâques,  qui  tombait  le  21  avril,  rendait 
la  crise  imminente. 

Le  19,  le  Conseil  lit  demander  à  Farel  et  à  Calvin  s'ils 
voulaient  se  coniormer  au  cérémonial  de  Berne,  c'est-à- 
dire  distribuer  la  cène  avec  du  pain  sans  levain.  Ils 
déclarèrent  que  non.  Le  jour  de  Pâques,  ils  prêchent 
malgré  la  défense,  Farel  à  Saint-Gervais  el  Calvin  à 
Saint-Pierre;  ils  refusent  de  distribuer  la  cène,  hes 
troubles  éclatent.  Le  22 avril,  le  Conseil  des  lieux  Cents, 
le  23,  le  Conseil  général  prononcent  le  bannissement  de 
Couraud,  de  Farel  et  de  Calvin;  le  Conseil  général  avait 


1385 


CALVIN 


13SG 


ajouté  immédiat.  Calvin  sortit  de  Genève  le  jour  môme 
ou  le  lendemain. 

Aprèe  un  courl  séjour  à  Morne  pour  expliquer  à  leur 
point  de  vue  ci-  qoi  s'était  passé,  Farel  et  Calvii 
rendirent  a  Zurich;  et  le  synode  <l<-  cette  ville  décida 
(|n  il  interviendrait  auprès  de  Conseil  de  Berne  pour 
qu'à  son  tour  celui-ci  s'entendit  avec  relui  de  Gi 
Cette  démarche  eut  lieu;  mais,  malgré  les  efforts  des 
députés  bernois  qui  essayèrent  de  (aire  rentrer  dan-  lu 
ville  Calvin  et  Farel,  le  Conseil  général  confirma  la  sen- 
tence d'exil  rendue  le  mois  précédent. 

Le  courage  et  l'intransigeance  dont  il  faisait  preuve  à 
Genève,  Calvin  l'exigeait  de  ses  coreligionnaires  de 
France  persécutés.  Quelques-uns  d'entre  eux  croyaient 
pouvoir  par  prudence  assister  aux  cérémonies  papistes; 
des  prêtres,  comme  Gérard  Roussel,  qui  avaient 
«  connu  l'Évangile  »,  conservaient  ou  acceptaient  des 
dignités  ecclésiastiques.  Calvin  les  traite  les  uns  et  les 
autres  de  nicodémites,  et  leur  adresse  ces  deux  lettres- 
traités,  de  1537,  en  latin  :  De  fugiendis  impiorum  MU 
cilis  sacris  et  De  i>ajiisticis  sacerdotiis  veladminisiran- 
dis  vel  abjiciendis. 

IV.  Calvin  a  Strasbourg,  1538-1541.  —  Farel  et  Calvin 
se  rendirent  à  hàle;  Calvin  y  séjourna  deux  mois  et 
demi;  puis  il  alla  à  Strasbourg,  où  l'appelaient  Liucer, 
Capiton  et  Sturm.  Le  Conseil  de  la  ville  l'autorisa  à 
donner  des  leçons  publiques  sur  l'Écriture  sainte,  puis 
à  organiser  en  Eglise  les  réfugiés  français,  au  nombre 
d'environ  1500,  que  la  persécution  avait  jetés  dans 
Strasbourg.  Il  en  fut  le  premier  pasteur. 

Calvin  n'oubliait  pas  d'ailleurs  son  Église  de  Genève, 
comme  en  témoigne  sa  lettre  du  1er  octobre  1538  : 
A  ?»es  bien  aimés  frères  en  N.-S.  qui  sont  les  re- 
liques de  la  dissipation  de  l'Église  de  Genève,  où  il 
exhorte  les  Genevois  demeurés  fidèles  à  persévérer  mal- 
gré les  elforts  des  méchants.  Après  son  départ,  les 
Conseils  de  Genève  s'étaient  empressés  d'établir  le  rite 
bernois  et  avaient  profité  de  leur  victoire  pour  admi- 
nistrer plus  que  jamais,  sans  ou  contre  les  ministres, 
les  affaires  de  l'Église.  C'est  par  l'autorité  et  par  la 
force  qu'eux  aussi  entreprenaient  d'implanter  la  réforme 
religieuse  telle  qu'ils  l'entendaient.  Cependant,  les  ca- 
tholiques cachés,  un  peu  moins  opprimés,  reprenaient 
quelque  espérance,  d'autant  qu'ils  se  sentaient  soutenus 
par  les  partisans  de  la  liberté.  C'est  cet  état  d'esprit  qui 
détermina  la  fameuse  démarche  du  cardinal  SadoJet, 
sa  lettre  aux  Genevois  du  18  mars  1539.  Calvin  y  opposa 
une  fort  longue  réponse,  en  date  du  1er  septembre,  où, 
malgré  trop  de  vivacités  et  d'altaques  personnelles,  il 
traita  avec  une  grande  richesse  de  connaissances  théo- 
logiques et  une  forte  éloquence  toutes  les  questions 
agitées  entre  la  Réforme  et  le  catholicisme.  Cette  lettre 
ne  pouvait  que  grandir  encore  l'importance  de  Calvin 
dans  le  camp  réformé.  Aussi  fut-il  député  par  l'Église  de 
Strasbourg  à  la  conférence  de  Francfort,  en  1539,  aux 
colloques  de  Eiaguenau  en  1550,  de  Worms  et  de  Ratis- 
bonne  en  1541.  C'est  alors  qu'il  entra  en  contact  avec 
les  hommes  et  les  choses  de  l'Allemagne,  avec  Mélanch- 
thon  en  particulier  (Calvin  et  Luther  ne  se  sont  jamais 
vus)  et  qu'il  s'initia  au  mouvement  général  de  la  lie- 
forme.  11  est  inutile  de  faire  remarquer  l'importance  de 
ce  fait,  au  moment  où  Calvin  allait  être  rappelé  à 
Genève  et  en  faire  cette  fois,  comme  on  l'a  dit,  la  Rome 
du  protestantisme. 

Calvin  ne  devait  pas  rentrer  seul  à  Genève;  il  s'était 
marié  au  mois  de  septembre  15i0.  Son  mariage  n'est 
pas  un  scandale  comme  celui  d'autres  v<  formateurs,  de 

Luther  et  de  Hucer  par  exemple,  puisqu'en  le  contrac- 
tant Calvin  ne  violait  aucun  engagement  sacre'.  Sa 
femme,  ldelette  de  liure,  veuve  d'un  anabaptiste  de 
Strasbourg,  que  Calvin  avait  converti,  parait  avoir  été 
Une  fort  honnête  personne;  Calvin  eut  la  douleur  do 
la   perdre   au    bout    de    neuf  ans   (I5i!>);    il    n'avait  eu 


d'elle    qu'un    fils   qui   vécut   seulement  quelques  jours. 

i  li  pendant  le  parti  au  pouvoii  a  1 1 
en  partie  aux  Bernois  l'indépendance  politique  de  la 
ville  comme  son    indépendance  religb->.  plu- 

sieurs membres  du  parti  national  revinrent-ili  a  Calvin; 
des  divisions  se  produisirent  parmi  ses  adversaires; 
l'anarchie  où  tomba  Genève  acheva  leur  défaite.  Les 
élections  du  commencement  de  1540  furent  favorables 
aux  amis  des  ministres  bannis.  A  partir  du  mois  de 
septembre,  ils  négocièrent  le  retour  de  Calvin;  celui-ci 
ne  céda  qu'au  bout  d'un  an  (août  1511  i  a  leurs  appels 
réitérés.  Le  13  septembre  1541,  les  registres  du  Cl 
nous  apprennent  que  i  Uaistre  Jehan  Calvin  est  arrivé 
de  Strasbourg  ». 

V.  Calvin   a  Genève  de  1541  a  1555;   organisation 
de  l'Église  et  de  la  cité;  luttes  politiques  et  reli- 
gieuses; triomphe  de  Calvin.  —  Au  moment  où  Cahin 
rentrait  à  Genève,  ses  idées  étaient  nettement  arré' 
âgé  de  32  ans,  malgré-  des  infirmités  prématurées,  il  se 
sentait   l'avenir  devant  lui;   il  avait   compris   qu'après 
tant  de  révolutions  Genève  accepterait  une  sorte  de  des- 
potisme, pourvu  qu'il  ne  rappelât  en  rien  celui  des  au- 
torités contre  lesquelles  elle  avait  lutté;  il  sentait  que, 
par  réaction  contre  les  mœurs  faciles  de  l'époque  pi 
dente,  on  accepterait  aussi    que-  ce   despotisme  eût  des 
allures  puritaines;   avec  cela,   il  pouvait  constituer  h 
cité  modèle  du  protestantisme,  non  pas  sans  se  heuiter 
encore  à  de  très  grandes  résistances,  mais,  de  ces  i 
tances,  il  triomphera. 

La  première  de  toutes  les  œuvres  pour  lui  devait  être, 
en  rentrant  à  Genève,  de  procéder  à  la  constitution  de 
la  nouvelle  Église.  Il  n'y  perdit  pas  de  temps;  il  était 
rentré  le  10  septembre  1541  ;  le  13,  il  demandait  que 
l'on  rédigeât  par  écrit  les  ordonna/tes  destinées  à 
régler  l'organisation  de  l'Église  réformée  de  Genève  et  à 
assurer  la  pratique  de  la  vie  chrétienne  de  la  part  des 
habitants  de  la  république.  Le  10.  cette  proposition 
(tait  adoptée  par  le  grand  et  le  petit  Conseils  et  il  était 
convenu  que  six  membres  du  Conseil  s'entendraient 
avec  les  ministres  ou  seigneurs  prédicants  pour  réd 
«  les  ordonnances  sur  l'ordre  de  l'Église,  avec  un  mode 
de  vivre,  afin  de  savoir  comment  un  chacun  se  devra 
conduire  selon  Dieu  et  justice  ».  Le  20  novembre,  le 
travail  était  achevé  et  sanctionné-, 

«  Il  y  a,  dit  l'ordonnance,  quatre  ordres  ou  espèces 
de  charges  que  N.-S.  a  institués  pour  le  gouvernement 
ordinaire  de  son  Église,  assavoir  les  pasteurs,  puis  les 
docteurs,  après  les  anciens,  quartement  les  diacres.  » 
L'ordonnance  détermine  les  fonctions  de  Ces  quatre 
ordres  et  spécifie  l'appel  «  au  magistrat  >>  pour  mettre 
lin  aux  controverses  doctrinales. 

A  coté,  en  dehors,  et  peut-être  faudrait-il  dire  au- 
dessus  de  ces  fonctions  régulières,  Cahin  établit  une 
institution  qui  porte  plus  spécialement  encore  l'em- 
preinte de  son  esprit,  et  qui  était  destinée  à  tenir  une 
grande  place  dans  la  société  religieuse  inaugun  8  a 
Genève  ;  c'est  le  Consistoire. 

Le  Consistoire,  qui  n'est  plus  aujourd'hui  que  le  corps 
administratif  de  l'Église,  était,  sous  Cahin.  le  gardien 
des  ordonnances  et  particulièrement  un  tribunal  des 
mo'iirs.  Composé  (le  six  pasteurs  et  des  douze  anciens. 
il  s'assemblait  chaque  semaine;  il  mandait  à  sa  barre 
les  pécheurs  publics;  quant  aux  fautes  cachées  «  que 
nul  n'amène  son  prochain  au  Consistoire  »  avant  d'avoir 
taché,  selon  l'ordre  de  ,h  sus-Christ,  de  «  l'amener  en 
secret  à  repentance  i.  Sera  excommunié,  c'est-a-dire 
exclu  de  la  cène,  quiconque  refusera  de  se  reconnaître 
coupable  et  de  s  amender  ;  seront  bannis  ceux  que 
l'excommunication  n'aura  pu  vaincre;  chaque  année, 
en  compagnie  d'un  ministre,  les  anciens  devaient 
aller  dans  les  familles  exirer  des  formulaires  de  foi; 
des  délateurs  subalternes,  gardiens  de  ville 
diens   de   campagne,  devaient  prendre  note  d 


1387 


CALVIN 


13S3 


commis  contre  Dieu  ou  contre  le  prochain  pour  les 
dénoncer  à  l'autorité;  les  peines  prononcées  par  le 
Consistoire  étaient  la  réprimande,  des  amendes,  dont 
une  partie  servait  à  payer  les  membres  du  Consistoire, 
la  censure,  en  certains  cas  le  renvoi  devant  le  Conseil 
qui  pouvait  condamner  à  un  emprisonnement  d'une 
courte  durée.  Les  membres  du  Consistoire  étaient  obligés 
par  serment  de  dénoncer  les  faits  venus  à  leur  con- 
naissance, de  sorte  qu'ils  cumulaient  souvent  le  rôle  de 
délateurs  et  celui  de  juges. 

Ce  n'était  pas  du  reste  une  sinécure  que  d'être  mem- 
bre de  ce  tribunal  :  en  une  seule  année,  plus  de  deux 
cents  affaires  intentées  pour  blasphèmes,  calomnies, 
paroles  liberlines,  attentats  aux  mœurs,  outrages  à 
Calvin,  offenses  aux  ministres,  propos  contre  les  exilés 
français,  furent  portées  devant  le  Conseil  à  l'instigation 
du  Consistoire.  On  juge  aisément  ce  qu'avec  de  ials 
procédés  purent  devenir  dans  une  petite  ville  —  et 
Genève  alors  n'était  qu'une  petite  ville  de  vingt  mille 
âmes  —  la  liberté  et  la  sécurité  de  la  vie  privée. 

La  publication  des  ordonnances  de  15il  et  la  forma- 
tion du  Consistoire  furent  bientôt  suivies  d'un  code  de 
lois,  formé  en  partie  des  anciens  usages  de  la  cité  et 
d'un  grand  nombre  d'édits  nouveaux,  pour  la  rédaction 
desquels  Calvin  trouva  un  précieux  concours  dans  Colla- 
don,  jurisconsulte  du  Berry,  venu  à  Genève  pour  em- 
brasser la  Réforme,  qui  se  montra  l'impitoyable  inter- 
prète des  pensées  de  Calvin.  C'est  de  cette  législation 
de  15i3  qu'un  des  historiens  réformés  les  plus  franche- 
ment admirateurs  de  la  personne  et  de  l'œuvre  de  Calvin. 
Paul  Henry,  ne  craint  pas  de  dire  que  <t  ces  lois  n'ont 
pas  été  écrites  seulement  avec  du  sang  comme  les  lois 
de  Dracon,  mais  avec  un  fer  rouge  ».  La  peine  de  mort 
y  est  prononcée  contre  l'idolâtre,  contre  le  blasphéma- 
teur, contre  le  fils  qui  frappe  ou  maudit  son  père,  contre 
l'adultère,  contre  l'hérétique.  La  torture  occupe  une 
grande  place  clans  la  procédure. 

C'est  cette  législation  que  tant  d'auteurs  protestants,  el 
entre  autres  Bungener  dans  sa  Vie  de  Calvin,  p.  2.7.Î, 
appellent  «  l'instrument  de  la  régénération  de  Genève  ». 
Encore  une  fois  n'y  contredisons  pas  —  tout  en  ajoutant 
qu'elle  a  eu  pour  résultat,  et  c'était  fatal,  un  singulier  déve- 
loppement de  l'hypocrisie  —  mais  alors  pourquoi  les 
mêmes  écrivains  s'indignent-ils  quand  des  États  catho- 
liques usèrent  de  moyens  analogues  pour  découvrir  et  ré- 
primer l'hérésie  protestante?  En  fin  de  compte,  le  régime 
de  Calvin  n'est  qu'un  régime  inquisitorial  permanent  et 
perfectionné. 

Il  s'agissait  maintenant  de  faire  fonctionner  l'instru- 
ment, comme  dit  encore  M.  Bungener,  ce  qui  exigeait 
beaucoup  de  courage  et  de  persévérance.  Calvin  ne  man- 
qua ni  de  l'un  ni  de  l'autre. 

Les  premiers  temps  qui  suivirent  son  retour  furent 
relativement  paisibles  ;  mais  le  parti  des  libertins,  comme 
lis  appelait  le  réformateur,  ne  devait  pas  tarder  à  se  ré- 
veiller  et  à  s'agiter,  fort  du  mécontentement  qu'excitait 
chez  les  vieux  Genevois  l'inquisition  du  Consistoire  : 
«  Si  je  voulais,  dit  Calvin,  dans  son  autobiographie,  racon- 
ter tous  les  combats  que  j'ai  soutenus,  le  récit  en  serait 
bien  long.  Mais  quelle  douce  consolation  pour  moi  de 
voir  que  David  m'a  montré  le  chemin!  C'est  mon  guide 
et  mon  modèle.  Les  Philistins  avaient  fait  à  ce  saint  roi 
une  guerre  cruelle;  mais  la  méchanceté  de  ses  ennemi 
domestiques  avait  plus  cruellement  déchiré  son  cœur. 
Et  moi  aussi,  j'ai  été  assailli  de  toutes  parts,  et  sans 
lie,  par  dis  luttes  intestines  et  extérieures.  Satan 
avait  couru   le  projcl  de  renvi  i  Kglise  ;  je  fus 

oblige  di1  le  combattre  corps  à  corps  et  jusqu'au  sang, 
moi  faible,  inaguerri  el  timide.  Pendant  cinq  ans,  je  lus 
sur  la  brèche  pour  le  salut  de  la  discipline  et  des  mœurs. 

i       méchants  étaient  forts  et  puissants,  et  ils  avaient 

i  a  corrompre  et  à  séduire  une  partie  du   peuple. 

A  ces  êtres  pervers  qu'importait  la  saine  doctrine?  Us 

1UCT.    Ut   TIIÉOI..    CATIIOL. 


n'aspiraient  qu'à  la  domination  ;  ils  ne  travaillaient  qu'à 
la  conquête  d'une  liberté  factieuse.  Les  uns  leur  servaient 
d'auxiliaires,  mus  par  le  besoin  et  par  la  faim  ;  les  autres 
poussés  par  la  honteuse  passion  d'un  intérêt  terrestre  : 
tous  marchaient  en  aveugles  aux  flots  de  leurs  caprices 
et  décidés  à  se  jeter  avec  nous  dans  l'abîme,  plutôt  que 
de  courber  la  tête  sous  le  joug  de  la  discipline.  Je  crois 
que  toutes  les  armes  forgées  dans  le  royaume  de  Satan 
ont  été  par  eux  essayées  et  mises  en  usage,  projets  in- 
fâmes qui  devaient  tourner  à  la  ruine  de  nos  ennemis.  » 

Pour  justifier  ses  inexorables  rigueurs  contre  les  liber- 
tins, Calvin  les  a  souvent  accusés  de  toutes  sortes  d'héré- 
sies. Cela  est  vrai  pour  un  certain  nombre,  encore  que 
la  plupart  n'aient  jamais  formulé  d'une  manière  bien 
précise  leurs  doctrines.  Mais  beaucoup  étaient  très  sin- 
cèrement les  adversaires  du  régime  établi  par  Calvin,  de 
l'influence  de  plus  en  plus  grande  des  réfugiés  étrangers, 
de  ces  étrangers  qui,  à  peine  échappés  aux  recherches 
et  aux  poursuites,  se  faisaient  les  pourvoyeurs  les  plus 
convaincus  du  Consistoire  inquisitorial  et  les  plus  ardents 
soutiens  de  Calvin  contre  les  vrais  Genevois. 

La  lutte  éclata  en  1546  à  l'occasion  d'une  femme, 
Benoîte  Ameaux,  mandée  en  consistoire  «  à  cause  de  plu- 
sieurs propos  énormes  »,  qui  sentaient  l'anabaptisme,  puis 
de  la  grande  amende  honorable  infligée  à  Pierre  Ameaux, 
qui  s'était  exprimé  en  termes  un  peu  vifs  sur  Calvin. 
Celui-ci,  dans  la  circonstance,  se  montra  impitoyable  et 
lit  plier  le  Conseil  devant  ses  exigences.  Quelques  li lier- 
lins,  peu  de  jours  après,  ayant  troublé  un  sermon  de 
Calvin,  une  potence  fut  dressée  sur  la  place  Saint-Ger- 
vais.  Puis  vint  le  tour  de  deux  des  familles  les  plus 
anciennes  de  la  bourgeoisie  genevoise,  humiliées  et  con- 
damnées dans  la  personne  de  François  Favre,  d'Ami 
Perrin  et  de  sa  femme  laquelle  fut  mise  en  prison  pour 
avoir  donné  un  bal  à  l'occasion  d'unenoce.  La  même  année 
1547,  le  sang  coule., Lacques  Gruet,  a  mi,  parait-il,  d'Etienne 
Polet,  fut  mis  à  mort  comme  impie  et  traître,  après  avoir 
été  longtemps  et  cruellement  torture' ;  l'occasion  avait  été 
un  billet  injurieux  contre  Calvin  trouvé  dans  la  chaire 
de  Saint-Pierre.  Deux  mois  auparavant,  le  16  mai  loi", 
Calvin  avait  obtenu  du  Conseil  la  confirmation  el  la  pro- 
mulgation définitive  des  ordonnances  ecclésiastiques. 
En  1519,  Raoul  Monnet  fut  condamné  à  mort  pour  avoir 
travesti  dans  d'ignobles  gravures  certaines  scènes  de  la 
Bible.  En  1551,  le  médecin  Jérôme  Bolsec,  après  un 
procès  qui  fit  grand  bruit  et  un  long  séjour  en  prison, 
fut  banni  pour  avoir  soutenu  que  la  doctrine  de  la  pré- 
destination, telle  que  l'enseignait  Calvin,  était  contraire 
à  l'Ecriture.  Redevenu  catholique,  Bolsec  devait  se  ven- 
ger de  Calvin  par  une  biographie  haineuse  et,  sur  cer- 
tains points,  calomnieuse.  En  1553  enfin,  Michel  Servel 
fui  arrêté,  jugé  et  brûlé.  L'importance  du  personnage  1 1 
l'originalité  de  son  système,  les  circonstances  qui  entou- 
rèrent sa  condamnation,  la  question  du  droit  de  mettre 
à  mort  l'hérétique  posée  à  son  occasion  devant  l'Europe 
réformée,  tout  contribua  à  donner  à  l'affaire  de  Servet 
un  singulier  retentissement.  Voir  Servet.  On  sait  quel 
acharnement  Calvin  déploya  contre  Servet;  dés  1546,  il 
avait  déclaré  que,  si  Servet  venait  à  Genève,  il  ne  souffri- 
rait pas  qu'il  en  sortit  vivant;  il  le  dénonça  et  le  fit  arrê- 
ter en  France  (avril  lô5:i)  par  l'inquisiteur  Mathieu  Ory 
et  le  cardinal  de  Tournon  ;  puis,  Servet  s'étant  échappé 
ei  étant  venu  à  Genève,  il  le  fit  appréhender;  l'accusa- 
teur (qui  devait  se  constituer  prisonnier  en  même  temps 
que  l'accusé)  fut  un  secrétaire  île  Calvin,  Nicolas  de 

La    I  entaille  ;  l'avoué  de  l'accusa  leur  lut  sou  ami  n 

le  légiste  Colladon  :  Calvin  lui-même  conduisit  tout  le 
procès;  les  Eglisi  ui  es  ayant  été  consultées,  il  leur 
écrivit  pour  les  exciter;  enfin,  après  avoir  obtenu  la 
initiation  el  l'exécution  'te  Servet,  il  essaya  de 
mort.  L'impression  fut  fâcheuse,  sinon 
sur  les  théologiens  qui  approuvèrent  Calvin,  du  n 
chez  un  certain   noi 

II.  -  44 


1389 


CALVIN 


1390 


pourquoi,  un  mois  après  la  mort  de  Servet,  Calvin  publia, 
en  latin  et  en  français,  sa  :  «  Déclaration  pour  maintenir 

la  vraie  loy....  contre  les  erreurs  détestables  de  Michel 
Servet,  Espagnol,  où  il  est  montré  qu'il  est  licite  de 
punir  les  hérétiques  et  qu'à  bon  droit  ce  meschanl  a  esté 
persécuté  par  justice  en  la  ville  de  Genève.  »  Sébastien 
Castellion  qui,  lui-même,  en  1545,  avait  dû  s'exiler  de 
Genève  el  souffrir  plusieurs  années  d'une  noire  misère, 
pour  expier  Bes  divergences  d'opinion  d'avec  Calvin,  lui 
répondit,  de  Bâle,  égalementen  latin  et  en  français  par 
son  «  Traicté  des  hérétiques,  à  savoir  si  on  les  doit  per- 
sécuter.... De  hœretieis  an  tint  persequendi  >.  Comme 
toutes  les  victimes,  il  se  faisait  l'apôtre  de  la  tolérance; 
les  circonstances  ne  lui  ayant  pas  permis,  comme  à 
Calvin,  de  devenir  le  plus  fort,  nous  ignorons  ce  que, 
dans  la  pratique,  il  eût  fait  de  ses  principes. 

Cependant   une  nouvelle  crise  politique  menaçait   la 
suprématie   de   Calvin.    En    1551    et    1552,   le  parti  des 
libertins  avait   repris  l'avantage;   ils  avaient  refusé    la 
bourgeoisie  à  un  grand  nombre  de  réfugiés;  obtenu  le 
désarmement  des  habitants  qui  n'étaient  pas  citoyens  et 
l'exclusion  des  ministres  du  Conseil  général.  Ces  succès 
enhardirent  outre  mesure  Philibert  Berthelier,  le  fils  de 
celui  qui  avait  été  jadis  le  premier  martyr  de  la  liberté 
politique  de  Genève.  Depuis  deux  ans  il  était  excommu- 
nié par  le  Consistoire  «  pour  n'avoir  pas  voulu  conve- 
nir   qu'il  avait    mal   fait   de    soutenir  qu'il    était    aussi 
homme  de  bien  que  Calvin   ».   Le  1er  septembre   1553, 
il  obtient  du  Conseil  une  déclaration  lui  permettant  de 
communier;  Calvin  n'en  refuse  pas  moins  la  cène,  avec 
la  dernière  énergie,  aux   libertins   qui  se   présentent; 
l'intervention  des  Églises  suisses,  la   venue  de   Farel, 
apaisent  un  instant  le  conflit.  Mais  les  libertins  portent 
la  lutte  sur  le  terrain  politique  et  accusent  les  réfugiés 
de  vouloir  livrer  Genève  à  la  France,  chose  bien  invrai- 
semblable! Aux  élections  de  1555,  ils  sont  battus  et  le 
parti  calviniste  triomphe  entièrement;  pour  rendre  sa 
victoire  définitive,  celui-ci  donne  le  droit  de  bourgeoi- 
sie à  70  réfugiés  en  avril,  à  3(0  en  mai.  C'était  pou>ser 
au  désespoir  le  parti  national  genevois.  Dans  la  nuit  du 
18  mai.  Berthelier  et  Perrin  essaient  de  provoquer  une 
émeute;   les  troubles   sont  vite  réprimés,  mais  Calvin 
tenait  le  prétexte  cherché;  60  rebelles,   qui  heureuse- 
ment avaient  réussi  à  passer  la  frontière,  sont  condam- 
nés à   mort  et  exécutés  en  effigie.  Le  plus  jeune   des 
frères  de  Berthelier  et  un  de  ses  amis,  après  avoir  été 
torturés,  sont   réellement  exécutés   :   «    Ce   procès,  dit 
M.  Buisson,  au  jugement  même  des  contemporains,  fut 
un  simple  coup  d'Etat  judiciaire.  Il  commence  par  les 
dénonciations  que  la  torture  arrache  à  de  malheureux 
bateliers  que  l'on  se  hâte  d'écarteler.  Il  se  poursuit  par 
une  série  de  procédures  que  le  gouvernement  de  Berne 
qualifie  assez  par  cette  remarque  que  «  les  témoins  et 
«  rapporteurs  y  sont  en  même  temps  juges  ».  Il  se  ter- 
mine par  l'exécution  sans  pitié  des  deux  principaux  ad- 
versaires de  Calvin.  »  —  «  Le  parti  calviniste,  usant  de 
sa  victoire,  ajoute  le  même  M.  Buisson,  fit  décider  en 
assemblée  générale,  «  parédit  exprès  que  nul,  quelqu'il 
«  soyt,  n'ait  à  parler  de  remettre  ny  laisser  venir  de- 
«  dans  ceste  cité'  les  dits  fugitifs  séditieux,  à  cause  que 
«  celuv  qui  en  parlera,  avancera   ou  procurera,  aura  la 
«  teste  coupée  «  (8  septembre).  Cette  fois  Calvin  était  le 
mailre.    De  son   vivant,  les  fugitifs  ne  rentrèrent  pas  à 
Genève.   Vingt   fois,  Heine  intercéda  pour  eux,  toujours 
en  vain.  Elle  ne  cessa  de  les  protéger  ouvertement  et  de 
les  traiter,  non  comme  des  coupables,  mais  comme  des 
vaincus.  Puis  le  temps  lit  son  œuvre  :  les  intérêts  supé- 
rieurs de  la  cause  protestante  en  Kurope  commandèrent 
de  jeter  un  voile  sur  dos  souvenirs  qui  n'intéressaient 
que  Genève.  Et  l'histoire  elle-même,  toujours  complue 
du  sucres,  flétrit  cette  poignée  de  patriote-;,  qui  avaient 
tenu  tête  à  la  seconde  tyrannie  comme  à  la  première,  du 

nom  de  parti  des  libertins,  o  Histoire  gdnérale,t.iv,p.&ll. 


/'./'     i/u.y    peCCal    Ottiê,    pfr    flSBC    et    tnrgurtur;    les 

libertins  avaient  jadis  contraint  une  partie  de  . 
citoyens  à  suivre  sur  le  sol  étranger  la  foi  de  leurs  pi 
proscrite  au  lieu  de  leur  naissance;  le  même  sort  les 
atteignait;  ils  étaient  dominés  par  un  étranger,  a 

d'étrangers,  qui  les  traitait  dais  leur  propre  ville 
comme,  a  l'aide  des  Bernois,  il<  j  avaient  jadis  traité  une 

partielle  b-urs  concitoyen»  ;  les  ministres  s'interposaient 
entre  Dieu  et  les  nouveaux  fidèles,  tout  comme  jadis  le 
clergé  catholique,  mais  avec  de  bien  autres  instrumenta 
de  domination:  un  homme  érigeait  en  d  con- 

ceptions de  son  esprit  et  traitait  en  blasphémateur  et 
en  impie  quiconque  refusait  de  s'y  soumettre;  tel  était 
l'aboutissement  d'une  révolution  commencée  au  nom  de 
la  liberté. 

VI.  Le  rôle  de  Cm. vin  en  Europe  et  ses  œcvp.es  de 
l.V!  a  1555.  —  Les  dernières  années  de  Calvin  appar- 
tiennent à  l'Europe  protestante  plus  qu'à  Genève.  Mais 
ce  rôle  universel,  Calvin  le  jouait  depuis  longtemps  : 
«  .le  me  reconnais,  écrivait-il  à  Mélanchthon,  de  beau- 
coup au-dessous  de  vous;  mais  néanmoins  je  n'ignore 
pas  en  quel  degré  de  son  théâtre  Dieu  m'a  élevé'.  » 

A  la  mort  d'Henri  VIII,  en  1517.  le  régent  d'Angle- 
terre, duc  de  Somerset,  entreprend  de  faire  triompher 
le  protestantisme  en  Angleterre  ;  Calvin  lui  adresse  en 
octobre  15i8  une  lettre  qui  renferme  un  exposé  com- 
plet des  vues  du  réformateur  sur  les  changements  à  opé- 
rer en  ce  pays.  Il  ne  manque  pas  de  lui  rappeler  que, 
dépositaire  de  l'autorité  royale,  il  peut  i  réprimer  par 
le  glaive  »  ceux  qui  s'opposeraient  à  ses  projets.  Au  jeune 
Edouard  VI,  l'espoir  de  la  Réforme,  il  dédie  le^  ' 
mentaire  sur  Isaïe  et  le  Commentaire  sur  les  Épi  1res 
catholiques  ;  il  en  accompagne  l'envoi  d'une  lettre  où  il 
revient  plus  brièvement  sur  ce  qu'il  y  aurait  à  faire  dans 
son  royaume.  Calvin  est  aussi  en  correspondance  avec 
Cranmer,  le  primat  d'Angleterre;  il  voudrait  que  la 
Réforme  serrât  les  rangs  de  son  armée  et  tint  son  con- 
cile en  face  de  celui  de  Rome  (1552).  En  1553,  la  mort 
d'Edouard  VI  renverse  les  espérances  de  Calvin.  En 
1555,  il  fait  donner  un  temple  à  Genève  aux  réf 
anglais;  le  réformateur  de  l'Ecosse,  John  Knox,  y  ei 
les  fonctions  de  ministre.  L'avènement  d'Elisabeth 
ramena  les  réfugiés  dans  leur  patrie;  Calvin  donna  un 
pasteur  à  l'Eglise  française  de  Londl 

Il  encourage  et  fortifie  les  protestants  de  France;  il 
leur  envoie  des  missionnaires;  par  -  il  console 

et  soutient  ceux  qui   vont  mourir  dans  les  supplices. 

Calvin  a  eu  souvent  maille  à   partir  avec   les   pi 
tants  italiens  réfugiés  a  Genève  et  dont  il  n'entendait 
pas  tolérer  les  hardiesses  doctrin  'u  soutire 

pourtant,  dit  l'historien  protestant,  son  admirateur 
convaincu,  Bungener,  à  le  voir  s:  impératif,  si  âpre, 
avec  des  gens  qui  avaient  bravé  Borne  de  si  près  t 
quitté  pour  l'Évangile,  i  Le  procès  de  Valenlin  Gentilis 
marque  le  point  culminant  de  ces  débats  avec  la  colonie 
italienne.  Eue  prompte  rétractation  sauva  la  vie  de  Gen- 
tilis; mais,  tourmenté  par  ses  regrets,  Gentilis  devait 
quelques  années  plus  tard  attaquer  de  nouveau  les  idées 
(lu  réformateur;  les  Bernois  le  mirent  à  mort,  tandis 
que  ses  amis  de  Genève  étaient  condamnés  i  l'exil. 

La  période  qui  s'écoule  de  1511  à  1555  est,  dans  la  vie 
de  Calvin,  singulièrement  féconde  en  écrits.  En  I5U, 
est  imprimé'  à  Genève,  en  français,  le  Petil  traité  de  la 
sainte  cène  .'  en  1542,  le  Catéchisme  de  i' Église  de  t'.e- 
nive  par  questions  et  réponses  (en  français  et  en  la  tin  1  ; 
en  1513,  Y  Humble  exhortation  d  l'empereur  Charles- 
Quint  et  d  la  diète  de  Spire  pour  qu'Ut  veuillent 
bi("ti  mettre  sérieusement  la  main  d  la  restauration  île 
l'Église  (en  latin);  un  traité  dogmatique  contre  Albert 
Pighius,  Défentede  la  s.:  \hodoxe  doctrine  sur 

la  servitude  et  l'affranchissement  de  la  volonté  humaine 
(en  latin);  V Avertissement  très  utile  du  grand  profit 
ijui  reviendrait  d  la  chrétienté  s'Use  faisait  inventaire 


1391 


CALVIN 


1392 


de  tous  les  corps  saints  et  reliques  qui  sont  tant  en 
Italie  qu'en  France,  etc.  (on  français,  puis  en  latin);  le 
Petit  traité  montrant  que  c'est  que  doit  faire  un 
homme  fidèle  connaissant  la  vérité  de  l'Evangile  quand 
il  est  entre  les  papistes  (en  français);  en  1544,  l'Excuse 
à  Messieurs  les  nicodcmites  sur  la  complainte  qu'ils 
font  de  sa  trop  grande  rigueur  (en  français,  puis  en 
latin,  1545)  ;  la  Driève  instruction  pour  armer  tous  bons 
fidèles  contre  les  erreurs  de  la  secte  commune  des  ana- 
baptistes (en  français);  en  15H  et  15i5,  l'écrit  intitulé  : 
Aux  ministres  de  Neufchdtel  contre  la  secte  fanatique 
(dans  l'édition  de  1515  fanatique  devient  fantastique)  et 
furieuse  des  libertins  qui  se  disent  spirituels  (en  fran- 
çais); en  15i5,  les  Scholies  sur  l'admonition  paternelle 
de  Paul  III  à  l'empereur  Charles-Quint  (en  latin);  la 
Défense  de  Farel  et  de  ses  collègues  contre  les  calomnies 
du  théologastre  Caroli  (en  latin). 

Les  années  15't6-1555  virent  publier  tous  les  com- 
mentaires de  Calvin  sur  le  Nouveau  Testament;  en  1546 
et  1547,  les  deux  Épitres  aux  Corinthiens  ;  en  1518, 
Épitres  aux  Galates,  aux  Ephésiens,  aux  Philipçiens, 
aux  Colossiens,  et  les  deux  à  Timothée;  en  1549,  Épitre 
à  Tite  et  Épitre  aux  Hébreux;  en  1550,  Epitre  de  saint 
Jacques  et  les  deux  aux  Tbessaloniciens;  en  1551, 
Épitres  de  saint  Jean  et  de  saint  Jude,  et  nouvelle  édi- 
tion de  toutes  les  Épitres  de  saint  Paul;  en  1552,  les 
Actes;  en  1553,  les  Évangiles.  L'Ancien  Testament  ne 
vint  qu'après,  sauf  Isaïe,  en  1551,  et  la  Genèse  en  1554. 

La  publication  des  commentaires  fut  plusieurs  fois 
interrompue  par  des  écrits  que  réclamaient  les  circons- 
tances; en  1547,  il  écrit,  en  français,  à  l'Eglise  de  Rouen 
contre  un  franciscain  de  la  secte  des  libertins;  en  1517, 
contre  le  concile  de  Trente,  Acta  stjnodi  Tridentinœ 
cun>  antidoto  (en  latin);  en  1549  contre  l'Intérim,  qu'il 
attaque  clans  son  Intérim  adultero-germanum,  publié 
ensuite  en  français  sous  le  titre  de  :  Deux  traités  lou- 
chant la  réformalion  de  l'Église,  et  le  vrai  moyen 
d'appointer  les  différens  qui  sont  en  icelle;  la  même 
année,  en  français,  Avertissement  contre  l'astrologie 
qu'on  appelle  judiciaire,  et  autres  curiosités  qui 
lignent  aujourd'hui  dans  le  monde;  en  1550,  Traité 
des  scandales  qui  empêchent  aujourd'hui  beaucoup  de 
gens  de  venir  à  la  pure  doctrine  de  l'Evangile  et  en 
débauchent  d'autres  (en  latin);  en  1552,  Quatre  ser- 
mons traitant  des  matières  fort  utiles  pour  noire  temps 
(en  français);  Traité  sur  l'éternelle  prédestination, 
et  Traité  sur  la  vie  chrétienne  (en  latin);  en  1554, 
Défense  de  la  foi  orthodoxe  sur  la  sainte  Trinité  contre 
les  monstrueuses  erreurs  de  Michel  Servet,  où  il  est 
montré  qu'il  est  licite  de  punir  les  hérétiques  (en  latin, 
puis  en  français);  Brève  réponse  aux  calomnies  d'un 
certain  brouillon  (Castellion)  sur  la  doctrine  de  la  pré- 
destination (en  latin);  en  1555,  Défense  de  la  saine 
et  orthodoxe  doctrine  sur  les  sacrements,  leur  valeur, 
leur  efficace,  etc.,  contre  Westphal  (en  latin). 

VII.  Dernières  années  de  Calvin;  son  intervention 

DANS  LES  AFFAIRES  RELIGIEUSES  DE  LA  FRANCE;  SES  der- 
MÊRES  œuvres;  sa  mort  (1555-1564).  —  L'autorité  de 
Calvin  à  Genève  ne  fut  plus  contestée  après  la  défaite 
des  libertins;  on  le  consulte  sur  toutes  choses,  affaires 
civiles,  affaires  criminelles,  affaires  politiques,  commer- 
ciales, industrielles;  aucune  loi  ne  se  fait,  aucune  dé- 
cision ne  se  prend  sans  lui.  Sûr  de  sa  citadelle  de 
Genève,  Calvin  put  d'autant  plus  s'appliquer  aux  soins 
que  bs  autres  I.Jises  réformées  réclamaient  de  lui. 
Notons  cependant  qu'avant  de  mourir  Calvin  vit  par 
deux  fois,  en  1560  et  en  150.'},  Genève  menacée.  Pie  IV 
s'était  entendu,  pour  abattre  Genève,  avec  le  roi  de 
France,  le  roi  il  l  spagne  et  le  duc  de  Savoie.  Les  ambi- 
tions rivales  dis  princes  empêchèrent  l'exécution  de 
leur  projet.  En  1563,  les  libertins  exilés  négocièrent 
avec  le  duc  de  Savoie  une  nouvelle  entreprise;  Genève, 
aussitôt  mise  eu  élat  de  défense,  ne  fut  pas  attaquée. 


Cette  situation  critique  n'empêchait  pas  Genève  et 
Calvin  de  troubler  leurs  voisins.  En  janvier  1561, 
Charles  IX  se  plaint  vivement  des  troubles  semés  dans 
son  royaume  par  les  prédicants  venus  de  Genève  et 
somme  le  Conseil  de  les  rappeler.  Calvin  répond,  au 
nom  du  gouvernement,  par  une  lettre  humble  de  ton, 
mais  ferme  et  presque  insolente  dans  le  fond;  il  se  borne 
à  dire  que  les  prédicants  sont  étrangers  aux  émeutes  et 
laisse  entendre  que  l'on  continuera  à  les  envoyer.  Une 
lettre  de  Calvin  à  Bullinger  (mai  1561)  nous  montre 
comment  s'organisait  cette  active  propagande.  Calvin, 
dans  la  période  qui  précéda  l'explosion  des  guerres 
civiles,  exerça  la  direction  spirituelle  des  Églises  de 
France.  En  1557,  il  félicite  l'Eglise  de  Paris  de  ce  qu'elle 
poursuit  sa  marche  «  au  milieu  des  craintes  et  des  as- 
sauts »;  il  la  console  après  l'arrestation  de  plusieurs  des 
membres  de  l'assemblée  de  la  rue  Saint-Jacques;  à  son 
instigation,  les  cantons  suisses  et  les  princes  protestants 
d'Allemagne  intercèdent  pour  eux  auprès  d'Henri  II;  il  fait 
remettre  au  roi,  au  nom  des  protestants  de  France, 
une  confession  de  foi  destinée  à  réfuter  les  calomniée 
dont  on  les  accable;  en  janvier  1558,  nouvelle  lettre  à 
l'Église  de  Paris  et  nouvel  envoi  de  ministres.  C'est  sous 
l'inspiration  de  Calvin  que  se  réunit  à  Paris,  en  mai  1559, 
l'humble  et  courageuse  assemblée  que  les  Églises  réfor- 
mées de  France  appellent  leur  premier  synode  natio- 
nal. Là  furent  adoptées  leur  confession  de  foi  et  leur 
constitution  disciplinaire.  En  juin  et  en  novembre  1559, 
Calvin  adresse  encore  deux  importantes  épitres  aux 
fidèles  de  France. 

Aussitôt  après  la  mort  d'Henri  II,  les  progrès  du  pro- 
testantisme furent  rapides  et  le  protestantisme  politique 
s'organisa  avec  ses  chefs  aristocratiques.  Ceux-ci  n'étaient 
pas  d'humeur  à  pratiquer  la  patience  évangélique;  au 
surplus,  la  plupart  d'entre  eux  n'étaient  mus  que  par 
leurs  ambitions;  ils  virent  venir  à  eux  beaucoup  de  mé- 
contents, en  particulier  de  la  besogneuse  et  turbulente 
noblesse  du  Sud-Ouest.  Les  réformés  allaient,  à  leur  suite, 
entrer  dans  la  voie  de  la  violence  et  de  la  rébellion.  Sur 
la  ligne  de  conduite  à  suivre,  leurs  pasteurs  se  divisaient. 
L'Eglise  calviniste  de  Strasbourg  préconisait  l'emploi 
de  la  force,  et  un  banni  parisien,  le  jurisconsulte  Hot- 
man,  se  llattait  que  tous  les  Guises  seraient  mis  à  mort 
et  qu'il  ne  survivrait  pas  un  rejeton  mâle  de  cette  race 
maudite.  Jusque-là  Calvin  avait  dissuadé  les  protestants 
français  de  recourir  à  la  violence;  mais  alors  il  ('lait 
évident  qu'ils  étaient  les  plus  faibles.  Quelle  allait  être 
maintenant  son  attitude?  Il  n'a  pas  approuvé  formelle- 
ment la  conjuration  d'Amboise,  en  1560;  mais  il  parait 
impossible  (pie  Théodore  de  Bèz.e  et  les  autres  docteurs 
qui  l'approuvèrent  aient  agi  contre  l'avis  de  Calvin.  Le 
désaveu  qu'il  lit  du  complot  après  l'événement  ne  prouve 
rien  :  les  (luises  étaient  vainqueurs  et  pouvaient  l'être 
pour  longtemps.  C'est  alors  que  Calvin  écrivit  à  Coligny 
qui,  lui  aussi,  s'était  réservé  :  «  S'il  s'espandoit  une  seule 
goutte  de  sang,  les  rivières  en  découlleroient.  11  vaut 
mieux  que  nous  périssions  tous  cent  fois  que  d'estre 
cause  que  le  nom  de  chrestienté  et  l'Evangile  soient 
exposés  à  tel  opprobre.  »  Cependant  il  admettait  la  légi- 
timité de  la  révolte,  si  tous  les  princes  du  sang  et  les 
parlements  se  prononçaient  contre  le  gouvernement 
des  ('■uiscs.  Cette  concession  ouvrit,  comme  on  l'a  dit, 
la  voie  aux  casuistes  de  l'insurrection  qui  se  contentèrent 
bientôt  de  l'approbation  d'un  seul  prince  du  sang;  ils 
y  ajoutèrent  une  distinction  entre  leurs  droits  comme 
opposants  politiques  et  leurs  droits  comme  chrétiens 
désireux  de  faire  avancer  l'Évangile;  bientôt,  surtout 
dans  les  provinces  du  Midi,  les  passions  déchali 
firent  rage. 

Calvin  encourageail  les  chefs  du  parti;  il  écrivait  à 
Coligny;  il  lui  avait  adressé  une  première  lettre  après 

la  bataille  de  S:i i n l-(,)ii .■  n I i n  ;  il  le  loua  lorsque  à  I  B8   em- 
blée de  Fontainebleau  il    eut   ose    remettre  au    roi   la 


1393 


CALVIN 


Supplication  de  ceux  </»i,  m  diverses  province»,  invo- 
quent le  nom  de  Dieu  suivant  la  règle  de  la  piété.  En 
revanche,  les  variations  religieuses  el  les  mœurs  du  roi 
de  Navarre,  Antoine  de  Bourbon,  lui  causent  mille 
souci*,  el  Bnissenl  par  provoquer  bob  indignation;  il 
écril  il<'  lui  qu'il  est  toul  à  Vénus,  totus  est  venereus. 

Calvin  n'assista  point  en  personne  au  fameux  col- 
loque de  Poissy,  en  1561;  le  Conseil  de  Genève  refusa 
de  le  laisser  partir,  «  soit,  dit  Bossuet,  Bitt.  des  va- 
riations, I.  IX,  ii.  91,  qu'on  craignit  d'exposer  &  la  haine 
publique  le  chef  d'un  parti  si  odieux;  soit  qu'il  crût 
..h  honneur  fût  mieux  conservé  en  envoyant 
pies,  el  conduisant  secrètement  l'assemblée  de  Ge- 
u  M-,  où  il  dominait,  que  s'il  se  fût  commis  lui-même.  » 
A  la  sollicitation  de  Coligny,  du  roi  de  Navarre  et  de 
Catherine  de  Médicis,  il  envoya  celui  que  l'on  com- 
mençait à  considérer  comme  son  futur  successeur, 
Théodore  de  Bèze.  Ce  fut  Calvin  qui  rédigea  la  réponse 
du  Conseil  de  Genève  au  roi  de  Navarre. 

Dans  une  lettre  à  Coligny,  il  l'incite  à  profiter  des 
dispositions  favorables  que  manifestait  alors  la  régente 
Catherine  de  Médicis  pour  la  déterminer  à  protester 
contre  le  concile  de  Trente  avec  la  reine  d'Angleterre, 
les  princes  d'Allemagne  et  les  Suisses.  Le  plan  de  Cal- 
vin échoua;  mais  la  tolérance  de  la  reine  mère  assura 
de  nouveaux  succès  à  la  propagande  protestante;  le 
prince  de  Condé  put  alors  réclamer,  au  nom  de  deux 
mille  cent  cinquante  Églises,  le  droit  de  bâtir  des 
temples;  l'édit  de  janvier  1562  accorda  en  fait  aux  pro- 
testants la  liberté  de  conscience  et  de  culte. 

Cependant  les  violences  se  multipliaient  et  tout 
annonçait  la  guerre  civile;  quand  elle  eut  éclaté,  Calvin 
cette  fois  approuva  la  résistance  armée;  lorsque  le  prince 
de  Condé,  menacé  dans  Orléans,  sollicita  le  secours  des 
protestants  d'Allemagne  et  de  Suisse,  Calvin  appuva 
vivement  cette  demande  ;  il  soutint  non  moins  vivement 
une  demande  des  protestants  de  Lyon;  il  écrivit  aux 
Églises  du  Midi  pour  les  presser  de  trouver  l'argent  néces- 
saire à  la  solde  des  Allemands  recrutés  par  d'Andelot. 
Notons  à  son  honneur  que  Calvin  blâma  les  horribles 
excès  du  baron  des  Adrets  (15(12). 

Apre-  la  bataille  de  Dreux,  19  décembre  1562,  Calvin 
dut  prêcher  aux  protestants  français  la  soumission  à  la 
volonté  de  Dieu,  et  il  écrivit  à  ce  sujet  une  lettre  au 
•  gouverneur  de  Lyon,  M.  de  Soubise.  L'édit  de  pacifi- 
cation d'Amboise  (19  mars  1503),  qui  garantissait  à  tous 
les  réformés  la  liberté  de  conscience,  mais  à  la  haute 
noblesse  seule  et  en  certains  lieux  la  liberté  du  culte, 
excita  son  vif  mécontentement.  Il  traita  le  prince  de 
Condé  de  misérable  qui  avait  «  trahi  Dieu  en  sa  vanité  ». 
La  Réforme  ainsi  cantonnée  devait  n'avoir  plus  qu'un 
rayonnement  restreint  et  apparaître  de  plus  en  plus  au 
peuple  comme  la  religion  de  l'aristocratie.  L'année  sui- 
vant!'. 1564,  Condé,  oubliant  son  parti  dans  les  délices  de 
la  cour,  s'attirait  de  nouveau  les  admonestations  de 
Calvin. 

Le  réformateur  touchait  alors  au  terme  de  sa  vie.  Les 
grandis  affaires  du  protestantisme  français  ne  l'avaient 
pas  absorbé'  tout  entier.  Il  avait  beaucoup  écrit.  Quel- 
ques-uns  de  ses  ouvrages  sont  encore  des  cris  de  guerre  : 
Réformation  pour  imposer  silence  <i  un  certain  belistre 
nommé  Ant.  Cathelan  /ml, s  tard, -lier  d'Albigeou 
français,  1556);  '-'■  défense  contre  Westphal  (1556,  en 
latin);  Dernier  avertissement  nu  même  (1557,  en  latin); 
Réponse  aux  questions  de  Georges  Blandrata  (1558,  en 
latin);  Félicitation  à  Gabriel  de  Saconay[  1560,  en  latin  : 
Réponse  aux  invectives  de  Baudoin  (1561,  en  latin); 
L'impiété  de  Valentin  Gentilis  découverte,  etc.  (1561, 
en  latin).  Outre  les  œuvres  de  polémique,  on  doit  citer 
les  commentaires  sur  l'Ancien  Testament;  m  1557,  les 
Psaumes  et  le  prophète  Osée;  en  1559,  les  douze  petits 
prophètes;  m  1561,  Daniel;  en  1563,  l'Exode,  le  Lévi- 
tique,  les  Nombres,  le  Dtutérouome.  Jérémie;  eu  1501, 


Jo-ué.  Plusieursdeeeseornmentaircsne  furent  p:i<=  écrits 
par  lui,  mais  recueillis  dans  ses  leçons  pu  iliquea  par 
Charles  de  Jonvillien  taire,  et  Jean  Budé    i 

mêmes  années  virent  aussi  paraître  plusi 
sermons,  également  recueillis  par  les  disciples  de 
vin,  mais  publiés  so  >    Une  pn  mi<  - 

sur  l'Épltre  aux  Calâtes,  avait  déjà  paru  en  1558;  la 
deuxième,  sur  deux  chapitres  de  la  D'aux  Corinthiens, 
est  de  1558,  ainsi  que  la  troisième,  recueil  de  discours 
sur  divers  sujet-;  en  1562,  cinq  série<.  dont  une  de 
soixante-cinq  discours  sur  les  trois  premii  ilesj 

en  1563,  une  série  sur  les  deux  1. pitres  à  Timothée  et  une 
sur  h?  livre  de  .lob.  Ces  dernier-  discours  ont  eu  une 
grande  réputation;  Colignv  se   les  faisait  lire   et   relire. 

Dans  ses  Commentaires  et  dans  -es  Sermons,  Calvin 
se  trouvait  avoir  commenté  et  traduit,  vei 
une  grande  partie  de  la  Bible;  il  se  servait  du  texte 
d'Olivétan  el  le  corrigeait;  il  n'avait  cependant  jamais 
pulitié  de  traduction  française  nouvelle  ou  revisée  du 
texte  de  la  Bible;  l'idée  vint  à  l'un  des  éditeurs  des 
Opéra  Calvini,  M.  Reuss.  de  rapprocher  tous  les  pas- 
sage- traduits  par  Calvin  et  d'en  faire  ce  qu'il  a  appelé 
la  Bible  française  de  Calvin;  le  travail  que  Reuss  avait 
préparé  fut  publié  par  H.  Erichson  dans  les  t.  lvi  et 
i.vn  des  Opéra  Calvini,  du  Corpus  reformatorum.  La 
Bible  française  de  Calvin  comprend  :  les  cinq  livres  de 
Moïse  et  le  livre  de  .losué.  les  Psaumes,  Job,  Isaïe, 
les  Évangiles,  les  Actes  et  les  Épitrea. 

Calvin  avait  voulu  assurer  après  lui  la  perpétuité  de 
son  enseignement;  à  cet  effet,  il  avait  fondé,  leôjuin  ' 
l'Académie  de  Genève,  composée  de  cinq  professeurs, 
deux  de  théologie,  un  d'hébreu,  un  de  grec,  un  de  phi- 
losophie. Au  même  moment,  il  ouvrait  le  collège  de 
Genève. 

La  santé  de  Calvin  était  depuis  longtemps  mil 
en  1559,  il  fut  gravement  malade;  vers  le  milieu  de  1563, 
il  commença  de  décliner  rapidement;  le  6  février  1564, 
un  vomissement  de  sang  le  fit  descendre  de  chaire  pour 
n'y  plus  remonter;  le  2  avril,  il  se  fit  porter  au  temple 
et  reçut  la  cène  des  mains  de  Théodore  de  Bèze;  le  27 
et  le  28  avril,  il  fit  ses  adieux  aux  magistrat-  et  aux 
teurs  de  la  cité  ;  Farci,  âgé  de  près  de  quatre-vingts  ans. 
vint  à  Genève  au  commencement  de  mai  pour  le  revoir 
encore  une  fois;  Calvin  rendit  le  dernier  soupir  le 
27  mai  15GI;  il  n'avait  pas  cinquante-cinq  an-. 

«  C'est  une  faiblesse,  dit  Bossuet,  Histoire  des  varia- 
tions, l.  X,  n.  57,  de  vouloir  trouver  quelque  chose  d'extra- 
ordinaire dans  la   mort  de  telles  gens.  Dieu  ne  demie 
pas  toujours  de  ces  exemples.  Puisqu'il  permet  lc<  I 
sies  pour  l'épreuve  des  siens,  il  ne  faut  nner 

que,  pour  achever  celte  épreuve,  il  laisse  dominer  en 
eux  jusqu'à  la  fin  l'esprit  de  séduction  avec  touti 
bi  lies  apparences  dont  il  se  couvre;  et.  sans  m'informer 
davantage  de  la  vie  et  de  la  mort  de  Calvin,  c'en  est 
asseï  d'avoir  allumé  dans  sa  patrie  une  Damme  que  tant 
de  sang  répandu  n'a  pu  éteindre,  et  d'être  allé  compa- 
raître devant  le  jugement  de  Dieu  sans  aucun  remords 
d'un  si  grand  crime.  » 

Bien  des  jugements  ont  été  portés  sur  Calvin  qu'il 
serait  intéressant  de  reproduire  ici.  Les  uns.  parmi  les 
catholiques,  ont  cru  devoir,  malgré  le  sage  avis  d< 
-net,  charger  celui  qui  a  fait  tant  de  mal  à  l'Église  de 
tous  les  péchés  d'Israël  el  accepter,  les  yeux  fernv  - 
calomnies  dont  on  était  si  prodigue  au   svP  siècle  .t 
qui    n'ont   épargné   ■    peu    pus   aucun    des   person- 
nages mêlés  aux  grandes  luttes  de  l'époque;  Audin  en 
est  le  type  fâcheux;  d'autres,  parmi  les  protestants,  et 
en  particulier  le  dernier  historien  de  Calvin,  M.  Don- 
mergue,  si  érudit  qu'il  soit,  sont  tombés  dans 
de   l'école   légendaire  et   naïvement  admirative   qu'ils 
reprochent  justement    à    certains    hagiographes    catho- 
liques :  tel  un  dévot  franciscain  parlant  de  saint  Fran- 
çois d'Assise.    Parmi   ceux  que   ne  dominent   point   les 


1395 


CALVIN 


139G 


préoccupations  confessionnelles,  Renan,  dans  ses  Etudes 
religieuses,  M.  r'aguet,  dans  ses  Eludes  sur  le  XVIe  siècle, 
M.  Rrunetière,  dans  sa  Conférence  de  Genève  et  dans 
son  Histoire  de  la  littérature  française  classique,  ont 
exprimé  sur  Calvin  des  opinions  très  libres  et  très 
dignes  d'être  méditées.  Indépendamment  des  historiens 
de  Calvin  dont  on  trouvera  les  noms  à  la  bibliographie, 
nous  devons  signaler  un  intéressant  article  de  M.  Ros- 
seuw  Saint-Hilaire  dans  la  Revue  chrétienne  du  15  dé- 
cembre 1862  et  un  discours  de  M.  de  Félice,  doyen  de 
la  faculté  de  théologie  de  Montauban,  pour  le  trois- 
centième  anniversaire  de  la  mort  de  Calvin,  en  186i. 
En  rapprochant  et  en  comparant  ces  divers  jugements, 
on  arrive  à  se  faire  une  idée  assez  complète  et  assez 
exacte  du  chef  de  la  Réforme  française. 

A  nos  yeux,  Calvin  fut  un  homme  de  réaction;  il  ne 
chercha  point  à  concilier  avec  la  doctrine  chrétienne 
les  tendances  de  son  époque  pour  lesquelles  l'Eglise 
catholique  lui  semblait  avoir  une  complaisance  cou- 
pable; il  ne  sut  pas  voir  dans  l'Église  un  organisme 
vivant,  appelé  par  conséquent  à  se  transformer  au  cours 
des  siècles,  suivant  une  loi;  il  se  borna  à  remonter  aux 
origines  telles  qu'elles  lui  apparaissaient  et  prétendit 
réformer  la  doctrine  et  la  discipline  de  l'Eglise  sur  le 
modèle  antique  ;  il  modifia  sous  ce  prétexte,  sur  quelques 
points  essentiels,  et  la  doctrine  et  la  discipline  catho- 
liques ;  puis,  sûr  de  l'infaillibilité  de  son  jugement  et  de 
l'excellence  de  son  œuvre,  pour  cette  doctrine  et  cette 
discipline  réformées,  il  réclama  tous  les  droits  et  toutes 
les  prérogatives  qui  avaient  appartenu  à  l'ancienne 
Église;  substituer  l'Église  de  Calvin  à  l'Eglise  du  pape, 
il  n'eut  pas  d'autre  but.  Au  fond,  son  tempérament  fut 
précisément  celui  que  nos  adversaires  ont  coutume 
d'imputer  à  ceux  des  catholiques  qu'ils  tiennent  pour 
les  plus  intransigeants  et  les  plus  étroits;  jamais  con- 
temporain d'Innocent  III,  jamais  interprète  le  plus 
outré  du  Syllabus  ne  proclama  de  façon  plus  absolue 
les  droits  exclusifs  de  la  vérité  et  de  ses  interprètes 
authentiques;  pour  Calvin,  l'État  est  au  service  de 
l'Église  et  de  la  vérité  religieuse,  dogmatique  et  morale; 
sa  mission  principale  est  de  la  faire  triompher. 

Calvin  fut  un  homme  d'une  volonté  énergique  et  d'une 
rare  puissance  de  travail  ;  il  n'eut  pas  la  fougue  entraî- 
nante de  Luther  et,  venu  le  premier,  il  n'eût  pas  sans  doute 
déchaîné  comme  lui  la  révolution  religieuse  en  Europe; 
mais  il  se  montra  plus  pénétrant,  plus  logique,  plus 
organisateur  que  le  réformateur  allemand.  Il  n'eut  pas 
non  plus  ce  coté  humain  et  passionné  qui  fait  que, 
tout  en  condamnant  Luther,  on  ne  peut  refuser  à  sa 
physionomie  quelque  chose  de  sympathique.  Ce  n'est  pas 
à  dire  que  Calvin  fut  totalement  inaccessible  aux  senti- 
ments humains,  affections  de  famille,  amitié;  on  a  prouvé 
le  contraire  ;  mais  il  faut  reconnaître  que  ces  sentiments 
chez  lui  furent  rares  et  exercèrent  peu  d'action  sur  sa 
vie.  Au  surplus,  faut-il  lui  en  faire  un  reproche?  Un 
homme  qui  joue  un  rôle  public  de  l'importance  du  sien 
a  autre  chose  à  faire  qu'à  s'abandonner  aux  sentiments 
même  les  plus  légitimes.  Il  fut  désintéressé,  simple, 
sobre  et  sévère  dans  sa  vie  privée;  les  quelques  cadeaux 
que  lui  firent  à  la  fin  de  sa  vie  les  magistrats  de  Genève 
et  à  propos  desquels  on  a  échafaudé  d'assez  sottes  accu- 
sations, prouvent  au  contraire  qu'il  avait  pratiqué  ces  ver- 
tus, qu'au  surplus  Pie  IV  et  Sadolet  lui  ont  reconnues. 
En  revanche,  il  fut  orgueilleux,  colère  et  vindicatif, 
a  Je  ne  sais  'li'  Renan,  si  l'on  trouverait  un  type  plus 
complet  de  l'ambitieux,  jaloux  de  faire  dominer  --a  pensée 
parce  qu'il  la  croit  vraie,...  tout  (est)  sacrifié  à  l'envie  de 
former  les  autres  à  son  image,  Je  ne  vois  guère  qu'Ignace 
de  Loyola  qui  puisse  lui  disputer  la  palme  de  ces  terribles 
emportements;  mais  Loyola  y  mettait  une  ardeur  espa- 
gnole et  un  entraînement  d'imagination  qui  ont  leur 
beauté,...  tandis  que  Calvin  a  toutes  les  duretés  il"  la 
passion  sans  en  avoir  l'enthousiasme.  On  dirait  un  inter- 


prète juré  s'arrogeant  un  droit  divin  pour  définir  ce  qui 
est  chrétien  ou  anti-chrétien.  »  Et  on  demeure  confondu, 
ajouterojis-nous,  de  l'audace  orgueilleuse  de  cet  homme 
qui  se  substitue  ainsi,  tranquillement  et  sans  remords,  à 
une  Église  tant  de  fois  séculaire,  aux  Pères,  aux  con- 
ciles, aux  papes,  et  qui,  au  nom  de  son  autorité  d'hier, 
condamne,  tue,  déchaîne  la  guerre,  en  la  rendant  iné- 
vitable, et  meurt  enfin  en  se  rendant  témoignage  à  lui- 
même  devant  les  ministres  assemblés.  Voilà  qui  assuré- 
ment est  plus  grave  qu'une  aventure  scabreuse  ou  un 
goût  trop  prononcé  pour  le  bon  vin. 

Calvin  eut  l'âme  d'un  sectaire,  plus  que  celle  d'un 
apôtre.  Comme  penseur,  nous  nous  efforcerons  de  mon- 
trer ce  qu'il  fut,  en  exposant  sa  doctrine  à  l'article  Cal- 
vinisme. Comme  écrivain,  il  tient  une  place  distinguée 
dans  notre  littérature;  on  a  pu  dire  avec  raison  de 
son  chef-d'œuvre,  l'Institution  chrétienne,  qu'avec  ce 
livre  la  langue  française  avait  appris  à  raisonner  et  à 
exprimer  des  idées  générales.  Ses  œuvres  françaises,  en 
dehors  des  lettres  et  des  sermons,  sont  d'ailleurs  peu 
nombreuses.  En  latin  ou  en  français,  le  st\le  de  Calvin 
a  de  la  fermeté  et  de  la  vigueur  ;  mais  il  est  souvent 
embarrassé,  sec,  sans  couleur  et  sans  vie,  triste,  comme 
l'a  dit  justement  Rossuet.  Pourtant,  dans  certains  écrits, 
ceux  surtout  de  pure  polémique,  Calvin  ne  manque  pas 
de  verve,  de  mouvement,  et  même  de  pittoresque  ;  il  est 
alors  aussi  grossier  que  Luther;  les  invectives  per- 
sonnelles et  les  ordures  abondent  sous  la  plume  de  cet 
homme  grave.  11  accueille  et  répète  toutes  les  calomnies, 
en  particulier  celles  qui  touchent  aux  mœurs  ;  ses  pané- 
gyristes, qui  s'indignent  si  fort  contre  ceux  qui  lui  ont 
rendu  la  pareille,  feraient  bien  de  lui  réserver  à  lui-même 
une  part  de  leur  sévérité.  Dans  ses  écrits,  pas  plus  que 
dans  la  pratique  de  sa  vie,  la  charité  et  la  bonté  ne  sont 
le  fort  de  Calvin. 

Telle  nous  apparaît,  après  une  consciencieuse  étude, 
cette  personnalité  du  chef  de  la  Réforme  française;  à  la 
considérer  humainement,  elle  est  grande,  et,  si  elle  n'est 
jamais  aimable,  elle  est  par  certains  cotés  digne  d'être 
admirée.  Ajoutons  qu'en  face  de  la  Renaissance  et  de  ses 
tendances  païennes,  Calvin  a  eu  le  sens  chrétien  ;  il  a 
contribué  à  remettre  en  lumière  parmi  ses  contempo- 
rains l'idée  des  droits  de  Dieu  et  de  la  misère  originelle 
de  l'homme;  ses  excès  et  ses  écarts  doctrinaux,  comme 
ceux  de  Luther,  ont  amené  l'Église  catholique  à  affirmer 
et  à  préciserjson  enseignement  sur  ces  points  fondamen- 
taux du  dogme  chrétien.  N'est-ce  point  pour  de  tels 
motifs  que  Dieu  permet  l'erreur  et  ne  refuse  pas  toujours 
le  génie  à  ceux  qui  la  représentent'.'  Il  se  réserve  de  les 
juger  et  d'autant  plus  sévèrement  qu'ils  auront  mésusé 
de  dons  plus  précieux.  Necesse  est  ut  veniant  scan- 
data;  verumlanien.  v:v  liomini  illi  per  quem  scanda- 
lum  vend.    Matth.,  XVIII,  7. 

La  bibliographie  de  la  vie  de  Calvin  est  très  riche;  nous  ne 
voulons  di  nner  ici  que  les  indications  1rs  plus  utiles;  ceux  qui 
voudraient  avoir  une  bibliographie  complète  devraient  consulter  : 
Henry,   Dus  Lcben   Calvin' 8,    Hambourg,  ls35;   Albert   Rilliet, 
Bibliographie  de  la  vie  de  Calvin,  Paris,  1864;  E.  Doumergue, 
.Iran  Calvin,  les  hommes  et  les  choses  de  son   temps;  " 
dices  et  notes,  '2  in-4\  Lausanne  et  Paris,  lH'.t'.l  et  1902;  enlin  et 
surtout  le  Catalogue  systématique  qui  termine  le  t.   i.ix  di  i 
Œuvres  de  Calvin  dans  le  Corpus  reformatorum  et  qui  compta 
K80  numéros.  Nous  laisserons  de  côté  dans  cette  bibliograpb 
qui   touche  le  calvinisme  en  général,   En   dehors  des    b! 
générales  de  l'Église,  il  n'y  a  malheureusement  que  très  peu  de 
travaux  catholiques  sur  Calvin,  ils  sont  ici  marqués  d'un  ' 
distinguerons  dans  cette  bibliographie  :  l"  les 
recueils;  2"  les  premières  et  ancienm  raphies  de  Calvin; 

8'  les  biographies  moderne      I  iux  concerni 

et  Calvin;  S*  les  principales  études  m  i  alvln. 

1*  Collections  et  recueils.—  Corpu  annis 

Col n ni  opéra  qum  supersunt  omnia,  éd  t,  G.  Baum,  i  d.  r.unltz, 

Ed.  Reuss,  50  in-'r.  Brunswick,  1863  II Hi  rm  n 

met  drs  réformateur»  dans  les  pays  de  langue  fran- 
çaise^ in-8-,  Gencva  et  Paris,  lstn 


1.197 


CALVIN   —   CALVINISME 


1398 


Jean  Calvin,  publiées  par  Jules  B<  nnet,  2  in-'--.  1854    Le  caté- 
chisme fronçait  de  Calvin,  avec  deux  notices  bUrtorlqui 
blbliographlqnef    par  EUUiel  el  Dutour,  Genève,    1878:   Calvin 
•  Calvin,  extraits  de    ■  u  vigne)  et 

Tisaot,  in-K  ,   1864;   l.o   France  protestante,  dei  frères  Haag, 
*>  .•.lu.,  par  Henri  Bordier,  10  vol.,  1877-4892;  'Migne,  Diction- 
naire <iu  protestantisme,  Paris,  1858;  Lichtenberger,  Em 
pédie  des  sciences  relt  i  alvin,  Cal- 

vinisme, France  protestante,  Genève;  Bulletin  de  la  Société 
d'histoire  du  protestantisme  français  (un  volume  pur  an 
il  puis  1852;  un  très  grand  nombre  d'articles  à  consulter). 

2"  Premières  et  anciennes  biographies  de  Calvin.  —  Théo- 
di  re  de  Bèze,  Discours  contenant  en  bref  C histoire  de  la  vie  et 
de  lu  mort  de  malti  e  Jean  Calvin,  In-8',  Genève,  1564,  en  tète  du 
Commentaire  de  i  !ah  In  bot  Josué  :  2'  édit.  en  1565,  foil  augmentée 
par  Nicolas  Collad  n  e. .11.  un-  de  Th.  de  Bèze  et  ami  de  Calvin); 
3*  édit.  en  latin,  Vita  Calvini,  avec  des  additions  et  des  suppres- 
sions, 1575  (en  t.te  du  t.  m  des  Œuvres  de  Bèze,  choix  des  lettres 
latines  de  Calvin);  ['Histoire  ecclésiastique,  dite  de  Th.  de 
Bèze,  qui  parut  en  1580,  édit.  Baum  et  Cunitz,  1883-1889,  ajoute 
de  nouveaux  renseignements  à  la  biographie  ;  'Rolsec,  Histoire 
de  la  vie  de  Calvin,  Paris,  1577  (écrite  en  partie  pour  se  venger 
de  Calvin  et,  par  conséquent,  source  suspecte);  Tlorimond  de 
Racmorid,  Histoire  de  lu  naissance,  progrez  el  décadence  de 
l'hérésie  de  ce  siècle,  Paris,  1605  (œuvre  posthume  éditée  par 
le  fils  de  l'auteur;  celui-ci  est  instruit  et  généralement  digne  de 
fui;  M.  Doumergue  relève  son  autorité);  'Jacques  He-inny, 
Remarques  sur  lu  vie  de  Jean  Calvin,  Rouen,  1021  ;  réimprimé, 
moins  une  trentaine  de  pages  de  début,  dans  les  Archives 
curieuses  de  Cimber  et  Danjou,  t.  v;  ces  remarques  sont  fines 
en  partie  des  registres  de  chapitre  de  Noyon  ;  'Le  Vasseur. 
Annales  de  l'église  cathédrale  de  Xoyon,  etc.,  Paris,  1G33 
(comme  Desmay,  a  extrait  des  registres  de  Noyon  ce  qu'ils 
disent  de  Calvin;  il  est  passionné  et  peu  critique);  'Papire 
Masson,  Vita  Joannis  Calvini,  2  in-8*,  Paris,  1038  (on  en  a 
souvent  contesté  l'authenticité;  M.  Doumergue  nous  parait  l'éta- 
blir par  de  bons  arguments);  Drelincourt,  La  défense  de  Calvin 
contre  l'outrage  fait  à  sa  mémoire,  etc.,  Genève,  1607  (c'est 
une  réponse  du  célèbre  ministre  protestant  de  Paris  au  traité  du 
cardinal  de  Richelieu  sur  le  moyen  le  plus  court  de  convertir 
les  hérétiques). 

3°  Biographies  modernes.  —  Henry,  Dus  Leben  Calvin's  des 
grossen  Reformators,  3  vol.,  Hambourg,  1835-1844  (avec  une 
bibliographie);  'Audin,  Histoire  de  Calvin,  1  in-1'2,  Paris,  1K41 
(n'aaucune  valeur);  Staebelin,  .1.  Calvin's  Leben  und  ausgew&tte 
Schriften,  2  in-8-,  Elberfeld,  1861-1803;  'Kampschulte  et  \V aller 
Goetz,  Johann   Calvin,  seine  Kirche  und  sein  Staat  in  Gcnf, 

0  vol.,  Leipzig,  1869-1899  (Kampschulte  est  mort  vieux-catho- 
lique, à  la  fin  de  Is72;  les  matériaux  du  t.  Il  presque  achevé  et 
du  t.  m  furent  remis  entre  les  mains  du  professeur  Cornélius, 
qui  a  publié  dans  les  Mémoires  de  l'Académie  royale  de  Hunicb 
plusieurs  savantes  monographies  sur  Calvin  ;  Cornélius,  également 
vieux-catholique,  après  avoir  achevé  ses  études  préparatoires, 
fut  frappé  d'une  attaque  et  ne  put  achever  l'ouvrage,  il  remit  les 
papiers  de  Kampschulte  et  les  siens  a  Walter  Gœtz  qui,  en  Is'.1'.», 
publia  les  t.  u  et  m;  c'est  le  meilleur  ouvrage  catholique  qui 
existe  sur  Calvin  (voir  sur  le  1"  volume  un  important  article  de 
M.  Baguenault  de  Puchesse  dans  la  Revue  des  questions  histo- 
riques, t.  \u,  p  442);  Bungener,  Calvin,  sa  Vie,  80»  œuvre  et 
ses  écrits,  in-12,  Paris.  1H03  (ouvrage  Intéressant,  inexact  sur 
un  certain  nombre  de  points,  admire  Calvin  sans  restriction); 
Merle  d'Aubigné,  Histoire  de  la  Réformation  en  Europe  uu 
temps  de  Calvin,  8  in-8",  Paris,  1863-1*78  (ouvrage  considérable, 
mais  appartient  à  l'école  légendaire  ;  beaucoup  d'erreurs);  Gui- 
ZOt,  La  vie  de  quatre  grands  chrétiens  (Calvin,  p.  149-376), 
Paris,  1873;  Abel  Lefranc,  La  jeunesse  de  Calvin,  in-8*,  Paris, 

1  88  (savant  et  critique);  A.  Pierson,  Studien  overJohannes 
hoir, in  (i5$7-i5S6),  \xs\  ;  Xn'iiwe  studien  over  Johannes 
hfiirtjn  (i536-i5âi),  lus:);  Studien  over  Johannes  Kalvijn, 
dénie  Hceks  {iSéO-iSiS},  3  vol.,  Amsterdam,  181>1  (histoire 
critique  et  originale,  qualifiée  uhypercritique  par  M.  Dou- 
mergue,  Jugements  personnels  et  souvent  peu  favorables  à  Calvin); 
E.  Doumergue,  Jean  Calvin.  Les  hommes  et  les  choses  de  son 
temps,  t.  i,  La  feunesse  de  Calvin;  t.  n.  Les  premiers  essais, 

2  in-v.  Lausanne  el  Paris.  1899  et  1802  (l'ouvrage  complet  comp- 
tera cinq  volumes;  véritable  encyclopédie  calvinlenne;  l'auteur 
sait  tout  ce  qui  a  été  dit  mu-  Calvin;  mais  le  culte  de  M.  Dou- 
mergue pour  Calvin  lui  enlève  tout  esprit  critique,  dès  qu'il 

d'un  reproche  quelc pie  à  l'adresse  de  son  saint .  il  y  a  de  trop 

nombreuses  digressions  et  de  fréquentes  invectives  contre  les 
catholiques;  ces  défauts  atténuent  la  portée  scientifique  d'un 
ouvrage  qui  rend  cependant  de  grands  t  une  mine 

Ignements). 


4*  Travaux  concernant  Genève  et  Calvin.  —  Jean-Aï 

/■'  G  de    170»  a 

1713),  six  volumes  sur  i 

1908,  a  <■■  i 

3  voL,  Genève,   U  Roget     H 

depuis  la  Réforme  iusqu 

1870-1888;   Pleur]     Hist  •■■    tfi    TÉgllst    de  G                  Us  te» 

temps  les  plus  an  \u'en   1803,  3  v 

Mignet,  Mémoire  sut  <■  ■  -t  de  la  Réformée  Genève, 

dans  le-    */<  i 

Cboisy,  l.u  théocratie  o  • 

1897;  Dunant,  Les  relations  politiques  de  G 
,-t  les  Suisses  de  1536  u  t564,   G  litTe, 

Quelques  pages  d'histoire  ejracle,  soit  les  proci  '«  in- 

tentes à  c.  ■    Ami  Perrin,  1862;  Nouvelles  i 

d'histoire  exacte,   soit  le  procès  de  Pierre  Ameaur,   ' 
II.  l'azy.  Procédures  et  documents  de  x\r  siècle  (Gruet,  Kavre, 
Pcrvln,  Bolsec,  Gentilis,  Gallo),  danc  -tttut 

national  genevois,  1866,   187*.   1886;  Emile  S 
d'histoire,  de  morale  et  de  critique.  Michel  Servit,  su 
trine  philosophique  et  religieuse.  Nou\  :*  sur 

son  procès  et  sa  mort,  Paris,  1859;  Tollin,  Dos  I  ■  ht  njsU  m  Mi- 
chael  Servets,3  in-8",  1876-1898;  W'iilis.  Servetus  and  Ca 
Londres,    1878;    Buisson,    Sébastien    Castellion    (1515-1  i 
étiole  sur  les  origines  du  protestantisme  libéral  en  France, 
2  in-8*.  Paris,  1k!M;  Charles  B.  r^eaud.  Histoire  de  l'unir 
de  Genève,  L'Académie  de  Cale»,  (1550-1798),  Genève,  1900.— 
Pour  les  années  passées  par  Calvin  à  Strasbourg,  on  devra  sur- 
tout  consulter  :  Erichson,  L'Église  française  de  Strasbourg, 
Strasbourg,  1886. 

5  Unîtes  morales  et  littéraires  sur  Calvin.  —  Renan,  Éludes 
d'histoire  religieuse.  Calvin,  Paris,  ls.",7;  Béaume,  La  Réforme 
et  les  réformateurs.  Paris,  ls' 8;  Nisard,  Histoire  de  la  littéra- 
ture française,  5-  édit  .  Paris,  1874,  t.  i,  p.  306-340:  Sayous, 
Études  littéraires  sur  les  écrivains  français  de  la  Réforma 
lion,  2'  édit.,  2  in-12,  ls-s)  :  Philippe  Gadet,  Histoire  littéraire 
de  lu  Suisse  française,  in-8".  Paris,   18e.'  I.tudes  sur 

le  .ver  siècle,  in-12,  Paris,   1894  (Calvin,  p.  127-197);  Petit  de 
Julleville,  Histoire  de  la  longue  et  de  la  littérature  fean 
t.  m,  Théologiens  et  prédicateurs,  par  Petit  de  Julleville  1 1 
belliau,  Paris,  1897,  p.  319-354:  Brunetière.  Histoire  de  la  litté- 
rature française  classique,  L'œuvre  littéraire  de  Calvin,  Pa- 
ris, 1904,  t.  I,  p.  193-290.  A.  BaUjrillart. 

CALVINISME,  doctrine  de  Calvin  et  de  ses  « 
tours.  Calvin  dérive  de  Luther.  Malgré  tontes  les  diilé- 
rences  de  race  et  de  génie  qui  les  distinguent  et  même 
les  séparent,  il  n'est  pas  diflicile  de  signaler  leurs  points 
de  contact.  Les  idées  émises  par  Luther  étaient  en  cir- 
culation depuis  plus  de  quinze  ans  lorsque  Calvin  publia 
la  lre  édition  de  son  Institution  chrétienne  el  Calvin 
lui-même  les  avait  reçues  d'Olivétan  et  de  Wolmar.  Le 
point  de  départ  des  erreurs  de  Calvin  doit  donc  être 
cherché  dans  Luther.  Aussi,  renvoyant  le  lecteur  aux  ,ir- 

tieles  Luthéranisme  et  Protestantisme,  nous  nous  bor- 
nerons ici  à  dire  :  I.  Ce  que  Calvin  a  emprunté  à  Luther 
à  savoir  :  1°  la  règle  de  foi.  tirée  de  l'Écriture  sainte; 
2°  la  théorie  de  l'ordre  surnaturel,  du  péché  originel  et 
de  ses  conséquences,  notamment  quant  au  libre  arbitre; 
3°  le  système  de  la  justification  et  du  rapport  de  la  foi 
el  îles  œuvres.  11.  Ce  que  Calvin  a  ajouté  de  personnel 
aui  données  primitives  de  la  théologie  luthérienne,  à 
savoir  :  1°  la  doctrine  de  l'inamissibilité  de  l 
de  la  certitude  du  salut;  2°  celle  de  la  prédestination 
absolue.  111.  Ce  que  Calvin  a  modifié  dans  les  doctrines 
luthériennes,  à  savoir  :  1°  la  doctrine  de  11  glise;  i  celle 
des  sacrements.  IV.  Méthode  île  Calvin;  jugement  et  con- 
clusions. 

L'ordre  que  nous  adoptons  nous  permettra,  tout  en 
marquant  le  rapport  de  Luther  et  de  Calvin,  de  donner 
un  exposé  systématique  de  la  doctrine  calviniste  et  de 
suivre  à  peu  près  les  développements  de  l'Institution 
chrétienne,  ce  livre  qui,  constamment  repris  et  travaillé 
par  Calvin  demeure  l'exposé  le  plus  méthodique  et  le 

plus  complet  île  la  théologie  propre  à  la  nouvelle  secte. 

Nous  rappelons  que  l'Institution  chrétienne,  sous  sa 

forme  définitive,  se  divise  en  quatre  livres  :  le  l"r  «  qui 

csl  de  cognoistre  Dieu  en  tiltre,  en  qualité  de  créateur 


4399 


CALVINISME 


1400 


et  souverain  gouverneur  du  monde  »;  le  IIe  «  qui  est  de 
la  cognoissance  de  Dieu,  en  tant  qu'il  s'est  monstre  ré- 
dempteur en  Jésus-Christ  :  laquelle  a  esté  cognue  pre- 
mièrement des  pères  sous  la  loy,  et  depuis  nous  a  esté 
manifestée  en  l'Évangile  »  ;  le  IIIe  «  qui  est  de  la  ma- 
nière de  participer  à  la  grâce  de  Jésus-Christ,  des  fruits 
qui  nous  en  reviennent,  et  des  effects  qui  s'en  en- 
suivent »  ;  le  IV5  «  qui  est  des  moyens  extérieurs,  ou 
aydes,  dont  Dieu  se  sert  pour  nous  convier  à  Jésus- 
Christ  son  fils  et  nous  retenir  en  luy  ». 

Nous  citerons  l'Institution  chrétienne  d'après  l'édi- 
tion française  de  15G0,  rééditée  en  1888  par  Frank 
Baumgartner.  Nous  nous  appuyerons  aussi  principale- 
ment, dans  cet  exposé  de  la  doctrine  calviniste,  sur  la 
Confession  de  foi  de  Genève  de  1537  et  sur  la  Confes- 
sion de  foi  des  Églises  de  France  de  1559,  documents 
antérieurs  à  la  mort  de  Calvin  et  émanés  de  lui.  Cor- 
pus reformatorum,  Opéra  Calvini,  t.  ix,  xxn. 

I.  Ce  que  Calvin  a  emprunté  a  Luther.  —  1°  La 
règle  de  fui;  l'Ecriture  sainte.  —  Luther,  en  révolte 
contre  l'autorité  de  l'Église  et  la  niant,  avait  été  amené 
à  se  réclamer  uniquement  de  la  parole  de  Dieu,  contenue 
dans  la  sainte  Écriture.  Calvin  tira  toutes  les  consé- 
quences logiques  de  ce  principe. 

Dieu,  dit-il,  se  révèle  à  l'homme  par  la  nature  et  par 
la  raison;  mais  l'ignorance  et  la  passion  rendent  obscure 
cette  révélation;  il  fallait  donc  un  moyen  plus  sûr  pour 
conduire  l'homme  à  Dieu;  la  bonté  divine  l'a  employé. 
Dieu  nous  a  révélé  lui-même  ce  que  nous  devions  savoir 
et  a  conservé  par  sa  providence  les  révélations  qu'il  a 
faites  :  elles  sont  contenues  dans  la  sainte  Écriture. 
Nous  avons  donc  dans  l'Ancien  et  le  Nouveau  Testament 
tout  ce  qui  est  nécessaire  pour  connaître  Dieu,  nos 
obligations  envers  lui  et  nos  devoirs  envers  les  hommes. 
Dans  la  Confession  de  foi  de  Genève,  de  1537,  nous  li- 
sons :  «  La  Parolle  de  Dieu.  Premièrement,  nous  pro- 
testons que  pour  la  reigle  de  notre  foy  et  religion  nous 
voulions  suyvre  la  seule  Escripture,  sans  y  mesler  au- 
cune chose  qui  ayt  esté  controuvée  du  sens  des  hommes 
sans  la  Parolle  de  Dieu;  et  ne  prétendons  pour  notre 
gouvernement  spirituel  recevoir  aucune  doctrine  que 
celle  qui  nous  est  enseignée  par  icelle  parolle,  sans  y 
adjouster  ne  diminuer,  ainsi  que  N.-S.  le  commande.  » 

L'art.  3  de  la  Confession  de  foi  des  Églises  de  France, 
de  1559,  énumère  les  livres  canoniques.  De  l'Ancien 
Testament,  sont  retranchés  Tobie,  Judith,  la  Sagesse, 
l'Ecclésiastique,  les  Machabées.  Le  Nouveau  Testament 
demeure  tel  que  pour  l'Église  catholique  :  Calvin,  au 
contraire  de  Luther,  garde  même .  l'Epitre  de  saint 
Jacques,  plus  soucieux  en  cela  de  ne  pas  mutiler  les 
écrits  du  Nouveau  Testament  que  démettre  sa  doctrine 
en  harmonie  avec  ces  pages  si  claires  et  si  décisives  de 
la  sainte  Écriture. 

Mais  comment  savons-nous  que  ce  que  nous  appelons 
l'Écriture  sainte  est  en  effet  révélé?  Comment  distin- 
guons-nous les  livres  canoniques  des  apocryphes?  Voir 
Canon  des  Livres  saints.  Le  critère  calviniste  diffère  de 
celui  de  Luther,  qui  s'en  rapportait  pour  ce  discernement 
à  sa  propre  doctrine  sur  la  justification  par  la  foi.  L'art,  i 
de  la  Confession  des  Eglises  de  France  répond  :  «  Nous 
connaissons  ces  livres  être  canoniques  et  la  règle  1res 
certaine  de  noire  foi,  non  tant  par  le  commun  ac- 
cord et  consentement  de  l'Église  que  parle  témoignage 
et  persuasion  intérieure  du  Saint-Esprit  qui  nous  les 
fait  discerner  d'avec  les  autres  livres  ecclésiastiques,  sur 
lesquels,  encore  qu'ils  soient  utiles,  on  ne  peut  fonder 
aucun  acte  de  la  foi.  »  Calvin  dit  encore  :  «  Quant  à  ce 
que  ces  canailles  dis  papistes)  demandent  dont  et  com- 
ment nous  serons  persuadés  que  l'Escriture  esl  procédée 
de  Dieu,  si  nous  n'avons  refuge  au  décret  de  l'Église  : 
autant  comme  eï  aucun  s'enqueroit  dont  nous  ap- 
prendrons à  discerner  la  clarté  des  ténèbres,  le  blanc  «lu 
noir,  le  doux  de  l'amer.  *  lml.  chrét.,  1. 1,  c.  vu,  n.'2,  p.  35. 


L'art.  5  de  la  Confession  des  Eglises  fait  en  trois  lignes 
le  procès  de  toute  la  tradition  qualifiée  d'inventions 
humaines.  L'Écriture  est  la  règle  de  la  vérité  «  dont  il 
s'ensuyt  que  ni  l'antiquité,  ni  les  coutumes,  ni  la  multi- 
tude, ni  la  sagesse  humaine,  ni  les  jugements,  ni  les 
arrêts,  ni  les  édits,  ni  les  décrets,  ni  les  conciles,  ni 
les  visions,  ni  les  miracles  ne  doivent  être  opposés  à 
cette  Écriture  sainte  ». 

Si  le  témoignage  et  la  persuasion  intérieure  du 
Saint-Esprit  suffisent  à  chaque  fidèle  pour  discerner  la 
canonicité  de  tel  livre  et  le  sens  de  tel  passage,  on  peut 
se  demander  en  vertu  de  quelle  délégation  du  Saint- 
Esprit,  les  députés  du  synode  de  1559  s'arrogeaient  le 
droit  de  dresser  une  liste  officielle  des  livres  canoniques  ? 
En  quoi  ce  procédé  se  distingue-t-il  de  celui  du  concile 
de  Trente,  avec  cette  différence  qu'il  est  en  harmonie 
parfaite  avec  le  principe  de  l'Eglise  catholique  et  en 
parfaite  contradiction  avec  le  principe  de  l'Église  ré- 
formée? 

La  raison  individuelle  de  chaque  fidèle  est,  en  der- 
nière analyse,  constituée  juge  sans  appel  du  caractère 
des  Livres  saints  et  de  ces  livres  seuls  dépend  toute  la 
croyance.  Bossuet  tire  admirablement  la  conséquence  : 
«  Ainsi  les  décrets  des  conciles,  la  doctrine  des  Pères, 
et  leur  sainte  unanimité,  l'ancienne  tradition  du  saint- 
siège  et  de  l'Église  catholique,  n'ont  plus  été  comme 
autrefois  des  lois  sacrées  et  inviolables.  Chacun  s'est 
fait  à  soi-même  un  tribunal  où  il  s'est  rendu  l'arbitre 
de  sa  croyance;  et  encore  qu'il  semble  que  les  nova- 
teurs aient  voulu  retenir  les  esprits  en  les  renfermant 
dans  les  limites  de  l'Écriture  sainte,  comme  ce  n'a  été 
qu'à  condition  que  chaque  fidèle  en  deviendrait  l'inter- 
prète, et  croirait  que  le  Saint-Esprit  lui  en  dicte  l'expli- 
cation, il  n'y  a  point  de  particulier  qui  ne  se  voie  auto- 
risé par  cette  doctrine  à  adorer  ses  inventions,  à 
consacrer  ses  erreurs,  à  appeler  Dieu  tout  ce  qu'il 
pense.  »  Oraison  funèbre  d'Henriette  de  France,  édit. 
Rébelliau,  p.  100. 

Après  avoir  établi  l'Ecriture  comme  la  seule  règle  de 
notre  croyance,  Calvin  recherche  ce  qu'elle  nous  ap- 
prend de  Dieu.  Le  même  art.  5  de  la  Confession  des 
Eglises  admet  les  trois  symboles  des  apôtres,  de  Nicée 
et  d'Alhanase  «  parce  qu'ils  sont  conformes  à  la  parole 
de  Dieu  ».  L'art.  6  condamne  les  erreurs  relatives  à  la 
trinité  :  «  Et  en  cela,  avouons  ce  qui  a  été  déterminé 
par  les  conciles  anciens  et  détestons  toutes  sectes  et 
hérésies  qui  ont  été  rejetées  par  les  saints  docteurs, 
comme  saint  Ililaire,  saint  Athanase,  saint  Ambroise, 
saint  Cyrille.  »  En  ceci  encore,  Calvin  semble  déroger 
à  son  principe.  Primitivement,  il  avait  soutenu  qu'on 
n'est  pas  obligé  de  s'en  tenir  aux  formules  anciennes 
sur  la  trinité,  ni  même  aux  mots  trinité,  substance, 
personne,  etc.,  mais,  à  la  suite  de  la  grande  polémique 
avec  Caroli,  pour  éviter  les  accusations  qui  pesaient  sur 
lui  et  les  erreurs  que  faisait  naître  une  trop  grande  li- 
berté' d'expression,  il  s'était  rallié  auxdites  formules, 
notamment  à  celles  de  saint  Athanase.  Voir  Doumergue, 
Calvin,  t.  ii,  1.  11,  c.  v.  Le  début  de  la  Confession  sou- 
mise au  synode  de  Lausanne  (mai  1537)  disait  :  «  Il  ne 
faut  chercher  Dieu  que  dans  sa  Parole,  ne  rien  penser 
de  lui  que  selon  sa  Parole,  ne  parler  de  lui  qu'avec  sa 
Parole.  »  Ceci  était  dans  la  logique  du  principe  posé  par 
Calvin. 

2°  La  théorie  de  l'ordre  surnaturel,  du  /■■■  lincl 

et  de  ses  conséquences,  notamment  /punit  au  libre  ar- 
bitre. —  Après  avoir,  tant  dans  Y  Institution  chrétienne 
que  dans  les  Confessions  de  foi,  parlé  de  la  en  ation  el 
de  la  providence,  Calvin  en  venait  à  se  demander  quel 
est  l'état  de  l'homme  sur  la  terre  el  comment  l'homme 
déchu  est  racheté  par  Jésus-Christ.  Sur  cette  mal 
encore,  il  se  rattache  étroitement  au  système  lutin  rien 
el  se  borne  à  le  présenter  avec  plus  de  méthode  et  de 
logique,  sans  ces  écarts  de  forme  paradoxale,  passion- 


1iOl 


CALVINISME 


I402 


née,  piltoresque,  qui  donnent  tant  de  rie  aui  écrite  du 
réformateur  allemand. 

Ainsi  que  l'a  1res  bi<  n  mi  ntré  Mœhler,  au  début  de 
sa  Symboliqut  .  l'erreur  fondamentale  i  i  commune  d( 
systèmes  protestants  •  i  la  confusion  qu'ils  font  entre 
l'ordre  de  la  nature  i  '  l'ordre  de  la  grâce  à  l  originedu 
genre  humain,  dam  l'état  primitif  de  l'homme.  Suivant 
ces  systèmes,  ;  >ns  accordés  à  l'homme  inno- 
cent faisaient  partie  des ssence  et  lui  étaient  dus  par 

le  créateur.   La     >  octifiante   était  l'apanage    né- 

cessaire et  naturel  de  l'humanité  avant  la  chute  primi- 
tif e. 

Cette  confusii  les  deux  ordres,  Calvin  la  fait. 

«  Dieu  donque  .1  garny  l'âme  d'intelligence,  par  laquelle 
elle  peut  dise  rnei  h  bien  du  mal,  ce  qui  est  juste  d'avec 
ce  qui  est  injuste,  et  voir  ce  qu'elle  doit  suyvre  ou  fuir, 
estant  conduite  par  la  clarté  de  raison.  Parquoy  ceste 
partie  qui  adresse  a  été  nommée  par  les  philosophes 
gouvernante  comme  en  supériorité.  11  luy  a  quant  et 
quant  adjousté  la  volonté,  laquelle  a  avec  soy l'élection  : 
ce  sont  les  facultez  dont  la  première  condition  de 
l'homme  a  esté  ornée  et  anoblie;  c'est  qu'il  \  eust  engin, 
prudence,  jugement  et  discrétion  non  seulement  pour 
le  régime  de  la  vie  terrestre,  mais  pour  parvenir  jusques 
à  Dieu,  et  à  parfaite  félicité:  et  puisqu'il  y  eust  élection 
conjointe,  laquelle  guidait  les  appetis,  modérant  aussi 
tous  les  mouvements  organiques  qu'on  appelle  :  et  ainsi 
que  la  volonté  fust  conforme  du  tout  à  la  reigle  et 
attrempence  de  raison.  En  ceste  intégrité'  l'homme 
avoit  franc  arbitre,  par  lequel  s'il  eust  voulu,  il  eust 
obtenu  vie  éternelle.  >■  Inst.  chrét.,  I.  I,  c.  xv,  n.  8,  p.  89. 
De  cette  confusion  première  résulte  inévitablement 
la  théorie  du  péché  originel  et  de  ses  suites.  La  chute 
du  premier  homme  n'a  pas  seulement  blesse'',  mutilé  la 
nature  humaine;  elle  l'a  substantiellement  changée,  et 
il  n'est  plus  resté  en  elle  que  misère  et  corruption.  «  Ce 
qui  est  le  plus  noble  et  le  plus  à  priser  en  nos  âmes, 
écrit  Calvin,  Inst.  chrét.,  1.  II,  c.  1,  n.  9,  non  seulement 
est  navré  et  blessé,  mais  du  tout  corrompu,  quelque 
dignité  qui  y  reluise,  en  sorte  qu'il  n'a  pas  seulement 
mestier  de  gairison,  mais  faut  qu'il  veste  une  nature 
nouvelle...  Tout  l'homme  est  accablé  comme  d'un  dé- 
luge depuis  la  teste  jusques  aux  pieds,  en  sorte  qu'il  n'y 
a  nulle  partie  de  luy  exempte  dépêché,  et  par  ainsi  que 
tout  ce  qui  en  procède  est  à  bon  droit  condamné  et  im- 
puté à  péché.  »  «  En  sorte,  dit  l'art.  9  de  la  Confession 
de  foi  des  Églises  de  France,  que  sa  nature  est  du  tout 
corrompue;  et,  étant  aveugle  en  son  esprit  et  dépravé' 
en  son  cœur,  a  perdu  toute  intégrité  sans  en  avoir  rien 
de  résidu.  » 

D'où  ces  diverses  conséquences  :  1.  que  l'homme 
n'est  plus  libre,  mais  qu'il  obéit  nécessairement  soit  à 
la  délectation  de  la  grâce,  soit  à  la  délectation  de  la 
concupiscence;  2.  que  toutes  les  œuvres  de  l'homme, 
en  dehors  de  la  foi  chrétienne,  sont  des  péchés,  même 
les  meilleures;  3.  que  les  u'uvres  même  du  juste  sont 
intrinsèquement  des  péchés,  seulement  des  péchés  que 
couvre  et  que  dissimule  la  grâce  de  JéSUS-Christ. 

On  sait  avec  quelle  verve  intarissable,  quel  luxe  de 
comparaisons,  quelles  saillies  bouffonnes, Luther  s'atta- 
que au  libre  ai  luire  et  fait  de  la  négation  radicale  de  la 
liberté'  humaine  un  des  principes  fondamentaux  de  sa 
théologie.  Calvin  n'a  rien  de  cette  joyeuseté  tudesque; 
mais  s'il  est  moins  piquant  et  moins  sarcastique.  il  n'est 
pas  moins  formel  que  l'ancb  n  religieux  augustin  sur 
cette  grande  question  métaphysique  el  morale. 

Pour  lui  comme  pour  Luther,  le  franc  arbitre  esl  un 
vain  mol  ••  dont  les  pélagiens  de  notre  temps,  c'est-à- 
dire  les  sophistes  de  Sorhonne  »,  Inst.  chrét.,  1.  II.  c.  111. 
n.  13,  abusent  pour  déprécier  les  droits  de  Dieu.  Depuis  le 
péché  originel,  il  n'\  a  plus  de  liberté;  et  si  un  instant 
Calvin,  comme  Luther,  recule  effrayé  devant  cette  con- 
séquence exti  ême  d'un  faux  principe,  ce  ne  sera  que  pour 


éluder  la  difficulté  à  l'aide  d'une  distinction  déjà  formulée 
par  Luther  et  que  devaient  reproduire  plus  tard  liaius 
et  Jansénius,  à  savoir  qu  il  suffira,  pour  donner  lieu  à 
la  responsabilité,  c'est-à-dire  au  m<  rite  el    iu  d.  m  1 
c'est-à-dire  encore  à  la  sanction  de  la  loi  moral-  et  reli- 
gieuse, que  l'homme  ne  soit  pas  contraint  bien  qu'il 
ité,   et  ainsi    il    pourra    pécher   volontaires* 
c'est-à-dire  mériter  justement    une  punition,  quoique 
d'ailleurs  il  ait  été  nécessité  à  pécher. 

1  on  lui  objecte  que,  dan-  ce  cas,  c'est  une  dérision 
et  une  moquerie  de  la  part  de  Dieu  que  d'avoir  commandé 
aux  hommes  le  bien,  la  justice,  la  vertu,  il  répondra 
hardiment,  comme  Luther,  qu'on  ne  peut  rien  ai. 
îles  commandements  faits  par  Dieu  à  l'homme,  l'inten- 
tion de  Dieu  avant  été  justement  de  1  commander  à 
l'homme  ce  qui  était  par-dessus  sa  vertu  pour  le  bien 
convaincre  de  son  impuissance  ».  Inst.  chrét.,  1.  II.  1 
n.  'i-(i,  p.  146. 

De  ces  assertions  voici  la  preuve  :  Inst.  chrét.,  I.  II, 
c.  11  :  Que  l'homme  est  maintenant  dé), ouille  de  franc 
arbitre  et  misérablement  assujetti  ù  tout  mal.  Les  phi- 
losophes ont  bien  essavé  d'établir  le  libre  arbitre  et  les 
philosophes  païens  l'ont  glorifié.  Les  Pères  se  - 
laissé  à  tort  influencer  par  eux  :  «  Quant  est,  dit  Cal- 
vin, ibid.,  n.  3,  des  docteurs  de  l'Eglise  ebrestienne, 
combien  qu'il  n'y  en  ait  eu  nul  d'entre  eux  qui  n'ait 
recognu  la  raison  estre  fort  abbatue  en  l'homme  par  le 
péché'  et  la  volonté  estre  sujette  à  beaucoup  de  concu- 
piscences, néanmoins  la  pluspart  a  plus  suyvi  les  philo- 
sopbes  qu'il  n'estoit  mestier.  Il  me  semble  qu'il  y  a  eu 
deux  raisons  qui  ont  meu  les  anciens  l'ères  à  ce  faire. 
1"  Ils  craignoyent  s'ils  ostoyent  à  l'homme  toute  liberté 
de  bien  faire  que  les  philosophes  ne  se  moquassent  de 
bur  doctrine;  2n  que  la  chair  laquelle  est  assez  prompte 
à  nonchalance  ne  prit  occasion  de  paresse  pour  n'appli- 
quer son  estude  à  bien.  » 

Calvin  cite  plusieurs  passages  de  saint  Jean  Chrysos- 
tome  et  de  saint  Jérôme  où  il  est  parlé  du  libre  arbitre, 
et  il  ajoute  :  «  En  ces  sentences,  ils  ont  attribué  plus 
de  vertu  à  l'homme  qu'ils  ne  devount.  Il  apparaistra  que 
leurs  paroles  que  nous  avons  récitées  sont  fausses  pour 
en  dire  franchement  ce  qui  en  est.  Combien  que  les 
docteurs  grecs  pardessus  les  autres,  et  entre  eux  singu- 
lièrement saint  Chrysostome  aient  passé  même  en  nia- 
gnifiant  les  forces  humaines,  toutefois  quasi  tous  les 
anciens  Pères  (excepté  saint  Augustin)  sont  tant  va- 
riables en  cette  matière  ou  parlent  si  douteusement  ou 
obscurément  «pion  ne  peut  quasi  prendre  de  leurs  écrits 
aucune  certaine  résolution.  Les  autres  écrivains  qui 
sont  venus  après  sont  tombés  de  mal  en  pis  jusques  à 
ci'  qu'ils  ont  amené  le  inonde  en  cette  opinion  que 
l'homme  ne  fût  corrompu  sinon  en  la  partie  sensuelle, 
et  que  cependant  il  eut  la  raison  entière  et  pour  la  plus 
grand  part  liberté  en  son  vouloir.  » 

X.  6.  «  C'est  une  chose  résolue  que  l'homme  n'a 
point  libéral  arbitre  a  bien  faire,  sinon  qu'il  soit  aidé 
de  la  grâce  de  Dieu  et  de  grâce  spéciale  qui  est  donnée 

aux  élus  tant  seulement,  par  régénération,  car  je  I 
là  les  frénétiques  qui  babillent  qu'elle  est  indifférem- 
ment exposée  à  tous.  » 

X.  Il  Qu'est-ce  «pic  nous  présumons  tant  de  la 
puissance  de  notre  nature?  Elle  esl  navrée,  elle  esl 
abattue,  elle  est  dissipée,  elle  est  détruite, elle  a  ne  - 
de  vraie  confession  et  non  point  de  fausse  défense.  11 
est  nécessaire  que  toutes  les  armes  d'impiété  soient 
brisées,  rompues  el  brûlées,  —  que  lu  demeures  désarmé 
n'ayant  en  toi  nulle  aide.  —  Hantant  que  tu  es  plus 
débile  en  toi,  Dieu  te  reçoit  tant  mi'  U 

C.   111.   n.   5  :    I   Ce  que   le  dis.  la  volonté  estre  dépouil- 
lée de  liberté  et  nécessairement  estre  tiré-eau  mal, 
merveille   si   quelqu'un    trouve  cette   manière  de   parler 
étrange,  laquelle  n'a  nulle  absurdité  el  a  été  usitée  des 
anciens  docteurs...    Qui    est  ce    qui    arguera    le    péché 


1403 


CALVINISME 


140-i 


n'estre  point  volontaire  en  l'homme,  pour  ce  qu'il  est 
sujet  à  nécessité  de  péché?  La  nature  de  l'homme  est 
si  perverse  qu'il  ne  peut  être  ému,  poussé  ou  mené  si- 
non au  mal.  » 

N.  6.  «  Tout  ce  qui  est  de  bien  au  cœur  humain  est 
œuvre  de  pure  grâce.  » 

N.  10.  «  Dieu  émeut  notre  volonté,  non  pas  comme 
on  a  longtemps  imaginé  et  enseigné,  tellement  qu'il 
soyt  après  en  nostre  élection  d'obtempérer  à  son  mou- 
vement ou  résister;  mais  il  la  meut  avec  telle  efficace 
qu'il  faut  qu'elle  suyve.  Ce  qu'on  lit  souvent  en  Chry- 
sostome  ne  doit  point  être  reçu,  c'est  que  Dieu  n'at- 
tire sinon  ceux  qui  veulent  être  attirés.  En  quoy,  il 
signifie  que  Dieu,  en  nous  tendant  la  main,  attend  s'il 
nous  semblera  bon  de  nous  aider  de  son  secours.  Nous 
concédons  bien  que  du  temps  que  l'homme  était  encore 
entier,  sa  condition  estoit  telle  qu'il  se  pouvoit  incliner 
d'une  part  et  d'autre,  mais  puisque  Adam  a  déclaré  par 
son  exemple  combien  est  povre  et  misérable  le  franc 
arbitre,  sinon  que  Dieu  veuille  en  nous  et  puisse  tout, 
quelle  profit  aurons-nous  quand  il  nous  départira  sa 
grâce  en  telle  manière?  »  Au  n.  11,  Calvin  développe 
l'idée  que  la  persévérance  ne  s'explique  point  par  la 
coopération  de  l'homme  à  la  grâce  de  Dieu.  C'est  tou- 
jours Dieu  qui  fait  tout,  ce  qui  est  montré  au  chapitre 
suivant  : 

C.  iv.  Comment  c'est  que  Dieu  besongne  aux  cœurs 
des  hommes.  —  N.  1.  «  Je  pense  que  nous  avons  suffi- 
samment prouvé  comment  l'homme  est  tellement  tenu 
captif  sous  le  joug  de  péché,  qu'il  ne  peut  de  sa  propre 
nature  ne  désirer  le  bien  en  sa  volonté,  ne  s'y  appli- 
quer. Davantage  nous  avons  mis  la  distinction  entre 
contrainte  et  nécessité  :  dont  il  appert  que  quand 
l'homme  pèche  nécessairement,  il  ne  laisse  point  de 
pécher  de  sa  volonté.  Mais  pour  ce  que  quand  on  le  met 
en  servitude  du  diable,  il  semble  qu'il  soit  mené  au 
plaisir  d'iceluy  plustost  que  du  sien  :  il  reste  de  despe- 
cher  en  quelle  sorte  cela  se  fait.  »  C'est  dans  ce  para- 
graphe que  se  trouve  la  comparaison  de  la  volonté  de 
l'homme  à  un  cheval  qui  se  gouverne  par  le  plaisir  de 
celui  qui  est  monté  dessus,  Dieu  ou  le  diable. 

C.  v.  Combien  les  objections  qu'on  ameine  pour  dé- 
fendre le  franc  arbitre  sont  de  nulle  valeur.  —  N.  1, 
«  Ils  (les  partisans  du  libre  arbitre)  arguent  donc  ainsi 
que  si  le  péché  est  de  nécessité  ce  n'est  plus  péché; 
s'il  est  volontaire  qu'il  se  peut  éviter.  »  —  N.  2.  «  Ils 
disent  après  que  si  les  vices  el  vertus  ne  procèdent  de 
libre  élection,  il  n'est  point  convenable  que  l'homme 
soit  rémunéré  ou  puni. 

«  Quant  est  des  punitions  que  Dieu  fait  des  maléfices, 
je  réponds  qu'elles  nous  sont  justement  dues,  puisque 
la  coulpe  du  péché  réside  en  nous.  Car  il  ne  chaut  si 
nous  péchons  d'un  jugement  libre  ou  servile,  moyen- 
nant que  ce  soit  de  cupidité  volontaire.  i> 

N.  4.  «  Ils  arguent  ainsi  que  toutes  exhortations  se- 
ront frustratoires,  qu'il  n'y  a  nulle  utilité  en  admoni- 
tions, que  les  repréhensions  sonl  ridicules,  s'il  n'est  en 
la  puissance  du  pécheur  d'y  obtempérer.  » 

N.  6.  «  Ils  arguent  ainsi  :  Ou  Dieu  se  moque  de 
nous,  quand  il  nous  commande  saincleté,  piété,  obéis- 
sance, chasteté,  dilection  et  mansuétude  :  et  quand  il 
nous  défend  immondicité,  idolâtrie,  impudicité,  ire,  ra- 
pine, orgueil  et  choses  semblables  :  ou  il  ne  requiert 
sinon  ce  qui  est  en  nostre  puissance.  Je  confesse  qu'il 
y  a  longtemps  que  c'est  une  chose  vulgaire  de  mesurer 
les  (acuités  de  l'homme  par  ce  que  Dieu  commande  el 
que  cela  a  quelque  couleur  de  raison  :  néanmoins  je 
dis  qu'il  procède  d'une  grandi-  ignorance...  Dieu  nous 
a  commandé  ce  >/ui  éloil  par  dessus  notre  vertu  pour 
nous  convaincre  <lc  notre  impuissance,    t 

'■'<■  l.e  sysU  me  de  la  justification  et  du  rapport  de  la 
foi  el  îles  œuvres.  —  Dans  celle  impuissance  radicale 
de  l'homme  de  faire  quoi  que  ce  soit  de  bon,  sa  justifi- 


cation ne  peut  évidemment  lui  venir  que  d'un  principe 
extrinsèque,  opérant  en  lui  sans  lui  :  tel  est  bien  le 
fond  du  dogme  fondamental  de  la  justification,  dans  le 
système  calviniste  comme  dans  le  système  luthérien.  La 
grâce  de  la  justification  n'est  pas  un  principe  régénéra- 
teur qui  pénètre  les  âmes  et  leur  devient  inhérent;  c'est 
une  simple  imputation  des  mérites  de  Jésus-Christ.  Et 
ce  qui  assure  la  justification,  c'est  la  ferme  confiance 
que  les  péchés  sont  remis  à  cause  de  Jésus-Christ. 
Chacun  peut  tenir  pour  certain  que  cette  grâce  lui  est 
accordée;  il  doit  même  le  croire  comme  un  article  de 
foi  divine.  C'est  par  la  foi  qui  nous  vient  du  Saint- 
Esprit  que  nous  devenons  membres  de  Jésus-Christ.  La 
foi  qui  nous  unit  à  ce  point  à  Jésus  n'est  point  seule- 
ment un  jugement  par  lequel  nous  prononçons  que 
Dieu  ne  peut  ni  se  tromper,  ni  nous  tromper,  et  que 
tout  ce  qu'il  révèle  est  vrai;  ce  n'est  point  un  jugement 
par  lequel  nous  prononçons  qu'il  est  juste  ou  qu'il  est 
bon  ;  c'est  une  connaissance  certaine  de  la  bienveil- 
lance de  Dieu  pour  nous,  fondée  sur  la  vérilé  de  la 
promesse  gratuite  de  Jésus-Christ  et  produite  dans  nos 
âmes  par  le  Saint-Esprit.  Telle  est  la  foi  qui  nous  justifie. 
«  Nous  ne  pouvons  avoir  de  sécurité,  dit  la  Confession 
de  foi  des  Eglises  de  France,  jusques  à  ce  que  nous 
soyons  bien  résolus  d'être  aimés  en  Jésus-Christ...  Nous 
croyons  que  nous  sommes  faits  participants  de  cette 
justice  par  la  seule  foi...  Nous  croyons  que  nous 
sommes  illuminés  en  la  foi  par  la  grâce  secrète  du 
Saint-Esprit,  tellement  que  c'est  un  don  gratuit  et  par- 
ticulier que  Dieu  départ  à  ceux  que  bon  lui  semble, 
en  sorte  que  les  fidèles  n'ont  de  quoi  s'en  glorifier, 
élant  obligés  au  double  de  ce  qu'ils  ont  été  préférés 
aux  autres.  »  Art.  20,  21. 

Toutes  les  âmes  justifiées  sont  également  justes,  car 
leur  justice  est  celle  du  Sauveur. 

Enfin,  de  cette  théorie  de  la  justification  par  la  foi  et 
par  l'imputation  extérieure  des  mérites  de  Jésus-Christ 
découle,  par  voie  de  conséquence  directe,  l'inutilité  des 
bonnes  œuvres  pour  le  salut,  non  pas  que  le  juste  ne 
fasse  pas  de  bonnes  œuvres;  mais  ces  œuvres  ne  seront 
en  rien  cause  de  son  salut  :  «  La  foi,  dit  l'art.  22  de  la 
Confession  de  foi,  non  seulement  ne  refroidit  l'affection 
de  bien  et  saintement  vivre,  mais  l'engendre  el  excite 
en  nous,  produisant  nécessairement  les  bonnes  œuvres. 
Au  reste,  combien  que  Dieu  pour  accomplir  noire  salut 
nous  régénère,  nous  réformant  à  bien  faire,  toutefois 
nous  confessons  que  les  bonnes  œuvres  que  nous  faisons 
par  la  conduite  de  son  Esprit  ne  viennent  point  en 
compte  pour  nous  justifier,  ou  mériter  que  Dieu  nous 
tienne  pour  ses  enfants,  pour  ce  que  nous  serions  loti- 
jours  flottants  en  doute  et  inquiétude,  si  nos  consciences 
ne  s'appuient  sur  la  satisfaction  par  laquelle  J.-C.  nous 
a  acquittés.  » 

La  justification  précède  la  pénitence  comme  la  cause 
précède  son  effet;  la  pénitence  produit  chez  le  pécheur 

converti  un  désir  sincère  de  satisfaire  â  la  justice  di\  me: 
elle  change  la  vie  du  pécheur;  elle  ne  consiste,  comme 
le  veulent  les  catholiques,  ni  dans  la  confession,  ni  dans 
la  satisfaction. 

Avec  un  tel  système,  la  logique  supprime,  avec  les 
œuvres  satisfactoires,  la  possibilité  même  d  une  expia- 
tion temporaire  an  delà  de  celle  vie;   les  indulgl  nées  et 

le  purgatoire  sont  des  inventions  humaines. 

Telles  sont  les  idées  qui  remplissent  le  IIIe  livre  de 
['Institution  chrétienne.  Là  ;nissj  se  trouve  exprimée 
la  théorie  de  Calvin  sur  la  prédestination  que  nous  re- 
trouvons un  peu  plus  loin. 

Comment  se  fait  il  que  Calvin  reproduisanl  dans  tout 
ce  qui  précède,  avec  des  contours  plus  arn  t  -,  les  doc- 
trines de  Luther  n'ait  pas  une  fois  nommé  leur  auteur? 

C'esl    que.  ees    doelrines,   il   les   a    laites  sieiiie        I    forcfl 

di  les  méditer;  c"esl  aussi  que,  comme  Luther,  il  pro- 
tend ne  B'appuyer  que  sur  l'Écriture. 


1105 


CALVINISME 


140G 


II.  Ci  que  Calvin  a  ajouté  de  personkei  ai  x  don- 
nées PRIMITIVES  DE  LA  THÉOLOGIE  LUTHÉRIENNE.  Cela 
se  réduit  à  deux  points  principaux  :  1°  la  doctrine  de  1  ina- 
missibilité  de  la  grâce  et  de  la  certitude  du  salut;  -2j  la 
doctrine  de  la  prédestination  absolue. 

Celte  partie  du  système  théologique  de  Calvin  lui 
appartient  en  propre  et  on  y  trouve  l'empreinte  la  plus 
originale  de  son  esprit  el  de  son  caractère.  Sans  doute, 
;'i  un  certain  point  de  vue,  elle  peut  n'être  considérée 
que  connue  une  conséquence  plus  logique  et  plus  rigou- 
reuse de  certains  principes  reconnus  par  Luther  aussi 
bien  que  par  Calvin.  Mais  enlin,  c'est  Calvin  qui  a 
déduit  ces  conséquences  et  qui  les  a  formulées;  ce  sont 
les  points  de  son  système  qui  touchent  de  plus  prés  à 
l'essence  de  la  vie  chrétienne  et  qui  ont  constitué  ce 
■qu'on  a  pu  appeler  longtemps,  surtout  à  Genève,  en 
Ecosse,  chez  les  puritains  d'Angleterre,  l'esprit  calvi- 
niste. C'est  Lien  à  propos  de  ces  deux  théories  de  l'ina- 
missibilité  de  la  grâce  et  de  la  prédestination  que  l'on 
peut  rappeler  le  mot  de  Bossuet  :  «  Par  son  esprit  péné- 
trant et  par  ses  décisions  hardies,  il  raffina  sur  tous  ceux 
qui  avaient  voulu  en  ce  siècle-là  faire  une  Église  nou- 
velle. » 

1°  L'itiamissibililé  de  la  grâce  et  la  certitude  du  salut. 
—  Un  des  points  auxquels  Luther  attachait  le  plus  d'im- 
portance, c'était  la  certitude  où  chaque  fidèle  doit  être 
de  sa  justification,  dès  qu'il  met  sa  fui  en  Christ  :  cette 
certitude  que  Luther  reconnaissait  seulement  pour  la 
justification  fut  étendue  par  Calvin  jusqu'au  salut  éter- 
nel. Luther  voulait  seulement  que  le  fidèle  se  tint  assuré 
d'une  certitude  infaillible  qu'il  était  justifié;  Calvin 
voulait  qu'il  tint  pour  certain  son  salut  éternel.  Bossuet 
cite  comme  témoignage  très  explicite  et  très  curieux  de 
ce  dogme  tout  calviniste  la  confession  de  foi  du  prince 
Frédéric  III,  comte  palatin  et  électeur  de  l'Empire,  où 
on  lit  en  propres  termes  ces  paroles  :  «  Je  sais  que  je 
n'ai  point  à  appréhender  les  jugements  de  Dieu.  Je  sais 
très  certainement  que  je  serai  sauvé  et  que  je  compa- 
raîtrai avec  un  visage  gai  devant  le  tribunal  de  J.-C.  ï 

Et  sur  quoi  repose  cette  assurance  extraordinaire,  si 
fort  en  opposition,  ce  semble,  avec  ce  que  nous  lisons 
dans  la  vie  des  saints  sur  leurs  continuels  combats, 
leur  continuelle  vigilance,  leur  continuelle  crainte  de 
déchoir  de  l'amitié  de  Dieu?  Sur  le  principe  de  l'ina- 
missibilité  de  la  grâce.  S;.int  Paul,  qui  aurait  eu  appa- 
remment plus  de  droits  que  l'électeur  palatin  à  se  croire 
affermi  dans  la  grâce,  écrit:  «  Pour  moi,  je  châtie  mon 
corps  et  je  le  réduis  en  servitude,  de  peur  qu'après 
avoir  prêché  le  salut  aux  autres,  je  ne  sois  moi-même 
réprouvé.  »  I  Cor.,  IX,  27.  Calvin  ne  tient  compte  ni  de 
cette  autorité,  ni  de  tant  d'autres,  et  il  affirme  haute- 
ment que  la  grâce  reçue  ne  se  peut  plus  perdre,  que 
qui  est  justifié  et  reçoit  une  fois  le  Saint-Esprit  est  jus- 
tifié et  reçoit  le  Saint-Esprit  pour  toujours  :  «  Nul 
n'espère  droitement  en  Dieu,  sinon  qu'il  s'ose -hardi- 
ment glorifier  d'être  héritier  du  royaume  céleste.  » 

Le  c.  xxiv  du  IIIe  livre  de  l'Institution  chrétienne 
s'exprime  clairement  sur  ce  point  :  N.  6.  «  Mais  quel- 
qu'un dira  qu'il  nous  faut  soucier  de  ce  qui  nous  peut 
advenir,  et  quand  nous  pensons  au  temps  futur  que 
notre  imbécillité  nous  admoneste  désire  en  solicitude... 
.le  réponds  que  Christ  nous  a  délivrez  de  ceste  perplexité. 
Car  il  n'y  a  doute  que  ces  promes-.es  n'appartiennent 

au  temps  futur.  Tout  ce  que  le    Père  me   donne  vient  à 

moy;  et  ce  qui  sera  venu  à  moy,  je  ne  le  jettera]  point 
dehors,  etc..  Davantage  en  prononçant  que  tout  arbre 
que  son  Père  n'aura  point  planté  sera  arraché,  il  signifie 
à  l'opposite  qu'il  ne  se  peut  faire  que  ceux  qui  ont  vive 
racine  en  Dieu  soyent  jamais  arrachez.  A  quoi  s'accorde 
lo  dire  de  saint  Jean,  s'ils  eussent  été  de  nostre  trou- 
peau, jamais  ils  ne  fussent  sorlis  davec  nous... 
t  Outreplus,  c'est  chose  certaine  que  J.-C.  priant  pour 

tOUS  les  esleUH  demande  pour  eux  ce  qu'il  avait  demandé 


pour  Pierre,  c'est  que  leur  foy  ne  défaille  point.  Dont 
nous  concluons  qu'ils  sont  hors  de  danger  de  chute 
mortelle  :  ru  que  le  Fils  de  Dieu,  ayant  requis  qu'ils 
demeurassent  fermes  n'a  point  esté  refusé.  Qu'est-ce 
que  nous  a  ici  voulu  apprendre  Christ  sinon  de  nous 
acertener  que  nous  aurons  salut  éternel)  puisque  nous 
avons  une  fois  esté-  (ail 

N.  t».  a  C'a  esté-  donc  très  mal  parlé-  à  saint  Grégoire  de 
dire  que  nous  savons  bien  de  nostre  vocation,  mais  que 
de  nostre  élection  nous  en  sommes  incertains.  Et  de 
cela  il  nous  exhorte  à  terreur  et  tremblement,  usant  de 
ceste  raison,  que  nous  savons  bien  quels  nous  sommes 
aujourd'huy,  mais  que  nous  somme-  ignorants  quels 
nous  serons  demain.  Mais  par  la  procédure  de  son  oral" 
son,  on  voit  bien  comment  il  s'est  ain-i  abusé-.  C'est 
pour  ce  qu'il  fondoit  l'élection  sur  le  mérite  des  œuvres, 
il  avoit  assez  de  matière  à  espouvanter  les  hommes  et  les 
mettre  en  defliance;  de  les  confirmer  il  ne  le  pouvait, 
pource  qu'il  ne  les  renvoyoit  point  à  la  fiance  de  la  bonté 
de  Dieu.  Par  cela  les  fidèles  peuvent  avoir  quelque  gonst 
de  ce  que  nous  avons  dit  au  commencement,  à  savoir 
que  la  pré-destination,  si  elle  est  bien  méditée,  n'est  pas 
pour  troubler  ou  ébranler  la  foi,  mais  plutôt  pour  la 
confirmer  très  bien.  » 

2°  Lu  prédestination  absolue.  —  Le  principe  de  l'ina- 
missibilité  de  la  grâce  est  en  effet  étroitement  conjoint 
avec  celui  de  la  prédestination  absolue,  antécédente  à 
la  création  et  à  la  chute. 

Cette   redoutable  question  a  exercé  sur  le  génii 
Calvin  une  sorte  de  fascination.  Voir  le  traité  latin,  De 
xterna  Dei  praedestinatume,  Corpus  réf.,  Opéra  Cal- 
vini,  t.  VIII,  p.  249-366,  et  dans  1  Institution  chrétit 
lesc.  xxr-xxiv  du  1.  III. 

Cette  question  est  le  fond  même  du  problème  de 
la  destinée  humaine  et,  pour  ce  motif,  a  toujours  agité 
philosophes  et  théologiens  sous  une  forme  ou  sous  une 
autre.  Quels  sont  les  rapports  tiu  fini  et  de  l'infini, 
comment  se  concilient  la  prescience  de  Dieu  et  la  liberté 
de  l'homme,  quels  sont  les  rapports  de  la  grâce  et  de  la 
nature,  comment  se  combinent,  au  point  de  vue  de 
notre  destinée,  l'action  de  l'autorité  souveraine  qui  nous 
guide  et  celle  de  la  liberté  qui  nous  est  laissée  ;  qui  opère 
notre  salut  :  Dieu  seul,  l'homme  seul,  l'homme  avec 
Dieu  ? 

La  théologie  catholique  commentant  sagement  les  textes 
de  l'Écriture  les  uns  par  les  autres  sans  les  isoler  de 
cette  lumière  naturelle  de  la  raison  et  de  la  justice,  dont 
la  lumière  surnaturelle  de  la  foi  ne  peut  êlre  l'en- 
nemie, puisque  toutes  deux  procèdent  du  même  foyer  et 
s'adressent  à  la  même  intelligence,  a  seule  su  intro- 
duire dans  cette  question  les  distinctions  à  l'aide  des- 
quelles tout  peut  être  concilié.  Non  certes  qu'il  ne  reste 
au  fond  de  la  question  un  mystère,  et  un  très  grand 
mystère,  mais  c'est  un  mystère  dont  la  religion  natu- 
relle et  la  philosophie  ont  l'équivalent,  sans  avoir  les 
mêmes  moyens  de  l'atténuer  et  de  le  rendre  acceptable. 
Suivant  la  théologie  catholique,  dans  la  question  du 
salut  éternel,  il  faut  distinguer  entre  l'élection  a  la  foi 
et  l'élection  à  la  gloire.  La  première,  aux  yeux  de  tous 
les  théologiens,  est  essentiellement  gratuite,  c'est-à-dire 
que  Dieu  appelle  OU  n'appelle  pas  ceux-ci  à  la  grâce  de 
la  foi  sans  considération  des  mérites  prévus.  La  g) 
n'étant  pas  due  à  l'ordre  naturel,  cette  conduite  n'a  rien 
d'injuste.  Elle  n'a  rien  d'arbitraire  non  plus,  quoique 
nous  ne   sachions   pas   les   raisons   en    vertu   desquelles 

Dieu  distribue  de  telle  ou  telle  manière  ces  dons  de  la 

-race.    Cette  inégalité  n'est  qu'une    des    faces    du    pro- 

bléme  général  de  l'inégalité  des  conditions  dans  les- 
quelles se  trouvent  placés  tous  les  êtres  vivants.  Ce  qui 

suffit  pour  justifier  Dieu  d<'  tout  reproche  au  sujet  de 
la  distribution  de  ses  dons,  c'est  que  chaque  individu 
ait  une  pari  de  liberté  el  «le  secours  à  laide  de  laquelle 
il  puisse,  s'il  le  \cut,  accomplir  sa  destinée  ei  parvenir 


4407 


CALVINISME 


1408 


à  la  fin  sublime  qu'il  doit  conquérir;  et  en  outre  que 
Dieu  ne  demande  exactement  compte  à  chacun  que  de 
ce  qu'il  aura  reçu.  Or  c'est  précisément  ce  qu'enseigne 
la  doctrine  catholique  :  Facienli  quod  in  se  est  Deus 
non  denegat  gratiam.  Le  serviteur  qui  n'a  reçu  que 
deux  talents  et  en  rapporte  quatre  obtient  la  même 
récompense  que  celui  qui  en  ayant  reçu  cinq  en  rap- 
porte dix.  Cum  enim  augenlur  dona,  rationes  etiani 
crescunt  donorum. 

Quant  à  l'élection  ou  prédestination  à  la  gloire,  sans 
doute  les  thomistes  la  déclarent  antérieure  à  la  prévision 
des  mérites  des  élus;  les  autres  théologiens  la  font  dé- 
pendre à  un  degré  quelconque  de  la  prévision  de  ces 
mérites.  Mais  de  ce  que,  dans  l'ordre  d'intention,  Dieu 
prédestine  les  élus  antérieurement  à  la  prévision  de 
leurs  mérites,  il  ne  s'ensuit  aucunement  qu'il  réprouve 
les  autres  hommes  antérieurement  à  la  prévision  de 
leurs  démérites.  Le  décret  divin  concernant  les  réprouvés 
se  compose  de  deux  parties  :  la  première  comprend  la 
préparation  des  moyens  par  lesquels  Dieu  veut  sauver 
tous  les  hommes,  de  telle  sorte  que,  s'ils  ne  se  sauvent 
pas,  c'est  leur  mauvais  vouloir  qu'il  en  faut  accuser;  la 
seconde  est  le  non-octroi  des  secours  spéciaux  que  Dieu 
tient  en  réserve  pour  ses  élus,  mais  qu'il  ne  doit  à  per- 
sonne; et  finalement  le  décret  de  la  condamnation  en- 
courue librement  par  le  pécheur.  Quant  à  la  prescience 
de  Dieu,  elle  ne  porte  point  atteinte  à  la  liberté  de 
l'homme.  L'homme  n'agit  pas  bien  ou  mal  parce  que 
Dieu  a  prévu  qu'il  agirait  ainsi.  Au  contraire,  Dieu  a 
prévu  que  l'homme  agirait  ainsi  avec  toutes  les  res- 
sources de  sa  liberté. 

Dans  les  systèmes  par  lesquels  la  théologie  catho- 
lique a  essayé  de  concilier  la  prédestination  et  la  liberté, 
la  miséricorde  générale  de  Dieu  pour  tous  les  hommes 
et  sa  bienveillance  spéciale  pour  les  élus,  il  reste,  on  ne 
saurait  le  nier,  quelque  chose  de  mystérieux.  Voir  l'abbé 
de  Broglie,  Conférences  sur  la  vie  surnaturelle,  t.  i, 
p.  278.  Cependant,  dans  tous  les  systèmes  catholiques, 
on  respecte  la  puissance  de  Dieu  et  la  liberté  de 
l'homme,  la  grâce  et  la  liberté,  l'idée  que  nous  avons  de 
la  justice,  on  concilie  les  textes  de  l'Écriture,  et  l'on  s'in- 
cline devant  le  mystère  en  raison  de  la  connaissance 
très  imparfaite  que  nous  avons  de  l'Être  infini  et  de  ses 
attributs  divins.  Voir  Prédestination. 

Calvin  sacrifie  totalement  la  liberté  de  l'homme  et, 
sinon  en  intention,  du  moins  en  fait,  la  justice  même  de 
Dieu.  Comme  sa  doctrine  est  sur  ce  point  très  grave  et 
très  délicate  je  ne  l'exposerai  qu'à  l'aide  d'auteurs  calvi- 
nistes et  surtout  de  citations  textuelles.  «  Suivant  Calvin, 
dit  M.  Bungener,  Vie  de  Calvin,  p.  72-73,  Dieu  dans  la 
plénitude  de  sa  souveraineté,  dans  son  conseil  éternel  et 
immuable,  a  destiné  les  uns  au  salut  et  les  autres  à  la 
damnation;  et,  comme  il  ne  leur  devait  rien  ni  aux 
uns,  ni  aux  autres,  les  élus  ont  à  le  bénir  éternellement, 
les  réprouvés  n'ont  nul  droit  de  se  plaindre.  Calvin 
reconnaît,  ou  à  peu  près,  que  la  chose  n'est  pas  explici- 
tement dans  l'Écriture.  Il  lui  suffit  que  la  logique  y  con- 
duise. Or,  d'après  l'Écriture,  Dieu  a  toujours  choisi.  Il 
proscrit  mille  nations  pour  s'en  réserver  une.  La  loi 
naturelle  nous  montre  la  même  chose.  Donc,  dira-t-il, 
(  ceux  que  Dieu  laisse  en  élisant,  il  les  réprouve.  » 
admettre  l'élection  de  grâce  et  rejeter  l'élection  de  mort 
g  puéril  ■).  <<  c'est  une  sottise  trop  lourde.  »  Il  faut 
que  l'idée  humaine,  la  justice  humaine,  la  pitié  humaine 
disparaissent  de  ces  questions.  «  L'honneur  de  Dieu 
l'exige.  » 

Celte  doctrine  esl  déjà  assez  rude  en  elle-même;  elle 
l'est  encore  plus  dans  ses  déductions. 

Qui  veul  la  fin  veut  les  moyens.  Or,  dans  le  système 
de  Calvin,  heu  veul  positivement  la  réprobation  des 
damnés.  D'où  il  suit  qu'il  veut  également  les  moyens 
pervers  qui  les  feront  aboutir  à  cette  tin.  Lu  d'autres 
termes,  Dieu  veut  te  mal.  Que,  dans  un  inonde  où  Dieu 


a  laissé  une  large  place  à  la  liberté,  il  permette  le  mal, 
comme  condition  d'un  plus  grand  bien,  c'est-à-dire 
comme  condition  de  la  possibilité  et  du  développement 
de  tous  ces  mérites,  de  toutes  ces  vertus  morales  qui  ne 
peuvent  être  qu'à  la  condition  de  la  liberté,  cela  se  com- 
prend. Mais,  dans  le  système  de  Calvin,  la  liberté  hu- 
maine étant  frappée  de  déchéance  et  comme  de  paralysie, 
là  où  le  mal  se  trouve,  on  devra  l'attribuer  à  Dieu  non 
moins  que  le  bien  ;  pour  certaines  raisons  qui  nous  sont 
inconnues,  Dieu  veut  que  l'homme  tombe. 

«  Il  a  ordonné  par  un  décret  de  sa  volonté  »  la  chute 
du  premier  homme.  C'est  en  vertu  de  la  prédestination 
divine  qu'Adam  est  tombé.  Ce  serait  en  effet  une  vaine 
fiction  que  de  s'imaginer  que  Dieu  a  créé  sa  plus  noble 
créature  en  vue  d'un  but  indéterminé,  ou  bien  qu'Adam 
s'est  créé  lui-même  sa  destinée  par  le  libre  arbitre  :  que 
deviendrait  la  toute-puissance  de  Dieu,  par  laquelle  il 
gouverne  toutes  choses  suivant  son  décret  mystérieux 
et  absolu? 

Mais,  si  les  méchants  ne  font  que  ce  qu'ils  sont  né- 
cessités à  faire,  ils  ne  sont  pas  responsables  et  ils  sont 
injustement  damnés.  Calvin  croit  fermer  victorieuse- 
ment la  bouche  à  ses  adversaires  en  établissant  une 
distinction  entre  le  commandement  de  Dieu  et  son  vou- 
loir secret  —  distinction  d'où  il  résulterait  que  Dieu 
commande  extérieurement  aux  méchants  ce  qu'inté- 
rieurement il  ne  veut  pas  et  même  il  condamne.  Et  il 
le  leur  commande  pour  les  acheminer  par  là  à  la  damna- 
tion à  laquelle  il  les  a  prédestinés  par  un  acte  positif 
—  et  cela  pour  glorifier  sa  justice  comme  le  salut  des 
élus  glorifie  sa  bonté. 

C'est  la  doctrine  développée  dans  l'Institution  chré- 
tienne, 1.  I,  c.  XVIII,  Que  Dieu  se  sert  tellement  des 
mesclianset  ployé  leurs  cœurs  à  exécuter  ses  jugements, 
que  toutes  fois  il  demeure  pur  de  toute  tache  et  macule. 

N.  1.  Calvin  combat  la-distinction  établie  par  les  théo- 
logiens entre  le  vouloir  et  la  permission  de  Dieu,  entre 
faire  et  permettre.  Ce  que  les  méchants  font,  Dieu  le 
veut  et  le  fait,  suivant  Calvin,  aussi  positivement  que  le 
bien.  «  Quoi  que  machinent  les  hommes,  ou  même  le 
diable,  toutefois  Dieu  tient  le  clou  du  gouvernail...  Ab- 
salon  polluant  le  lit  de  son  père  par  incestes  commet 
un  forfait  détestable;  toutefois  Dieu  prononce  que  c'est 
son  œuvre...  Ceux  qui  substituent  une  permission  nue  au 
lieu  de  la  providence  de  Dieu,  comme  s'il  attendait, 
étant  assis  ou  couché,  ce  qui  doit  advenir,  ne  font  que  ba- 
diner :  car  aussi  par  ce  moyen,  ses  jugements  dépen- 
draient de  la  volonté  des  hommes.  » 

N.  2.  «  Quant  est  des  allections  et  mouvements  que 
Dieu  inspire,  ce  que  Salomon  affirme  du  cœur  des  rois 
que  Dieu  les  ayant  en  sa  main  les  tourne  où  il  lui  plait, 
s'entend  sans  doute  à  tout  le  genre  humain,  et  vaut 
autant  comme  s'il  eût  dit  que  Dieu  adresse  tout  ce  que 
nous  concevons  par  inspiration  secrète,  à  telle  lin  qu'il 
veut...  On  ne  saurait  rien  souhaiter  de  plus  clair  (pie 
quand  il  prononce  tant  de  fois  qu'il  aveugle  les  enten- 
dements humains  el  les  frappe  de  forcennerie;  qu'il  les 
enivre  d'esprit  de  stupidité,  qu'il  les  rend  insensés  et 
endurcit  leurs  cœurs...  Quand  on  dit  que  la  volonté  de 
Dieu  est  cause  de  toutes  ces  choses,  on  établit  sa  pro- 
vidence pour  présider  sur  tous  les  conseils  des  hommes, 
voire  pour  non  seulement  montrer  sa  forée  es  élus 
qui  sont  conduits  par  le  Saint-Esprit,  mais  aussi  pour 
contraindre  les  réprouvés  à  faire  ce  qu'il  veut.  » 

N.  .'{.  «  Que  profileront  (les  adversaires  <I<  cette  doc- 
trine) en  crachant  contre   le   ciel'...   Quand  i 

comprenons  point  comment  Dieu  veul  que  ce  qu  N  dé- 
fend de  faire  se  fasse,  que  noire  débilité  et  petitesse 
nous  vienne  en  mémoire  et  aussi  que  la  clarté  en  la- 
quelle il  habite  n'est  pas  en  vain  nommée  inaccessible, 
pour  ec  qu'elle  est  enveloppée  d'obscurité,  » 

N.  i.  <  Ces  gaudisseurs  qui  gergonnent  contre  Dieu 

allèguent  que  si    Dieu  non  seulement  met  les  méchants 


4109 


CALVINISME 


1ilO 


en  besogne  pour  s'en  servir,  mais  anssi  qu'il  gou 
leurs  conseils  et  affections,  il  esl  auteur  de  tous  malé- 
fices, ri  par  conséquent  que  les  hommes  sonl  injuste- 
ment damnés,  s'ils  exécutent  ce  que  Dieu  .1  déterminé, 
puisqu'ils  complaisent  .1  ^<>n  vouloir  :  car  ils  mêlent 
perversemenl  le  commandement  de  Dieu  avec  son  vou- 
loir secret,  vu  qu'il  appert  par  exemples  infinis  qu'il 
y  a  bien  longue  distance  et  diversité  «  1  < •  l'un  b  l'auto 

1>.i us  relie  question,  rien  n'arrêtera  Calvin  sur  la 
pente  où  l'entraîne  son  inexorable  logique,  car  il  ira 
jusqu'à  dire  que  les  grâces  que  les  malheureux  prédes- 
tinés à  la  damnation  rencontrent  sur  leur  chemin  dans 
le  cours  de  leur  vie,  comme  la  grâce  de  la  prédica- 
tion évangélique,  ont  pour  but  de  leur  préparer  1  une 
plus  griève  condamnation  ».  Bien  plus,  en  certains  cas, 
Dieu  s'insinue  dans  leur  cœur  et  leur  donne  le  change 
sur  leurs  propres  sentiments. 

«  11  v  a  douille  espèce  de  vocation.  Car  il  y  a  la  voca- 
tion universelle  qui  gît  en  la  prédication  extérieure  de 
l'Évangile,  par  laquelle  le  Seigneur  invile  à  soi  tous 
hommes  indifféremment,  voire  même  ceux  auxquels  il 
la  propose  en  odeur  de  mort  et  pour  matière  de  plus 
griefve  condamnation.  11  y  en  a  une  autre  spéciale  de 
laquelle  il  ne  fait  quasi  que  les  fidèles  participants  quand 
par  la  lumière  intérieure  de  son  esprit,  il  fait  que  la 
doctrine  soit  enracinée  en  leurs  cœurs.  »  Inst.  chrét., 
I.  III,  c.  xxiv,  n.  8;  cf.  1.  III,  c.  11,  n.  1 1.  «  Pour  ce  que 
Dieu,  afin  de  les  tenir  convaincus  et  d'autant  plus  inex- 
cusables, s'insinue  en  leurs  entendements  (des  réprou- 
vés) etc..   » 

«  Nous  entendons,  s'écrie  à  ce  propos  avec  une  juste 
indignation  Mœhler,  Symbolique,  t.  1,  p.  138-139.  Dieu 
trompe  le  réprouvé  en  taisant  naître  en  lui  de  faux  sen- 
timents; il  le  trompe  non  par  la  parole  extérieure,  mais 
en  mettant  le  mensonge  dans  le  fond  de  son  cœur;  il  le 
trompe,  non  par  un  intérêt  temporel,  mais  pour  le  livrer 
à  des  tourments  sans  fin;  il  lui  dira  au  dernier  juge- 
ment :  Tu  n'as  point  démêlé  les  pièges  que  j'ai  tendus 
à  ton  ignorance,  et  tu  as  pris  l'apparence  pour  la  réa- 
lité, l'hypocrisie  pour  la  foi;  dans  ce  moment  même, 
tu  ne  peux  répondre  à  mon  jugement,  parce  que  tu  re- 
fuses d'accuser  mes  ruses  et  mes  artifices;  va  au  feu 
éternel!...  Comment  qualifier  ces  blasphèmes?  » 

Et  pourtant  ils  ne  font  pas  reculer  Calvin;  il  pour- 
suit l'exposé  de  sa  doctrine. 

Institution  chrétienne,  1.  III.  c.  xxi,  De  l'élection 
éternelle,  par  laquelle  Dieu  en  a  prédestiné  les  uns  au 
salut,  et  les  autres  à  condamnation. 

N.  1.  «  Or  ce  que  l'alliance  de  vie  n'est  pas  égale- 
ment preschée  à  tout  le  monde  :  et  mesme  où  elle  est 
preschée,  n'est  pas  également  reçue  de  tous,  en  celte 
diversité  il  apparaît  un  secret  admirable  du  jugement 
de  Dieu  :  car  il  n'y  a  nul  doute  que  celle  variété  ne  serve 
à  son  bon  plaisir.  Or  si  c'est  chose  évidente  que  cela  si- 
fait  par  le  vouloir  de  Dieu,  que  le  salul  soil  offert  aux 
mis  et  que  les  .mires  en  soient  forclos  :  de  cela  sortent 
hautes  et  grandes  questions,  lesquelles  ne  se  peuvent 
autrement  résoudre,  qu'en  enseignant  les  fidèles  de  ce 
qu'ils  doivent  tenir  de  l'élection  et  prédestination  de 
Dieu,  laquelle  matière  semble  fort  entortillée  à  plusieurs, 
parce  qu'ils  ne  trouvent  nulle  raison  que  Dieu  en  pré- 
destine les  uns  à  salut,  les  autres  à  la  mort...  l'.n  celle 
Obscurité  qui  les  effraie,  nous  verrons  combien  celte 
doctrine  non  seulement  esl  utile  mais  aussi  douce  et 
savoureuse  au  fruit  qui  en  revient. 

«  ...  Qu'il  leur  souvienne  que  quand  ils  enquièrent  de 
la  prédestination,  ils  entrent  au  sanctuaire  de  la  sagesse 
divine  :  auquel  si  quelqu'un  se  fourre  et  ingère  en  trop 
grande  confiance  et  hardiesse,  il  n'atteindra  jamais  là 
de  pouvoir  rassasier  sa  curiosité  :  et  entrera  en  un  la- 
byrinlhe  où  il  ne  trouvera  nulle  issue.  Car  ce  0  est  pas 
raison,  que  les  choses  que  Dieu  a  voulu  estre  cachi  es 
cl  dont   il  B'est  retenu   la  cognoissance,  soyent  ainsi 


espluchéea  des  hommes  :  et  que  la  hantewe 

pience,  laquelle  il  a  voulu  e  tre  plutôt  adorée  de  nous 

qu'estre  comprise  (afin  de  te  1 1  ndre  admirable  en  icelle) 

suit  assujettie  au  si-us  humain,  pour  la  chercher  jus  pies 
à  son  éternité.  » 

X.  i.  «  Quant  à  ceux  qui  sont  si  pronvoyabli 
timides  qu'ils  voudraient  que  la  prédestination  fût  du 
tout  abolie,  afin  de  m-  point  troubler  les  âmes  dél 
de  quelle  couleur,  je  vous  prie,  d.'rui-eront-ils  leur  or- 
gueil/ Vu  qu'obliquement  ils  taxent  Dieu  d'une  sotte 
inconsidération,  comme  s  il  n'avait  point  prévu  le  péril 
auquel  ces  outrecuidez  pensent  Bagement  remédier.  Par 
quoi  quiconque  rend  la  doctrine  de  la  prédestination 
odieuse,  détracte  on  mesdil  de  Dieu  ouvertement  : 
comme  s'il  lui  était  échappé-  par  inadvertance  de  publier 
ce  qui  ne  peut  être  que  nuisible  à  l'Église.  » 

X.  ô.  «  C'est  tout  confondre  de  dire  que  Dieu  élit  ou 
rejette  selon  qu'il  prévoit  ceci  et  cela... 

«  .Nous  appelons  prédestination  le  conseil  éternel  de 
Dieu  par  lequel  il  a  déterminé  ce  qu'il  voulait  faire  d'un 
chacun  homme.  Car  il  ne  les  crée  pas  tous  en  pareille 
condition  :  mais  ordonne  les  uns  à  vie  éternelle,  les 
autres  à  éternelle  damnation.  Ainsi  selon  la  fin  à  la- 
quelle est  créé  l'homme  nous  disons  qu'il  est  prédestiné 
à  mort  ou  à  vie.  » 

X.  7.  «    Dieu  ne  donne  point  l'esprit  de  régénération 
à  tous  ceux  auxquels  il  offre  s;,  parole  pour  s'allier  avec 
eux.  Ainsi,  combien  qu'ils  soient  conviés  extérieure:! 
ils  n'ont  point  la  vertu  de  persévérer  jusqu'à   la  lin... 
Xous  disons  donc,  comme  l'Écriture  le  montre  évidem- 
ment, </i<e  Dieu  a  une  fois  dé<  rêlé  par  sou  conseil  ■ 
uel  et  immuable,  lesquels  il  roulait  prendre  à  sal 
lesquels  il  voulait  dévouer  à  perditi 

C.  xxii.  Confirmation  de  cette  doctrine  par  témoi- 
gnages de  l'Escrilure. 

X.  7.  «  La  somme  est  que  Dieu  crée  par  adoption 
gratuite  ceux  qu'il  veut  avoir  pour  enfants  :  et  que  la 
cause  intrinsèque  (comme  on  dit)  de  l'élection  gist  en 
lui,  vu  qu'il  n'a  regard  qu'à  son  bon  plaisir.  1 

N.  11.  «  L'apôtre  amené  une  solution  toute  divi 
c'est  que  Dieu  suscite  lis  réprouvés  afin  d'exalter  eu 
eux  sa  gloire...  Si  nous  ne  pouvons  donc  assigner  autre 
raison  pourquoi  c'est  que  Dieu  accepte  ses  élus  sinon 
pour  ce  qu'il  lui  plait.  nous  n'aurons  aussi  mille  raison 
pourquoi  il  rejette  les  autres,  sinon  sa  volonté.  » 

C.  xxiii.  La  réfutation  des  calomnies  desquelles  on 
a  toujours  à  tort  blâmé  cette  doctrine. 

N.  2.  «  Quand  on  demande  :  Pourquoi  est-ce  que 
a  fait  ainsi'.' Il  faut  répondre:  Pour  ce  qu'il  l'a  voulu.  Si 
on  passe  outre,  en  demandant:  Pourquoi  l'a-t-il  voulu'.' 
C'est  demander   une  chose  plus   grande   et   plus  haute 
que  la  volonté  de  Dieu,  ce  qui  ne  se  peut  trouver.  » 

X.  3.  -  Pourtant  si  quelqu'un  nous  assaut  de  ce  pro- 
pos pourquoy  c'est  que  Dieu  en  a  prédestinés  aucuns  à 
damnation  lesquels  m-  l'avoient  point  mérité,  vu  qu'ils 
n'éloient  pas  encore  :  nous  lui  demanderons  d'autre 
part  en  quoi  c'est  qu'il  pense  Dieu  estre  redevable  à 
l'homme,  s'il  l'estime  m  sa  nature.  Puisque  nous 
sommes  tous  corrompus  et  contaminés  de  vices,  il  1 
peut  faire  que  Dieu  ne  nous  ait  en  haine  :  et  ce  n  n 
pas  d'une  cruauté  tvrannique.  mais  par  une  équité 
raisonnable.  Si  ainsi  esl  que  tous  hommes,  de  leur 
condition  naturelle,  soient  coupables  de  condann 
mortelle,  «le  .nielle  iniquité  je  vous  prie  se  plaindront 
ceux  lesquels  Dieu  a  prédestinés  à  mort?  Que  tous  les 
enfants  d'Adam  viennent  en  avant  [Hiur  conteiidre  et  dé- 
battre contre  leur  créateur,  de  ce  que  par  SI  providence 
étemelle,  devant  leur  nativité  ils  ont  été-  dé-vou  9  I 
calamité  perpétuelle  :  quand  Dieu  au  contraire  les  aura 
amenés  à  se  reconnaître,  que  pourront-ils  murmurer 

contre  cela  .'  S'ils  sont  tous  pris  d'une  masse  corrompue, 
ce  n'est  point  de  merveille  s'ils  sont  assujettis  a  damna- 
tion. Qu'ils  n'accusent  point  donc  Dieu  d'iniquité, d'an- 


•1411 


CALVINISME 


1412 


tant  que  par  son  jugement  éternel  ils  sont  ordonnés  à 
damnation,  à  laquelle  leur  nature  même  les  mène,  ce 
qu'ils  sentent  maugré  qu'ils  en  aient.  Dont  il  appert  com- 
bien leur  appétit  de  se  rebecquer  est  pervers,  vu  qu'à 
leur  escient  ils  suppriment  ce  qu'ils  sont  contraints  de 
recognoistre  :  c'est  qu'ils  trouvent  la  cause  de  leur  dam- 
nation en  eux.  Ainsi  quoiqu'ils  pallient,  ils  ne  se  peuvent 
absoudre.  Quand  donc  je  leur  confesserai  cent  fois  ce 
qui  est  très  vrai,  que  Dieu  est  auteur  de  leur  damnation, 
ils  n'effaceront  point  pourtant  leur  crime,  lequel  est 
engravé  en  leur  conscience,  et  leur  vient  devant  les  yeux 
à  ebacune  fois    » 

N.  6.  «  Dieu  dispense  et  ordonne  par  son  conseil 
qu'aucuns  dès  le  ventre  de  leur  mère  soient  destinés 
certainement  à  mort  éternelle,  afin  de  glorifier  son  nom 
en  leur  perdition.  » 

N.  7.  «  Les  adversaires  disent  qu'Adam  a  été  créé 
avec  son  franc  arbitre  pour  se  donner  telle  fortune  qu'il 
voudroit,  et  que  Dieu  n'avoit  rien  déterminé  de  lui,  si- 
non de  le  traiter  selon  ses  mérites.  Si  une  si  froide 
invention  est  reçue,  où  sera  la  puissance  infinie  de 
Dieu,  par  laquelle  il  dispense  toute  ebose  suivant  son 
conseil  secret  lequel  ne  dépend  point  d'ailleurs...  Tant 
y  a  que  maugré  leurs  dents  la  prédestination  de  Dieu 
se  démonstre  en  toute  la  lignée  d'Adam,  car  il  n'est  pas 
advenu  naturellement  que  tous  décbeussent  de  leur 
salut  par  la  faute  d'un...  Puisque  cela  ne  peut  être 
attribué  à  nature,  il  faut  bien  qu'il  soit  provenu  du 
conseil  admirable  de  Dieu...  Dieu  non  seulement  a 
prévu  la  cbute  du  premier  homme,  et  en  icelle  la  ruine 
de  toute  sa  postérité,  mais  il  l'a  ainsi  voulu.  » 

N.  8.  «  Aucuns  recourent  ici  à  la  différence  de  volonté 
et  permission,  disant  que  les  iniques  périssent,  Dieu  le 
permettant,  mais  non  pas  le  voulant.  Mais  pourquoi 
dirons-nous  qu'il  le  permet  sinon  pour^e  qu'il  le  veut'?... 
Le  premier  homme  est  cheut,  pour  ce  que  Dieu  avoit 
jugé  cela  estre  expédient.  Or  pourquoi  il  l'a  jugé,  nous 
n'en  savons  rien.  Si  est-il  néanmoins  certain,  qu'il  ne 
]'a  pas  jugé  sinon  pour  ce  qu'il  voyoit  que  cela  faisoit 
à  la  gloire  de  son  nom.  » 

N.  9.  «  Combien  que  par  la  providence  éternelle  de 
Dieu  l'homme  a  été  créé  pour  venir  en  cette  misère  en 
laquelle  il  est,  il  a  néanmoins  pris  la  matière  d'icelle  de 
soi-même  et  non  pas  de  Dieu.  Car  il  n'est  péri  pour 
autre  cause,  sinon  pour  ce  qu'il  a  dégénéré  de  la  pure 
nature  que  Dieu  lui  avoit  donnée,  en  perversité.  » 

N.  12.  «  Les  adversaires  de  la  vérité  usent  encore 
d'une  autre  calomnie,  pour  renverser  la  prédestination  : 
c'est  que,  quand  elle  est  établie,  toute  sollicitude  et 
cure  de  bien  vivre  est  abbattue.  Car  qui  sera  celuy, 
disent-ils,  lequel  oyant  que  la  mort  ou  la  vie  lui  est  déjà 
il  crétée  par  le  conseil  immuable  de  Dieu,  n'ait  incon- 
tinent celte  pensée  en  l'entendement,  qu'il  ne  peut 
challoir  comment  il  vive,  veu  que  la  prédestination  de 
Dieu  ne  peut  être  empêchée  n'advancée  par  ses  œuvres? 
Ainsi  chacun  s'abandonnera,  et  se  laissera  transporter 
désordonnément  partout  où  sa  cupidité  le  mènera.  » 

Calvin  répond  tout  à  fait  à  coté  et  par  de  pauvres 
raisons. 

C.  xxiv.  Que  l'élection  est  confirmée  par  la  vocation 
de  Dieu  :  et  qu'au  contraire  les  réprouvez  attirent  sur 
eux  la  perdition  juste,  à  laquelle  ils  sont  destinez. 

N.  .").  «  Nous  avons  un  tesmoignage  assez  ferme  el  ('vi- 
dent que  nous  sommes  escrils  au  livre  de  vie,  si  nous 
Communiquons  à  Christ.  » 

N.  13.  «  Pourquoi  donc  en  faisant  grâce  à  l'un  laisse- 
t-il  l'autre  derrière?  Saint  Luc  rend  la  raison  de  ceux 
qu'il  appelle,  disant  qu'il  1rs  avoit  préordonnés  à  vie. 
Acl.,  xin,  48.  Que  penserons-nous  donc  des  autres,  si- 
non qu'ils  sont  instruments  de  son  ire  en  opprobre? 
Pourtant,  que  nous  n'ayons  point  honte  de  parler 
ainsi  avec  saint  Augustin  :  Dieu  pourroit  bien,  dit-il, 
convertir  en  bien  la  volonté  des  méchants,  vu  qu'il  est 


tout- puissant.  De  cela  il  n'y  a  doute.  Pourquoi  donc 
ne  le  lait-il?  Pour  ce  qu'il  ne  le  veut  pas.  Pourquoi 
c'est  qu'il  ne  le  veut,  cela  est  caché  en  lui.  Car  nous  ne 
devons  pas  plus  savoir  que  de  raison.  Cela  sera  beau- 
coup meilleur  que  de  tergiverser  avec  Chrysostome,  en 
disant  qu'il  attire  celui  qui  l'invoque  et  tend  la  main 
pour  avoir  aide  :  et  ainsi  que  la  différence  n'est  point 
au  jugement  de  Dieu,  mais  au  vouloir  des  hommes... 
Certes  cela  ne  se  peut  révoquer  en  doute  que  le  Sei- 
gneur n'envoie  sa  parole  à  d'aucuns  desquels  ileonnoit 
la  cécité  en  devoir  être  augmentée.  » 

N.  1  i.  «  Mais  il  reste  encore  de  voir  pourquoi  c'est 
que  le  Seigneur  fait  cela  :  vu  qu'il  est  certain  qu'il  le 
fait...  Les  réprouvés  ont  été  suscités  pour  illustrer  sa 
gloire  en  leur  damnation.  » 

Voilà  la  doctrine  que  Calvin  annonce  comme  étant 
fort  douce  el  savoureuse,  car  elle  met  en  relief  la  gloire 
de  Dieu  et  elle  fonde  la  vraie  humilité;  et  elle  n'a  rien 
qui  puisse  contiister  les  élus,  au  contraire  elle  leur  fait 
apprécier  davantage  le  bienfait  de  la  justification  par  la 
foi,  de  l'inamissibilité  de  la  grâce  et  de  la  certitude  du 
salut.  Toutefois  elle  devait  faire  reculer  certains  calvi- 
nistes; le  Catéchisme  palatin  la  passe  sous  silence;  les 
articles  anglicans  l'adoucissent:  la  Confessioyi  de  la 
marche  de  Brandebourg  la  rejette. 

III.  Ce  ule  Calvin  a  modifié  dans  les  doctrines 

LUTHÉRIENNES    :    L'ÉGLISE    ET    LES    SACREMENTS.     —     Les 

fidèles  profitent  des  mérites  de  Jésus-Christ  en  s'unis- 
sant  à  lui,  et  c'est  la  foi  qui  les  unit  à  Jésus-Christ  : 
les  fidèles  unis  à  Jésus-Christ  forment  donc  une  Église 
qui  renferme  tous  les  fidèles,  tous  les  élus,  tous  les  pré- 
destinés :  ainsi  cette  Église  est  universelle,  catholique; 
c'est  la  société  de  tous  les  saints,  hors  de  laquelle  il  n'y 
a  point  de  salut,  et  dans  laquelle  seule  on  reçoit  la  foi 
qui  unit  à  Jésus-Christ.  Mais  comment  la  discerner? 
Quels  sont  ses  caractères,  quels  sont  ses  sacrements? 
C'est  ce  que  Calvin  se  propose  d'examiner  dans  le 
IVe  livre  de  Y  Institution  chrétienne. 

1.  l'église.  —  Luther  avait  commencé  par  enseigner 
que  tout  chrétien,  étant  instruit  directement  par  l'Ks- 
prit-Saint,  est  prêtre  et  docteur;  il  n'y  a  donc  pas  de 
corps  enseignant,  pas  d'apostolat  perpétuel,  pas  de  ca- 
ractère  sacerdotal,  pas  d'ordination  ;  ces  idées,  il  les 
avait  traitées  à  fond  dans  son  écrit  aux  Frères  de 
Bohême;  néanmoins  il  avait  reconnu  que  «  pour  le  bon 
ordre  i>  il  fallait  conférer  à  quelques-uns  les  droits  de 
tous  et  faire  exercer  le  saint  ministère  par  des  ('lus  du 
peuple  auxquels  les  anciens  auraient  imposé  les  mains. 
Conclusion  peu  logique;  car  si  chaque  fidèle  est  ins- 
truit par  l'Esprit-Saint,  le  bon  ordre  n'a  rien  à  craindre  : 
pourquoi  le  ministère  de  la  parole'.'  pourquoi  l'Église? 

Au  bruit  de  cette  nouvelle  doctrine,  une  foule  de 
docteurs  se  levèrent  sur  le  monde  et  ces  prophètes 
('•claires  par  le  Saint-Esprit  enseignèrent  les  opinions 
les  plus  contradictoires;  bientôt  le  désordre  fui  au 
comble.  Luther  se  vit  dans  la  nécessité  d'organiser  dis 
Églises,  avec  l'appui  et  sous  la  dépendance  de  l'État; 
enfin,  la  Confession  d'Augsbourg  défendit  de  prêcher  à 
tons  ceux  qui  n'avaient  pas  de  mission  légitime.  De  or- 
dine  ecclesiastico  docent  quod  nemo  délient  in  Eccle- 
sia  publiée  docere,  nisi  rite  vncolur.  Art.  li.  De  SOI! 
idée  première,  Luther  avait  tiré  la  conséquenci 
l'Église  est  une  société  invisible,  el  de  sa  pratique  il 
avait  conclu  que  l'Église  est  aussi  une  société  visible  : 
«  On  la  reconnaît,  disait-il,  par  le  baptême,  par  la  c<  ne 
ei  surtout  par  l'Évangile;  ces  marques  la  font  discerner 
infailliblement,  bien  qu'elle  soil  une  société  purement 
intérieure.  »  La  Confession  d'Augsbourg  était  arrivée  à 
celle  définition  :  «  L'Église  esl  l'as  embl  i  des  saints, 
dan--  laquelle  l'Évangile  esl  bien  en  i  igné  el  les  sacre- 
ment s  bien  administrés  :  congi  torum  in  qua 
Evangelium  recte  doectur  et  recte  administrantut  tttr 
•  n  en  la.  » 


1413 


CALVINISME 


1414 


Calvin  sanctionne  lea  doctrines  fondamentales  de 
Luther  sur  l'Église,  mais  instruit  par  le  Bpectacle  de  la 
profonde  anarchie  que  le  réformateur  allemand 
déchaînée,  il  compril  qu'il  fallait  soumettre  les  fidèles 
à  une  autorité  forte  el  respectée;  on  a  vu  dans  l'his- 
toire de  sa  vie  comment  il  avait  organisé  l'Église  de 
Gi  nève  1 1  quelle  force  il  avail  donnée  au  ministère  des 
pasteurs.  Tandis  que  Luther  laisse  l'État  absorber 
I  Église,  lui  tend  à  absorber  l'État  dans  l'Église  qui  est 
sut  juris. 

La  Confession  de  foi  des  Églises  de  France  nous  fait 
connaître  très  exactement  la  doctrine  de  Calvin  et  sa 
pratique. 

Art.  25.  "  L'Église  ne  peut  consister  sinon  qu'il  y  ait 
des  pasteurs  qui  aient  la  charge  d'enseigner,  lesquels  on 
doit  honorer  el  écouter  en  révérence,  quand  ils  sont 
dûment  appelés  et  exercent  fidèlement  leur  office.  Non 
pas  que  Dieu  soit  attaché  à  tels  aides  et  moyens  infé- 
rieurs; mais  parce  qu'il  lui  plaît  nous  entretenir  sous 
telle  bride.  En  quoi  nous  détestons  tous  fantastiques  qui 
\oudroient  bien,  en  tant  qu'eux  est,  anéantir  le  minis- 
tère de  la  prédication  de  la  parole  et  des  sacrements.  » 

Art.  26.  «  Nous  croyons  donc  que  nul  ne  se  doit 
retirer  à  part  et  se  contenter  de  sa  personne,  mais  tous 
ensemble  doivent  garder  l'unité  de  l'Église,  se  soumet- 
tant à  l'instruction  commune  et  au  joug  de  Jésus-Christ  ; 
et  ce  en  quelque  lieu  que  ce  soit  où  Dieu  aura  établi  un 
vrai  ordre  d'Eglise.  » 

Art.  27.  «  Nous  croyons  qu'il  convient  discerner  soi- 
gneusement et  avec  prudence  quelle  est  la  vraie  Eglise, 
pour  ce  que  par  trop  on  abuse  de  ce  titre.  Nous  disons 
donc  suivant  la  parole  de  Dieu  que  c'est  la  compagnie 
des  Gdèles  qui  s'accordent  à  suivre  icelle  parole,  et  la 
pure  religion  qui  en  dépend,  et  qui  profitent  en  icelle 
tout  le  temps  de  leur  vie,  croissant  et  se  conlirmant  en 
la  crainte  de  Dieu.  » 

Art.  28.  «  Là  où  la  parole  de  Dieu  n'est  reçue,  et  on 
ne  fait  nulle  profession  de  s'assujettir  à  icelle,  et  où  il 
n'y  a  nul  usage  des  sacrements  à  parler  proprement, 
on  ne  peut  juger  qu'il  y  ait  aucune  Eglise.  Nous 
condamnons  les  assemblées  de  la  papauté,  vu  que  la 
pure  vérité  de  Dieu  en  est  bannie,  esquelles  les  sacre- 
ments sont  corrompus,  abâtardis,  falsiliés  ou  anéantis 
du  tout,  et  esquelles  toutes  superstitions  ou  idolâtries 
ont  la  vogue.  Nous  tenons  donc  que  tous  ceux  qui  se 
mêlent  en  tels  actes  et  y  communiquent  se  séparent  et 
retranchent  du  corps  de  Jésus-Christ.  »  Cependant, 
comme  il  reste  encore  «  quelque  petite  trace  d'Eglise  en 
la  papauté  »,  et  que  la  substance  du  baptême  y  est  con- 
servée, le  baptême  des  catholiques  ne  doit  pas  être  réi- 
téré. 

Art.  29,  30.  «  L'Église  doit  être  gouvernée  selon  la 
police  que  N.-S.  J.-C.  a  établie,  c'est-à-dire  qu'il  y  ait 
des  pasteurs,  des  surveillants  et  des  diacres.  »  Tous  les 
pasteurs  soin  égaux  sous  un  seul  chef  qui  est  Jésus- 
Christ. 

Art.  31.  «  Nul  ne  se  doil  ingérer  de  son  autorité  propre 
pour  gouverner  l'Église;  »  mais  o  cela  se  doit  faire  par 
élection  autant  qu'il  est  possible  et  que  Dieu  le  permet, 
laquelle  exception  nous  ajoutons  notamment  pour  ce 
qu'il  a  fallu  quelquefois  et  même  île  notre  temps  (auquel 
l'état  de  l'Église  étoit  interrompu)  que  Dieu  ait  sus- 
cité gens  d'une  façon  extraordinaire  pour  dresser  l'Eglise 
de  nouveau  qui  étoit  en  ruine  et  en  désolation  ». 

L'art.  33  proclame  la  discipline  de  l'excommunication 

o  laquelle  nous  approuvons  et  confessons  être  néces- 
saire avec  toutes  ses  apparie  lu  lues   ». 

On  ne  peut  se  séparer  de  l'Église  parce  qu'on  y  sou- 
tienl  des  opinions  différentes,  si  ces  opinions  ne  tendent 
pointa  détruire  la  doctrine  de  Jésus-Christ  et  des  apô- 
tres, ou  parce  que  ses  membres  ne.  sont  pas  saillis  et 
parfaits.    Nous    reviendrons    un   peu    plus  loin    SOI 

divers  principes. 


La  prédication  œ  la  parole  de  Dieu  est  ];,  premiers 
fonction,  la  première   marque  de  la   rentable  l.t 
mie  est  l'administration  des  sacrements. 

;/.  les  SACRBMBsn.  —  Luther  avail  enseigné  que 
l'efficacité  des  sacrements  dépend  «le  la  toi  de  celui  qui 
les  reçoit;  qu'ils  n'ont  été-  institués  que  pour  nourrir  la 
foi,  et  qu'ils   ne  donnent  point   la  r  UX  qui  n'y 

mettent  point  d'obstacles.  Quoiqu'il  n'accorde  le  i 
de  sacrements  proprement  dits  qu'au  baptême  et  a  la 
ce  ne,  il  parle  cependant  dans  son  catéchisme  de  la  ré- 
mission des  péchés  et  de  la  pénitence  comme  d'un  acte 
spécial  de  la  grâce  de  Dieu  renfermé  sous  un  siriie 
sensible  :  aussi  dit-on  en  général  que  Luther  admet 
trois  sacrements  :  le  baptême,  la  cène  et  la  pénitence. 
Enlin,  Luther  avait  affirmé  que  tous  les  fidèles  sont 
ministres  des  sacrements.  Triple  erreur  sur  la  nature, 
le  nombre  et  les  ministres  des  sacrements. 

Cependant  les  disputes  avec  les  sacranientaires  ame- 
nèrent les  luthériens  à  se  rapprocher  de  la  doctiine 
catholique.  La  Confession  d'Augsbourg  donna  des  sa- 
crements une  idée  qui  parut  acceptable;  VAjiologie 
alla  plus  loin  encore  et  dit  en  propres  termes  que  les 
sacrements  sont  un  ouvrage  dans  lequel  Dieu  nous 
donne  la  grâce  attachée  à  la  cérémonie.  Harheineke 
déclare  que  la  différence  entre  les  deux  Églises  consiste 
en  ce  que  les  catholiques  disent  :  Les  sacrements 
tiennent  la  grâce;  et  les  protestants  :  Le>  sacrements 
confèrent  la  grâce. 

Calvin  se  sépare  des  luthériens  et  des  catholiques. 

1°  Nature  des  sacrements.  —  Il  définit  le  sacrement 
«  un  signe  extérieur  par  lequel  Dieu  scelle  en  nos 
consciences  les  promesses  de  bonne  volonté  envers 
nous,  pour  confirmer  l'imbécillité  denostre  foy;  et  nous 
mutuellement  rendons  tesmoignage  tant  devant  lu\  et 
les  anges  que  de  ant  les  hommes,  que  nous  le  tenons 
pour  nostre  Dieu  »,  ou  «  un  tesmoignage  de  la  grâce  de 
Dieu  envers  nous,  confirmé  par  signe  extérieur,  avec 
attestation  mutuelle  de  l'honneur  que  nous  lui  portons  ». 
Calvin  affirme  que  celte  définition  peut  s'accorder  avec 
ce  que  dit  saint  Augustin  que  le  sacrement  «  est  une 
forme  visible  de  la  grâce  invisible  ».  Instit.  clirèt., 
1.  IV,  c.  xiv,  n.  1. 

Les  sacrements  ne  sont  donc  ni  des  signes  vhl 
inefficaces,  destinés  à  nous  remettre  devant  les  yeux 
les  promesses  de  Jésus-Christ,  ni  des  signes  qui  con- 
tiennent par  eux-mêmes  une  vertu  cachée  et  secrète.  La 
grâce  sanctifiante  ne  saurait  être  attachée  à  un  signe 
sensible.  Mais,  c'est  en  vain  que  Calvin  s'efforce  de 
maintenir  ces  deux  notions  sur  les  sacrements. 

Il  n'admet  que  deux  sacrements  :  le  baptême  et  la 
cène.  Ce  qu'il  dit  de  ces  sacrements  est  contradictoire. 

2°  Le  baptême.  —  A  première  vue,  le  baptême  n'est  pour 
lui  qu'un  signe,  une  marque  «  de  notre  chrétien I 
«  le  signe  par  lequel  nous  sommes  reçus  en  la  compa- 
gnie de  l'Eglise.  »  lnst.  chrét.,  1.  IV.  c.  xv.  Il  déve- 
loppe très  nettement  sa  pensée  sur  ce  point.  *  Le  bap- 
tême nous  est  proposé  de  Dieu  pour  nous  être  signe  ou 
enseigne  de  noire  purgation.  11  nous  est  envoyé'  de  lui 
comme  une  lettre  patente  signée  et  scellée  par  laquelle 
il  nous  mande,  confirme  et  assure  que  tous  nos  p 
sont  tellement  remis,  couverts,  abolis  et  elTacés  qu'ils 
ne  viendront  jamais  à  être  regardés  de  lui.  » 

Cependant,  comme  s'il  prévoyait  l'abus  qu'on  fera  un 
jour  de  celte  notion,  Calvin  ajoute  :  I  l'ai'  quoi  ceux 
qui  ont  osé  écrire  que  le  baptême  n'est  autre  chose 
qu'une  marque  el  enseigne  par  laquelle  nous  prott  - 
devant  les  hommes  notre  religion,  ainsi  qu'un  homme 
d'armes  porte  la  livrée  de  son  prince  pour  s'avouer  de 
lui.  n'ont  pas  considéré  ce  qui  est  le  principal  au  bap- 
tême, c'est  que  nous  le  devons  prendre  avec  celle  pro- 
messe que  tous  ceux  qui  auront  cru  et  seront  ba| 
auront  salut. 

a  Saint   Paul  \\a  pas  voulu  signifier  notre  ablution  el 


1415 


CALVINISME 


1416 


notre  salut  être  parfait  par  le  moyen  de  l'eau,  ou  l'eau 
contenir  la  vertu  pour  purger,  régénérer  et  renouveler. 
Ni  saint  Pierre  aussi  n'a  pas  voulu  dire  que  l'eau  soit  la 
cause  de  notre  salut.  Mais  seulement  ils  ont  voulu  signi- 
fier qu'en  ce  sacrement  on  reçoit  assurance  de  telles 
grâces.  » 

Suivant  Calvin,  l'efficacité  du  baptême  ne  porte  pas 
seulement  sur  le  pa«sé,  mais  sur  l'avenir.  «  Nous  ne 
devons  estimer  que  le  baptême  nous  soit  donné  seulement 
pour  le  temps  passé.  Mais  il  nous  faut  savoir  qu'en 
quelque  temps  que  nous  sommes  baptisés,  nous  sommes 
une  fois  lavés  et  purgés  pour  tout  le  temps  de  notre  vie. 
Pourtant  toutes  les  fois  que  nous  serons  rechus  en 
péchés,  il  nous  faut  recourir  à  la  mémoire  du  baptême, 
et  par  icelle  nous  confirmer  en  icelle  foi  que  nous 
Soyons  toujours  certains  et  assurés  de  la  rémission  de 
nos  péchés.  » 

Mais,  quoi  que  dise  Calvin  de  celte  efficacité,  le  bap- 
tême reste  pour  lui  une  cérémonie  plutôt  qu'un  sacre- 
ment :  «  Combien  est  faux  ce  qu'aucuns  ont  enseigné  que 
par  le  baptême  nous  sommes  déliés  et  délivrés  du  péché 
originel  et  de  la  corruption  d'Adam  qui  est  descendue 
sur  toute  sa  postérité.  »  Ibid.,  n.  10. 

Surtout  ce  n'est  pas  un  sacrement  nécessaire  au  salut. 
Aussi  les  fidèles  ne  doivent  pas  baptiser,  mais  seule- 
ment les  ministres.  Ibid.,  n.  20  :  «  Ils  allèguent  que,  si  un 
enfant  décédoit  sans  baptême,  il  seroit  privé  de  la  grâce 
de  régénération  :  je  respons  que  c'est  folie.  Peu  de 
gens  se  sont  advisés  combien  cette  sentence  mal  en- 
tendue et  mal  exposée  estoit  pernicieuse,  assavoir  que 
le  baptême  est  requis  à  salut  de  nécessité.  Et  voilà 
pourquoy  ils  la  laissent  couler  si  facilement.  Car,  si 
ceste  opinion  a  lieu  que  tous  ceux  qui  n'auront  pu  être 
plongés  en  l'eau  sont  damnés,  notre  condition  sera  pire 
que  celle  du  peuple  ancien.  » 

Ibid.,  n.  22.  «  On  fait  grand  tort  et  injure  à  la  vérité 
de  Dieu,  si  on  ne  s'y  repose  du  tout,  tellement  que  de  soy 
elle  ait  pleine  et  entière  vertu  de  sauver.  Le  sacrement 
est  puis  après  adjousté  comme  un  sceau,  non  pas  pour 
donner  vertu  à  la  promesse,  comme  si  elle  était  débile 
de  soy,  mais  seulement  pour  la  ratifier  envers  nous, 
afin  que  nous  la  tenions  tant  plus  pour  certaine.  De  là 
il  s'ensuit  que  les  petits  enfants  engendrés  des  chrétiens 
ne  sont  baptisés  pour  commencer  d'être  enfantsde  Dieu, 
comme  si  auparavant  ne  lui  eussent  en  rien  appartenu, 
et  eussent  esté  estrangers  de  l'Église,  mais  plutôt  afin 
que,  par  ce  signe  solennel,  il  soit  déclaré  qu'on  les  re- 
çoit en  l'Église  comme  estant  desja  du  corps  d'icelle... 
Quand  nous  ne  pouvons  recevoir  les  sacrements  d'icelle, 
n'estimons  pas  que  la  grâce  du  Saint-Esprit  soit  telle- 
ment liée  à  iceux  que  nous  ne  l'obtenions  en  vertu  de 
la  seule  parolle  de  Dieu.  »  Ce  point  a  été  gardé  fidèle- 
ment dans  les  catéchismes  contemporains. 

3°  La  crue.  —  La  théorie  calviniste  de  la  cène  a  de 
grandes  affinités  avec  celle  du  baptême.  Sur  cette  ques- 
tion, Calvin  se  sépara  à  la  fois  de  Luther  et  de  Zwingle 
en  prenant  une  sorte  de  parti  moyen  entre  les  deux. 
Suivant  lui,  Luther  avait  trop  admis  la  présence  corpo- 
relle de  Jésus-Christ  dans  l'eucharistie,  puisqu'il  gar- 
dait le  corps  et  le  sang  avec  le  pain  et  le  vin.  Zwingle, 
de  son  côté,  et  toute  l'école  sacramentaire  avaient  trop 
borné  l'eucharistie  à  n'être  qu'une  ligure  et  une  commé- 
moration. Suivant  Calvin,  il  fallait  montrer  non  seule- 
ment que  la  grâce  unie  au  sacrement  en  faisait  un  si-ne 
efficace  et  pleine  de  vertu,  mais  encore  que  le  corps  et 
le  sang  étaient  effectivement  communiqués.  Seulement, 
il  s'est  embrouillé  de  telle  façon  à  vouloir  tenir  ce  milieu 
entre  deux  théories  inconciliables,  qu'ainsi  que  l'a  fail 
voir  Bossuet,  il  est  à  peu  près  impossible  de  mettre  d'ac- 
cord les  diverses  parties  de  sa  propre  théorie.  Histoire 
des  variations,  1.  IX. 

«  La  question  est  de  savoir,  dit  P.ossnet,  n.  35,  d'un 
Coté,  si  le  don  que  Jésus-Christ  nous  fait  de  son  corps 


et  de  son  sang  dans  l'eucharistie  est  un  mystère  comme 
les  autres,  indépendant  de  la  foi  dans  sa  substance,  et 
qui  exige  seulement  la  foi  pour  en  profiter;  ou  si  tout 
le  mystère  consiste  dans  l'union  que  nous  avons  par  la 
seule  foi  avec  Jésus-Christ  sans  qu'il  intervienne  autre 
chose  de  sa  part  que  des  promesses  spirituelles  figurées 
dans  le  sacrement,  et  annoncées  par  sa  parole.  Par  le 
premier  de  ces  sentiments  la  présence  réelle  et  sub- 
stantielle est  établie;  par  le  second  elle  est  niée  et 
Jésus-Christ  ne  nous  est  uni  qu'en  figure  dans  le  sacre- 
ment et  en  esprit  par  la  foi.  »  N.  37.  «  Premièrement, 
Calvin  admet  que  nous  participons  réellement  au  vrai 
corps  et  au  vrai  sang  de  Jésus-Christ,  et  il  le  disait  avec 
tant  de  force  que  les  luthériens  croyaient  presque  qu'il 
était  des  leurs  :  car  il  répète  cent  et  cent  fois  notam- 
ment, Inst.  cltrét.,  1.  IV,  c.  xvil,  n.  17,  que  la  vérité 
nous  doit  être  donnée  avec  les  signes;  que  sous  ces 
signes  nous  recevons  vraiment  le  corps  et  le  sang  de 
Jésus-Christ;  que  la  chair  de  Jésus-Christ  est  distribuée 
dans  ce  sacrement;  qu'elle  nous  pénètre;  que  nous 
sommes  participants  non  seulement  de  l'esprit  de  Jésus- 
Christ,  mais  encore  de  sa  chair;  que  nous  en  avons  la 
propre  substance,  et  que  nous  en  sommes  faits  partici- 
pants; que  Jésus-Christ  s'unit  à  nous  tout  entier,  et 
pour  cela  qu'il  s'y  unit  de  corps  et  d'esprit;  qu'il  ne 
faut  point  douter  que  nous  ne  recevions  son  propre 
corps;  et  que,  s'il  y  a  quelqu'un  dans  le  monde  qui  re- 
connaisse celte  vérité,  c'est  lui.  » 

N.  38.  «  Il  exclut  comme  insuffisante  toute  l'union 
qu'on  peut  avoir  avec  Jésus-Christ  non  seulement  par 
l'imagination,  mais  encore  par  la  pensée  ou  par  la  seule 
appréhension  de  l'esprit.  Nous  sommes,  dit-il,  unis  à 
Jésus-Christ  non  par  fantaisie  et  par  imagination,  ni 
par  la  pensée  ou  la  seule  appréhension  de  l'esprit, 
mais  réellement  et  en  effet  par  une  vraie  et  substan- 
tielle unité.  » 

Mais  en  maint  autre  endroit  Calvin  affaiblit  ses  propres 
expressions.  C'est  ce  qu'établit  Bossuet,  n.  57  :  «  Il  est 
vrai  qu'encore  qu'il  dise  que  nous  sommes  participants 
de  la  propre  substance  du  corps  et  du  sang  de  Jésus- 
Christ,  il  veut  que  cette  substance  ne  nous  soit  unie 
que  par  la  foi;  et  qu'au  fond  malgré  ces  grands  mois 
de  propre  substance,  il  n'a  dessein  de  reconnaître  dans 
l'eucharistie  qu'une  présence  do  vertu.  Il  est  vrai  aussi 
qu'après  avoir  dit  que  nous  sommes  participants 
de  la  propre  substance  de  Jésus-Christ,  il  refuse  de 
dire  qu'il  soit  réellement  et  substantiellement  présent; 
comme  si  la  participation  n'était  pas  de  même  nature 
que  la  présence,  et  qu'on  pût  jamais  recevoir  la  propre 
substance  d'une  chose,  quand  elle  n'est  présente  que 
par  sa  vertu.  » 

Et,  n.  67,  Bossuet  prouve  que  Calvin  admet  la  même 
présence  de  Notre-Seigneur  dans  le  baptême  que  dans 
l'eucharistie;  «  et  j'avoue,  dit-il.  que  la  suite  de  sa  doc- 
trine le  mène  là  naturellement.  Car  au  fond,  ni  il  ne 
connaît  d'autre  présence  que  par  la  foi,  ni  il  ne  met 
une  autre  foi  dans  la  cène  que  dans  le  baptême;  ainsi 
je  n'ai  garde  de  prétendre  qu'il  y  mette  en  effel  une 
autre  présence.  Ce  que  je  prétends  faire  voir,  c'est 
l'embarras  où  le  jettent  ces  paroles  :  Ceci  est  mon  corps. 
Car,  ou  il  faut  embrouiller  tous  les  mystères,  ou  il  faut 
pouvoir  rendre  une  raison  pourquoi  Jésus-Christ  n'a 
parlé  avec  celte  force  que  dans  la  cène.  Si  son  corps  l  i 
Sun  sang  sont  aussi  présents  el  aussi  réellement  reçus 
partout  ailleurs,  il  n'j  avail  aucune  raison  de  chi 
ces  fortes  paroles  pour  l'eucharistie  plutôt  que  pour  le 
baptême,  el  la  Sagesse  éternelle  aurait  parlé  en  l'air. 

Cet  endroit   sera   l'éternelle   el    inévitable  Confusion   des 

défenseurs  du  sens  figuré.  D'un  côté  la  néce  itd  de 
donner  à  l'eucharistie,  à  l'égard  delà  présence  du  corps, 
quelque  chose  de  particulier;  et,  d'autre  part,  l'impossi- 
bilité de  le  faire  selon  leurs  principes,  les  jetteront 
toujours  dans  un  embarras  d'où  ils  i"1  pourront  se  d< 


1417 


CALVINISME 


1  ils 


mêler;  et  c'a  été  pour  s'en  tirer  que  Calvin  a  dît  tant 
de  choses  fortes  de  l'eucharistie,  qu'il  n'a  jamais  os^  dire 
du  baptême,  quoiqu'il  eût  selon  ses  principes  la  même 
ii  de  le  raire.  i 

Aussi,  après  Calvin,  les  calvinistes  ont  interprété  ses 
parolej  en  disanl  que  recevoir  la  substance  de  Jésus- 
Christ  c'esl  le  recevoir  par  sa  vertu,  par  sn"  ''// 
par  son  mérite,  ce  qui  revient  à  nii  ulement  la 

présence  réelle,  mais  la  participation  réelle. 

\  La  pénitence.  -  Quant  à  la  pénitence,  les  luthé- 
riens disaient  :  La  contrition  et  la  foi  constituent  l'acte 
de  la  pénitence.  Le  pécheur  tremble  à  la  vu 
ments  de  Dieu,  sa  conscience  est  jetée  dans  l'épouvante, 
voilà  la  contrition;  mais  la  confiance  germe  dans  son 
ftme,  l'espérance  en  l'infinie  miséricorde  dissipe  ses 
frayeurs,  la  paix  et  la  sérénité  bannissent  le  trouble  et  les 
alarmes,  voilà  la  foi  qui  consomme  la  pénitence.  Dès 
lo:s  qu'est-ce  que  l'absolution?  C'est  la  simple  déclaration 
que  1rs  péchés  sont  remis. 

Calvin  n'admet,  lui  aussi,  que  deux  parties  dans  la 
pénitence,  mais  il  remplace  les  termes  de  contrition  et 
de  foi  par  ceux  de  mortification  et  de  vivification.  et  par 
là  il  veut  dire  que  le  lidéle  se  dépouille  du  vieil  homme 
et  se  revêt  du  nouveau.  A  ses  yeux,  la  pénitence  n'a 
aucun  caractère  sacramentel,  lnsl.  chrét.,  1.  IV,  c.  xix, 
n.  14. 

///.  DROITS  ET  DEVOIRS   DES  GOOVBRIfBUBNTS  CIVILS. 

—  L'Institution  chrétienne,  1.  IV.  c.  xx.  et  les  Confes- 
sions de  foi  se  terminent  par  des  considérations  et  des 
prescriptions  relatives  aux  droits  et  aux  devoirs  des  gou- 
vernements civils.  , 

«  Nous  crevons,  dit  l'art.  39  de  la  Confession  de  foi 
des  Églises  de  France,  que  Dieu  veut  que  le  monde 
soit  gouverné  par  lois  et  polices,  afin  qu'il  y  ait  quelques 
brides  pour  réprimer  les  appétits  désordonnés  du 
monde  :  et  ainsi  qu'il  a  établi  les  royaumes,  républiques 
et  toutes  autres  sortes  de  principautés,  soit  héréditaires 
ou  autrement,  et  tout  ce  qui  appartient  à  l'état  de  jus- 
tice et  en  veut  être  reconnu  auteur.  A  cette  cause  a  mis 
le  glaive  en  la  main  des  magistrats  pour  réprimer  les 
péchés  commis  non  seulement  contre  la  seconde  table 
des  commandements  de  Dieu,  mais  aussi  contre  la 
première.  »  Enfin  l'art.  46  déclare  que  l'obéissance  est 
due  aux  pouvoirs  publics  «  encore  qu'ils  fussent  infi- 
dèles, moyennant  que  l'empire  souverain  de  Dieu 
demeure  en  son  entier  ». 

L'État  le  plus  heureux,  suivant  Calvin,  est  celui  dans 
lequel  il  s  a  «  une  liberté  bien  tempérée  et  pour  durer 
longuement  ».  Cet  idéal  est  le  plus  facilement  atteint 
c,  dans  un  gouvernement  aristocratique  ou  dans  l'alliance 
de  l'aristocratie  et  de  la  république...  La  seigneurie  el 
domination  d'un  seul  homme  est  la  puissance  la  moins 
plaisante  aux  hommes,  mais  dans  l'Écriture  elle  est 
recommandée  singulièrement  par  dessus  toutes  les 
autres  ».  L.  IV,  c!"  xx,  n.  7.  8.  Les  rois  et  les  magis- 
trats sont  les  i  ministres  et  les  vicaires  de  Dieu  ».  Lad- 
minislrale.il  politique  les  regarde  seuls;  les  simples 
particuliers  doivent  s'abstenir  de  toute  ingérence  dans 
les  affaires  publiques  et  de  toute  usurpation  du  rôle  du 
magistrat. 

Le  premier  devoir  du  magistrat  est  île  faire  respecter 
la  loi  de  Dieu  :  «  11  est  aisé  de  rédarguer  la  folie  de  (XUX 

qui  voudraient  que  les  magistrats,  mettant  Dieu  et  la 
religion  sous  leurs  pieds,  ne  se  mêlassent  que  de  faire 
droit  aux  hommes...  Si  h  s  princes  et  autres  supérieurs 
connaissent  qu'il  n'y  a  rien  «le  plus  agréable  à  Dieu  que 
leur  obéissance;  s'ils  veulent  plaire  a  Dien  en  piété, 
justice  et  intégrité,  qu'ils  s'emploient  à  la  punition  et 
n  des  pervei  s  ;  Moïse  était  ému  de  cette  affection 
quand  il  punit  l'idolâtrie  du  peuple  par  la  mort  de  trois 
mille  nommes.  » 

11    foui   même   en   certains  cas   foire    la   guerre   pour 

cause  de  religion  :  «  S'il  n'êtail  question  que  de  la 


servitude  des  corps,  il  vaudrait  possible  mieux  quel- 
quefois la  porter  patiemment  que  de  mouvoir  grandes 
séditions  qui  viennent  jusqn  a  I  effusion  d  Mail 

quand  il  est  question  d<  la  ruine  éternt  Ile  :  ont 

ons  estimer  nulle  paix   si  pi  rae  pour 

la  garder  non-    p  à   notre   escient.    Il   vaudrait 

mieux  que  le  ciel  et  la  terre-  l  issent  abîmés  ensemble 
que  l'honneur  qui  lui  s  été  d  mné  de  Dii  fût 

diminué.  Faut-il  pour  vivre  nous  quittions  l'auteur  de 
vie?  » 

On  lui  dit:  Mais  vous  fait  s  ce  que  fait  Rome.  I 
pond  :  Ce  n'est  pas  de  tuer  pour  cause  de  religion  que 
Rome  est  coupable;  c'est  de  tuer  sans  avoir  pour  elle 
la  vérité  :  •  Quelques-uns,  scandalisés,  ont  en  horreur 
toutes  punitions  sans  discerner  si  elles  sont  justes  ou 
non...  Mais  quoi'.'  Si  les  papistes  sont  ainsi  excessifs 
en  tyrannie,  ce  n'est  pas  à  dire  pourtant  que  toute  m  - 
rite  soit  à  condamner...  Nous  condamnons  à  jeste  rai- 
son le  zèle  enragé  et  sans  science  qui  transporte  les 
papistes:  mais  si  on  repousse  un  lèle  inconsidéré  à 
cause  de  l'ignorance,  pour  ce  qu'il  n'est  point  fondé  en 
raison,  pourquoi,  je  vous  prie,  le  zèle  ne  sera-t-il 
louable  en  un  fidèle  quand  il  débat  pour  la  vraie  foi  qui 
lui  est  certaine'?...  Dieu  ne  commande  pas  de  main- 
tenir si  étroitement  toute  religion  quelle  qu'elle  soit, 
mais  celle  qu'il  a  ordonné  de  sa  propre  bouche.  » 

La  fidélité  à  la  parole  de  Dieu  constitue  seule  les 
martyrs;  les  victimes  de  la  justice  civile  pour  crime 
d'hérésie  ne  sont  que  des  blasphémateurs.  Voir  ces 
textes  et  quelques  autres  dans  Faguet,  Études  sur  le 
XVIe  siècle.  Calvin,  p.  1KJ  sq. 

IV.  MÉTHODE  DE  Calvin;  JUGEMENT  ET  CONCLUSIONS. 
—  Écoutons  d'abord  deux  protestants  :  M.  Rognon,  dans 
un  remarquable  article  de  la  Revue  chrétienne,  du 
15  décembre  ISt!3,  et  M.  Buisson,  dans  son  Sebastien 
Castellion.  C'est,  dit  M.  Rognon,  ce  qui  peut  se  con- 
cevoir de  plus  logique,  et  si  je  l'ose  dire,  de  plus  extrême 
dans  le  christianisme...;  protestant  contre  les  accom- 
modations juives  ou  païennes  qui  constituent  non  pas  le 
catholicisme  tout  entier,  mais  ce  que  le  catholicisme  a 
de  propre  et  d'exclusif  en  tant  que  secte  particulière,  au 
sein  de  la  famille  chrétienne  et  dans  la  vraie  catholicité 
de  l'Église...  Calvin  a  cherché  une  théologie  plus  bi- 
blique, une  sainteté  plus  efficace,  une  Église  plus  apos- 
tolique... S'il  \  a  quelque  excès  dans  Calvin  (comme 
dans  Augustin  et  dans  Bernard  de  Clairvaux,  ses  prédé- 
cesseurs naturels  et  ses  légitimes  ancêtres i.  c'est  d'être 
plus  paulinien  quesaint  Paul,  plus  biblique  que  la  Bible, 
plus  chrétien  que  le  christianisme  dans  son  plus  pur 
courant,  dans  sa  tradition  la  plus  féconde...  Aucun  théo- 
logien n'a  plus  humilié  la  nature  et  la  raison  humain.'... 
Humilier  l'homme  et  glorifier  Dieu,  c'est  toute  l'am- 
bition de  sa  théologie  comme  de  sa  vie.  »  «Toute  17»*- 
litution  chrétienne,  dit  M.  Buisson, est  écrite  pour  faire 
ce  départ  entre  le  christianisme  authentique  et  les  su- 
perfétations  qui  l'ont  altéré...  Aux  yeux  de  Calvin, 
snperfetalions  sont  infinies;  de  tous  les  Pères,  il  n 
grtee  qu'à  saint  Augustin;  encore  le  juge-t-il  «  un  peu 
i  entaché  de  vice  .  rout  le  christianisme  est  dans  saint 
Paul.  Le  christianisme  consiste  en  cinq  ou  six  grandes 
vérités  exprimées  par  saint  Paul  et  expliquées  par  saint 
Augustin.  Dieu  est  tout-puissant,  donc  l'homme  n'est 
rien  devant  lui;  l'homme  a  pêche;  il  n'est  pas  libre:  il 
est  foncièrement  mauvais;  donc  il  ne  peut  aucunement 
se  justifier  par  ses  ouvre-:  la  volonté,  le  bon  plaisir  dé 
Dieu,  est  le  dernier  mot  de  tout.  •  Quant  à  la  méthode 
proprement  dite  de  Calvin.  M.  Rognon  la  juge  en  ces 

termes  :  l  Peu  ou  point  de  métaphysique  dans  un  livre 

exclusivement  consacré  à  étudier  la  nature  divine  et  la 

nature  humaine.  Calvin  ne  procède  que   par  voie  d'au- 
torité et  par  déduction.  Sa  méthode  est  synthétique  et 
non  analytique.  Par  là  ce  terrible  adversaire  de  1  i 
du  moyen  âge  est  le  dernier  et  le  plus  illustu  n  i  tésen- 


-1419 


CALVINISME 


1420 


tant  de  la  scolastique.  Il  ne  combat  Rome  qu'avec  les 
armes  de  l'école.  Calvin  est  le  dernier  des  théologiens 
célèbres  qui  ont  renfermé  leur  pensée  dans  l'étude  des 
textes,  et  ont  ouvertement  prolessé  le  servage  de  la  phi- 
losophie. Encore  une  lois,  pour  la  méthode,  c'est  un 
scolastique  pur.  »    - 

Malgré  tous  les  efforts  de  Calvin,  il  y  a  des  inconsé- 
quences et  des  illogismes  dans  son  œuvre.  Nous  en  si- 
gnalerons deux  entre  beaucoup  d'autres,  l'une  dans  sa 
doctrine  de  la  toute-puissance  de  Dieu  dans  ses  rapports 
avec  la  liberté  de  l'homme,  et  l'autre  dans  sa  théorie  de 
l'Église. 

Ses  raisonnements  tendraient  à  rendre  absolument 
incompatible  la  liberté  de  l'homme  avec  la  puissance  et 
l'omniscience  de  Dieu.  Cependant  il  admet  qu'avant  la 
chute,  Adam  était  libre.  Inst.  c/irrt.,  1.  I,  c.  xv,  n.  8; 
«  Ep  cette  intégrité  l'homme  avait  franc  arbitre,  par 
lequel,  s'il  eût  voulu,  il  eût  ohtenu  vie  éternelle...  Ainsi 
Adam  pouvait  demeurer  debout,  s'il  eût  voulu,  veu  qu'il 
n'est  trébuché  que  de  sa  volonté  propre.  »  Donc,  en  soi, 
il  n'y  a  pas  incompatibilité  entre  la  toute-puissance  de 
Dieu  et  la  liberté  de  l'homme. 

Sur  cette  question,  Calvin  n'arrive  jamais  à  s'expli- 
quer d'une  façon  satisfaisante.  L.  III,  c.  xxiii,  8  :  «  Le 
premier  homme  est  cheut  parce  que  Dieu  avait  jugé 
cela  estre  expédient...  Parquoy  contemplons  plustost  en 
la  nature  corrompue  de  l'homme  la  cause  de  sa  damna- 
tion, laquelle  luy  est  évidente,  que  de  la  chercher  en 
la  prédestination  de  Dieu  ;  où  elle  est  cachée  et  du  tout 
incompréhensible.  Et  qu'il  ne  nous  face  point  mal  de 
submettre  jusque  là  nostre  entendement  à  la  sagesse 
infinie  de  Dieu,  qu'il  luy  cède  en  beaucoup  de  secrets. 
Cardes  choses  qu'il  n'est  pas  licite  ne  possible  de  savoir, 
l'ignorance  en  est  docte  :  l'appétit  de  les  savoir  est  une 
espèce  de  rage.  » 

Après  avoir  fermement  établi  son  principe  du  serf 
arbitre,  il  arrive  à  cette  objection  qu'on  lui  fait  :  Alors 
à  quoi  bon  prêcher'?  «  C'est,  reprend  Calvin,  comme  si 
l'on  disait  qu'il  est  inutile  de  semer.  Il  faut  semer  en- 
core que  ce  soit  Dieu  qui  fasse  lever  la  graine.  »  Sans 
doute,  mais  n'est-ce  pas  rétablir  le  partage  entre  l'homme 
et  Dieu,  car  enfin  c'est  l'homme  qui  sème,  Dieu  se 
réservant  de  faire  lever  la  graine?  Ou  encore  :  «  Dieu 
endurcit  ceux  qu'il  lui  plaît,  sans  qu'on  puisse  lui  de- 
mander pourquoi  il  le  fait;  mais  ce  n'est  pas  à  dire 
•pourtant  que  les  réprouves  étant  endurcis  de  Dieu  ne 
s'endurcissent  aussi.  »  Ici  encore  l'action  de  l'homme 
et  sa  liberté,  pour  une  part  aussi  minime  qu'on  voudra, 
mais  enfin  pour  une  part,  se   trouvent  rétablies. 

C'est  surtout  contre  les  libertins  spirituels  qui  lui  ré- 
pondent que,  si  Dieu  fait  tout,  il  n'y  a  rien  à  condam- 
ner, que  Calvin  en  vient  à  se  réfuter  lui-même  et  à 
employer  les  arguments  catholiques.  Pourquoi  ?  parce 
que  c'est  à  la  fois  la  voix  de  la  vérité,  du  sens  commun 
et  de  la  conscience  humaine. 

Qu'on  lise  cette  page,  d'ailleurs  assez  piquante,  de 
Calvin  :  «  Cette  grosse  fouasse  de  Quintin  se  trouva  une 
fois  en  une  rue  où  on  avait  tué  un  homme.  Il  y  avait  là 
d'aventure  quelque  «  spirituel  »  qui  dit  :  «  Hélas!  qui  a 
«  fait  ce  méchant  acte?  »  Incontinent,  Quintin  répondit 
en  son  picard  :  «  Cha  été  my.  t  1. 'autre;  comme  tout 
étonné  :  «  Comment  seriez-vous  bien  si  lâche?  t  A  quoi 
il  répliqua  :  «  Cha  été  l)ieu.  —  Comment,  dit  l'autre, 
«  faut-il  imputer  à  Dieu  les  crimes  qu'il  commande  être 
«  punis?  »  Adonc  Quintin  :  «  Oui  !  Chet  (y,  chet  my,  chet 
«  Dieu;  car  che  que  ty  ou  my  faisons,  chet  Dieu  qui  le 
rail  ;  et  che  que  Dieu  fait  nous  le  faisons.  » 
Les  successeurs  de  Calvin  devaient  faire  bien  plus  de 
concessions,  et  Voltaire  pourra  s'amuser  à  prouver  aux 
docteurs  de  Genève  qu'ils  sont  temirpélagient. 

Il  y  a  'le  ne  nie  uni;  Contradiction  aussi  évidente  dans 
le  système  calviniste  sur  l'Église  que  dans  la  théorie  lu- 
thérienne. Ce  système  pose  deux  principes  et  une  con- 

DICT.    DE  T1IÉOL.   CATIIOL. 


séquence  en  forme  d'ana'hème  contre  les  sectes  plus 
bardies  qui  avaient  paru  en  Allemagne  et  en  Suisse  et 
que  l'orthodoxie  réformée  qualifiait  d'hérétiques. 

Le  premier  principe  est  qu'il  plaît  à  Dieu  qu'il  y  ait 
une  Église  enseignante  pour  brider  les  fidèles.  Confes- 
sion des  Églises  de  France,  art.  25.  Mais  de  quel  droit 
brider  les  fidèles?  Comment  concilier  cette  prétention 
avec  le  fameux  art.  4  de  la  même  Confession  qui  leur 
accorde  le  sûr  discernement  des  livres  canoniques  «  par 
le  témoignage  et  persuasion  intérieure  du  Saint-Esprit  »? 
Si  pour  une  question  aussi  fondamentale  que  le  discer- 
nement des  Écritures,  il  n'est  pas  nécessaire  de  brider 
les  fidèles,  pourquoi  les  brider  dans  les  questions  secon- 
daires? Le  Saint-Esprit  ne  suffira-t-il  plus  à  les  éclairer? 
Le  second  principe  est  que  «  l'Église  ne  peut  consister 
sinon  qu'il  y  ait  des  pasteurs...,  lesquels  on  doit  hono- 
rer..., quand  ils  sont  dûment  appelés,  art.  25...,  et  qu'il 
convient  de  discerner  cette  Église  ».  Art.  27.  L'Église 
est  donc  une  société  visible.  Calvin  le  déclare  tout  au 
long  dans  le  c.  Ier  du  IVe  livre  de  l'Institution,  et  Luther, 
nous  l'avons  dit,  en  était  venu  là,  ce  qui  réfute  plus 
d'un  siècle  avant  les  travaux  de  Bossuet  la  fameuse  thèse 
de  l'Eglise  invisible,  où  la  Réforme  fut  obligée  de  se 
rejeter.  Histoire  des  variations,  1.  XV,  n.  17. 

Mais  qu'enseignent  donc  ces  pasteurs  de  l'Église  en- 
seignante, sans  lesquels  l'Église  ne  peut  consister, 
puisqu'on  vertu  de  l'art.  5  de  la  Confession  la  parole  de 
Dieu  contenue  dans  l'Écriture  est  l'unique  règle  de  la 
vérité?  Apparemment  les  principes  de  foi  et  les  règles 
de  conduite  qui  se  déduisent  des  paroles  des  Livres 
saints,  c'est-à-dire  qu'ils  expliquent  comment  telle  pa- 
role exprime  tel  mystère,  comment  tel  précepte  de  vie 
morale  est  obligatoire  en  vertu  du  texte  sacré. 

Comme  conséquence,  les  fidèles  ont  des  devoirs  à 
l'égard  de  cette  autorité  enseignante,  le  devoir  de  la 
respecter  et  celui  de  s'y  soumettre.  Cela  est  en  harmo- 
nie avec  la  tradition  constante  de  l'Église  chrétienne, 
mais  cela,  encore  une  fois,  est  en  contradiction  avec  le 
principe  de  la  Réforme.  Une  Bible  correcte  doit  suffire 
aux  fidèles  et  la  logique  est  du  côté  de  ces  «  fantas- 
tiques »  qu'on  anathématise.  On  a  beau  faire,  l'art.  25 
n'est  qu'un  retour  déguisé  et  incomplet  au  système  ca- 
tholique. De  même  l'art.  26  qui  défend  de  se  mettre  à 
part  et  de  se  contenter  de  sa  personne. 

L'art.  27  relatif  au  discernement  de  la  véritable 
Église  introduit  une  nouvelle  difficulté.  Qui  m'assurera 
que  telle  compagnie  des  fidèles  s'accorde  à  la  pure  pa- 
role de  Dieu?  Si  je  m'en  rapporte  au  témoignage  de 
cette  compagnie,  j'abdique;  si  je  m'en  rapporte  au  té- 
moignage de  ma  conscience,  je  puis  rompre  avec  cette 
compagnie.  Mais  il  m'est  défendu  par  l'art.  2(i  de  me 
mettre  «  part.  Et,  dans  la  discipline  calviniste,  ce  n'est 
pas  une  vaine  défense;  il  y  a  des  pénalités  contre  ceux 
qui  se  mettent  à  part.  J'irai  donc  contre  ma  conscience 
ou  je  ferai  schisme;  tant  il  est  vrai  que  la  notion 
d'Église  ne  peut  suhsister  avec  la  souveraineté  indivi- 
duelle de  la  conscience.  Qui  dit  Église  dit  autorité  en- 
seignante; qui  dit  autorité  enseignante  en  pareille  ma- 
tière doit  dire  autorité  infaillible.  Et  au  contraire  qui 
dit  interprétation  personnelle  de  l'Ecriture  dit  indivi- 
dualisme religieux  et  ruine  ipso  facto  la  notion  d'Église. 

En  bonne  logique,  l'art.  4  aurait  dû  suffire;  les 
art.  25-32  ne  sont  qu'un  expédient  illogique,  mais  sa- 
lutaire, pour  pallier  les  inconvénients  inévitables  en- 
gendrés par  le  'r. 

Autre  observation  à  propos  de  l'art.  31  sur  les  pasteurs 
dûment  appelés  et  la  mission  extraordinaire.  On  ne 
pouvait  marquer  en  termes  plus  clairs  et  plus  généraux 
l'interruption  du  ministère  ordinaire  établi  de  heu,  ni 
t,  pousser  plus  loin  que  d'être  obligé  d'avoir  recoui  I 
la  mission  extraordinaire  ou  Dieu  envoie  par  lui  même 
et  donne  aussi  des  preuves  particull  i  rolontê. 

Luther  et  Calvin  sont  donc  él  liti  'i  eu 

II.  -  :"> 


1421 


CA  LVINISME   —   CALVINISTES 


1-422 


voyéfl  extraordinaire!  et  plénipotentiaires  de  la  provi- 
dence pour  le  redreaaemenl  de  i  Église  de  Dii  u.  S'il  en 
est  ainsi,  comment  Dieu  n'a-t-il  pas  donné  exactement 
le  même   mandat  à   I  un    et  !  Pourquoi,  par 

exemple,  envoyés  pour  détruire  li  erreurs  du  papisme 
relativement  à  la  transsubstantiation,  ont-tK  émis  deux 
s\>-!.iii("^  aussi  opposés  l'un  à  l'autre  que  ions  ■  u-u x  à  la 
doctrine  de  II  glise  romaine?  D'ailleurs,  quel  novateur 
plus  audacieux  que  ses  prédécesseurs  ne  se  croira  pas 
affranchi  à  son  tour  des  règles  de  la  mission  pastorale, 
pensant  qu'il  est  lui  aussi  suscité  de  Dieu  avec  mi 
spéciale  pour  redresser  l'Église?  Luther  et  Calvin  s'a|>- 
pliquent  le  bénéfice  de  1  art.  31  :  de  que!  droit  le  refuser 
à  Carlstadt,  à  Zwingle,  à  Mûnzer,  etc.'.' 

Ainsi  l'art.  4 crée  ï'illuminisme ;  l'art. 27  crée  l'indivi- 
dualisme religieux  et  ruine  la  notion  d'Église;  l'art.  31 
crée,  ou  du  moins  autorise,  le  fanatisme  sincère  ou 
l'ambition  audacieuse  qui  se  diront  investis  d'une  mis- 
sion extraordinaire. 

Calvin  ne  peut  manquer  de  le  voir  et  cependant  il 
exige  à  l'égard  de  son  Église  la  même  adhésion  et  la 
même  obéissance  que  l'Église  catholique  exige  de  ses 
fidèles.  On  a  peine  à  croire  ce  qu'il  écrit  à  ce  sujet  : 
«  C'est  une  chose  horrible  à  lire  ce  qu'écrivent  Isaïe, 
Jérémie,  Joël,  Habacuc,  et  les  autres,  du  désordre  qui 
étoit  en  l'Église  de  Jérusalem...  Néanmoins  les  prophètes 
ne  forgeoient  point  de  nouvelle  Église  pour  eux  et  ne 
dressoient  pas  des  autels  nouveaux  pour  faire  leurs  sacri- 
iices  à  part,  mais,  quels  que  fussent  les  hommes,  pour 
ce  qu'ils  réputoient  que  Dieu  avoit  mis  là  sa  parole,  au 
milieu  des  méchants  ils  adoroient  Dieu  d'un  cœur  pur 
et  élevoient  pures  leurs  mains  au  ciel.  11  n'y  avoit  autre 
chose  qui  les  induit  à  demeurer  en  l'Eglise  au  milieu 
des  méchants  que  l'affection  qu'ils  avoient  de  garder 
unité.  Or  si  les  saints  prophètes  ont  fait  conscience  de 
s'aliéner  de  l'Eglise  à  cause  des  grands  péchés  qui  y 
régnoient,  et  non  point  d'un  seul  homme,  mais  quasi 
de  tout  un  peuple,  c'est  une  trop  grande  outrecuidance 
à  nous  de  nous  oser  séparer  de  la  communion  de  l'Église 
dès  que  la  vie  de  quelqu'un  ne  satisfait  pas  à  notre 
jugement...  Pourtant  (par  conséquent)  que  ces  deux 
points  nous  soient  résolus  que  celui  qui  de  son  bon  gré 
abandonne  la  communion  externe  d'une  Eglise  en 
laquelle  la  parole  de  Dieu  est  prèchée  et  ses  sacrements 
sont  administrés  n'a  nulle  excuse;  secondement  que  les 
vices  des  autres,  encore  qu'ils  soient  en  grand  nombre, 
ne  nous  empêchent  pas  que  nous  ne  puissions  là  faire 
profession  de  notre  chrétienté,  usant  des  sacrements  de 
Notre-Seigneur  en  commun  avec  eux,  d'autant  qu'une 
bonne  conscience  n'est  point  blessée  par  l'indignité  des 
autres,  fût-ce  même  du  pasteur.  »  Inst.  chrét.,  1.  IV, 
c.  i,  n.  18,  19. 

Nous  ne  saurions  mieux  terminer  que  sur  cette  page, 
où  il  n'y  a  pas  un  mot  que  Calvin  ne  put  s'appliquer  à 
lui-même  pour  se  condamner,  lui  et  tous  les  novateurs 
qui  prenant  pour  point  de  départ  la  nécessité  d'une  ré- 
forme dans  l'Église  catholique,  se  séparaient  d'elle  et 
renversaient  à  la  fois  sa  discipline  et  son  dogme. 

On  trouvera  la  bibliographie  complète  de  cette  question  dans  les 
t.  LVHl-LDt  c  1 1 ■  -i  Opéra  CaMni  du  Corpus  refortnatorwn,  p.  542, 
Catalogua  systematicus,  n.  374-496  :  Scripta  qux  CaMni 
doctritiam  exponunt.  Les  principales  œuvres  de  Calvin  ont  été 
indiquées  dans  le  présent  article  et  dans  le  précédent.  Les  expo- 
sés de  la  doctrine  calviniste  faits  par  des  catholiques  sont  ici 
marqués  d'une  '. 

'Bossuet,  Histoire  des  variations,  L  ix.  XI,  t.  w;  ■  l'iuqurt. 
Dictionnaire  des  hérésies,  nouv.  édit.  par  de  Perrodll,  1846; 
"Mœbler,  l.n  symbolique  ou  Exposition  des  a  dog- 

matiques entre  les  catholiques  et  tes  protestants,  d'après  leurs 
confessions  de  foi  publiques!  et  Défense  dis  in  symbolique, 
t. .i.i  Lâchât,  3  in-8-,  Taris,  1862-1858;  Cas-,  Geschichte  dsr 
protsst.  Dogmatik,  Berlin,  1854;  Bchwelter,  Geschichte  der 
protest.  Centraldogmen...  Innerhalb  der  reform.  Kirche, 
Zurich,  I!<>i-1K50 ;  Kxstiin,  Calvin's  Tnstitutio  nach  Fort» 
vnd  Inhalt,  etc.,  dans  les   Tlicolvg-   Stuà\    uiul  Hnt.,  1868; 


hte  der  protest.  Theol .  m  ■ 

//.••    Ethik 

mdL  —  Les 
I  nan- 
tit''- de  dis-.  I  oltz, 
La  pet                 s.  tus  d'après  Ca  ■ 

ilvin  sur  V Écriture  sainte,  Tari-,  1- 
Ineté  de  Dieu  dans  l'Institution  de   Calvin, 

■  ,  18<J8,  etc. 

A.  Baddrillart. 

CALVINISTES,  disciples  de  Calvin.  On  a  exposé 
dans  l'article  sur  Calvin  la  naissance  et  les  premiers 
développements  du  calvinisme  en  France  et 
puis  sa  diffusion  du  vivant  de  Calvin.  Il  y  eut  des  cal- 
vinistes dans  presque  toute  l'Europe.  En  Suisse,  ils 
l'emportèrent  assez  rapidement  sur  les  cwingiiens.  l'.ul- 
linger,  l'héritier  de  Zwingle,  s'unit  ou  plutôt  se  soumit 
à  Calvin  par  le  Consensus  Tigurensis  de  1549,  qui  adop- 
tait les  sentiments  de  Calvin  sur  la  cène,  comme  le 
Consensus  Genevensis  proclama  cinq  ans  plus  lard  sa 
doctrine  de  la  prédestination.  La  Deuxième  confession 
de  foi  helvétique,  composée  deux  ans  après  la  mort  de 
Calvin,  en  1566,  mais  dans  son  pur  esprit,  est,  de  tous 
les  actes  de  ce  genre,  celui  qui  obtint  dans  les  pa\ 
formés  le  plus  d'autorité  et  le  plus  grand  nombre 
d'adhérents.  Dossuet  l'appelle  «  la  grande  et  la  solen- 
nelle ».  Histoire  des  variations,  I.  XV.  n.  15. 

En  Erance,  la  confession  de  foi  de  1559  fut  complétée 
par  celle  de  La  Rochelle  en  1571.  Les  progrés  du  cal- 
vinisme furent  arrêtés  par  la  Ligue  et  la  conversion 
d'Henri  I\ .  L'Edit  de  Hantes  fixa  pour  près  d'un  siècle 
leur  état  religieux  (1598-1G85).  Pour  un  épisode  du  cal- 
vinisme français,  voir  Camisards,  col.  1435-1  I 

Les  protestants  des  Pays-Bas,  par  la  Confession  bel- 
gique  de  1562  et  par  l'appel  de  trente  pasteurs  calvi- 
nistes en  1566,  se  rallièrent  à  la  doctrine  de  Calvin;  ce 
fut  elle  encore  qui  l'emporta  dans  les  célèbres  synodes 
de  Dordrecht  de  l"i  et  de  1618.  Le  calvinisme  fut  en 
Hollande  religion  d'État.  Les  catholiques  demeurèrent 
une  minorité  importante. 

Dans  la  Grande-Bretagne.  l'Angleterre,  sous  Edouard 
VI,  tenta  une  conciliation  entre  les  doctrines  de  Luther 
et  celles  de  Calvin  :  sous  Elisabeth,  une  partie  seulement 
du  dogme  calviniste  passa  dans  les  39  articles;  ['<  • 
nisation  épiscopalienne  fut  entièrement  opposée  à  l'or- 
ganisation voulue  par  Calvin;  celle-ci  fut  adoptée  par 
les  presbytériens.  En  Ecosse.  John  Knox  prêcha  un 
calvinisme  outré;  la  Confession  écossaise  de  1560  est 
conforme  aux  doctrines  calvinistes.  Malgré'  toutes  les 
tentatives  de  l'Angleterre,  l'Ecosse  devait  rester  fonciè- 
rement presbytérienne. 

De  la  Grande-Bretagne,  le  calvinisme  passa  dans 
l'Amérique  du  Nord,  où  il  se  modifia  au  contact  des 
autres  sectes. 

On  compta  de  nombreux  calvinistes  en  Pologne,  .n 
Bohême,  en  Moravie,  en  Hongrie.  La  Confession 
groise,  oeuvre  du  synode  de  Cxengar,  adopta  la  doctrine 
de  Calvin  sur  la  prédestination  et  sur  la  cène,  et  1 
node  de  Tarerai  (1563)  se  rallia  à  la  Confession  de  l 
En  Transylvanie,  les  populations  slaves  adoptèrent  de 
préférence  le  calvinisme. 

En  Allemagne,  le  calvinisme  fit  des  conquêtes  sur  le 
luthéranisme.  Brème  passa  au  calvinisme  en  I' 
I.  électeur  palatin  Frédéric  III  embrassa  le  calvinisme 
(1562),  proscrit  ensuite  par  son  successeur  Louis  VI 
(1576-1583),  puis  rétabli  par  Frédéric  IV  ou  plutôt  par 
son  tuteur  .lean-Casimir.  Cette  confession  pénétra  par 
la  suite  dans  les  pays  d'Anhalt  (1595),  de  II.  • 
(1604),  du  Brandebourg  électoral  (1613)  et  dus  plusieurs 
autres  Etats. 

Indépendamment  de  ces  conquêtes  proprement  dites. 
le  calvinisme  i  \.  rça  son  influence  sur  les  doctrines  des 
autres  confessions.  I  e  Cl  upto-ralrinistne  (voir  ce  mot) 
ou  calvinisme  caché  divisa  les  luthériens  de  1552 à  : 


4423 


CALVINISTES  —  CA.MALDULES 


1424 


Le  baianisme  et  le  jansénisme,  tout  en  le  combattant, 
relèvent  en  partie  du  calvinisme. 

Enfin,  au  sein  même  du  calvinisme,  certaines  théories 
du  maître  donnèrent  naissance  à  de  vives  controverses. 
La  plus  célèbre  est  celle  qui,  relativement  à  la  prédes- 
tination, mit  aux  prises  Arrninius  et  Gomar,  aux  Pays- 
Bas.  Voir  Arminius,  t.  i,  col.  1968-1971. 

A.  Baudrillart. 

CALYVAS  Georges,  théologien  grec  du  xvie  siècle, 
né  à  Rhodes.  On  a  de  lui  un  recueil  contenant  les 
réponses  à  cinquante  questions  théologiques  :  'Epwra- 
Tzov.piauz  6eo),o-,'iy.a\  uEVT^xovra.  L'auteur  y  rélute  l'en- 
seignement latin  du  Filiuque,  du  purgatoire,  des  azy- 
mes, etc. 

Fabricius,  Bibliotheca  grwca,  t.  XI,  p.  627;  t.  xn,  p.  134;  Lam- 
becius,  Commentariorum  de  augustissima  bibliotiicca  civsnrca 
vitidobonensi  liber  quintus,  Vienne,  1778,  col.  497-502;  Zaviras, 
NU  'EW&s,  Athènes,  1872,  p.  228-229;  Snthas,  N  e  o  tl  aV"**i 
eiloXoYi».,  Athènes,  1808,  p.  175;  Démétrakopoulo,  'OçtôSogo; 
T./Xo;,  Leipzig,  1872,  p.  125-126;  le  même  écrivain  donne  la 
liste  complète  des  réponses  de  Calyvas  dans  les  II;o<r6i;xat  xaï 
StopOûniç  il;  t>,'  »î«i.iT,««V'  çi).o"/.'/viav  KuicratvTtvou  Lœ6a,  Leipzig, 
1871,  p.  14-16;  Meyer,  Die  theologische  Litteratur  der  griechi- 
sclten  Kirche,  Leipzig,  1899,  p.  119-120. 

A.  Palmieri. 

CAMALDULES.  —  I.  Origines.  IL  Congrégations 
diverses.  III.  Règles  et  constitutions.  IV.  Saints  et  écri- 
vains. 

I.  Origines.  —  L'ordre  des  cainaldules  eut  pour  fonda- 
teur saint  Romuald,  abbé  de  Saint-Apollinaire  de  Classe. 
Après  avoir  réformé  son  abbaye  et  fondé  en  Italie  plu- 
sieurs monastères,  auxquels  il  prescrivit  l'observance 
de  la  règle  bénédictine  surchargée  d'un  certain  nombre 
de  pratiques  austères,  il  se  retira  dans  une  solitude  des 
Apennins,  non  loin  d'Arezzo,  du  nom  de  «  Camaldoli  ». 
Ce  fut  le  berceau  de  son  ordre  (1012).  Ses  premiers 
disciples  menèrent  avec  lui  la  vie  érétnitique.  Ce  fut,  au 
reste,  le  caractère  distihetif  de  cette  famille  religieuse, 
bien  qu'elle  ait  compté  dans  la  suite  des  monastères  de 
cénobites.  Après  la  mort  de  son  fondateur  (1027),  l'ordre 
se  développa  lentement;  il  ne  comptait  que  neuf  mai- 
sons, lorsqu'il  reçut,  en  1072,  l'approbation  du  pape 
Alexandre  IL  Le  B.  Rodolphe,  qui  gouverna  l'ordre  peu 
de  temps  après  (1082),  perfectionna  son  organisation  et 
travailla  à  le  répandre,  établit  les  premiers  monastères 
de  femmes  et  obtint  de  Paschal  II  de  nouvelles  bulles. 
Voici  le  nom  des  principaux  monastères  à  cette  époque  : 
Camaldoli,  où  résidait  le  supérieur  général  et  qui  com- 
prenait le  Saint-Hermitage  et  la  communauté  de  Fonte 
liuono;  Popienne,  Prato-Vecchio,  Saint-Sauveur  de  Flo- 
rence, Saint-Pierre  d'Arezzo,  Saint-Frian  de  Pise  et 
Anghiari,  situés  en  Toscane. 

D'autres  fondations  vinrent  dans  la  suite,  et  des  mo- 
nastères anciens  furent  agrégés  à  l'ordre.  Tels  furent 
Classe,  Val  de  Castro,  et  surtout  Fonte  Avellane,  illustré 
par  saint  Pierre  Damien,  et  Saint-Grégoire  du  Mont- 
Cœlius  A  Rome.  Saint-Michel  de  Muriano  fut  fonde'  près 
de  Venise,  en  1212.  La  vie  érémitique  avec  toutes  ses 
austérités  demandait  une  solitude  à  peu  près  complète. 
Lescarnaldules  ne  surent  pas  la  garder  toujours.  Les  rap- 
ports avec  l'extérieur  affaiblirent  en  eux  la  vie  religieuse. 
La  plupart  préférèrent  la  vie  cénobitique,  qui  prit  dès 
hez  eux  une  place  prépondérante.  Ils  ne  purent  non 
plu  échapper  au  relâchement  qui  envahissait  la  plupart 
des  monastères  italiens.  Pendanl  que  les  papes  les  com- 
blaient  de  privilèges,  les  fidèles  se  plaisaient  à  les  enri- 
chir. Cette  forlune  ne  lit  qu'accroître  le  relâchement. 

Malgré  la  décadence  de  la  vie  régulière,  cet  ordre 
avait  encore  dans  son  sein,  au  xv  siècle,  quelques 
hommes  vertueux  sur  lesquels  le  pape  Eugène  IV  pul 
Compter  pour  établir  la  réforme.  Le  plus  célèbre  •  ' 
Ambroise  de  Portico,  surnommé  le  camaldule,  élu 
généra]  au  chapitre  de  Sainte-Marie  de  Urano  (1431), 
Voir  t.  I,  col.  953-951.  Celte  réforme  aboutit  à  un  grou- 


pement des  monastères  existants  en  congrégations,  avec 
une  organisation  et  des  constitutions  propres  à  assurer 
le  maintien  de  la  vie  régulière.  Ce  renouvellement  de  la 
discipline  amena,  comme  toujours,  un  redoublement 
d'activité  au  service  de  l'Église. 

IL  Congrégations.  —  L'unité  de  l'ordre  se  conserva 
jusqu'à  la  fin  du  XVe  siècle.  La  nécessité  de  la  réforme 
lit  alors  une  obligation  de  le  scinder.  Neuf  monastères 
résolurent,  au  chapitre  de  Pise  (1446),  de  supprimer  les 
abus,  et  pour  rendre  cette  résolution  efficace,  les  supé- 
rieurs renoncèrent  eux-mêmes  à  la  perpétuité  de  leur 
office.  Celte  bonne  volonté  fut  éphémère.  L'abbé  de 
Saint-Michel  de  Muriano,  pour  reprendre  efficacement 
l'œuvre  de  la  réforme,  sollicita  l'intervention  du  Sénat 
de  Venise;  on  vit  alors  les  monastères  des  Anges  de 
Florence,  de  Saint-Renoit,  de  Saint-Michel  et  de  Saint- 
Mathias  de  Muriano,  des  Prisons,  de  Saint-Savin  de  Pise, 
de  Sainte-Rose  de  Sienne,  des  Anges  de  Bologne,  et  de 
Saint-Jean  de  la  Judaïque  se  réunir  en  congrégation 
distincte  (1476).  Ce  fut  la  congrégation  de  Muriano. 
D'autres  maisons  ne  tardèrent  pas  à  adopter  ses  obser- 
vances et  acceptèrent  l'autorité  de  ses  supérieurs.  Ce 
furent  en  particulier,  Saint-Grégoire  du  Cœlius,  Saint- 
Apollinaire  de  Classe,  Fonte  Avellane,  Fabriano,  Volaterra 
et  Urano.  Elle  compta  en  tout  trente-cinq  monastères 
d'hommes  et  huit  de  femmes.  Il  y  avait,  en  outre,  douze 
maisons  de  femmes  placées  sous  la  juridiction  de  l'ordi- 
naire. On  menait  dans  toutes  ces  maisons  la  vie  céno- 
bitique. Cette  congrégation  a  été  prospère  en  Italie  pen- 
dans  les  XVIIe  et  xvme  siècles.  Les  guerres  de  la  Révo- 
lution et  de  l'Empire  ont  ruiné  ou  détruit  beaucoup  de 
monastères.  La  persécution  a  supprimé  ceux  qui  avaient 
échappé  «à  ces  désastres.  Saint-Grégoire  du  Cœlius  est  la 
seule  maison  importante  que  cette  congrégation  con- 
serve. 

La  vie  érémitique  ne  fut  jamais  interrompue  dans  le 
désert  de  Camaldoli.  Ce  monastère  porte  le  nom  de 
Saint-Hermitage.  11  ne  prit  aucune  part  au  mouvement 
réformateur  de  Muriano.  Ceux  qui  restèrent  étrangers  à 
la  nouvelle  congrégation  continuèrent  à  vivre  sous  l'au- 
torité nominale  de  son  supérieur.  Léon  X  unit  ces  deux 
congrégations  (1513)  sous  le  titre  de  Saint-Hermitage  et 
de  Saint-Michel  de  Muriano;  la  nouvelle  congrégation 
embrassait  l'ordre  entier.  Camaldoli  redevint  maison- 
mère.  Cette  union  entre  ermites  et  cénobites  présentait 
quelque  chose  d'anormal,  qui  devait  un  jour  la  faire 
échouer.  Les  besoins  des  uns  et  des  autres  n'étaient  plus 
les  mêmes.  L'un  des  hommes,  qui  avaient  le  plus  tra- 
vaillé à  cette  union,  le  vénérable  Paul  Justiniani,  était 
un  fervent  de  la  vie  érémitique.  Il  entreprit  de  multi- 
plier les  ermitages.  Des  disciples  se  joignirent  à  lui  et 
en  quelques  années  il  réussit  à  faire  plusieurs  fonda- 
tions. Les  monastères  portaient  le  nom  d'ermitages.  On 
y  suivait  la  règle  des  cainaldules,  sans  toutefois  appar- 
tenir à  la  congrégation.  La  première  fondation  fut  celle 
de  MassiaCO,  dans  les  Apennins. 

Paul  Justiniani  conservait  toules  les  sympathies  de  ses 
anciens  supérieurs.  Afin  de  maintenir  la  régularité 
parmi  les  ermites,  il  dut  cependant  les  organiser  en  une 
congrégation,  qui  eut,  après  sa  mort  (1528),  son  centre 
à  Monte  Corona,  dépendance  de  l'abbaye  de  Saint-Sau- 
veur de  MontaigU,  voisine  de  Permise.  Elle  prit  le  nom 
de  congrégation  de  Monte  Corona.  On  es^.i\a  à  diverses 
reprises  de  l'unir  à  la  congrégation  de  Camaldoli 
(en  1540  et  en  1633),  mais  ces  tentatives  n'eurent  aucun 
résultat  durable. 

La  congrégation  de  Camaldoli  ou  du  Saint-Hermi- 
tage fut  des  deux  la  moins  nombreuse  et  aussi  la  moins 
austère.  Elle  ne  comptait  guère  que  si\  maisons,  s;ms 
compter  le  monastère  on  '  te  Buono,  situé 

au  pied  delà  montagne  de  Camaldoli.  La  persécution  ■> 

diminué  considérable ni  le  nombi  leux  s.ms 

toutefois   faire  disparaître  leur  congrégation.   Celle  de 


1 125 


CAMALDULES 


1 126 


Monte  Corona  eu!  •■'">-1  huit  monastères  on  ermita 
Massiaco,  Gubbio,  Monte  Coneco  près  d'Ancone,  Monte 
Giovre  di  Fano,  Saint-Benoil  de  Bologne  et  i  rascati.dans 
1rs  anciens  i  tata  pontificaux;  Rua  prèa  de  Padone,  Vi- 
cenze,  Sainl  Bernard  de  Brescia,  SaintrClément  de  Ve- 
nise; s. uni  G le  Vi  rone  i  i  l'Assomption  de  Coni- 

gliano  dans  l  l  tal  de  Venise  :  l'Incoronata,  Sainl  Sauveur 
délia  Veduta,  Noie,  délia  rorre  di  Greco,  Vico  Equeuse, 
Sainl  Avocate.dans  l'ancien  royaume  de  Naples.  Cette  con- 
grégation se  i   pandit  en  Autriche,  où  elle  eul  une  m 
à  Vienne;  elle  en  eut  deux  en  Allemagne  et  six  en  Polo 
Le  supérieur  général  et  les  visiteurs  résidaient  à  Monte 
Corona.  Elle  subsiste  encore,  malgré  les  pertes  que  lui  ont 
fait  subir  les  guerres  et  les  persécutions.  L'ermitage  de 
Fraseati  est  le  plus  connu  d'Italie.  La  Pologne  a  pu  con- 
server les  deux  maisons  de  Biélanj    mon»  argentin 
au  diocèse    de   Cracovie,  et  un   autre    Biélany    (nions 
regius),  dans  la  Pologne  russe.  Pendant  les  années  qui 
précédèrenl  et  suivirent  le  commencement  du  svu«  siècle 
les  camaldules  se  développèrent  beaucoup  en  Italie  et 
par  delà  les  Alpes.  Un  ermite  de  Camaldoli,  qui  mou- 
rut comme  un  saint  en  1612,  travailla  de  toutes  ses  forces 
à  la  diffusion  de  l'ordre.  Avec  la  protection  de  Charles- 
Emmanuel  de  Savoie  et  le  concours  de  l'archevêque  de 
Turin,  il  fonda  prés  de  cette  ville  un  monastère  (1601). 
Cette  fondation  fut  suivie  de  plusieurs  autres.  Elles  for- 
mèrent, sous  le  vocable  du  Saint-Sauveur,  une  congréga- 
tion distincte,  que  l'on  essaya  vainement  d'unir  à  celle 
de  Monte  Corona.  Un  essai  de  fondation  en  Espagne  ne 
put  aboutir.  L'ordre  fut  plus  heureux  en  France. 

Le  l'ère  Boniface  Antoine  de  L\on,  qui  appartenait 
à  la  congrégation  de  Turin,  fonda  l'ermitage  de  Notre- 
Dame  de  Sapet,  au  diocèse  de  Vienne,  et  de  Notre-Dame- 
de-Consolation  à  Bothéon,  diocèse  de  Lyon.  Ces  fonda- 
tions ne  purent  se  maintenir  faute  de  ressources.  Celle 

de  Nutre-D; ■  des  Anges  en  Provence  eut  le  même  sort. 

L'ermitage  du  Val-Jésus,  fondé  en  1633  dans  le  Forez, 
fut  suffisamment  doté  et  se  maintint.  Le  monastère  de 
Gros-Bois,  diocèse  de  Paris,  fut  établi  en  1642,  par  le 
prince  Charles  de  Valois.  Catherine  le  Voyer  fonda 
celui  de  la  Flotte  (1644)  dans  le  Vendomois;  quinze  ans 
plus  tard  (1659),  il  se  lit  dans  la  même  région,  à  la  Gavo- 
lerie,  une  autre  fondation.  Celle  de  Rogat,  au  comte  de 
Rieux,  en  Bretagne,  fut  faite  en  167 't.  L'abbaye  de  l'Ile- 
Chauvet,  au  diocèse  de  Linon,  fut  donnéeaux  camaldules. 
cette  même  année.  Ces  quelques  maisons  passèrent  assez 
inaperçues.  Louis  XIII,  qui  avait  autorisé  l'établissement 
de  l'ordre  dans  son  royaume  (1634),  obtint  d'Urbain  VIII 
que  leurs  ermitages  formassent  une  congrégation  dis- 
tincte, sous  le  vocable  de  Notre-Dame-de-Consolation  ; 
elle  se  gouvernait  conformément  aux  constitutions  de  la 
congrégation  de  .Monte  Corona.  Les  camaldules  traînais 
tombèrent  dans  le  jansénisme. 

111.  RÈGLE  ii  CONSTITUTIONS.  —  Les  camaldules 
suivent  la  règle  de  saint  Benoît.  Les  prescriptions, 
ajoutées  par  saint  Romuald  pour  augmenter  l'austérité 
de  ses  pratiques  et  pour  l'adapter  aux  besoins  de  la  vie 
des  anachorètes,  ne  furent  point  écrites.  Les  monastères 
où  les  religieux  menaient  la  vie  cénobitique  ne  s'éloi- 
gnaient du  type  bénédictin  que  par  des  usages  et  des 
règlements  accidentels,  tels  que  la  couleur  blanche  du 
costume.  Les  observances  et  l'organisation  des  monas- 
tères en  congrégation  rappellent  ce  qui  se  passait  dans 
bs  monastères  fervents.  Les  ermitages  offraient  un  aspect 
spécial,  tout  différent  de  la  chartreuse.  Chaque  religieux 
avait  une  cellule  isolée,  Bans  cloître  pour  faciliter  les 
,• nunications.  Une  église  occupait  le  centre  de  la  soli- 
tude; les  ermites  s'j  rendaient  île   jour  et   de  nuit  pour 

léchant  de  l'office.  Le  terrain  occupé  par  les  cellules 
et  les  jardins  était  soumis  à  une  clôture  rigoureuse. 

Certain-  ermites  s'interdisaient  de  sortir  de  leur -cellule 
pendant  un  temps  plus  ou  moins  long.  C'étaient  les 
reclus.  H  5  avait  &  proximité  du  désert  un  hospice  ou 


monastère,  où  l'on  menait  la  vie  cénobitique.  Le  service 
i,  i    di  -    maisons   el    des   d<  km  -   a 

■  lats  ou  conven   !-•  i  camaldules  pratiquaient  une 
abstinence.  L  m  régime  était  •  n  somme  fort  aus- 
tère, lia  pouvaient,  n*  me  les  •  rmites,  se  livrer  a  l  étude 
cer  un  minisu  re  actif,  on  '     M're 

était  i  'r  ,jU  SUD< 

pétuel  assisté  de   risiteurs.  L  -   chapitres  généraux  se 
réunissaient  tantôt  dans  un  n  tantôt  dans  un 

antre.  Leurs  décisions  avaient  force  de  I 
gâtions  réformées  abolirent  la  perp<  tuile  d.-s  cha? 
Le  B.  Rodolphe,  quatrième  prieur  de  Camaldoli  (1 
1106),  fut  le  premier  qui  Axa  par  écrit  les  observances 
traditionnelles.  Mittarelli  les  a  pul  ce  titre  : 

H.  Rodulphi  priori*  IV  camaldulentit  "es, 

dans  les  Annalei  camaldulerues,  t.  m,  p.  512-551.  Elles 
se  composent  de  5i  chapitres  et  présentent  un  mélange  cu- 
rieux de  règlements  précis  et  de  considérât!)  ».  La 
rigueur  primitive  j  est  tempérée  par  des  adoucissem 
Elles  furent  promulguées  en  110-2.  Rodolphe  introduisit 
encore  de   nouveaux    adoucissements   avant    de  mourir. 
Ses  successeurs  crurent  nécessaire  de  tempérer  par  une 
discrétion  de  plus  en  plus  condescendante  les  pratiqua 
trop  austères  des  disciples  immédiate  de  saint  Romuald. 
On  le  voit  en  lisant  les  Constitution»,  promulguées  par 
le  prieur  Placide  en  1188.  i6«'.,  t.  IV,  p.  127-129,  celles 
du  B.  Martin  111  [1249),  qui  ont  pour  titre  :  Consuetudo 
eremitarum  S.  Mathite  c/e  Muriano.  Ibid.,  t.  iv,  p 
384.   Ce    dernier   texte    n'était  qu'un   essai.   Le  prieur 
Martin  le  compléta  et  lui  donna  une  tonne  définitive  en 
1253.  Les  Constitutiones  caknadula                i»  demo- 
ribus  traitent  en  trois  livres  des  obligations 
de  l'organisation  des  monastères  et  du  fonctionnement 
de    la    congrégation.    Elles  figurent    en    tête  du    G 
camàldulensù,  inséré  par  Mittarelli  au  t.   vi  de  ses  .4»»- 
nales.  On  v  trouve  à  la  suite  le  Petua  ordo  divinorum 
officiornm  du  même  Martin  III,  rédigé  la  même  année 
(1253),  t.  vi,  appendix,  p.  66-203,  qui  donne  un  ex; 
complet  de  la  liturgie  camaldule;   Conatitutio  Dontini 
Octaviani  cardinalis,  promulguée  au  chapitre  général 
d'Arezzo    de    1271,    ibid.,   p.   202-218;    Constitut 
Gerardi   prions  camaldulenti»  de    1278.    p    -   - 
Conttitutionescamaldulenses  anni  i279  seu  liber  quar- 
tusde  moribus,p.  210-255;  les  Constitutions  du  m 
tère  de  Cortone  en  1307  et  de  plusieurs  autres  mais 
p.   256-272;   les    Constitutions   du  prieur    Bonaventure 
(1328),  formant  le  Y    livre  des  Constitutions  de  moi 
p.  -27-2--2S7  ;  toute  une  série  de  décisions  des  chapitres  géné- 
raux de  l'ordre,  p.  287-335.  Ce  sont  les  monuments  de  la 
discipline  religieuse   observée  dans  les  monastères  de 
l'ordre,  avant  ia  formation  des  congrégations. 

Les  congrégations  eurent  leurs  constitutions  spéciales. 
qui  déterminaient  leur  organisation  et  l'observance 
monastique.  Celles  de  la  congrégation  du  Saint-Hermi- 
tage  furent  approuvées  par  Clément  X  en  1670  et 
publiées  sous  ce  titre  :  Constitution  del  Scuro-Heremo 
,/,  Camaldoli  (1671).  Celles  de  la  congrégation  de  Saint- 
Michel  de  Muriano  furent  imprimées  aussitét  après  leur 
approbation  par  le  pape  Léon  \  :  Reformatio  camaldu- 
lensis  ordinis  eum  gratiis  el  privilégia  a  Leone  X  /'.  M. 
nuperrime  concessis,  s.  I.  n.  d.  [1513].  Celles  de  Monte 
Corona  parurent  à  Florence  :  Regola  délia  vite 
Hca  data  dal  />'.  Romualdi,  1575,  et  celles  de  la  congré- 
gation française  de  Notre-Dame-de-Consolation  à  Pi 
Forma  vivendi  aereniiloram  ordinis  camaldulensis, 
Paris,  1671. 

IV.  S  mm  s  El  ÉCRIVAINS.  —  I  es  camaldules  ont  fourni 
à  l'Église  UD  grand  nombre  de  pieux  penoniM| 
d'écrivains.  —  l«  Sainla.  -  Us  comptent  comme  l'un 
des  leurs  sainl  Bruno,  l'apôtre  de  la  Prusse,  disciple  de 
saint  Romuald,  bien  qu'il  soi!  mort  avant  la  fondation  de 
l'ermitage  de  Camaldoli.  Ce  saint,  à  qui  l'on  doit  une 
vie  de  saint  Adalbert  de  Prague,  souffrit  le  martyre  en 


1427 


CAMALDULES 


1428 


1008  avec  plusieurs  compagnons.  Nommons  seulement 
saint  Jean  de  Lodi,  prieur  de  Fonte  Avellane  et  évèque 
de  Gubio,  mort  le  7  septembre  1106,  Acta  sanctorum, 
septembris  t.  ut,  p.  161-175;  Pierre,  archevêque  de 
Pise,  qui  dirigea  en  personne  une  expédition  contre  les 
musulmans  des  îles  Baléares  (f  1120);  Jean,  prieur  de 
Camaldoli  et  cardinal  évèque  d'Ostie,  qui  soutint  avec 
Mathieu  d'Albano  le  pape  Innocent  II  contre  les  schis- 
matiques  (f  T13i);  sainte  Lucie,  abbesse  de  Sainte-Chris- 
tine de  Bologne  (y  vers  1156);  saint  Jean,  moine  camal- 
dule,  devenu  abbé  de  Saint-Étienne  de  Gènes  (f  1166); 
le  B.  Bogomile  ou  Théophile,  qui  abandonna  l'arche- 
vêché de  Gnesen  en  Pologne,  pour  mener  la  vie  érémi- 
tique  à  Camaldoli  (f  1182),  Acla  sanctorum,  junii  t.  il, 
p.  351-357  ;  la  B.  Marie  de  Pise  (après  1200)  ;  le  B.  Léonard, 
reclus  à  Camaldoli  (f  1220);  le  B.  Barthélémy  de  Pise 
(y  1224);  saint  Baynald,  évèque  de  Nocera  (f  1225);  le  B. 
Jourdain,  prieur  de  Saint-Benoit  de  Padoue  (fl248);  le 
B.  Martin  III,  prieur  de  Camaldoli  (f!258);  le  B.  Com- 
pagni,  prieur  de  Sainte-Marie  de  Padoue  (f  1265)  ;  le  B. 
Antoine  le  Pèlerin,  de  Padoue  (f  1267),  Acla  sanctorum , 
februarii  t.  i,  p.  264-265;  saint  Parisio,  mort  à  Trévise 
la  même  année,  ibid.,  junii  t.  n,  p.  478-480;  le  B.  Novolon 
(f  1280);  Philippe,  évèque  de  Nocera  (f  1285);  le  B.  Péré- 
grin  (f  1291);  le  B.  Jacques  de  Certaldo  et  le  B.  Simon, 
reclus  (f  1292);  le  B.  Albertin  (fl294);  le  B.  Ange 
<fl300);  le  B.  Mathieu  (f  1320);  le  B.  Tomassi  (fl337); 
le  B.  Silvestre,  au  monastère  de  Notre-Dame  des  Anges 
•de  Florence  (fl3i8);  le  B.  Albert,  à  Sainte-Croix  de 
Sassolerrato  (fl350);  saint  Gérard,  mort  dans  le  même 
monastère  (f  1366);  sainte  Paule,  abbesse  de  Sainte- 
Marguerite  de  Florence  (fl368);  Pierre,  moine  de 
Notre-Dame-des  Anges  à  Florence,  miniaturiste  de  ta- 
lent qui  forma  des  disciples  (f  1396);  le  B.  Pierre  de  Mes- 
salenis,  originaire  de  Sardaigne,  mort  à  Venise  (f  1453); 
le  13.  Daniel  de  Ungrispach,  honoré  comme  un  martyr 
par  les  moines  de  Saint-Mathias  de  Muriano  (-j-1411); 
le  cardinal  Ange  de  Anna  (-J-1428);  le  B.  Ange  le  Teuto- 
nique,  mort  à  Notre-Dame  (les  Anges  de  Florence  (14'iO); 
Antoine  Piccolomini,  nommé  évèque  de  Sienne  en  1458; 
le  B.  Ange  de  Mussiaccio,  mis  à  mort  par  les  fraticelles 
(vers  1458);  Maffei  Glierard,  abbé  de  Saint-Michel  de 
Muriano,  élu  patriarche  de  Venise  en  1466.  créé  cardinal 
en  1489,  mort  en  1 492 ;  la  B.  Elisabeth  Salviati  (f  1520); 
le  B.  Michel  de  Florence  (f  1522),  ermite  de  Camaldoli, 
auteur  d'une  manière  nouvelle  de  réciter  le  Bosaire, 
connue  sous  le  nom  de  Coroua  dominica  ou  Camal- 
dule  et  approuvée  parles  souverains  pontifes;  le  B.  Jean- 
Baptiste  de  Lucques  (f  1542),  ermite  à  Camaldoli;  Basile 
Nardi,  abbé  de  Saint-Félix  de  Florence,  qui  ne  craignit 
pas  de  prendre  la  tête  des  Florentins,  réclamant  la 
liberté  les  armes  à  la  main  (-j-1542);  Justinien  de  Ber- 
game,  ermite  de  Monte  Coroua,  mort  en  odeur  de  sain- 
teté (-J-1563);  Ambroise  Moncata,  ermite  de  Camaldoli, 
nommé  sur  les  instances  de  Philippe  II  par  Grégoire  XIII 
à  l'évéché  d'Urgel  (-j- 1588)  ;  son  compatriote  et  compa- 
gnon de  solitude,  Péregrin  Palais,  mort  à  Camaldoli 
(1620),  après  quarante  années  de  réclusion;  Grégoire 
Vilali  (y  1627),  abbé  de  Fonte  Avellane  qui,  par  sa 
science,  son  inépuisable  charité  et  son  influence,  servit 
très  efficacement  su  famille  religieuse;  Louis  Mafféi  et 
Jules  Thaddée  Guasco,  reclus  à  Camaldoli,  qui  se  firent 
remarquer  par  une  vie  sainte  et  pénitente;  J.-B,  Costa, 
Originaire  de  Chambéry,  de  la  congrégation  de  Turin, 
morl  en  odeur  de  sainteté  (1674);  Maur  Cursio,  abbé  de 
Notre-Dame  des  Anges  de  Florence,  évèque  de  San-Mi- 
niato  ;  1680  Jusqu'à  la  fin  il  >  eut  dans  les  déserts  des 
eamaldules  des  religieux  d'une  très  grande  vertu.  On 
n'en  trouve  pas  cependant  qui  aient  mérité  par  des 
actions  extraordinaires  l'attention  de  leurs  contem- 
|     iiins. 

2"  Ecrivains.  —  Jérôme  de  Prague,  voir  re  nom,  el 
Ambroise  le  camaldule,  voir  i.  i,  col.  953-951,  lurent 


I  au  xve  siècle  les  meilleures  illustrations  de  leur  ordre 
On  voit,  à  partir  de  cette  époque,  un  grand  nombre 
d'écrivains  dans  ses  monastères  et  jusque  dans  ses 
ermitages.  Quelques-uns  peuvent  supporter  la  compa- 
raison avec  ceux  que  produisit  la  congrégation  bénédic- 
tine de  Mont-Cassin. 

Voici  les  plus  connus  :  Gaspard  de  Pérouse,  abbé  de 
Saint-Jean  du  Désert,  puis  évèque  de  Foligno  (f  1455), 
canoniste  distingué,  qui  assista  en  qualité  de  légat  aux 
conciles  de  Constance  et  de  Bàle.  Il  composa  un  traité 
De  reservationibus  bene/iciorum,  inséré  au  t.  xv  des 
Traclatus  illuslrium  jurisconsultorum,  Venise,  1584. 
—  Maur,  convers  de  Saint-Michel  de  Muriano,  auteur 
de  caries  géographiques  très  estimées  de  ses  contem- 
porains (f  1457).  —  Pierre  Delphin,  originaire  de 
Venise,  moine  de  Saint-Michel  de  Muriano,  et  enfin 
général  de  son  ordre,  versé  dans  la  connaissance  des 
langues  latine  et  grecque,  très  estimé  de  Léon  X  et 
des  humanistes  ses  contemporains.  Ses  nombreuses 
lettres,  conservées  aux  archives  de  Saint-Michel  de 
Muriano  et  de  Fonte  Buono,  ont  été  d'un  grand  secours 
à  Mittarelli  pour  la  rédaction  de  ses  Annales.  Jacques 
de  Brescia,  prieur  d'Oderza,  en  publia  un  certain 
nombre  en  1524,  in-fol.,  Venise.  Elles  étaient  introu- 
vables au  xvme  siècle.  Mabillon  copia,  durant  son 
voyage  en  Italie,  242  lettres  inédites,  que  Martène  et 
Durand  ont  insérées,  avec  une  Oratio  ad  Leonem  X 
pontificem  maximum,  dans  Veterum  scriptorum  et 
monumentortcm  collectio,  Paris,  1724,  t.  ni,  p.  913- 
1232.  —  Nicolas  Malermi,  né  à  Venise  (1422),  moine  do 
Saint-Michel  de  Muriano,  mort  à  la  lin  du  xve  siècle 
après  avoir  rempli  plusieurs  fois  la  charge  abbatiale, 
publia  la  première  traduction  italienne  de  la  Bible 
Biblia  volgare  historiata,  2  in-fol.,  Venise,  1471,  pré- 
cédée d'une  lettre  où  il  expose  longuement  les  motifs 
qui  l'ont  déterminé  à  entreprendre  celle  version.  Son 
oeuvre  fut  rééditée  au  moins  seize  fois  avant  le  terme 
du  XVIe  siècle.  Il  donna  en  1479  un  volume  in-fol. 
contenant  en  italien  les  vies  des  saints,  plusieurs  fois 
réédité  dans  la  suite.  —  Maur  Lapi,  né  à  Florence, 
camaldule  après  plusieurs  années  passées  chez  les 
carmes,  mort  à  Saint-Mathias  de  Muriano  en  1478, 
auteur  d'un  Voyage  en  Terre-Sainte  et  d'un  grand 
nombre  de  traductions  d'ouvrages  ascétiques  et  mys- 
tiques. Il  fut  en  relation  avec  plusieurs  personnages 
éminents.  Mittarelli  trouvait  le  recueil  de  ses  lettres 
très  intéressant,  t.  vu,  p.  299-302;  cf.  Agostini,  Notizie 
istorico  critiche  intorno  la  vita  e  le  opère  degli  scril- 
tori  veneziani,  t.  i,  p.  435.  —  Bernardin  Gadolo  de 
lîrescia,  moine  de  Saint-Michel  de  Muriano  (yli(,)9l, 
auteur  d'ouvrages  ascétiques  :  De  fugiendo  sœculo  et 
amplexanda  religione;  Contra  superbiam  et  embi- 
tionem ;  etc.,  du  Kalendarium  camaldulense  refor- 
matum,  approuvé  plus  tard  par  saint  Pie  V  et  Gré- 
goire XIII;  on  conservait  ses  sermons  el  le  recueil  de 
ses  lettres;  il  avait  réuni  les  matériaux  nécessaires  à 
une  édition  de  saint  Jérôme.  On  lui  doil  un  commentaire 
des  Livres  saints  et  un  traité  De  libris  Bibliœ  canonicU 
et  non  canonicù  et  de  translationibus  Bibliœ,  inséré 
dans  Liber  vitse,  "i  est  Biblia  cum  glossis  ordinarits  et 
interlinearibus.  —  Pierre  Candide,  très  versé  dans  la 
connaissance  de  la  littérature  grecque.  —  Paul  .lusli- 
niani,  d'une  noble  famille  vénitienne,  entra  à  Camaldoli 

en  1540,  mena  une  vie  très  sainte,  propagea  parmi  les 
eamaldules  l'amour  de  la  vie  érémitique  et  fonda  la 
congrégation  de  Monte  Corona  (f  1528).  il  adressa  (1513) 
à  Léon  X,  pour  le  déterminer  a  entreprendre  la  rélorme 
de  l'Église,  un  traité  De  officio  pastoris.  On  lui  doil  la 
Régula  vitse  eremiticœ,  éditée  en  1520,  la  Scala  obe- 
dientiœ  (1575)  et  une  lettre  De  vera  felicitah  On  con- 
servait manuscrits  dans  les  monastères  un  grand 
nombre  d'opuscules  ascétiques  el  exégétiques  el  eue 
volumineuse   correspondance.    Il    prit    une    pari    active 


I  K9 


CAMALDULES 


1430 


au  concile  de  Florence.  —  Son  ami  et  compatriote, 
Vincent  Quirini  (f  1520),  morl  procureur  de  l'ordre 
au  moment  où  il  allai)  êti  tu  cardinalat,  joua 

un    rôle   pi    ti  [ue  considérabli  .    Ses    œuvr< 
manuscrit!  -,  ont  trait  à  la  théologie,  au  droit  et  à  l  nia- 
Paul   Orlandini  (i  1519),   du    monastère    des 
Saints-Angi  -  de  i  Ion  nce,  a  laissé  trois  volumes  de  dia- 
logues   ni  divers  sujets  de  théologie  et  un  grand  nombre 
d'ouvrages  asci  tiques  et  exégétiques,  restés  manuscrits.— 
Pierre  Benincasa  (+1521),  poète  et  canoniste,  a  laissé 
un  ouvrage  manuscrit  :  Flores  decretorum  et  décréter 
Hum    et    clementinarum    ordine   alphabelico  distn- 
buti.  —  Jacques  Suriano  (+  1522),  autrui-  des  séquences 
du  missel  de  son  ordre,  étudia  surtout  la  médecine  et 
les  philosophes  grecs  ou  arabes.  <*n  lui  doit,  entre  autres 
publications.  Continent  Rosis  ordinatus  et  correctus, 
2    in-fol.,    Venise,    1509.    —    Benoit,    moine   de    Saint- 
Michel  de  Muriano,  qui  publia  en  1536,  Preparazione 
dell'aiihna  razionale  alla  (Urina  grazia  e  dell'uso  di 
essa  grazia   secondo  la  influenzia    del   lunie    divino, 
réédité  en   1G10  à  Venise.  —  Etienne,  ermite  de  Camal- 
doli    (+  1549).    —    .lean-Baptiste    de   Crémone,  mort    à 
Saint-Michel  de  Muriano   (+  1553),  auteur  d'une  vie  de 
saint  Jean-Baptiste  en  vers  italiens,  d'un  long  poème 
sur  la  Passion,  d'un  commentaire  de  l'Évangile  et  d'une 
vie   de   saint    Placide,   publiée   à    Venise   en    1503.    — 
Hippohte    Ballarini,    général    de    la    congrégation    de 
Saint-Michel  de    Muriano  (f  1558),   auteur  d'un   traité 
De  diligendis  inimicis,  Venise,  1546,  1555;  d'une  Ex^u- 
sitio    in    orationem    dominicalem,    ibid.,    1055.     — 
Benoit  Buffo,  qui  publia  une  traduction  des  œuvres  de 
Cassicn,  Venise,  1567.  —  Ventura  Minard  (après   1570), 
qui  s'est  occupé  de  sciences  naturelles,  d'ascèse  et  de 
l'histoire   de   son  ordre.   —    Germain    Vecchio,   moine 
de  Saint-Michel  de  Muriano,  historien  et  poète,  auteur 
des     Lagrime    penitenziali,    Venise,     1563;     Vérone, 
1739.    —  Augustin    Fortunius,    moine    de    Notre-Dame 
des  Anges,  à    Florence,  qui   commença  en    1575   l'im- 
pression  de   l'histoire    de   son   ordre.    —    Sébastien    île 
Humanis,  moine  de   Saint-Michel  de    Muriano,  publia 
Rosario   délia   glorioza  vergine  Maria    con    conteni- 
plazioni,  Venise,  1 3S4 ;  une  vie  de  saint  Placide  (1583) 
et  des  messes  en  musique  (1593).  —  Luc   l'Espagnol, 
ermite  de  Monte  Corona,  auteur  de  VHistoria  Romual- 
dina,  Padoue,  1587.  traduite  en  italien,  Venise,  1590.  — 
Philippe  Fantoni  (y  1591),  auteur  d'ouvrages  sur  l'astro- 
nomie et  la  cosmographie.  —  Jérôme  Bardi,  historien, 
originaire  de  Florence,  mort  à  Saint-Jean  de  Venise  en 
1544.  On  a  de  lui  :   Additiones  ail  Johannis  Lucidi 
samothei  chronicon,  in-i°,  Venise,   1575;  Chronologia 
universale  delta  creazione  di  Adamo  fino  all'anno  lï>8i, 
3   in-fol.,    Venise,    1581;    Délie   rose   {nu    notabili    di 
Venez  ia,  Venise,  1587,  1601,  etc.  —  Timothée  Naufresco 
(fl619),   qui  traduisit   un   certain    nombre    d'ouvrages 
ascétiques  espagnols.  —  Silvain  Razzi  (+1611)  a  écrit 
un    grand    nombre     de    vies     de     saints    et    plusieurs 
ouvrages  de  spiritualité.  —  François  Pitleri,  moine  de 
Notre-Dame  des  Anges  de   Florence,  avait  enseigné'   les 
mathématiques  à    l'université   de   Sienne.    Il   a   publié 
plusieurs  traités  sur  celte  science,  un  discours  sur  la 
couronne  du  Seigneur  ou  Rosaire  camaldule,  et  Storia 
délia  liberazione  di   Trajano,  Sienne,  1595.  -    Pierre 
Passi  de  Ravenne  s'est  surtout  occupé  d'histoire  litté- 
raire, _  Archange  Spina,  morl  à  Gènes  (1618),  auteur 
de    Rima   spirituali,   Naples,    1616.   —   Thomas   Mini, 
cellerier  de  Saint-Michel  de  Pise  (+1620),  a  consacré 

plusieurs  volumes  à  l'histoire  de  son  ordre  et  à  la  vie 
des  saints  camaldules.  Guillaume  Cantarelli  (+  1634)  : 
Jc.sk  Christi  mirabilium  ac  imbecillitatis  humante  na- 
turm  dispariila  paraphrasit  super  diversas  qussstiones, 
Venise,  1620;  Variarum  qusestionum  m  decemprœcepta 
Decalogi  resolutionem,  Venise,  1611,  Benoit  Puccio 
(  ;  1621   a  publie  un  Dialogo  délia  perfezione  cristiana, 


Ravenne,   1604;   Giardino  di   A"'*1'   spirituali,  Vei 
,(  idea  </<  U  tien   usilale  m  la  tegretaria 
principe   i,h n    IV,    Venise,    1621,    etc.    -     Fulgence 
Thomaselli  (+1624),  dont   les  nombreuses  publicati 
Be  rapportent  a  la  théologie  ascétique  et  morale,  au  droit 
el  a   l'histoire.   Il    mourut  a   Venise.    —    Vital  Zucccolio 
;   1630)   publia  des   Enarrationes   mit    i 
Venise,   1605,   1017.  des   sermons  el  des   homélies  -ur 
divers  livres  et  passagi  -  d<   l  Écriture,  sut 

i  tus,  (les  ouvrages  scientifiques.  —  Victorin  Totini 
; '1633),  auteur  d'un   Ecclesiasticum  cœremom-ratUh 
nale,  Bologne,  1625.  -  Donat  Milcetti    f  1674  .  moine 
de    Saint-Michel   des   Prisons  à    Venise,   a    donné    au 
public  Epistolas  varii  styli,  Ravenne,  1652;  Epistolas 
antiquorum   hero uni,  Padoue,    1670.   11   était    po(  : 
musicien.  —  Innocent  Mattheo  (+1679),  géograpl 
archéologue,  estimé  de  Clément  X  et  d'Innocent  XI.  — 
Jean    Advocari   (f  1680),    ermite    de    P.buca,   l'un    des 
hommes  qui  ont  le  plus  fait  pour  le  développement  de 
l'ordre.   Il  occupait  ses   loisirs   à  rédiger    des    travaux 
historiques  et  ascétiques,  restés  manuscrits,  suivant  en 
cela  l'exemple  d'un  grand  nombre  de  camaldules.   — 
Jules  César  Caréna,  abbé  de  Camaldoli.  homme  de  très 
sainte  vie,  astronome  habile  et  bon  théologien  (+  1693).— 
(iu\   Grandi  (f  1742    dont   les    D         laliones   camal- 
dulenses,  publiées  à  Lucques  (1707),  sont  importantes 
pour  l'histoire  de  son  ordre,  avait    des  connaissances 
très  variées;  on  lui  doit  :  Geometrica  demonslratio  pro- 
blematum  vivianeorum,  Florence,  1099.  Corne  III,  duc 
de  Toscane,  le  nomma,  l'annéf    suivante,  professeur  de 
philosophie  à  l'université  de  Pise.  Il  put  lia  :  Quadra- 
turam  circuit  hyperbolm  pet   infinitai  injperbolas  et 
parabolas,    Pise.    1703.    Ses    nombreuses     publications 
qui    suivirent    le     mirent    en    relation    avec    les     plus 
illustres  savants  de  son  époque.  11  s'occupa  de   juris- 
prudence. Son  Epistolade  Pandectis  à  Joseph  Averuni, 
professeur  de   Pise,  parut  en  17:20.  Les  attaques  dont 
elle  fut  l'objet  de  la  part  de  Tannucci   l'amenèrent  à 
écrire    ses    Vindicias  pro  sua  epislola    dr  Pandectis, 
Pise,  1728.  Cf.  Journal  des  savants,  t.  xi.n.  p.  442-4t8.  — 
Augustin  Morelli,  de  la  congrégation  de  Monte  Corona, 
a  donné'   un  commentaire  de  l'L'cclesiastc   :   Salomonis 
Ecclesiastes  ad  mentent  orthodoxorum  samtorumqite 
Patrum  paraphrasi  explicitus,  Naples.  1730;  un  autre 
du    livre    des   Proverbes   :   Commentarii    littérales    et 
morales  ad  Proverbia  Salomonis,  ibid.,  1743,  et  une 
histoire  du  concile  de  Trente,  ihid.,   17:21.  —  Ladislas 
Radossang  publia  une  histoire  de  son  ordre  :  Epitame 
antiquarii   tripartiH    ord.   eremitarum    camaldulen- 
sium,  in-J",  Neu-Siadt.  1726.  —  Hyacinthe  Pico  (+  l* 
de  la  congrégation   de  Turin,  a    écrit  un  CompâuUum 
morale  de  magno  statu  religioso,  un  Spéculum  prsela- 
torum  et,  sous  le  titre  de  Contivium  spirituals,  une 
méthode   d'entendre    la    messe   et    de  communier    avec 
fruit,    qui    n'ont    jamais    été    publiés.    —    Augustin    de 
Fleury,  abbé  de  Saint-Jean-Baptiste  de  Crémon 
a  composé  des  ouvrages  de  piété  :  Bytnmu  de  Deo, 
sotis  Scripturœ  sacrât  dictis  et  tentenliit  œmpotitus, 

Faventia,  1700;  le  même  ouvrage  parut  à  Rome  en 
17:2:2  sous  le  titre  de  Laus  Ih-t  ;  Régula  rinjinum 
Tavellarum,  Ravenne,  1733;  Ecclesia  m  tripl&n  statu 
legis  naturalis,  legis  veteris  et  legis  novrn,  Rome,  1699; 
on  a  de  lui  des  ries  de  saints,  des  traductions  d'ou- 
vrages  ascétiques  espagnols  et  parmi  ses  oon 
manuscrits,  conservés  a  Saint-Apollinaire  de  Cl 
se  trouvait  un  traité  contre  le  jansénisme.  —  Edouard 
mini  iv  1711  .  qui  classa  les  archives  de  Camaldoli 
el  mit  la  bibliothèque  en  ordre:  il  fut  aidé  dans  ce 
travail  par  Théophile  Clini.  —  Apollinaire  Cliiomba, 
visiteur  général  de  la  congrégation  de  Turin,  réunit 
les  malt  riaux  u.c.  --aires  pour  écrire  l'histoire  de  cette 

tion.  Miiiarelli  put  les  utiliser.  Boniface  i 
lea  archives  de  celle  même  congrégation  et  tu  di 


4431 


CAMALDULES 


CAMATEROS 


1432 


un  inventaire  détaillé.  —  Boniface  Collina  a  publié  une 
vie  de  saint  Romuald  et  une  de  saint  Bruno,  martyr, 
des  poésies  et  quelques  œuvres  littéraires.  —  Basile  du 
Verge,  ermite  de  Saint-Joseph  près  de  Vienne,  en 
Autriche,  a  publié  en  allemand  un  Diarum  camal- 
dulense,  ou  vies  des  saints  et  bienheureux  distribuées 
selon  les  jours  de  l'année,  4  vol.,  Vienne,  175'*.  Il  avait 
donné  en  1723  une  vie  illustrée  de  saint  Romuald.  — 
Maur  Sarlio  édita  en  1755  une  dissertation  sur  la 
chasuble  d\ptique  de  fiavenne,  et,  en  1748,  une  lettre 
De  anlu/aa  Piccntum  civitate  Cupra-Montana.  —  Jean 
Claude  Fremond,  originaire  de  Bourgogne,  moine  de 
Classe,  professeur  de  physique  à  l'université  de  Pise, 
correspondant  à  l'Académie  des  sciences  de  Paris,  se 
fit  connaître  par  sa  Risposla  apologelica  ad  una  lettera 
filiso/ica  sopra  il  commercio  degli  OU  navigati,  proce- 
denti  da  eluoghi  appestati,  Lucques,  1745.  11  publia 
ensuite  :  Nova  et  generalis  introductio  ad  philoso- 
phiam,  Venise,  1748;  Examen  in  prsecipua  mechanicse 
principia,  Pise,  1758;  De  ralione  phUosophica,  qua 
instrumenta  mec/ianica  generatim  conferunt  polen- 
tiarum  aclionibus  r.orroborandis  vel  enervandis,  Pise, 

1759.  —  Gabriel  de  Blanchio,  ermite  de  Saint-Clément 
de  Venise,  est  l'auteur  des  traités  ascétiques  et  scriptu- 
raires  suivants  :  Martyrium  divini  amoris,  Venise, 
1710;  Observationes  historico-morales  super  Vêtus 
Testamentuni,  3  vol.,  Venise,  1758;  Observationes 
historico-morales  super  Novum  Testamentum,  Venise, 

1760.  —  Benjamin  Savorelli  publia  le  recueil  des 
privilèges  des  abbés  et  des  supérieurs  de  l'ordre  des 
Camaldules  (1762)  et  un  commentaire  de  la  règle  de 
saint  Benoît,  spécialement  destiné  aux  religieuses  de 
son  ordre  (1751).  —  Mittarelli,  prieur  de  Saint-Michel 
de  Muriano  et  supérieur  général  de  sa  congrégation 
(f  1777),  auleur  des  Annales  camaldulenses,  publia  la 
Bïbliotlieca  codicum  manuscriplorum  monasterii 
S.  Michaelis  Venetiarum,  cum  appendice  librorum 
impressorum  sec.  xv,  in-fol.,  Venise,  1779.  —  Le  pape 
Grégoire  XVI  (1831-1846)  était  camaldule. 

S.  Pierre  Damien,  Vita  S.  Romuald i,  P.  L.,  t.  cxliv,  col. 
953  sq.  ;  A.  Florentini,  Hist.camald.,  2  vol.,  Florence,  1575; 
Mabillon,  Annales  ord.  S.  Benedicti,  Paris,  1706,  1707,  t.  nr, 
iv  ;  J.  Mittarelli,  Annales  camaldulenses,  ordinis  sancti  Bene- 
dicti, quibua  plura  interseruntur  tum  ceteras  italico-monasti- 
cas  res,  tum  historiam  ecclesiasticam  renique  diplomaticam 
illustrantia,  9  in-fol.,  Venise,  1755-1772;  Hélyot,  Histoire  des 
ordres,  t.  v,  p.  236-239;  Heirnbucher,  Die  Orden  und  Kongre- 
gationeri,  Paderborn,  1896,  t.  I,  p.  203-208;  L.  Zarewic,  Zakon 
Kamodubon  (L'ordre  des  camaldules,  sa  fondation  et  ses 
souvenirs  historiques  en  Pologne  et  en  Lithuanie),  in-12, 
Cracovie,  1872;  Sackiir,  Die  Cluniazenser  bis  zur  Mille  des 
ii  Jahrhunderts,  Halle,  1892,  t.  i,  p.  324  sq.;  t.  n,  p.  278  sq.  ; 
Les  camaldules,  dans  la  Revue  bénédictine,  t.  iv  (1887), 
p.  350-363;  P,azzi,  Vite  de  santi  e  beati  dell'ordine  di  Camal- 
doli,  in-4*,  Florence,  1600;  de  Minis,  Catalugus  sanctorum  et 
beatorum,  neenon  aliorum  pie  vita  functorum  congregationis 
Hetruriie  camaldulrnsiiim  eremitarum,  2  ln-4*,  Florence, 
1605;  Zieyelbauer,  Centifolium  camaldulense,  sive  noiih>i 
script  or  um  camaldulcnsiitm,  in-fol.,  Venise,  1750.  Cf.  C.  de 
Smedt.  Introductio  generalis  ad  historiam  ecclesiasticam 
critice  tractandam,  in-8°,  Gand,  1876,  p.  300. 

J.  Besse. 

CAMARGO  (Ignace  de),  jésuite  espagnol,  né  à 
Soria  le  26  décembre  1650,  reçu  au  noviciat  le  30  dé- 
cembre 1669,  professa  pendant  17  ans  la  théologie  à 
Salamanque,  où  il  mourut  le  22  décembre  1722.  Adver- 
ardent  du  probabilisme,  il  s'attacha  principale- 
ment aux  doctrines  rigides  de  son  compatriote  Michel 
de  Elizalde  et  défendit  le  tutiorisme  dans  sa  Régula 
honestatis  mnralis,  seu  tract  a  tus  théologiens  tripar- 
HtUS  de  régula  moraliter  agendi,  in-fol.,  Naplcs. 
1702,  où  il  s'en  prend  surtout  a  ses  confrères  Teiill  et 
Esparza.  Il  reste  de  lui  également  un  /liseurs'*  teologico 
sobre  los  teatroi  y  comedia»  <lr  este  siglo,  in-4°,  Sala- 
manque, 1689,  réimprimé  à  Lisbonne  en  1691),  et  une 


supplique  à  Clément  XI,  du  12  octobre  1706,  au  sujet 
du  probabilisme,  insérée  dans  l'ouvrage  de  Daniel  Con- 
cina  :  Difesa  délia  Compagnia  di  Gesu  per  le  presenti 
circostanze,  e  giustificazione  délie  sue  dottrine,  in-4°, 
Venise,  1767,  c.  xlii,  p.  60-65. 

De  Backer  et  Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C*  de  Jésus, 
t.  n,  col.  574-575;  Hurter,  Nomenclator,  t.  Il,  col.  124'i  sq.; 
Dôllinger  et  Reusch,  Geschichte  der  Moralstreiligkeiten,  t.  i, 
p.  257-258,  264-267;  t.  Il,  p.  163. 

P.  Bernard. 

CAMARIOTA  Mathieu,  rhéteur  et  théologien  byzan- 
tin du  xvc  siècle.  Il  assista  à  la  prise  de  Constantinople 
(1453),  qu'il  décrivit  avec  toutes  ses  horreurs.  Ses  ou- 
vrages polémiques  sont  dirigés  contre  les  latins  et  les 
barlaamites.  En  voici  les  titres  :  1°  Ilsp't  8sia;  /àpiro;, 
xoù  cptoTÔç  xaxà  xcîiv  Xeyôvtwv  a-JTY)V  xticttJv  sîvai  ;  2°  Ilept 
Tûv  SiSaa/.ôvTtov  v68a  xai  àXXôrpia  sv  tïj  èxx).^a-ia; 
3°  'Ava7tTU?iç  toû  iepov  a-uu.ë<5Xou. 

Crusius,  Turco-Grœcia,  Baie,  p.  76-83,  90;  Oudin,  Commen- 
tarius  de  scriptoribus  ecclesiasticis,  Leipzig,  1722,  t.  m,  p.  2519- 
2522;  Cave,  Hiatoria  litteraria,  appendix,  Cologne,  1720,  p.  110; 
Sathas,  Nec^X^'*»!  TiXoXoy.'a,  Athènes,  1868,  p.  60-61  ;  Démétrako- 
poulo,  'Op8ùSo;os  'EX).'/;,  p.  120;  Id.,  IIpo!r6/;*at  xotï  Sio>pJii«i«,  etc., 
Leipzig,  1871,  p.  6;  Zaviras,  Néa  'EXXà;,  Athènes,  1872,  p.  71-73; 
Gédéon,  Xçovixà  x*;;  ncrrfiotfjjixîls  'Ax«îr,nîaî,  Constantinople,  1883, 
p.  30-35;  Krumbacber,  Geschichte  der  byzantinischen  Littera- 
tur,  Munich,  1897,  p.  121, 122;  Legrand,  Bibliographie  hellénique 
du  xv'-xvi'  siècle,  Paris,  1885,  t.  Il,  p.  322;  Papadopoulo-Kéra- 
meus,  'hfoiroXuiiiTix»!  pi6Xto8/,xT„  Saint-Pétersbourg,  1897,  t.  m, 
p.  265;  P.  G.,  t.  clx,  col.  1019-1172;  U.  Chevalier,  Répertoire 
des  sources  historiques  du  moyen  âge.  Bio-bibliographie, 
2'  édit,  Paris,  1904,  col.  759. 

A.  Palmieri. 

1.  CAMATEROS  Andronic  ('Av8p6vixoç  Kci\j.v.rrr 
pdç),  théologien  grec  du  XIIe  siècle.  Il  appartenait  à  la 
haute  noblesse  de  Byzance,  et  par  sa  mère,  il  était  de  la 
famille  impériale  des  Doukas.  A  Byzance  il  occupa  des 
charges  importantes,  telles  que  celles  de  préfet  de  la 
ville  et  de  drungarios.  Sur  l'invitation  de  l'empereur 
Manuel  Comnène,  il  rédigea  contre  les  Latins  la  'Iepi 
'Orc).o6r,y.ï),  conservée  dans  plusieurs  manuscrits  sous 
ce  titre  :  ilvYYpaf.u.a  'Avôpovixou  ocëacrro-j  to-j  ita-rpdûev 
(j.kv  K2u.anr)poû,  {t,r,-pd&ev  8è  Aovxa,  CTuXXeyèv  xal  (tuvtsOîv 
Û7tonr,xY),  u.e8o6<i>,  SiSaaxaXia  te  xa\  x-sXe'jitei  toû  8£o<7Ô:pou 
u.EyâXou  (iJacrcXetoç  TtopcpupoyEvvï-jTou  xoù  aOtov.pi-opo;  xu- 
pt'o'j  MavouYjX  toû  Ko|xvy]Vo0...  xa\  ispàv  €OirXo8iîxY]v  ô 
Bao-iXeùç  tyiv  jî:ê).ov  ù>^6\i.a.Tz.  La  première  partie  est  dia- 
loguéc.  L'empereur  Manuel  dispute  passionnément  avec 
un  cardinal  sur  la  procession  du  Saint-Esprit.  11  cite  les 
textes  des  Pères,  favorables  à  la  théorie  de  l'r.glise  ortho- 
doxe et  se  livre  à  des  escarmouches  dialectiques,  où  dé- 
filent les  syllogismes  de  ses  devanciers,  Photius,  Nicétas 
de  Byzance,  Eustratios,  Euthyinius  Zigabènos,  Nicolas  de 
Mélhone,  etc.  La  seconde  partie  a  aussi  la  forme  de  dia- 
logue. L'auteur,  au  moyen  de  citations  et  de  syllogismes, 
réfute  les  monophysites,  les  monothélites,  les  théopas- 
chites  et  les  aphthardocètes,  Selon  Ms>  Ehrhard,ladatede 
la  composition  de  cet  ouvrage  doit  èlre  placée  entre  I  170- 
1175.  Le  dialogue  de  l'empereur  Manuel  avec  le  cardinal 
a  été  résumé  par  Hergenrother,  Photius,  t.  m.  L'empe- 
reur soutient  que  Rome  ne  doit  sa  primauté  religieuse 
qu'à  son  privilège  d'avoir  été  le  si.  ge  de  l'empire.  Ses 
titres  passèrent  à  la  seconde  Rome,  lorsque  Constantin 
établit  sa  capitale  sur  les  rives  du  Bosphore.  «  La  tradi- 
tion cependant,  les  canons  ecclésiastiques  et  les  lois  im- 
périales favorisent  les  prétentions  de  l'ancienne  Rome.  » 
La  cause  de  tout  le  scandale  et  du  schisme  a  été  l'addition 
du  Filioque  au  Bymbole.  Il  reproche  au*  latins  de  | 
deux  principes  en  Dieu,  de  détruire  l'unité  divine  el  de 
multiplier  les  propriétés  des  hypostases.  L'enseigne- 
ment latin  mené  directememenl 
absurdes.  Le  dialogue  est  parsemé  de  basses  adulations 
à  l'adresse  de  l'empereur.  Veccos  le  réluta  dan 
'AvtippTjTtxâ.  Il  appelle  Camaléros  <m  hum célèbre 


CAMA.TÉROS 


CAMERONIENS 


1434 


par  son  savoir  :  à-T,ç  tyjv  aoçfav  oùx  i-:/;/:.  Son  sMe 
.î  de  l'élégance  et  de  la  souplesse;  mais  la  lutte  où  il 
s'est  engap  ai  ni  a  (ait  baisser  sa  renommée  litté- 

raire. Pour  plaire  aux  puissants  de  la  terre,  il  trahit  la 
cause  de  la  vérité;  on  ne  peut  guère  croire  i  sa  I 
foi.  Il  interprète  les  textes  d'une  façon  arbitraire;  il  n'a 
d'autre  luit  que  de  les  mettre  en  opposition  avec  le  Fi- 
lioque.  P.  ('•.,  t.  cxli. 
Cave,  Scriptorum  ecclesiasticorum  historia   litteraria,  Co- 
1720,   p.   588;  Oudin,   Commentarius    de  scriptoribu» 
esise  antiquis,  Leipzig,  1722,  t.  u,  col.  1463-1466;  Cinname, 
Historiarum   liber   V,  /'.   G.,  t.  cxxxin,  col.  560;  dr.rca  D. 

i  /  ibliotht  i  a  i  odicum  manusci  iptorum  pertitulosdigesta, 
Venise,  1740,  p.  158;  Hardt,  Catalogua  codicum  manu  i 
rum   bibliothecse  regise  bavaricse,  Munich,  18  16,  t.  n,  p.  491; 
tlergenrother,  Photius,  Patriarch  von  Constantinopel,  Hatis- 

i,  1869,  t.  m,  p.  810-814;  Démétracopoulo,  'OfliSoUi  'EXX&<, 
Leipzig,  1871,  p.  25-29;  Krumbacher,  Geschichte  der  byzantinis- 
chen  Litteratur,  Munich,  1897,  p.  90-91;  Vladimir,  Sistematv- 
cheskoe  opisanie  rukopisei  moskovskoi  sinodalnoi  bibliotheki, 
Moscou,  1894,  p.  314.  Dans  les  codices  229  de  la  bibliothèque  de 
.Munich,  et  239  de  la  bibliothèque  synodale  de  Moscou  le  dialogue 
de  l'empereur  avec  le  cardinal  porte  cette  mention  :  A  :*'/..;■;  «S 
Ocoirifou  |ir,-a/.o'j  BctnXtuf  xcii  tûv  ~l;  Kf«ff€uTÎfa5  P<ô|u)4  «furaTMï 
xaofiivaXûav  t: £ f.1  tîjç  toj  nav/.(<ioj  Ilvt  jpiaTo;  tx  ^&/oj  toj  IIkt^ôî  Îxï:&- 
çi  jffiuç. 

A.  Palmieri. 

2.  CAMATÉROS  Jean,  patriarche  de  Constanti- 
nople  en  1198,  chassé  de  son  siège  à  la  suite  de  la  prise 
de  cette  ville  par  les  Latins  (1204).  Les  chroniqueurs 
byzantins,  en  particulier  Nicétas  Chômâtes,  P.  G., 
t.  cxxxix,  ccl.  452,  et  Éphrem,  P-  G.,  t.  cxliii,  col.  373, 
font  les  plus  grands  éloges  de  son  savoir  et  de  son  zèle. 
Il  eut  à  combattre  un  noyau  d'hérétiques  qui,  a\ant  à 
leur  tête  le  moine  Michel  Sikidités  (identifié  à  tort  avec 
Michel  Glykas),  déclaraient  que  la  sainte  eucharistie 
est  un  élément  corruptible.  Éphrem,  P.  G.,  t.  cxliii, 
col.  244-245.  Jean  Camatéros  mourut  à  Didymotéichos 
(ïhrace)  en  1206.  Choniates,  P.  G.,  t.  cxxxix,  col.  1024. 
On  a  de  lui  une  lettre  à  Innocent  III  où  il  rejette  la  pri- 
mauté du  pape.  P.  L.,  t.  ccxtv,  col.  756-758.  Nicétas 
Choniates  mentionne  ses  écrits  de  controverse  au  sujet 
des  sacrements  durant  le  règne  d'Alexis  Angélos,  et  ses 
discours  catéchétiques.  P.  G.,  t.  cxxxix,  col.  893-896. 
Le  Codex  paris.  1302  contient  ses  Responsa  tlteologica. 

Fabricius,  Bibliotheca  grxca,  t.  xi,  p.  279-280;  Dosithée,  'U- 
t-.-.oc  tIv  Iv  'Ie;ovo7iû|ui(  sBTpiayxtuiravTwv,  Jassy,  1715,  p.  KÛ7  :  Mélé- 
tii  s,  'v.i.->j.r,ia.n-.-t.r,  'Ioto^ûi,  Vienne,  1784,  t.  m,  p.  48-50;  Catalo- 
gua codicum  manuscriptorum  bibliothecse  regise,  Paris,  1870, 
t.  n,  p.  281;  Démétrakopoulo,  'Op6<>$<>;o;  'EUiç,  Leipzig,  1871, 
p.  35-36;  Mathas,  KoeroOiovos  iffroj'.xo;  t5»  -cerfiaf/'ùv  -rr,;  KennrcavTi- 
ïo-jroXeuç,  Athènes,  1884,  p.  80;  Gédéon,  H«Tfiapx'x°<  :«>!;.  Cons- 
tantinople,  1890,  p.  377-379;  Omont,  inventaire  sommaire  des 
manuscrits  grecs,  Paris,  1886,  t.  I,  p.  293;  Krumbacher,  Ges- 
cliichte  der  byzantinischen  Litteratur,  Munich,  1897,  p.  92-93; 
Lèbédev,  Otcherki  istorii  vizantiisko-vostotchnoi  tzerkvi  ot 
kontza  xi-go  do  poloviny  xv-go  vieka,  Moscou,  1892,  p.  315- 
319;  Miliaraki,  'l<rropi'ot  toj  BctaiXeîou  tî;<  Nixaicf  «ai  «3  $i<rr.o-ià.-.ou 
•t^î  'Hitiîfou,  Alliènes,  1898,  p.  41-42,  85-8S;  Pitra,  Analccta  sacra 
et  classica,  t.  vu,  p.  567;  Hore.  Studenfs  llistury  of  the  greek 
Church,  Londres,  1902,  p.  294-295,  300;  U.  Chevalier,  Répertoire, 
Bio-bibliographie,  2"  édit,  Paris,  1904,  col.  759-760. 

A.  Palmieri. 

CAM3LAT  Barthélémy,  prêtre  de  la  congrégation 
de  la  Doctrine  chrétienne,  a  publié  des  InstUutiones 
théologies  ang<  in  auream  Summam  S.  Tho- 

viœ,  2  in-8»,Paris,  1663,  1664. 

Huiter,  Nomenclator,  1. 1,  p.  391. 

E.  Mangenot. 

1.  CAMERARIUS  Barthélémy,  jtiriseoiisulte  italien, 
originaire  de  Bénévent,  fut  professeur  de  droit  cano- 
nique à  Naples;  il  était  en  1529  pn  sident  de  la  chambre 
royale  de  cette  ville;  il  vint  ensuite  en  France  et  s'at- 
tacha à  François  Ier  qui  le  nomma  conseiller  d'Étal.  En 
1557,  il  se  fixa  à  Home,  où  Paul  IV  le  nomma  com- 
missaire général  de  son  armée.  11  retourna  à  Naples  et 
1  mourut  en    1561.    Il  était   1res  versé   dans   les  études 


patristiques  et  publia  des  traités  de  droit  canonique  et 
de  controverse   religieu  •■       1     De  nialrimonio,  1 
2»  De  prœdicatwne,  in-4»,  Pise,  1556;  '■'■    De  prœdt 
natione,  liber»  arbilrio  >'t  gratta  contra  Calvinum,  Pa- 
ris,  1556,   suus    forme  de  dialogues,  dai  la  il 
montre'  l'inconstance  de  Calvin  sur  plusieurs  do^i 
'r    h,                  de  oratione  et    de  eleentotyna,   il 
Paris,  1556;  ce  traité,  dédié  a  Diane  de  Valentinois,  est 
dirigé  contre  les  protestants;  î>"  De  purgatorio  igné, 
Rome,  1557. 

Elites  du  Pin.  Histoire  de  l'Église  et  des  auteur*  ecclésias- 
tiques, ne  siècle,  Paris.  1703,  t.  iv,  p.  142-144;  Biographie 
universelle,  t.  vi,  p.  460470;  Hurler,  Somenclator,  t.  i,  p.  16- 
17. 

E.  Mangenot. 

2.  CAMERARIUS  Guillaume.  Voir  Chalhebs. 

1.  CAMÉRON  Jean,  théologien  protestant,  né  à 
Glascow  (Ecosse)  vers  1580,  mort  à  Munlauban  vers  la  lin 
de  1625  ou  au  commencement  de  1626.  Il  vint  en  France 
i  n  1600.  Après  avoir  professé  le  grec  et  le  latin  au  co 
de  Bergerac,  la  philosophie  à  Sedan,  et  avoir  accutn- 
pagné  les  fils  de  Calignon,  chancelier  de  Navarre,  aux 
universités  de  Heidelberg  et  de  Gènes,  où  il  éludia  la 
théologie,  il  fut  appelé,  en  1608,  comme  pasteur,  par 
l'Église  de  Bordeaux.  F.n  1618,  il  obtint  au  concours  la 
chaire  de  Gornar.  devenue  vacante  à  l'Académie  de  Sau- 
mur.  Il  y  professa  des  doctrines  opposées  au  calvinisme. 
Les  controverses  qu'elles  provoquèrent  l'obligèrent  à 
résigner  sa  chaire  et  à  retourner  en  Angleterre,  où 
Jacques  Ier  le  nomma  directeur  du  collège  de  Glascow  et 
professeur  de  théologie  ;  en  hutte  à  l'hostilité  des  puri- 
tains, parce  qu'il  était  épiscopalien,  il  revint  en  France. 
En  1624,  il  obtint  la  chaire  de  théologie  à  Montauban. 
Caméron  admettait  qu'on  peut  se  sauver  dans  l'Église 
romaine.  Ses  idées  sur  la  grâce  et  sur  le  libre  arbitre 
ont  été  développées  par  Moyse  Amyraut.  son  disciple. 
Voir  t.  I,  col.  1126-1128.  Elles  constituent  ce  qu'on  a 
appelé  Vuniversalisnie  hypotliéliquc.  Cette  théorie,  qui 
indignait  les  calvinistes,  suppose  que  Dieu  veut  que  tous 
les  hommes  soient  sauvés  et  qu'il  les  appelle  au  salut; 
mais  elle  soutient  en  même  temps  qu'aucun  homme  ne 
peut  profiter  de  cet  appel  universel  au  salut,  s'il  n'a  été 
l'objet  d'un  décret  particulier  de  prédestination.  Ces 
«  nouveautés  »  de  Saumur  furent  condamnées  en  1674 
par  la  Formula  consensus  hclvetïca.  —  Les  principaux 
ouvrages  de  Jean  Caméron  sont  :  Thèses  de  gratia  et 
libero  arbilrio,  in-8",  Saumur,  1618;  Arnica  collalio  de 
gratise  et  volunlalis  humante  concursu  in  vocal ione  et 
gitibusdam  annexa,  in-i\  Le\de.  1622;  Defenrio  sen- 
tenlise  de  gratia  et  libero  arbitrio,  \n-$\  Saumur, 
1624;  Prœlectiones  theologicœ,  3  in-4>,  Saumur.  1626- 
1628;  Traite  auquel  sont  examinés  les  préjugés  de  ceux 
de  l Église  romaine  contre  la  religion  réformée,  in-8", 
La  Rochelle,  1618;  Oj  the  sovereign  judge  of  eontro- 
versies  in  mallers  of  religion,  in-i°,  Oxford,  Il 
Myrothecium  evangelicum,  édit.  Cappel,  1632.  Les 
Opéra  de  Caméron  furent  réunies  par  Frédéric  Span- 
heim,  in-fol.,  Genève,  1692. 

L.  Cappel,  feon  Joannis  Cameronis,  en  tete  des  Opéra  oe 
Caméron.  Genève,  1692;  Hayle.  Dictionnaire  historique  et  cri- 
tique. Paris.  1820,  t  iv.  p.  377-385  :  La  Grande  Encyclopédie, 
t.  vin.  p.  lii^2:  Bonet-Manry.  Jean  Caméron.  pasteur  de 
l'Églit  taux,  dans  les  Études  de  théologie  et  d'histoire, 

p;ir   les   professeurs  de  la  faculté  de  théologie  protestante  de 
Paris,  in-S-,  Paris,  1901. 

V.  Fhmoni. 
2.  CAMÉRON  Richard.  Voir  CAMERONIENS, 

CAMERONIENS,  secte  écossaise  fondée  par  Richard 
Caméron,  ministre  presbytérien  et  fameux  prédicateur. 
Lorsque  Charles  II  monl  i  sur  le  Irène  on  1660,  il  com- 
battit le  presbytérianisme.  A  la  suite  de  l'assemblée  de 


1435 


CAMERONIENS 


CAMISARDS 


1436 


16C2,  le  vieux  presbytérianisme  se  réveilla  et  excita  un 
mouvement  dans  le  peuple.  Le  gouvernement  déposa 
600  pasteurs,  qui  lui  relusaient  obéissance,  et  leur  dé- 
fendit même  d'exercer  tout  culte.  Le  peuple  se  rangea 
de  leur  coté,  et  l'on  célébrait  le  culte  dans  les  cbamps. 
En  1666,  à  la  suite  d'une  révolte  sans  succès,  le  gouver- 
nement interdit  toute  réunion.  Les  caméroniens  ne  tar- 
dèrent pas  à  se  diviser  en  deux  groupes,  l'un  plus 
modéré  et  l'autre  plus  agressif;  ce  dernier  marclinit 
sous  la  conduite  de  Richard  Caméron  lui-même  et  de 
Donald  Cargill.  Ces  deux  chefs  se  séparèrent  bientôt  des 
limides,  et  résolurent  d'entreprendre  la  guerre  sainte; 
ils  se  prétendaient  les  seuls  vrais  «  covenanters  ».  Ils 
ne  tardèrent  pas  à  se  révolter  et  à  déclarer  Charles  II 
déchu  du  trône.  Caméron  fut  tué  en  juillet  1680,  dans 
une  rencontre  avec  les  troupes  royales.  Cargill  s'enfuit 
en  Hollande,  retourna  bientôt  en  Ecosse,  octobre  1681, 
et  excommunia  le  roi  et  le  duc  d'York;  il  fut  jeté  en 
prison  et  décapité  en  juillet  1681.  Dès  ce  moment  le  gou- 
vernement ne  fit  que  persécuter  davantage  les  caméro- 
niens. Ces  violences  ne  servirent  qu'à  fortifier  la  secte. 
Guillaume  III  rétablit  en  Ecosse  le  presbytérianisme 
comme  Eglise  d'État.  Les  caméroniens  ne  virent  dans 
celte  Église  qu'une  «  fausse  religion  »,  et  résistèrent 
même  aux  projets  de  Guillaume  III.  En  octobre  1690,  le 
roi  convoqua  une  assemblée  à  laquelle  assistèrent  trois 
prédicants  caméroniens.  L'entente  ne  put  se  faire.  En 
1707,  sous  le  règne  d'Anne,  l'union  de  l'Ecosse  et  de 
l'Angleterre  ayant  été  proclamée,  les  caméroniens  s'agi- 
tèrent de  nouveau.  Leur  nombre  augmenta.  En  1743,  ils 
furent  reconnus  par  l'État  sous  le  titre  d'  «  Église  du 
presbytérium  réformé  ».  La  statistique  de  1851  constate 
qu'ils  possédaient  39  églises  et  17  000  stations.  En  1876 
la  plus  grande  partie  se  réunit  à  1'  «  Église  libre  ».  Les 
dissidents  comptaient,  en  1884,  9  communautés  et  à  peu 
près  1  200  fidèles. 

J.  Kôstlin,  Die  schottische  Kirche,  1852,  p.  229  sq.,  244  sq., 
2f.5,  401  sq.  ;  Encyclopxdia  britannica,  9*  édit.,  art.  Caméron 
Richard,  et  Cargill  Donald;  G.  B.  Ryley  et  J.  M.  Me.  Candlish, 
Scotlands  Free  Church,  1893;  Kirchenlexikon ,  2'  édit.,  t.  Il, 
cl.  17f/i-1765;  Realencyclopddie  fur  prot.  Théologie,  3'  édit., 
t.  m,  p.  691-693. 

V.  Ermoni. 

CAMILLIS  (Jean  de),  né  à  Chio  le  9  décembre  1641. 
En  1656  il  entra  au  collège  grec  de  Saint-Alhanase  et 
y  obtint  le  diplôme  de  docteur  en  théologie  et  philo- 
sophie (1668).  Procureur  des  moines  basiliens  russes, 
évéque  de  Sébaste  en  1690,  et  plus  tard  cvêque  de 
Alunhacs  en  Hongrie,  il  mourut  en  1706.  On  a  de  lui  un 
volume  intitulé  :  La  vita  divina  rilrovata  frai  termini 
dcl  tulto  e  del  nulla,  Rome,  1677. 

Nilles,  Symbolx  ad  illustrandam  historiam  Ecclosite  orien- 
tons, Inspruck,  1885,  t.  i,  p.  370;  t.  n,  p.  186,  R5V8G5;  J.egiand, 
Bibliographie  hellénique  du  xvn'  siècle,  Paris,  1903,  t.  v, 
p.  348-363. 

A.  Palmieri. 

CAMISARDS.  —  L  Guerre  des  camisards.  II.  Leurs 
idées  religieuses. 

I.  Guerre  des  c:amisards.  —  On  a  donné  diverses 
étymologies  du  mot  cantisard.  La  moins  fantaisiste 
n'est  sûrement  pas  celle  qui  le  dérive  de  camis-ard.t, 
idoles  brûlées;  un  chef  cévenol  ayant  rencontré,  dans  le 
Diction nai ri-  de  Mur.  ri,  le  mot  camis,  nom  d'idole  au 
Japon,  aurait  appelé  ainsi  les  images  et  antres  objets 
du  culte  catholique.  Cf.  E.  Roschach,  dans  Histoire 
raie  <!<■  Languedoc,  Toulouse,  1876,  t.  xm,  p.  782, 
note.  Il  est  probable  que  les  blouses  d'étoffe  noire, 
taillées  en  forme  de  chemise,  communément  employées 
par  les  montagnards  ries  (Vvennes,  leur  valurent  ce 
sobriquet  dont  l'usage  devint  général  et  prévalut  même 
dans  le  st\le  officiel.  Ou  bien  ce  mot  s'explique  par 
l'expression  militaire  de  camisade,  usitée  pour  désigner 
uuu  attaque  par  surprise  qui  avait  lieu  la  nuit  et  dans 


laquelle,  afin  d'éviter  les  méprises,  les  soldats  endossaient 
une  chemise  par-dessus  leurs  vêtements. 

A  partir  de  la  révocation  de  l'édit  de  Nantes  (1685), 
commença,  dans  l'histoire  du  protestantisme  lrançais, 
une  période  dite  du  désert.  L'exercice  du  culte  étant 
interdit,  les  protestants,  résolus  à  le  célébrer  quand 
même,  se  réunirent  nuitamment  dans  des  bois,  des  ca- 
vernes, des  lieux  cachés  et  sauvages  :  d'où  le  nom 
d'assemblées  ou  églises  du  désert.  Des  laïques  intrépides, 
des  prédicants  improvisés,  remplaçaient  les  pasteurs 
exilés,  lisaient  la  Eihle,  récitaient  des  fragments  de 
serinons,  adressaient  des  exhortations  chaleureuses  aux 
protestants  restés  fidèles  à  leur  foi  en  dépit  d'une  adhé- 
sion contrainte  à  l'Église  catholique  et  du  titre  de 
«  nouveaux  catholiques  »  ou  «  nouveaux  convertis  » 
qu'ils  avaient  reçu.  Du  fond  de  leur  exil,  de  la  Suisse, 
de  l'Allemagne,  de  la  Hollande,  leurs  ministres  entrete- 
naient avec  eux  une  correspondance  active,  leur  annon- 
çant un  changement  prochain  et  travaillant  à  maintenir 
leur  antipathie  contre  le  catholicisme.  L'agitation  fer- 
mentait surtout  dans  le  Dauphiné,  le  Vivarais,  les 
Cévennes. 

En  1688,  Guillaume  de  Nassau,  prince  d'Orange, 
stathouder  de  Hollande,  fut  appelé  au  trône  d'Angle- 
terre. C'était  le  chef  du  protestantisme  belliqueux; 
protecteur  des  protestants  français,  il  en  avait  accueilli 
un  grand  nombre  dans  ses  États.  Quelques-uns  d'entre 
eux  s'enrôlèrent  dans  ses  armées  et  le  servirent  contre 
leur  propre  patrie.  Guillaume  forma  contre  Louis  XIV 
(16S9)  cette  ligue  d'Augsbourg  dont  «  l'obscur  mais 
énergique  instigateur  »  fut  Claude  Brousson,  un  réfugié 
languedocien,  originaire  de  Nimes.  Cl.  Roschach,  loc. 
cit.,  p.  617.  Pour  faire  une  utile  diversion  et  occuper 
une  partie  des  troupes  françaises  destinées  à  le  combattre 
lui  et  ses  alliés,  le  nouveau  roi  d'Angleterre  s'appliqua, 
en  utilisant  les  relations  conservées  par  les  protestants 
fugitifs  avec  leurs  coreligionnaires  demeurés  en  France, 
à  soulever  la  révolte  dans  les  Cévennes.  Rrousson,  dans 
ce  but,  quitta  Lausanne  où  il  résidait  et  regagna  sa  pro- 
vince d'origine.  Lamoignon  de  Basville,  intendant  du 
Languedoc,  et  le  comte  de  Broglie,  lieutenant  général 
pour  le  roi  dans  le  Languedoc,  réussirent  à  empêcher 
une  révolte  générale  et  eurent  raison  des  factieux. 
Brousson  fut  capturé  et  mis  à  mort  (i  novembre  1698). 

C'est  pendant  la  guerre  de  la  succession  d'Espagne 
que  les  désordres  des  Cévennes  furent  véritablement 
graves.  L'assassinat  de  François  de  Langlade  du  Chayla, 
archiprêtre  des  Cévennes  (24  juillet  1702),  eut  lieu  vingt- 
deux  jours  après  la  déclaration  de  guerre  par  laquelle 
Louis  XIV  avait  répondu  à  celle  de  ses  ennemis,  et 
devint  le  signal  d'une  lutte  atroce.  L'abbé  du  Chayla 
avait  traité  avec  dureté  des  prisonniers  protestants  ;  les 
camisards,  en  l'égorgeant,  disaient  user  de  représailles. 
Mais,  si  telle  fut  l'occasion  qui  la  fit  éclater,  l'insurrec- 
tion ne  fut  pas  fortuite;  les  choses  en  étaient  à  un 
point  où  elle  devait  nécessairement  se  produire.  Nous 
n'avons  pas  à  exposer  ici  les  détails  de  son  histoire;  il 
suffira  d'indiquer  ses  traits  principaux.  L'insurrection 
fut  populaire;  elle  ne  disposa  pas  de  places  fortes  cl 
n'eut  pas  des  chefs  nobles  ou  bourgeois.  Elle  se  recru- 
tait parmi  les  aventuriers  à  qui  les  guerres  si  nombreuses 
de  Louis  XIV  avaient  appris  le  métier  des  armes; 
autour  d'eux  se  groupaient  les  uns  à  titre  durable,  d'au 
très  par  occasion,  des  volontaires,  forcerons,  bûcherons, 
braconniers,  paysans.  <.  Ces  troupes,  écrivait,  le  4  mai  1703, 
l'aratte  au  ministre  de  la  guerre,  se  forment  comme  les 
estourneaux  et  se  débandent  de  même;  quand  ils  sont 
las  de  courre,  ils  rentrent  che7.  eux  pour  \  travailler 
comme  si  de  rien  n'estoit  ;  il  n'\  a  que  quelques  scélérats 
sansaveu  et  quelques  déserteurs  qui  di  meuri  ut  toujours 
attroupés,  voilà  ce  qui  a  fait  le  désordre.  «  Hiili 
générale  de  Languedoc,  Toulouse,  1876,  t.  xiv.  col.  1735. 
Le  difficile  <  était  de  sa\<>>r  ..n  rencontrer.  aDo  de  les 


1 137 


C.\  MISA  RDS 


1138 


combattre,  ces  ennemis  qui  disparaissaient  brusquement 
dans  des  montagnes  d'un  aot  es  pénible,  <l< >■> l  ils  connais- 
saient tous  les  recoins,  t. .nies  les  cachettes,  et  qui  ne 
procédaient  guère  que  par  coups  de  surprise  prestement 
exécutés.  Jamais  ils  n'eurent  un  chef  unique  ni  unité 
de  plan  d'opération.  Diverses  bandes  existaient,  dont  les 
principaux  chefs  furent  Laporte,  son  neveu  Laporte,  <lit 
Uni. nul,  Ravanel,  Castanet,  Salles,  Abdias  Maure),  dit 
Catinat,  surtout  Jean  Cavalier.  Ce  dernier  était  un 
paysan,  qui  n'avait  guère  que  21  ans  quand  il  entra  en 
campagne  et  qui  paraissait  plus  jeune  que  son  âge. 
11  se  montra  bien  vite  habile  à  commander,  et  prit  un 
tel  ascendant  sur  ses  hommes  qu'il  n'avait  aucune  peine 
à  ordonner  lu  mort  de  ses  propres  yens,  quand  il  le 
jugeait  utile,  se  servant,  a-t-il  dit  lui-même,  «  du  pre- 
mier à  qui  je  l'ordonnois,  sans  qu'aucun  ayt  jamais 
hésité  à  suivre  mon  ordre.  »  Voir  une  lettre  de  Villars 
au  ministre  de  la  guerre,  Histoire  générale  de  Langue- 
doc, t.  xiv,  col.  1982.  Les  camisards  se  comportèrent  en 
sauvages;  leur  histoire  n'oiï're  qu'une  longue  suite 
d'incendies  et  de  meurtres  et,  quelque  opinion  qu'on  ait 
sur  la  bonté  de  leur  cause,  quels  qu'aient  été  les  torls 
de  Louis  XIV  et  de  son  gouvernement  envers  eux.  il 
n'est  pas  plus  possible,  remarque  justement  Roschach, 
loc.  cit.,  p.  752,  «  d'idéaliser  les  hommes  que  de  trans- 
former le  caractère  de  leurs  actes.  »  Cf.  A.  Legrelle, 
La  révolte  des  camisards,  Braine-le-Comte,  1897, 
p.  73-77.  De  leur  coté,  les  catholiques  furent  impla- 
cables contre  les  camisards.  Ce  fut  un  triste  temps. 
Comme  si  ce  n'était  pas  assez  de  tant  de  causes  de 
désordre,  des  bandes  irrégulières  de  catholiques  se  for- 
mèrent sous  l'appellation  de  Cadets  de  la  croix  (à  cause 
d'une  croix  blanche  qu'ils  portaient  au  retroussis  de 
leurs  chapeaux)  ou  de  Florentins  (une  forte  bande  s'était 
formée  au  village  de  Saint-Florent)  :  elles  rivalisèrent 
de  barbarie  avec  les  troupes  cévenoles,  ne  s'en  distin- 
guant que  par  leur  inditférence  à  piller  également 
prolestants  et  catholiques.  Le  nom  de  camisards  blancs 
leur  fut  donné'  quand  le  maréchal  de  Montrevel,  succes- 
seur de  Broglie,  désavoua  de  tels  alliés  et  donna  ordre 
de  les  poursuivre  comme  des  brigands.  Dans  les  pages 
passionnées  qu'il  a  consacrées  aux  camisards,  Michelet 
a  dit,  Histoire  de  France,  nouv.  édit.,  Paris,  1879,  t.  XVI, 
p.  187  :  «  Si  les  protestants  eussent  été  en  Europe  les 
protestants  de  Coligny,  ils  avaient  le  temps  de  secourir, 
de  sauver  leurs  frères  du  Languedoc.  Mais  l'Angleterre 
entrait  dans  sa  \oie  mercantile.  La  Hollande  baissait  de 
courage.  Ni  Marlborough,ni  le  pensionnaire  de  Hollande, 
Heinsius,  qui  conduisaient  la  guerre,  ne  comprirent 
l'importance  de  ceci.  Eugène  y  pensa,  mais  trop  tard.  » 
On  s'en  préoccupa  beaucoup  plus  que  Michelet  ne  le 
dit.  L'étranger  aida  les  camisards  de  son  mieux  et, 
d'autre  part,  il  y  eut  des  émigrés  protestants,  qui  se 
mirent  au  service  des  ennemis  de  leur  patrie  et  s'em- 
ployèrent, de  toutes  façons,  à  attiser  dans  les  Cévennes 
le  !éu  de  la  guerre.  C'est  là  un  crime  qui  ne  saurait 
trouver  une  excuse.  Il  ne  faut  pas  en  rendre  respon- 
sables tous  les  protestants  qui  avaient  trouvé  un  refuge 
hors  de  France,  pas  plus  qu'il  n'est  permis  de  solida- 
riser avec  les  camisards  ions  les  g  nouveaux  catholiques  i 
des  Cévennes.  .Mais  le  fait  de  l'appel  à  l'étranger,  à  l'An- 
gleterre et  aux  pires  ennemis  de  la  France,  n'est  pas 
niable;  il  ressortait  suffisamment  des  documents  que 
l'on  connaissait,  et  il  a  été  mis  en  lumière,  grâce  à  de 
nouveaux  et  décisifs  documents,  par  A.  Legrelle,  op.  cit. 
Le  comte»  (le  Broglie  avait  cédé  la  place  au  maréchal 
de  Montrevel,  désigné  pour  prendre  le  commandement 

supérieur  en  Languedoc,  le  30  janvier  1703;  Montrevel, 
à  son  tour,  fut  remplacé  par  le  maréchal  de   Villars 

(nommé'    le    '29    mars    1704,    et    arrivé'   à    Beaucaii 
20  avril).  Villars  comprit  qu'il  gagnerait  autant  par  les 

bonnes  paroles  que   par  les  ar s;  il  eut   recours  aux 

une»  et  aux  autres.  Nous  avons  un  discours  bien  curieux 


qu'il  adressa  aux  «  nouveaux  convertit  ».  Entre  autres 

choses,  il  invitait  les  protestants,  qui    se  «    paraient  du 

motif  de  religion  »,  a  adon  r  l  lien  selon  leur  «  opinii 
dans  leur  cœur,  et  développait  («t  argument  ad  homi- 
Hem  :  «  Quant  aux  extérieurs  que  tous  pourri./  déi 

comment  oserie/. vous  prétendre  que  le  plus  grand  et  le 
plus  puissant  roy  qui  ait  jamais  p^rt''  la  couronne  n'avt 
pas,  dans  ses  États,  le  même  i  ouvoir  que  le  plus  : 
prince  de  l'Empire  exerce  chez,  luy  sans  difficulté? 
Messieurs,  j'ay  vu  toute  l'Europe,  je  ne  parlera]  pas  de 
ce  qui  se  pratique  en  Angleterre,  Hollande.  Suéde, 
Dannemark,  mais  les  moins  considérables  princes  de 
l'Empire,  des  villes  impériales  qui  ont  cependant 
pour  chef  un  prince  catholique,  n'ont-elles  pas  banny 
des  lieux  de  leur  obéissance  tout  exercice  de  la 
religion  catholique?  »  Histoire  générale  de  Langue- 
doc, t.  xiv,  col.  1927-1928.  Villars  entra  en  i. 
dations  avec  Jean  Cavalier.  Sur  une  promesse  vague 
relative  à  la  liberté  de  conscience.  Cavalier  fit  sa  sou- 
mission ;  il  s'engageait  à  rallier  ses  bandes  pour  en 
former  une  colonne  prête  à  inarcher  d'après  les  ordres 
du  roi.  11  ne  fut  guère  suivi  des  siens;  une  centaine 
seulement  l'accompagnèrent  quand  il  fut  envoyé  i 
Alsace  (21  juin  1701).  Roland  continua  la  lutte;  il  fut 
trahi  et  tué,  le  li  août.  Ceux  qui  se  soumirent  eurent 
une  amnistie.  La  période  redoutable  de  la  guerre  des 
camisards  était  close.  Il  y  eut  des  tentatives  nouvelles 
de  révolte.  Le  duc  de  Berwick,  successeur  de  Villars 
(parti  le  5  janvier  1705),  déjoua  une  conspiration  ourdie 
à  Nîmes.  Catinat  et  Bavanel  furent  suppliciés.  Cavalier, 
qui  avait  déserté  la  cause  de  Louis  XIV  et  s'était  réfugié 
en  Angleterre,  essaya,  sans  grands  résultats,  de  sou 
le  Vivarais  par  ses  émissaires.  Envoyé  par  les  Anglais  en 
Espagne,  à  la  tète  d'un  régiment  où  le  rejoignirent 
beaucoup  de  ses  compagnons  d'armes  cévenols,  il  prit 
part  à  la  bataille  d'Almansa  (24  avril  1707)  que  gagna 
Berwick,  remplacé  en  Languedoc  par  le  duc  de  Roque- 
laure;  cette  victoire  assura  le  trône  à  Philippe  V.  et 
amena  la  destruction  presque  totale  du  régiment  de 
Cavalier,  qui  avait  été'  mis  en  ligne  devant  un  régiment 
français.  Les  camisards  tentèrent  en  vain  de  soulever 
encore  le  Languedoc.  La  paix  signée,  en  1711,  avec 
l'Angleterre,  puis  avec  l'empereur  et  ses  alliés,  en  1713, 
ruina  leurs  dernières  espérances.  Ils  cessèrent  d'être  un 
danger  pour  la  France  à  partir  du  jour  où  elle  n'eut 
plus  à  redouter  l'ennemi  du  dehors. 

II.  Leurs  idées  religieuses.  —  La  théologie  des 
camisards,  s'il  est  permis  d'employer  ce  mot  en  parlant 
de  ces  montagnards  presque  tous  fort  incultes,  fut  celle 
du  calvinisme  français.  Il  n'y  aurait  donc  pas  lieu  de 
s'y  arrêter,  n'était  que  le  mouvement  ca  m  isard  fut  pré' 
pué-  et  accompagné  par  une  multitude  de  «  prophéties  » 
dont  l'histoire  mérite  de  lixer  l'attention. 

On  sait  la  place  que  tient  l'Antéchrist  dans  la  littéra- 
ture protestante  primitive.  Luther,  en  particulier 
à  sa  suite,  combien  d'autres!  —  voyait  l'Antéchrist  dans 
le  pape;  il  annonçait,  d'un  ton  de  prophète,  que  la 
papauté  allait  être  anéantie,  cl  cela  sans  armes,  sans 
violence,  par  le  seul  souffle  île  Jésus-Christ,  c'est-à-dire 
par  la  prédication  de  Luther.  Cf.  Bossuet.  Histoire  des 
variations  <lcs  Églises  protestantes,  1.  I.  n.  31.  édit. 
Lâchât.  Paris,  18(53.  t.  xiv.  p.  15-46;  .1.  Janssen,  L'Alle- 
magne ci  la  Réforme,  trad.  franc..  Paris.  1889,  t.  n.  p.  63- 
83,114-116,  183,  212.  211.  etc.  L'idée  que  le  pape  était 
l'Antéchrist  devint  un  des  lieux  communs  de  l'enseigne- 
ment du  protestantisme,  Cf.  Bossuet,  op.  cit.,  1.  Mil, 
p.  588-626;  Bellarmin,  De  sum.  pontifie»,  1.  III.  Dé 
Antichristo  quod  tuliil  commune  habeat  cum  li. 
tifice,  Controvers.,  Paris,  1(120.  t.  i.  Index  (en  tête  du 

volume)  et  col.  701-790.  Les  faits  ayant  inllir  ■  uu  dé- 
menti à  Luther  qui  prophétisait  la  ruine  toute  pro- 
chaine —  au  bout  de  deux  ans  —  de  la  papauté,  les 
ministres  protestants   ne  furent  pas  déconcertés  pour 


1439 


CAMISARDS 


UIO 


autant,  et  quelques-uns  à  leur  tour  hasardèrent  des 
prophéties.  L'un  des  plus  illustres  fut  Jurieu.  En  1686, 
il  publia,  à  Rotterdam  où  il  était  réfugié,  L'accomplis- 
sement des  prophéties  ou  la  délivrance  prochaine  de 
l'Eglise.  Il  y  annonçait  «  la  chute  prochaine  du  papisme  », 
et  cela  avec  une  précision  qu'on  ne  pouvait  souhaiter 
plus  grande.  «  Il  faut,  disait-il,  que  le  papisme  com- 
mence à  tomber  dans  quatre  ou  cinq  ans,  et  que  la  réfor- 
mation soit  rétablie  en  France.  Cela  tombera  justement 
sur  l'an  1690.  »  Bossuet  combattit  Jurieu  dans  le  1.  XIII 
de  l'Histoire  des  variations,  et,  Jurieu  ayant  répliqué, 
dans  l'Avertissement  aux  protestants  sur  leur  prétendu 
accomplissement  des  prophéties,  édit.  Lâchât,  Paris, 
1863,  t.  m,  p.  1-170.  Si  l'effort  principal  de  Bossuet  con- 
sistait à  démolir  l'interprétation  que  Jurieu  donnait  de 
l'Apocalypse,  il  observait  que  la  théorie  protestante  ne 
se  conlînait  pas  dans  le  domaine  spéculatif,  et,  citant 
un  passage  où  Jurieu  invitait  les  rois  et  les  peuples  de 
la  terre  à  «  renverser  de  fond  en  comble  Babylone  », 
Bossuet  disait  :  «  Qui  n'admirerait  ces  réformés?  Us 
sont  les  saints  du  Seigneur,  à  qui  il  n'est  pas  permis 
de  toucher  et  toujours  prêts  à  crier  à  la  persécution. 
Mais,  pour  eux,  il  leur  est  permis  de  tout  ravager  parmi 
les  catholiques,  et,  si  on  les  en  croit,  ils  en  ont  reçu  le 
commandement  d'en  haut,  »  p.  3.  L'effet  de  la  prédiction 
de  Jurieu  fut  considérable  parmi  les  protestants  de 
France.  Brueys,  Histoire  du  fanatisme  de  noslre  temps, 
2e  édit.,  Montpellier,  1709,  t.  i,  p.  x,  prétend  que  le 
«  livre  prophétique  »  de  Jurieu  «  a  donné  naissance  au 
fanatisme  »  du  Dauphiné,  du  Vivarais  et  des  Cévennes. 
Cf.  p.  19,  70. 

Un  certain  mystère  plane  encore  sur  l'origine  des 
«  petits  prophètes  »  du  Dauphiné.  On  a  raconté  qu'une 
école  où  l'on  enseignait  l'art  de  prophétiser  fut  établie, 
en  1688,  sur  la  montagne  de  Peyra,  près  de  Dieulelit, 
dans  une  verrerie,  et  dirigée  par  un  vieux  calviniste, 
nommé  du  Serre,  qui  travaillait  à  cette  verrerie.  Il  choisit 
d'abord  quinze  jeunes  garçons  et  autant  de  jeunes  filles 
(ces  dernières  confiées  à  sa  femme),  leur  fit  entendre 
que  Dieu  lui  avait  donné  le  Saint-Esprit,  avec  le  pouvoir 
de  le  communiquer;  qu'il  les  avait  choisis  pour  les 
rendre  prophètes  et  prophétesses,  à  la  condition  de  se 
préparer  de  la  manière  que  Dieu  avait  prescrite.  Il  les 
soumit  à  un  régime  qui  ne  pouvait  qu'ébranler  le  sys- 
tème nerveux  et  les  jeter  dans  un  état  voisin  de  la  folie. 
Il  leur  apprit  à  débiter  des  textes  bibliques,  surtout  des 
fragments  de  l'Apocalypse,  mêlés  d'imprécations  contre 
l'Eglise,  le  pape  et  les  prêtres.  En  outre,  il  les  forma 
c  à  battre  des  mains  sur  la  tète,  à  se  jeter  parterre  à  la 
renverse,  à  fermer  les  yeux,  à  enfler  l'estomac  et  le 
gosier,  à  demeurer  assoupis  en  cet  état  pendant  quelques 
moments,  et  à  déguiser  ensuite,  en  se  réveillant  en  sur- 
saut, tout  ce  qui  leur  viendroit  à  la  bouche  ».  Brueys, 
op.  cit.,  t.  I,  p.  96.  Lorsque  l'initiation  était  suffisante,  le 
«  forge-prophètes  »,  comme  s'exprime  Brueys,  p.  98,  as- 
semblail  le  petit  groupe,  plaçait  au  milieu  le  prétendant, 
le  baisait,  lui  soufllait  dans  la  bouche,  et  lui  déclarait 
qu'il  avait  reçu  l'esprit  de  prophétie,  Quand  il  les  jugea 
prêta  à  faire  œu\  re  utile,  il  les  dispersa  «le  côté  et  d'autre, 
non  sans  les  avoir  exhortés  à  communiquer,  à  leur  tour, 
le  don  de  prophétie  à  ceux  qu'ils  trouveraient  dignes. 
Fléchier,  Hécit  fidèle  de  ce  qui  s'est  passé,  dans  les  as- 
seniblées  de  fanatiques  du  Vivarais,  dans  Lettres  choi- 
sies, Lyon,  1715,  t.  i,  p.  353,  assigne  aux  prophètes 
la  même  origine  que  Brueys.  L'un  el  l'autre  protestent 
qu'ils  n'avancenl  rien  qui  ne  soil  fondé  sur  des  actes 
juridiques  ou  sur  des  dépositions  de  témoins  oculaires. 
Cf.  Brueys,  p.  81  ;  Fléchier,  p.  352.  Antoine  Court,  //î.s- 
toire  (manuscrite)  de»  Églises  réformées,  t.  Il,  p.  864, 
Cité  par  le  pasteur  E.  Arnaud,  Histoire  des  protestant» 
du  Dauphiné  aux  ih«,  xvii°,  ai///"  siècles,  Paris,  IS76. 
t.  m,  p.  68-69,  dit  de  l'école  de  du  Serre  :  •<  I  Ine  seule  chose 
manque  à  ce  collège,  c'est  d'avoir  existé.  Ce  qu'il  y  a 


au  moins  d'incontestable,  c'est  que  Brueys  n'en  donne 
aucune  preuve  et  que  toutes  mes  recherches  à  ce  sujet 
n'ont  abouti  qu'à  me  convaincre  que  c'est  un  pur  men- 
songe. »  Quoi  qu'il  en  soit,  il  est  certain  que  le  mouve- 
ment des  «  petits  prophètes  »,  ainsi  appelé  parce  que  la 
plupart  des  prophètes,  surtout  dans  les  débuts,  furent  des 
enfants,  commença  dans  le  Dauphiné.  Grande  fut  l'effer- 
vescence produite  par  ces  enthousiastes.  Ils  se  répan- 
dirent dans  le  Dauphiné  et  le  Vivarais.  De  juin  1688  à 
la  fin  de  février  1689,  il  y  eut  «  cinq  ou  six  cents  reli- 
gionnaires  de  l'un  et  de  l'autre  sexe,  qui  se  vantoient 
d'estre  prophètes,  et  inspirez  du  Saint-Esprit,  qui  disoient 
avoir  la  puissance  de  le  communiquer  aux  autres,  qui 
trainoient  après  eux  la  populace,  et  commençoient  à 
former  en  divers  lieux  des  assemblées  très  nombreuses, 
qui  ajoustoient  foy  à  leurs  rêveries  ».  Brueys,  op.  cit., 
t.  i,  p.  1-2.  Un  des  prophètes  qui  acquirent  le  plus  de 
renom,  Gabriel  Astier,  excita,  dans  le  Vivarais,  un  soulè- 
vement que  l'on  pourrait  considérer  comme  le  prélude 
de  la  révolte  des  camisards,  et  que  Broglie  et  Basville 
durent  arrêter  par  les  armes.  La  guerre  des  camisards 
ne  fut  pas  l'œuvre  exclusive  des  prophètes;  du  moins 
ils  contribuèrent  beaucoup  à  la  rendre  possible,  à  la 
prolonger,  et  ils  lui  imprimèrent  une  marque  exception- 
nelle de  faux  mysticisme  et  de  barbarie. 

On  comprend  l'effet  produit  sur  ces  frustes  imagina- 
tions de  montagnards  par  des  gens  qui  leur  annonçaient 
la  délivrance  toute  proche  et  qui  les  animaient  à  la  lutte 
au  nom  de  Dieu  qui  parlait  par  leur  bouche.  Tantôt  on 
leur  disait  que,  pour  affranchir  les  siens,  Dieu  suscite- 
rait en  France  quarante  mille  prophètes  ou  prophétesses; 
tantôt  qu'un  prince  puissant  allait  venir  qui  écraserait 
les  persécuteurs;  que  Dieu  armait  toutes  les  nations  pour 
finir  la  captivité  de  Babylone;  tantôt  on  découvrait,  dans 
l'Apocalypse,  que  «  le  roy  donnera  un  édit  dans  une 
assamblée  generalle  du  cierge  de  France  qui  révoquera 
tout  cet  qui  est  contraire  à  l'Evengille,  et  ceux  qui  y 
contrediron  seron  mis  a  mort...  Cet  pour  lors  que  les 
moines  sortiron  hors  du  royaume  et  que  les  protestans, 
fugilif  reviendrons  dans  leurs  maizons,  et  pour  lors  la 
France  pure  et  nete,  n'y  ayant  que  la  seulle  et  vraye 
religions...  ».  Histoire  générale  de  Languedoc,  t.  xiv, 
col.  1682,  1683.  On  promettait  qu'un  temple  magnifique 
de  marbre  blanc  tomberait  du  ciel,  au  milieu  du  vallon 
de  Saint-Privat,  et  remplacerait  les  édifices  du  culte 
démolis  après  la  révocation  de  l'édit  de  Nantes.  On  me- 
naçait d'un  dragon  de  feu,  qui  tirerait  vengeance  de  la 
tiédeur  des  fidèles  et  de  leur  inassiduité  aux  assemblées. 
Tant  que  la  réforme  avait  été  tolérée  en  France,  les 
ministres  avaient  enseigné  que  le  retour  à  la  foi  catho- 
lique était  le  péché  contre  le  Saint-Esprit,  le  péché 
irrémissible;  on  admettait  maintenant,  à  la  suite  de 
Jurieu,  que  ceux  qui  avaient  abjuré  le  protestantisme 
pouvaient  se  relever  de  leur  chute.  «  Dieu  vous  a  par- 
donné votre  péché>,  lisons-nous  dans  un  Avis  aux  prn- 
trsiinits  de  France  (qu'on  leur  demandait  de  copi- 
de  répandre  partout),  parce  que  vous  avez  réclamé  sa 
miséricorde  et  que  vous  avez  repris  du  zèle.  Si  vous 
l'abandonnez  dans  cette  nouvelle  épreuve,  il  n'y  aura 
plus  de  salut  pour  vous...  Encore  tant  soit  peu  de  temps, 
et  relui  qui  doit  venir  viendra.  »  Histoire  tt>:>it;r<i;. 
Languedoc,  t.  Xiv, col.  1623.  Si  les  enfants  el  les  femmes 
de  préférence  prophétisèrent,  il  est  à  remarquer  que 
presque  tous  les  organisateurs  de  l'insurrection  cévenole 
prophétisèrent  aussi;  de  la  leur  vint  une  bonne  pari  de 
leur  influence.  Jean  Cavalier  notamment  unitle  pre 
du  prophète  à  celui  du  capitaine.  Dans  ces  conditions, 
uil.int  du  chef  était  irrésistible.  Lui  obéir,  c'i  Lait 
obéir  a  Dieu  qui  manifestai!  par  lui  sa  volonté,  c'était 
marcher  au  triomphe .  brûler  iir  la 

superstition,  et   tuer  pouvait   être  une  œuvre  sainte. 
L'extrait  suivant  d'un  billet  adr<        par  li     révolt 
dix  habitants  de   Vébron  ird,   tristement 


1411 


CAMISARDS 


1 142 


expressif:  <•  .le  tous  prie  de  vous  repentir,  car  votre  vie 
esl  courte,  à  cause  que  vous  avés  lail  garde  contre  les 
Enfants  de  Dieu  pour  garder  ses  faux  docteurs;  mais 
vous  périrés  el  ions  ceux  <|ui  onl  fait  garde...  Dieu  nous 
commande  à  vous  détruire.  Histoire  générale  de  Lan- 
guedoc, i.  xiv.  col.  1585:  Tel  lui  l'état  d'âme  créé  par 
li is  prophètes;  non  seulemi  ni  on  se  repaissait  de  chimé- 
riques espérances,  mais  encore  on  croyait  agir  sous 
l'impulsion  de  Dieu  et,  parce  que  Dieu  a  commandait 
à  détruire  »,  on  détruisait  sans  pitié  ni  merci. 

Que  faut-il  penser  de  la  sincérité  des  prophètes?  Le 
célèbre  Antoine  Court,  le  «  restaurateur  du  protestan- 
tisme en  France  »,  qui  les  combattit,  « J  ï t  a  leur  sujet  : 
g  J'ai  vu  un  grand  nombre  de  personnes,  qui  se  disaient 
inspirées,  de  l'un  et  l'autre  sexe;  je  les  ai  examinées 
avec  soin,  mais  je  n'en  ai  vu  aucune  qui  pût  passer  à  la 
rigueur  pour  véritablement  inspirée...  Je  lésai  toujours 
renfermés  dans  deux  classes  :  les  uns  m'ont  paru  à 
dessein  contrefaire  l'inspiration,  et  ce  pouvait  être  ou 
di  sir  de  gain,  ou  orgueil,  ou  fraude  pie;  les  autres 
étaient  dans  la  bonne  foi,  et  on  ne  pouvait  tout  au  plus 
les  taxer  que  d'être  la  dupe  de  leur  zèle  et  d'une  imagi- 
nation échauffée  par  la  piété,  par  le  jeune,  par  l'ouïe  ou 
la  lecture  des  prophètes  et  par  l'état  où  se  trouvait 
l'Église  de  France.  »  Le  pasteur  Arnaud,  qui  cite  ces 
lignes,  op.  cil.,  p.  60,  est  du  méine  avis,  et,  ce  semble, 
avec  raison.  Comme  les  assemblées  du  disert,  dit-il, 
«  lurent  présidées  par  des  hommes  sans  culture  que  la 
persécution,  les  jeûnes,  la  lecture  presque  exclusive  des 
livres  prophétiques,  les  Lettres  pastorales  du  célèbre 
Jurieu,  qui  faisait  aussi  des  prophéties,  et  le  manque 
d'écoles  et  de  pasteurs  avaient  conduits  à  la  plus  grande 
exaltation  religieuse,  elles  engendrèrent  dans  les  trou- 
peaux une  piété  maladive,  qui,  à  son  tour,  donna  nais- 
sance à  l'illuminisme  et  à  l'extase.  »  Une  fois  la  guerre 
déchaînée,  le  rôle  des  prophètes  ne  pouvait  que  grandir. 
Y  eut-il,  dans  leurs  rani;s,  <<  des  émissaires  étrangers, 
cherchant  à  produire  une  sédition  en  France,  comme 
nous  avons  vu  des  Arabes  prêcher  la  guerre  sainte  en 
Algérie  pour  le  compte  des  puissances  européennes 
C'est  ce  qu'on  pourrait  se  demander,  avec  Roschach,  lue. 
cit.,  p.  til  I.  Fn  tout  cas,  il  est  plus  difficile  de  considérer 
comme  sincères  les  meneurs  de  la  révolte,  un  Cavalier, 
un  Roland,  un  Catinat,  tin  Ravanel,  prophètes  et  soutiens 
des  prophètes,  que  la  plupart  des  comparses,  enfants  et 
femmes,  qui  figurèrent  dans  ces  événements. 

Une  autre  question  qui  se  pose  à  propos  des  camisards 
est  la  suivante  :  Dans  ces  phénomènes  prophétiques  y 
eut-il  du  surnaturel'.'  llip.  Iilanc,  De  l'inspiration  des 
camisards,  Paris,  1859,  a  soutenu  l'affirmative.  «  Des 
phénomènes  prodigieux  se  sont  manifestés  chez  les  ca- 
misards, dit-il,  p.  181;  ces  phénomènes  sont  certains: 
la  médecine  est  impuissante  à  les  expliquer;  ils  sont 
dus,  par  conséquent,  à  une  cause  surnaturelle;  mais  à 
coup  sur  le  Saint-Esprit  n'en  est  pas  l'auteur;  »  la  con- 
clusion, c'est  qu'ils  doivent  être  attribués  au  démon.  Cf., 
dans  le  même  sens,  Gôrres,  La  mystique  divine,  natu- 
relle et  diabolique,  trad.  Ch.  Sainte-Foi,  Paris,  1855, 
t.  v.  p.  108-107;  J.-E.  de  Mirville,  Des  espritset  de  leurs 
manifestations  fluidiques.  Pneumatologie,  3*  «'«lit. , 
Paris,  1854,  p.  147-158.  Ceci  esl  loin  d'être  démontré.  Il 
semble, au  contraire, que  tous  les  phénomènes  vraiment 
authentiques  du  prophélisme  camisard  s'expliquent  aisé- 
ment d'une  façon  naturelle  ;  ce  qu'il  \  a  de  plus  étrange 

Ce  SOnl  des  cas  île  catalepsie  aujourd'hui  bien  connus  el 

qui  n'ont  rien  de  diabolique.  Du  reste,  les  contemporains 
ne  recoururent  pas  à  l'intervention  du  surnaturel  pour 

rendre  compte  de  ces  faits.  Si.  de  la  Uni], mile,  .lurieu 
prit  parti  pour  les  prophètes,  admit  leur  inspiration  et 
alla  jusqu'à  dire  o  que  Dieu  n'avoit  pas  fait  de  si  grandes 

s  depuis  que  le  Christian isi Stoit  établi  ■.  les 

hommes  de  sens  qui  étaient  sur  place  tinrent  un  autre 
langage.  Brueys,  tout  en  admettant  que  le  démon  a  a 


pu  quelquefois  avoir  inspiré  les  fanatiques  i,  voit,  dans 
Fanatisme  des  prophètes  (de  ceux  qui  uni  sin- 
cères), ii  une  maladie  de  l'esprit,  i  avant  i 
xismes  et  ses  accès,  comme  la  fièvre  »,  lacile  à  commu- 
niquer, l  que  I  on  guérit,  comme  les  autres,  par  de6 
remèdes  convenables,  el  dont  bs  Bimptomes,  quelques 
suprémans  qu'ils  paraissent,  n'ont  pourtant  rien  que  de 
naturel,  et  dont  la  canse  ru-  s,, it  parfaitement  connue.  » 
Op.  cit.,  t.  Il,  prélace;  cl.  t.  I,  p.  147-148.  I  l.'cbier 
très  choisies,  Lyon,  171.">.  t.  i.  p.  'Sri,  déclare  qu'  il 
n'v  a  qu'à  représenter  cette  forme  de  religion  prophé- 
tique telle  qu'elle  étoit,  pour  faire  voir  qu'elle  ne  tu-nt 
aucunement  du  prodige,  et  qu'elle  n'a  rien  d'exl 
dinaire  que  l'imagination  de  ceux  qui  l'ont  inventée,  la 
crédulité  des  peuples  qui  l'ont  suivie,  et  l'aveuglement 
OU  la  passion  des  personnes  qui  l'autorisent  ». 

Tous  les  protestants  n'applaudirent  pas  aux  violences 
des  camisards,  et  n'ajoutèrent  point  loi  aux  «  visions  » 
des  prophètes;  beaucoup  s'honorèrent  en  blâmant  les 
unes  et  en  méprisant  les  autres.  Voir,  par  exemple,  la 
lettre  adressée  par  un  synode  protestant,  tenu  dans  une 
ville  étrangère,  «  aux  fidèles  des  Cévennes,  »  et  publiée 
par  Louvreleuil,  Le  fanatisme  renouvelé,  réédit.  d'Avi- 
gnon, 1868,  t.  i.  p.  127-136.  Antoine  Court,  à  qui  le  pro- 
testantisme est  tant  redevable,  réagit  efficacement  contre 
l'illuminisme  des  prophètes.  Un  synode,  réuni  par  ses 
soins,  dans  le  désert,  près  de  Nîmes,  le  il  août  1715,  et 
dans  lequel  s'assemblèrent  les  prédicateurs  des  Cévennes 
et  du  bas  Languedoc,  et  quelques  laïques,  adopta,  à  la 
pluralité  des  voix,  deux  d  crcls  spécialement  dm...  s 
cintre  le  prophétisme  :  l'un  interdisait  la  prédication 
des  femmes  et  de  toute  personne  non  autorisée,  l'autre 
ordonnait  de  s'en  tenir  à  l'Écriture  sainte  comme  à  la 
seule  règle  de  foi. 

I.  Sources.  —  On  trouve  des  <]<  cuments  dans  Histoire  générale 
de  Languedoc,  Toulouse,  IsTti.  t.  xiv;  A.  de  Buislisle,  Corres- 
pondance des  contrôleurs  généraux  avec  les  intendant* 
provinces,  Paris,  1874,  t.  i;  A.  Legrelle,  La  révolte  des  • 
surds.  Braine-le-Comte,  Is!i7.  Les  principaux  écrivains  catholiques 
si-nt  :  Fléchier,  Mandemens  et  lettres  pastoral  t,  I.y  n,  1712, 
p  12-166  (trois  lettres  pastorales,  lune  aux  fidèles,  la  deuxième 
aux  ecclésiastiques,  la  troisième  aux  religieuses  de  son  diocèse). 
et  Lettres  choisies,  Lyon,  1715,  t.  I,  p.  203-00;  Brueys,  ancien 
calviniste,  Histoire  du  fanatii  itre  temps,  i 

t.  i  ;  Montpellier,  17(19.  t.  il  ;  1713.  t.  ni.  i  v  ;  Louvreleuil,  ci-devant 
curé  de  Saint-Germain  de  Calberte  (dans  les  Cévennes),  Le  Jana- 
tisme  renouvelé,  4  vol.,  Avignon,  1701-1706;  8'  édit,  A\  . 
1868;  Mémoires  du  maréchal  de  Villars,  publiés  par  de  Vogué, 
Paris,  1887,  t.  il,  p.  145-169.  Les  principaux  écrivains  protestants 
sont  :  .lean  Cavalier.  Memoirs  of  the  leurs  o{  the  (Crétines, 
!..  mires,  1726  (dictés  au  réfugié  Galli,  inexacts);  M.  Misson,  Le 
théâtre  sacré  des  Cévennes,  Londres,  17 

II.  TRAVAUX.  —  Banier  et  Le  Masciier.  Histoire  générale  des 
cérémonies,  mœurs  et  coutumes  religieuses  de  tous  les  peuples 
du  monde,  Paris,  1741.  t.  iv.  p.  240  248,  260-265;  Histoire  des 
Cévennes  ou  de  la  guerre  des  camisards  -  t  de  Lottt* 
le  Grand,  3  vol.,  v'illefranche.  1760;  -•  ,  mteur 
est  A.  Court  de  Gébelin,  qui  l'a  rédigée  d'après  les  manuscrits 
d'Antoine  Court,  son  père);  Ch  Coquerel,  Histoire  des  pasteurs 
du  désert,  Pans.  184)  ;  Alp.  Dubois, Sur  I  :  nota, 
Strasbourg,  1861  nlièsc  de  théologie);  Edm.  Hugues,  Histoire  de 

lu  restauration    du  protestantisme  en  France  au  xrnr  siècle. 
Antoine  Court.  2  vol.,  Paris,  1875;  K.  Roschach,  Éludât  histo- 
riques sur  lu  province  de  Langui  4700),  1.  III,  dans 
Dévie  et  Valssete,  Histoire  générale  de  Languedoc,  Ton 
1876,  t.  mu.  p-  543-912;  O.  Douen,  les  premiers  pasteur*  du 

désert.  2  Vol..  Pari.-.  1879;  F.  PuSUX,  Histoire  delà  réfOrmatUM 

française,  Paris,  t.  \i:  Eug.   Bonnemère,  Les   dragonnades. 
Histoire  des  camisards  sous  Louis  XIV,  4    <d.t  .  Paris.  : 
/  i    Francs    protestante,   art.    Bourbon-Malauzs   (Arme 
Brousson    (Claude),    Castanet    (André),    Catinat,    (.'." 
(Jean),  Court  (Antoini  \,  Tans.  1881,  1882,  iss',.  p  n,  col 

losT;  t.  III,  cl.  222-21  2,1 

siT:  il.  Mi  nin.  Essai  sur  F  histoire  administrative  du  l.w 

endanl  IHntendanci  de  Basville,  i  ira  la 

Grande  Encyclopédie,  t.  vm,  p.  1089-1090;      -  A,rc/ie 

der  Wuste.  Halle.  1893,  el  dans  Bealencyclopàdie,  :••  édit-,  Leip- 
zig, 1897,  t.  m.  p.  \   Legrelle,  op.  cit.-,  J.-B.  Coudera, 


1443 


CAMISARDS    —    CAMPANELLA 


1444 


Victime?  des  camisards,  récits,  discussion,  notices,  documents, 
Paris,  1904. 

F.  Vernet. 

CAMPANELLA  Thomas.  -  I.  Vie.  II.  Écrits. 
III.  Doctrines. 

I.  Vie.  —  Campanella  naquit  à  Stilo,  en  Calabre,  le 
5  septembre  1568.  Il  reçut  au  baptême  le  nom  de  Jean 
Dominique,  et  celui  de  Thomas  quand,  vers  l'âge  de 
14  ans,  il  entra  dans  l'ordre  des  frères  prêcheurs.  No- 
vice et  étudiant  dans  divers  couvents  de  sa  province, 
spécialement  à  Nicastro  et  à  Cosenza,  il  donna  des 
signes  de  la  précocité  de  son  intelligence,  en  même 
temps  que  de  l'indépendance  de  son  caractère  et  de  son 
esprit.  En  1590,  il  est  à  Naples,  où  il  publie,  à  l'âge  de 
22  ans,  son  premier  ouvrage,  Philosophia  sensibus 
demonstrata,  un  manifeste  en  faveur  de  la  philosophie 
naturaliste  de  son  compatriote  Bernardino  Telesio. 
Nous  le  trouvons  à  Rome  en  1591-1592,  puis  à  l'univer- 
sité de  Padoue  du  mois  d'octobre  1592  jusque  vers  la 
fin  de  1594.  La  hardiesse  de  ses  idées  lui  crée  de  graves 
difficultés,  qui  le  mènent  à  Rome  devant  le  Saint-Office, 
où  il  est  retenu  jusqu'au  mois  de  novembre  1597,  étant 
alors  absous.  Il  rentre  en  Calabre  et  habite  le  couvent 
de  Stilo.  A  la  fin  du  mois  d'août  1599,  une  conspiration 
contre  le  gouvernement  espagnol  est  découverte.  Cam- 
panella est  arrêté,  le  6  septembre,  et  est  considéré 
comme  le  chef  de  la  conjuration.  Un  procès  commence 
en  Calabre  contre  les  inculpés  ecclésiastiques  et  laïques, 
et  est  repris  à  Naples.  Campanella  est  accusé  d'avoir 
voulu  renverser  la  domination  espagnole  pour  lui  sub- 
stituer le  régime  républicain.  Divers  chefs  d'accusation 
d'hérésie  sont  en  outre  articulés  contre  lui.  Un  procès 
ecclésiastique  et  politique  est  conduit  simultanément 
contre  Campanella,  mais  le  premier  domine  le  second. 
Le  8  janvier  1603,  il  est  condamné,  au  nom  du  Saint- 
Office,  à  la  prison  perpétuelle.  Il  est  laissé  dans  les  pri- 
sons de  Naples  jusqu'au  mois  de  mai  1626,  où  il  est 
élargi,  mais  pour  être  bientôt  transporté  à  Rome,  et 
remis  entre  les  mains  du  Saint-Office.  Le  6  avril  1629, 
il  est  rendu  à  la  liberté.  Une  nouvelle  conjuration  ayant 
éclaté  en  Calabre,  conduite  par  un  disciple  de  Campa- 
nella, Thomas  Pignatelli,  l'ambassadeur  de  France  à 
Rome,  le  marquis  de  Noailles,  et  le  cardinal  Barberini 
font  partir  Campanella  pour  la  France,  le  8  septembre 
1631,  afin  de  le  soustraire  à  de  nouvelles  difficultés.  Il 
habite  à  Paris  le  couvent  dominicain  de  Saint-Honoré, 
demeure  au  service  de  Richelieu  et  du  roi  de  France 
dont  il  reçoit  une  pension,  ainsi  que  du  pape.  Il  meurt 
le  21  mai  1639. 

II.  Écrits.  —  L'activité  littéraire  de  Campanella  a 
été  considérable.  Il  avait  composé  des  vers  dès  l'âge  de 
12  ans  et  publia,  à  22  ans,  son  premier  ouvrage  philo- 
sophique. Il  ne  cessa  d'écrire  au  milieu  des  agitations 
de  sa  vie,  et  pendant  ses  emprisonnements  où  on  lui 
laissa  une  liberté  relative.  Un  assez  grand  nombre  de 
ses  écrits  sont  restés  inédits,  soit  pour  avoir  été  confiés 
à  des  amis  négligents,  soit  pour  avoir  été  confisqués 
par  le  Saint-Office,  soit  pour  d'autres  causes.  On  a  sur- 
tout édité  do  notre  temps  des  écrits  politiques  et  des 
lettres  de  Campanella.  11  existe  encore  des  ouvrages 
importants  à  l'état  manuscrit. 

Campanella  avait  lui-même  communiqué  à  quelques- 
uns  de  ses  amis  des  catalogues  de  ses  œuvres.  Jacques 
Gaflarel  eu  publia  un  sous  ce  titre  :  Th.  Campanella 
de  reformationc  scientiarum  index,  Venise,  L633;  et 
Gabriel  Naudé,  un  autre  :  Th.  Campanella  de  libris 
propriis  et  recta  ralione  ttudendi  syntagma,  Paris, 
1642.  Ce  dernier  a  été  réédité  plusieurs  fois  :  Amster- 
dam, 1645,  dans  A .  Grotii  et  aliorum  dissertationes 
de  êtudiis  instit uendis ;  Leyde,  1696,  par  Th.  Crentus; 
F.  Malfitani,  Th.  Campanella  de  libris  propriis  et 
recta  ralione  studendi  syntagma,  con  un  discorso 
preliminare  sulla  vitue  suite  dottrine  di  Campanella, 


Potenza,  1887.  Campanella  a  lui-même  dressé  un  autre 
catalogue  de  ses  œuvres  en  vue  d'une  édition  distribuée 
en  dix  volumes,  mais  qui  ne  fut  que  partiellement  réa- 
lisée (Ralionalis  philosophia  pars  quarta,  Paris,  1638, 
p.  259,  reproduit  par  d'Ancona,  t.  i,  p.  cccxxxvi). 
Quétif-Echard  ont  aussi  élaboré  de  bons  catalogues, 
bien  qu'incomplets.  Berti  donne  une  suite  de  88  écrits 
tant  imprimés  que  manuscrits.  Lettere  inédite,  p.  71-83. 
Enfin  Amabile,  dans  ses  deux  importants  ouvrages  sur 
Campanella,  fournit  divers  détails  sur  le  nombre,  la 
date  et  la  nature  des  compositions  de  ce  philosophe. 

Nous  signalerons  seulement  ici  les  œuvres  philoso- 
phiques les  plus  importantes,  et  celles  qui  ont  trait  à  la 
théologie.  1°  Philosophia  sensibus  demonslrata,  adver- 
sus  eos,  qui  proprio  arbitratu,  non  autem  sensata  duce 
natura,  philosophati  sunt,  in-4",  Naples,  1591  ;  2°  Pro- 
dromus  philosophia  instaurandœ,  in-4°,  Francfort,  1617  ; 
3°  Philosophise  rationalis  partes  quinque,  videlicet  : 
Grammatica,  dialectica,  rhetorica,poetica,  historiogra- 
phia,  Operum,  t.  i,  in-4",  Paris,  1538;  4°  Realis  philo- 
sophia epilogisticse  partes  quatuor,  hoc  est,  de  rerum 
natura,  hominum  moribus,  politica  (cui  Civitas  solis 
jinicta  est)  et  œconomica,  in-4°,  Francfort,  1623;  5°  Dis- 
putationum  in  quatuor  partes  sua  philosophia  realis, 
Operum,  t.  n,  in-fol.,  Paris,  1637;  6°  Medicinalium 
juxta  propria  principia  libri  septem,  in-4°,  Lyon,  1635; 
7°  Astrologicorum  libri  sex;  de  siderali  fato  vitando, 
in-4°,  Lyon,  1629  (aussi  avec  la  date  1630);  Francfort, 
1630;  8°  De  sensu  rerum  et  magia,  in-4°,  Francfort, 
1620;  Paris,  1637,  suivi  de  :  9°  Defensio  libri  sui  de 
sensu  rerum;  10°  Universalis  philosophia  seu  mela- 
physicarum  rerum  juxta  propria  dogmata  libri  XV11I, 
t.  iv,  Operum,  in-fol.,  Paris,  1638;  11°  Civitas  solis,  pne- 
tica  idea  Reipublica  philosophica,  Utrecht,  1643,  trad. 
italienne,  in-16,  Lugano,  1850,  et  dans  Ancona;  trad. 
française,  dans  Colet;  12°  Monarchia  Messia,  compen- 
dium  in  quo,  per  philosophiam  divinam  et  humanam, 
demonstranlur  jura  summi  pontifiais  super  universum 
orbem,  in-4°,  Jesi,  1633;  13°  Délia  liberté  e  délia  f élire 
suggettione  allô  stato  ecclcsiastico,  in-4°,  Jesi,  1633; 
14°  De  monarchia  hispanica  discursus,  in-24,  Amster- 
dam, 1640  ;  souvent  réimprimé;  dernière  édition,  Berlin, 
1840;  15°  Apologia  pro  Galileo  mathemalico  Floren- 
tino,  ubi  dùquiritur,  utrum  ratio  philosophandi,  quam 
Galileus  célébrât,  faveat  Scripluris,  an  adversetur, 
in-4°,  Francfort,  1622,  et  dans  le  t.  v  des  œuvres  de 
Galilée,  «'dit.  Alberi,  Florence,  1853;  16°  Scella  d'alcune 
poésie  filosofiche,  in-4°,  s.  1.  [1622];  17°  Poésie  filoso- 
fiche,  édit.  G.  G.  Orelli,  in-8",  Lugano,  1834,  réédition 
dans  d'Ancona.  Un  grand  nombre  d'autres  poésies  dans 
Amabile,  Fra  T.  Campanella,  la  sua  congiura,  t.  m, 
et  corrections  des  anciennes  dans  Amabile,  Il  co- 
dice,  etc.  ;  18°  les  lettres  de  Campanella  se  trouvenl 
dans  les  publications  citées  plus  bas  de  Baldacchini, 
d'Ancona,  Centofanti,  Berti  et  Amabile;  19°  Atheismus 
triumphatus,  seu  reductio  ail  religionem  per  scientia- 
rum veritates,  in-4",  Rome,  1(531;  Paris,  1(53(5,  suivi  de  : 
20°  Disputatio  contra  murmurantes  citra  el  ultra 
montes,  in  huilas  SS.  Pontificum  Si.rti  V  et  Ur- 
bani  VIII  adversus  judidarios  éditas  ;  21°  De  genti- 
lismo  non  relinendo  (réédité,  în-8°,  Paris,  1693);  22°  De 
pradestinatione,  electione,  reprobatione  et  auxiliis  di- 
vinagratiaeento  thomisticus ;  23°  les  écri t s  théologiques 
de  Campanella  sont  restés  inédits,  et  si-  trouvent, 
linéiques  autres,  aux  archives  générales  «les  domini- 
cains, à  Rome. 

III.  Doctrines.  —  Campanella  occupe  une  place 
importante  dans  l'histoire  de  la  philosophie  de  la  lie- 
naissance.  On  tendait  jadis  à  amoindrir  son  rôle,  au- 
jourd'hui on  l'exagère  peut-être;  mais  l'exagération,  il 
est  vrai,  porte  sur  toute  une  catégorie  de  penseurs  de 

celle  époque,  à  mon  avis  1res  célèbl 

II  y  a  peu  à  dire  sur  Campanella  l  cm. un.  Il  con l] 


1445 


CAMPANELLA 


1iiO 


;,  la  hâte  et  t  ujouradans  la  fièvre;  sa  borne  est  rude 
et  négligée;  il  n';i  pas  le  sens  de  l'art.  Par  contre  il  est 
mreus  el  énerf  ique  .  i  mule  quelque- 

fois en  des  traita  pénétrants;  et  set  |  nies  phi- 

losophiques pour  le  fond,  renferment  des  mots  de  génie. 
L'étendue  de  ses  connaissances  es)  énorme,  mais  elle 
est  chaotique,  comme  chez  beaucoup  de  ses  contempo- 
rains. Il  a  abordé  tous  les  domaines  de  la  philosophie 
et  de  la  science,  sauf  les  mathématiques. 

Quoi  qu'il  ait  pu  en  penser  lui-même,  Campanella  n'a 
pas  créé  de  système  philosophique  original.  Sa  philoso- 
phie est  composite,  et,  sous  des  noms  nouveaux,  on  re- 
trouve des  idées  et  des  théories  déjà  vues.  Il  se  réclame 
souvent  de  saint  Thomas,  mais  quelquefois  bien  à  tort. 
Sa  foi  tenace  dans  l'astrologie,  qu'on  retrouve  chez  la 
plupart  des  hommes  de  la  Renaissance,  est  une  des  fai- 
blesses de  son  esprit.  Ses  idées  et  ses  écrits  politiques 
ont  plus  spécialement  arrêté  l'attention  des  écrivains 
modernes  ;  et  peut-être  cette  partie  de  son  œuvre  est-elle 
la  plus  personnelle  et  la  plus  neuve.  Il  est  vrai  que  sur 
ce  terrain  on  se  trouve  en  présence  d'un  grave  pro- 
blème,  déjà  longuement  débattu,  mais  non  encore  élu- 
cidé. Les  uns  croient  à  la  réalité  de  sa  conspiration  et 
à  ses  projets  de  république  universelle  dont  la  Cité  du 
soleil  aurait  été  le  code  social.  D'autres,  en  acceptant 
le  jugement  rétrospectif  de  Campanella  lui-même,  voient 
•dans  ses  tribulations  la  conséquence  de  son  caractère 
.aventureux  et  de  ses  idées  novatrices;  et,  pour  eux,  la 
Cité  du  soleil,  comme  l'Utopie  de  Thomas  Moore,  n'est 
qu'une  fiction  philosophique.  Les  deux  points  de  vue 
ne  manquent  d'ailleurs  pas  de  vraisemblance. 

Mais  là  où  Campanella  se  place  au  premier  rang, 
c'est  dans  le  mouvement  qui  a  ramené  à  l'étude  des 
sciences  de  la  nature.  Campanella  a  le  culte  passionné 
de  l'observation  et  de  l'expérience.  Il  ne  veut  d'autre 
base  à  la  philosophie  que  la  connaissance  du  monde, 
qu'il  appelle  le  livre  de  Dieu.  Il  a,  comme  beaucoup  de 
ses  contemporains,  des  illusions  sur  ce  que  peut  la 
science  en  face  de  l'univers  ;  mais  il  n'en  a  pas  moins 
dépensé  son  activité  et  ses  forces  à  créer  le  grand  cou- 
rant qui  a  abouti  à  nos  connaissances  modernes  du  cos- 
mos et  de  l'ordre  social.  Dans  ce  domaine,  on  doit  rap- 
peler sa  défense  énergique  de  Galilée,  parce  que,  au 
dire  d'Amabile,  le  grand  historien  de  Campanella,  elle 
fut  la  meilleure,  et  qu'elle  contient,  de  fait,  des  vues 
d'une  rare  pénétration  et  d'une  grande  justesse. 

A  son  culte  passionné  de  la  nature,  Campanella  a 
joint  une  antipathie  égale  contre  les  doctrines  d'Aris- 
tote.  Pour  lui  le  péripatétisme,  c'est  ce  qui  cache  la  vé- 
rité à  l'esprit  humain,  et  personne  ne  s'est  employé 
plus  que  lui  à  renverser  la  philosophie  régnante  dans 
les  écoles.  A  ce  titre,  Campanella  est  encore  un  homme 
de  la  Renaissance;  mais  sa  passion  contre  Aristote  est 
injuste  et  peu  clairvoyante,  car  nul  n'a  le  droit  d'igno- 
rer qu'aucun  penseur  de  l'antiquité  n'avait  proclamé 
plus  haut  que  le  fondateur  du  Lycée  le  principe  de 
l'expérimentation  comme  base  des  connaissances  hu- 
maines, et  n'avait  fait  autant  que  lui  pour  la  création 
des  sciences  naturelle-.  Rectifier  les  idées  erronées 
d'Aristote,  en  maintenant  l'observation  et  l'expérience 
à  la  hase  de  l'étude  de  la  nature,  c'était  demeurer 
fidèle  à  sa  méthode  et  continuer  sa  pensée. 

Campanella  s'est  efforcé  d'appliquer  à  la  théologie  ses 
idées  réformatrices.  Cette  Bcience  doil  s'établir,  d'après 
lui,  selon  le  livre  des  Écritures  el  le  livre  de  la  nature, 
les  deux  livres  de  Dieu.  Sun  essai  de  théologie  d'après 
les  sciences  n'a  pas  vu  le  .jour,  bien  qu'il  soit  écrit,  en 
partie  du  moins.  Toutefois  il  a  publié  son  manifeste 
dans  le  De  genlilismo  non   retinetldo,  où  il  s'etloive  de 

dégager  la  théologie  de  la  philosophie  païenne,  surtout 
de  celle  d'Aristote.  L'Atheitmua  triumphatut  est  une 
apologétique  conçue  Belon  ses  idées,  en  vne  des  besoins 

religieux  Bpéciaux  à  son  temps.  Elle   a  un  cachet  d'un 


modernisme  et  marque  une  étape  dans  l'histoire 
de  l'apologétique.  Enfin,  Campanella  a  écrit  un  ouvi 
sur  la  prédestination  et  les  questions  connexes.  Cet  écrit 
e-t  né  a  l'occasion  di  :ion-  DeauxiliU.  Cam- 

panella prend  position  entre  le  thomisme  1 1  le  moli- 
nisme.  11  rejette  la  prédestination  ante  /  rita 

ci  les  prédéterminations  du  premier  ainsi  que  la  science 
moyenne  du  second.  Pour  lui.  Dieu  veut  sauver  tous 
les  hommes.  Il  donne  à  chacun  une  grâce  ou  secours 
commun  que  la  volonté  rend  efficace  ou  non  par  l'usage 
du  libre  arbitre.  Quant  à  la  manière  de  sauvegarder  la 
science  divine  à  l'égard  de  faits  singuliers  contingi 
qui  ne  trouvent  d'aucune  façon  en  Dieu  leur  racine,  il 
croit  y  donner  une  satisfaction  suffisante  par  sa  théorie 
de  la  présencialité  des  choses  dans  l'éternité  dhine, 
pour  laquelle  tout  est  présent.  Campanella  n'a  oublié 
qu'une  chose,  toute  capitale  qu'elle  est  :  c'est  d'établir 
que  les  choses  peuvent  être  présentes  à  Dieu  autrement 
que  par  le  moyen  de  la  causalité,  en  vertu  de  laquelle 
la  cause  première  produit,  et  par  suite  détermine,  tout 
ce  qui  a  raison  de  cause  seconde. 

Ph.  Rocchi,  Oralio  in  obitu  Th.  Campanella  philosophorum 
[mi,  in-4\  Mantoue,  1642;  G.  Nau<i  I 

dus  Urbano  VIII  ob  bénéficia  ab  ipso  in  M.  Th.  Campanellam 
collata,  in-8\  Paris,  1644;  E.  S.  Cyprianus,  Programma  de 
philosophia  Thomse  Campanella'.  in-4\  Helmstàdt,  1700;  ld., 
Yita  et  philosoptlia  Th.  Campanellse,  in-8-,  Amsterdam,  17i5: 
in-12,  ibid.,  1722;  Utrecht.  17'it  :  Quétif-Echard 
dinis  prœdicatorum,  Paris,  1719-1721,  t.  Il,  p.  505-021  ;  T.  A. 
]ti.\ncr-T.  Siber,  Leben  und  Lehrmeinungen  berùhmter  Physi- 
ker  am  Ende  des  xvi"'  und  am  Anfange  des  xvn'"  Jahrhun- 
derts,  Salzbourg,  1826;  J.  Ferrari,  De  religiosis  Campanellx 
opinionibUB,  in-8*,  Paris,  1840;  M.  Baldacchini,  Vita  e  filosofta 
di  Tommaso  Campanella,  2  in-8-,  Naples,  1840-18*3 
L.  Colet,  Œuvres  choisies  de  Campanella,  précédées  d'une  no- 
tice, in-12,  Paris,  1844;  V.  Capialbi,  Document!  inediti  circa  la 
vuluta  ribettione  di  fra  Tommaso  Campanella  rar.colti  ed 
annotati,  in-8-,  Naples.  1845;  F.  Palermo,  NarrazUme  attribuita 
a  Tommaso  Campanella  sunli  avvenimenti  di  Calabria  deW 
anno  1599  con  cui  s'intende  a  provare  di  non  esservi  stata 
ribettione,  dans  Archivio  storico  italiano,  Florence,  1846,  t.  IX. 
p.  619-644;  ld.,  Ducumenli  suite  novità  tentate  in  Calabria 
nelf  ai, no  1599,  ibid.,  p.  403-431;  A.  d'Ancona,  Opère  di  T. 
Campanella,  precedute  da  un  discorso  sulla  vita  e  le  dottrinc 
detr  autore,  2  in-8-,  Turin,  1854;  B.  S.,  Tommaso  Carnpanella, 
dans  //  Cimento,  Turin.  1854,  t.  IV,  p.  2C5-281  ;  C.  G.  Trobst.  I 
und  Gedichte  des  Dominikaners  Tommaso  Campanella, 
E.  Wellcr,  Thomas  Campanella  (Serapeum,  Leipzig,  1859, 
t.  xx,  p.  50-63);  J.  Clément.  [De  Thoma  Campanella)  I 
lectionum,  in-4-,  Munster,  ls59;  G.  Ferrari.  Tommasu  Cam- 
panella,  dans  c-rsu  sugli  scrittori politici  italiani,  Milan,  1863; 
S.  Centûfanti,  Tommaso  Campanella  e  atcune  sue  littere  iné- 
dite, dans  Archivio  storico  italiano.  1866:  C.  Si^wart.  7/ 
Campanella  und  seine  poHtischen  fd  t»,  1808,  et  dans  Klctnen 
Schriften,  Fribouig-en-Briagau,  1889,  t.  i;  F.  Florentine,  Ber- 
naidino  Telerio  ossia  studi  stonci  su  l'idea  délia  natura  net 
risorgimento  italiano.  2  in-s-,  Florence,  1872-1874,  passim: 
G.  De  Blasiis.  Une  seconda COngiura  di  Campanella.  dans  Gior- 
nale  napoletano,  1875.  t.  i.  p.  «25-468;  F.  Fiorentino,  La  ri/orma 
religiOSO  giudieata  dei  Campanella.  dans  Gumutlê  napoletano 
,1:    filosofta    e    I, Itère.    1875,    t.    1:    A.    A.    Rarbiani.    Ton 

Campanella,  saggio  critico.  in-S\  Ven  S.  Arabia, 

TommOM  Campanella,  Scène.  in-8'.  Naples.  1877;  D.  Berti, 
I.ettere  inédite  M  Tommaso  Campanella  e  catalogo  dei  suoi 
ecritU,  ln-4*,  Rome,  1S7S  (extr.  de  /?.  Accademia 

série  ni,  classe  di  scioiizo  niorali.  t.  Il);  ld.,  Tommaso  Cam- 
panella, dans  Nuova  Antologia.  série  il.  t.  x.  juillet,  août,  oc- 
tobre ls7S;ld..  Xuori  document!  su  Tommaso  Campanella 
tratti   dal  carteggio  di  Giovanni  Fabbri.  in-4-.  Rome, 

i  Unablle,  /'  codice  dette  htterc  dei  Campanella  nella  bibtio- 
teca  nationales  il  libro  délie  poésie  dello  Squilla  >ietta  biblio- 
leca   de'   /'/'.   Crrolami   in    Napoli,  in-s,    \  -    .    ld., 

Fra     Tommaso    Campanella.     Isi     sua    congiura,     • 

ss-i    e   la    sua  pa::m.   8  in-S\    Naples.    1S82;    P.    Pozza, 
/   a   Tommaso  CampaneUa  patriota,  porta,  giudl- 

colonel  secolodccimo  nono.  in-8-.  Lonl  ,  l.'andata 

di  fra  Tommaso  Campanella  a  Roma  dopo  ta  lunga  pri- 
gionia  M  NapoU,  in-8-.  Naples.  1886 :Id  .  Fra  Tomm 

>,,lla  ne'  rastelli  ,li  NapOtt,  lit  Homa  ed  in  Porigi.i  m-s-.  1^s7; 

ki  .  /Vu  Tommaso  Pignatelli,la  sua  congiura  e  lasuamorta, 


-1447 


CAMPANELLA   —   CAMPION 


1448 


in-8°,  Naples,  1887;  R.  Mariano,  Fra  Tommaso  Campanella  del 
professore  Amabile,  in-8°,  Naples,  1888;  L.  Amabile,  La  rela- 
zione  delprof.  Baffaele  Mariano sul  fra  Tommaso  Campanella 
di  Luigi  Amabile,  in-8°,  Naples,  1888;  E.  Nys,  Thomas  Campa- 
nella, sa  vie  et  ses  théories  politiques,  in-8°,  Bruxelles,  1889  ; 
C.  P.  Falletti,  Del  carattere  di  fra  Tommaso  Campanella, 
dans  Bivista  storica  italiana,  Turin,  1889,  t.  VI  ;  L.  Amabile,  Del 
carattere  di  fra  Tommaso  Campanella,  in-4°,  Naples,  1890; 
G.  di  Santé  Felici,  Dottrina  di  T.  Campanella  sulla  mente  (B. 
Accademia  dei  Nuovi  Lincei,  Rome,  1894);  P.  Tannery,  Une 
lettre  inédite  de  Campanella.  dans  Arckiv  fur  Geschiclite  der 
Pliilosophie,  1895,  t.  vin,  p.  396-398;  G.  di  Santé  Felici,  Le  dot- 
trine  filosoficoreligiose  di  Tommaso  Campanella,  Lanciano, 
1895;  A.  Calenda,  Fy-a  Tommaso  Campanella  e  la  sua  dottrina 
sociale  e  politica  di  fronte  al  socialismo  moderno,  in-8",  Nocera 
Inferiore,  1895;  F.  Kozlowsld,  Die  Erkenntnisslehre  Th.  Cam- 
panellas,  in-8%  Leipzig,  1897;  G.  di  Santé  Felici,  Le  origini  e  le 
cause  délia  riforma  seconda  Tommaso  Campanella,  in-8», 
Rome,  1897,  extr.  de  R.  Accademia  dei  Lincei,  t.  vi,  p.  101-191; 
N.  Arnone,  Su  Tommaso  Campanella  per  la  solenne  inaugu- 
razione  del  busto  eretto  in  suo  onore  nel  R.  Liceo  di  Reggio 
di  Calabria  il  20  maggio  4808,  in-8',  Reggio-Calabria,  1898; 
E.  Celano,  Proccsso  di  Fr.  Tommaso  Campanella.  Note  som- 
marie  inédite,  dans  Archivio  storico  per  le  provincie  Napoli- 
tane,  1900,  t.  xxv,  p.  462-466. 

P.  Mandonnet. 

1.  CAMPEGGI  Camille,  né  à  Pavie  où  il  entre  dans 
l'ordre  des  frères  prêcheurs;  inquisiteur  pendant 
une  quinzaine  d'années  à  Pavie,  Ferrare  et  Mantoue; 
théologien  de  Pie  IV  au  concile  de  Trente;  évêque  de 
Nepi  et  Sutri,  4  mai  1568,  mort  l'année  d'après.  —  De 
liœreticis  Zancliini  Ugolini  Sensé  Ariminensis  juris- 
consalli  clarissimi  tractalus  aureus,  cum  locuplctis- 
simis  additionibns  etsummariis,  in-4»,  Mantoue,  1567; 
Rome,  1579;  De  auctoritate  et  potestate  romani  pon- 
lificis  et  alla  opuscida,  in-12,  Venise,  1555;  Deprimatu 
romani  ponti/icis  contra  Matlhiam  Flacium  Illyri- 
cum,  dans  Rocaberti,  Bibliotheca  ponliftcia,  Rome, 
1697,  t.  vu. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ord.  prxd.,  t.  il,  p.  201. 

P.  Mandonnet. 

2.  CAMPEGGI,  CAMPÈGE,  Thomas, né  à  Bologne 
en  1500,  était  le  frère  du  cardinal  Laurent  Campège,  qu'il 
accompagna  dans  plusieurs  de  ses  légations.  Il  obtint  plu- 
sieurs dignités  à  la  cour  pontificale  et  fut  nommé  en  1520 
par  Léon  X  à  l'évèché  de  Feltre.  Paul  III  l'envoya  en  1540 
comme  nonce  au  colloque  de  Worms.  Il  fut  un  des  trois 
premiers  évéques  qui  se  trouvèrent  à  l'ouverture  du 
concile  de  Trente.  Il  jouit  dans  celte  assemblée  d'une 
grande  autorité,  et  ce  fut  lui  qui,  à  la  session  IIe,  fit 
décider  qu'on  traiterait  à  la  fois  des  dogmes  et  de  la 
réforme.  Il  mourut  à  Rome  le  11  janvier  1564.  Il  est 
l'auteur  du  traité  De  auctoritate  et  potestate  ponti/icis 
romani  in  Ecclesia  Dei,  Venise,  1550,  1553,  1555,  que 
quelques  bibliographes  attribuent  à  son  neveu,  Alexandre 
Campège.  Son  principal  ouvrage  est  le  De  auctoritate 
sanclorum  concilinrum,  Venise,  1561;  il  y  proclame  la 
suprématie  du  pape  sur  le  concile,  en  accordant  toutefois 
aux  cardinaux,  ou,  à  leur  défaut,  aux  princes  et  aux 
évéques,  le  droit  de  convoquer  un  concile  si  le  pape  s'y 
refuse.  Il  a  aussi  étudié  la  question  :  An  romanus 
pnntifex  possil  dirimere  matrimonium  ab  hmreiicis 
contraction,  Venise,  1502.  Il  considère  comme  indisso- 
lubles les  mariages  des  catholiques  avec  des  hérétiques. 
Ses  autres  écrits  concernent  le  droit  canon  ou  la  disci- 
pline ecclésiastique  :  Decœlibatu  sacerdotum  nonabro- 
gando,  Venise,  1554;  De  beneficiorum  pluralilatc, 
in-12,  Venise,  1555,  reproduit  dans  la  Dibliotlieca  ponli- 
ficia  de  Rocaberti,  t.  xix,  p.  568  sq.  ;  An  pontifex  possil 

urrere  labem  simoniee;Depensionibiu;Defructuum 
reservatione;  De  regressuum  reservalione ;  De  benefici- 
orum reservationibus  ;  De  beneficiorum  commendis  ; 
De  unionibus  ecclesiarum;  De  annatarum  institutions 
cl  earum  defensione  ;  De  coadjutore  epiteoporum;  De 
residenlia  pastorum.  La  plupart  de  ces  opuscules  se  trou- 
vent dans  Tractalus  illusl.  jurisconsultoi'um,  Venise, 


1584,  t.  xiii,  xv,  xix,  et  dans  les  Opuscula  de  divers  au- 
teurs, recueillis  par  Remy  Florentin,  Venise,  1562. 

Ellies  Dupin,  Histoire  de  V Eglise  et  des  auteurs  ecclésiastiques, 
xvi'  siècle,  Paris,  1703,  t.  IV,  p.  273-284  ;  Pallavicini,  Hist.  concil. 
Trid.,\.  II,  c.  vu,  n.  14;  1.  IV,  c.  xi,  n.  9;  c.  xu,  n.  4;  1.  V,  c.  vin, 
n.9;l.  VI,  c.  ir,  n.  3;  1.  IX,  c.  xv,  n.  5;  c.  xx,  n.  4;  1.  XVIII,  c.  vin, 
n.  4;  Theiner,-Acta  autlientica  œcumenici  concilii  Tridentini, 
Agram  (1874),  1. 1,  p.  29,  40,  41,  etc.;  Concilium  Tridentinum, 
Fribourg-en-Brisgau,  1904,  t.  iv,  voir  Index,  aux  mots  Feltrensis. 
Suecise  regnum  ;  p.  598-599,  614-615  ;  André,  Cours  alphabétique 
de  droit  canon,  1'  édit.,  Paris,  1853,  t.  v,  p.  417-418;  Kirchen- 
lexikon,  t.  n,  col.  1781-1782;  Hurter,  Nomenclator,  t.  i,  p.  40-41. 

E.  Mangenot. 

CAMPET  Pierre,  en  religion  Calixte  de  Saint- 
Sever,  que  l'on  dit  de  noble  origine,  entra  chez  les 
capucins  le  12  décembre  1638.  Lecteur  savant,  prédica- 
teur zélé,  religieux  exemplaire,  le  P.  Calixte  professa  la 
théologie  et  prêcha  avec  fruit.  Il  mourut  en  cours  de 
prédication  à  Vic-Fezensac,  pendant  le  carême  de  1671, 
et  fut  enseveli  chez  les  récollets.  Nous  avons  de  lui  : 
R.  P.  Pétri  Callisti  Campeti  a  Sancto  Severo...  Pastor 
catholicus,  sive  tlieologia  pasloralis  in  très  parles  di' 
stributa,  catecliislicam,  moralem  et  sacramentalem, 
in  quibus  rudimenta  fidei  et  ea  quse  ad  bonos  mores 
pertinent  plenius  explicantur...  Pa)-s  prima  catechi- 
slica,  in  qua  de  oralione  domitxica,  de  salutatione 
angelica  et  de  symbolo  apostolorum  fuse  quantum 
salis  agilur,  in-fol.,  Lyon,  1668.  On  lui  attribue  :  De 
prœceplis  Decalogi  et  Ecclesise;  De  peccatis  septem 
morlalibus  et  censuris  ecclesiaslicis,  Lyon,  1669.  Ces 
deux  ouvrages  ne  seraient  que  les  deux  dernières  parties 
du  Pastor  callwlicus. 

Bernard  de  Bologne,  Bibliotheca  scriptor.  ord.  capuccinor.; 
Apollinaire  de  Valence,  Bibliotheca  fr.  min.  capuccinor.  provin- 
ciarum  Occitanix  et  Aquitanix,  1894;  Hurter,  Nomenclator, 
t.  II,  col.  292. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

1.  CAMPION,  CAMPIANUS,  le  Bienheureux 
Edmond,  de  la  Compagnie  de  Jésus,  né  à  Londres,  le 
25  janvier  1540;  élève,  puis  maître  es  arts  à  Oxford,  il 
se  distingua  par  ses  talents  au  point  d'être  réputé 
l'homme  le  plus  éloquent  d'Angleterre.  L'influence  et, 
pour  ainsi  dire,  la  fascination  qu'exerçait  sur  lui  l'évèque 
de  Gloucester,  Cheyney,  sorte  de  puséiste  au  XVIe  siècle, 
lui  fit  accepter  des  mains  de  celui-ci  le  diaconat  angli- 
can. Cependant  ses  idées,  catholiques  au  fond,  lui  ren- 
dant le  séjour  d'Oxford  de  plus  en  plus  difficile,  il  partit 
en  1569  pour  Dublin,  où  l'appelaient  d'ailleurs  des  amis 
iniluents,  qui  cherchaient  à  faire  revivre  l'ancienne  uni- 
versité de  cette  ville  et  souhaitaient  qu'il  en  prit  la 
direction.  C'est  là  qu'il  composa,  en  trois  mois,  une  his- 
toire abrégée  de  l'Irlande,  qui  fut  publiée,  après  sa  mort, 
par  sir  James  Ware,  in-fol.,  Dublin,  1633.  Mais  devenu 
de  plus  en  plus  suspect  de  papisme,  il  n'évita  la  pri- 
son qu'en  se  cachant.  En  1571,  il  s'échappa  d'Irlande 
sous  un  déguisement  et  rentra  à  Londres,  qu'il  quitta 
bientôt,  non  sans  nouveaux  risques,  pour  passer  en 
France  et  entrer  au  collège  anglais  de  Douai,  fondé  en 
1568  par  Guillaume  Allen.  Il  s'y  réconcilia  avec  l'Eglise 
et  se  préoccupa  dès  lors  de  ramener  à  la  vraie  foi  les 
amis  qu'il  avait  laissés  en  Angleterre.  On  possède  encore 
une  lettre  très  forte  et  très  touchante  qu'il  adressa  dans 
cette  vue  à  l'évèque  de  Gloucester.  Voir  Études  reli- 
gieuses, février  1888,  p.  239.  Au  noviciat  de  Roehamp- 
ton,  près  de  Londres,  on  garde  un  exemplaire  de  la 
Somme  théologique  de  saint  Thomas,  découvert  par  le 
chanoine  Jules  Didiot  en  France,  et  dont  les  m 
sont  chargées  de  miles  (pie  Campion  y  inscrivit  durant  son 
séjour  à  Douai.  ,1.  Didiot,  Lu  Somme  d'un  martyr,  le 
II.  Edm,  Campion  <<  Douai,  Amiens,  1887,  Cependant 

le  désir  d'une  perfection  plus  haute  le  conduisit  ■<   Rome, 

où   il   arriva  dans  l'automne  de   l.">7'2.  quelques  jours 
avanl  la  morl  de  Bainl  I  rani  oia  de  Boi  que  le 

successeur  de  ce  saint,  comme  général  ^  -.  fut 


■H  19 


CAMPION 


1150 


nommé,  en  avril  \T.?,.  Campion  se  présenta  à  lui  pour 
demander  son  admission  dans  la  Compagnie.  Il  lut 
i     u  ,  t  envoyé  à  Prague  en  Bohême,  puis  à  Brûnn  en 

ivie,  pourj  taire  son  noviciat.  On  l'appliqua  i  n 
à  enseigner  la  rhétorique  et  la  philosophie  i  Prague. 

<m! té  prêtre  en  1578,  il  est  rappelé  i  Rome  en 

et  associé  au  groupe  de    missionnaires  que    le    pape 
i,i    goire  UII   envoie   en   Angleterre,  pour  soutenir  la 
foi  des  catholiqnes  et  relever  ceux  qui  ont  faibli.  Rentré 
dans  sa  patrie  à  travers  les  plus  grands  périls,  en  1580, 
il  attira    immédiatement  des  foules  à  ses  prédications 
dans  Ks  assemblées  secrètes  des  catholiques.  Aussi  le 
gouvernement   ne   tarda  point  à  s'alarmer  et  à  le  faire 
poursuivre  activement.  Peu  après  son  retour,  il  avait 
composé    un    petit    écrit,   où    il   exposait   «    son     but, 
comment  il  était  venu,  ce  qu'il  cherchait,  quelle  guerre 
il  déclarait  et  à  qui   »;   il  protestait  que   la  politique 
n'entrait  pour  rien  dans  ses  vues,  et  s'offrait  à  soutenir 
toute  discussion   publique,  pourvu   qu'on   lui  accordât 
sûreté  de  la  vie.  11  portait  toujours  sur  lui  celte  pièce 
écrite  de  sa  main,  afin  qu'elle  fût  prise  avec  lui,  s'il 
était  arrêté;  mais  une  copie  qu'il  en  avait  donnée  à  un   ] 
ami  se  répandit  dans  le  public.  Cette  sorte  de  mani- 
feste fit  grand  bruit.  Deux  prédicants,  Hanmer  et  Charke, 
essayèrent  d'y  répondre.  Campion  dédaigna  de  relever 
leurs  injures  contre  sa  personne   et  contre  les  jésuites 
en  général;  elles  furent  d'ailleurs  réfutées  par  son  con- 
frère et  collègue  dans  la  mission,  le  P.  Parsons.  Il  se 
contenta  de  justifier  le  défi  qu'il  avait  porté  aux  minis- 
tres hérétiques.    C'est  ce  qu'il   fait  dans  un  opuscule, 
adressé  aux  universités  d'Oxford  et  de  Cambridge,  et 
intitulé  d'abord    Ration/'s    oblati   certaminis    redditse 
academicis  Angliœ.  Ce  petit  chef-d'œuvre  de  contro- 
verse fut  imprimé  clandestinement  parles  presses  pri- 
vées d'un  gentilhomme  catholique,  Stonor,  en  1581.  11  a 
eu,  depuis,  de  nombreuses  rééditions,  ordinairement 
sous  le  titre  :  Rationes  deceni  quibus  fretus  cerlamen 
Anglican  »•  Ecclesise  ministris  obtulit  in  causa  fidei 
Edmundus  Campianus.  Il  a  été  aussi  traduit  en  plu- 
sieurs langues;  notamment,  Migne  en  a  inséré  une  tra- 
duction française,  peu  exacte,  au  t.  xiv  des  Démonstra- 
tions érangéliques,  col.  1179.   L'opuscule  de  Campion 
montrait,  de  la  manière  la  plus  claire  et  la  plus  pres- 
sante, l'anglicanisme  et  tout    le    protestantisme   con- 
damnés par  l'Écriture  sainte  et  la  tradition  ecclésias- 
tique, aussi  bien  que  par  l'histoire  et  la  raison.  Répandu 
jusque  dans  les  salles  de  cours  des  universités,  il  pro- 
voqua une  grande  émotion  et  détermina  de  nombreuses 
conversions.  Cependant  traqué  de  toutes  parts  et  dé- 
noncé   par    l'apostat    Elliot,    Campion    fut    arrêté    le 
17  juillet  1581,  et  conduit  à  la  tour  de  Londres,  le  22, 
au  milieu  des  manifestations  de  joie  de  la  populace. 
Jeté  dans   un  cachot  étroit,  où  il   ne  pouvait  se  tenir 
qu'accroupi,  il  en  est  tiré,  après  quatre  jours,  pour  être 
conduit  en  grand  secret  chez  le  comte  de  Leicester,  où 
la  reine  Elisabeth  se  trouva  elle-même  pour  entendre 
le  prisonnier.    Elle  lui  demanda  s'il   la   reconnaissait 
comme  reine  légitime  d'Angleterre;  il  répondit  oui.  Il 
pouvait  le  faire  sans   hésitation  et  en  toute  sincérité, 
quoique  le  pape  l'ie  v,  en  1570,  eût  déclaré  Elisabeth 
excommuniée  et  déchue  du  trône,  et  eût  interdit  aux 
catholiques,  sous  peine  d'excommunication,  de  lui  obéir 
comme  à  leur  souveraine,  lui  ellet,  Campion  et  ses  com- 
pagnons de  mission  avaient  obtenu  de  Grégoire  XIII, 
avant    leur  départ  de  Home,   la   déclaration    formelle 
que    celte    interdiction    ne    liait    pas    les    catholiques 
anglais,  dans  la  situation  présente,  el  qu'ils  pouvaient  en 
conscience  rendre  hommage  el  soumission  à  Elisabeth 
comme  à  leur  reine,  en  matière  civile.  I>.  l'.arloli.  l.'ln- 
ghilterra,  I.  1,  c.  ix  ;  1.  11,  c.  vi,  Rome,  1667  ;  Th.  Knox, 
Letten  and  mémoire  of  W.   card.  Allen,  Londres, 
1882,  p.  xxix.  Le  jésuite  serait  sorti  de  celle  entrevue 
libre   et  comblé  d'honneurs,  s'il  avait   voulu  trahir  sa 


foi  catholique.  Ramené  en  pri=on  et  soumis  trois  fois  à 
une  cruelle  torture,  il  n'en  resta  pas  moins  invincible. 
Ce  fut  quand  on  le  crut  (puis,  par  la  soullrance  et  la 
faim,  qu'on  feignit  d'accepter  --on  défi  et  de  lui  accor- 
d<  r  La  dispute  publique  qu'il  avait  demandée.  En  dépit 
de  sa  faiblesse  physique,  la  science  et  l'éloquence  du 
confesseur  de  la  foi  firent  regretter  leur  hardiesse  aui 
ministres  qui  se  présentèrent  pour  le  combattre.  Enfin, 
on  en  vint,  le  14  novembre,  à  un  simulacre  de  procès,  où 
furent  apportées  non  des  preuves  d'aï  tes  coupables,  mais 
des  déclamations  calomnieuses  contre  le  catholicisme. 
Campion  soutint  brillamment,  pendant  onze  heures  de 
suite,  sa  défense  et  celle  de  ses  compagnons.  Cepen- 
dant, le  20  novembre,  fêle  de  saint  Edmond,  la  condam- 
nation à  mort  fut  prononcée  contre  lui,  contre  cinq  au- 
tres prêtres  et  dix  laïques.  La  sentence  portait  qu'ils 
étaient  convaincus  de  rébellion;  en  réalité,  ils  étaient 
punis  seulement  pour  avoir  refusé  de  reconnaître  la 
matie  spirituelle  de  la  reine.  Le  Bienheureux  ré- 
pondit au  verdict  par  le  chant  du  Te  Deum.  Tous  les 
condamnés  furent  pendus  à  Tyburn.  le  l« décembre  1581, 
puis  leurs  corps  taillés  en  pièces  et  exposés  aux  portes 
de  Londres.  Le  pape  Léon  XIII  a  confirmé  le  culte  de 
5i  martyrs  anglais,  parmi  lesquels  Edmond  Campion, 
le  9  décembre  1886.  Après  la  mort  du  Bienheureux,  on 
a  publié  un  manuscrit  de  lui  sous  ce  titre  :  Litaniœ 
Deiparœ  Virginia  Maris  ex  Patribus  et  Scriptura  col- 
lectée a  RR.  PP.  Ed.  Campiano  in  Anglia  pro  fide 
catholica  mortuo  et  Laurentio  Maggio,  Societatis  Jesu 
sacerdotibus,  et  ab  iisdem  per  singulos  hebdomadez 
dies  distributae,  Paris,  1633, 1887. 

Les  ouvrages  où  il  est  question,  plus  ou  moins  en  détail,  do 
Campion,  sont  nombreux.  Sans  parler  des  histoires  générales 
d'Angleterre,  dont  les  plus  sérieuses,  même  si  les  auteurs  sont 
protestants,  constatent  généralement,  aujourd'hui,  l'injustice  de  la 
condamnation  du  Bienheureux  ;  voici  les  principales  de  ces  publi- 
cations :  Robert  Parsons,  S.  J.,  Life  and  martyrdotnof  Father 
Edm.  Campion,  notes  d'un  compagnon  du  Bienheureux  ru- 
bliées  dans  la  revue  Letters  and  notices,  RoehampUm,  1877, 
t.  xi,  xn  ;  Bombinus,  S.  J.,  Vila  Campiani,  Anvers.  : 
Morus,  S.  J.,  Historia  missionis  anglicse,  Saint-Omer,  1660; 
Dan.  Bartoli.S.  J..  Dell'  istoria  délia  Compagnia  di  Giesù.  Lln- 
ghiUerra,  1.  II-III,  in-fol.,  Rome,  1667;  Possoz.  S.  J.,  Le  ftre- 
mier  jésuite  anglais  martyrisé  en  Angleterre,  Lille.  : 
Hich.  Simpson,  Edmund  Campion,  Londres.  1867;  J.  Forbes, 
S.  J.,  Edmond  Campion,  dans  les  Études  religieuses,  t 
18,82,  p.  212-248;  ld.,  Une  accusation  contre  Edm.  Campion, 
dans  la  Revue  des  questions  historiques,  1892,  t.  i.n,  p.  545- 
563;  L.  Delplace,  S.  J.,  L'Angleterre  et  la  Compagnie  de 
Jésus  avant  le  martyre  du  B.  Edmond  Campion.  15404581, 
Bruxelles,  1890,  p.  51  sq.,  extrait  des  Précis  histori 
Dictionary  of  national  biography,de  Leslie  Stephen,  Londres. 
t.  vin,  art.  Campion.  Sur  les  ouvrages  d<  '■  ceux 

des  adversaires  qui  ont  tenté  de  le  réfuter,  voir  de  Backer  et 
Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C-  de  Jésus,  t.  H,  col.  5S6- 
597;  Hurter,  Xomenclator,  1. 1,  p.  54. 

II.   DlTOl  QIET. 

2.  CAMPION  Hyacinthe,  né  à  Bude  en  Hongrie,  en 
1725,  entra  de  bonne  heure  dans  l'ordre  dos  franciscains 
de  l'Observance,  où  il  fut  lecteur  général,  avant  de 
devenir  provincial.  Il  mourut  dans  l'exercice  de  cette 
charge  à  Essek,  en  Esclavonie,  le  7  août  1767.  Nous 
avons  de  lui  :  Animadveniones  physico-histoneo- 
morales  de  baplismo  nonnatis,  abortivis  et  projectis 
eonferendo...,  in-12,  Bude,  1761.  U  publia  aussi  deux 
autres  opuscules  pour  établir,  contrairement  à  l'histoire, 
que  les  fraticelles  bégards  et  autres  hérétiques  n'avaient 
eu  aucun  lien  avec  l'ordre  des  mineurs  :  Yiiuhci.r 
advenus  quosdam  Bcriptores,  novissime  opeilam 
potthumam  Guillelmi  Frideriei  DomUtm  sa 
Petrini,  ln-8»,  Bude,  1766;  Vmdicim  denuo  vindicatm 
advenus  apologùvn  Josephi  Antonii  Transylvani,ibid. 

Kelier,  Dictionnaire  historique;  Hurter,  Xomenclator,  t.  in, 

Col.  212. 

P.  Edouard  d'Alençon. 


1451 


CAMPIONE   —   CANADA 


1452 


CAMPIONE  François-Marie,  théologien  italien, 
né  à  Gênes,  fut  d'abord  membre  de  la  congrégation  de 
la  Mère  de  Dieu.  En  1699,  il  entra  dans  l'ordre  des  tri- 
nitaires  et  en  sortit  quelques  années  plus  tard  pour  re- 
venir à  son  ancienne  congrégation.  On  a  de  lui  :  1°  Dis- 
sertalio  thcologico-scolastica  de  necessitate  aliqualis 
saltem  impcrfecti  amoris  Dei,  propler  se  dilecti,  ad 
impelrandam  graliam  in  sncramentis  mortuorum, 
Rome,  1698;  2°  Islruzione  per  gli  ordinandi  del  clero 
cavale  dal  concilio  di  Trento,  Rome,  1702;  Venise,  1703; 
Rome,  1712. 

Ricardi,  De  scriptoribus  congregationis  clericorum  regula- 
rium,  Rome,  1753,  p.  219-223;  Antonin  de  l'Assomption,  Diccio- 
nario  de  escritores  trinitarios  de  Espana  y  Portugal,  Rome, 
1899,  t.  il,  p.  510. 

A.  Palmieri. 

1.  CAMUS  Bonaventure,  que  l'on  veut  de  la  famille 
du  célèbre  évêque  de  Belley  et  de  Jacques  Camus  de 
Pontcarré,  évêque  de  Séez,  était  cordelier  et  fut  gardien 
du  couvent  de  Toul.  Il  publia  un  traité  qui  a  pour  titre  : 
Eucharisties  sacramenlum  explicatum,  Toul,  1659. 
C'est  tout  ce  que  nous  savons  de  lui. 

Calmet,  Bibliothèque  lorraine,  Nancy,  1751,  col.  217;  Sba- 
ralea,  Supplenietitum  et  casligalio  ad  scriptores  ord.  min., 
Rome,  1806. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

2.  CAMUS  Jean-Pierre,  évêque  de  Belley  et  ami 
de  saint  François  de  Sales,  est  né  à  Paris,  le  3  novem- 
bre 1584.  Il  se  livra  à  la  prédication  aussitôt  après  son 
ordination  sacerdotale,  et  à  cause  de  ses  succès,  fut 
nommé  par  le  roi  à  l'évêché  de  Belley.  Comme  il  n'avait 
pas  l'âge  canonique,  il  obtint  de  Paul  IV  la  dispense 
nécessaire  et  fut  sacré  le  30  août  1609,  par  l'évêque  de 
Genève.  Il  administra  avec  zèle  son  diocèse  et  prêcha 
souvent  à  ses  ouailles  et  dans  diverses  villes.  Député 
aux  États  généraux  en  1614,  il  eut  l'occasion  de  soute- 
nir les  droits  de  l'Église.  En  1629,  il  se  démit  de  son 
évêché,  et  se  retira  en  Normandie  à  l'abbaye  d'Aunay. 
Après  plusieurs  années  de  retraite,  il  devint  vicaire  gé- 
néral de  François  de  Harlay,  archevêque  de  Rouen.  Ce 
prélat  étant  mort  en  1651,  Camus  se  retira  à  l'hospice 
des  Incurables  à  Paris.  Il  fut  nommé  à  l'évêché  d'Ar- 
ras;  mais  il  tomba  malade  avant  d'avoir  pris  possession 
de  son  siège  et  mourut  le  25  avril  1652.  Il  fut  enseveli 
dans  la  chapelle  de  l'hospice  des  Incurables,  et  son 
tombeau  y  a  été  conservé  jusqu'en  1904.  Son  activité 
littéraire  fut  considérable  et  les  bibliographes  ont  re- 
cueilli les  titres  de  près  de  deux  cents  de  ses  ouvrages. 
Nous  ne  dirons  rien  de  ses  romans  ni  de  ses  sermons 
qui  sont  tombés  dans  l'oubli.  Il  publia  aussi  beaucoup 
d'écrits  de  spiritualité  et  d'hagiographie.  Le  plus  cé- 
lèbre est  L'esprit  de  saint  François  de  Sales,  6  in-8°, 
Paris,  1641,  qui  a  été  abrégé  par  l'abbé  Collot,  docteur 
de  Sorbonne,  in-8°,  Paris,  1727,  et  plusieurs  fois  réim- 
primé. Sa  polémique  contre  les  moines  mendiants  était 
animée  d'un  zèle  indiscret  et  fut  blâmée  par  les  per- 
sonnes sensées.  Il  avait  cependant  appelé  les  capucins 
à  Belley  en  1620.  Voici  les  titres  de  ses  principaux 
écrits  contre  les  religieux  :  Le  voyageur  inconnu,  liis- 
toire  apologétique  pour  les  religieux,  in-8°,  1030;  Le 
directeur  spirituel  désintéressé,  in-12,  1631;  Louis  XIV 
avail  demandé  à  Rome  la  condamnation  de  cet  ouvrage; 
cf.  Reusch,  Der  Index  der  verbotenen  Bûcher,  Iionn, 
1885,  t.  ii,  p.  1225;  L'anti-nioine  bien  préparé,  in-12, 
1632;  Saint  Augustin,  de  l'ouvrage  des  moines,  in-8°, 
1633;  cet  écrit  fut  confisqué  par  arrêt  royal  du  11  Juillet 
1633;  Traité  de  la  pauvreté  évangélique,  in-8°,  1634; 
Traité  de  la  désapproprialion  claustrale,  in-8n,  1634; 
Rabat-joye   du  triomphe   Minimal,    in-8",    1634;   Les 

et  quêtes  des  ordres  mendiants,  1635,  etc.  Ces 
écrits  suscitèrent  des  répliques  :  Anti-Camus;  Le  Ra- 
belais i,  -i  vêques;  Lucien  de  Samosale  ressuscité  en  lu 
personne  de  J.-l'.  Camus,  et  Filleau  fit  de  Camus  un 

D1CT.    DE  TIItOL.   CAT1IOL. 


des  six  personnages  qui  étaient  censés  avoir  délibéré  à 
Bourg-Fontaine  sur  les  moyens  de  détruire  le  christia- 
nisme. Quelques-uns  des  traités  de  théologie  ou  de 
controverse  de  Mar  Camus  méritent  encore  une  men- 
tion :  Traité  du  chef  de  l'Église,  in-8°,  Paris,  1630;  De 
la  primauté  et  principauté  de  saint  Pierre  et  de  ses 
successeurs,  in-8°,  1630;  Enseignements  calécliétiques 
ou  explication  de  la  doctrine  chrétienne,  in-8°,  1642; 
L'usage  de  la  pénitence  et  communion,  in-8°,  1644  ;  Du 
rare  ou  fréquent  usage  de  l'eucharistie,  in-12,  1644; 
Pratique  de  la  communion  fréquente,  in-8°,  1644; 
Briève  introduction  à  la  théologie,  in-8°,  1645;  Épîtres 
théologiques  sur  les  matières  de  la  prédestination,  de 
la  grâce  et  de  la  liberté,  in-8°,  1652;  en  controverse, 
Catéchèse  sur  la  correspondance  de  l'Ecriture  sacrée 
et  de  la  sai7ite  Eglise,  in-16,  1638;  Réparties  succinctes 
à  l'abrégé  des  controverses  de  M.  Charles  Drelincourt, 
in-8°,  1638;  Antithèses  protestantes  ou  opposition  de 
l'Ecriture  sainte  et  de  la  doctrine  des  protestants  selon 
les  versions  de  leurs  propres  bibles,  in-8°,  1638;  La 
démolition  des  fondements  de  la  doctri7ie  protes- 
tante,^ etc.,  in-8°,  1639;  Confrontation  des  confessions 
de  l'Église  romaine  et  de  la  protestante  avec  l'Écriture 
sainte,  in-8°,  1639;  L'avoisinement  des  protestants  vers 
l'Église  romaine,  in-8°,  Paris,  1610;  Rouen,  1648; 
3e  édit.  par  Richard  Simon,  avec  des  remarques  sous 
ce  titre  :  Moyens  de  réunir  les  protestants  avec  l'Église 
romaine,  1703;  cet  ouvrage,  traduit  en  latin  par  Zac- 
caria,  a  été  inséré  dans  son  Thésaurus  theologicus, 
réédité  par  les  frères  Walemburch,  De  controversiis 
fidei,  et  par  Migne,  Theologim  cursus  complelus,  Paris, 
1840,  t.  v,  col.  925-1066;  Deux  conférences  par  écrit  : 
l'une  touchant  l'honneur  dû  à  la  sainte  Vierge  Marie, 
l'autre  du  sacrifice  de  la  messe,  in-8",  1612;  Instruc- 
tions catholiques  aux  néophytes,  in-8°,  1642,  etc.  Un 
écrit  de  l'évêque  de  Belley  sur  l'amour  de  Dieu  se 
trouve  à  l'index  espagnol  des  livres  défendus  à  partir 
de  1747;  il  est  condamné  dans  toutes  les  langues,  mais 
spécialement  dans  la  traduction  de  Cabillas,  Epitome  à 
quinta  essencia  del  amor  de  Dios,  Barcelone,  1693. 
11.  Reusch,  Der  Index  der  verbotenen  Bûcher,  Bonn, 
1885,  t.  h,  p.  627. 

F.  Boulas,  Un  ami  de  saint  François  de  Sales,  Camus,  évr- 
que  de  Belley,  in-8°,  Lons-lc-Saunier,  1878;  M«'  Depéry,  Notice 
sur  Camus,  en  tète  d'une  édition  de  L'esprit  de  S.  François  de 
Sales,  1840;  Goujet,  Bibliothèque  française,  t.  xi,  p.  284;  Ni- 
ceron,  Mémoires,  t.  XXXVI,  p.  132-138;  Moreri,  Dictionnaire, 
t.  ni,  p.  112;  Gallia  christiana,  Paris,  18G0,  t.  xv,  col.  635; 
Feller,  Biographie  universelle,  Paris,  1848,  t.;  II,  p.  866-367: 
Kirchenle.vikon,  t.  n,  col.  1783-1785;  Hurter,  Nomenclator, 
t.  I,  p.  409. 

E.  Mangenot. 
CAMUSET,  prêtre  français  très  érudit,  né  à  Chàlons- 
sur-Marne  en  1746,  mort  vers  1800,  fut  d'abord  sous- 
maître,  puis  professeur  au  collège  Mazarin.  Il  a  solide- 
ment combattu  les  incrédules  et  ses  ouvrages  étaient 
estimés  par  ses  adversaires  eux-mêmes.  —  1°  Pensées 
antiphilosophiques,  in-12, Paris,  1770;  c'est  une  réponse 
aux  Pensées  philosophiques  de  Diderot;  2°  Principes 
contre  iiticrédulité  à  l'occasion  du  système  de  la  nature, 
in-12,  Paris,  1771;  3°  Saint  Augustin  vengé  des  jansé- 
nistes, ou  réponse  à  la  plainte  d'un  anonyme  au  sujet 
de  quelques  propositions  tirées  des  Principes  contre 
l'incrédulité,  in-12,  Paris,  1771  ;  4"  De  l'architecture 
<irs  corps  humains,  ou  le  matérialisme  réfuté  par  les 
sens,  in-12,  Paris,  1782;  ouvrage  remarquable;  5  Pe«- 
sées  sur  le  théisme,  ou  défense  d'  Ui-C  in-12, 

Paris.  1785;  réfutation  ironique  d'Anacharsis  Clootz. 

Quérard,  La  France  littéraire,  t    u,  p.  'M:  Glaire,  Diction» 
eclésiaetiques,  :  I  mer, 

Nomenclator,  t.  m,  cd.  494, 

E,  Manoi 
CANADA.  —  Nous    étudierons    bu©  Qt   le 

catholicisme  et  le  protestantisme  au  Canada. 

II. 


1453 


Canada  (catholicisme; 


1454 


i.  canada.  Catholicisme.  —  I.  Établissement  et  con- 
quêtes de  la  foi  catholique  bous  la  domination  frani  aise, 
du  commencement  du  ivn»  siècle  jusqu'au  traité  de  Pa 

ri^.  en  \'(ïa.  il.  Ses  luttes  el  Bes  victoires  sous  le 
sceptre  britannique,  de  1763  jusqu'à  nos  jours.  LU.  État 
actuel. 

Le  Canada  ou,  plus  exactement,  le  Dominion  du  Ca- 
nada s'étend  de  l'océan  Atlantique  au  Pacifique;  il  est 
borné  au  Bud  par  1rs  États-Unis  et  1rs  Grands-Lacs;  au 
nord  il  n'a  d'autres  limites  que  celles  que  lui  assignent 
l'ardeur  des  missionnaires,  la  hardiesse  des  découvreurs 
et  les  mers  polaires.  Ce  cadre,  aux  proportions  gigan- 
tesques,  embrasse  un  pays  plus  vaste  que  l'Europe, 
'I  coupé  en  sept  États  ou  provinces,  en  trois  territoires 
organisés  el  cinq  non  organisés.  Les  sept  provinces  de 
la  confédération  canadienne  sont  les  provinces  de  Qué- 
bec el  d'Ontario,  appelées  aussi  Bas  et  Haut-Canada,  la 
Nouyelle-Écosse,  le  Nouveau-Brunswick,  le  Hanitoba, 
la  Colombie  anglaiseet  l'Ile  du  Prince-Edouard.  L'union 
des  quatre  premières  remonte  à  1867;  les  trois  autres 
adhérèrent  successivement  à  l'union  en  1870,  1871  et 
1873.  Les  territoires  organisés  :  Assiniboia,  Saskatche- 
wan,  Alberta;  et  les  territoires  non  organisés  :  Atha- 
baska-Mackenzie,  Yukon,  Franklin,  Ungava  et  Keewatin, 
font  également  partie  du  Dominion.  Seuls  le  Labrador 
et  Terre-Neuve  restent  en  dehors,  bien  qu'ils  se  rat- 
tachent, l'un  à  la  hiérarchie  ecclésiastique  du  Canada, 
tous  les  deux  aux  possessions  anglaises  de  l'Amérique 
du  Nord. 

La  hiérarchie  ecclésiastique  étend  partout  ses  réseaux, 
jusqu'aux  missions  les  plus  reculées,  mais  il  s'en  faut 
bien  qu'ils  soient  partout  également  serrés.  Avec  ses 
1  'tliOOUO  catholiques,  la  province  de  Québec  renferme  à 
elle  seule  les  trois  cinquièmes  de  la  population  catho- 
lique du  Canada,  estimée  à  2230000  (recensement  de 
1901).  Environ  8UO000  sont  dispersés  dans  les  autres 
provinces  ou  territoires,  plus  ou  moins  mêlés  ou  noyés 
parmi  les  protestants  de  diverses  dénominations.  Par- 
tout, cependant,  sauf  au  Manitoba,  dans  l'Ontario  et  dans 
la  Colombie,  le  catholicisme  l'emporte,  par  le  nombre 
de  ses  adhérents,  sur  chacune  des  sectes  protestantes 
prises  à  part.  On  s'en  convaincra  par  le  tableau  suivant  : 


d'invasion  protestante  dans  lé  Canada,  auront-ils  sur  le 
catholicisme  en  ce  dernier  paya  des  effet*  défavorables 
que  l'on  peut  humainement  prévoit  secret  de 

la  proi  idence. 

1.  Avant  1763.  —   Le    catholicisme  fut  implanté    au 
Canada  par  la  France.  Les  marins  bretonnes 

et  normandes  avaient  entrevu  ce  pays,  axant  que  Cabot 
(1497)  et  Verazzano  1922  j  aient  abordé,  avant  que 
Jacques  Cartier  y  ait  pénétré    r>:i.">  .  Cet  illust: 

teur  lit  trois  voyages  an  Canada.  Dans  le  premier,  il  re- 
connut la  Gaspésie  et  fit  célébrer  la  messe  ^ur  celte 
terre  (7  juillet  1534);  dans  [e  second,  il  remonta 
tuaire  du  fleuve  appelé  par  lui  Saint-Laurent  (10  août 
1535),  jusqu'à  Stadacona,  aujourd'hui  Québec,  et  a 
jusqu'au  village  d'Hochelaga,  sur  l'emplacement  duquel 
s'élève  la  florissante  cité  de  Montréal.  Apres  un  hiver 
(1535-1536)  au  milieu  des  sauvages,  il  revint  en  France. 
Son  voyage  de  1541-1542  est  sans  importance.  Si  Cartier 
ne  réussit  pas  à  établir  une  colonie  sur  les  terres  dont 
il  venait  de  doter  sa  patrie,  il  faut  lui  savoir  gré  des 
intentions  qui  le  guidèrent.  Il  voulut  contribuer  à 
«  l'augmentation  future  de  notre  très  sainte  foi  >j.  Rela- 
tion de  J.  Cartier  insérée  dans  ['But.  de  la  Nouvelle- 
France  par  Marc  Lescarbot,  Paris,  1609.  Cf.  Dionne.  La 
Nouvelle-France  de  Cartier  à  Cliamplain,  1540-1( 
in-8»,  Québec,  1891. 

Sans  nous  arrêter  à  quelques  essais  d'établissements 
coloniaux  en  Acadie,  qui  aboutirent  à  la  fondation  de 
Sainte-Croix  et  de  Port-Royal  (aujourd'hui  Annapoli 
qui,  d'ailleurs,  avort  rent  par  suite  de  divisions  intes- 
tines et  de  l'hostilité  de  l'Angleterre,  mais  où  il  est  bon 
de  noter  qu'apparaissent  les  premiers  missionnain  s, 
prêtres  séculiers  et  jésuites,  arrivons  à  Samuel  de 
Cliamplain.  fondateur  de  Québec  et  de  la  Nouvelle- 
France.  Cliamplain  avait  visité  le  Canada  en  1003:  il  s'y 
fixa  en  1608;  en  1615,  il  lui  donna  dans  les  récollets  ses 
premiers  apôtres.  Ces  religieux  inaugurèrent  ces  mis- 
sions à  l'intérieur  du  Canada,  si  fameuses  au  xvirsn  de 
et  auxquelles  allaient  bientôt  prendre  une  part  si 
rieuse  les  jésuites  (1625)  et  les  sulpiciens  (1657). 

Dans  les  vastes  contrées  qui  s'ouvraient  au  zèle  des 
missionnaires,    habitaient  deux  races  sauvages  tout  à 


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30750 

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15015 

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Méthodistes  .... 

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35973 

19936 

25047 

13402 

9023 

1 1 559 

969 

2021 

Ml  988 

La  religion  catholique  embrasse  environ  42  p.  100  de 
la  population  totale  du  Dominion  qui  est  de  5371  315  ha- 
bitants. Dans  la  dernière  décade  d'années,  elle  s'est 
accrue  de  plus  de  250000 âmes.  Ce  gain,  qui  dépasse 
celui  (les  sectes  susnommées  prises  ensemble,  esl  dû 
surtout  an \  naissances,  el  a  été  réalisé  en  dépit  d'un 
mouvement  il  émigration  des  Canadiens  vers  le  Nord-Est 

des    États-Unis,  OÙ    l'on   compte  aujourd'hui    plus  d'un 

million  de  Canadiens  français.  Hamon,  s.  J.,  /.<■*  Cana- 
diens français  de  la  Nouvelle-Angleterre,  ln-8°,  Qué- 
bec, 1891.  A  l'ouest,  un  mouvement  en  sens  inverse  se 
produit,  faisan)  affluer  beaucoup  de  protestants  de  la  ré- 
publique américaine  dans  les  riches  plaines  de  la  Sas- 
katchewan  el  du  Manitoba,  Ces  deux  mouvements,  à 
l'est  d'expansion  catholique  aux  Etats-Unis,  à  1  ouest 


fait  distinctes  :  les  Algonquins  et  les  llurons-Iroquois. 
A   la    famille  algonquine   appartenaient   les  Abénakis, 

voisins  de  l'océan  Atlantique;  les  Hontagnais,  fixes  dans 
le  bassin  du    Sa-uenay  el  du   lac  Saint-Jean;  les  AttiLi- 

mèques   ou   Poissons-Blancs  des    hauts    plateaux   dis 
Laurentides;    b  s    Outaouais   de    l'Ile     Maniloulin    (lac 
lluron)   et    beaucoup  d'autres  peuplades   écheloi 
depuis    la    baie    d'HudsOD   jusque  dans    les   praire  - 
1  Ouest.   Quant    a   la  souche   buroniie-iroquoise.  el 
divisait  en  deux  grandes  branches  :  les  Vendais  ou  Mu- 
rons et  les  [roquois.  La  première  s'étendait  entre  les 
lacs  lluron,   I  lie.    Sainte-Claire  el   Siuicir,  OÙ   elle  pro- 
jetait  trois  rameaux  :  Atti.-naouantans.    Arendahronons 
et  Attignecnonguahacs.  La  seconde  s'étalait  au  sud  du 
lac  Ontario,  ou.  se  ramifiant,  elle  formait  les  cin  ; 


1455 


CANADA    (CATHOLICISME) 


145G 


lions  :  Agniers,  Ononlagués,  Tsonnontouans,  Onnegouthsi 
et  Goyogouins.  Il  ne  parait  pas  que  la  population  totale 
de  ces  tribus  ait  dépassé  100000  individus. 

A  leur  évangélisation  se  dévouèrent  d'abord  les  ré- 
collets. Dès  leur  arrivée  (1615),  le  P.  d'Olbeau  au  mi- 
lieu des  Montagnais,  et  le  P.  Le  Caron,  remontant  le 
Saint-Laurent  et  l'Outaouais,  prêchent  la  foi  en  plein 
pays  huron,  tandis  que  deux  de  leurs  compagnons 
restent  à  Québec  au  service  des  colons  et  des  sauvages 
d'alentour.  Pendant  dix  ans  ils  multiplient  les  voyages; 
ouvrent  des  écoles  pour  les  enfants  indiens  ;  font  venir 
de  nouvelles  recrues  et  parmi  elles,  le  P.  Viel  qui  périt 
dans  l'Ottawa,  victime  de  la  perfidie  d'un  Huron,  cf. 
llist.  du  Sault-au-Récollet,  par  l'abbé  Ch.  Beaubien, 
Montréal,  1897,  et  le  F.  Sagard,  qui  publia  le  premier 
une  Histoire  du  Canada,  Paris,  1686;  s'ingénient  pour 
se  créer  des  ressources  et  poursuivre  leur  œuvre;  mais 
se  heurtent  à  l'indifférence  du  gouvernement  français, 
à  la  malveillance  de  la  Compagnie  des  marchands,  qui 
a  le  monopole  du  commerce  des  pelleteries,  et  à  l'im- 
puissance du  gouverneur  dénué  lui-même  de  secours. 

Se  sentant  incapables  de  poursuivre  seuls  les  missions 
entreprises,  les  r 'collets  font  appel  aux  Pères  jésuites. 
Les  Pères  de  Brébeuf,  Lalemant  et  quelques  autres 
passent  alors  (1625)  au  Canada.  Mais  tous  les  efforts  des 
missionnaires  sont  paralysés  par  la  Compagnie  des  mar- 
chands qui  ne  tient  aucun  de  ses  engagements  :  attirer 
des  habitants,  fixer  les  Indiens,  les  accoutumer  à  l'agri- 
culture, favoriser  le  catholicisme,  en  un  mot  fonder  une 
colonie.  Louis  XIII  et  Richelieu  la  suppriment  (1627)  et 
la  remplacent  par  la  Compagnie  de  la  Nouvelle-France 
qui  promet  d'amener  «  les  peuples  qui  habitent  le  Ca- 
nada à  la  connaissance  de  Dieu  et  de  les  faire  instruire 
de  la  religion  catholique,  apostolique  et  romaine  ».  On 
n'eut  guère  le  temps  de  voir  l'effet  de  ces  bonnes  dispo- 
sitions; moins  de  deux  ans  après  (1629),  Québec  tombait 
au  pouvoir  de  David  Kertk  qui  guerroyait  au  compte  de 
l'Angleterre.  Port-Royal  avait  succombé  l'année  précé- 
dente (1628).  De  l'Acadie,  la  France  ne  conservait  que 
le  fort  Saint-Louis,  qui  n'avait  pas  cédé,  grâce  à  la 
fidélité  courageuse  de  Charles  de  la  Tour.  Tous  les  reli- 
gieux durent  repasser  en  France  (1629). 

Le  Canada  ne  fut  rendu  à  la  France  qu'en  1632  par  le 
traité  de  Saint-Germain-en-Laye.  Le  cardinal  de  Riche- 
lieu offrit  aux  jésuites  de  reprendre  leurs  missions. 
Aussitôt  plusieurs  traversent  l'Océan.  Champlain,  gou- 
verneur, Jean  de  Lauzon,  président  de  la  Compagnie 
des  Cent-Associés,  les  aident  de  tout  leur  pouvoir.  Le 
I'  I. ejeune  organise  le  service  religieux  à  Québec, 
fonde  une  maison  aux  Trois-Rivières  et  ouvre  le  collège 
de  Québec  (16135)  qui  devint  une  source  de  vie  intellec- 
tuelle pour  le  pays.  Cependant,  d'autres  jésuites  éta- 
blissent une  mission  à  Miscou,  île  à  l'entrée  de  la  baie 
Chaleurs,  lie  la,  leur  zèle  s'étend  à  la  Gaspésie,  à 
l'Aca,die  et  au  Cap-Breton.  Pendant  plus  de  trente  ans 
(1633-1664),  ils  marquent  leur  passage  par  le  baptême 
d'enfants  en  danger  de  mort  et  la  conversion  de  quel- 
ques adultes,  jusqu'au  jour  où  les  récollets  reprirent  la 
direction  des  missions  d'Acadie  et  de  Gaspésie.  Cham- 
plain «'■tait  mort  (25  décembre  1635)  entre  les  bras  du 
I'.  Lalemant,  heureux  des  succès  de  la  foi.  Après  lui, 
l'ardeur  des  missionnaires  ne  se  ralentit  pas.  Le  P.  Le 
Jeune  s'enfonce  dans  le  pa\s  des  Montagnais,  suit  leurs 
tribus  errantes.  Il  en  rapporte  un  programme  d'évan- 
ition  nettement  déterminé.  Chez,  les  populations 
■tables,  connue  les  I lurons,  l'établissement  d'une  mis- 
aire,  mais  il  est  inutile  chez  les  tribus 
ides.  Il  faut  amener  les  sauvages  errants  à  se  grou- 
I"  i  en  villages  auprès  des  établissements  français,  à 
l'abri  des  incursions  ennemies,  et  les  initier  à  une  vie 
labori  dentaire.  Sur  ce  plan,  deux  fondations 

:  faites,  lune  aux  Trois-Riviéres,  l'autre  près  de 
Québec,  en   un  lieu  appelé  Siliery,  en  l'honneur   du 


commandeur  de  ce  nom  qui  en  fut  l'insigne  bien- 
faiteur. Cf.  Les  Jésuites  et  la  Nouvelle-France  au 
XVIIe  siècle,  par  le  P.  de  la  Rochemonteix,  S.  J.,  Paris, 
1895,  t.  i;  Vie  de  l'illustre  serviteur  de  Dieu,  Noël 
Bruslard  de  Siliery,  Paris,  1843,  p.  17.  En  1640,  nou- 
velle mission  fondée  à  Tadoussac  qui  devient  dès  lors 
un  centre  de  propagande  catholique.  Ct.  Arthur  Buies, 
Le  Saguenay  et  la  vallée  du  lac  Saint-Jean,  Québec, 
1880,  p.  56. 

Tandis  que  les  jésuites  poursuivent  l'évangélisation 
des  Indiens,  la  providence  envoie  à  Québec  des  reli- 
gieuses hospitalières  et  des  ursulines  (1639).  Les  pre- 
mières dirigeront  un  Hotel-Dieu  que  dote  la  duchesse 
d'Aiguillon,  nièce  de  Richelieu;  les  secondes,  à  la  tête 
desquelles  se  trouve  Marie  de  l'Incarnation,  pourvoiront 
à  l'éducation  des  filles.  Leur  protectrice,  Mrac  de  la  Pel- 
trie,  les  a  suivies.  Ces  héroïques  femmes  rivalisent  de 
zèle  pour  la  conversion  des  sauvages.  Voir  abbé  Cas- 
grain,  Histoire  de  l'Hôtel-Dieu  de  Québec,  Québec, 
1878;  Id.,  Histoire  de  la  Yen.  Mère  Marie  de  l'Incar- 
nation, Québec,  1880;  Couvres  complètes  de  l'abbé  Cas- 
grain,  4  vol.,  Montréal,  1890;  Histoire  de  la  Vén.  Mère 
Marie  de  l'Incarnation,  d'après  dom  Claude  Martin, 
son  fils,  par  l'abbé  L.  Chapot,2  vol.,  Paris,  1892;  Lettres 
de  Mère  Marie  de  l'Incarnation,  in-4°,  Paris,  1681; 
abbé  A.  Gosselin,  H.  de  Bernières,  in-12,  Québec,  1902. 

Mais  la  Compagnie  des  Associés  manque  à  ses  enga- 
gements. Elle  attire  peu  de  colons,  ne  fait  rien  pour 
fixer  les  Indiens,  se  désintéresse  de  la  propagation  de  la 
foi.  D'autre  part,  les  Iroquois  deviennent  chaque  jour 
plus  menaçants.  En  1641,  le  gouverneur  de  Montmagny 
doit  soutenir  contre  eux  une  véritable  guerre.  Dans  ces 
conjonctures  se  forme  la  Compagnie  de  Montréal.  Elle 
se  propose,  sans  être  «  à  charge  au  roi,  au  clergé,  ni 
au  peuple,  pour  seule  lin,  la  gloire  de  Dieu  et  l'établis- 
sement de  la  religion  dans  la  Nouvelle-France  ».  Née 
de  l'inspiration  de  deux  hommes  de  Dieu,  M.  Olier  et 
M.  de  la  Dauversière,  cf.  Vie  de  M.  Olier,  par  M.  Fail- 
lon,  S.  S.,  4»  édit.,  Paris,  1873,  t.  ni,  p.  397  sq., 
encouragée  par  Urbain  VIII,  elle  trouve  dans  Paul  de 
Chomedey  de  Maisonneuve  un  fidèle  exécuteur  de  ses 
intentions.  Les  Associés  achètent  de  M.  de  Lauzon,  di- 
recteur de  la  Compagnie  des  Cent-Associés,  l'île  de 
Montréal  (7  août  1640).  Moins  de  deux  années  après, 
Maisonneuve,  à  la  tète  d'une  petite  troupe  de  chrétiens 
déterminés,  parmi  lesquels  Jeanne  Mance,  future  fon- 
datrice de  l'Hôtel-Dieu,  débarque  dans  l'île  (18  mai  1642) 
et  jette  les  fondements  de  Ville-Marie  ou  Montréal.  Nous 
ne  dirons  pas  tout  ce  qu'il  fallut  d'énergie,  «le  vigilance 
et  de  démarches  à  Maisonneuve  pour  affermir  et  déve- 
lopper l'œuvre  naissante  ;  nous  ne  retracerons  pas  les 
luttes  héroïques  que  la  colonie  soutint  contre  les  Iro- 
quois pendant  plus  de  trente  ans.  En  1653  arrive  à 
Montréal  Marguerite  Bourgeoys,  fondatrice  de  cet  ad- 
mirable institut  des  sœurs  de  la  congrégation  Notre- 
llauie  qui  instruisent  depuis  près  de  trois  siècles  les 
jeunes  Canadiennes.  Quatre  années  plus  tard  (1657), 
M.  Olier  mourant  envoie  les  quatre  premiers  prêtre*-  de 
Saint-Sulpice  :  de  Queylus,  Souart,  Gallinier  el  d'Allet, 
sur  cette  terre  de  Montréal  où  il  aurait  di  siré  venir  lui 
même. 

Sur   la  fondation  et  les  premières  années  de   Montréal 
snlter  Dollier  de  Cassen,  s.  s..  Histoire  du    Vont)   al 
par   les  soins  de  la  Société  historique   de    Montri 
tsij'j;  Paillon,  S.  s.,  lh.it, >>i . 

nada,  8  in-4*,  Montréal,   1865;   Let  motifs  <i- 

se  urs  et  dames  de  i<i  Société  de  (\  -D   de  H 

rsion  ries  sauvages  dr  lu  Nouvelli  Parla, 

16.43;  Fnilton.  s.  s  .  Vie  de  in  Vén.  Wère  /•' 

Paris.  1Sô:i:  Id..   Vie  de   V"-   WartCt  Dieu 

de   Viltemarie,  P. ois,   i s; , » .  i.i  ,   vu  de    M  'trur 

du   séminaire    Saint-Sulpice,   V   édit.,  8    i  1878; 

p.  Rousseau,  S.  s.,  VU  de  Paul  Chomedey  d*  Mai 

Montréal,  1886. 


I  Y.û 


CANADA    (CATHOLICISME) 


lir,8 


Les  jésuites  cependant  continuent  leurs  travaux  apos- 
toliquea  parmi  les  sauvages.  Pour  eux  eat  arrivée  l'ère 
des   martyrs.   En   1642,  le  P.  Jogues,  est    «nlevé   par 
Qiersel  D'échappé  a  la  mort  que  par  I  intervention 
des  Hollandais.  Le  P.   Druillètes  porte  la  foi  chez  les 
Âbénakis  (1646),  cf.  G.  Bancroft,  History  0/  the  '  mted 
State»  t    in.  <•■  x\;  abbé  Maurault,  Histoire  de»  Abéna- 
kit  Montréal,  1866;  F.  Parkman,  The  Jesuitt  in  North 
America,  Boston,  1880,  c.  a;  le  P.  Buteux,  chez  les 
Altikamèques,  où  il  péril  victime  des  Iroquois  au  cours 
d'un  voyage  (1652).  Il  u'étail  pas  le  premier  i .  tom  ber 
sous  1rs  coups  de  ces  barbares.  Les  années  16*8,  IukJ 
avaient  vu  la  destruction  de  la  florissante  mission  parmi 
les  Hurons.    Celte    mission    occupait  18    jésuites,    qui 
rayonnaient  dans  toute  la  contrée  située  entre  la  baie 
Géorgienne  et  le  lac  Simcœ,  se  réunissant  seulement  pour 
les  retraites.  A  leur  voix  les  Hurons  se  convertissaient 
nombreux,  lorsque  les  Iroquois  firent  invasion.  Ce  fut 
moins  une  guerre,  qu'un  massacre  jusqu'à  l'extermina- 
tion. Là  périrent  les  Pères  Daniel,  de  Brébeuf,  Lalemant, 
Garnier  et  Chabanel.   Les  supplices  atroces  au  milieu 
desquels  succombèrent  les  Pères  de  Brébeuf  et  Gab.  Lale- 
mant, brûlés  à  petit  feu,  déchirés  et  mutilés  avec  un  art 
diabolique  pour  ménager  leur  vie  et  prolonger   leurs 
souffrances,  et  leur  fermeté  à  tout  supporter  pour  afier- 
mir  dans  la  foi  les  Hurons,  voués  à  la  mort  comme 
eux,  leur  ont  fait  donner  par  le  peuple  le  nom  de  mar- 
tyrs (1619).  Les  Hurons,  échappés  à  la  fureur  des  Iro- 
quois, se  réfugièrent  les  uns  dans  l'île  Manitoulin,  les 
autres  dans  l'île  Saint-Joseph  (aujourd'hui  Christian  Is- 
land)  dans  la  baie  Géorgienne,  d'où,  dès  le  printemps 
1650,  ils  descendirent  à  l'Ile  d'Orléans,  près  de  Québec. 
Abbé  Ferland,  Cours  d'histoire  du  Canada,  2  in-8-,  Québec, 
1865  t.  I,  p.  375  sq.  Pour  cette  mission  huronne  et  pour  toutes  les 
missions  des  jésuites,  consulter  Relations  des  jésuites,  3  in-4-, 
Québec,   1858;   cet   ouvrage  comprend   dans  sa  I"   partie   une 
Briève  relation  du  voyage   de   Ut  Nouvelle-France  fait  au 
mois  d'avril  dernier  par  le  P.  Le  Jeune  et  publiée  pour  la  pre- 
mière fois  en  1032,  à  Paris;  Le  journal  des  jésuites,  Québec, 
1871,  publié  par  les  abbés  Laverdière  et  Casgram,  en  forme  le 
complément   indispensable;    de  Charlevoix,  S.   J.,  Histoire  et 
description   générale   de  la  Nouvelle-France,  8  m-v,  Paris, 
1749;  Les  jésuites  martyrs  du  Canada,  in-8",  Montréal,  18/-- 

Trois  ans  avant  le  massacre  des  Hurons,  les  Iroquois 
avaient  assassine  le  P.  Jogues  (18  octobre  1646)  qui  avait 
tenté  un  troisième  voyage  d'évangélisation  dans  une  de 
leurs  tribus  :  les  Agniers.  Le  P.  Bressani,  jésuite  ita- 
lien, n'échappa  qu'avec  peine  à  ces  barbares. 

Ilressani.S.  J.,  Relation  abrégée  de  quelques  missions  des 
Pères  de  la  Comp.  de  Jésus,  traduit  de  l'italien  par  le  P.  Mar- 
tin, S.  J.,  Montréal,  1852;  F.  Martin,  S.  J.,  Vie  du  P.  Jogues, 
New-York.  Sur  les  mœurs  des  [roquois  et  en  général  sur  les  sau- 
vages du  Nord  de  l'Amérique,  voir  Lalitau,  Mœurs  des  sau- 
vages américains,  etc.,  2  in-V.  Paris,  1723;  baron  de  la  Hontan, 
Voyages  dans  V Amérique  septentrionale,  etc.,  réédité  en  1  m, 
Paris,  sous  co  titre  :  L'Amérique  sept,  ou  la  suite  des  \  oyages 
de  il.  de  la  Hontan,  in-12;  Catlin,  III  Mentions  uf  the  man- 
ners  customs  and  condition of  the  North  American  Indtans, 
9-  édit  2  vol.,  Londres,  1857;  Me  Kenny,  History  o/  the  Indmn 
tribes  of  North  America,  3  vol.,  Philadelphie,  18TC  :  Schoolcraft, 
Information  respecting  the  history.  condition  and  prospects 
ofthe  Indian  tribes  of  V.  S.,  Philadelphie,  1853. 

Ces  violences  des  Iroquois  les  avaient  rendus  la  ter- 
reur de  la  colonie.  Montréal  ne  dut  son  salut  qu'au 
courage  de  Maisonneuve,  de  Lambert  Closse,  de  I  <- 
moyne  et  au  dévouement  du  jeune  Dollard.  Profitant 
d'un  moment  d'accalmie,  1rs  jésuites  évangélisèrent  les 
Onnoutagués,  1rs  Agniers  et  1rs  Outaouais.  Cf.  Les  jé- 
suites et  la  Nouvellè-Franee,  t.  il,  p.  129  sq. 

L'année  1650  marque  le  commencement  de  la  hiérar- 
chie ecclésiastique  au  Canada.  Josque-là  1rs  mission- 
naires s'étaient  considérés  comme  relevant  directement, 

durant  1rs   première  années,  du  saint  -m. !ge,  et,  depuis 

un  temps  assez  long,  de  l'archevêque  de  Rottto.  A  tort 


ou  à  raison,  celoi-cf  regardait  1"  Canada  eomtr, 
dant  au  spirituel  de  son  autorité  et  agu 
qnence;  et  ni  le  gouvernement  Irançais,  ni  le  i 
pontife  ae  s  y  étaii  nt  opposés  comme  a  d  ^ns 

illégitimes,  Quand  M.  de  Queylus  fut  envoyé  a  Mont 
par  M.  Olier,  il  obtint  de  l'archevêque  de  Rouen    II 
le  titre  de  vicaire  général;  et  nul  au  Canada  ne  songea 
à  élever  de  doute  sur  son  autorité.  Il  en  usa  du  ri 
pour  l'avancement  de  la  religion.  Il 
divin  à  Montréal,  travailla  a  mettre  la  ville  naissante* 
l'abri  des  incursions  iroquoises  .t  releva  le  sanctuaire 
et    le  pèlerinage   de   Sainte-Anne  de    Beaupré,   où    l'on 
accourt  aujourd'hui  de  tous  les  points  de  l'Amérique  du 
Nord.  Ses  pouvoirs  expirèrent  à  l'arrivée  de  M«r  Fran- 
çois de  Montmorency-Laval,  nommé  par  Alexandre  Ml 
évéque  de  Pétrée  et  "vicaire  apostolique  d  i  Ue- 

France.  M.  de  Queylus,  qui  n'avait  été  informé-  directe- 
ment du  changement  survenu,  ni  par  la  cour  de  1  rame, 
ni  par  l'archevêque  de  Bouen.  hésita  un  moment  a  céder 
des  droits  dont  il  croyait  jouir  encore,  et  bientôt  quitta 
le  Canada. 

Le  nouvel  évéque  eut  d'autres  difficultés.  La  vente  des 
boissons  enivrantes  aux  sauvages  avait  amené  des  dé- 
sordres déplorables  et  démoralisé  un  trop  grand  nombre 
de  nouveaux  convertis.   Les    gouverneurs,  d'Argenson 
d'abord,  puis  d'Avaugour,   n'osaient  s'j  opposer,  dans 
l'intérêt  du  commerce  des  fourrures.  L'évêque  en ivuat 
à  l'excommunication.  Cette  mesure  n'ayant  pas  suffi,  il 
passa  en  France,   obtint  de   Louis    XIV    la    révocation 
d'Avaugour   qui  fut   remplacé  comme  gouverneur  par 
de  Mésy  (1663).  Les  difficultés  ne  tardèrent  pas  a  re- 
naître à  propos  du  trafic  de  l'eau-de-vie  :  elles  se  com- 
pliquèrent de  nouveau  au  sujet  d'un  conseil  souverain 
créé  par  le  roi  pour  régler  les  affaires  dune  colonie  si 
éloignée.  Le  gouverneur  et  l'évêque  devaient   nommer 
conjointement  et  de  concert  les  cinq  conseillers  qui, 
avec  eux,  formeraient   le  conseil.  Cette    clause  fut  la 
source  de  regrettables  dissensions  entre  les  deux  auto- 
rités. L'opposition  du  gouverneur  à  l'évêque  parut  aller 
parfois  jusqu'à  la  violence.  Ferland.   Cours  d'hist    du 
Canada,  t.  H,  p.  24.  De  Mésy  signifia  au  brave  de  M..,- 
sonneuve  l'ordre  de  repasser  en  France  (1664).  Ce  fut 
un  deuil  pour  le  pays.  Le    gouverneur    de    Mon  i 
en  effet,  avait  sauvé  la  colonie,  et  par  la  fondation  de 
cette  ville  et  par  les  échecs   répétés  qu'il  avait  inl 
aux  Iroquois.  Pendant  les  vingt-trois  années  qu'il  passa 
à  Ville-Marie,  il  v  avait  vu  fonder  l'Hôtel-Dieu    (1642) 
au  service  duquel  se  mirent  1rs  saurs  hospitalières  de 
Saint-Joseph  de  La  Flèche  (1659),  l'institut  de  la  con- 
grégation   Notre-Dame,   œuvre   de    la   sœur    liourgeoys 
M653);  s'y  fixer  les  prêtres  de  Saint-Sulpice    I65i   qui. 
en  1663,  avaient  acheté  de  la  Compagnie  des  Associes 
de    N-D.   de    Montréal   les    droits    de    propriété    . 
seigneurie  de  l'Ile  de  Montréal,  se  chargeant  des  i 
à  acquitter  (près  d'un  million  de  lianes  et  des  d.  penses 
à  faire  pour  le  bien  de  la  colonie. 

A  de  Mésy  mort  en  désavouant  sa  conduite  envers 
Ma'  de  Laval  (1665),  avait  succédé  de  CourceUes,  qui 
Vint  au  Canada  avec  de  Tracy  envoyé  par  Louis  XIV, sous 
le  titre  de  vice-roi.  afin  d'y  régler  les  difficultés  pen- 
dantes et  de  réprimer  l'audace  des  Iroquois.  11  avait 
reçu  de  Coll.. si  1  l'ordre  A'é\  iter  tout  conflit  avec  l  évéque, 
comme  nuisible  aux  intérêts  du  pays.  Les  Iroquois 
furent  châtiés  (campagnes  de  1665  et  1666  .-t  pendant 
dix-huit  ans  n'osèrent  relever  la  tête.  En  1668,  M*  de 
lavai  ouvrit  un  petit  séminaire  pour  la  k.nnation 
sioue  des  futurs  clercs.   Dix  ans  plus  lai  jeta 

les  fondements  d'un  grand  séminaire.  Dfe  «as 

■ours  de  son  épiscopal  il  s'était  occupé  de  cette  œuvre. 
Nous  trouvons,  dès  1663,  groupés  autour  de  lui  plusieurs 
jeunes  gens  qui  avaient  achevé  leur  cours  classique  eu 
France  et  à  qui  l'évêque  fait  enseigner  la  théologie. 
i      L'augmentation  de  la  population  française  [on  les- 


1459 


CANADA    (CATHOLICISME) 


1460 


timait  à  7000  en  1672)  obligea  le  prélat  à  créer,  en 
dehors  de  Québec,  un  certain  nombre  de  cures  ou 
missions  avec  un  prêtre  résidant.  La  visite  pastorale 
de  1681  en  compte  25  de  ce  genre.  Il  fallait  pourvoir  à 
la  subsistance  des  pasteurs,  non  seulement  pour  le  pré- 
sent, mais  pour  l'avenir;  établir  une  organisation  qui 
leur  permît  de  compter  sur  des  émoluments  réguliers 
et  suffisant  à  leur  entretien.  Jusque-là,  en  effet,  les 
habitants  avaient  été  desservis  par  des  missionnaires  et 
des  religieux  qui  acceptaient  ce  qu'on  leur  offrait,  mais 
sans  rien  exiger.  Le  prélat  imposa  la  dime.  Un  acte  de 
1663  la  fixa  au  13e;  plus  tard,  elle  fut  réduite  au  26e  des 
récoltes  (1679),  le  roi  devant  suppléer  au  reste.  Cette 
dime,  aux  termes  de  l'acte  de  1679,  n'était  payable  qu'aux 
curés  fixes  et  perpétuels.  En  fait,  les  curés  ne  furent 
qu'exceptionnellement  inamovibles.  Ajoutons  qu'à  cette 
époque,  sans  y  être  rigoureusement  obligé,  tout  le 
clergé  faisait  partie  du  séminaire,  qui  constituait  une 
sorte  de  corporation,  et  lui  abandonnait  ses  revenus 
ecclésiastiques  et  souvent  même  ses  biens  de  famille,  à 
charge  pour  le  séminaire  de  pourvoir  à  l'entretien 
de  ses  membres  en  santé  et  en  maladie.  Le  séminaire, 
de  concert  avec  l'évêque,  choisissait  parmi  ses  prêtres 
les  desservants  des  paroisses  et  les  missionnaires. 
Abbé  Gosselin,  Vie  de  M9r  de  Laval,  2  vol.,  Québec, 
1890;  Id.,  Le  Vénérable  François  de  Montmorency- 
Laval,  Québec,  1901. 

Le  mouvement  des  missions  ne  s'était  pas  ralenti  entre 
1660  et  1680.  Tandis  que  le  P.  Ménard,  jésuite,  évan- 
gélise  les  Outaouais,  le  P.  Allouez  pénètre  jusqu'au  lac 
Supérieur  et  y  fonde  deux  missions  (1665),  les  PP.  d'Ablon 
et  Marquette  plantent  la  croix  au  Sault-Sainte-Marie. 
D'autres  jésuites,  se  joignant  aux  explorateurs  Saint- 
Lusson  et  Cavelier  de  la  Salle,  prennent  possession 
des  rives  du  lac  Huron,  et  deux  ans  après  (1672),  le 
P.  Albanel  s'enfonce,  en  passant  par  le  lac  Saint-Jean, 
jusqu'aux  rives  de  la  baie  d'Hudson.  Les  missions  chez 
les  Iroquois,  abandonnées  pendant  les  expéditions  de 
1665-1666,  furent  reprises,  mais  sans  grand  succès.  A  la 
date  de  1669  remonte  la  fondation  de  la  mission  séden- 
taire de  la  Prairie  de  la  Madeleine,  au  sud  de  Mont- 
réal. Là  fleurit,  sous  la  direction  des  jésuites,  une  chré- 
tienté qui  donna  des  modèles  de  foi  et  de  piété  :  là 
s'épanouit  le  lys  du  Canada,  cette  Catherine  Tegakouita, 
morte  à  23  ans  et  dont  le  IIIe  concile  de  Baltimore  a 
demandé  que  l'on  introduisit  la  cause.  Cette  chrétienté, 
transférée  au  Sault-Saint-Louis  (aujourd'hui  Canghna- 
waga),  est  encore  florissante  (elle  compte  plus  de 
2000  âmes)  et  après  bien  des  vicissitudes  est  revenue 
entre  les  mains  des  jésuites  (1902).  Notons  aussi  que 
c'est  du  Canada  que  partirent  L.  Jolliet  et  le  P.  Mar- 
quette pour  la  découverte  du  Mississipi  (1673).  Récit  des 
voyages  et  découvertes  du  P.J.  Marquette,  New- York, 
1855;  HeubenGold  Thwaites,  Father  Marquette,  in-12, 
New-York,   1902. 

Lés  sulpiciens  n'avaient  pas  attendu  jusqu'à  cette 
époque  pour  s'adonner  à  l'apostolat  des  sauvages.  Dès 
leur  arrivée  ils  avaient  évangélisé  ceux  que  la  chasse,  le 
commerce  ou  un  attrait  pour  la  «  prière  »  amenaient  à 
Ville-Marie.  Deux  il''  leurs  missionnaires,  MM.  Vignal  et 
Lemaltre,  étaient  tombés  sous  les  coups  des  Iroquois. 
Les  missions  sulpiciennes  lointaines  commencent  avec 
MM.  Trouvé  el  de  Salignac-Fénelon,  frère  de  l'illustre 
archevêque  de  Cambrai,  qui  fondèrent  celle  de  la  baie 
de  Kenté  (1668)  au  point  où  le  lac  Ontario  se  déverse 
dans  le  Saint-Laurent.  Durant  les  quatorze  années  de 
son  existence,  elle  lui  un  foyer  d'où  la  foi  rayonna 
dans  toutes  les  contrées  environnantes  jusqu'à  Niagara. 

En  1669,  M.  Dollier  de  Casson  et  M.  Bréhan  de  Galli- 
Qée  partirent  de  Ville-Marie  avec  Cavelier  de  la  Salle, 
résolus  a  pousser  à  l'ouest  jusqu'au  Mississipi.  Bientôt 
abandonnés  du  découvreur,  les  sulpiciens  traversent 
les  lacs  Ontario,  Érié,  Huron,  visitent  les  contrées  avoi- 


sinantes,  remontent  jusqu'au  Sault-Sainte-Marie  et  ren- 
trent à  Montréal  après  avoir  pris  possession  au  nom  du 
roi  des  pays  parcourus.  M.  de  Gallinée  a  écrit  une  rela- 
tion et  tracé  une  carte  de  cette  expédition.  Cf.  Paillon, 
Hist.  de  la  colonie  française  en  Canada,  t.  m,  p.  284  sq.  ; 
Margry,  Découvertes  et  établissements  des  Français 
dans  l'Amérique  septentrionale,  Paris,  1879-1881,  t.  i; 
Harris,  History  of  the  early  Missions  in  Western  Ca- 
nada, Toronto,  1893. 

Signalons  encore  les  missions  sulpiciennes  de  la  «  Mon- 
tagne »,  de  Gentilly  et  de  l'Ile-aux-Tourtes,  situées  dans 
les  environs  de  Montréal.  La  première,  qui  s'élevait  sur 
l'emplacement  actuel  du  grand  séminaire,  fut  transportée 
au  Sault-au-Récollet,  puis,  au  xvme  siècle,  sur  les  bords 
de  l'Ottawa,  au  lac  des  Deux-Montagnes,  à  dix  lieues 
à  l'ouest  de  Montréal  où  elle  existe  encore  aujourd'hui 
desservie  par  les  sulpiciens. 

Pour  subvenir  aux  dépenses  des  missions  et  des  pa- 
roisses fondées  autour  de  Montréal,  les  supérieurs  de 
Saint-Sulpice  n'envoyaient  au  Canada  que  ceux  de  leurs 
sujets  dont  les  revenus  patrimoniaux  suffisaient  à  leurs 
voyages  et  à  leur  entretien.  Cette  règle  fut  observée 
jusqu'en  1760. 

Les  récollets,  de  retour  au  Canada,  depuis  1670, 
s'établirent  à  Québec  et  eurent  quatre  missions  :  Trois- 
Rivières,  l'île  Percée  (Gaspésie),  la  rivière  Saint-Jean 
et  le  fort  Frontenac,  sur  le  lac  Ontario.  En  1682, 
M.  Dollier  de  Casson  les  appela  à  Montréal.  Plus  tard, 
M9r  de  Saint- Vallier  leur  confia  les  missions  du  Cap- 
Breton  et  de  Plaisance  à  Terreneuve. 

Tandis  que  les  missions  se  poursuivaient  ainsi,  M3r  de 
Laval  avait  obtenu  (1er  octobre  1674)  de  Clément  X 
l'érection  de  Québec  en  évèché,  confirmé  l'union  du 
séminaire  de  Québec  avec  celui  des  Missions  étrangères 
de  Paris  (1676),  lutté  avec  énergie  contre  le  gouverneur 
de  Frontenac  et  l'intendant  Talon  pour  le  maintien  des 
droits  de  son  Église  et  pour  l'extirpation  du  trafic  de 
l'eau-de-vie,  érigé  un  chapitre  de  chanoines,  organisé 
le  système  des  cures  et  des  dessertes.  Cl.  Le  Vénérable 
François  de  Montmorency-Laval,  par  l'abbé  Casgrain, 
Québec,  1901  ;  Le  comte  de  Frontenac,  par  H.  Lorin, 
Paris,  1895;  Jean  Talon,  intendant  de  la  Nouvelle- 
France  (1GG5-1G72),  par  Th.  Chapais,  Québec,  1904. 
Ses  dissensions  avec  Frontenac  avaient  engagé  Louis  XIV 
à  rappeler  celui-ci  (1682)  et  à  le  remplacer  par  de  la 
Barre.  Le  nouveau  gouverneur,  au  lieu  de  gagner  les 
Iroquois  par  de  bons  procédés,  comme  avait  fait  son 
prédécesseur,  fit  contre  eux  une  expédition  malheureuse 
(1684)  qui  devait  peu  après  amener  la  ruine  des  mis- 
sions ".hei  les  Cinq-Nations.  En  1684,  Mor  de  Laval  porta 
sa  démission  au  roi.  Son  séjour  en  France  se  prolongea 
jusqu'en  1688.  Quand  il  revint,  son  successeur,  Mur  je 
Saint-Vallier,  avait  déjà  pris  la  direction  de  son  Eglise. 
Le  vieil  évéque  vécut  encore  vingt  ans  (1688-1708)  et 
mourut  avec  la  réputation  d'un  saint.  Deux  siècles  plus 
tard  (23  mai  1878)  son  corps  fut  transféré  de  la  cathé- 
drale dans  la  chapetie  du  séminaire  où  il  avait  souhaité 
reposer.  A  la  suite  de  celte  fête,  une  supplique  fut 
adresée  aux  évoques  du  Canada  en  vue  d'obtenir  du 
saint-siège  l'autorisation  d'introduire  la  cause  de  M9r  de 
Laval.  Tous  y  consentirent  et  un  premier  procès  fut 
soumis  à  l'approbation  de  Léon  XIII.  M'.ir  H.  Têtu,  Les 
évoques  de  Québec,  Québec,  1889. 

Avant  de  passer  à  la  période  qui  s'ouvre  avec  Ms»  de 
Saint-Vallier,  rappelons  que  Colbert  et  l'intendant 
Talon  rendirent  d'immenses  services  à  la  colonie  el  à 
l'Eglise  naissantes  en  provoquant   un  vigoureux  courant 

d'émigration  vers  le  Canada.  Entre  1665  el  1680  il  vint 
au  Canada  plus  de  colons  que  n'en  avait  amené  le  demi- 
siècle  précédent.  Ce  qui  est  mieux,  on  lui  sévère  dans 
le  choix  des  jeunes  filles  à  envoyer,  tant  au  point  de 
vue  moral  qu'au  point  de  vue  physique.  On  écarta 
merci  les  personnes  dont  les  mœurs  eussent  pu  devenir 


4-iGl 


CANADA    (CATHOLICISME; 


]  i'  12 


une  cause  de  décadence  el  de  corrnplion  plutôt  que 
d'accroiubement.   Charlevoix,  Histoire  de  "'*- 

France;  Faillon,  Histoire  de  la  colonie  française  en 
Canada,  t.  m,  p.  210;  Lettres  de  Marie  de  l'Incarna- 
tion, lettre  i.xxm:  liaillj  de  Taurines,  La  nation  cana- 
-,-,  in-12,  Paris,  1894,  p.  12;  Ferland,  Court  d'his- 
toire du  Canada,  t.  n.  p.  12;  Le  Clercq,  Établissement 
delà  foi  dans  la  Nouvelle-France,  2  in-12,  Paris,  1690. 
Au  nom  de  M  ;r  de  Saint-Vallier  se  rattache  la  fonda- 
tion de  I  hôpital  général  de  Québec,  œuvre  i;ui  coûta  à 
son  fondateur  beaucoup  d'argent  et  encore  plus  de 
soucis.  M->  de  Saint-Vallier  et  l'hôpital  général  de 
Québec,w  8»,  Québec,  1882.  Nous  avons  dit  plus  haut-que 
le  séminaire  el  les  cures  avaient  été  unis  par  M:irde  Laval. 
Le  nouvel  évoque  rompit  avec  cet  état  de  choses  et,  par 
un  arrêt  du  conseil  d'État  du  11  février  1692,  il  obtint 
que  désormais  le  séminaire  s'occuperait  seulement  de 
former  le  clergé,  et,  par  exception,  de  pourvoir  aux 
missions,  qu'aucune  cure  ne  lui  serait  unie  à  l'avenir 
sans  l'approbation  de  l'évéque.  Il  obtint  de  plus  que  les 
8000  livres  que  le  roi  donnait  annuellement,  sur  son 
domaine  d'Occident,  pour  suppléer  à  Insuffisance  des 
dimes,  allassent  par  tiers  au  séminaire,  aux  curés  et  aux 
églises.  S'il  n'était  fastidieux  d'y  revenir,  nous  parlerions 
ici  des  querelles  de  l'évéque  et  du  gouverneur,  M.  de 
Frontenac,  au  sujet  de  la  vente  des  liqueurs  aux  sau- 
vages. Entre  l'autorité  civile  et  le  pouvoir  ecclésiastique 
ce  fut  là  une  source  intarissable  de  discussions  pendant 
toute  la  domination  française. 

En  1690,  l'amiral  anglais Phipps  avait  attaqué  Québec 
avec  32  vaisseaux.  Frontenac  pourvut  à  la  défense,  tandis 
que  l'évéque  exhorta,  dans  une  lettre  pastorale,  les  Cana- 
diens à  se  conduire  vaillamment  en  se  conliant  en  la 
sainte  Vierge.  Apres  d'inutiles  efforts,  les  Anglais  dis- 
parurent; et  le  prélat,  pour  accomplir  un  vœu,  dédia  à 
X.-f).  de  la  Victoire  l'église  de  la  basse  ville.  Debout 
encore,  elle  reste  comme  un  monument  de  la  protec- 
tion du  ciel. 

Rapportons  encore  à  cette  période  la  construction  du 
palais  épiscopal  de  Québec,  la  publication  d'un  caté- 
chisme pour  le  diocèse,  l'établissement  des  conférences 
ecclésiastiques,  la  tenue  des  premiers  synodes,  et  la 
fondation,  à. Montréal,  d'un  hôpital  général  et  des  frères 
hospitaliers  de  Saint-Joseph  ou  frères  Charon  (1700). 
L'ère  des  grandes  missions  est  passée;  cependant  de 
la  Molhe-Cadillac  avec  cent  Canadiens  et  un  mission- 
naire fonde  la  ville  et  la  colonie  de  Détroit  (1700).  Le 
séminaire  de  Québec  envoie  des  apôtres  aux  Tamorois, 
entre  la  rivière  des  Illinois  et  l'Ohio;  les  récollets 
prennent  les  missions  de  l'île  Royale  ou  Cap-Breton.  De 
leur  côté,  les  jésuites  évangélisent  les  Miamis,  les  Sioux. 
les  Outaouais,  les  Illinois  et  se  maintiennent  parmi  les 
Iroquois,  sinon  pour  y  cueillir  des  fruits  nombreux,  du 
moins  pour  dissiper  les  préjugés  de  ces  peuples  contre 
les  Français,  les  empêcher  de  pactiser  avec  les  Anglais 
de  la  Nouvelle- York  et  procurer  ainsi  la  sécurité  de  la 
religion  an  Canada. 

L'époque  est  en  effet  venue  des  assauts  furieux  et  ré- 
pétés de  l'Angleterre  et  de  ses  colonies,  c'est-à-dire  du 
protestantisme,  contre  la  petite  colonie  catholique  dont 
le  gouvernement  français,  imprévoyant  de  l'avenir,  se 
désintéresse  de  plus  en  plus.  Dès  la  lin  du  xvn*  siècle 
ont  cessé  les  émigrations  vers  la  Nouvelle-France.  <*n 
ne  voit  plus  de  ces  grands  convois  faisant  voile  vers 
I  Amérique  toul  chargés  de  populations  nouvelles  pleines 
de  foi  et  d'énergie.  La  colonie  ne  compta  plus  pour 
s'accroître  que  sur  sa  propre  vigueur  et  sur  quelques 
immigrations  individuelles.  En  dépil  des  guerres  qui 
marquèrent  le  début  du  xvnr  siècle,  la  population  cana- 
dienne s'élevail  en  1718  à  18000  âmes;  el  le  recense- 
ment de  1739,  le  dernier  qui  fui  hit  sous  la  domination 
française,  nous  la  montre  atteignant  le  chiffre  de  12000, 
Celait  bien  peu  pour  résister  à  un  adversaire  qui  comp- 


tait,  en    1708,   202000  individus,    et  qui   allait    croisant 
chaque  année  par  de  continuelles  immigrati  ras.  I. 
die  Burtout  était  bible,  ta  population  atteignant*  peine 
2000  habitants  d'origine  française. 

Contre  elle  se  portèrent  toul  d'abord  les  efforts  de  la 
Nouvelle-Angleterre.  Apn  a  avoir  r<  sistédeux  foi-  en  1704 
et  en  1707,  Port-Royal  fut  pris  1710)  el  trois  ans  plus 
tard  le  traite  d'Utcechl  1713  cédait  à  l'Angleterre 
l'Acadie,  Terre-Neuve  et  la  baie  d'Hudson. 

La  terre  acadienne  avait  vu  dès  1604  des  missionnaire 
français  se  lixer  sur  ses  tivei  parmi  les  Micmacs  et  les 
Abénakis.  Plus  lard  étaient  venus  les  jésn  i   col- 

lets et  les  Pères  pénitents.  De  1685,  ■<  l'époque  d 
dispersion  violente  des  Acadiens  par  Lawrence  en  1 
les  missionnaires  de  cette  contrée  appartinrent  surtout 
à  Saint-Sulpice  et  au  séminaire  de  Québec.  Leur  suc- 
cession n'y  fut  jamais  interrompue.  Ils  furent  jusqu'à 
six  à  la  fois.  Parmi  les  plus  célèbres  citons  MM. Geoffroy, 
Baudoin,  Trouvé,  de  Breslay,  Métivier,  de  la  Gondatie, 
de  Miniac.  Chauvreux  et  Desenclaves,  tous  prêtres  de 
Saint-Sulpice;  Petit,  Thury.  Gaulin,  du  séminaire  de 
Québec.  Les  jésuites  eurent  aussi  une  mission  chez  les 
Abénakis  du  voisinage,  et  un  de  leurs  missionnaires,  le 
P.  Rasles,  fut  tué  par  les  Anglais.  Charlevoix,  Histoire 
de  laNouoelle-France,t.  n,  1.  XX.  La  population  catho- 
lique française,  soutenue  et  consolée  par  son  cl 
s'était  multipliée  en  dépit  des  persécutions  des  Anglais. 
En  un  demi-siècle  elle  s'était  portée  de  2000  à  près 
de  15  000.  \bbé  Casgrain.  Les  sulpicient  en  Acadie, 
Québec,  1897;  ld.,  Un  pèlerinage  au  paysd'Évangeline, 
Québec,  1888;  Ed.  Richard.  Acadia,  2  in-12.  Montréal, 
1*895.  11  serait  trop  long  de  rappeler  ici  par  quelle  suite 
de  vexations  les  Acadiens.  à  qui  le  traité  d  Ttrecht  avait 
permis  de  se  retirer  ailleurs,  s'ils  le  voulaient, 
la  cession  de  leur  pays  à  l'Angleterre,  à  qui  peu  après 
la  reine  Anne  avait  accordé  la  libre  possession  de  leurs 
biens,  s'ils  consentaient  à  rester,  furent  graduellement 
préparés,  par  des  gouverneurs  tels  que  Nicholson  (1714), 
Caulfield  (1716),  Pbilipps  (1720),  Armsti  aux 

violences   inouïes  et  froidement  calculées  qui  ont  voué 
la  mémoire  de  Lawrence  à   l'exécration   de  l'humanité 
et  qu'a   immortalisées    Longfellow    dans    son   touchant 
poème   A'Êvangeline.    Ed.    Richard.   Acadia     Hist 
linsks  of  a  lost  chapter  of  American   histonj,  2 
Montréal.  1895. 

Pendant  que  se  déroulaient  ces  événements  douloureux 
pour  la  religion,  le  Canada  jouissait  d'une  paix  relative. 
Mais  l'on  pressentait  de   toutes  parts  que  les  effoi 
l'Angleterre  et  de  ses  colonies  se  porteraient  bientôt  conti  e 
ce  boulevard  de  la  foi  catholique.  Au  lieu  d'envoyer  des 
hommes,  la    France    s'obstinait  à   construire  à   grands 
frais  d'inutiles  fortifications  à  Louisbourg  et  à  Québec. 
En  vain,  des  gouverneurs,  comme  de  Vaudreuil  et  de  la 
Galissonnière,  réclamaient-ils  des  convois  de  colons.  Le 
ministère  avait  d'autres  vues  et  préférait  des  forlep 
Isidore    Lebrun.  Statistique  dès   deux  Canadas,  in-S", 
Paris,  1835;  Gaillv  de  Taurines,  La  nation  cauadt, 
p.  32. 

En  1713,  Ms»  de  Saint-Vallier,  après  13  ans  d  absence, 
dont  5 de  captivité  en  Angleterre,  était  revenu  à  Qui 
11  vécut  jusqu'en  1727.  soutenant  par  ses  lettres  et  ses 
visites  les  missionnaires  et  les  fidèles  de  son  vaste  dio- 
cèse, qui  s'étendait  de  Terre-Neuve  à  la  Louisiane.  Il  fit 
de  riches  donations  aux  divers  établissements  du  pays. 
On  les  a  évaluées  à  600000  livres.  Son  successeur. 
M»«  Duplessis-Mornay,  n'alla  jamais  au  Canada.  Il  gou- 
verna son  diocèse  par  un  administrateur.  Ses  infirmités 
l'obligèrent  à  démissionner  en  1733.  Il    fut  remplace  par 

M      Dosquet   Le  nouvel  évéque  avait  été  sulpici 
membre  de  la  communauté  de  Montréal.  Sur  le  conseil 
1   de  M.  Tronson,  il  s'était  donné  aux  Hissions  étran 

qui  manquaient   de   sujets,  et    c'est    là  qu'on  l'avait  pris 

pour  l'élever  sur  le  siège  de  Québec  11  s'appliqua  sur- 


1463 


CANADA   (CATHOLICISME) 


146't 


tout  à  promouvoir  l'éducation  de  la  jeunesse  et  la  vie 
religieuse  dans  les  communautés.  11  écrivit  plusieurs 
lettres  pastorales  sur  ces  sujets.  L'instruction  des  filles 
était  alors  donnée  par  les  ursulines  qui  avaient  une 
maison  à  Québec  et  une  autre  aux  Trois-Rivières,  et  par 
les  sœurs  de  la  congrégation  Notre-Dame  qui  comp- 
taient 14  maisons.  De  plus,  ces  religieuses  avaient  formé 
des  institutrices  qui  répandaient  l'instruction  dans  les 
campagnes.  Pour  les  jeunes  gens,  outre  le  collège  des 
jésuites  et  le  petit  séminaire  de  Québec,  on  avait  ou- 
vert une  école  des  arts  et  métiers  à  Saint-Joachim;  et  les 
sulpiciens  avaient  fondé  des  écoles  latines  à  Montréal. 
Cf.  Mandements  des  évêques  de  Québec,  publiés  par 
M3r  Têtu  et  l'abbé  Gagnon,  Québec,  1887,  t.  i,  p.  543. 
L'instruction  primaire  était  donnée  par  des  instituteurs 
amenés  de  France  ou  pris  au  pays.  Les  frères  Charon 
en  firent  passer  24  au  Canada.  Les  religieux  et  leurs 
novices  s'adonnaient  aussi  à  cette  œuvre.  Nous  voyons 
même  les  curés  de  Montréal,  en  signant  sur  les  registres, 
ajouter  à  leur  titre  celui  de  maître  d'école. 

Msr  Dosquet  quitta  le  Canada  en  1735,  épuisé  par  un 
climat  trop  rigoureux.  Démissionnaire  en  1739,  il  est 
remplacé  par  Ms^  de  Lauberivière.  Après  plusieurs 
années  de  veuvage,  l'Église  canadienne  se  réjouissait  de 
l'arrivée  du  nouvel  évêque  (1740)  quand  il  lui  fut  rapi- 
dement ravi.  Le  prélat  s'était  prodigué  pendant  la  tra- 
versée auprès  des  soldats  atteints  du  scorbut  et  avait 
contracté  le  terrible  mal.  Il  eut  pour  successeur,  l'année 
suivante,  Ms'  de  Pontbriand  (1741-1760).  Ce  fut  le  der- 
nier évêque  de  la  domination  française.  Il  releva  sa  ca- 
thédrale qui  tombait  en  ruines  (1744-1748),  contribua  à 
restaurer  le  monastère  des  ursulines  des  Trois-Rivières 
et  l'Hôtel-Dieu  de  Québec  (1755),  dévorés  par  le  feu, 
supprima  19  des  35  fêtes  cbômées  d'obligation,  dont  il 
renvoya  la  solennité  au  dimanche,  établit  les  retraites 
ecclésiastiques;  par  sa  science  et  sa  vertu  il  fut  le  modèle 
de  son  clergé. 

Tandis  que  les  chefs  de  la  hiérarchie  travaillaient  à 
l'affermissement  de  la  foi,  ils  étaient  vaillamment  se- 
condés par  un  clergé  plus  nombreux  et  par  les  commu- 
nautés. Les  jésuites  avaient  encoredes  missions,  mais  elles 
étaient  fort  réduites.  On  estime,  en  effet,  que  les  maladies 
contagieuses,  l'eau-de-vic  et  les  guerres  d'extermination 
qu'ils  s'étaient  livrées  avaient  abaissé  le  nombre  des 
sauvages  à  un  dixième  de  ce  qu'ils  étaient  en  1650.  Les 
sulpiciens  avaient  travaillé  sans  arrêt  à  la  colonisation 
<le  l'ile  de  Montréal  et  de  la  région  environnante.  Leurs 
supérieurs  furent  tous  vicaires  généraux  de  l'évèque  de 
Québec.  A  Dollier  de  Casson,  décédé  en  1701,  avait 
succédé  M.  Vachon  de  Belmont  (1701-1732),  qui  fit 
construire  à  ses  frais  le  fort  de  la  Montagne,  le  vieux 
séminaire  encore  debout,  et  commencer  le  canal  de 
Lachine  à  Montréal.  M.  Normant  du  Faradon,  qui  le 
remplaça  (1732-1759),  sauva  d'une  ruine  imminente 
l'hôpital  général  en  se  chargeant  en  partie  des  dettes 
des  frères  Charon  et  en  le  faisant  passer  entre  les  mains 
des  sœurs  grises,  les  «  Tilles  de  la  Charité  »  du  Canada, 
dont  il  est,  avec  Mme  d'Youville,  le  fondateur  (1755). 
Paillon,  Vie  de  Jlfme  d'Youville,  fondatrice  des  sœurs 
grises,  Montréal,  1S52;  Mm«  Jette,  Vie  de  la  Vénérable 
Mère  d'Youville,  Montréal,  1900.  A  Saint-Sulpice  de 
Montréal  appartenait  également  cet  abbé  Picquet  à  qui 
la  ville  d'Ogdensburg  érigeait,  en  1899,  un  monument 
comme  à  son  fondateur.  Missionnaire  au  lac  des  Deux- 
Montagnes,  où  il  construisit  un  calvaire  devenu  lieu  de 
pèlerinage,  il  passa  ensuite  dans  l'Ouest,  fonda  la  célèbre 
mission  de  la  Présentation  (1719)  et  exerça  une  telle 
Influence  sur  les  Indiens  qu'il  les  tint  fidèles  à  la  France 
dans  les  circonstances  désespérées  de  la  dernière  guerre 
(1756-1759),  infligea,  à  la  tête  de  ses  bandes  iroquoises, 
plusieurs  défaites  aux  Anglais,  qui,  ayant  vainement 
tenté  de  le  gagner  à  leur  cause,  mirent  sa  tète  à  prix; 
par  son  intrépidité,   enfin,   il   arracha    au  gouverneur 


Duquesne  ce  cri  d'admiration  :  «  L'abbé  Ticquet  me 
vaut  mieux  que  dix  régiments.  »  .1.  Tassé,  L'abbé  Pic- 
quet, dans  la  Revue  canadienne,  janvier  et  février  1870, 
t.  vu;  Bibaud  jeune,  Le  Panthéon  canadien,  Mont- 
réal, 1858;  Biographie  universelle  ancienne  et  moderne, 
Paris,  1823,  t.  xxxiv,  p.  289;  Lettres  édifiantes  et  cu- 
rieuses, Lyon,  1819,  t.  xiv;  Mémoire  sur  la  vie  de 
M.  Picquet,  par  M.  de  la  Lande,  de  l'Académie  des 
sciences,  p.  262. 

On  sait  quels  événements  précipilèrent  la  chute  de  la 
colonie.  Ils  appartiennent  au  domaine  de  l'histoire 
générale.  Après  la  prise  de  Québec  (1759),  Msr  de  Pont- 
briand se  retira  à  Montréal,  chez  les  prêtres  de  Saint- 
Sulpice.  De  là,  il  instruisit  minutieusement  ses  curés 
par  des  lettres  circulaires  sur  la  conduite  à  tenir  en  ces 
temps  difficiles,  et  s'éteignit  (8  juin  1760),  avant  d'avoir 
vu  Montréal  au  pouvoir  des  Anglais. 

Il  fallait  pourvoir  à  l'administration  d'un  diocèse 
immense.  Avec  l'autorisation  du  général  Murray,  le 
chapitre  s'assembla  et  nomma  des  administrateurs  : 
M.  Briand,  pour  la  région  récemment  conquise, 
M.  Perreault  pour  les  Trois-Rivières  et  la  partie  encore 
française,  M.  Montgolfier,  supérieur  de  Saint-Sulpice, 
pour  Montréal  et  le  Haut-Canada,  M.  Maillard  pour 
l'Acadie,  M.  Forget  pour  les  Illinois,  M.  Beaudoin  pour 
la  Louisiane. 

Le  10  février  1763,  fut  signé  le  traité  de  Paris  qui 
cédait  le  Canada  à  l'Angleterre.  Pour  l'Église  canadienne 
se  fermait  la  période  de  l'établissement  et  de  l'affermis- 
sement de  la  religion  et  s'ouvrait  celle  des  luttes  et  de 
l'épanouissement  qu'il  nous  reste  à  parcourir. 

II.  Après  1763.  —  Au  moment  du  traité  de  Paris,  la 
population  catholique,  toute  d'origine  française,  comp- 
tait à  peine  70000  âmes.  Tous  les  chefs  naturels  des 
Canadiens  avaient  regagné  la  France.  Seul  le  clergé 
leur  restait.  Il  se  trouva  investi  de  la  double  mission  de 
conserverie  peuple  dans  la  foi  des  aïeux,  et  de  le  diriger 
dans  la  conquête  de  ses  droits  civils  et  politiques. 
Cf.  Ferland,  Cours  d'histoire  du  Canada,  t.  il,  p.  607; 
Gailly  de  Taurines,  La  nation  canadienne,  p.  44;  E.  Ra- 
meau, Situation  religieuse  de  l'Amérique  du  Nord, 
dans  Le  correspondant ,  juillet  1860. 

Pendant  la  discussion  du  traité  de  Paris,  le  clergé 
adressa  à  l'ambassade  de  France  à  Londres  un  mémoire 
sur  les  affaires  religieuses  du  Canada,  réclamant  la 
garantie  de  l'évêché  et  du  chapitre  de  Québec  et  propo- 
sant de  faire  élire  l'évèque  par  le  chapitre,  avec  l'agré- 
ment du  roi,  comme  on  faisait  autrefois  dans  l'Église. 
Les  agents  du  clergé  offrirent  même  de  loger  l'évèque 
au  séminaire,  dont  il  serait  le  supérieur  et  dont  les 
membres,  devenus  chanoines,  formeraient  son  chapitre. 
«  Car,  disaient-ils,  c'est  un  usage  reçu  dans  toute 
l'Église,  qu'il  n'y  a  point  d'évëque  titulaire  sans  chapi- 
tre. » 

Autres  étaient  les  pensées  du  gouvernement  anglais. 
A  la  hiérarchie  catholique  il  se  proposait  de  substituer 
la  hiérarchie  anglicane  et  se  flattait  d'avoir  aisément 
raison  de  la  conscience  d'une  poignée  de  colons.  Après 
avoir  aboli  les  lois  françaises  de  sa  propre  autorité,  le 
roi  George  III  exigea  des  Canadiens  le  serment  d'allé- 
geance. On  signifia  aux  curés  que,  s'ils  refusaient  de  le 
prêter,  ils  se  préparassent  à  sortir  du  Canada.  Même 
ordre  fut  donné  aux  autres  habitants.  C'était  leur  de- 
mander l'abjuration  et  la  révolte  conlre  la  juridiction 
du  saint-siège.  En  même  temps,  on  dressai!  un  état 
des  églises,  îles  prêtres,  des  curés,  de  leurs  revenus,  de 
leurs  biens,  ainsi  qu'un  tableau  des  communautés  re- 
ligieuses, avec  un  précis  de  leurs  constitutions,  droils, 
privilèges  et  propriétés.  A  Londres,  un  projetait  de  re« 
lever  la  cathédrale  de  Québec,  au  profil  de  l'anglica- 
nisme, et  afin  d'intéresser  à  ce  dessein  l'archevêque  de 
Canlorhéry,  l'évèque  de  Londres  et  la  Société  biblique, 
on  leur  faisait  entendre  que  l'on  brait  main  basse  sur 


1 165 


CANADA    (CATHOLICISME) 


\ 4GG 


les  biens  religieux  dea  Canadiens.  Cf.  Garnean,  Histoire 

du  Cumula,  I.   XI.  C.  I,  [>.  390. 

On  voit  comment  le  gouvernement  anglais  entendait 
conserver  aux  Canadiens  «  le  libre  exercice  de  leur  reli- 
gion ».  il  esl  vrai  que  le  traité  de  Paris  10  février  1763 
ajoutait  :  «  autant  que  les  lois  de  la  Grande-Bretagne 
le  permettent.  »  Cette  restriction  laissait  une  grande 
latitude  pour  l'interprétation  du  traité.  Aussi  vit-on  la 
cour  donner  aux  gouverneurs  du  Canada  'les  instruc- 
tions où  se  lisent  des  articles  comme  feux-ci  :  <•  Art. 32. 
Vous  n'admettrez  aucune  juridiction  ecclésiastique  du 
siège  de  Rome,  ni  aucune  juridiction  ecclésiastique 
étrangère  dans  la  province  soumise  à  votre  gouverne- 
ment. -  Art.  33.  Et  afin  que  l'Église  d'Angleterre  puisse 
être  établie  en  principe  et  en  pratique,  et  que  lesdits 
habitants  puissent  être  amenés  par  degrés  à  embrasser 
la  religion  protestante,  et  que  leurs  enfants  soient  éle- 
vés d'après  les  principes  de  cette  religion,  nous  décla- 
rons par  les  présentes  que  notre  intention  est  que, 
lorsque  la  province  aura  été  divisée  en  toumships,  on 
devra  donner  tout  l'encouragement  possible  à  l'érection 
d'écoles  protestantes  »  (7  décembre  1763).  Ces  articles  et 
d'autres  encore  donnèrent  l'alarme  aux  Canadiens,  qui 
envoyèrent  des  délégués  à  George  III  pour  réclamer  le 
maintien  de  l'organisaiion  ecclésiastique  et  se  plaindre 
de  l'interprétation  que  l'on  voulait  donner  au  traité. 
Les  évoques  de  Québec,  A/ur  Briand,  p.  269. 

Cependant  le  chapitre  avait  pu  se  réunir  pour  l'élec- 
tion d'un  évêque.  Le  choix  tomba  sur  M.  de  MontgolGer, 
supérieur  de  Saint-Sulpice  à  Montréal.  Ce  digne  prêtre 
partit  pour  l'Angleterre  afin  d'y  négocier  l'affaire  de 
l'épiscopat.  Mais  son  influence  était  redoutée  du  gou- 
verneur Murrav,  qui  fit  échouer  les  négociations. 
M.  de  Montgolfier,  renonçant  alors  à  l'honneur  qu'on 
lui  avait  fait,  désigna  pour  le  remplacer  Olivier  Briand, 
vicaire  général  de  l'ancien  évoque.  Celui-ci  fut  plus 
heureux.  Après  bien  des  difficultés,  le  gouvernement  lui 
lit  savoir  indirectement  que,  s'il  se  faisait  consacrer,  on 
n'en  dirait  rien,  et  qu'on  fermerait  les  yeux  sur  cette 
démarche.  Les  bulles  de  Clément  XIII  furent  expédiées 
le  21  janvier  1766  avec  l'agrément  de  George  III  et  aux 
conditions  exigées  par  lui,  dans  la  mesure  où  elles 
étaient  compatibles  avec  la  dignité  et  l'indépendance  de 
l'Église.  D'ailleurs,  dans  les  actes  officiels,  on  refusa  à 
Mar  Briand  et  à  ses  successeurs  le  titre  d'évêque  de 
Québec,  qui  fut  remplacé  par  celui  de  surintendant  du 
culte  catholique,  en  attendant  que  Mur  Plessis  recon- 
quit son  vrai  titre  à  la  pointe  de  l'épée  (1813). 

Les  communautés  d'hommes  furent  condamnées  à 
périr.  Récollets,  jésuites  et  sulpiciens  eurent  défense 
de  se  recruter  au  pays  ou  de  recevoir  des  membres  de 
l'étranger;  et  leurs  biens  devaient  revenir  à  la  couronne. 
Un  décret  royal  de  1774  supprima  les  jésuites  et  confis- 
qua leurs  biens.  Les  représentants  de  la  Compagnie  joui- 
rent cependant  des  revenus  jusqu'à  leur  mort.  Leur 
collège  de  Québec  fut  transformé  en  caserne  (4776). 
Les  maisons  des  récollets  eurent  bientôt  le  même  sort; 
et  leur  supérieur  reçut  jusqu'à  sa  mort  500  livres  ster- 
ling de  pension.  Quant  aux  sulpiciens,  de  30,  ils  étaient 
réduits,  en  1793,  à  deux  vieillards  septuagénaires,  lors- 
que le  gouvernement  se  relâcha  de  ses  rigueurs  et  offrit 
l'hospitalité  aux  victimes  de  la  Révolution  française.  La 
loi  de  mort  n'épargna  pas  le  chapitre,  dont  le  dernier 
acte  capitulaire  dale  de  1773.  Justement  inquiet  de  ce 
que  deviendrait  l'épiscopat  après  lui,  étant  données  les 
dispositions  hostiles  du  gouvernement,  M»'  Briand  s'as- 
sura un  coadjuteur  cum  futura  successions  dans  la 
personne  de  M'.ir  Maria uchau  d'Esglis.  Ajoutons  que  le 
nombre  des  préires  en  activité,  qui  était  de  181  en  1759, 
était  tombé  à  138. 
Les  fidèles  n'étaient  pas  mieux  traités.  Pour  eux,  point 

de  place  dans  les  charges  publiques,  point  dans  les  con- 
seils de  la  nation.  Une  sorte  d'ostracisme  les  traquait  de 


tontes  parts.  Les  protestant!  réclamaient  une  chambre 
di  i  présentants  d  où  les  catholiques  seraient  exclus  en 
principe. 

i  i  -t  dans  ces  conjonctures  qu'éclata  la  rébellion  des 
colonies  anglaises  d'Amérique.  Le  gouvernement  «Je 
Londres  comprit  qu'il  fallait  à  tout  prix  gagner  les  Ca- 
nadiens, et,  par  l'acte  de  Québec  I77i-.il  leur  rendit 
li  -  lois  civiles  françaises,  les  dispensa  du  serment  du 
test,  et  rétablit  leurs  droits  politiques  et  civils.  C'était 
un  acte  de  sage  politique.  En  eflet,  les  Américains  firent 
appel  au  Canada  et  voulurent  c  r,  habitants  dans 

leur  révolte  contre  la  métropole,  laissant  entendre  que 
la  liberté-  religieuse  serait  mieux  respectée  par  eux  que 
par  l'Angleterre.  In  ces  circonstances,  Ms»  Briand  pi  - 
crivit  dans  un  mandement  (22  mai  1 775  a  -es  dû 
sains  la  conduite  que  leur  imposaient  la  conscient 
la  religion.  Le  Canada  fut  envahi  par  les  Bostonnais, 
qui,  s'étant  emparés  de  Montréal  et  des  Trois-Bivières, 
assiégèrent  Québec.  Mais  ils  furent  battus  et  Montgomery 
leur  chef  fut  tué.  Néanmoins,  ils  tentèrent  une  conci- 
liation et  députèrent  aux  Canadiens  le  célèbre  Franklin 
et  John  Carroll,  plus  tard  évêque  de  Baltimore.  Ils  invi- 
taient les  habitants  du  Canada  à  faire  cause  commune 
avec  eux.  Ils  promettaient  -,u  peuple  le  libre  exercice 
de  la  religion  catholique;  au  clergé  la  jouissance  pleine 
et  entière  de  ses  biens;  la  direction  de  tout  ce  qui  a 
rapport  à  l'autel  et  à  ses  ministres  serait  laissée  aux  Ca- 
nadiens et  à  la  législature  qu'ils  voudraient  se  donner, 
pourvu  que  tous  les  autres  chrétiens  pussent  également 
remplir  les  charges  publiques,  jouir  des  mêmes  droits 
civils  et  politiques,  et  professer  leur  religion,  sans  avoir 
à  payer  la  diine,  ni  de  taxe  au  clergé  catholique.  Malgré 
de  si  séduisantes  promesses,  le  peuple  resta  docile  à  son 
clergé  qui  lui  prescrivait  la  fidélité  à  son  souverain  légi- 
time. Après  une  série  d'échecs,  les  Américains  durent  se 
retirer  et  Mar  Briand  fit  chanter  un  Te  Deuni  d'action 
de  grâces  (31  décembre  1776). 

Pendant  ces  luttes  la  population  catholique  augmen- 
tait sans  cesse.  En  1784,  elle  était  de  130  000.  Le  nombre 
des  prêtres  de  langue  française  ne  répondait  pas  aux  be- 
soins d'un  tel  accroissement.  Deux  citoyens  de  Montréal 
envoyés  à  Londres  se  plaignent  qu'à  cette  époque  75  cures 
sont  privées  de  pasteurs.  Mais  le  gouvernement  fait  la 
sourde  oreille.  Les  provinces  maritimes  :  Nouvelle-Ec 
et  N'ouveau-Brunswick  et  l'île  Saint-Jean  (aujourd'hui 
Prince-Edouard)  se  peuplent  de  catholiques  irlandais  et 
écossais,  que  desservent  quelques  missionnaires  de  lan- 
gue anglaise.  Les  Acadiens.  dispersés  en  1755,  se  grou- 
pent sans  bruit  et  se  multiplient:  mais  les  prêtres  sont 
rares;  et,  en  certains  lieux,  l'on  voit  un  laïque  chargé 
de  baptiser  et  de  recevoir  les  consentements  de  mai 
jusqu'à  l'arrivée  du  missionnaire,  ('.'est  à  ces  groupes 
épais  de  fidèles  qu'en  1787  Mb»  d'Esglis  adressa  un  man- 
dement dont  le  titre  rappelle  rémunération  qui  se 
trouve  en  tête  de  la  première  hpitre  de  saint  Pierre. 
L'évèque  l'envoie  «  à  tous  les  catholiques  anglais,  écos- 
sais, irlandais,  acadiens  et  autres  établis  à  Halifax, 
au  Cap-Breton,  à  l'île  Saint-Jean,  à  Melburn,  à  .4nti- 
gonish,  à  Digby,  à  Memranikoukq,  au  (Mj)-Sabte.  à  la 
baie  Sainte-Marie,  à  Miramichi,  à  Annarèchaqt 
généralement  dans  toutes  les  parties  de  la  Nouvelle- 
Ecosse  ».  Mandements  des  évoques  de  Québec,  t.  ni. 
p.  335. 

Ms»  Briand  s'était  démis  du  fardeau  de  l'administra- 
tion en  1784.  Son  successeur  M-"  d'Esglis,  âgé'  de7.Vins. 
se  donna  un  coadjuteur,  M.r  François  Hubert,  qui  de- 
vint titulaire  l'année  suivante,  1788.  (  m  doit  à  cet  évo- 
que d'avoir  étouffé  un  projet  d'université  mixte  im  ■_ 
par  les  protestants,  fondation  à  laquelle  ils  proposaient 
d'appliquer  les  biens  des  jésuites;  on  lui  doit  également 
l'ouverture  du  Canada  aux  prêtres  français  persécutés 
par  la  Révolution.  11  écrivit  dans  ce  but  à  Londres  un 
important  mémoire.  Dès  1793,  tout  prêtre  français,  muni 


1467 


CANADA    (CATHOLICISME) 


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d'un  passeport  du  secrétaire  d'Etat,  put  être  reçu  à  Qué- 
bec. On  en  accueillit  3i,  dont  12  sulpiciens.  Parmi  ces 
prêtres,  citons  les  abbés  Desjardins,  Sigogne,  de  Calonne 
et  Ciquart,  sulpicien,  qui  furent  des  apôtres  parmi  les 
Acadiens.  «  C'est  à  ces  confesseurs  de  la  foi  que  la  race 
acadienne  dut  son  organisation;  ce  sont  eux  qui  sont 
les  vrais  fondateurs  de  sa  nationalité.  » 

Abbé  Casgrain,  Pèlerinage  au  pays  d'Évangeline  ;  Histoire 
du  monastère  des  ursuîines  des  Tr ois-Rivières,  2  in-8",  Trois- 
Rivières,  18S8-1892;  cet  ouvrage  renferme  une  biographie  étendue 
de  l'abbé  de  Calonne,  frère  du  ministre  de  Louis  XVI,  mort  en 
odeur  de  sainteté  aux  Trois-Rivières,  1822.  Elle  a  même  été  pu- 
bliée à  part  sous  ce  titre  :  Vie  de  l'abbé  de  Calonne,  in-18, 
Trois-Rivières.  Sur  M.  Ciquart,  S.  S.,  M"  Tangay,  Répertoire 
général  du  clergé  canadien,  in-8",  Montréal,  1893.  Une  vie  ma- 
nuscrite de  ce  missionnaire  est  conservée  au  séminaire  de  philo- 
sophie à  Issy. 

Grâce  à  ce  renfort,  le  clergé  canadien  se  trouva  porté 
à  160  prêtres;  9  étaient  dans  la  Nouvelle-Ecosse  et 
4  dans  le  Haut-Canada.  Nous  relevons  d'autres  détails 
précieux  dans  un  mémoire  dcMs1'  Hubert  au  Saint-Siège. 
11  constate  que  les  catholiques  s'élèvent  au  nombre  de 
160  000;  qu'en  dépit  des  pièges  tendus  à  leur  foi,  il  n'y 
a  pas  cinq  catholiques  qui  aient  apostasie,  tandis  que 
deux  à  trois  cents  protestants  se  sont  convertis;  bien 
que  l'érection  de  l'évêché  de  Baltimore  (1789)  ait  enlevé 
à  la  juridiction  de  Québec  tout  le  territoire  cédé  aux 
États-Unis,  l'étendue  de  ce  dernier  est  encore  trop  vaste. 
Il  ajoute  :  «  Il  en  faudrait  plusieurs,  mais  ce  projet 
trouverait  des  obstacles  insurmontables  de  la  part  de  la 
Grande-Bretagne,  qui  s'occupe,  au  contraire,  des  moyens 
d'établir  en  ce  pays  un  clergé  protestant.  Il  faut  donc 
attendre  des  circonstances  plus  favorables  pour  cette 
division.  Cependant,  le  nouveau  coadjuteur  de  Québec, 
se  proposant  de  faire  sa  résidence  dans  le  district  de 
Montréal,  on  espère  que  le  gouvernement  s'accoutumera 
insensiblement  à  y  voir  unévèque»  (1794).  Mandements 
des  évolues  de  Québec,  t.  il,  p.  47i. 

Avant  de  clore  le  xvme  siècle,  signalons  la  fondation 
du  collège  de  Montréal  (1767)  par  M.  Curatteau  de  la 
Blaiserie,  prêtre  de  Saint-Sulpice;  avec  le  petit  sémi- 
naire de  Québec,  cet  établissement  était  jusque-là  le 
seul  foyer  d'instruction  classique.  Disons  aussi  que  le 
clergé  fut  très  occupé  à  relever  les  ruines  amoncelées 
parles  guerres.  A  Québec  en  particulier  tout  avait  été  à 
refaire:  palais  épiscopal,  Hôtel-Dieu,  hôpital.  M'.irll.  T'iu, 
Hist.  du  palais  épiscopal  de  Québec,  in-8°,  Québec,  lo.  0. 
A  Montréal,  PHôtel-Dieu  (1765)  et  l'établissement  de  la 
Congrégation  (1769)  incendiés  trouvaient  une  providence 
dans  M.  de  Mon tgol fier  et  Saint-Sulpice. 

A  Mor  Hubert  succéda  Mb'  Denaut  (1797-1806).  Sous 
son  épiscopat  la  lutte  du  protestantisme  contre  l'Église 
se  traduisit  par  l'établissement  de  l'Institution  royale, 
due  à  l'initiative  de  l'évèque  anglican.  On  nommai I 
ainsi  une  corporation  habilement  composée  et  destinée 
à  monopoliser  l'instruction  à  tous  les  degrés  en  con- 
centrant les  pouvoirs  entre  les  mains  du  gouverneur. 
Par  elle,  l'éducation  arrachée  au  clergé  catholique 
tombait  au  pouvoir  des  protestants  et  L'œuvre  de  séduc- 
tion s'exerçait  librement  sur  l'enfance  et  la  jeunesse. 
Le  gouverneur  pouvait,  à  sa  discrétion,  établir  des  écoles 
gratuites  dans  toute  paroisse  ou  townshipde  la  province, 
et  nommer  deux  ou  plusieurs  commissaires  dans  chaque 
comté-.  Ces  commissaires  achetaient  des  terrains  sur 
lesquels  ils  faisaient  construire  aux  frais  des  habitants 
les  maisons  d'écoles.  La  nomination  des  instituteurs  et 
leur  traitement  dépendaient  du  gouverneur.  L'évèque 
anglican,  h'  D'  Mountain,  fut  choisi  comme  président 
de  l'Institution,  ce  qui  suffit  pour  donner  l'éveil  au 
clergé  et  au  peuple.  Une  restriction,  mise  à  la  loi,  en 
lit  échouer  l'application.  Il  y  ('tait  dit  que  la  maison 
d'école  ne  se  construirait  que  si  la  majorité  la  deman- 
dait au  gouverneur  par  requête.  S'appuyant  sur  ce  sta- 


tut, le  clergé  dissuada  les  Canadiens  de  faire  cette  de- 
mande, et  anéantit  ainsi  les  projets  du  parti  anglais. 
Cf.  S.  Pagnuelo,  Études  historiques  et  légales  sur  la 
liberté  religieuse  en  Canada,  in-8°,  Montréal,  1872. 

La  lutte  n'était  pas  finie.  Elle  allait  s'engager  plus 
ardente,  mais  se  terminer  tout  à  l'avantage  du  catholi- 
cisme, grâce  au  grand  évêque  Octave  Plessis  que  la 
providence  mit  alors  à  la  tète  de  l'Église  canadienne 
(1806).  Le  prélat  trouvait  le  diocèse  dans  une  situation 
difficile.  Une  oligarchie  puissante  et  fanatique  entrepre- 
nait résolument  de  réduire  l'Église  à  n'être  que  l'esclave 
du  pouvoir  civil,  à  en  faire  comme  en  Angleterre  l'hum- 
ble servante  du  gouvernement,  en  définitive,  à  mener 
insensiblement  le  Canada  au  protestantisme  par  voie 
gouvernementale.  Ce  projet  eut  pour  principal  fauteur 
un  certain  Witlius  Ryland,  qui  fut  secrétaire  des  gou- 
verneurs du  Canada  de  1790  à  1812.  Cet  homme  actif 
et  haineux  professait  que  l'existence  de  la  religion  ca- 
tholique était  un  danger  perpétuel  pour  l'État,  et  se 
déclarait  prêt  à  l'extirper  par  tous  les  moyens,  même 
par  la  force.  D'après  lui,  il  fallait  confisquer  toutes  les 
propriétés  religieuses,  ôter  au  catholicisme  sa  situation 
prépondérante,  le  traiter  en  culte  dissident  et  toléré  par 
condescendance  du  pouvoir.  Ryland  avait  des  com- 
plices dans  Sewell,  procureur  général,  Mountain,  évêque 
anglican,  Monk,  juge  en  chef  :  ils  n'eurent  pas  de  peine 
à  s'emparer  du  gouverneur  James  Craig,  dont  l'adminis- 
tration a  été  qualifiée  de  régime  de  la  terreur.  On  signi- 
fia à  Mflr  Plessis  que  sa  désignation  officielle  était  celle 
de  surintendant  ou  de  notaire  apostolique;  on  réclama 
de  lui  un  acte  reconnaissant  la  suprématie  royale  en 
matière  de  religion;  on  revendiqua  pour  l'Etat  le  con- 
trôle de  l'administration  religieuse  et  la  nomination 
des  curés. 

Tous  ces  projets  échouèrent  devant  la  fermeté,  tou- 
jours pleine  de  douceur  et  d'une  courtoisie  irréprocha- 
ble, de  Mo'-  Plessis,  en  qui  s'incarna  pendant  quinze  ans 
(1800-1815)  la  résistance  des  Canadiens  catholiques  aux 
Anglo-protestants.  Ce  prélat  sut  garder  entière  son  in- 
dépendance, n'abdiquer  aucun  de  ses  droits,  ne  céder 
aucun  de  ses  titres,  sans  jamais  blesser  le  sentiment  an- 
glais. Aussi,  lord  Castlereagh,  ministre  des  colonies, 
répondait-il  à  l'évèque  anglican  de  Québec  :  «  Ce  serait 
une  entreprise  fort  délicate  que  d'intervenir  dans  les 
affaires  de  la  religion  catholique,  ou  de  forcer  l'évèque 
titulaire  à  abandonner  son  titre  et  à  agir,  non  comme 
évêque,  mais  comme  surintendant.  »  Ryland,  qui  était 
passé  en  Angleterre  pour  se  plaindre  lui  aussi,  futécon- 
duit  par  Robert  Peel. 

Quand  les  Anglais  eurent  reconnu  qu'il  fallait  s'accom- 
moder du  catholicisme  et  accepter  son  organisation,  ils 
voulurent  l'asservir  en  faisant  accepter  un  traitement  à 
ses  ministres.  Le  gouverneur  Craig  lit  entendre  à  l'évè- 
que qu'il  ('-tait  prêta  lui  reconnaître  son  titre  et  les  pré- 
rogatives de  son  rang,  à  lui  accorder  un  traitement  de 
20  000  livres,  à  étendre  même  les  faveurs  royales  à  tout 
le  clergé,  à  condition  que  le  sacerdoce  fût  envisagé  comme 
une  fonction  publique  et  que  la  nomination  aux  cures  se 
fit  avec  l'assentiment  du  pouvoir.  «  Cette  transaction, 
ajoutait  Craig,  revêtira  les  prêtres  catholiques  d'un  ca- 
ractère légal  et  leur  conférera  l'avantagé  d'être  assimi- 
lés aux  membres  de  l'Eglise  royale  anglicane.  »  Le  gou- 
verneur  tenait  surtout  à  la  nomination  des  cures. 
Mï'  Plessis  fut  inflexible,  et  pour  échapper  aux  obsessions 
qui  l'entouraient,  il  rédigea,  sur  l'invitation  de  sir  George 
Prévost,  qui  avait  succède''  à  Craig,  un  mémoire  célèbre. 
«  Je  suis  obligé  de  déclarer  d'avance,  écrivait-il  au  gou- 
verneur, qu'aucune  ollrc  temporelle  ne  me  ferait  renon- 
cer à  aucune  partie  de  ma  juridiction  spirituelle.  Elle 
n'est  pas  à  moi;  je  la  tiens  de  l'Église  comme  un  dé- 
pôt. »  Le  mémoire  se  divisait  en  trois  parties  :  I"  ce 
qu'étaient  les  évéques  au  Canada,  avant  la  conquête; 
2° ce  qu'ils  ont  été  depuis;  3°  l'état  où  il  serait  à  propos 


1409 


CANADA    (CATHOLIClS.Mi: 


1 171  ' 


qu'ils  fussent  à  l'avenir.  Dans  la  II'  partie,  il  déclare 
qu'à  dater  de  la  capitulation  de  Montréal  le  chapitre 
msidéra  comme  revenu  à  l'ancien  droit  suivant 
lequel  l'évéque  était  élu  par  le  clergé  de  l'Église  vacante 
et  confirmé  par  le  pape,  son-  le  bon  plaisir  du  souve- 
rain;  que  l'évoque  -le  Québec,  depuis  1770.  a  toujours 
eu  un  coadjuteur  cam  fulura  luccessione,  proposé  par 
lui,  agréé  par  le  gouverneur,  confirmé  par  le  saint- 
siège;  que  tous  ses  prédécesseurs  ont  fait  preuve  de  la 
loyauté  la  plus  scrupuleuse  envers  l'Angleterre;  que  leur 
autorité  étant  toute  spirituelle  et  s'exerçant  seulement 
sur  les  sujets  catholiques,  on  ne  leur  avait  jamais  con- 
testé,  en  fait,  jusqu'à  ces  dernières  années,  ni  leurjuri- 
diction,  ni  leur  titre  d'évéques.  11  réclamait,  dans  la 
III'  partie,  le  maintien  des  mêmes  droits  et  leur  recon- 
naissance officielle;  et,  comme  conséquence,  le  droit  de 
propriété  pour  lui  et  ses  successeurs. 

On  en  était  là  quand  éclata  la  guerre  entre  la  Grande- 
Dretagne  et  les  États-Unis  (1812).  Ma»  Plessis  visitait 
alors  les  extrémités  de  son  diocèse.  En  son  absence,  ses 
vicaires  généraux  écrivirent  des  mandements  pour  in- 
viter le  peuple  à  la  fidélité  et  au  courage  contre  l'en- 
nemi. Lui-même,  à  son  retour,  n'épargna  rien  pour 
aider  à  la  défense  du  pays.  Ce  ne  fut  pas  en  vain.  Les 
américains  des  États-Unis,  vaincus  en  plusieurs  rencon- 
tres, se  retirèrent.  L'évéque  put  transmettre  à  ses  curés 
«  la  parfaite  satisfaction  du  gouverneur  pour  l'assistance 
qu'il  a  reçue  de  leur  part,  tant  pour  la  levée  des  milices, 
que  dans  le  maintien  de  la  subordination  parmi  elles  ». 
Sir  George  Prévost  fit  plus;  il  obtint  du  prince  régent 
la  reconnaissance  officielle  du  titre  d'évéque  catholique 
de  Québec  pour  Mo'  Plessis  avec  20  000  francs  d'appoin- 
tements. A  l'évéque  anglican  qui  protestait  contre  une 
telle  faveur,  lord  Bathurst  répondit  :  «  Ce  n'est  point 
quand  les  Canadiens  se  battent  pour  l'Angleterre  qu'il 
faut  agiter  de  pareilles  questions.  »  Ainsi,  après  quinze 
ans  de  luttes,  étaient  reconnus  l'indépendance  et  les 
droits  de  l'évéque. 

Pagnuelo,  Études  sur  la  liberté  religieuse  en  Canada,  c.  ix- 
xi,  p.  80-120;  J.Guérard,  La  France  canadienne,  dans  Le  cor- 
respondant, avril  1877;  Garneau,  Hist.  du  Canada,  t.  m,  1.  X11I, 
c.  il  ;  1.  XIV,  c.  i;  Mandements  des  évèques  de  Québec,  t.  m; 
Conversations  entre  sir  Craig  et  M"  Plessis.  p.  59;  Mémoire 
au  gouverneur,  p.  79;  L.-O.  David.  Biographies  et  portraits. 
Montréal,  1876,  M"  Plessis.  p.  80;  H.  Gliristie,  History  of  Ca- 
nada, 5  in-8%  Québec,  1848-1854  ;  Montréal,  1855,  t.  vi;  French, 
Biographical  notice  of  J.  O.  Plessis,  bisliop  of  Québec,  in-8', 
Québec,  1*04;  c'est  une  traduction  d'un  ouvrage  français  par 
l'abbé  Ferland;  Le  Foyer  canadien,  t.  i,  p.  149-230;  Bédard, 
Histoire  de  cinquante  ans  (H91-i8ii),  in-8-,   Québec,   1809, 

C.  IV,  V. 

Lord  Sherbrooke,  qui  succéda  à  sir  George  Prévost. 
reçut  des  instructions  secrètes  du  gouvernement  anglais 
pour  se  concilier  l'évéque  catholique.  A  ce  litre, 
Abu-  Plessis  entra  au  conseil  législatif,  en  dépit  des  pro- 
testations de  Sewell  qui  voyait  là  une  mesure  tendant  à 
établir  la  suprématie  du  pape  (1817),  et  lord  Bathurst 
consentit  à  reconnaître  un  coadjuteur  cum  fulura  suc- 
cessions, quand  l'évéque  l'aurait  désigné. 

La  même  année  (1817),  le  saint-siège  érigea  la  Nou- 
velle-Ecosse en  vicariat  apostolique.  M'.'r  E.  Burke  y  fut 
préposé  avec  le  titre  d'évéque  de  Sion.  F.n  1818,  lord 
Castlereagh  engagea  la  cour  de  Home,  comme  le  ■•('•cla- 
mait M  a'  Plessis,  à  créer  deux  autres  vicariats,  l'un  du 
Haut-Canada,  l'autre  comprenant  le  Nouveau-Brunswick, 
l'Ile  du  Prince-Edouard  et  les  iles  de  la  Madeleine.  Le 
prélat  jugeait  nécessaire  de  placer  aussi  un  évéque  dans 
le  district  de  Montréal  et  un  autre  dans  le  territoire  du 

Nord-Ouest, 

Pour  hâter  la  conclusion  de  ces  affaires  il  passa  en 
Angleterre.  Arrivé  a  Londres,  il  apprit  par  une  lettre  du 

Canada   que,  peu  d'heures    après   son    départ,  on    avait 

reçu  des  bulles  (lu  saint-siège  le  nommant  archevêque 
de  Québec  el  érigeant  son  Eglise  en  métropole  et  lui 


donnant  pour  lilflraganU    M'r  Mac  Donell,  vicaire  >| 
tolique  du   liant-Canada,  et  M  '  Mac  Bâchera 
apostolique  du  Nouveau-Brunswick  et  de  l'Ile  du  Prii 
Edouard,  M  i"   Plessis  remil  i  lord  Bathurst  trois  mé- 
moires :  le  premier,  pour  obtenir  l'agrément  du  mil 
tre  ausujetdes  deux  divisions  nouvi 
Montréal  el  le  territoire  du  Nord-Ouest,  qu  il  se  propo- 
sait de  solliciter  du  saint-siègi  .   le  second,  pour 
mander  des  lettres  patentes  pour  le  séminaire  de  Nico- 
le!; le  troisième,  au  sujet  dès  biens  de  Saint-Sulpii 
Montréal.  Le  prélat  obtint  ce  qu  il  désirait  et  partit  | 
Rome,  où  Pie  VII  lui  accorda  la  permission  de  ne  point 
prendre  le  titre  de  métropolitain,  tant  que  le  gouverne- 
ment   anglais   s'j   opposerait,  et  signa   les    bulles   de 
Ma'  Provencher,  pour  le  Nord-Ouest,  et  de  Ms>  Lart:. 
sulpicien,  pour  le  district  de  Montréal.  Le  premier  eut 
le  titre  d'évéque  de  Juliopolis;  le  second,  d'évéqui 
Telmesse  (1820). 

Cette  protection  accordée  à  l'Église  catholique  n'allait 
pas  sans  susciter  des  mécontentements  parmi  les  prin- 
cipaux protestants  du  Canada.  l"n  groupe  de  fanât: 
résolut  d'anéantir  la  constitution  de  1791.  qui  avait 
paré  le  Haut-Canada  du  lias-Canada,  et  de  provoquer 
l'union  des  deux  provinces,  sur  les  bases  les  plus  ini- 
ques, et  dans  le  but  de  détruire  la  population  catholique 
et  française.  On  se  promettait  d'abolir  la  langue  fran- 
çaise graduellement,  et.  tout  en  garantissant  la  liberté 
du  culte  catholique,  on  l'assujettissait  à  la  suprématie  du 
roi,  que  l'on  affirmait  de  suite  en  lui  conlerant  la  nomi- 
nation aux  cures  et  la  collation  des  bénéfices.  Garneau, 
Hist.  du  Canada,  t.  m,  p.  228;  Christie,  t.  n.  p.  385.  Ce 
complot  trouva  en  Angleterre  un  agent  puissant  dans 
un  nommé  Ellice,  qui  réussit  à  faire  présenter  un  bill 
dans  ce  but  à  la  Chambre  des  communes  1829  Le  bill 
eût  passé  presque  inaperçu  si  un  certain  Parker,  ennemi 
d'Ellice,  n'eût  mis  en  garde  le  ministère.  Les  Canadiens 
informés  de  cette  tentative  secrète  à  -nient  fu- 

rent indignés.  Mgr  Plessis  et  le  clergé  encouragèrent  le 
peuple  à  protester  et  à  signer  des  requêtes  pour  empê- 
cher la  mesure.  Plus  de  60  000  signatures  couvrirent 
protestations.  Munis  de  ces  pièces,  l'apineau  et  Neilson, 
conseillers  législatifs,  partirent  pour  Londres.  Leur 
mission  eut  plein  succès.  Le  bill  fut  retiré.  D'ail!- 
par  l'influence  de  l'évéque  de  Québec,  le  conseil 
latif  canadien,  bien  qu'en  majorité  protestant,  avait  lui- 
même  rejeté  celte  iniquité.  Deux  ans  plus  tard.  1824, 
le  gouverneur  Dalhousie  essaya  de  faire  revivre  les 
querelles  religieuses;  mais  il  ne  trouva  d'écho  nulle 
part.  Garneau,  t.  m.  p.  239.  Pendant  que  le  clergé,  son 
évéque  en  tête,  ralliait  toutes  les  forces  du  pays,  hom- 
mes politiques,  publicistes.  et  le  peuple,  pour  résister 
aux  Anglo-protestants,  l'Église  croissait  avec  le  nombre 
même  de  ses  enfants.  En  1831,1e  nombre  des  Canadiens 
français  atteignait  380000;  en  17M.  ils  étaient  106  000; 
ils  avaient  donc,  en  17  ans,  réalisé  un  accroissement 
de  274  000  âmes  ou  de  2,60  p.  100  par  an.  proportion 
qui  représente  un  progrès  de  0,40  p.  100  par  an  sur  la 
période  précédente.  Cette  marche  en  avant  n '<  tait  pas 
de  nature  à  rassurer  le  parti  exclusif  et  intolérant,  qui 
existait  du  coté  des  Anglais,  ni  à  inspirer  la  modération 
aux  Canadiens  conscients  de  leur  force.  Apres  la  mort 
de  M-"  Plessis,  plusieurs  membres  influents  du  corps 
législatif,  désertant  le  terrain  sur  de  la  résistance  1<  j 
-lissèrent  sur  la  pente  révolutionnaire,  rejetèrent  avec 
hauteur  les  tentatives  de  conciliation  du  gouvernement 
anglais  et  soufflèrent  la  révolte  par  leurs  philippiques 
indignées.  Alors  éclatèrent  les  troubles  de  t8S7-  ' 
vraie  guerre  civile  ou  l'on  vit  quelques  centain  - 
paysans,  égarés  par  des  tribuns,  courir  aux  armes.  In- 
dociles a  la  VOIX  de  leurs  pasteurs,  qui  maintinrent  ce- 
pendant dans  la  soumission  à  l'autorité  la  niasse  du 
peuple,  ces  malheureux  se  tirent  décimer  par  les  troupes 

anglaises.  Ce  qui  fut  pis.  c'est  que  ce  mouvement  in- 


un 


CANADA    (CATHOLICISME) 


1472 


surrectionnel.  auquel  la  plupart  des  Canadiens  étaient 
restés  étrangers,  réveilla  les  malveillances  contre  tous 
et  fournit  aux  ennemis  de  la  race  et  de  la  religion  des 
Franco-canadiens  l'occasion  depuis  longtemps  désirée 
d'accomplir  l'union  des  deux  Canadas.  L'acte  d'union 
passa  au  Parlement  britannique  le  23  juillet  1810. 

Avant  cet  acte  d'injustice  et  de  despotisme  (cf.  Tur- 
cotte, Le  Canada  sous  l'Union,  p.  60,  en  note  le  discours 
de  sir  La  Fontaine),  qui  marque  une  date  importante 
dans  l'histoire  du  Canada,  plusieurs  faits  s'étaient 
accomplis,  plusieurs  œuvres  avaient  été  créées  qui  inté- 
ressent l'Église.  Les  centres  d'éducation  secondaire 
s'étaient  multipliés  :  collèges  de  Saint-Hyacinthe  (1809), 
de  Sainte-Anne  de  la  Pocatière  (1829),  de  l'Assomption 
(1832),  de  Sainte-Thérèse  (1825),  dont  les  élèves  four- 
niront des  recrues  au  clergé  et  aux  professions  libérales. 
Pour  l'instruction  primaire,  à  côté  de  l'Institution  royale 
protestante,  dont  nous  avons  parlé  plus  haut,  avait  été 
fondée  la  Société  d'éducation  de  Québec,  société  catho- 
lique dont  le  but  était  l'instruction  des  enfants  pauvres 
et  la  formation  d'instituteurs  pour  la  campagne.  Plu- 
sieurs autres  sociétés  poursuivant  le  même  but  se  for- 
mèrent sur  différents  points  du  Canada.  En  1824,  fut 
portée  la  loi  des  écoles  de  fabrique,  qui  autorisait  les 
fabriques  à  acquérir  et  à  posséder  des  biens,  meubles  et 
immeubles,  pour  fonder  et  entretenir  des  écoles  élémen- 
taires dans  les  paroisses.  Elles  pouvaient  établir  une 
école  pour  200  familles  et  consacrer  à  cette  œuvre  un 
quart  de  leurs  revenus.  Le  curé  et  le  marguillier  en  charge 
étaient  de  droit  commissaires  de  l'école.  En  1827,  lord 
Dalhousie  tenta  «  avec  la  coopération  de  l'évêque  et  du 
clergé  de  l'Église  romaine,  ainsi  s'exprimait-il,  de  for- 
mer un  comité  séparé  de  l'Institution  royale,  lequel  con- 
duirait et  surveillerait  seul  les  écoles  catholiques  ro- 
maines »,  mais  ce  projet  n'eut  pas  de  suite.  Enfin,  en 
1836,  le  Parlement  fit  un  statut  pour  établir  des  écoles 
normales  avec  le  concours  du  clergé. 

A  Msr  Plessis,  mort  en  1825,  avait  succédé  Mar  Panet, 
qui  eut  une  grande  part  dans  les  progrès  réalisés  en  vue 
de  l'instruction  élémentaire.  Il  mourut  en  1832,  l'année 
même  où  le  choléra,  faisant  son  apparition  au  Canada, 
fit  périr  en  cinq  semaines  plus  de  4  000  personnes, 
parmi  lesquelles  un  grand  nombre  de  prêtres  et  de  re- 
ligieuses dévoués  au  soin  des  malades.  Le  coadjuteur 
de  MarPanct,  Ma'  Signay  (prononcez  Sinaï),  le  remplaça. 
Son  épiscopat  fut  signalé  par  beaucoup  de  malheurs  : 
nouveau  choléra  (1834),  guerre  civile  (1837-1838),  deux 
incendies  qui  réduisent  la  ville  de  Québec  presque  en- 
tière en  un  amas  de  ruines  (  1 8 45 ) ,  typhus  apporté  par 
les  Irlandais  chassés  de  leur  patrie  par  les  terribles 
évictions  de  1847. 

Signalons  plusieurs  érections  d'évêchés  :  Kingston 
(1826),  Charlottetovvn  (ile  du  Prince-Edouard),  1829, 
Montréal  (1836).  Cette  même  année  1836  vit  l'établisse- 
ment au  Canada  de  l'œuvre  de  la  Propagation  de  la  foi  : 
bénie  par  Grégoire  XVI,  enrichie  des  mêmes  privilèges 
et  indulgences  que  la  société  inaugurée  à  Lyon  on  1822. 
Affiliée  à  celle  de  Lyon  en  1843,  elle  le  resta  jusqu'en 
1876,  époque  où  elle  continua  de  fonctionner  indépen- 
dante. Son  but  est,  par  suite  de  cette  séparation,  res- 
treint au  Canada. 

A  cette  période  aussi  appartient  la  solution  d'une 
question  pendante  depuis  la  conquête,  nous  voulons 
parler  de  la  reconnaissance  par  la  couronne  des  biens 
de  Saint-Sulpice  a  Montréal.  Parmi  les  articles  de  la 
capitulation  de  Montréal,  il  s'en  trouvait  un  (le  23»)  ten- 
dant à  reconnaître  les  biens  des  jésuites,  des  récollets 
H  des  sulpiciens.  Mais  le  général  Amherst  l'avait  refusé 
«  jusqu'à  ce  que  le  plaisir  du  roi  soit  connu  ».  Ce  «  plai- 
sir du  roi  »  à  l'égard  des  possessions  des  jésuites  et  des 
récollets  aboutit  à  la  spoliation,  ainsi  que  nous  l'avons 
dit.  Les  biens  des  premiers,  après  de  longs  débats  entre 
la  province   et  la   couronne,   furent   abandonnés    à   la 


!  première,  à  destination  exclusive  d'instruction  (1832). 
L'église  des  récollels  à  Québec  fut  livrée  au  culte  pro- 
testant. Les  sulpiciens  avaient  à  redouter  le  même  sort. 
Pour  conjurer  une  mesure  si  funeste  aux  intérêts  de 
l'Église  du  Canada  et  enlever  tout  prétexte  à  la  spoliation, 
Saint-Sulpice  de  Paris  renonça  spontanément  à  tous  ses 
droits  sur  les  biens  de  la  Compagnie  à  Montréal  et  en 
fit  l'abandon,  sans  réserve  ni  condition,  aux  sulpiciens 
de  cette  ville.  Un  moment  ceux-ci  purent  craindre 
l'extinction  (1789).  Mais  bientôt  le  Canada  fut  ouvert  à 
leurs  confrères  de  France  et,  d'ailleurs,  ils  s'étaient  ag- 
grégé  plusieurs  prêtres  canadiens  de  naissance.  Une 
proie  échappait  à  la  horde  hostile  et  persécutrice  qui 
entourait  les  gouverneurs  au  commencement  du  xixe  siè- 
cle. En  1800,  le  gouverneur  demanda  au  séminaire  un 
état  de  tout  son  personnel,  de  ses  biens  et  revenus. 
M.  Roux,  alors  supérieur,  le  fournit.  Quatre  ans  plus  tard 
(180i),  le  procureur  général  Sewell  remit  au  gouverneur 
un  rapport  où,  s'appuyant  sur  deux  décisions  antérieures, 
l'une  de  sir  James  Marriott  en  1773,  l'autre  du  procu- 
reur de  1789,  il  concluait  au  droit  du  gouvernement  sur 
les  biens  de  Saint-Sulpice  et  suggérait  cinq  plans  diffé- 
rents pour  s'en  emparer.  Sir  R.  Milnes  envoya  ce  rap- 
port et  d'autres  à  Londres  et  attendit  des  instructions 
qui  ne  vinrent  pas.  En  1810  et  1811,  Ryland,  envoyé  par 
sir  James  H.  Craig  en  Angleterre,  pressa  la  question 
avec  sa  violence  ordinaire,  mais  encore  sans  effet.  Les 
discussions  continuaient  quand  M.  Roux  publia  un  mé- 
moire qui  réduisit  au  silence  les  ennemis  du  séminaire 
(1819).  En  même  temps,  il  fit  passer  à  Londres  M.  Lar- 
tigue,  plus  tard  évêque  de  Montréal,  pour  faire  valoir  les 
droits  de  Saint-Sulpice.  Celui-ci  fit  le  voyage  avec 
M9r  Plessis,  qui,  dans  le  mémoire  par  lui  remis  à  lord 
Bathurst,  insista  sur  le  même  point  et  contribua  plus 
que  personne,  de  l'aveu  même  de  M.  Roux,  à  mettre  fin 
aux  attaques  répétées  des  fonctionnaires  du  Canada.  Il 
disait,  en  substance,  que  les  attaques  contre  les  biens  du 
séminaire  provenaient,  ou  de  ce  que  l'on  ne  croyait  pas 
les  sulpiciens  vrais  propriétaires,  et  dans  ce  cas,  eux- 
mêmes  offraient  d'en  donner  des  preuves  satisfaisantes; 
ou  du  profit  que  le  gouvernement  tirerait  de  leur  pos- 
session, et  l'évêque  montrait  l'irritation  que  produirait 
une  telle  mesure  chez  les  habitants  du  pays  «  témoins 
journaliers  de  l'emploi  vraiment  exemplaire  et  honorable 
que  les  ecclésiastiques  de  ce  séminaire  font  de  leurs 
revenus  »,  et  qui  dans  ce  dépouillement  d'une  commu- 
nauté verraient  «  le  signal  de  la  spoliation  de  toutes  les 
autres  ■>;  il  ajoutait  que  c'était  priver  «  l'Église  du  Canada 
d'une  de  ses  principales  ressources  pour  l'instruction 
de  la  jeunesse,  comme  pour  la  formation  et  la  propa- 
gation de  son  clergé  »;  qu'attaquer  les  biens  du  clergé, 
c'était  paralyser  son  inlluence  sur  les  peuples,  influence 
dont  l'Angleterre  avait  bénéficié  la  première.  Il  concluait 
que  ceux  qui  avaient  suggéré  une  pareille  mesure  au 
gouvernement,  n'avaient  consulté  «  ni  sa  dignité,  ni  sa 
gloire,  ni  les  vrais  intérêts  et  le  mérite  d'une  province 
qui,  par  sa  fidélité  soutenue,  parait  avoir  des  droits 
particuliers  à  la  bienveillance  et  à  l'affection  paternelle 
de  son  souverain  ».  Les  mêmes  attaques  se  renouvelèrent 
en  1829;  et  Saint-Sulpice  lassé  envoya  en  Angleterre 
deux  de  ses  membres,  chargés  de  proposer  au  ministère 
un  arrangement  pour  la  cession  d'une  seigneurie  qui 
excitait  tant  de  convoitises,  et  obtenir  en  retour  une 
rente  annuelle.  Les  deux  mandataires  se  rendirent  à 
Rome  pour  informer  le  saint-siège  et  connaître  ses  sen- 
timents sur  l'aliénation  de  biens  que  Saint-Sulpice  avait 
toujours  regardés,  il  est  vrai,  comme  patrimoniaux, 
mais  dont  il  n'entendait  bien  user  que  dans  l'intérêt  de 
l'Église.  Cette  négociation  entamée  à  l'insu  de  l'épie- 
copat  canadien  transpira  el  donna  l'alarme  au»  catho- 
liques. Tout  le  clergé  du  Canada,  ayant  i  sa  léle  les  évo- 
ques, adressa  une  requête  au  gouvernement  pour  récla- 
mer contre  cette  transaction  forcée  et  injuste;  et  députa 


1473 


CANADA    (CATHOLICISME) 


1 174 


(l  u\  délégués  à  Rome  el  i  Londres.  Informée,  la  cour 
pontificale  refusa  aa  sanction.  Londres  atl  udit.  En  1832, 
M1'  Paint  écril  à  lord  Aylmer  pour  pr<  oclu- 

sion  :  en  1835,  lord  Gosford,  dans  une  adresse  aux 
Chambres,  B'engage  à  prendre  en  m  lîri  la  question.  Sa 
décision  semblait  déjà  mûre,  puisque,  en  dépit  des 
troulilcs  il,-  1837-1838  et  du  mécontentement  qui  suivit, 
en  1839,  en  vertu  d'une  ordonnance  du  conseil  privé,  le 
séminaire  fui  maintenu  dans  la  possession  de  Bes  biens 
et  pleinement  confirmé  dans  sis  titres.  Le  séminaire 
ageail  à  ne  l'aire  passer  aucun  de  ses  bien-  à 
l'étranger  el  à  en  user,  comme  il  lavait  toujours  fait,  à 
l'avantage  du  pays.  Cet  acte  de  justice  le  laissait  à  même 
de  poursuivre  le  cours  de  ses  bienfaits.  Montréal  lui 
devait  son  établissement,  sa  prospérité  des  premiers 
jours,  son  collège  auquel  M.  Roques  (1806-1828)  avait 
donné  une  réputation  qu'il  a  conservée  depuis,  sa  ma- 
gnifique église  Notre-Dame,  œuvre  de  M.  Houx  (1825- 
JSiO),  ses  écoles,  et,  tout  récemment,  M.  Quiblier,  qui 
avait  succédé  à  M.  Roux  en  qualité  de  supérieur,  venait 
d'appeler,  du  consentement  de  Mur  Lartigue,  les  frères 
des  Écoles  chrétiennes  (1837);  et  bientôt  le  grand  sémi- 
naire, aujourd'hui  si  ilorissant,  allait  s'ouvrir  (184<J). 

Par  lui-même  l'acte  d'union  des  deux  Canadas  n'avait 
rien  de  défavorable  à  l'Église  catholique,  bien  que  dans 
la  pensée  de  ses  auteurs  il  fût  destiné  à  lui  porter  atteinte. 
11  proscrivait  l'usage  de  la  langue  française,  comme 
officielle;  et  visait  par  diverses  mesures  despotiques  à 
assujettir  Québec  à  Ontario,  l'élément  français  à  l'élé- 
ment anglais,  les  catholiques  aux  protestants  :  ces  der- 
niers, qui  n'étaient  que  400000,  devaient  avoir  une  repré- 
sentation égale  aux  premiers,  qui  étaient  600000.  Turcotte, 
Le  Canada  sous  l'Union,  p.  56  sq.  .Mais  Dieu  déjoua  ces 
calculs  humains.  Contre  toute  prévision,  cet  acte  favorisa 
la  liberté  de  l'Église  catholique,  comme  celle  des  sectes 
protestantes.  L'anglicanisme  cessa  d'être  la  religion 
d'État,  et,  en  se  séparant  du  pouvoir  civil,  d'user  de  son 
influence  sur  lui  pour  persécuter  cette  Église  romaine 
dont  la  forte  hiérarchie  avait  résisté  à  ses  coups.  D'ail- 
leurs, le  régime  constitutionnel  et  responsable,  qui  ré- 
sulta de  l'acte  d'union,  en  mettant  la  législation  entre 
les  mains  de  la  majorité,  assura  aux  catholiques  une 
influence  avec  laquelle  tous  les  partis  durent  compter. 
Au  surplus,  comment  la  couronne  aurait-elle  pu  songer, 
sans  paraître  ridicule,  à  ressusciter  les  vieilles  que- 
relles, en  présence  du  droit  public  qui  s'affirmait  de 
plus  en  plus  dans  la  province'.'  Ajoutons  qu'un  gouver- 
neur aux  vues  larges  se  rencontra,  lord  Elgin  (  1847- 
1854),  qui  comprit  qu'il  était  temps  d'en  finir  avec  un 
système  de  gouvernement  basé  sur  l'exclusivisme  et  les 
dénis  de  justice.  Aussi,  dix  années  ne  s'étaient  pas  écou- 
lées que  la  langue  française  avait  reconquis  ses  droits  et 
que  les  Franco-catholiques  avaient  acquis  une  influence 
('•gale  à  celle  des  Anglo-protestants  dans  la  direction  des 
affaires  du  pays. 

Les  quinze  années  qui  suivirent  1840  sont  des  plus 
fécondes  pour  l'Église  du  Canada.  A  la  voix  des  évéques, 
de  Mîr  Signay  et  de  son  successeur  Mï»  Turgeon  (1850) 
à  Québec,  et  surtout  île  MB'  Ignace  liourget  qui  a  rem- 
placé' M:ir  Lartigue  à  Montréal,  nous  voyons  accourir  de 
France  ou  surgir  du  sol  canadien  cinq  communautés 
d'hommes  et  seize  de  femmes.  L'évéque  de  Montréal 
ouvre  largement  son  diocèse  :  en  1841,  aux  Pères  oblats 
•  le  Marie-Immaculée  qui  donneront  aux  missions  du 
Canada  un  éclat  qu'elles  axaient  perdu  depuis  le  Xvir  siè- 
cle; en  18'rJ,  aux  jésuites  qui,  disparus  depuis  la  con- 
quête, revoient  non  sans  émotion  cette  terre  que  leurs 
pères  <>ni  fécondée  de  leurs  travaux  et  de  leur  sang. 
Etablis  à  Montréal,  ils  y  ouvrent  un  noviciat  en  1843,  el 
en  1848,  sous  la  direction  du  P.  Félix  Martin,  le  collège 
Sainte-Marie  pour  l'éducation  de  la  jeunesse.  {'.\\  Chos- 
Begros,  s.  .1.,  Ilisi.  <iu  noviciat  de  la  <■"  de  Jésus  au 
Canada,  Montréal,  11)03.  En   1847,  le  clergé  catholique 


présente  une  requête  à  lord  Flgin  pour  réclamer,  en 
faveur  de  l  Eglise  du  ida,  les  biens  qui  avaient 

appartenu  a  la  cê-lebre  Compagnie.  Le  gouverneur  ré- 
pondit qu'ils  .raient  été  affectés  à  des  bus  d'éducation 
el  «pie  i  on  ne  pouvait  revenir  sur  cette  question.  Elle 
fut  néanmoins  rouverte  plu-  tard  devant  la  Chambi 
Québec  el  réglée  à  la  satisfaction  des  intéressés,  qui  ne 
recouvrèrent  néanmoins  qu'une  lubie  partie  des  biens 
qu'ils  avaient  perdus  [1889  .  \  \|  ■.<  Bourget  revient  aussi 
l'honneur  d'avoir  appelé  au  Canada  les  clercs  de  Saint- Via- 
teur  1847  1 1  la  congrégation  de  Sainte-Croix  1 1847  .  Le 
grand  évéque  contribua  lui-même  à  la  fondation  de  plu- 
sieurs communautés  de  femmes  :  sœurs  de  chanté  de 
la  Providence  (1843  .  fondées  avec  M""  veuve  Gamelin; 
institut  qui  embrasse  a  la  lois  les  œuvres  de  charité  et 
d'éducation  de-  classes  pauvres*,  cf.  Vie  de  Mire  Game- 
Ini,  in-8°.  Montréal,  l'JOO;  sœurs  des  Saints-Nom-  de 
Jésus  et  de  Marie  pour  l'instruction  des  jeunes  filles 

1843  .  Vie  de  Mère  Marie-Rose,  Montréal,  1895;  so'urs 
de  la  Miséricorde  (1848)  pour  l'assistance  des  filles  tom- 
bées. Mère  de  la  Nativité,  etc.,  Montréal,  1898;  su-urs 
de  Sainte-Anne  pour  l'éducation  des  filles.  A  la  même 
époque,  MB'  Turgeon,  de  Québec  1850),  ouvre  l'asile  du 
Bon-Pasteur  et  fonde  pour  le  desservir  les  sœurs  ser- 
vantes du  Cour  immaculé  de  Marie.  Ne  pouvant  citer 
toutes  les  fondations  de  ce  genre  qui  attestent  l'inépui- 
sable fécondité  île  l'Église,  nous  renvoyons  au  tableau 
des  communautés,  à  la  fin  de  cet  article. 

La  hiérarchie  épiscopale  ne  reste  pas  stationnaire;  les 
évêchés  se  multiplient  :  en  1841,  le  siège  de  Toronto  est 
avec  M»'  de  Charbonnel,  ancien  sulpicien,  pour 
titulaire  ;  en  1842,  celui  de  Saint-Jean  du  Nouveau- 
Rrunswick  avec  >l9r  Dollard.  Deux  ans  après,  le  pape  Gré- 
goire XVI  érige  la  province  ecclésiastique  de  Québec 
et  nomme  Mar  Signay  archevêque  et  métropolitain  en  fei 
assignant  pour  suffragants  Montréal,  Kingston  et  To- 
ronto. La  même  année  (1844)  est  créé  l'évêché  d'Arichat 
(Nouvelle-Ecosse ■  transféré  à  Antigonish  depuis  1886; 
en  1847,  deux  nouveaux  sièges  sont  érigés  ;  Rvtovvn  ou 
Ottawa  avec  MJr  Guigues,  0.  M.  L,  et  ï-aint-Jean  de 
Terre-Neuve  avec  M'Jr  Mullock.  Ainsi,  des  1850.  l'i 
copat  canadien  comptait  un  archevêque  et  neuf  évéques. 
Ils  se  réunirent  en  concile  à  Québec  en  1851.  C'est  dans 
cette  assemblée  que  fut  décidé  l'établissement  de  l'uni- 
versité Laval  et  que  l'on  résolut  de  demander  à  Pie  IX 
l'érection  de  deux  nouveaux  diocèses  :  les  Trois-Rivières 
et  Saint-Hyacinthe.  Ms»  Cooke  fut  nommé  au  premier 
de  ces  sièges,  et  au  second,  Ml'  Prince,  coadjuteur  de 
Montréal. 

Au  cours  des  dix  années  que  nous  venons  de  par- 
courir, quatre  faits  méritent  encore  d'être  signal,  s  : 
1°  les  missions  de  Ms'  de  Forbin-Janson  au  Canada 
(1840)  qui  produisirent  une  impression  dont  le  souvenir 
ne  s'est  pas  encore  effacé,  et  l'inauguration  par  lui  des 
retraites  paroissiales,  Philpin  de  Rivière.  Vie  d, 
Forbin  deJanson,  Paris,  IS'.l2.  p.  382-402;  2-  l'adoption 
par  la  législature  d'un  système  scolaire  qui  assure  aux 
catholiques  et  aux  protestants  des  écoles  primaires  et 
normales  séparées  (1841).  Les  écoles  communes  ou  de 
la  majorité  sont  sous  l'autorité  de  commissaires  nommés 
par  la  majorité.  La  minorité',  catholique  ou  protestante, 
a  son  école  à  part.  Cette  loi  n'assure  pas  au  clergé  une 
autorité  réelle  sur  les  écoles,  bien  qu'elle  lui  recon- 
naisse le  droit  île  visite  :  aussi  ne  l'a-t-il  acceptée  que 
faute  d'une  meilleure.  Ajoutons  qu'en  pratique,  grâce 
au  bon  esprit  des  habitants  ni  du  gouvernement, 
influence  est  généralement  respectée.  Mais  il  suffit  qu  un 
bureau  de  commissaires  comprenne  quelques  membres 
mal   pensants  pour  faire   naître   des  difficultés     '•    In 

1843,  le  mouvement  en  faveur  de  la  Tempérance,  «m 
abstention  des  liqueurs,  né  en  Angleterre,  se  fait  sentir 
au  Canada:  les  prêtres  par  leurs  prédication-. 
ques  par   leurs  mandements,  le  favorisent  :  partout  se 


4475 


CANADA    (CATHOLICISME) 


147G 


fondent  des  sociétés  de  tempérance  qui  essaient  d'en- 
rayer les  désordres  de  l'ivrognerie.  4°  L'année  18i8  voit 
s'établir  des  sociétés  de  colonisation  en  vue  d'empêcher 
le  surcroit  de  la  population  des  campagnes  de  se  diriger 
vers  les  villes  du  Canada  et  des  États-Unis,  et  de  les 
mener  à  la  conquête  de  terres  nouvelles  gagnées  sur  la 
forêt  qui,  au  nord  du  Saint-Laurent,  entre  le  lac  Témis- 
camingue  et  le  Saguenay,  s'étend  sur  un  espace  de  six 
cents  milles,  sans  autres  interruptions  que  les  lacs  et 
les  cours  d'eau. 

La  population  croissait,  en  effet,  rapidement  :  pour 
en  juger,  il  suflira  au  lecteur  de  jeter  ,les  yeux  sur  le 
tableau  suivant  : 


retincntes,  scholis  sibi  propriis,  sicut  et  collegiis  uni- 
versitalibusque,  m  tota  noslra  provincia  fruantur. 
Decr.  xv.  Mais  pour  fonder  une  université  que  d'obs- 
tacles à  surmonter!  Il  fallait  des  sommes  immenses  pour 
construire,  un  personnel  pour  enseigner,  des  influences 
pour  obtenir  l'érection  civile,  une  organisation  enfin  qui 
permit  d'atteindre  le  but  proposé.  Les  évêques  s'adres- 
sèrent au  séminaire  de  Québec,  qui  avait  rendu  de  grands 
services  dans  le  passé  à  la  cause  de  l'éducation  et  qui 
avait  compté  et  comptait  encore  dans  son  sein  des  prê- 
tres éminents.  Le  conseil  du  séminaire,  dans  l'intérêt  de 
la  religion,  accepta  en  dépit  des  difficultés.  Muni  de 
lettres  de  recommandation  de  lord  Elgin,  le  supérieur, 


POPULATION 

PROGRESSION 

PROGRESSION 

PROGRESSION 

DATES. 

de  la 

CATHOLIQUES. 

des 

PROTESTANTS. 

des 

POPULATION. 

CATHOLIQUES. 

PROTESTANTS. 

1-  PROVINCE  DE  QUÉBEC 

1831 

511  922 

» 

425  000 

» 

86  000 

» 

1844 

681  806 

33/100 

572  643 

34/100 

100 163 

27/100 

1851 

886356 

30/100 

746  866 

30/100 

139  490 

27/100 

1861 

1  110664 

25/100 

942  724  É 

27/100 

167  940 

20/100 

2°  PROVINCE  D'ONTARIO 

1831 

261000 

» 

40  000 

» 

221  000 

» 

1844 

480000 

88/100 

78  000 

96/100 

411000 

80/100 

1851 

952  000 

94/100 

167  000 

115/100 

785000 

91/100 

1861 

1396  091 

47/100 

258141 

55/100 

1137  000 

44/100 

Pour  suffire  aux  besoins  de  la  population  catholique 
ainsi  croissante,  des  écoles  primaires  s'étaient  élevées 
dans  toutes  les  paroisses.  Un  homme  religieux  et  dévoué, 
le  docteur  Meilleur,  formé  au  collège  de  Montréal,  et 
devenu  en  1842  surintendant  de  l'éducation  pour  le  Bas- 
Canada,  donna  une  vigoureuse  impulsion  à  l'instruction 
publique.  Lorsqu'il  entra  en  charge,  le  nombre  des  en- 
fants qui  fréquentaient  les  écoles  ne  dépassait  pas  3000, 
et  quand  il  prit  sa  retraite  (1855)  il  s'élevait  à  127000. 
«  M.  Meilleur,  dit  un  journaliste  du  temps,  a  pris  la 
direction  de  l'instruction  publique  à  son  berceau;  il  a 
dû  tout  créer,  jusqu'à  l'amour  de  l'instruction  parmi 
nos  populations.  »  Cf.  Turcotte,  Le  Canada  sous  l'Union 
(1841-18G7),  Québec,  1872,  p.  280;  J.-B.  Meilleur,  Mé- 
morial de  l'éducation  au  Bas-Canada,  Québec,  1876, 
p.  184. 

L'éducation  secondaire,  tout  entière  aux  mains  du 
clergé,  avait  ouvert  de  nouveaux  foyers  dans  la  période 
qui  nous  occupe  :  1846,  collège  de  Juliette;  1850,  collège 
liourget,  à  Higaud  (aujourd'hui  dans  le  diocèse  de  Val- 
leyfield),  tenus  par  les  clercs  de  Saint-Viateur;  1847, 
collège  de  Saint-Laurent,  près  Montréal,  ouvert  par  les 
Pères  de  Sainte-Croix;  1853,  Sainte-Marie  du  Monnoir, 
aujourd'hui  dans  le  diocèse  de  Saint-Hyacinthe,  et  col- 
lège  de  Lévis,  près  Québec,  confiés  au  clergé  séculier. 

Mais  si  les  maisons  d'enseignement  secondaire  étaient 
assez  nombreuses  pour  faire  face  aux  exigences  présentes, 
l'on  regrettait  l'absence  d'une  université  catholique  qui 
permit  aux  jeunes  gens  de  compléter  leurs  études  litté- 
raires et  scientifiques,  et  surtout  de  suivre  sous  une 
direction  compétente  des  cours  de  droit  et  de  médecine. 
On  voyait  avec  regret  la  jeunesse  catholique  al  1er  étu- 
dier dans  les  institutions  protestantes  et  leur  demander 
des  diplômes.  Ces!  encore  le  clergé  canadien  qui  se 
chargea  de  combler  cette  lacune  importante.  Le  Ier 
concile  de  Québec  avait  émis  le  vœo  que  les  catholiques 
pussent  jouir  d'écoles,  de  collèges  et  même  d'universi- 
tés adaptés  à  leurs  besoins  et  à  leurs  croyances  :  Nobis 
vero  nihil  non  moliendum  erit  ut  calltolici  jura  sua 


l'abbé  Casault,  partit  pour  Londres.  La  reine  Victoria 
concéda  facilement  la  charte  qu'on  lui  demandait  (dé- 
cembre 1852).  Une  copie  en  fut  envoyée  au  souverain 
pontife,  Pie  IX,  qui  immédiatement  fit  expédier  à  l'ar- 
chevêque de  Québec  un  bref  l'autorisant  à  conférer  les 
grades  théologiques  aux  séminaristes  qui  auraient  fait 
leurs  études  à  l'université  (1853).  L'université  fut  dès 
lors  formée.  Aux  termes  de  sa  constitution,  l'archevêque 
est  le  visiteur  de  l'établissement,  le  supérieur  du  sémi- 
naire en  est  de  droit  recteur,  et  le  conseil  se  compose 
des  directeurs  du  séminaire  et  des  trois  plus  anciens 
professeurs  de  chaque  faculté.  L'inauguration  de  l'uni- 
versité Laval  (elle  fut  ainsi  appelée  en  souvenir  du  pre- 
mier évêque  de  Québec  et  du  fondateur  du  séminaire) 
eut  lieu  le  21  septembre  1854,  en  présence  de  lord  Elgin, 
des  évêques,  du  corps  législatif  et  d'un  concours  immense 
de  prêtres  et  de  citoyens.  Née  d'une  inspiration  toute 
catholique,  l'université  Laval  est  demeurée  fidèle  à  sa 
mission.  Si  c'est  à  Londres  qu'elle  a  demandé  son  exis- 
tence officielle,  c'est  de  Home  qu'est  venue  l'orientation 
de  sa  vie  intellectuelle.  Elle  s'est  proposé  avant  tout  de 
former  des  citoyens  éclairés  et  des  chrétiens  convaincus. 
Dans  ce  but  elle  n'a  rien  négligé.  Ses  maîlres  en  théo- 
logie et  en  philosophie  sont  allés  puiser  la  science  ;i  la 
source  même,  dans  les  écoles  de  Rome;  ses  professeurs 
de  médecine  et  de  sciences  ont  reçu  les  leçons  des  meil- 
leurs maîtres  de  Paris,  de  Lille  ou  de  Louvain.  Peu  à 
peu  tous  les  collèges  du  Pas-Canada  se  sont  affiliés  à 
l'université  et  reçoivent  d'elle  pour  leurs  ('•lèves  le  titre 
de  bachelier  es  arts.  Elle  avait  déjà  fait  ses  preuves  et 
rendu  bien  des  services  quand  lui  arriva  de  Rome  la 
charte  pontificale;  c'est  le  15  mai  187(i  seulement  que 
Pie  IX,  par  la  bulle  Inter  varias  sollicitudines,  lui  accorda 
l'érection  canonique.  Cf.  C.  Hoy,  L'université  Laval  et 
1rs  fêtes  du  cinquantenaire,  Québec,  1903. 

Mais  nous  avons  devancé  les  temps;  revenons  en  1852. 
Cette  année  vit  les  provinces  maritimes  érigées  en  pro- 
vince ecclésiastique  avec  Halifax  pour  métropole.  Ce 
siège,  séparé  de  Québec  en  1817,  avait  été  i  écho 


,  ::. 


CANADA    (CATH0IJCISM1|) 


i  ::? 


en  1842;  en  ISSU,  son  titulaire,  Mir  Wnlsh,  fut  noitiim1 
archevêque.  Les  suffraganta  furent  Charloltetown  (lie  du 
Prince-Edouard),  Saint-Jean  (Nouveau  Brunswicl  i,  Ari- 
chat  (Nouvelle-Ecosse);  on  j  joignit,  en  1860,  Chatham 
dans  le  Nouveau-Brunswii  irganisation  indique 

que  la  population  catholique  était  déjà  considérable  dans 
Ci  s  régions  :  elle  se  composait  surtout  d'Irlandais  et 
aussi  d'Acadiens  di  nt  le  nombre-  augmentait  de  jour  en 
jour. 

Dans  l'Ouest,  les  propres  de  la  foi  s'étendaient  toujours 
et  atteignaient  même  les  sauvages  de  ces  contrées.  De 
nouvelles  missions  Couvraient  au  zèle  apostolique.  Dans 
son  mémoire  de  17<Jl,  M'Jr  Hubert  constatait  qu'il  ne 
restait  au  Canada  que  8  ou  10  missions,  comptant  à 
peine  chacune  000  âmes  et  enclavées  au  milieu  des  terres 
habitées  par  les  Canadiens.  Vers  1818,  un  prêtre  du 
diocèse  de  Québec,  l'abbé  Provencher,  fonda  sur  les 
bords  de  la  Rivière-Rouge  la  première  mission  de  l'Ouest 
on  dehors  des  pays  ouverts  à  la  civilisation.  Deux  ans 
plus  tard,  il  fut  sacré  évèque.  Rendant  les  33  ans  qu'il 
vécut  encore,  Mu'  Provencher  multiplia  les  travaux,  ap- 
pela des  aides  à  son  œuvre,  envoya  des  missionnaires 
jusque  dans  la  Colombie  britannique.  En  18ii  il  fut 
nommé  vicaire  apostolique  du  Nord-Ouest,  puis  évèque 
titulaire  de  Saint-Iloniface  en  1847,  l'année  même  où  un 
autre  missionnaire  parti  de  Québec,  Mar  Demers,  était 
nommé  évèque  de  Vancouver.  Pour  assurer  l'avenir  de 
ses  missions,  Mar  Provencher  songea  à  y  appeler  les 
Pères  oblats  établis  à  Montréal  depuis  1843.  La  mission 
fut  acceptée.  Même  l'évêque  de  Saint-Roniface  jeta  les 
m  ux  sur  l'un  de  leurs  missionnaires  pour  en  faire  son 
coatljuteur.  Le  P.  Taché,  sur  l'ordre  de  Mur  de  Mazenod, 
passa  en  France,  et  c'est  là,  à  Viviers,  qu'il  reçut  l'onc- 
tion épiscopale  des  mains  du  fondateur  de  sa  congré- 
gation assisté  du  futur  cardinal  Guibert  et  de  Mgr  Prince, 
alors  coadjuteur  de  Montréal.  Mar  Provencher  s'étant 
éteint  en  1853,  Mî'  Taché  continua  son  œuvre.  Il  devait 
y  travailler  quarante  ans  comme  évèque  (1853-1894).  Il 
n'entre  pas  dans  le  cadre  de  cette  étude  de  raconter 
toutes  les  merveilles  opérées  par  la  congrégation  des 
oblats  dans  le  Nord-Ouest  pendant  la  dernière  moitié 
du  xixe  siècle.  C'est  un  chapitre,  et  des  plus  émouvants, 
de  l'histoire  générale  des  missions  catholiques.  Là  se 
sont  poursuivis  les  Gesta  Dei  per  Francos  —  car  tous  les 
missionnaires  sont  Français  de  France  ou  du  Canada  — 
nu  prix  de  sacrilices  à  peine  croyables.  Notons  les  évé- 
nements principaux  :  1862,  érection  du  vicariat  aposto- 
lique d'Athabaska,  avec  M»'  Faraud  (1828-1890)  pour 
évèque;  1871,  création  de  la  province  ecclésiastique  de 
Saint-Roniface  (Manitoba).  Mo'  Taché  est  élevé  au  rang 
d'archevêque  par  Pie  IX  et  son  coadjuteur,  Mar  Grandin 
(1829-1902),  est  nommé  évoque  de  Saint-Albert,  siège 
nouvellement  érigé  (1871).  A  ces  deux  sufl'ragants, 
Athabaska  et  Saint-Albert,  sont  venus  depuis  s'en  ajouter 
d'autres  :  en  1890,  vicariat  apostolique  de  la  Saskatcheuan 
avec  Msr  Pascal, O. M,  I.,  pour  évèque;  la  même  année, 
évéché  de  New-Westminster  (Colombie  anglaise)  avec 
Ma'  Durieu.  (».  M.  I.;  en  1901,  vicariat  apostolique  de 
Mackenzie  et  du  Yukon  avec  Mi'  Breynat,  O.  M.  I.  En 
1903,  un  biel  de  Léon  Mil  a  érigé  la  province  ecclé- 
siastique de  Vancouver,  nommé  son  titulaire,  M9r  Orth, 
archevêque,  eu  lui  donnant  pour  sull'ragants  l'évêque  de 
New- Westminster  et  le  vicaire  apostolique  deMacken/ie. 
détachés  de  Saint-Boniface.  A  M'Jr  Taché  a  succédé 
Mm  Langevin  (1895),  O.  M.  1.,  originaire  du  diocèse  de 
Montréal.  La  succession  était  lourde  et  à  cause  de  la 
question  scolaire  au  Manitoba  et  à  cause  de  l'envahisse- 
ment progressif  des  prolest. mis. 

Sur  les  missions  du  Nord-Ouest  canadien,  consulter  1rs  A  nnales 
de  la  propagation  de  la  fui.  et  les  Mitaiotu  catholiques,  pu- 
bliées à  Lyon  ;  les  Annales  de  in  propagation  de  la  foi,  pu! 
ù  Montréal  cl  a  Québec,  comme  ouvrages  spéciaux  :  Piolet,  s  .1  . 
Les  mission»  catholiques  françaises  au  xte  ti Acte,  Paris,  1902, 


t.  vi  ;  abb<-  g  Dupas.  il*  /■  ovencher  (t  if  missions  de  la  Ri- 
II  Vingi 

ns  iliins  le  Xord-Uuest  de  l'Amérique,  ni-H  .  M   ntrési, 
1866;  /  ur  le  Ncrd-Ouesl  de  V Amérique,  in-8\  M 

•    Vie  de  M'    I 
face,  1904;  R.  P.  Jonquet,  Vie  de  M'  Gra 
abbé  Gosselin.  L' Église  <iu  Canada,  dans  la  Bévue  du  clergé 
françai*i  15  septembre  •  U.l.,Sketche*ofthe 

lifeofM»  de  Mazenod,  l 

Pendant  qu'à  l'est  et  à  l'ouest  du  Canada  le  catholi- 
cisme gagnait  en  nombre,  en  influence  et  en  organisation, 
dans  la  province  ecclésiastique  de  Québec  il  continuait 
cette  vie  de  lutte  qui  est  la  condition  de  l'Église  ici-bas. 
Le  IIe  concile  de  Québec  1854)  nous  montre  les  Pi 
donnant  aux  fidèles  des  règles  disciplinaires  au  sujet 
des  écoles  primaires,  des  sociétés  secrètes,  de  la  tempé- 
rance, des  instituts  littéraires,  de  la  politique,  des  Ribles 
falsifiées,  des  livres  immoraux,  des  bibliothèques  parois- 
siales. Sur  la  lin  de  cette  année  la  définition  du  dof 
de  l'Immaculée  Conception  vient  combler  de  joie  le 
cœur  des  pasteurs  et  des  fidèles.  Durant  les  années  qui 
suivent  on  voit  le  clergé  douloureusement  préoccupé 
de  la  marche  des  idées  et  des  événements  en  Europe. 
Les  évêques  signalent  dans  leurs  mandements  les  erreurs 
que  le  chef  de  l'Église  condamne.  L'envahissement  des 
États  pontificaux  souleva  tous  les  cœurs,  et  après  s'être 
traduite  par  d'éclatantes  protestations,  l'indignation  des 
catholiques  se  manifesta  par  une  levée  de  boucliers  et 
l'organisation  d'un  corps  de  zouaves  pontificaux.  Le 
18  février  1808,  eut  lieu  le  départ  du  premier  détache- 
ment des  zouaves  pontificaux.  Sept  partirent  du  Ras- 
Canada.  Cf.  Nos  croises,  Montréal,  1871. 

C'est  au  milieu  des  préoccupations  causées  par  les 
attaques  dirigées  contre  le  saint-siège  que  s'ouvrit  le 
IVe  concile  provincial  de  Québec  (1868).  On  y  voyait  un 
évèque  de  plus,  Mor  Langevin  de  Rimouski,  siège  • 
l'année  précédente.  Le  concile  insiste  sur  les  droits  de 
la  papauté  et  sur  la  soumission  qui  lui  est  due;  recom- 
mande aux  fidèles  les  œuvres  du  Denier  de  Saint-Pierre, 
de  la  l'rtijiagalion  de  la  foi  et  de  la  Sainte-Enfance, 
établies  depuis  plusieurs  années;  donne  des  avis  aux 
parents  pour  la  conservation  de  la  foi  et  du  respect 
paternel  chez  leurs  enfants;  signale  le  danger  des 
mauvaises  lectures,  journaux  et  livres,  et  exhorte  les 
pasteurs  à  former  des  bibliothèques  de  paroisse;  éclaire 
les  catholiques  sur  leurs  devoirs  en  temps  d'élection; 
et  met  en  garde  contre  certains  péchés  plus  graves,  tels 
que  le  faux  serment,  l'intempérance  et  l'usure. 

C'est  vers  cette  époque  que  l'immense  paroisse  Notre- 
Dame  de  Montréal  fut  divisée  en  plusieurs.  Canonique- 
nu  ut  érigée  en  1678,  elle  avait  été  desservie  pendant 
près  de  deux  siècles  par  les  prêtres  de  Saint-Sul] 
qui  selon  les  besoins  avaient  élevé  sur  différents  points 
de  la  ville  et  de  la  banlieue  des  églises  et  des  chapelles 
pour  le  service  religieux,  sans  briser  toutefois  l'unité 
paroissiale.  Au  cours  des  siècles  la  ville  avait  grandi; 
en  1866,  elle  comptait  130000 âmes,  sur  ce  nombre  plus 
de  100  000  catholiques.  In  décret  apostolique  permit  a 
Mor  Rourget  de  créer  autant  de  paroisses  qu'il  le  j 
rait  nécessaire  au  bien  des  âmes,  paroisses  dont  l'admi- 
nistration serait  d'abord  offerte  aux  prêtres  de  Saint- 
Sulpice,  desquels  il  dépendrait  de  l'accepter  ou  de  la 
refuser.  Depuis  lors,  la  ville  de  Montréal  a  vu  tripler 
sa  population  catholique;  et  aujourd'hui  trent  ; 
s'étendent  autour  de  la  paroisse  mère  de  Notre-Dame. 

Notons  encore  à  cette  époque  la  condamnation  de 
l'Institut  canadien  de  Montréal  par  Msr  Bour^et.  Par 
sa  bibliothèque,  par  les  conférences  qui  s'y  donnaient, 
par  l'esprit  qui  en  animait  le-  membres  et  que  l'on 
trouve  étalé    dans  l'Annuaire  de  '.    institut 

tendait  a  devenir  un  foyer  de  voltairi.misme  et  d'irré- 
ligion. Condamné  par  le  Saint-Office,  il  fut  rejY: 
catholiques.    Un    des   membres  obstinés   de    l'Institut 
<tant  mort,  la  sépulture  en  terre  sainte  lui  fut  rei 


1179 


CANADA   (CATHOLICISME) 


1480 


par  l'autorité  ecclésiastique  :  ce  qui  donna  lieu  à  un 
procès  célèbre,  connu  sous  le  nom  d'affaire  Guibord. 
Condamnés  par  toutes  les  juridictions  du  Canada,  les 
partisans  de  l'Institut  en  appelèrent  en  Angleterre,  où 
une  cour  protestante  leur  donna  raison;  et  il  fallut 
employer  la  force  armée  pour  enfouir  dans  le  cimetière 
catholique  le  cercueil  du  malheureux  Guibord. 

En  1870,  le  Haut-Canada  fut  érigé  en  province  ecclé- 
siastique avec  Toronto  pour  archevêché.  Pour  évêchés 
suffragants  il  avait  Kingston  et  Hamilton,  siège  créé  en 
1856.  En  1878,  Kingston  est  devenu  chef-lieu  d'une 
nouvelle  province  avec  Peterboro  (1882)  et  Alexandria 
(1890)  pour  suffragants.  L'évêché  de  London  (1885)  a 
été  rattaché  à  Toronto.  Signalons  dans  la  province  de 
Québec  la  création  des  évêchés  de  Sherbrooke  (1874), 
Chicoutimi  (1878),  Nicolet  (1885).  En  1886,  Montréal  fut 
érigé  en  archevêché.  Mor  Fabre,  d'abord  coadjuteur,  puis 
successeur  de  Mar  LSourget,  en  fut  le  premier  titulaire; 
il  eut  pour  suffragants  Saint-Hyacinthe  et  Sherbrooke, 
auxquels  devait  bientôt  s'ajouter  Valleyfield  (1893).  En 
1886,  Léon  XIII  avait  créé  la  province  d'Ottawa. 
Mo'  Duhamel  en  est  le  premier  archevêque;  il  a  pour 
suffragant  Pembroke,  érigé  depuis  1898.  Pour  couron- 
ner une  hiérarchie  si  nombreuse,  pour  honorer  l'Eglise 
et  l'épiscopat  canadiens  si  attachés  au  saint-siège,  il  a 
plu  à  Léon  XIII  d'ouvrir  l'entrée  du  sacré  collège  à 
l'archevêque  de  Québec,  devenu  le  cardinal  Taschereau 
(7  juin  1886). 
Il  nous  reste  à  relater  quatre  points  particuliers  : 
1»  Réveil  de  la  race  acadienne.  —  Vers  la  fin  du 
xvme  siècle,  eut  lieu  la  résurrection  des  catholiques 
acadiens.  Après  la  dispersion  violente  opérée  par  Law- 
rence (1755),  1  21)8  de  ces  malheureux  étaient  restés  en 
Acadie,  tolérés  par  leurs  persécuteurs  qui  dédaignaient 
leur  faiblesse.  En  1815,  ils  formaient  un  noyau  de 
25000  âmes.  En  1864,  ils  s'élevaient  au  nombre  de 
80000.  La  providence  leur  envoya  alors  un  prêtre  cana- 
dien, le  R.  P.  Lefebvre,  qui  les  groupa,  assit  sur  des 
bases  solides  le  collège  de  Memramcook  (Nouveau-Bruns- 
wick)  et  se  servit  de  ce  moyen  pour  relever  le  peuple 
acadien.  Profitant  de  l'influence  qu'il  avait  acquise,  il 
installa  des  écoles  primaires  dans  les  centres  de  langue 
française;  fit  venir  dans  ce  but  des  religieux  de  sa  con- 
grégation de  Sainte-Croix,  des  frères  et  des  sœurs. 
Quand  éclatèrent  les  persécutions  dont  nous  parlons  plus 
loin,  il  s'interposa  entre  catholiques  et  protestants  et, 
faute  de  mieux,  amena  un  compromis  qui  permit  au  bien 
de  se  poursuivre.  En  1880,  70  délégués  acadiens  repré- 
sentèrent leurs  compatriotes  aux  grandes  assises  de  la 
nationalité  française  que  la  Sociétéde  Saint-Jean-Iiaptiste 
provoque  périodiquement  au  Canada  ou  aux  États-Unis. 
Depuis,  le  P.  Lefeb\re  a  organisé  des  conventions 
générales  des  Acadiens  qui  se  tiennent  à  termes  fixes 
dans  une  ville  désignée  à  l'avance.  En  1899.  le  nombre 
des  Acadiens  atteignait  125000;  6  des  leurs  les  repré- 
sentaient dans  les  Chambres  des  provinces  maritimes; 
et  2  au  Parlement  fédéral  d'Ottawa.  D'après  le  tableau 
suivant,  dont  les  chiffres  sont  empruntés  au  recensement 
de  1901,  on  pourra  juger  de  leur  proportion  dans  la 
population  des  provinces  maritimes  : 


aisément  à  155000.  En  tenant  compte  de  l'accroissement 
rapide  de  cette  race,  comment  ne  pas  voir  là  une  force 
pour  l'avenir  du  catholicisme  dans  ces  contrées? 

E.  Rameau,  La  France  aux  colonies.  Acadiens  et  Canadiens, 
in-8%  Paris,  1859;  C.  Derouet,  Une  nationalité  française  en 
Amérique,  dans  Le  correspondant,  10  septembre  1899,  Pascal, 
Poirier,  Le  Père  Lefebvre  et  l'Acadie,  in-8",  Montréal,  1898. 

2°  Écoles  du  Nouveau-Erunswick  et  du  Manitoba. 
—  Avant  ce  réveil  de  la  nationalité  acadienne  et  lors  de 
la  fondation  de  la  Confédération  canadienne  (1867),  le 
système  scolaire  du  Nouveau-Brunswick  permettait  aux 
catholiques  de  cette  province,  qui  y  étaient  en  mino- 
rité, de  jouir  d'écoles  séparées.  En  1871,  il  plut  à  la 
législature  locale  de  leur  retirer  cet  avantage  et  d'adop- 
ter une  loi  qui  forçait  les  catholiques  de  .contribuer  au 
soutien  des  écoles  protestantes  sans  leur  donner  de  part 
aux  contributions  pour  leurs  propres  écoles.  C'était  le; 
contraindre  ou  d'envoyer  leurs  enfants  aux  écoles  héré- 
tiques ou  de  s'imposer  de  nouvelles  charges  pour 
ouvrir  des  écoles  séparées.  Les  Acadiens  en  appelèrent 
au  Parlement  fédéral;  la  réponse  qu'ils  en  reçurent 
par  la  bouche  de  sir  John  Mac  Donald  équivalait  à  une 
tin  de  non-recevoir.  Alors  la  résistance  s'organisa;  on 
reçut  les  agents  du  fisc  à  main  armée;  l'effervescence 
menaçait  de  dégénérer  en  guerre  civile.  Les  Anglais 
comprirent  qu'il  valait  mieux  en  venir  à  un  accommo- 
dement. La  loi  injuste  ne  fut  pas  rapportée,  mais  on 
fit  de  telles  concessions,  soit  pour  les  écoles,  soit  pour 
les  instituteurs,  que  le  calme  se  rétablit  (1874). 

Une  injustice  du  même  genre  vint  léser  les  catho- 
liques du  Manitoba  en  1890.  L'Acte  de  l'Amérique 
anglaise  du  Nord  (1867)  qui  a  donné  naissance  au 
Dominion  permettait  à  chaque  province  d'adopter  le 
système  d'éducation  qui  lui  semblerait  bon,  sauf  à 
respecter  les  droits  ou  privilèges  conférés,  lors  de 
l'union,  par  la  loi,  aux  divers  groupes  de  la  population 
jouissant  d'écoles  séparées.  D'ailleurs,  lorsque  le  Mani- 
toba demanda  à  faire  partie  de  l'union  (1870),  les  députés 
catholiques,  dirigés  par  M«r  Taché,  exigèrent  qu'on 
ajoutât  à  la  clause  précédente  ces  mots  :  «  conférés  par 
la  loi  oupar  lapratique.  »  Le  prélat  voulait,  comme  con- 
dition constitutionnelle  de  l'union,  le  respect  des  droits 
acquis,  tant  de  ceux  qu'une  loi  formelle  avait  sanction- 
nés que  de  ceux  qui  étaient  établis  en  fait  et  en  pratique. 
En  dépit  de  ces  précautions,  les  catholiques  se  virent 
privés  de  leurs  droits  par  un  ministère  intolérant  (1890). 
Les  évoques  du  Dominion  adressèrent  une  pétition  au 
Parlement;  et  peu  après  tous  les  journaux  reprodui- 
saient une  lettre  pastorale  signée  du  cardinal  Taschereau 
et  des  évèques  du  Bas-Canada  pour  protester  contre 
l'iniquité  dont  leurs  frères  manitobains  étaient  les  vic- 
times. La  question  fut  portée  en  Angleterre  devant  le 
Conseil  privé,  qui  décida  que  la  solution  en  appartenait 
au  Parlement  fédéral.  Les  élections  générales  de  1896 
se  firent  sur  cette  question,  lians  la  province  de  Québec, 
conservateurs  et  libéraux  promettaient  de  lit  régler  à  la 
satisfaction  des  catholiques.  Plusieurs  prélats  crurent 
de  leur  devoir  d'éclairer  les  fidèles  sur  la  conduite  que 
leur  prescrivaient  en  cette  circonstance  la  conscience 
et  la  religion.  L'effervescence  était  grande.  Les  résultats 


PROVINCES 

POPULATION 

TnTALE. 

PROTESTANTS. 

CATHOLIQUES. 

ACADIENS. 

TOTAL 

DES  ACADIENS. 

331120 
459  594 
103  259 

21 0  000 

330  000 

57  463 

125698 
129578 
45  796 

79979 
45  161 
18866 

139006 

Ile  du  Prim                 ! 

Si  à  ce  nombre  de  1119  000  on  ajoute  les  Acadiens  de 
la  cote  de  Gaspé  et  des  iles  de  la  Madeleine,  ou  arrive 


de  l'élection,  portant  les  libéraux  au  pouvoir,  ne  cal- 
mèrent point  les  esprits.    Alors  su-  Wilfrid  Laurier] 


1481 


CANADA    (CA.THOLICISM 


:  I  12 


devenu  premier  minière  provoqua  de  la  part  dn 
lint-siège  l'envoi  d'un  délégué  apostolique.  Léon  XUl 
confia  cette  délicate  mis-ion  de  pacification  et  d'enquête 
à  un  jeune  el  distingué  prélal  de  31  ans,  M»'  Merrj 
del  Val,  élevé  en  1908  par  Pie  \  &  la  double  dignité  di 
cardinal  et  de  secrétaire  «l  État.  Les  esprits  s'apai- 
sèrent; un  compromis  intervint  qui  laisse  la  loi  sub- 
sister, mais  en  amoindrit  les  désastreu»  effets.  Depuis, 
la  délégation  apostolique  au  Canada  est  devenu.-  per- 
manente. A  Mo»  Merrj  de!  Val  (1897)  a  suce. le 
Mur  Diomède  Falconio  (1898-1903),  aujourd'hui  délégué 
;iux  États-Unis.  Il  lixa  sa  résidence  à  Ottawa  et  l'épis- 
copat  canadien  lui  offrit  une  habitation  qui  est  devenue 
le  palais  de  la  délégation  apostolique.  Le  délégué  actuel 
est  M9'  Donato  Sbaretti,  ex-archevêque  de  la  Havane. 
Cf.  Castell  llopkins,  Life  and  Work  of  the  R.  Bon.  John 
Thompson,  in-12,  Toronto,  1895,  c.  Xiv,  p.  255;  Revue 
canadienne,  septembre  1892;  Demers,  Les  écoles  sépa- 
rées  du  Mauitoba,  dans  la  Semaine  religieuse  de  Mont- 
réal,   1892. 

3o  fondation  de  l'université  Laval  à  Montréal.  — 
Depuis  plusieurs  années  Montréal,  dont  l'importance 
allait  croissant,  éprouvait  le  besoin    d'avoir  une  uni- 
versité  catholique    à    elle.    Mo'  Bourget   adressa   une 
demande  en  ce  sens  à  la  Propagande.  Après  examen, 
la  S.  C.  répondit  que  pour  obvier  à  toutes  les  difficultés 
elle   ne  voyait  pas   d'autre  expédient   que  d'établir    à 
Montréal  une    succursale   de    l'université    Laval.    Elle 
invitait  les  évêques  à  travailler,  en  union  avec  le  con- 
seil de  l'université  Laval  à  Québec,  à  l'exécution  de  ce 
projet.  Elle  prenait  même  la  peine  d'en  indiquer  les 
bases  :  toutes  les  dépenses  de  la  succursale  seraient  à 
la  charge  du  diocèse  de  Montréal;  les  cours  seraient 
uniformes  dans  les  deux  villes;  le  recteur  serait  repré- 
senté par  un  vice-recteur  choisi  par  le  conseil  univer- 
sitaire et  approuvé  par  l'ordinaire.  Deux  mois  après 
cette  décision,  Pie  IX,  par  la  bulle  Jnter  tarins  solli- 
citudines,  accordait  l'érection  canonique  à  l'université 
Laval  (10  mai  1876).  La  succursale  fut  reconnue   au 
civil  par  une  loi  de  la  législature  de  Québec  en  1881. 
Les  facultés  s'organisèrent  lentement  et  au  milieu  de 
nombreuses  difficultés  au  cours  des  années  qui  suivirent 
(1878-1887).  La  faculté  de   théologie  fut  formée,  des  le 
principe,  par  le  grand  séminaire  dirigé  par  les  prêtres 
de  Saint-Sulpice.  Les  facultés  de  droit,  de  médecine  et 
des  arts    se  constituèrent  successivement.    Dans  cette 
organisation,  comme  dans  les  développements  qui  sui- 
virent, prit  une  part  importante  M.  Colin,  supérieur  de 
Saint-Sulpice  à  Montréal.   Esprit   clairvoyant   et    aux 
larges   conceptions,    souple    et    persévérant   dans    ses 
desseins,  assuré  d'ailleurs  de  l'appui  de  sa  communauté. 
il  mena  à  bon  terme  de  grandes  œuvres  profitables  et 
à  l'Eglise  et  au  pays,  «  mais,  je  ne  crois  pas  me  tromper, 
s'écriait   Mor    Archambauld,   vice-recteur  actuel  de   la 
succursale,   dans    un  éloge   funèbre    de   M.  Colin,  en 
disant   que  son    œuvre   par  excellence,    l'œuvre    qui 
domine  toutes  les  autres  au  double  point  de  vue  religieux 
et  social,   c'est  l'université  catholique  à   Montréal.    Il 
travailla  de  concert  avec    Ma'    labre,  archevêque  de 
Montréal,  à    obtenir   pour   la    fondation    nom  elle    une 
indépendance  qu'il  estimait  nécessaire  à  sa  prospérité. 
Le   décret  Jamdudum  (1889),  par    lequel    Léon    XIII 
déclarait  la  succursale  de  Montréal    un  second  siège, 
ultera  sedes,  de  l'université  Laval,  vint   couronner  ses 
efforts.  Restait  le  côté  matériel  et  financier.  M.  Colin, 
agissant  au  nom  de  sa  Compagnie,  mit  à  la  disposition 
des   administrateurs    un    terrain    de  200  CH»0  francs,  et 
sur  les  900000  que  coûta    la   nouvelle    bâtisse   univer- 
sitaire, souscrivit  pour  400000  francs.  De  plus,  il  con- 
tribua pour  une  1res  large  part  à  son  installation  inté- 
rieure; et  se  chargea  lui-même  d'une  portion  considé- 
rable des  frais  qu'entraînait  la  création  de  certaines 
chaires,  notamment  celle  de  littérature  française,  pour 


laquelle  il  fit  venir,  sur  les  indications  de  M.   Crune- 
lière,  an  agrégé  de  I  université  di  I  rance.  i  Cf.  /  ■ 
de  Montréal  au  ux'  tiècle,  Montréal,  1900;  Semaine 
religieu  ede  Montréal,  décembre  1908. 

4"  La  colonisation.  —  Nous  avons  déjà  signalé-  la 
fondation  de  sociétés  pour  la  colonisation  et  nous  avons 
vu  les  évêques  dans  leurs  mandements  et  lettres  pasto- 
rales encourager  leurs  prêtres  à  cette  oeuvre.  Pour  en 
comprendre  le  motif,  il  faut  savoir  que  les  preno 
colons  s'étaient  établis  le  long  A  -  cours  d'eaux, 

du  Saint-Laurent.  Là,  ils  défrichèrent  une  bande  de 
terre  très  étroite  comparée  à  l'étendue  du  pay-- 
par  delà  la  forêt  impénétrable.  Vint  un  temps, 
où  la  population  croissant,  toutes  les  terres  défrichées 
furent  occupées  et  l'excédent  de  la  population  dut  prendre 
le  chemin  des  villes  ou  des  Ètats-l'nis  pour  y  trouver 
une  vie  plus  facile.  Le  mouvement  tendait  à  se  généra- 
liser et  inquiétait  les  patriotes.  Le  clergé  comprit  qu'il  y 
avait  là  une  œuvre  à  accomplir.  Une  véritable  croisade 
s'organisa  pour  retenir  le  peuple  sur  ses  propres  terres 
et  pour  lui  faire  trouver  chez  lui  ce  qu'il  courait  cher- 
cher à  létranger.  Le  prêtre  colonisateur  est  un  type  que 
l'on  ne  trouve  aujourd'hui  qu'au  Canada.  A  ce  titre,  le 
curé  Labelle  s'est  acquis  une  réputation  qui  a  franchi 
les  mers.  Cet  excellent  prêtre  a  voué  sa  vie  à  retenir 
les  Canadiens  dans  leur  propre  pays.  A  lui  seul,  il  a 
fondé  plus  de  quarante  paroisses  dans  la  province  de 
Québec.  Partout  où  la  colonisation  a  porté  ses  efforts, 
au  ïémiscamingue,  sur  les  bords  du  lac  Saint-Jean  ou 
de  la  rivière  Saguenay,  nous  trouvons,  dirigeant  et  sou- 
tenant les  co'ons,  des  prêtres  ou  des  religieux.  Dans 
chaque  diocèse  un  ou  plusieurs  prêtres  sont  chargés  de 
promouvoir  le  mouvement  de  la  colonisation  et  de  lui 
imprimer  une  direction.  Grâce  à  ces  sociétés  la  forêt  a 
reculé,  de  nouvelles  paroisses  ont  surgi.  Comme  elles 
sont  en  général  fort  pauvres.  Ms1  Bruchési,  archevêque 
de  Montréal,  a  eu  l'idée  pour  son  diocèse  de  faire  adop- 
ter chacune  d'elles  par  une  paroisse  déjà  constituée  et 
riche  qui  devient  la  marraine  de  la  nouvelle  et  fournit 
à  sa  filleule  les  objets  nécessaires  au  culte.  Aujourd'hui 
l'on  regrette  qu'un  mouvement  de  colonisation  plu*  puis- 
sant n'ait  pas  été  dirigé  vers  les  riches  plaines  du  Ma- 
nitoba.  Des  colons  de  race  française  et  catholique  s'y 
fussent  établis  au  lieu  des  protestants  qui  n'ont  <• 
d'y  aflluer  et  y  sont  un  péril  pour  l'avenir  du  catholi- 
cisme. 

Cf.  Gailly  de  Taurines,  La  nation  canadienne,  Paris, 
,-nré  Labelle,  La  colunisatwn  dans  la  vallée  d'Ottawa,  au  nord 
de  Montréal,  etc.,  Montréal,  -1880;  MémOi  'tion 

des  terres  incultes  du  Bas-Canada,  in-4"  Québec,  18t>7  ;  A.  Duies. 
Le  Saguenay  et  la  vallée  du  lac  Saint-Jt  an.  in-8',  Québec.  1880; 
Id.,  La  région  du  lac  Saint-Jeai,  la  provinee  de 

Québec,  Québec,  1890;  Id.,  Aux  portiques  drs  Laurenti, 
curé  Labelle,  in-8-,  Québec,  1891;  M..  LOutaouais  supérieur, 
in-12,  Québec,  1889;  Testard  de  Montigny,  La  colonisation,  ia-8% 
Montréal,  1S'J5. 

III.  État  ACTUEL.  —  1°  Province*  ecclésiastiques.  — 
Les  provinces  ecclésiastiques  sont  au  nombre  de  huit  it 
ont  pour  métropoles  respectives  :  Québec.  Montréal. 
Ottawa.  Toronto,  Kingston.  Halifax.  Saint-Roniface  (t 
Vancouver.  Elles  comprennent  vingt  et  un  évéchés,  quatre 
vicariats  et  une  préfecture  apostolique.  L'Eglise  du  Ca- 
nada relève  directement  de  la  S.  C.  de  la  Propagande. 
La  province  ecclésiastique  de  Terre-Neuve. 
janvier  1804,  comprend  l'archevêché  de  Saint-Jean  i 
deui  évéchés  de  Havre-de-Grice  et  de  Saii 

A  la  mort  d'un  évéque.  les  autres  évêques  de  la  province 
envoient  à  Rome  une  liste  de  trois  noms  rang*  s  parordre 
de  mérite  :  dàgniatimus,  dignior,  dignus,  jointe  à  une 
liste  semblable' laissée  par  l'évoque  défunt;  et  c'est  au 
saint-siège,  après  informations  prises,  de  choisir  entre 
les  candidats.  Les  évêques  des  provinces  ecclésiastiques 
de  Québec.  Montréal,  Ottawa,  Sainl-Doml'ace  et  Vancou- 


■  Dictionnaire  de  Théologie. 


CANADA 


150 


130 


120 


110 


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-  +  -  +  -♦--  Limite   du  Cana  da 
d? —  de  Province. 

—  d° —  des  Diocèses ,  Vicariats  et 

Préfectures  aposto/içues. 

t Archevêché 

*     Évèché  et  Vicariat  apostolique. 

Échelle 

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0         100        200        300      iOO       500 


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110 


80 


70 


Jieschryv'ère.  de$g. 


1483 


CANADA   (CATHOLICISME) 


1484 


PROVINCES  ECCLÉSIASTIQUES 


ARCHEVECHES 

ÉVÊCHÉS 

SUFFRAGANTS. 


Vie.  apost. 
Québec.  .   .  {  Évôché  .   . 

Archev  .    . 

Trois-Rivières 

Rimouski 

Chicoutimi 

Nicolet 

Préf.  apost.  du  St-Laurent 

Montréal  ....... 

|  Ar. 

Saint-Hyacinthe 

Sherbrooke 

Valleyfield 

Juliette 

I  Et. 
Ottawa j  Ar 

Pembroke 

I  Év 
Toronto Ar 

Hamilton 

London  ...   

i  Év- 
Kingston Ar 

Peterboro 

Alexandria 

Halifax j  A^ 

Charlottetown 

Saint-.Iean 

Antigonish 

Chatham 

Saint-Boniface.  .  î    »    ' 
|  Ar. 

Saint-Albert 

Athabaska  (v.  ap.) 

Saskatchewan  (v.  ap.;  .    . 

Vancouver.  ....'' 
I   Ar. 

New-Westminster  .   .   .   . 

Mackensie  et  Yukon  (v.  a.). 

TERRENEUVE 

Havre-de-Grace  .   !    . 

Saint-Jean 

Saint-Georges,   j  J^; 


NOMS 
des 

TITULAIRES   EN    1904 


1657 
1674 

1844 
1852 
1867 

1878 
1SM5 
1885 

183G 
1886 
1852 

1874 
1892 
1904 

1847 
1886 
1898 

1841  / 
1870 
185G 
1859 

1826  i 
1889 
1882 
1890 

1842 
1852 
1829 
1842 
1844 
1800 

1847 
1871 
1871 
1862 
1890 

1847 
1903 

1890 
1901 


1856 
1904 
1847 
1870 
1904 


L.  N.  Bégin. 

F.  X.  Cloutier. 

A.  Biais. 
T.  Labrecque. 

H.  Brunault. 
R. P.  Blanche,  eud. 

P.  Bruchési. 

M.  Decelles. 

P.  Larocque. 

M.  Emard. 

J.  A.  Archambault. 

J.-T.  Duhamel. 
1\'.  Lorrain. 

D.  O'Connor. 

J.  Dowling. 
P.  Me  Evay. 

C.  Gauthier. 

R.  O'Connor. 
A.  Macdonell. 

C.  O'Brien. 

C.  Me  Donald. 

T.  Casey. 

J.  Cameron. 

T.  Barry. 

A.  Langevin. 

E.  Légal. 

E.  Grouard. 
A.  Pascal. 

B.  Orth. 

A.  Dotenwill. 

G.  Brcynat. 


R.  Me  Donald. 
F.  Howley. 
N.  Me  Neil. 


325  000 

76  800 
99140 
60  000 
83  824 
9  650 

500000 

115  000 
67  000 
65  000 


140  000 

49  000 

65  000 

50  000 
00  000 

43000 

49190 
20  000 

55000 

50  000 
58  000 
75  000 
58  000 

65  000 
16  000 

9400 

10  000 

25  000 
8  000 


32  000 

45  000 
7000 


464 

101 
116 
lOo 
118 
14 


200 

104 

99 


112 
46 


19 


12 


132 


39 


16 


30 


15 


14 


225 


76 
50 
60 
10 

156 

73 
61 

KG 


29 


64 


13 


240 

70 
116 
60 
62 
29 

286 

» 

62 

39 


123 
4G 

87 


151 


20 


54 


36 


92G 
450 


16 


90 


24 


14 


1  lOOsem. 


ver  sont  tous  Canadiens  français  ou  Français;  dans  ces 
deux  dernières  provinces  tous  appartiennent  à  la  con- 
grégation des  oblats  de  Marie-Immaculée,  à  l'exception 
'•  >'  Orth,  de  Vancouver,  qui  est  du  clergé  séculier  el 

il'  ri allemande;  dans  les  autres  provinces  les  évéques 

sont  Irlandais  d'origine,  sauf  M»'  Gauthier  de  Kingston, 
qui  est  Canadien  français,  et  l'évéque  de  Charlotte- 
town qui  esi  de  race  écossaise.  Les  évoques  des  trois 
provinces  de  Québec,  Montréal  et  Ottawa  sont  de  droit 
membres  du  conseil  de  l'instruction  publique.  Ce  con- 
seil se  compose  en  outre  de  laïques  nommés  par  le  gou- 
vernement de  la  province  de  Québec,  en  nombre  égal  à 
celui  des  évéques.  Il  esl  présidé  par  un  laïque  qui  a  le 
titre  de  surintendant  de  l'instruction  publique.  Il  se 
réunit  deui  fois  par  année  pour  statuer  sur  tout  ce  qui 

UICT.    DE  TIII.UI..   CATIIOL. 


intéresse  l'enseignement.  Le  gouvernement  ne  fait  guère 
que  ratifier  les  décisions  de  ce  conseil.  On  voit  com- 
bien esl  grande  l'influence  de  l'épiscopat  sur  ces  ma- 
tières si  importantes  pour  la  formation  d'un  peuple. 
Entre  les  évéques  règne  la  plus  grande  unité  de 
vues.  A  plusieurs  reprises  tous  les  prélats  du  Canada  se 
sont  unis  pou;1  adresser  en  commun  aux  fidèles  des 
instructions  sur  la  conduite  à  tenir  ou  sur  la  direction 
à  prendre  en  telle  occurrence  plus  difficile.  A  l'égard  de 
l'Etat,  l'évéque  est  complètement  indépendant.  Des  qu'il 
a  reçu  ses  bulles  du  souverain  pontife  il  entre  en 
fonctions  sans  avoir  à  remplir  aucune  formalité'  ci- 
vile. Aussitôt  les  fidèles  lui  rendent  hommage  et  obéis- 
sance et  lui  reconnaissent  tous  les  droits  de  ses  prédé- 
cesseurs. En  général,  l'évoque  est  choisi  parmi  la  prêtres 

II.  -  47 


1 1  I 


CANADA     CATHOLICISME) 


I  1*6 


les  plu--  distingués  du  diocèse  vacant.  Chaque  évéché  a 
sa  Fondation,  va  mense  •  piscopale,  le  ri  reno  di  n  s  com- 
ponendetf,  etc.  L'Élal  lui  reconnaît  !  Iroits  d'une 

corporation  civile.   L'évéque  jouil  de  la  plus  grande  li- 
berté pour  la  nomination  aux  mvi^,  l'érection  d< 
roisses  et  la  construction  de   i    lisi    oudespresbyl 
Au  Canada,   point  de  cures  inamovibles,  sauf  V 
Dame  do  Québec.  Dès  qu'un  curé  est  nommé  par  l'évéque, 
il  entre  en  fonction;  il  tient  les  registres  de  l'état  civil 
pour  1rs  baptêmes,   les  mariages  et  les  décès.  Seul  il 
peut   célébrer   les  mariages,   car  ici   le  mariage  civil 
n'existe  pas.   Pour   l'érection  d'uni  il  faut  la 

requête  de  la  majorité  des  habitants.  L'évéque  ayant  pris 
connaissance  de  celte  requête,  Bxe  un  jour  pour  une 
assemblée  de  paroisse  et  entend  les  raisons  qui  peuvent 
s'opposer  à  l'érection  demandée. 'Après  cette  assemblée 
et  une  enquête  sérieuse,  il  rend  un  décret  d'érection  et 
ce  décret  est  sans  appel.  Le  curé  nommé  a  droit  à  la 
dime;  et  les  registres  paroissiaux  qu'il  tient  sont  recon- 
nus comme  registres  civils.  La  dime  est  au  Canada  le 
moyen  reconnu  par  l'Etat  lui-même  de  subvenir  à  l'en- 
tretien du  prêtre.  Elle  fait  l'objet  d'un  commandement 
de  l'Église  :  «  Droits  et  dime  tu  paieras  à  l'Église  fldè- 
lement.  »  La  dîme  se  prélève  sur  les  grains  seulement  : 
blé,  avoine,  orge  ou  sarrasin,  et  en  dépit  de  son  nom 
elle  n'est  que  d'un  vingt-sixième.  Par  suite  des  varia- 
tions survenues  dans  l'état  de  la  population  et  de  la 
culture,  la  dime  tend  à  se  transformer  en  une  redevance 
en  argent.  Les  revenus  d'une  paroisse  ordinaire  de 
campagne  sont  d'à  peu  près  3000  francs.  La  moyenne  de 
la  population  d'une  paroisse  rurale  au  Canada  est  de 
150  i  I7.">  familles,  renfermant  douze  cents  âmes,  dont 
huit  cents  communiants;  et  ici  tous  communient,  les 
gens  qui  ne  font  pas  leurs  pàques  sont  une  exception. 
Cf.  lîaudry,  Code  des  curés,  marguilliers  et  paroissiens, 
Montréal,  1870;  Pagnuelo,  Études  sur  la  liberté  reli- 
gieuse en  Canada,  passim;  abbé  Gosselin,  L'Église  au 
Canada,  dans  la  Revue  du  clergé  français,  1"  année, 
p.  207. 

2°  Ordres  religieux  et  congrégations.  —  Il  va  aujour- 
d'hui au  Canada  plus  de  vingt  communautés  de  prêtres, 
huit  de  frères  et  au  moins  soixante-deux  de  religieuses. 
Les  prêtres  de  Saint-Sulpice  n'y  sont  pas  les  plus  an- 
ciens, mais  ils  y  sont  restés  sans  interruption,  depuis 
1657.  Ils  ont  à  Montréal  deux  paroisses  :  Notre-Dame  et 
Saint-Jacques,  plusieurs  aumôneries  et  la  direction  de 
trois  maisons  llorissantes  :  petit  séminaire,  philosophie 
et  théologie,  plus  une  paroisse  à  la  campagne.  Leur 
nombre  s'élève  à  70.  Grande  est  leur  influence  :  par 
leurs  biens  ils  sont  le  soutien  de  nombreuses  écoles  et 
d'oeuvres  de  charité.   Les    Pères  jésuites,  revenus  en 


1842,  comptent  aujoud'hui  su  Canada  20  établissements 
■  t  -r.i  religieux.  I;-  ont  trois  colléf  i  Montréal 

et  un  ;i  Saint-Bonilace.  Leur  noviciat  et  leur  sculasticat 
sonl  dans  le  diocèse  de  Montréal    l  "blat$  de 

Marie-Immaculée  sont  li  du  Nord-Ouest.  Le 

Canada  constitue  un.  n.  lis 

Bont  établis  à  Montréal,  à  Québei  .  •■  Ottawa,  ils  onl 
université  catholique,  un  juniur.it  et  un  Les 

quatre  vicariats  apostoliques  du  Nord-0  entra 

leurs  mains,  ainsi  que  le-  diocèses  de  Saint-Boniface, 
de  Saint-Albert  et  de  New-Westminster  Colombie  bri- 
tannique). Signalons  encore  i  ta  de 
Saint-  Violeur,  qui  ont  deux  collègi  -  >i  ms  le 
Montréal  et  tiennent  de  nombn  rn-u\ 
de  Sainte-Croix  qui  ont  deux  cuil.  _  l'un 
de  Montréal,  l'autre  a  Memramcook,  et  d'autres 
établissements;  les  basiliem  établis  dans  le  llaut- 
I  '..mada,  et  surtout  à  Toronto  où  ils  ont  un  collège  I' 
s.uit;  les  Père»  rédemptoristes  qui  desservent  le  fa- 
meux sanctuaire  de  Sainte-Anne  de  Beaupré  et  se  vouent 
à  la  prédication;  les  eud isles,  qui  dirigent  le  grand  sé- 
minaire d'Halifax,  sont  a  la  tète  de  la  préfecture  apos- 
tolique du  golfe  Saint-Laurent  et  sont  établis  dans  les 
provinces  ecclésiastiques  de  Québec  et  de  Montréal;  les 
dominicains  établis  à  Saint-Hyacinthe,  à  Ottawa  et  plus 
récemment  à  Montréal:  les  capucins  près 
de  Québec  et  de  Birnouski;  les  franciscains  s  Montréal, 
Québec  et  aux  Trois-RJvières;  les  trappistes  établis  à 
Notre-Dame  d'Oka  par  les  sulpiciens  (1881)  et  qui  de- 
puis ontouvertquatre  autres  trappesau  Canada  :  les  | 
delà  Compagnie  de  Marie,  fondés  par  le  B.  de.Montfort, 
appelés  aussi  en  Canada  par  Saint-Sulpice  ;  les  chanoines 
réguliers  de  V Immaculée-Conception  dans  les  diocèses 
d'Ottawa  etde  Saint-Boniface  ;  li  -  Saint-Vincent 
de  Paul,  Québec;  les  Pires  de  Chavagnes;  les  1 
Blancs  (Québec);  les  Pères  du  T.  S.  Sacrement  (Mont- 
réal |:  les  carmes  (Toronto)  et  les  missionnaires  de  la 
Sulette    Saint-Boniface  . 

Les  frères  des  écoles  chrétiennes,  appelés  par  Saint- 
Sulpice  (1837). comptent  aujourd'hui  au  Canada  ooOfi' 
ont  36  établissements,  donl  32  dans  la  province  de  Quéi- 
bec,  et  instruisent  18000  élevés.  D'autres  instituts  trans- 
plantés de  France  les  secondent  dans  l'œuvre  d'instruire 
la  jeunesse  :  frères  du  Sacré-Cœur,  frères  mai 
frères  de  l'instruction  chrétienne, fier»  -  de  Saint-Gabriel. 

Parmi  les  communautés  de  religieusi  s.  trente  au 
moins  ont  pris  naissance  au  Canada.  Nous  avons  dit 
plus  haut  combien  à  cet  égard  avail  été  fécond  l'épisco- 
pat  de  Mar  Bourget,  évèque  de  Montréal.  Dans  les  dio- 
cèses du  Bas-Canada  surtout,  la  fécondité  de  l'Église  a 
paru  intarissable  en  ces  cinquante  dernier,  b  snni  es.  Ce 


DÉNOMINATIONS. 


Congrégation  Notre-Dame 

Sœurs  prises  (ont  été  divisées  depuis 
1854) 

Scrurs  de  la  Providence 

Iles  Saints-Noms  de  .1.  ^us  et  de  Marie. 

De  Sainte-Croix 

Do  la  Miséricorde 

1 1.-  Sainte-  Unie 

Servantes  du  Cour  Immaculé  de  Marie, 
s.  de  l'Assomption  de  la  sainte  Vierge, 

Jésus-Marie 

s.  du  Précieux-Sang  (vie  contemplative). 


I ÊSE 

de 

FONDATION. 


Montréal. 

Montréal. 

Québec. 

Saint-Hyacinthe. 
Ottawa. 
Montréal. 
Montréal. 
Montréal. 
Montréal. 
Montréal. 
bec. 
Nlcolet. 

!■.    C. 


1659 

1747 
1840 
1840 
1845 

1843 

1841 
1848 
1850 
1850 

1861 


785 

100 

490 
1  MU 
941 
483 
117 
750 

•277 
144 


17.-. 

150 

133 
63 
96 
157 
108 
100 
32 
88 
60 
60 
• 
57 


l'JI 
58 
39 
12 

77 
89 

33 

7 

33 
19 
10 


ls  |36 

» 


16 

11 

6 

4 

3 

18 

14 

10 

6 

1U 

6 

7 

a 

n 


J4S7 


CANADA    (CATHOLICISME) 


1488 


n'est  pas  seulement  l'éducation  des  filles  qui  a  trouvé 
dans  la  religion  des  dévouements,  c'est  encore  la  cha- 
rité sous  toutes  ses  formes  :  hôpitaux,  orphelinats,  jar- 
dins de  l'enfance,  refuges,  hospices,  ouvroirs,  asiles, 
tenue  matérielle  des  petits  séminaires  et  collèges,  qui 
ont  suscité  l'activité  des  âmes  et  provoqué  de  multiples 
immolations.  Nous  avons  nommé  déjà  les  augustines  de 
l'Hôtel-Dieu  de  Québec,  les  ursulines,  les  hospitalières 
de  Saint-Joseph,  de  l'Hôtel-Dieu  de  Montréal  qui  accou- 
rurent de  France  et  assistèrent  la  colonie  à  son  berceau. 
En  1659,  la  vénérable  Mère  Bourgeoys  dotait  sa  nouvelle 
patrie  des  sœurs  de  la  Congrégation  ;  en  1740,  la  Mère 
d'Youville  de  la  Jemmerais  fondait  les  sœurs  grises  de 
Montréal.  Un  coup  d'œil  rapide  sur  le  tableau  précédent 
suffira  pour  renseigner  le  lecteur  sur  les  principales 
fondations  de  religieuses  faites  au  Canada. 

Telles  sont  les  plus  importantes  communautés  fondées 
au  Canada.  Il  en  est  un  grand  nombre  d'autres  qui 
rendent  d'immenses  services  dans  les  diocèses  où  elles 
sont  nées  ou  dans  ceux  où  elles  ont  essaimé.  Parmi  les 
congrégations  venues  de  France  l'une  des  plus  répan- 
dues est  celle  de  la  Présentation,  fondée  par  Mrae  Rivier 
au  diocèse  de  Viviers.  Établie  dans  le  diocèse  de  Saint- 
Hyacinthe  depuis  1853,  elle  compte  aujourd'hui  au  Canada 
et  dans  les  diocèses  limitrophes  des  États-Unis,  35  mai- 
sons, 440  religieuses,  75  novices  ou  postulantes,  et  donne 
l'instruction  à  10000  enfants.  Nommons  encore,  parmi 
les  plus  connues,  implantées  au  Canada,  les  carmélites, 
(Montréal),  les  petites  sœurs  des  pauvres  (Montréal),  les 
dames  du  Sacré-Cœur  (Montréal),  les  sœurs  de  la  Sagesse 
(Ottawa),  les  fidèles  compagnes  de  Jésus  (Nord-Ouest). 
Enfin  notons  une  communauté  fondée  à  Memramcook  en 
1874,  et  transférée  à  Sherbrooke  en  1895,  spécialement 
destinée  au  service  matériel  des  collèges,  séminaires, 
évèchés,  les  sœurs  de  la  Sainte-Famille,  qui  comptent 
20  maisons,  175  professes  et  129  novices  ou  postulantes. 

3°  Universités  et  séminaires.  —  L'enseignement  supé- 
rieur est  tout  entier  entre  les  mains  du  clergé.  Nous 
avons  parlé  au  long  des  universités  catholiques  de  Québec 
et  de  Montréal  ;  nous  n'y  reviendrons  pas.  Elles  ne  sont 
pas  les  seules.  Les  Pères  oblats  en  ont  fondé  une  à 
Ottawa.  En  1848,  M'Jr  Guigues,  oblat,  confia  au  P.  Taba- 
ret  la  direction  d'un  collège  qu'il  fondait.  L'établissement 
prospéra  et  prit  en  1866  le  titre  de  collège  d'Ottawa.  En 
même  temps  il  obtint  le  pouvoir  de  conférer  quelques- 
uns  des  grades  universitaires.  En  1885,  ces  pouvoirs 
furent  singulièrement  étendus  et  le  titre  d'université 
civile  lui  fut  concédé.  Restait  qu'elle  devint  université 
catholique.  Un  bref  de  Léon  XIII,  en  date  de  1889,  lui 
octroya  ce  privilège.  La  faculté  de  théologie  est  suivie 
par  les  scolastiques  de  la  congrégation  des  oblats,  de 
quelques  autres  communautés  et  par  les  séminaristes  du 
diocèse.  La  faculté  de  médecine  manque.  Les  élèves  qui 
ont  passé  leur  baccalauréat  sont  de  droit  admis  à  suivre 
les  cours  de  médecine  dans  les  autres  universités  du 
Haut-Canada.  Cette  université  fort  prospère,  animée  par 
une  jeunesse  nombreuse  et  pleine  de  vie,  a  été  en  partie 
détruite  par  un  désastreux  incendie  (décembre  L903). 
Quelques  collèges,  comme  celui  de  Memramcook  (N.-B.) 
et  de  Saint-François-Xavier  à  Antigonish  (N.-E.)i  portent 
le  titre  d'universités,  ce  qui  veul  dire  que  ces  établisse- 
ments peuvent  conférer  le  grade  de  bachelier  es  arts, 
requis  pour  l'admission  à  l'étude  de  la  médecine  ou  du 
droit  dans  telle  autre  université  où  ces  facultés  sont 
établies. 

Quant  aux  simples  collèges,  ils  se  fuit  affilier  à  une 
université  de  la  région  où  ils  sont  établis.  C'est  ainsi 
que  le  collège  des  jésuites  de  Saint-Boniface  est  affilié  à 
l'université  protestante  de  Winnipeg,  el  que  celui  de  Saint- 
Michel  de  Toronto,  tenu  par  les  Pères  basiliens,  esl  affilié  à 
l'université  —  protestante  aussi  —  de  cette  ville.  Dans  le 
Bas-Canada  les  collèges  classiques,  au  nombre  de  dix- 
sept,  sont  affiliés  à  l'université  Laval,  et  il  en  est  de  même 


de  celui  de  Saint-Dunstan  (île  du  Prince-Edouard). 
Chaque  année,  au  mois  de  juin,  les  copies  des  candidats 
au  baccalauréat  sont  envoyées  à  Québec,  où  elles  sont 
corrigées  par  des  comités  de  professeurs.  Les  composi- 
tions ont  eu  lieu  dans  les  collèges,  mais  sur  des  sujets 
envoyés  de  l'université.  Ainsi,  les  épreuves  du  baccalau- 
réat se  transforment  en  une  sorte  de  concours  entre  les 
collèges,  concours  extrêmement  utile  pour  provoquer 
une  noble  émulation  au  travail.  L'élève  qui  obtient  le 
premier  rang  reçoit  un  prix  en  argent,  appelé  prix  du 
Prince  de  Galles,  du  nom  de  son  fondateur  —  maintenant 
Edouard  VII  —  qui  l'établit,  avant  son  avènement  au 
trône  d'Angleterre,  lors  d'une  visite  au  Canada.  Le  cours 
classique  se  compose  régulièrement  de  huit  années,  les 
deux  de  philosophie  y  comprises.  Les  professeurs  sont 
tous  prêtres  ou  séminaristes.  Chaque  séminaire  forme 
une  corporation.  Les  prêtres  qui  y  sont  agrégés  reçoivent 
le  vivre,  l'entretien  et  une  légère  rétribution.  S'ils  re- 
noncent à  l'enseignement,  l'évêque  leur  assigne  un  poste 
dans  le  diocèse  et  ils  cessent  d'appartenir  à  la  corpora- 
tion. Dans  le  cas  contraire,  ils  peuvent  rester  au  collège 
jusqu'à  la  fin  de  leur  carrière,  rendant  des  services  com- 
patibles avec  leurs  forces  et  leur  âge.  Des  collèges  sont 
sortis  et  les  évèques  qui  depuis  un  siècle  gouvernent  si 
sagement  l'Église  canadienne  et  les  hommes  d'État  catho- 
liques qui  ont  lutté  pas  à  pas  sur  le  terrain  légal  pour 
arracher  aux  Anglais  les  libertés  dont  jouissent  aujour- 
d'hui les  Canadiens  français.  Voici  la  liste  de  ces  collèges  : 


VALEUR 

dp  la 

NOMBRE 

fOSDAIIOS. 

POI.I.ARS. 

1665 

» 

554 

1767 

)) 

465 

1803 

260  000 

305 

—      de  Saint-Hyacinthe.  .    .    . 

1809 

175  000 

313 

—      de    Sainte-Thérèse   (dioc. 

1825 

102  000 

ÏÛ0 

—      de  Ste-Annc-de-la-Poca- 

1829 

180  000 

300 

—      de  l'Assomption  (Montréal) 

1832 

135000 

290 

—      de  Joliette  (Montréal)   .    . 

1846 

130  150 

330 

—      Saint-Laurent  (Montréal). 

1847 

195000 

525 

—      Sainte-Marie   (Montréal). 

1848 

367000 

400 

—      de  nigaud  (Valleyfield).   . 

1850 

K7.r)(IU 

310 

—      de  Lévis  (Québec)  .... 

1853 

260000 

520 

—      Ste-Marie  du  Monnoir  (St- 

1853 

62  100 

240 

—      des  Trois-Rivières.  .   .   . 

1X00 

98000 

260 

1807 

57000 

120 

1873 

70  000 

225 

1875 

69  000 

245 

1893 

H9000 

100 

—      de  Loyola  (Montréal;.   .    . 

1897 

6 i' 

170 

La  théologie  a  trois  grands  foyers  au  Canada  :  le  grand 
séminaire  de  Montréal  el  celui  de  Québec  qui  entrent 
comme  facultés  de  théologie  dans  la  constitution  de 
l'université  Laval,  et  l'université  d'Ottawa.  Les  sémina- 
ristes peuvent,  après  examens,  s'y  munir  de  tous  les 
grades  y  compris  celui  de  docteur.  Le  séminaire  de 
Québec  remonte  à  M«r  de  Laval.  11  compte  environ  cent 
étudiants,  auxquels  viennent  s'ajouter  les  scolastiques  de 
plusieurs  communautés.  Fondé  en  1840,  le  grand  sémi- 
naire de  Montréal  a  pris  rapidement  un  accroissement 
prodigieux.  Il  compte  près  de  300  élèves.  Aussi  ce  nombre 
a-t-il  exige1,  de  la  pari  des  prêtres  de  Saint-Sulpice  qui 
le  dirigent,  une  augmentation  de  personnel  el  'les  agran- 
dissements matériels  considérables.  Ce  séminaire  est 
fréquenté  par  les  étudiante  ecclésiastiques  de  la  pro- 
vince! de  Montréal  el  de  plusieurs  diocèses  'lu  Canada  et 
des  États-Unis.  Les  sulpiciens  onl  égalemi  ni  fondé  à 
Montréal    un   séminaire    de    philosophie,  le  seul  de    cû 


1480 


CANADA    (CATHOLICISME) 


1S90 


■  m  Canada.  Ce  superbe  édifice,  qui  a  coûte  plus  de 
700000francs,  domine  l . t  ville  et  a  re(  u  jusqu  à  I35  i  ' 

deux  établissements,  situés  dans  le  voisinage  l'un 
de  l'autre  sur  les  Dam  -  du  Mont-Royal,  Boni  tout 
du  collège  ou  petit  séminaire.  Ces)  encore  Saint-Sulpice 
qui,  avec  l'approbation  des  évoques  du  Dominion  etl 
ment  du  gouvernement  anglais,  a  entrepris  la  construc- 
tion du  colli    i  canadien  à  Rome,  pour  lequel  plus  d  un 
million  de  francs  a  •  té  dépi  nsi    G-i  ko    à  cette  maison, 
une  trentaim  de  jeunes  prêtres  du  Canada  peuvent  chaque 
.uni  ,   poursuivre  le  cours  de  leurs  études  de  théologie 
ou  de  droit  canon  sous  les  \cux  du  saint-siège.  I» 
seize  ans  qu'il  est  ouvert  1I8S8)  le  collège  canadien  a 
déjà  produit  1rs  plus  heureux  fruits.  Depuis  quelques 
années,  un  nouveau  grand  séminaire   a  été  ouvert  A 
Halifax.  L'archevêque  en  a  confié  la  direction  aux  I 
eudistes. 

'1  "  Journalisme.  —  Le  catholicisme  ne  possède  au 
Canada  ni  grands  journaux,  ni  revues  importantes.  La 
raison  en  es!  dans  le  chiffre  même  de  la  population  catho- 
lique qui  atteint  à  peine  deux  millions  et  demi,  appar- 
tenant à  deux  langues,  Dans  ces  conditions,  la  circulation 
ne  sérail  pas  assez  grande  pour  couvrir  les  frais  d'une 
telle  entreprise.  Les  revues  catholiques  qui  paraissent 
en  France  ou  aux  États-Unis,  ou  même  en  Italie,  sont 
1  eeues  par  le  clergé;  il  en  est  de  même  pour  les  jour- 
naux, lui  revanche.  Québec  et  Montréal  et  les  autres 
villes  ont  des  revues  et  des  journaux  à  circulation  res- 
treinte,  qui  se  fonl  plus  ou  moins,  en  ce  qui  regarde  les 
questions  catholiques,  l'écho  des  grandes  revues  et  qui 
s'occupent  des  intérêts  religieux  du  pays.  D'ailleurs,  il 
n  y  a  au  Canada  ni  revue,  ni  journal  anti-religieux.  A 
diverses  reprises,  il  y  a  bien  eu  des  tentatives  d'en  créer; 
mais  jusqu'à  ce  jour  les  évoques  ont  eu  assez  d'autorité 
sur  les  fidèles  pour  tuer,  en  la  condamnant,  toute  feuille 
dangereuse  à  la  foi  ou  aux  mœurs. 

En  1898,  à  la  suite  d'une  lettre  ouverte  que  l'évéque 
leur  axait  adressée,  les  journalistes  de  Montréal  protes- 
tèrent publiquement  de  leur  soumission  à  l'autorité 
épiscopale,  et  s'engagèrent  à  bannir  désormais  de  leurs 
feuilles  les  circonstances  détaillées  des  crimes  et  les 
gravures  dont  ces  récits  étaient  trop  ordinairement 
accompagnés.  Ils  ont  été  généralement  fidèles  à  leur 
promesse.  Cf.  La  grande  cause  ecclésiastique,  in-8", 
Montréal,  1894. 

5°  Sociétés  et  associations.  —  La  liberté'  d'association 
étant  très  grande  au  Canada,  beaucoup  de  sociétés  s'y 
sont  constituées.  Les  catholiques  canadiens-français  ou 
irlandais  ont  les  leurs,  placées  sous  le  haut  patronage 
de  leurs  évéques  et  sous  le  contrôle  tic  leurs  prêtres. 
Une  de--  plus  anciennes  est  la  Société  Saint-Jean-Baptiste; 
fondée  en  1834  par  Ludger  Duvernay,  dans  le  but  d'unir 
entre  eux  tous  les  Canadiens,  tie  leur  fournir  un  motif 
de  réunion  et  l'occasion  de  fraterniser,  de  promouvoir 
les  intérêts  nationaux  (t  de  former  un  fonds  destiné  à 
des  œuvres  de  bienfaisance.  L'association  comprend 
quatre  grandes  divisions  :  le  clergé,  les  professions  libé- 
rales, le  commerce  et  l'industrie,  les  arts  et  métiers. 

Elle  s'élelid  aujourd'hui  aux  Canadiens  français  du  Canada 

et  des  Etats  Unis.  Elle  est  assez  riche  pour  avoir  fait 
construire  à  Montréal  un  magnifique  édifice  connu  sous 
le  nom  de  Monument  national  et  qui  a  coûté'  900000  dol- 
lars. Ses  réunions  donnent  lieu  à  des  manifestations  d'une 
splendeur  unique.  En  ls7 i ,  1884  et  1898,  Montréal  a  été 
témoin  de  ces  réunions  de  60000  à  80000  Canadiens, 
assistant  i  la  sainte  messe,  célébrée  en  plein  air,  et  défi- 
lant ensuite  à  travers  les  rues  de  la  ville  banni 
déployées. 

Viennent   ensuite   plusieurs   sociétés   de   secours   mu- 
tuel :  l'Alliance  nation. de,  fondée  en   1892,  ■>  Montréal, 
comptant    aujourd'hui    près    de     1 10    cercles    et    de 
12  000  membres  ;  l'Association  catholique  de  bienfai 
mutuelle,  organisée  en  lbTO  par  les  catholiques  irlandais 


d  Ontario,  bénie  par  Léon  XIII.  d 

eil,  tenant  des  trois 

m    .  t  dont  les  mena  nent  le  nombre  de  2 

tiOO    catholique    de    bienfaisance    mutuelli 

-l 'ni  s,  fondi  e  i  N iaf  11      pai  de  Buflalo 

(1876),  a  un   grand  conseil  à  Québi  ppro- 

nada.  Cil 
1  Union  franco-)  anadienm  n 

connue  pendant  dix  ans  sous  le  nom  de  Protectù  1 
malades  ;  1  ordre   di 

Chicago,   en  1883,  avec   l'approbation   di  uan, 

archevêque  de  a  tti  ville,  et  qui  est  répandu  au  Canada 
depuis  plus  de  dix  ans.  En  189!  iciation  comp- 

tait 8000  adhérents  dans  la  cour  provinciale  de  Québec, 
alors  constituée;  depuis,  ce  nombre  a  plus  que  triplé. 
Sur-  les  six  villes  désignées  pour  le 

de  la  société,  deux  sont  au  Canada  :  Montréal  et 
Ottawa.  Nommons  aus'-i  la  Société-  des  artisans  cana- 
diens-français fondée  à  Montréal  ils7(é.  répandue  par 
tout  le  lias-Canada;  en  1900, elle  avait  14500  membres; 
ils  dépassent  aujourd'hui  -iOtJOO.  La  Société  de  Saint- 
Vincent-de-Paul  établie  à  Québec  en  1846,  à  Monta 
en  1848,  couvre  les  villes  de  ses  bienfaisantes  conférences. 
A  Montréal  seul  elle  dépense  plus  de  130000  francs  par 
an  pour  les  pauvres;  de  18 tS  à  1895  elle  a  distribué 
pour  un  million  et  demi  de  bons  de  pain,  de  charbon 
ou  de  viande.  Les  dépenses  de  1902  ont  atteint  pour  tout 
le  Canada  français  .'{30  000  francs.  Que  d'autres  associa- 
tions nous  pourrions  citer  encore  :  l'Union  catholique 
de  la  province  de  Québec  (1897J  qui  fonctionne  surtout 
dans  les  campagnes;  la  Légion  catholique  de  bienfai- 
sance, etc.  Les  cercles  pour  les  marins  catholiques, 
pour  les  jeunes  gens,  pour  les  ouvriers,  sont  également 
connus,  surtout  à  Montréal  dont  la  population  atteint 
aujourd'hui  300000  âmes.  Les  Irlandais  ont  fondé  la 
Société  de  Saint-Patrice  de  Montréal  qui  se  ramifie  dans 
les  cinq  paroisses  irlandaises  de  la  ville  et  s'étend  par- 
tout où  il  y  a  des  catholiques  irlandais.  Son  but  répond 
assez  bien  à  celui  de  l'Association  Saint-Jean-Ba] 
pour  les  Canadiens  français.  Leur  société  de  tempé- 
rance {Saint-Patrick's  total  abstinence  and  bens/it- 
Society),  fondée  par  M.  Phelan,  prêtre  de  Saint-Sulpice 
cl  premier  évêque  de  Kingston,  fut  la  première  du  pays. 
Depuis  sa  fondation  (1SKJ]  ellea  produit  un  bien  incal- 
culable et  vu  se  multiplier  autour  d'elle  des  sociéi 
même  genre.  Citons  encore  les  Chevaliers  de  Colomb 
[Knights  of  Colombus*.  société  qui  établit  des  rapports 
entre  l'élite  des  catholiques  irlandais  et  à  laquelle 
appartiennent  beaucoup  d'évéques  et  de  prêtres  irlan- 
dais des  Etats-Unis  et  du  Canada. 

A  ces  associations  s'en  ajoutent  d'autres  dont  le  but 
est  exclusivement    religieux;   telles    sont    les    soci 
d'adoration     diurne    et    nocturne;    les    con. 
d'hommes,    de   jeunes   gens,    dont   plusieurs    soirt    foi  t 
anciennes.  La  congrégation  des  hommes  de  Notre-Dame 
de  Montréal  remonte  à  1663  et  est  affiliée  à  la  /' 

aria  de   Home  depuis   1673.   1  liions  de 

l'apostolat  de  la  prière,  de  la  ligue  du  Sacré-Cœur, 
prêtres  adorateurs  du  Saint-Sacrement,  du  tiers-ordre 
de  Saint-François-d'Assise,  et  d'autres  encore,  fruits  de 
la  piété  catholique,  trouvent  au  Canada  une  terre  toute 
préparée  pour  >  germer  et  y  grandir.  Les  associations 
de  la  Sainte-Famille  y  datent  du  xvii'  siècle;  ce  fut  une 
dévotion  des  plus  dures  aux  premiers  colons  de  Ville- 
Marie  et  île  Québec,  que  celle  à  la  Sainte-Famille  de 
Nazareth.  Nommons  enfin  l'Union  de  prière»  ou  société 
de  la  bourre  mort  établie  par  M.  Picard,  prêtre  de  Saint- 
Sulpice.  et  qui  compte  '27(fcn'  membres  i  Montréal  et 
plus  de  looikHi  dans  la  seule  province  de  Québec.  Son  but 
est  d'obtenir  «h  très  bien  vivre  et  de  bien  mourir. 
Moyennant  une  légère  redevance  annuelle,  ses  membres 
ont  droit  à  des  funérailles  convenables. 

G    Missions.  —  Des  missions  indiennes  du  xvir  siècle 


1491 


CANADA   (CATHOLICISME: 


1492 


il  reste  encore  des  traces.  On  trouve  dans  la  province 
ecclésiastique  d'Halifax  plusieurs  groupes  catholiques 
de  Micmacs  et  d'Abénakis;  dans  le  diocèse  de  Québec 
une  paroisse  entièrement  composée  de  Hurons,  cf.  N.-D. 
de  Loretta  en  la  Nouvelle-France ,  par  l'abbé  Lindsay, 
Québec,  1902;  dans  celui  de  Montréal  deux  paroisses  iro- 
quoises.  L'une  d'elles,  Caughnawaga  (mot  iroquois  qui 
veut  dire  dans  le  rapide),  située,  près  de  Montréal,  sur 
le  Saint-Laurent,  compte  2060  Indiens  catholiques. 
Cette  mission,  fondée  par  les  jésuites  en  1667  et 
desservie  par  eux  jusqu'en  1783,  est  revenue  entre 
leurs  mains  en  1903.  La  seconde,  la  paroisse  iroquoise 
algonquine  du  Lac-des-deux-Montagnes,  nommée  aussi 
Oka,  aujourd'hui  comme  aux  premiers  jours  est  desser- 
vie par  les  sulpiciens.  Signalons  enfin,  dans  le  diocèse 
de  Valleyfield,  le  centre  iroquois  catholique  de  Saint- 
Bégis. 

Ce  sont  là  des  exceptions.  Les  vraies  missions  actuelles 
du  Canada  sont  situées  au  Nord-Lst,  le  long  de  la  cote 
du  Labrador,  au  Nord  sur  les  rives  de  la  baie  d'Hudson 
et  surtout  au  Nord-Ouest  dans  les  immenses  territoires 
qui  s'étendent  de  l'Ontario  jusqu'au  bas  Mackensie  cl 
à  l'Alaska.  Au  Nord-Est,  la  préfecture  apostolique  du  golfe 
Saint-Laurent  embrasse  le  Labrador  et  l'extrémité  de 
la  province  de  Québec.  Elle  compte  environ  10000  ca- 
tholiques :  parmi  eux,  beaucoup  d'Esquimaux,  de  Nas- 
capis  et  de  Montagnais.  L'administration  de  cette  pré- 
fecture est  confiée  aux  Pères  eudistes.  Plusieurs  prêtres 
séculiers  et  quelques  religieux  oblats  collaborent  avec 
eux.  Les  missionnaires  sont  en  tout  une  vingtaine.  Ils 
sont  aidés  par  des  religieuses  qui  font  la  classe  aux 
petits  entants  ou  exercent  les  multiples  offices  de  la 
charité. 

A  l'Ouest,  dans  les  diocèses  de  Pembroke  et  de  Peter- 
boro  les  missions  sont  nombreuses.  Le  premier  de  ces 
•diocèses  ne  date  que  de  1898;  auparavant  c'était  le  vica- 
riat apostolique  de  Pontiac.  Il  se  prolonge  au  nord 
jusqu'à  la  baie  d'Hudson.  A  cette  extrémité  est  située  la 
mission  d'Albany,  fondée  en  1891  par  les  Pères  oblats. 
Aux  Pires  oblats  également  sont  confiées  les  missions 
du  lac  Témiscamingue,  d'Abbittibi,  de  Grassey  Lake,  etc., 
et  celles,  situées  sur  la  hauteur  des  Terres,  qui  sé- 
pare le  bassin  de  la  baie  d'Hudson  de  celui  de  l'Ottawa, 
missions  de  Waswanipi,  Mekiscan,  Grand-Lac,  Lac- 
Barrière,  Maniwaki  et  beaucoup  d'autres.  Mor  Proulx, 
A  la  baie  d'Hudson,  Montréal,  1886.  Les  Pères  jésuites 
ont  plusieurs  missions  sur  les  bords  du  lac  Huron  et  de 
la  baie  Géorgienne,  régions  jadis  habitées  par  les  Hu- 
rons, dont  ils  furent  les  apôtres  au  xvif  siècle.  Etablis 
à  Eort- William,  à  Massey-Station,  à  Sudbury,  à  Wik- 
wemikong,  au  Sault-Sainte-Marie  et  dans  quelques  autres 
centres,  tous  dans  le  diocèse  de  Peterboro,  ces  mission- 
naires rayonnent  pour  le  service  des  âmes  dans  beau- 
coup de  missions  secondaires. 

Restent  enfin  les  missions  les  plus  importantes,  celles 
du  Nord-Ouest,  toutes  aux  mains  des  oblats  de  Marie- 
Immaculée.  Elles  comprennent  la  province  ecclésias- 
tique de  Saint-Boniface  et  celle  de  Vancouver,  sauf 
l'île  de  ce  nom.  qui  forme  à  elle  seule  une  circonscrip- 
tion archiépiscopale.  Ces  provinces  se  divisent  en  deux 

diocèses,  Saint-Albert  et   New-Westminster,   et  en  trois 

vicariats  apostoliques,  Saskatchewan,  Athabaska  et  Mac- 
kensie-Yukon,  Toutes  ces  divisions  ecclésiastiques  ont 
,-i  leur  tête  «les  évéques  oblats.  Le  nombre  des  Pères 
pés  dans  les  missions  s'élève  au-dessus  de  cent- 
cinquante.  Ils  sont  assistés  par  des  frères  convers  de 
la  même  congrégation.  Une  centaine  de  prêtres  sécu- 
liers sont  répandus  dans  les  di  '  Saint-Boniface, 
de  Saint-Albert  et  de  New-Westminster.  Les  Indiens 
du  Nord-Ouest  se  rattachent  à  la  rare  algonquine.  Ils 
Boni  connus  sous  le  nom  général  de  Kristinous  ou  Cris 
et  se  nomment  eux-mêmes  Néhivourik.  Ils  son',  dissé- 
minés dans  le  bassin  de  la  baie  d'Hudson,  au  nord  du 


lac  Supérieur,  dans  le  Kewatin,  et  jusque  dans  le  bas 
Mackensie,  où  ils  confinent  aux  Tinnehs  des  côtes  de  la 
mer  Glaciale.  D'après  une  estimation  récente,  ils  s'élève- 
raient au  nombre  de  45000.  La  Colombie  anglaise 
compte  26000  Indiens  qui  appartiennent  à  une  race 
différente.  Le  zèle  des  missionnaires  ne  s'exerce  pas 
seulement  sur  les  sauvages,  mais  encore  sur  les  métis, 
très  nombreux  dans  tout  le  Far-West,  et  sur  les  colons 
de  toute  race  et  de  toute  nationalité.  Ces  immenses  ter- 
ritoires, où  l'on  ne  voyait,  en  1815,  qu'un  évêque  et  six 
prêtres,  comptent  aujourd'hui  sept  évéques,  trois  cent 
dix  prêtres,  réguliers  ou  séculiers,  et  voient  se  dresser 
quatre  cent  huit  églises,  cent  trente-six  écoles  et  plu- 
sieurs hôpitaux.  Les  catholiques  y  dépassent  le  nombre 
de  100000.  Il  n'est  pas  de  localité  tant  soit  peu  impor- 
tante qui  n'ait  sa  chapelle  et  ne  reçoive  le  mission- 
naire. Pour  une  très  grande  part,  c'est  l'œuvre  des 
oblats  de  Marie-Immaculée.  L'histoire  de  l'évangélisa- 
tion  du  Nord-Ouest  forme  une  épopée  des  plus  émou- 
vantes dans  les  annales  catholiques;  la  dernière  page 
n'en  est  pas  encore  écrite.  Piolet,  La  France  au  dehors, 
t.  vi  ;  P.  Jonquet,  Vie  de  Msr  Grandin,  Montréal,  1901; 
dom  Benoit,  Fie  de  Ms'  Taché,  Saiut-Boniface,  1904; 
Annales  des  Pères  oblats,  Ottawa. 

7°  Lieux  de  pèlerinage.  —  Moins  nombreux  que  dans 
les  pays  où  le  catholicisme  est  implanté  depuis  de  longs 
siècles,  les  lieux  de  pèlerinage  aimés  et  fréquentés  par 
les  fidèles  ne  sont  pas  rares  dans  le  Bas-Canada.  Québec 
possède  le  sanctuaire  de  N.-D.  des  Victoires  qui  remonte 
aux  origines  mêmes  de  la  colonie.  Montréal  voit  de 
nombreux  pèlerins  se  recommander  à  N.-D.  de  Bon-Se- 
cours dont  la  chapelle,  commencée  dès  1657,  se  dresse 
au-dessus  du  port.  C'est  là  que,  chaque  année,  l'arche- 
vêque, entouré  du  clergé  de  la  ville,  vient  inaugurer  le 
mois  de  Marie.  Le  calvaire  élevé'  par  M.  Picquet,  S. S., 
au  Lac-des-deux-Montagnes,  en  1725,  attire  aussi  de  nom- 
breux pèlerins,  surtout  le  11  septembre,  fête  de  l'Exal- 
tation de  la  Sainte-Croix.  Mais  le  pèlerinage,  on  peut 
dire  national,  du  Canada  est  celui  de  Sainte-Anne  de 
Beaupré.  Ce  sanctuaire,  dû  à  la  pieuse  initiative  de  ma- 
rins bretons  arrachés  par  sainte  Anne  au  naufrage  (1657), 
s'est  modifié  et  embelli  au  cours  des  siècles.  Il  est  actuel- 
lement entouré  d'un  village.  Il  est  situé  à  sept  lieues  au- 
dessous  de  Québec  sur  la  rive  nord  du  Saint-Laurent.  I  les 
milliers  de  pèlerins  affluent  en  ce  lieu  chaque  été  du 
Canada  et  des  États-Unis  pour  prier  la  «  bonne  sainte 
Anne  ».  Les  faveurs  spirituelles  et  temporelles  obtenues 
ont  accru  le  nombre  des  pieux  voyageurs.  Les  rédemp 
toristes,  qui  ont  la  desserte  de  l'église  depuis  1879» 
reçoivent  par  an  environ  cent  vingt  pèlerinages  organisés. 
En  1903  le  nombre  des  pèlerins  a  été'  de  168  000.  Signa- 
lons encore  les  sanctuaires  de  N.-D.  du  Cap  de  la  Made- 
leine, entre  Québec  et  Montréal  ;  de  N.-l).  de  Lourdes  à 
Montréal;  de  N.-D.  de  Lourdes  à  Higaud,  diocèse  de 
Vallevlield.  Dans  ces  lieux  beaucoup  d'âmes  meurtries 
trouvent  la  guérison,  de  cceurs  abattus  on  affligés  le  cou- 
rage et  la  consolation.  Abbé  I.eleu,  Histoire  de  N.-D.  de 
Hoii-Sccours  à  Montréal,  Montréal,  1900;  le  P.  Charland, 
Madame  sainte  Amie,  Paris,  Montréal,  1898. 

8°  Itûle  providentiel  du  Canada.  — -  Nous  ne  pouvons 
clore  cet  article  sans  constater  que  les  Catholiques  cana- 
diens de  race  française  se  regardent  comme  un  peuple 
élu,  destiné  par  la  divine  providence  à  influer  profondé- 
ment sur  l'avenir  de  l'Amérique.  Ils  ont  foi  en  une 
mission  à  remplir;  et  cette  mission,  c'est  celle  que  la 
France  a  remplie  en  Europe.  Historiens,  poêles,  roman- 
ciers expriment  à  l'envi  cette  idée  dans  leurs  ouvrages. 
C'est   un    thème   cher  à    leurs  orateurs  aussi    Lien  de    la 

politique  que  de  l'Église  et  de  l'université,  i  Après  avoir 
médité  l'histoire  du  peuple  canadien,  dit  un  de  leurs 
historiens  mort  au  mois  de  février  1904,  l'abbé  Casgrain, 
il  est  impossible  de  méconnaître  les  grandes  vues  provi- 
dentielles qui  ont  présidé  à  sa  formation;  il  est  impos- 


1  i'rt 


CANADA     CATHOLICISME] 


sibte  de  ne  pas  entrevoir  que,  -  il  ni   trahit  p 
lion,  de  grandes  destinées  lui  sont  rési  rvé<  -  dans  cette 
partie  du  monde.  La  mission  de  la  1  rance  américaine*  si  la 
même    ur  ce  continent   que  ci  Ile  de   la  i  rance  euro- 

ne  but  l'autre  hémisphère.  Pionnière  de  la  vérité 
comme  elle,  loi  m  té  l  unique  apôtre  de  la 

vraie  foi  dans  l'Amérique  du  Nord.  Depuis  son  origine 
elle  n'a  cessé  de  poursuivre  fidèlement  cette  mission. 
i         di    ^'>n  sein,  nous   n  en  doutons  pas,  que  doivent 

i   les  conquérants  pacifiques  qui  ramèneront  sons 
l'égide  ilu  catholicisme  les  peuples  égarés  du  nouveau 
monde,  i  Histoire  de  la  vénérable  Marie  de  l'Ina 
tion,  t.  i,  p.  95.  C'est  a  cette  action  providentielle  que 


plut  de  justice.  Il  la  reconnaît  enfin 
-  qui  no  -  inalt  l'Acte  'I  union  d 

das  en  1840,  '  1 1  j  j  lurent,  contrairement  aux  ; 
de  ceux  mêmes  ijui  le  provoquèrent,  une  liberté  plus 
grande  de  l'Église  catholique  et  une  influ 
fonde  de  l'élément  français.  Cf.  Gaillj  di 
notion  canadienne,  c.  xxv.  p,  280-291  ;  M 
un, in  j  mm  ail  et  /«i  prot  idem  ■ 

Une  nouvelle  France,  in-12,  Paris,   1902,  c.  xvji.  Nous 
conclurons  cet  article  <-n  'mettant  sous  les  yeui  du  lec- 
teur un  tableau  qui  lui  permettra  de  juger  di 
il  ii  catholicisme  dans  les  différentes  provinces  du  Canada 
pendant  la  dernière  moitié  «lu  xw  siècle 


1851 


1861 


1871 


1881 


1891 


1901 


Catholiques  . 

Anglicans  .  . 
Presbytériens 
Méthodistes  . 
Baptistes  .   . 

Catholiques  . 
Anglicans  .  . 
Presbytériens 

Méthodistes  . 
Baptistes.  .   . 

Catholiques  . 
Anglicans  .  . 
Presbytériens 
Méthodistes  . 

Baptistes.  .   . 

Catholiques  . 
Anglicans  .  . 
Presbytériens 
Méthodistes  . 

i  -.  .   . 

Catholiques.  . 
ns  .  . 
i  i  riens 

Méthodistes  . 
Baptistes.  .   . 


167  695 

223  365 
204  148 
213365 

45  303 


746854 

«t>-2 

38  470 

■21  199 

4493 


69131 
36115 
72924 
23  593 
42  643 


27  1 47 
6  530 

20  402 
4934 
2900 


1 
ONTARIO 

258151 

274166 

811  559 

330995 

3o:;37i 

356  442 

850373 

162264 

61539 

86630 

QUEBEC 


943  253 
63  487 
43  735 

30  844 

7  751 


1019850 

62  449 

46165 

34 100 

B686 


NOUVELLE-ECOSSE 


86  281 
47  74  i 
88  755 
34167 
62  941 


102  001 
55143 

1(13  539 
40871 

73  430 


NOUVEAU-BRUNSWI CK 


85  283 
42  776 
36652 

25  636 

57  730 


96  016 
45  481 
38  852 
29  856 
70597 


ILE  DU  PRINCE-EDOUARD 


35  852 

6  785 

7865 


10442 

7  221 1 

11 1)70 
4  371 


320  839 
417749 

106  680 


1170718 

50  287 
8853 


117  187 

- 
112488 

50  811 
83  761 


109  091 
46768 
12  B88 

81092 


.'.7  115 
7  192 

13  185 
6  236 


358  300 
385  999 
458 1 47 

■     . 


75  472 

52  673 

39  544 

7  9M 


122  452 

108952 
54  182 

83122 


115  961 

40  639 
35  504 
79  649 


47  837 
13596 


S90804 

116281 


1429  260 
8393 


129  578 

3 

106  381 

74860 


125 (  •- 

41767 
39  496 

90806 


5  976 
30  750 


Catholiqui  - 
Anglicans  .   . 
Presb] ! 
Méthodistes 
Baptistes.  .  . 


MAMTOBA 

COLOMBIE  ANGLAISE 

TEREUTOIRB  DU  NORD 

1881 

1891 

1901 

1881 

1891 

1901 

1881     1     1891 

1901 

12246 
14297 

i  i  2  '2 
9  170 
B  449 

20571 

31  '  B52 
38977 
28  127 

16112 

35672 
14922 

9148 

10043 
7804 

3  516 
434 

2- 1 B4S 
23619 

1 1  298 

3098 

6  471 

3  166 

1 

461 

20 

14  166 

12  507 
7980 
1555 

n 

le  Canadien  attribue  d'avoir  été  détaché  de  la  France  i 
la  veille  de  la  Révolution  française.  Il  reconnaît  la  main 
de  Dieu  dans  la  rébellion  des  ci  nglaises  d'Amé- 

rique 1775-1782)  el  dans  l'agression  des  États-Unis  en 
1812  qui  obligèrent  l'Angleterre  à  traiter  les  Canadiens 


t.  Ouvrages  sun  L'RisTonut  oênbiiau  do  Canada.  —  En 
outre  des  ouvrages  cités  tu  cours  ilo  l'article,  Charievolx,  H  - 
et  description  générale  de  la  Nouvelts-Franœ,  13  in-4*.  Paris, 
1744;    Relation   des  jésuite»,  3  ln-8*,  Québec      -  deux 

ouvrages,  ainsi  que  les  H,  Lit. 
(1672-1779),  publiées  4  Paris,  lsi<1.2in-s.  <  t  d  .mires  documents 


1495        CANADA    (CATHOLICISME)    —   CANADA    (PROTESTANTISME) 


1496 


encore  ont  été  réunis  et  publiés  avec  une  traduction  anglaise  dans 
l'édition  de  Reuben  Gold  Thwaites,  73  in-8',  Cleveland  (États- 
Unis),  1897,  sous  ce  titre  :  Travels  and  Explorations  of  the 
jesuit  missionnarics  in  New-France  (1610-1791);  Sagard, 
récollet,  Histoire  du  Canada  et  voyages  que  les  Pères  récollets 
y  ont  faits,  3  in-8",  Paris,  1636;  le  P.  Sixte  le  Tac,  récollet, 
Histoire  chronologique  de  la  Nouvelle-France  ou  Canada, 
publiée  par  E.  r.éveillaud,  Paris,  1888;  C.  Leclerc,  Établissement 
de  la  foi  dans  la  Nouvelle-France,  in-1'2,  Paris,  1690;  Faillon, 
S.  S.,  Histoire  de  la  colonie  française  en  Canada,  3  in-4", 
Ville-Marie  (Paris),  1865-1866;  abbé  Ferland,  Cours  d'histoire  du 
Canada  (des  origines  à  1760),  2  in-8",  Québec,  1861-1865;  F.-X. 
Garneau,  Histoire  du  Canada  (jusqu'en  1841),  3  in-8",  Québec, 
1845-1848;  abbé  H. -P..  Casgrain,  Montcalm  et  Lévis,  2  in-8", 
Québec,  1891;  in-4°,  Tours,  1898;  Turcotte,  Le  Canada  sous 
l'Union  (1841-1867),  2  in-8\  Québec  ;  E.  Rameau,  La  France  aux 
colonies,  in-8",  Paris,  1859;  de  Rochemonteix,  Les  jésuites  et 
la  Nouvelle-France,  3  vol.,  Paris,  1896  ;  Parkman,  Les  pionniers 
français  dans  l'Amérique  du  Nord,  trad.  de  M""  la  comtesse 
de  Clermont-Tonnerre,  née  Vaudreuil,  in-8",  Paris,  1874;  Eugène 
Guénin,  La  Nouvelle  France,  in-4",  Paris,  1900;  P.  Ragey,  Une 
nouvelle  France,  in-12,  Paris,  1902;  Gailly  de  Taurines,  La  na- 
tion canadienne,  in-8",  Paris,  1894;  M"  H.  Têtu,  Les  évêques 
de  Québec,  Québec,  1889;  Pagnuelo,  Études  historiques  et  légales 
sur  la  liberté  religieuse  au  Canada,  in-8",  Montréal,  1872; 
R.  Christie,  History  of  the  late  Province  of  Lower  Canada 
parliamentary  and  political,  6  vol.,  Québec,  18i2;  abbé  Tan- 
guay,  Répertoire  général  du  clergé  canadien,  in-8",  Québec, 
1868-1869;  Margry,  Mémoires  et  documents  pour  servir  à  l'his- 
toire des  origines  françaises  des  pays  d'Outre-Mer,  in-8»,  Paris 
(1879-1888);  J.  Guérard,  La  France  canadienne,  situation  reli- 
gieuse, dans  Le  correspondant,  1877;  abbéGosselin,  L'Église  du 
Canada,  2  art.  dans  la  Revue  du  clergé  français,  1895;  Mande- 
ments et  Lettres  des  évoques  de  Québec,  6  in-8',  publiés  par 
M"  Têtu  et  l'abbé  Gagnon,  Québec,  1888-1889;  Meilleur,  Mémo- 
rial de  l'éducation  du  Ras-Canada,  in-8',  Québec,  1876;  Th.  Cha- 
pais,  Jean  Talion,  intendant  de  la  Nouvelle-France,  in-8", 
Québec,  1904. 

II.  Ouvrages  particuliers.  -  \'  A  l'Acadie  :  Rameau  de 
Saint-Père,  Une  colonie  féodale  en  Amérique,  l'Acadie,  2  in-8", 
Paris,  1889;  abbé  Casgrain,  Un  pèlerinage  au  pays  d'Évangé- 
line,  in-8",  Québec,  1888;  Id.,  Les  sulpiciens  et  les  prêtres  des 
Missions  étrangères  en  Acadie  (1616-1162),  Québec,  1897;  E. 
Richard,  Acailiu,  2  in-8",  New-York,  1895;  Poirier,  Le  P.  Lefeb- 
vre  et  l'Acadie,  in-8",  Montréal,  1898;  G.  Derouet,  La  nationa- 
lité française  en  Acadie,  dans  Le  correspondant,  1899;  abbé 
Maurault,  Hist.  des  Abénaquis,  Montréal,  1866;  Moreau,  Histoire 
de  l'Acadie  française  de  1508  à  1755,  in-8',  Paris,  1873. 

2-  A  Québec.  —  Abbé  Casgrain,  Histoire  de  la  Mère  Marie 
df  l'Incarnation,  précédée  d'une  esquisse  sur  l'histoire  reli- 
gieuse des  premiers  temps  de  cette  colonie,  in-8",  Québec,  1878; 
Id-,  Histoire  de  l'Hùtel-Dieu  de  Québec,  in-8",  Québec,  1864; 
abbé  Gosselin,  Vie  de  M"  de  Laval,  premier  évêque  de  Québec 
0622-1108),  2  in-8-,  Québec,  1890;  M"  de  Sainl-Vallier  et  l'hô- 
pital général  de  Québec,  Québec,  1882;  M1'  Têtu,  Histoire  du 
palais  épiscopal  de  Québec,  in-8",  Québec,  1896;  Camille  Roy, 
L'université  Lavul  et  les  fêtes  du  cinquantenaire,  in-8',  Qué- 
bec, 1903. 

3'  A  Montréal.  —  Dollier  de  Casson,  S.S.,  Histoire  du  Mont- 
réal, Montréal,  1869;  Faillon,  S.S.,  Vie  de  la  Mère  Rourgeeys, 
2  in-8",  Paris,  1853;  Id.,  Vie  de  M'"  Mance,  fondatrice  de  l'Hôtel- 
Dieu  de  Ville-Marie,  2  in-8",  Paris,  1854;  Id.,  Vie  de  M"  a'You- 
ville,  fondatrice  des  sœurs  grises,  Paris,  1852;  Lebhmd  de 
Brumath,  Histoire  populaire  de  Montréal,  in-8",  Montréal,  1890; 
P.  Rousseau,  Histoire  de  Paul  de  Chomedey  de  Maisonncuve, 
fondateur  de  Montréal,  Montréal,  18s0;  Mandements  et  lettres 
inires  des  évêques  de  Montréal,  10  in-8",  Montréal,  1887- 
1!)00;  Mélanges  religieux,  ■'!  vol.,  Montréal,  1899;  Mémoires  et 
ducun  <:    h  l'histoire  du  Canada,  publiés  par  la  So- 

ciété /  de  Montréal,  9  in-8«,  Montréal,  1859-1HK0;  Le 

diocèse  de   Montréal  il  la  fin   du  a/.v   siècle,   in-1",   Montréal, 
191  «I. 

4'  Au  Nord-Ouest.  —  Les  missions  catholiques,  Lyon  ;  Annales 
de  la  propagation  de  lu  foi,  Lyon;  llapporls  sur  les  missions 
,i,i  diocèse  de  Québec,  qui  sont  secourues  par  '"  propagation 
<!■    lu  foi,  21    in-8"  ou    in-12,   Québec,   1839-1874;   Rapports  de 

in  fui,  établie  à  Montréal, 
1815,  15  vol.,  Montréal;  depuis  1877  ces  rapports  on)  été 
remplacés  par  une  seule  publication  pour  le  Canada  :  Annale»  de 
la  propagation  de  la  foi  p"nr  la  province  de  Québec  ;  Piolet, 
8.J.,  f.n  France  au  dehors,  Paris,  1903,  t.  vi,  Amérique;  dom 
Henoit,  Vie  de  M'  Taché,  archev.  de  Saint-Boniface,  Saint-Bo- 
niface,  1904;  P.  Jonquct,  O.M.I.,  Vie  de  il/"  Crandht,  évoque  de 


Saint-Albert,  Montréal,  1904;  J.  Tassé,  Les  Canadiens  de 
l'Ouest,  2  in-8",  Montréal,  1878;  M''  Taché,  Vingt  années  de 
missions  dans  le  Nord-Ouest  de  l'Amérique,  in-8",  Montréal, 
1866;  Id.,  Esquisse  sur  le  Nord-Ouestr  de  l'Amérique,  in-8', 
Montréal,  1869;  A nnuaire  de  Ville-Marie,  Origine,  utilité  et  pro- 
grès des  institutions  catholiques  de  Ville-Marie,  2  in-12,  Mont- 
réal, 1863-1882. 

Pour  des  indications  plus  amples  sur  des  ouvrages  écrits  au 
Canada  ou  sur  le  Canada,  nous  signalons  un  Essai  de  bibliogra- 
phie canadienne,  par  Philéas  Gagnon,  in-8",  Québec,  1895. 

A.    FOURNET. 

II.  CANADA.  Protestantisme.  —  Après  quelques  mots 
sur  le  protestantisme  au  Canada  avant  la  conquête  de  ce 
pays  par  l'Angleterre  (1763),  nous  résumerons  l'histoire 
des  principales  sectes,  nous  ferons  enfin  connaître  l'état 
actuel  des  sectes. 

I.  Avant  la  conquête.  —  Le  premier  protestant  dont 
le  nom  a  été  conservé  dans  les  annales  du  Canada,  c'est 
le  calviniste  Chauvin.  Henri  IV  lui  avait  octroyé  le  privi- 
lège exclusif  du  trafic  des  fourrures  en  ce  pays,  à  condi- 
tion qu'il  y  donnât  commencement  à  une  colonie.  Mais 
il  n'en  fit  rien.  Champlain,  Mémoires,  1640, 1. 1,  c.  vi,p.33- 
38.  Quatre  ans  plus  tard  (1603),  Pierre  Dugas,  sieur  de 
Monts,  calviniste  lui  aussi,  se  mit  à  la  tête  d'une  asso- 
ciation et  obtint  le  monopole  du  commerce  des  pelle- 
teries. Il  fonda  Port-Royal  (aujourd'hui  Annapolis,  Nou- 
velle-Ecosse); mais  cet  établissement  périclita,  échoua 
même  d'abord,  par  suite  des  divisions  entre  catholiques 
et  huguenots.  Faillon,  Histoire  de  la  colonie  française 
en  Canada,  t.  i,  p.  89.  Lorsque,  quinze  ans  après,  les 
récollets  introduits  par  Champlain  s'appliquent  à  con- 
vertir les  sauvages,  leur  zèle  est  contrarié  et  leurs  efforts 
mis  en  échec  par  l'hostilité,  à  peine  palliée,  des  calvinistes 
nombreux  que  la  Compagnie  des  marchands  compte 
parmi  ses  chefs  et  ses  agents.  Leclerc,  Premier  établisse- 
ment de  la  foi,  t.  I,  passim  ;  Sagard,  Histoire  du  Canada, 
et  voyages  que  les  frères  mineurs  réeollets  y  ont  faits 
pour  la  conversion  des  infidèles,  etc.,  réimprimé  par 
Tross,  Paris,  1866.  Les  frères  de  Caen,  préposés  à  la 
seconde  Compagnie  des  marchands,  sont  huguenots  et 
suscitent  de  telles  difficultés  aux  catholiques  et  à  L'évan- 
gélisation  des  Indiens,  que  les  colons,  réunis  en  assem- 
blée générale  à  Québec  (1621),  demandent  au  gouverne- 
ment français  l'exclusion  des  réformés  du  Canada.  Fail- 
lon, op.  cit.,  t.  I,  p.  196.  En  1628,  David  Kertk,  Dieppois, 
protestant  au  service  de  l'Angleterre  contre  sa  patrie, 
s'empare  de  Port-Royal  au  nom  de  Charles  Ier  et  laisse  là 
quelques  familles  protestantes.  Ferland,  Cours  d'histoire 
du  Canada,  1. 1,  p.  246.  L'année  suivante,  il  prend  Québec 
(1629)  par  la  trahison  d'un  autre  huguenot  français;  et 
le  Canada  reste  trois  ans  aux  mains  de  l'Angleterre, 

A  dater  de  1632  jusqu'au  traité  d'Utrecht  (17131  qui 
céda  l'Acadie  aux  Anglais,  il  n'est  plus  question  de  pro- 
testants au  Canada.  L'invasion  réformiste  se  produisit 
surtout  après  la  conquête,  comme  on  va  le  voir  en  sui- 
vant les  progrès  de  chaque  secte  en  particulier. 

II.  Histoire  des  principales  sectes.  —  1°  Anglicans. 
—  Les  anglicans  font  remonter  le  plus  haut  possible  leur 
prise  de  possession  de  la  terre  canadienne.  Fntre  1729 
et  1738,  ils  signalent  un  maître  d'école  qui  instruit  quelques 
familles  à  Annapolis;  de  1736  à  1743  un  second  s'installe 
à  Canso  (Cap-Rreton)  aux  frais  de  la  S.  P.  C.  (Société  de 
propagande  chrétienne).  Fn  1749,  lord  Cornwallis  fonde 
Halifax,  qui  devient  pour  plusieurs  années  le  centre  angli- 
can du  pays.  Cinq  ans  après  la  capitulation  de  Montréal 
(1760),  le  lïas-Canada  ne  comptait  encore,  an  rapport  de 
Murray  lui-même,  que  19  familles  anglicanes  el  un  seul 
ministre.  Le  nombre  dis  anglicans  était  fort  petit,  quand 
la  conclusion  de  la  guerre  de  l'indépendance  américaine 
lit  affluer  sur  le  territoire  canadien  les  protestants  fidèles 
à  la  couronne  d'Angleterre  ou  loyalistes.  Leur  Ilot  se 
déversa  sur  le  Haut-Canada,  on  10000  se  fixèrent,  et  sur 
les  provinces  maritimes,  alors  connues  *ni<  le  nom  de 
Nouvclle-Lcosse,  où  ils  vinrent  au  nombre  de  29U00.  La 


1 197 


CANADA     PR0TESTAN1  ISM  l 


1498 


province  de  Québec  fut  m  peu  près  exempte  :  en  1784 
in. us  n  \  trouvoni  qu  un  seul  ministre. 

En  1787  l'ut  érigé  le  premier  évéché.  Le  titulaire  lu 
fixé  à  Halifax  avait  juridiction  sur  toul  le  Canada.  L'année 
suivante,  lord  Dorchester  divisa  le  Haut-Canada  en  l  dis- 
trict*, et,  en  1789,  -•■  tinl  à  Qui  bi  c  la  premii  re 
de  M  licane.  Vers   ce  temps,  le  ministre  des 

colonies,  pressé  par  le  gouvernement,  par  la  Société  de 
propa  aussi  par  les  colons  d'outre-mer,  s'ai 

à  l'étrange  projet  di  a  ni  r  au  protestantisme  tous  les 
Canadiens  -  I  donne  au  gouverneur  des  ordres 

.n  conséquence.  Pours'3  conformer  el  réussir,  celui-ci 
lit  venir  des  pasteurs  de  langue  française,  Suisses  pour 
la  plupart,  et  leur  assigna  un  poste.  Mais  rejetés  ;'t  la  fois 
des  anglicans  el  des  catholiques,  ces  ministres  échouèrent 
.t.  avec  eux,  le  projet. 

Kn  lT'.tl.  le  Canada,  en  vertu  d'une  constitution  nouvelle, 
fut  divisé  en  deux  parties  :  le  lias-Canada  ou  province 
de  Québec  el  le  Haut-Canada  ou  province  d'Ontario.  Par 
un  article  spécial,  sous  le  nom  de  Clergy  reserves  act, 
on  réserva  un  septième  du  territoire,  soit  2500000  acres, 
pour  les  besoins  du  clergé  protestant.  Cette  concession 
fut  plus  tard  (1840)  l'objet  de  graves  discussions  parle- 
mentaires. 

En  1793  fut  créé  l'évêché  anglican  de  Québec.  Sa 
juridiction  s'étendait  aux  deux  Canadas.  Le  titulaire, 
Jacob  .Mountain,  l'occupa  jusqu'en  1826.  Il  fut  mêlé  (dus 
ou  moins  directement  aux  luttes  qu'eut  à  soutenir 
l'Église  catholique  contre  le  protestantisme  au  début  du 
xix"  siècle.  En  1800,  nous  le  voyons  à  la  tête  de  l'Institu- 
tion royale,  société  formée  en  apparence  pour  encou- 
rager l'instruction  du  peuple,  mais  destinée  en  réalité 
à  faciliter  l'anglification  du  pays.  Les  membres  en 
étaient  tous  protestants:  le  lord-évêque  en  avait  la  pré- 
sidence; si  bien  que  l'instruction  publique  dans  une 
province  toute  catholique  se  trouva  dans  des  mains  pro- 
testantes. Il  fit  également  partie  de  ce  groupe  d'hommes 
fanatiques  qui,  sous  le  gouverneur  Craig  (1801-1811), 
s'employèrent  avec  acharnement  à  substituer  la  hiérar- 
chie protestante  au  clergé  catholique.  Cf.  Garneau,  Bist. 
du  Canada,  1.  XIII,  C  Il,  t.  III,  p.  108;  et  plus  haut, 
col.  1468.  Cependant  les  anglicans  augmentaient  par 
l'émigration.  En  1814,  l'Ontario  en  comptait  70000  avec 
5  ministres,  lui  1817,  la  population  anglicane  des  pro- 
vinces maritimes  était  desservie  par  23  pasteurs  et  ins- 
truite par  28  maîtres  d'école.  Quand  mourut  Jacob  Moun- 
tain en  1825,  60  ministres  étaient  employés  dans  le 
Bas-Canada.  Son  successeur,  Stewart,  trouva  5000 
anglicans  fixés  à  Québec  même.  Sous  lui  (1830)  se  forma 
la  Société  pour  convertir  et  civiliser  les  Indiens  du 
Haut-Canada,  dénomination  qui  suffit  à  en  indiquer  le 
but  principal  el  à  laquelle  on  ajouta  bientôt  et  de  pro- 
pager l'Evangile  parmi  les  pauvres  colons  [settlers). 

En  1840,  la  question  des  réserves  du  clergé  protes- 
tant, dont  nous  avons  parlé  plus  haut,  reçut  une  solution. 
Depuis  1817  elle  faisait  chaque  année  le  sujet  d'ardents 
débats  devant  la  Chambre.  Le  parlement  de  Londres 
arrêta  qu'une  moitié  des  terres  réservées  au  clergé  pro- 
testant par  l'acte  de  1701  ferait  retour  au  domaine  public 
et  que  l'autre  moitié  sérail  remise  pour  les  deux  tiers  à 
l'Église  anglicane  et  p. mu-  un  tiers  à  l'Église  presbyté- 
rienne. Plus  tard,  en  1853  et  1854,  le  parlement,  d'accord 

avec  la  Chambre  Canadienne,  affecta  les  terrains  concédés 
à  ces  Eglises  aux  corporations  municipales  et  accorda 
en  compensation  1  103405  dollars  à  l'Église  d'Angleterre 
il  509703  à  elle  d'Ecosse. 

A  partir  de  1840  les  fondations  se  multiplient.  Ren- 
voyanl  pour  les  établissements  de  haute  éducation  an 

tableau    plan''    plus  loin,  noiiiinuii-   ici    la   Société  eeclé- 

siastique  [Church  Society)  (1849  .  destinée  i  assurer  la 
prospérité'  financière  des  diocèses  où  elle  est  établie. 

En  1839  avait  été  érigé  le  diocèse  de  rerre-Neuve; 
m  1840  fut  crée  celui  de  Fredericton  pour  le  Nouveau- 


1850  celui  de  Montréal.  L'ann 
dente    18  'é->  .  un  évi  eni  a  tu   le  non 

de  Rupert   Ru|  lit  tout  le 

Nord  <  luest  canadien. 

L'année  1851  vit  les  sept  évêques  angli  mir 

en  vue  de  préparer  un  synodi  ayant  pour  but  1  établi 
ment  dune  Eglise  colonial.-  a  .     •.    aisme. 

L'année  suivante,  tou  oies 

britanniques    te  réunissaient  .n  An  pour  déli- 

bi  n  r  sur  l'opportunité  d'organi  indépen- 

dantes de  la  métropole.  Un  bill  présenté  dan 
aux   Communes   par  Gladstone  fut  rejeté.  Néanmoins, 
avec  l'autorisation  de  la  Chambre  canadienne, 
cans  purent  s'assembler  en  synode  général 

Avec  l'accroissement  de  la  population  se  fait  sentir  le 
besoin  de  diocèses  nouveaux  ;  et  l'on  en  b  Lon- 

don  el  de  Huron  (1857),  d'Ontario    1861  .  de  M 

Saskatchewan,  de  Qu'Appelle  et  de  Calgarv    (U 
d'Algoma    1874  .  d'HamUton   1871 

En  1800,  Montréal  reçut  le  titre  de  métropole.  L'octroi 
titre  comme  la  nomination  aux  sièges  épjscopaux 
étaient  des  privilèges  de  la  couronne.  Le  svnode  cana- 
dien résolut  de  s'émanciper  et  il  élut  en  1863  VV.  Williams 
évéque  de  Québec.  Ce  personnage,  entrant  dans  les  dis- 
positions d'esprit  de  ses  électeurs,  acheva  l'émancipation 
commencée,  en  se  passant  du  concours  de  l'Angleterre. 
et  pour  procurer  des  ressources  a  l'anglicanisme  cana- 
dien et  pour  lui  recruter  des  ministres.  Des  lors,  la 
dignité  de  métropolitain  devint  élective.  Le  siège  de 
Montréal  la  conserva  sous  les  évéques  Fulford  et  Ox.-n- 
den  (18(50-1879).  Mais  après,  elle  passa  au  siège  de  Frede- 
ricton (Xouveau-Brunswick  1.  Eli  nue  à  Montréal 
depuis  1901,  année  où  Pévêque  anglican  de  cette  ville  a 
reçu  le  titre  d'archevêque. 

Signalons  encore,  en  IS71.  la- participation  au  synode 
général  des  anglicans  des  provinces  maritimes  qui 
jusque-là  s'étaient  tenus  à  l'écart;  en  188:$,  la  création 
de  la  g  Société  des  missions  domestiques  et  étrangères  » 
qui,  aidée  par  une  association  de  i  -  appelée  Womun't 
auxiliary,  réunit  annuellement  2a0000  francs,  somme 
qui  permet  d'entretenir  des  missionnaires  au  Japon,  en 
Chine,  aux  Indes,  en  Afrique  et  même  en  Palestine. 

Aujourd'hui  les  anglicans  comptent  au  Canada  2  arche- 
vêques, celui  de  Bupert's  Land  qui  a  le  titre  de  primat 
de  tout  le  Canada,  et  celui  de  Montréal  qui  est  métropo- 
litain, 20  évêques  et  environ  1  150  ministres.  Leur  nombre 
s'élève  à  680346. 

Les  doctrines  et  l'organisation  de  l'anglicanisme  au 
Canada  sont  les  mêmes  qu'en  Angleterre.   Ici  comme 
là-bas  il  se   divise  en   trois   branches   :    la    llaute-l  . 
i//i;//i  Church),  la  Basse-Églis  -    -  - 

(broad)  :  aussi  n'v  insistons-nous  pas.  Voir  Anglicanisme. 
21  Presbytériens.  —  On  ne  saurait  compter  comme 
ancêtres  des  presbytériens  actuels  du  Canada,  ni  les 
huguenots  du  début  du  xvn>  siècle,  ni  le  groupe  pro- 
testant fort  mêlé'  qui  s'établit  (1750)  près  d'Halifax.  DOUT 
v  être  aux  mains  des  gouverneurs  de  ce  pays  un  instru- 
ment de  vexation  contre  Ks  Acadiens.  Les  premiers 
vinrent  d'Ecosse  et  se  fixèrent  à  Truro  MT'.'ô  el  a  l'ic- 
lou  (1796)  dans  la  Nouvelle-Ecosse.  Deux  autres  groupes 
s'étaient  arrêtés,  l'un  à  Montréal,  l'autre  à  Québec.  11 
faut  arriver  en  1817  pour  trouver  un  svnode  établi,  c*lui 
de  la    NoUVelle-ÉCOSSe.  Il   compte    alors    42(*lO   .'m. 

19  ministres.  L'année  suivante  (1818  fut  érigé  le  i 
bytère  des  Canadas  qui  devint  plus  tard  le  Synode  uni 
du   Haut-Canada.   Les  presbytériens  étaient  alors 
tout  89(.hki  et  avaient  ôl  ministres. 

Il  serait  difficile  de  suivre  dans  leurs  divisions  et  dans 
leurs    unions    successives  les  '  riennes; 

disons  seulement  que  toutes  le-  scissions  qui  se  pro- 
duisent en  Ecosse  donnent  naissance  à  de  semblables 
.m  Canada.  L'Église  établie  d'Écoi  affiliations 

sur  la   terre  canadienne  et   l'Église  séparée  a  aussi  les 


1499 


CANADA    (PROTESTANTISME) 


1500 


siennes.  Lorsqu'en  1843  se  forme  en  Ecosse  la  libre 
Église  protestante  d'Ecosse  (Free protesting  Church),  qui 
se  sépare  de  l'Église  établie  dont  elle  condamne  la  servi- 
lité à  l'égard  de  l'autorité  civile,  aussitôt  la  même  divi- 
sion éclate  parmi  les  presbytériens  des  provinces  mari- 
times, et  tandis  qu'au  Nouveau-Brunswick  la  majorité 
reste  fidèle  à  l'Église  établie,  dans  la  Nouvelle-Ecosse 
elle  se  rallie  à  l'Eglise  libre  ;  dans  Ontario,  sur  68  ministres, 
23  se  prononcent  pour  l'Église  libre.  En  1844,  il  y  avait 
au  Canada  265000  presbytériens  et  185  ministres. 

Entre  1845  et  1875  un  mouvement  de  rapprochement 
se  produit  entre  les  divers  rameaux  presbytériens.  Dans 
les  provinces  maritimes  toutes  les  sectes  affiliées  à 
l'Église  d'Ecosse  s'unissent  entre  elles,  vers  1808,  tandis 
que  les  rameaux  de  l'Église  libre  s'allient  avec  les  autres 
dissidents.  Un  mouvement  semblable  se  dessine  dans 
Ontario,  et  aboutit  en  1861  à  l'organisation  du  synode 
de  l'Église  canadienne  presbytérienne. 

Enfin  en  1875  presque  toutes  les  Églises  presbytériennes 
Concluent  une  union  générale.  Pour  arriver  à  cette  en- 
tente, elles  ont  dû  s'arrêter  à  des  points  admis  par  tous  et 
rédigés  en  trois  articles  qui  forment  la  base  de  leur 
union.  Les  voici  :  1°  les  Écritures  de  l'Ancien  et  du  Nou- 
veau Testament  étant  la  parole  de  Dieu  sont  la  seule 
règle  infaillible  de  la  foi  et  des  mœurs;  2°  la  Confession 
de  foi  de  Westminster  constituera  la  règle  de  subordi- 
nation de  cette  Église  ;  le  grand  et  le  petit  catéchismes 
seront  adoptés  par  l'Église  et  désignés  pour  servir  à 
l'instruction  du  peuple.  Il  est  bien  entendu  que  rien  de 
ce  qui  est  contenu  dans  les  susdits  confession  et  caté- 
chisme touchant  l'autorité  civile  ne  sera  regardé  comme 
sanctionnant  aucun  principe  ou  opinion  en  désaccord 
avec  la  pleine  liberté  de  conscience  en  matière  religieuse  ; 
3°  le  gouvernement  et  le  culte  de  cette  Église  seront 
conformes  aux  principes  et  à  la  pratique  reconnus  dans 
•  l'Église  presbytérienne,  ainsi  que  le  porte  la  «  Eorme 
du  gouvernement  de  l'Église  presbytérienne  »  et  le 
«  Directoire  du  culte  public  de  Dieu  ».  On  le  voit,  celte 
base  est  assez  large  pour  prêter  à  une  union  extérieure 
qui  n'exclut  presque  aucune  division  de  croyances.  De- 
puis, les  presbytériens  du  Dominion  ont  augmenté  d'an- 
née en  année.  En  1897  ils  étaient  800000  et  avaient 
1  179  ministres.  Aujourd'hui  ils  sont  850000  et  comptent 
i  300  ministres,  répartis  dans  6  synodes.  Ils  ont  des 
missions  aux  Nouvelles-Hébrides,  à  la  Trinité,  en 
Corée,  aux  Indes  et  en  Chine. 

3°  Méthodistes.  —  La  secte  des  méthodistes  compte 
un  peu  plus  d'un  siècle  au  Canada,  et  déjà,  parmi  les 
sectes  protestantes,  elle  est  devenue  la  plus  nombreuse 
(017000).  Elle  apparut  d'abord  dans  les  provinces  mari- 
times vers  1779.  Quelques  familles  l'apportaient  d'Angle- 
terre. Ellese  recruta  parmi  les  soldats  nombreux  qu'entre- 
tenait le  gouvernement  dans  la  Nouvelle-Ecosse  et 
bientôt  parmi  les  loyalistes,  si  bien  qu'à  la  mort  de 
John  VVesley  (1791)  elle  avait  trois  foyers  dans  la  Nou- 
vclle-Écosse. 

Jusqu'en  1828,  le  nrv'thodisme  au  Canada  vécut  sous 
la  tutelle  des  conférences  méthodistes  des  Etats-Unis  et 
sous  la  forme  épiscopalienne  que  Wesley  avait  cru  devoir 
adopter  pour  l'Amérique,  lies  1794,  la  Conférence  île 
New- York  lit  du  Canada  un  district  particulier  relevant 
d'elle.  En  I8K),  elle  en  érigea  deux  :  Haut-Canada  el 
Bas-Canada.  Les  méthodistes  n'étaient  alors  que  2863. 
La  gui  rre  de  181-2  ayanl  éclaté,  les  citoyens  américains 
des  États-Unis  reçurent  des  autorités  anglaises  l'ordre 
de  repasser  la  frontière  :  parmi  eux  la  plupart  des 
ministres  méthodistes.  Les  divisions  politiques  ame- 
im  ren    en  1824,  l'eiection  d'uni'  Conférence  canadienne  ; 

t.  quatre  ans  plus  tard,  1828,  l'organisation  du  métho- 
disme canadien  en  Église  distincte. 

Néanmoins,    les    attaques    contre    la    secte    nouvi  Ile 

ient  nombreusi       Les  anglicans,  l'évéque  Strachan 

en  tète    les  accusaient  de  sympathie  pour  la  république 


américaine  contre  l'Angleterre  et  leur  disputaient  dans 
l'Assemblée  législative  le  droit  de  célébrer  les  mariages, 
de  posséder  des  immeubles  pour  leurs  réunions,  refu- 
sant de  reconnaître  leur  existence  légale.  Sous  ces 
inlluences  et  sous  d'autres,  les  méthodistes,  au  moins 
en  très  grande  quantité,  s'agrégèrent  à  la  Conférence 
britannique  (1834)  et  en  acceptèrent  la  forme  presbyté- 
rienne; tandis  qu'un  fragment,  tout  en  se  proclamant 
indépendant  des  États-Unis,  préféra  garder  la  forme 
épiscopalienne. 

Depuis,  les  méthodistes  sont  allés  se  multipliant  sur- 
tout dans  la  province  d'Ontario,  où  ils  sont  près  de 
700000  sur  917  000  dans  tout  le  Canada.  Leurs  sectes  sont 
nombreuses.  Nommons  la  secte  wesleyenne,  organisée 
par  Elder  Ryan  en  1829.  Séparée  de  la  Conférence 
d'Angleterre  en  1840,  unie  de  nouveau  en  1847;  accrue 
en  1854  et  1874  de  plusieurs  autres  sectes,  elle  porte 
aussi  aujourd'hui  le  nom  d'Église  méthodiste  du  Canada 
et  compte  un  nombre  d'adhérents  de  beaucoup  plus 
considérable  que  celui  des  autres  sectes.  Nommons 
encore  l'Église  méthodiste  épiscopalienne,  l'Église  pri- 
mitive méthodiste,  enfin  l'Église  libre  méthodiste  et 
L'Église  chrétienne  de  la  Bible. 

Les  doctrines  des  méthodistes  n'ont  rien  de  parti- 
culier au  Canada.  Elles  sont  celles  de  Wesley  sur  la 
justification,  le  témoignage  de  l'Esprit  et  la  sanctifi- 
cation. 

Ils  ont  plus  de  1 900  ministres  répartis  entre  les 
8  conférences  que  renferme  le  Dominion.  Ils  tiennent 
une  conférence  générale  tous  les  4  ans  dans  un  lieu 
déterminé  à  l'avance.  Les  délégués  sont  des  ministres 
el  des  laïques  en  nombre  égal.  Les  élus  ont  plein  pou- 
voir; cependant  ils  doivent  respecter  les  points  suivants  : 
1°  ne  changer,  ni  altérer  aucun  article  de  religion,  ni 
établir  aucune  règle  nouvelle  de  doctrine  contraire  à  ce 
qui  est  actuellement  établi  ;  2°  ne  point  toucher  au  sys- 
tème de  l'amovibilité  des  ministres;  3°  ne  rien  changer 
aux  règles  de  la  société  qu'aux  trois  quarts  des  voix  ;  ne 
rien  changer  à  la  base  de  l'union  en  ce  qui  regarde  la 
constitution,  les  droits  et  privilèges  des  ministres  et  des 
laïques  qu'aux  trois  quarts  des  suffrages.  Outre  cette 
conférence  générale,  il  en  est  de  particulières  et 
annuelles  qui  s'assemblent  dans  chaque  division  terri- 
toriale, appelée  conférence.  11  y  a  de  plus  les  assemblées 
de  districts;  et  encore,  des  comités,  des  sociétés,  soit 
pour  aviser  aux  nominations,  soit  pour  fixer  les  émolu- 
ments, soit  enfin  pour  promouvoir  l'extension  de  la  secte 
et  de  ses  œuvres. 

4°  Baplist.es.  —  Leur  centre  est  dans  les  provinces 
maritimes  où  leur  nombre  atteint  13O0C0;  alors  qu'ils 
ne  sont  que  116  000  dans  Ontario.  Ils  paraissent  être 
venus  au  Canada  de  l'Ile  de  Jersey  vers  1700.  Us  se  pro- 
pagèrent lentement.  En  1774  ils  avaient  4  temples  dans 
ces  contrées.  En  1800  se  forma  leur  première  associa- 
tion. Ils  en  eurent  deux  en  1821,  l'une  pour  la  Nouvelle- 
Ecosse,  l'autre  pour  le  Nouveau-Brunswick.  Plus  tard 
(1847),  cette  dernière  province  se  divisa  en  deux  asso- 
ciations, l'une  pour  l'Est,  l'autre  pour  l'Ouest;  et  la 
Nouvelle-Ecosse  en  trois  :  l'Est,  le  Centre  et  l'Ouest.  En 
IS97,  les  baptistes  avaient  405  temples  dans  les  provinces 
maritimes  et  496  dans  le  reste  du  Canada.  Dans  la  pro- 
vince de  Québec,  ils  n'ont  jamais  pu  s'implanter  profon- 
dément; et  le  recensement  de  1901  indique  qu'ils  n'y 
sont  qu'au  nombre  de  8  480. 

III.  ÉTAT  Ai. M  il.  DES  SECTES.  —  A  ces  seeles  protes- 
tantes, les  principales  au  Canada,  s'en  ajoutent  un  grand 
nombre  d'autres  moins  importantes  :  luthériens, 
COngrégationalisteS,  disciples  du  Christ,  frères  unis  dans 

le  Christ,  adveniisies,  quakers,  universalistes,  unita- 
riens  et  d'autres  encore.  Toutes  ces  sectes  prises  en- 
semble  forment  à  peu  près  les  58  100  de  la  population 
Canadienne;  les  catholiques  seuls  en  lui  nient  les 
42, 1U0. 


1501 


>.\l>\     PROTESTANTISME) 
TABLEAU  GÉNÉRAL 


15u2 


1  Catholiques 

.    .    -    . 
.    .   .    . 





h- 

ii.  nalistes.   . 

|  bi  ist     . 

11         .   .  .   . 

Adventistes 

Quakers 

Protestants 

I  taiversalistes  .  .   .   . 
t'nitarirns 

Armée  <lu  Salut  .  .  . 
Autres-  dénominations 

Juifs 

Non  spécifiés 


1881 


i  791  982 
742981 

577  114 

296165 

46650 

26 '.« Kl 
20193 
8  831 
7  211 
6  553 
6519 
4  513 
2126 
i> 
14269 


2  393 
93  881 


Il  I  I     N 
UL&TIC 


41,48 

17,18 

13,35 
6,85 
1,07 
0,62 
0,47 
0,20 
0,16 
0,15 
0,15 
0,10 

» 
0,83 


0,06 

2.17 


1891 


I  992017 
847765 

646059 

28  157 

12  71 ,3 

il  637 
6  354 

12253 
8186 

1777 
13949 

33  756 


8'.'  -.'Mi 


'il. 21 
17,54 

13,37 

1 ,82 

0,26 
0,24 
0,13 
0,10 
0,25 
0,07 
0,04 
0.29 
0,70 


0,13 
1,85 


1901 


842801 

. 
28288 

I  i  872 

8064 

I I  607 
2589 

1u307 
96176 


KTION. 


41,50 
17,07 

1.72 

".15 

0,07 
0,22 

0.03 

0,20 
1.79 


0.13 
1,09 


Nous  avons  ajouté  les  juifs  et  les  non  spécifiés  à  ce 
tableau  afin  de  donner  une  idée  complète  de  l'état  actuel 
de  la  population  au  point  de  vue  religieux.  A  ce  tableau 
joignons  celui  de  la  province  de  Québec,  qui  intéresse 
particulièrement  la  France,  puisqu'elle  est  habitée  sur- 
tout par  les  Canadiens  français. 


distinction  d'origine,  seraient  éduqués  dans  les  écoles 
publiques.  Cf.  C.  Derouet,  La  nationalité  française  en 
Acadie,  dans  Le  correspondant,  septembre  1888.  Même 
chose  est  arrivée  au  Manitoba  (1890),  où  une  Chambre 

inspirée  par  le  fanatisme  a  supprimé  du  rnème  coup, 
en  dépit  de  la  constitution  de  culte  province,  la  lai 


DATES. 

POPULATION 
TOTALE. 

CATHOLIQUES. 

PROTESTANTS 

NOMS. 

1891 

1901 

1831 
1844 

1851 
1861 
1891 
1901 

511000 

681763 

886356 

1110664 

1488535 

1  658  898 

425  000 
572  600 
746866 
942  724 
1  291 709 
1  429  260 

86  000 
109163 
139  490 
167  940 
196  826 
229  638 

Anglicans 

52  673 

39  544 

7981 

4296 

11  275 

81563 
58013 
42  014 
8480 
5173 
14  771 

Méthodistes 

2°  Ecoles.  —  L'instruction  primaire  est  distribuée 
dans  les  public  schooïs  (écoles  publiques),  qui  dépen- 
dent d'une  commission  scolaire,  choisie  par  la  munici- 
palité. Dans  la  province  de  Québec,  les  protestants  bien 
qu'en  minorité  reçoivent  une  partie  des  taxes  pour  le 
soutien  de  leurs  écoles.  Dans  les  provinces  où  la  majo- 
rité est  protestante,  les  autorités  n'ont  pas  la  même 
courtoisie'  envers  la  minorité  catholique,  lui  1864,  un 
député  du  Bas-Canada  proposa  que  la  minorité  catho- 
lique <hi  Haut-Canada  fût  mise  sur  le  même  pied, 
quant  à  V éducation,  que  la  minorité  protestante  du 
Bas-Canada.  Cette  proposition  si  juste  a  toujours  été 
rejeter.  Le  Haut-Canada  se  retranche  derrière  les 
nécessités  de  son  système  d'éducation,  dont  l'unité  serait 
brisée,  assure-t-on,  si  on  y  reconnaissait  l'égalité  de 
toutes   les   écoles.   Cf.    E.   Rameau.  Situation   religieuse 

de  l'Amérique  anglaise,  dans  Le  correspondant,  juillet 
1866.  C'est  à  peine  si  l'on  a  pu  obtenir  ça  el  là.  à 
force  de  réclamations,  une  petite  part  du  fonds  commun 
de  l'éducation.  Presque  partoul  les  catholiques  paient 
l'impôt  commun  qui  va  :ni\  écoles  protestantes  et 
doivent  de  plus  suffire  aux  besoins  de  leurs  pt- 
('•cnles.  Il  e^t  même  arrivé  que  la  législature  du  Nouveau- 
Brunswick  supprima,  en  1871,  les  écoles  françaises 
d'Acadie  el  décida  qu'à  l'avenir  tous  les  enfants,  sans 


française,  comme  officielle,  et  les  écoles  séparées. 
Cf.  Ph.  Deniers,  Les  écoles  séparées  dit  Manitoba,  dans 
la  Revue  canadienne,  novembre  1892.  Dans  ces  deux 
provinces  l'attitude  des  catholiques  a  été  telle  que,  faute 
de  pouvoir  mettre  leurs  lois  à  exécution,  les  protestants 
en  sont  venus  à  îles  compromis,  qui  tolèrent  les  écoles 
séparées,  leur  accordent  même  parfois  de  parcimonii 
allocations,  mais  ne  leur  donnent  pas  une  existence  légale 
et  laissent  en  définitive  suspendue  sur  leur  tête  1 
de  Damoclès. 

L'instruction  secondaire  est  donnée  par  des  instituts 
collégiaux  [collegiate  insti tûtes)  el  par  des  écoles  su- 
périeures (high  scliools)  et  s'achève  il.ui^  les  universi- 
tés. Le  high  school  tient  le  milieu  entre  l'école  publique 
et  l'université.  On  >  étudie  parfois  les  langues  an- 
ciennes, mais  assez  superficiellement.  Le  cours  clas- 
sique se  fait  aux  universités.  Un  Inglt  school  doit  avoir 
pour  principal  un  gradué  d'une  université  d'Angleterre 
ou  des  Colonies,  el  peut  devenir  institut  collégial  à  con- 
dition d'avoir  une  moyenne  de  60  élèves.  La  province 
d'Ontario  comptait,  en  1908,  10  instituts  et  94  higheekooU 
réunissant  21  iT2  élèves, 

L'n  tableau  des  universités  protestantes  destinées  à  la 
haute  éducation,  indiquant  le  nombre  des  élèves  qui  les 
fréquentent,  les  dotations  qui  les  enrichissent,  permet- 


1503 


CANADA    (PROTESTANTISME! 


1504 


tra  de  juger  plus  rapidement  de  l'état  actuel  des  choses. 
Nous  y  ajoutons  les  collèges,  ([ui  sont  des  écoles  de  pré- 
paration pour  les  futurs  ministres.  Chaque  secte  en  a 
un  ou  plusieurs,  ordinairement  attenant  à  une  université 
dont  il  forme  la  faculté  de  théologie. 


s'est  heurté  vainement  contre  la  citadelle  de  l'Église 
catholique.  Entre  elles  les  sectes  vivent  de  luttes. 
L'anglicanisme  semble  stationnaire  ;  il  est  dépassé  par 
le  méthodisme  et  le  presbytérianisme.  Ces  dernières 
sectes  se  recrutent  aux  dépens  de  la  première  et  aussi 


DATE 

DE     FONDATION. 


VALEUR 
DE  I.A  PROPRIÉTÉ. 


NOMBRE 
d'élèves. 


De  King's  Collège,  à  Windsor  (N.-Ec).   . 
Du    Nouveau-Brunswick,    à    Fredericton 

(Nouveau-Brunswick) 

Mac  GUI,  à  Montréal 

Dalhousie,  à  Halifax 

De  Toronto 

D'Acadia  Collège,  à  Wolfville  (N.-É.).  .   . 

De  Queen's  Collège,  à  Kingston 

De  Bishop's  Collège,  à  Lcnnoxville.   .   .   . 

De  Trinity  Collège  (Toronto) 

Mount  Allison  (N.-Br.) 

De  Manitoba,  à  Winnipeg 

Victoria  (Toronto) 

Me  Master  (Toronto) 


Knox  (Toronto) 

/  à  Montréal.  . 
Presbytérien  !  à  Winnipeg  . 

'  à  Halifax.  .  . 
Wesleyen,  à  Montréal.  .  .  . 
Méthodiste,  à  Winnipeg.  .  . 
De  Wyclifîe  (Toronto).  .  .  . 
Albert,  à  Belleville  (Ontario). 


1790 

1800 
1821 
1821 
1827 
1838 
1*41 
1843 
1852 
1862 
1877 
1836 
1837 


1844 
1867 
1870 
1820 
1873 
1888 

» 
1857 


dollars. 

Universités. 
155  000 


78  844 
2  977  000 
340  000 
1 187  683 
155  000 
400  000 
190  300 
750  000 
117  500 
150  000 
280  000 


Collages. 

270  000 
215  000 

15  000 
120  000 

50  000 
» 

63900 


250  000 


2  026  894 
siinim 

1  457  339 
120  000 
125  000 
157  000 
325  000 
120  000 
600000 
320  000 


200  000 

160  000 

50  000 

H 

60  000 

» 
65  000 
75  000 


9  000 

12000 

303  000 

22  700 

119  087 

12  000 

46  400 

21150 

35  000 

22  500 

5  500 

26  000 


13  000 

16U00 

23  000 

» 

6  000 

10  000 


1114 
340 

1322 
142 
635 
221 
350 
175 
135 
234 
134 


119 
175 
55 
70 
71 
» 

40 
250 


En  général  la  culture  classique  est  moins  répandue 
chez  les  protestants  que  chez  les  Canadiens  français 
catholiques.  En  revanche,  ils  ont  plus  d'écoles  commer- 
ciales et  industrielles.  Ils  apprennent  peu  le  français, 
non  par  antipathie,  mais  parce  qu'ils  n'en  sentent  pas 
le  besoin  pour  leurs  affaires.  Sauf  en  certains  centres 
où  le  catholicisme  est  mal  connu,  il  n'y  a  pas  de  fana- 
tisme contre  lui.  Si  à  diverses  époques  du  passé  les 
protestants  ont  essayé  du  prosélytisme  à  l'égard  des 
catholiques,  comme  nous  l'avons  dit  et  comme  en 
témoignent,  pour  des  temps  postérieurs,  des  mande- 
ments de  Mar  Lartigue  (21  juillet  1839)  et  de  Ma'  Bour- 
get  (12  avril  184-1),  leur  peu  de  succès  les  a  invités  à  y 
renoncer.  Eux-mêmes  en  font  l'aveu.  On  trouve  bien  çà 
et  là  des  colporteurs  de  pamphlets  hérétiques  ou  de 
bibles  interpolées  ou  falsifiées,  agents  des  sociétés 
bibliques;  mais  leur  action  n'ose  s'afficher  en  public  de 
peur  d'y  rencontrer  l'indignation  ou  le  ridicule.  Cet 
apostolat  de  contrebande  porte  peu  de  fruits.  Nous 
dirons  la  même  chose  des  maisons  ouvertes  gratuitement 
à  la  jeunesse  canadienne-française  par  des  ministres 
parlant  notre  langue.  Quelques  hôpitaux  protestants 
s'ouvrent  également  à  nos  coreligionnaires,  comme  le 
grand  hôpital  Victoria,  à  Montréal,  mais  les  prêtres 
catholiques  y  ont  libre  accès  pour  l'administration  des 
Sacrements.  L'école  mixte  et  les  mariages  avec  héré- 
tiques sont  plus  à  redouter,  parce  qu'ils  minent  lente- 
ment la  toi.  en  en  supprimant  peu  à  peu  les  pratiques 
i  t  en  habituant  à  n'envisager  l'erreur  qu'à  travers  un 
cour  aimé  ou  un  maître  respecté.  Aussi,  à  maintes 
reprises,  les  évéques  ont-ils  élevé  la  voix  pour  rappeler 
aux  parents  catholiques  leurs  devoirs  et  pour  donner 
aux  curés  d"s  directions  concernant  les  mariages 
mixtes.  Grâce  à  la  vigilance  du  clergé',  le  protestantisme 


des  sectes  moins  nombreuses  qui  sont  en  baisse  évi- 
dente. Pour  accroître  leurs  forces,  les  presbytériens  ont 
conçu  le  projet  de  s'unir  dans  tout  le  monde.  Le  comité 
exécutif  de  cette  Alliance  projetée  s'est  transporté  à 
Toronto  le  27  janvier  1904  afin  d'y  former  la  section  de 
l'Ouest,  c'est-à-dire  des  deux  Amériques.  Cette  section 
de  l'Alliance  se  composerait  des  onze  Églises  presbyté- 
riennes répandues  sur  le  continent  américain  ;  et  réuni- 
rait 38000000  d'adhérents,  se  présentant  comme  le 
groupe  presbytérien  le  plus  nombreux  du  monde.  Le 
conseil  général  de  l'Alliance  doit  s'assembler  tous  les 
cinq  ans.  Liverpool  a  été  désigné  pour  le  lieu  de  la 
première  session,  qui  s'est  tenue  au  mois  de  juin  1904. 
3°  Le  protestantisme  n'a-t-il  pas  subi  l'influence  de 
l'Église  catholique  et  dans  quelle  mesure?  A  Cette  ques- 
tion nous  répondrons  en  citant  les  paroles  que  M.  Ra- 
meau écrivait  dans  Le  correspondant,  juillet  1866,  au 
cours  d'un  article  très  documenté  sut-  la  situait,»)  reli- 
gieuse de  l'Amérique  anglaise.  Pour-  dater  de  quarante 
ans  elles  n'ont  point  vieilli  et  conviennent  à  la  situation 
actuelle  du  catholicisme  en  face  des  sectes  protestantes. 
«  En  constatant,  écrivait-il,  l'influence  active  et  passive 

que  le  catholicisme  exerce  depuis  un  demi-siècle  (et 
maintenant  depuis  un  siècle)  sur  les  populations  anglo- 
américaines,  il  serait  impossible,  d'ailleurs,  d'expliquer 
autrement  l'histoire  flagrante  de  ses  énormes  progl 
si  cette  influence  n'avait  point  existé,  la  religion  catho- 
lique, au  lieu  de  se  fortifier,  aurait  inévitablemi  nt 
décliné  dans  ces  contrées,  surtout  au  Canada,  où  elle 
présentait  une  musse  préexistante  el  vulnérable;  elle 
était  dans  celle  alternative,  qu'elle  devait  dominer  les 
esprits,  entraîner  les  convictions,  ou  céder  sou  la  pn 
siorr  des  événements.  Contre  une  propagande  habile  el 
redoutable  qui  possédait  tous   les  avantages   matériels, 


ino" 


CANADA    'PROTESTANTISME)   —  CANDORSKY 


ne  pouvait   lutter  que  par  le  dévouement  di 
ministres,  par  une  puissance  supérieure  dans  le  dor 
intellectuel,   el   par  la  grâce   providentielle   qui  vient 
,i  i  m  haut,  Se  confier  à  la  force  des  habitua" 
courant  de  la  routine,  eût  été  tout  compromettre;  il 
fallait  empêcher  i  attii  di  tsement  du  zi  le,  et,  pourri  : 
s, m-  cesse  dans  les  intelligences  une  foi  bien  comprise 
et  vivante,  il  fallait  cou  tammi  ni  le  travail  i  igilant  i  I 
infatigable  de    l'esprit.    Les  adversaires   étaient  actifs, 
habiles   el    puis  ants;   l'affadissement  dans    les    idées, 
entraînant  le  refroidissement  des  cœurs,  leur  eût  donné 
trop   de   facilités  pour   pénétrer   dans  les  consciences 
défaillantes.  Tels  sont  les  périls  et  les  angoisses  de  la 
lutte,  il  n'est  point  loisible  d'j  sommeiller,  mais  aussi 
quels  profils  ne  retire-t-on  pas  de  ces  opiniâtres  labeurs. 
Les  catholiques  du   Canada  ne  se  plaignent  point  de 
cette  existence  militante;  ils  savent  en  effet  qu'ils  ont 
trouvé,  dans  les  difficultés  même  de  cette  libre  concur- 
rence   des    opinions,    le    principal    élément    de    leur 
force.  » 

Outre  les  ouvrages  ou  articles  de  revues  cités  au  cours  de  ce 
travail,  nous  avons  consulté  :  Castell  Hopkins,  Canada,  an  ency- 
clopœdia  of  the  country,  6  in-4',  Toronto,  1899;  cet  ouvrage 
contient  de  nombreux  articles  sur  les  seeti  -  protestantes,  rédigés 
par  des  ministres;  Nicolas  Flood  Davin,  The  Irishman  in  Ca- 
nada. in-8",  Londres  et  Toronto  (18")  ;  J.  Guérard,  La  France 
canadienne,  La  question  religieuse,  Les  races  française  et 
anglo-saxonne,  in-8",  Paris,  1877,  ouvrage  écrit  sous  ce  pseudo- 
nyme  par  M.  Lefaivre,  consul  français  à  Québec;  Hawkins, 
Historical  notices  of  the  missions  of  England  in  the  North 
American  colonies  prenions  l<>  the  in  dépendance  of  the  United 
States,  in-8%  Londres,  18i5;  Oregg,  History  of  the  presbyterian 
Church  in  Canada,  Toronto,  1893;  Kempt,  Hand-Bouk  of  the 
presbyterian  Church  i«  Canada,  Ottawa,  1-83;  J.  Robertson, 
Jlr^t.of  the  m issionof  tlie sécession  Churchito  Nova  Scotia 
Prince-Edward  Island,  Edimbourg,  1847;  H.  Campbell,  A) 
tory  of  the  Scotch  presbyterian  Church  S.  Gabriel,  in-v, 
Montréal,  l887;Taylor  (Fennings),  The  last  three  bishopsap- 
pointed  Inj  the  crotvn  for  the  anglican  Church  of  Canada, 
Montréal,  1870;  S.  Pagnuelo,  La  liberté  religieuse  en  Canada, 
Montréal,  1872. 

Pour  les  statistiques  nous  avons  consulté  le  compte  rendu  du 
recensement  de  1901,  Fourth  census  vf  Canada  1901,  Ottawa, 
1902;  le  Canadian  Almanac  et  les  Annuaires  des  différentes 
sectes. 

A.  FOURNET. 

CANAL  Joseph,  théologien  espagnol,  naquit  en 
1768  dans  le  diocèse  de  Santander.  Dans  sa  jeunesse, 
il  fréquenta  les  écoles  des  augustins  et  des  dominicains 
à  Burgos,  et  en  1785,  il  prononça  ses  vaux  dans  le 
couven  des  augustins  de  la  même  ville.  Après  plusieurs 
années  consacrées  à  l'enseignement,  ses  supérieurs 
l'appelèrent  à  Madrid  pour  y  continuer  l'Espana  sa- 
grada,  œuvre  monumentale  de  son  confrère  en  religion, 
le  P.  Henri  Florez.  L'invasion  française  en  Espagne  sous 
Napoléon  l'obligea  à  quitter  son  couvent  et  ses  éludes, 
et  pour  vivre  il  dut  traduire  en  espagnol  plusieurs  ou- 
vrages  français  de  M"  Mérault,  d'Arnould,  de  Bar- 
ruel,  etc.  Rentré  dans  son  couvent  en  181  'i,  il  fut  nommé 
membre  de  l'Académie  d'histoire  de  Madrid,  et  aidé 
par  son  confrère  le  P.  Antoine  Merino.  publia  cinq  vo- 
lumes del'fspana  sagrada.  Son  humilité  lui  fit  refuser 
l'évéché  de  Gérone,  qui  lui  avait  été  offert  par  le  gou- 
vernement. 11  mourut  en  1845  à  l'âge  de  78  ans.  Citons 
parmi  ses  ouvrages  :  1"  Espana  sagrada,  t.  xi.in  (Ma- 
drid, 1819),  xliv  (1826),  xlv  1832),  slvi  (1836)  ;  le  t.  xtvn, 
composé  par  lui,  fut  édité  par  Baranda;  2°  Engelberti 
Klupfel,  Institutiones  theologim  dogmaticœ  in  usum 
autlttorinn  curantibus  autem  1>I>.  Josepho  de  la  Canal 
augustiniano,  et  Gregorio  Gisbert,  juvenum  hispano- 
iiini  studio  accommodâtes,  Madrid.  1836;  3°  Manual 
del  cristiano,  Madrid,  1813,  1841. 

Lanteri,  Poslrema  smcula  sexrt  ligionia  auffustinianœ,t..in, 
p.  289-291;    Hurler,   Ni  arius,  t.   in,  col.    1082; 

Moral,   Cati  >  s-   Portu- 

puese.  La  Giudad  de  Dios,  1897,  t.  xi.ni, 


XI  IV,     [,.      ' 

i  sur 

A.    l'Ai-''! 

CANALES  Joan,  de  I  •  Donat  de  Cur- 

théologiq 
ville   natale,  ou    il  mourut 

mars  1 162.  Non 

acontinentur.  I 
rationalU.  De  immortalitate  anime.  De  inferno  et  cru- 
ciatu  anime.  De  paradito  et  felicitate  anime,  publié  à 
Venise  en  1494,  par  les  soins  d'Antoine  Cauchorins; 
Opta  quadragesimale,  I  lorence,  li'.'i;  CommentarUm 
de  Ferraria,  édité  en  partie  par  Muratori,  Rerum  itali- 
riptores,  t.  xx.  col.  137-474.  Ce  commentaire 
historique  est  dédié  connue  le  pn  mier  oi 
due  d'Esté.  Wadding,  qui  l'appelle  Jérôme  Cavallus,  lui 
attribue  aussi  des  Sermones  imprimés  à  Venise  en  1539. 

Aug.  Superbi,  min.  convei  l  to  degli  huomini  I 

Ferrara,  Ferrari 

llayn, 

Repertorium  bibUographicw      -  -  8,  n.  0'J82. 

P.  EDOUARD  d'Alençon. 
CANDIDO    Vincent,    né'    a    Sjracuse    d'une    noble 
famille,  11  février  1573,  fait  ses  études  à  l'univei 
romaine,  entre  dans   l'institut  des   frères  prêcheurs  au 
couvent  de  la  Minerve.  1594;  provincial  de  Sicile.  1609, 
professeur  à  Camérino.   1611,   pénitentier  de   Sainte- 
Marie-Majeure,  1617-1642,  poste  qu'il  abandonna   tem- 
porairement pour  être  prieur  de  la  Mire  i  ît  1630, 
régent  de   ce  collège.    1630-1633,   et    provincial    de    la 
province  romaine.  1633-1637;  vicaire  généra]  de  l'ordre 
en  1642  et  1649;  maître  du  Sacré-Palais,  1645,  mort  le 
7  novembre  1654.  —  Illustriorum  disquisitionum  rno- 
ralium    tomi    duo    quibus  omne*  casus  conscienlim 
maxime  praclicabUes  explicantur,  ex  sacris  canon 
et  probatis  auctorum  sententiis,  ad  instructionem 
fessariorum    et    pœnitentium,    in-fol.,    Rome,    163,  ; 
2  in-fol.,  Lyon,163S;  Venise.  1639;  in-fol.,  Rome.  1613. 
t.  ni.  iv.  Candido  est  mort  en  odeur  de  sainteté,  bien 
que  probabiliste. 

Quétif-Echard.  Scriptorcs  ord.  prstd.,  t.  h.  p.  580;  J.  Cata- 
lanus,  De  magistro  Sacri  Palatii,  Heine,  1751,  p.  169;  P.  Tb. 
Masetti,  Monumenta  et  antiquitates  veteris  disciplina:  ordinia 
prxdicatorwm,  Home,  1864,  t.  n.  p.  13!'. 

P.  Manbonnet. 

CANDIDUS  Alexandre,  carme  allemand,  né  à 
Utrecht,  portait  dans  le  monde  le  nom  de  Nicolas 
Blanckart.  11  entra  au  couvent  de  Cologne,  et  après 
avoir  conquis  en  1516  le  grade  de  licencie  en  théologie 
par  une  discussion  sur  le  feu  de  l'enter,  il  occupa  en 
1551  la  chaire  de  théologie  a  l'université  de  cette  ville. 
La  même  année  il  assista  au  concile  de  Trente  en  qua- 
lité de  théologien  envoyé  par  Marguerite  d'Autriche. 
gouvernante  des  Pays-Bas.  11  donna  deux  sermons  aux 
Pères  du  concile,  l'un  le  "2ô  octobre,  l'autre  le  quatrième 
dimanche  de  l'avent.  Il  était  doyen  de  l'université  di 
logne  depuis  un  an  quand  il  mourut  [31  décembre 
Outre  ses  deux  sermons  du  concile,  il  avait  fait  impri- 
mer sous  le  titre  de  Judicium  Joannis  Calvini  de 
sanctorum  reliquiis  collatum  cum  orthodoxorvm 
S.  Ecclesiœ  catholiese  Patrum  sententia,  in-8°, Coli 
1551,  une  réfutation  du  traité  de  Calvin  De perquirendi» 
reliquiarum,  quat  vocant,  frmtulis.  Blanckart  publia 
encore,  la  même  année,  un  traité  De  rétribution*  jutto- 
rum  posl  mortent.  in-8»,  Cologne.  Il  avait  fait  imprimer, 
en  1548,  une  version  de  toute  la  Bible  en  bas-allemand. 

Cosme  de  Villters,   Bibliotheca  carmelitana,  or. 
t.  i,  p.  -7;  KirchenlexUi 

P.  Servais. 
CANDORSKY  Jean,  protopope   de   Moscou,  édita 
plusieurs  œuvres  théologiques  au   commencement  du 

XIX''  siècle,  entre  autres  :   1"  Le  ptâUX  spectateur  de  la 


1507 


CANDORSKY   —   CAXISIUS 


1508 


nature,  Moscou,  1800,  1822;  2°  L'incroyant  convaincu 
de  l'immortalité  de  l'âme,  Moscou,  1801;  3°  La  foi  de 
l'homme  pieux,  qui  terrasse  les  adversaires  du  chris- 
tianisme, Moscou,  1803. 

Philarète,  Aperçu  sur  la  littérature  ecclésiastique  russe, 
Saint-Pétersbourg,*1884,  p.  419. 

A.  Palmieri. 

CANGIAMSLA  François-Emmanuel,  prêtre  savant 
et  zélé  du  diocèse  de  Palerme,  docteur  en  théologie  et 
in  utroque  jure,  fut  d'abord  curé  de  Palma  au  diocèse 
de  Girgenti,  puis  chanoine  théologal  de  Palerme  et 
inquisiteur  pour  le  royaume  de  Sicile.  Ses  premiers 
écrits  sont  des  ouvrages  d'édification  et  d'instruction 
populaire,  comme  la  Coronella  di  S.  Michèle  arcangelo, 
Palerme,  1729;  Compendio  delta  vita  di  S.  Atanasio, 
in-8°,  ibid.,  1731  ;  Relazione  délia  vita  di  Suor  Maria 
Maddalena  Romano,  ibid.;  Ragionamento  sulla  utililà 
e  nécessita  délia  buona  educazione  délie  fanciulle, 
in-12,  ibid.,  1732.  Il  donna  en  dialecte  sicilien,  avec 
une  préface,  un  Compendiu  délia  dottrina  cristiana, 
ristampatu  per  ordini  di  Mons.  Viscuvu  di  Girgenti, 
Palerme,  1732.  Ces  opuscules,  pas  plus  que  son  Discorso 
recitato  nell'  accademia  del  Ruon-gusto,  sur  les  noyés 
et  les  secours  à  leur  donner  (paru  dans  la  Raccoltà  di 
opuscoli  Siciliani,  Palerme,  1771,  t.  XII,  p.  273-329), 
n'auraient  assuré  la  célébrité  à  son  nom.  Il  la  doit  à 
son  ouvrage  intitulé  :  Embriologia  sacra,  ovvero  dell' 
vf/icio  de'  sacerdoti,  medici  e  superiori  circa  l'eterna 
sainte  dei  bambini  racchiusi  nell'  utero,  in-4°, 
Palerme,  1745.  Non  content  d'avoir  cité  ce  livre  dans 
son  traité  De  synodo  diœcesana,  1.  XI,  c.  vu,  a.  13, 
Benoit  XIV  adressait  un  bref  à  l'auteur  le  26  mars  1756. 
Cangiamila  traduisit  son  œuvre  en  latin  :  Embryologia 
sacra,  sive  de  officio  sacerdotum,  medicorum  et  alio- 
rum  circa  setemam  parvulorum  in  utero  existentium 
salutem,  in-fol.,  Palerme,  1758;  Venise,  1763;  Ypres, 
1775,  etc.  Il  avait  publié  auparavant  un  Compendio  dell' 
embriologia  sacra,  in-12,  Palerme,  1748;  Livourne,  1756, 
que  l'on  dit  traduit  en  plusieurs  langues;  il  parut  en 
français  par  les  soins  de  l'abbé  Dinouart  :  Abrégé  de 
l'embryologie  sacrée,  in-12,  Paris,  1762,  1764.  Cangia- 
mila mourut  le  7  janvier  1763,  laissant  plusieurs  manu- 
scrits, entre  autres  un  Trattalo  dei  parrochi  e  délie 
parrocliie.  On  dit  aussi  qu'il  avait  fortement  contribué 
à  l'érection  d'un  hospice  pour  les  enfants  abandonnés  : 
Ospizio  dei  proietti.  Après  sa  mort  on  édita  un  traité'  de 
lui  plus  ascétique  que  médical  sous  ce  titre  :  Medicina 
sacra,  opéra  postuma...  con  in  fine  V  elogio  dell' 
auture,  2  in-4»,  Palerme,  1802. 

A.  Narbono,  S.  J.,  Bibliografla  Sicola  sistematica,  4  in-R", 
Palerme,  1850-1855,  passim;  Hurter,  Nomenclator,  t.  n, 
col.  1550. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CANI  Louis,  théologien  italien  du  xvin«  siècle,  de 
l'ordre  des  trinitaires,  a  publié  :  1°  Traclatus  de  recta 
adminislratione  sacramenli  pntiitcntiae,  Turin,  177Ô; 
2'  htruzione  pralica  per  amar  Dio  ed  il  prossimo, 
Turin,  1788;  3°  Il  governo  interiore  ed  esteriore  délie 
monache  con  tulle  le  di  lui  relazioni,  Verceil,  1780. 

Antonin  de  l'Assomption,  Diccionario  de  escritores  trinita- 
rios  de  Espaha  y  Pot  tugal,  Rome,  1809,  t.  ir,  p.  511. 

A.  Palmieri. 

CANISIUS    (Le  B.   Pierre),    premier  jésuite   allc- 
en  distingué  e(   insigne  promoteur  de  la 
réforme  ecclésiastique  au   xvie  siècle.  —  I.  Notice  bio- 
graphique. II.  Écrits.  III.  Caractéristique. 

I.  Notice  biographique.  —  La  vie  du  sainl  que  fut 
Canisius  comporterai!  des  développements  qui  ne  ren- 
trent pas  dans    le   cadre  du    présenl    article;  il  ri' 
question  que  du  théologien  et  de  l'apôtre,  dans  la  me  m  -■ 
iû  li     'i'  "\  rôles  se  compénètrent. 

1»  Préparation  de  l'apôtre,  1521-1548.  —  Pierre  Ca- 
nisius naquit   à   Nimègue,  en  Gueldre,  le  8  mai    1521, 


l'année  même  où  Luther  brisa  définitivement  avec 
Rome,  et  où  le  futur  fondateur  de  la  Compagnie  de  Jé- 
sus, Ignace  de  Loyola,  blessé  sous  les  murs  de  Pampe- 
lune,  dit  adieu  au  monde.  Le  père  du  Bienheureux 
avait  été  plusieurs  fois  bourgmestre  de  sa  ville  natale  et 
honoré  par  d'importantes  missions  à  la  cour  de  divers 
princes.  Sur  l'orthographe  multiple  et  l'origine  incer- 
taine du  nom  de  famille  des  Canis,  voir  O.  Braunsberger, 
Reati  Pétri  Canisii  epislulse  et  acta,  t.  I,  p.  70.  Un 
souvenir  d'enfance,  rapporté  par  le  Bienheureux  au 
1.  Ier  de  ses  Cotifessions,  exerça  toujours  sur  son  âme 
une  vive  impression  :  sa  mère  Égidie  van  Houweningen, 
sur  le  point  de  mourir,  adjura  les  siens  de  rester  invio- 
Iablement  fidèles  à  la  foi  de  leurs  pères.  Après  avoir 
reçu  d'abord  à  Bois-le-Duc,  puis  à  Arnheim,  une  éduca- 
tion littéraire  et  religieuse  soignée,  Pierre,  âgé  de  qua- 
torze ans,  alla  compléter  ses  études  à  l'université  de 
Cologne.  Ses  études  de  philosophie  eurent  pour  couron- 
nement le  grade  de  maître  es  arts,  conquis  le  25  mai 
1540.  Ordonné  diacre  le  20  décembre  1544,  il  devint,  le 
26  juin  de  l'année  suivante,  bachelier  en  théologie,  et 
commença  dès  lors  à  donner  des  leçons  d'Écriture  sainte 
à  l'université  ;  en  même  temps  il  s'exerçait  à  la  prédi- 
cation et  préparait  des  éditions  ou  des  traductions  d'ou- 
vrages théologiques.  En  juin  1546,  il  reçut  la  consécra- 
tion sacerdotale. 

Dans  cette  vie  de  Canisius  à  Cologne,  trois  circons- 
tances méritent  d'être  relevées  pour  l'inlluence  qu'elles 
eurent  sur  sa  formation  morale  ou  la  suite  de  sa  vie. 
D'abord,  la  direction  dévouée  et  vigilante  d'un  saint 
prêtre,  Nicolas  van  Esche,  auteur  d'exercices  de  théo- 
logie mystique,  jointe  à  des  relations  intimes  avec  les 
chartreux,  notamment  le  prieur  Jean  Landsperge  et  le 
futur  hagiographe  Laurent  Surius.  Dans  ce  milieu,  Ca- 
nisius n'entra  pas  seulement  dans  une  voie  de  haute 
perfection,  attestée  par  le  vœu  de  chasteté  perpétuelle 
qu'il  fit  le  25  février  1540;  il  s'adonna  encore,  suivant 
l'expression  de  Sacchini,  à  la  théologie  mystique.  De  là 
son  premier  ouvrage,  une  traduction  allemande  des 
œuvres  de  Tauler.  Une  seconde  circonstance  fut  plus 
décisive  :  au  début  de  1543,  Pierre  allait  trouver  à 
Mayence  le  B.  Pierre  Lefèvre,  l'un  des  premiers  com- 
pagnons de  saint  Ignace,  faisait  sous  sa  direction  les 
Exercices  spirituels,  et  le  8  mai  devenait  la  première 
recrue  de  la  Compagnie  de  Jésus  en  Allemagne.  Evéne- 
ment qu'un  auteur  protestant  considère  à  bon  droit 
«  comme  très  important  pour  toute  l'Allemagne  et  son 
avenir  religieux  ».  P.  Drews,  Petrus  Canisius,  der  erste 
deutsche  Jesuit,  in-8°,  Halle,  1892,  p.  10.  La  troisième 
circonstance  est  d'un  autre  ordre;  elle  lit  faire  au  Bien- 
heureux un  apprentissage  de  ce  qui  sera  plus  tard  un 
de  ses  plus  délicats  ministères.  Les  catholiques  de  Co- 
logne étaient  en  lutte  ouverte  avec  leur  archevêque, 
llennann  de  Wied.  circonvenu  par  les  novateurs.  Cani- 
sius fut  chargé  à  trois  reprises  différentes  de  plaider  la 
cause  du  catholicisme  :  une  première  fois,  en  août 
1545,  auprès  de  l'empereur  Charles-Quint  de  passage  à 
Cologne;  une  seconde,  trois  mois  [dus  tard,  auprès  du 
même  prince  dans  les  Pays-Bas  j  une  troisième,  en  dé- 
cembre 1546  et  janvier  1547,  auprès  de  1 evêque  de 
Liège,  Georges  d'Autriche,  oncle  de  l'empereur,  puis 
auprès  du  monarque  lui-même,  qu'il  vil  à  (Jim.  Epist., 
t.  i,  p.  162.  164,  234.  Le  résultai  final  répondit  aux 
souhaits  des  catholiques  :  Charles-Quint  confirma  la 
déposition  de  l'archevêque  apostat,  et  son  remplacement 
par  un  digne  prélat,  Adolphe  de  Schauenbourg. 

Canisius  ne  retourna  pas  à  Cologne.  Un  personnage, 
dont  l'estime  et  la  protection  seront  bientôt  son  plus 
ferme  appui,  Othcn  Truchscss,  cardinal  d'Augsbourg,  le 
députa  au  concile  de  Trente.  Il  arriva,  vers  la  mi-avril, 
a  Bologne  où  le  concile  venait  d'être  transféré,  et  prît 
part  aux  travaux  des  théologiens.  Son  rôle  fui  secon- 
daire; il  aida  les  Pères  Laynez,  Salmcron  et  Le  .lay  dans 


1509 


CANISIUS 


1510 


la  préparation  de   décréta   dogmatiques,   el    dani 

régations  particulières   du  23  avnl   ei  du  8  mai, 
émit  deux  rotes  but  des  ai  Li<  li  i  relatif  nents 

de  pénitence  el  de  mariage.  Epis  t.,  t.  i,  p.  684  ,  S.  Merkle, 
Concilii  Tridenlini  diariorum  part  prima,  Fribi 
en-Brisgau,  1901,  p.  632,  644,  646,  649.  Du  reste, 
semblée  de  Bologne  fui  bientôt  dissoute,  el  saint  Ignace 
lit  venir  le  Bienheureux  à  Rome  ;  il  voulait  mettre  lui- 
même  la  dernière  main  à  la  formation  d'un  sujet  si 
in,  cieui  pour  l'avenir  de  son  ordre  en  Allemagne.  Cinq 
mois  après,  en  mars  1548,  il  l'envoya  enseigner  la  rhé- 
torique à  Messine;  mais  dès  l'année  suivante,  il  le  rap- 
pelait, recevait  à  Rome  sa  profession  solennelle,  le 
|  septembre  1549,  el  comblait  enfin  ses  plus  cher-  dé- 
sirs en  lui  assignant  définitivement  l'Allemagne  comme 
champ  d'apostolat;  il  devait  se  rendre  à  l'université 
d'Ingolstadt.  Canisius  partit,  encouragé  par  la  bénédic- 
tion du  vicaire  de  Jésus-Christ  et  portant  en  son  Ame. 
comme  l'attestent  ses  notes  intimes,  la  terne'  conviction 
d'une  grande  œuvre  à  accomplir.  Sur  le  désir  de  saint 
Ignace  et  pour  pouvoir  se  présenter  sans  désavantage 
devant  les  champions  humanistes  de  la  Réforme,  il  su- 
bit à  Bologne,  avec  ses  deux  compagnon-,  Salmeron  et 
Le  Jay,  l'épreuve  du  doctorat  en  théologie.  Epist.,  t.  i, 
p.  53,  685. 

2°  Apostolat  de  Canisius  en  Allemagne,  1519-1580.  — 
Ces  trente  années  marquent  le  point  culminant  dans  la 
vie  du  Bienheureux;  elles  comprennent  tout  le  temps 
qu'il  passa  en  Allemagne  depuis  son  arrivée  à  Ingolstadt, 
en  novembre  1549,  jusqu'à  son  départ  pour  la  Suisse,  à 
la  fin  de  1580.  Années  pleines,  où  Canisius  apparaît 
tour  à  tour,  ou  même  à  la  fois,  éducateur  de  la  jeunesse. 
prédicateur  et  missionnaire,  organisateur  et  soutien  de 
son  ordre,  conseiller  et  directeur  de  princes,  champion 
du  catholicisme  dans  les  diètes  de  l'Empire,  nonce  des 
papes,  puhliciste.  Mais  dans  cette  vie  si  variée,  une 
idée  domine,  qui  en  fit  l'âme  et  l'unité  :  opposer  à  la 
prétendue  réforme  des  novateurs  un  mouvement  de 
vraie  et  salutaire  réforme  religieuse,  pour  consolider  la 
foi  catholique  dans  les  territoires  restés  fidèles  à  Borne, 
et  faire  de  ces  contrées  un  rempart  contre  le  protestan- 
tisme qui  menaçait  d'envahir  l'Allemagne  entière.  Aussi 
protestants  et  catholiques  ont-ils  souvent  caractérisé 
l'œuvre  de  Canisius  en  lui  donnant  le  nom  de  Contre- 
réforme. 

L'œuvre  était  urgente.  Quelques  années  plus  tard,  dans 
une  lettre  au  cardinal  Truchsess,  Canisius  émettait 
cette  pensée,  en  parlant  de  l'Autriche  et  de  la  Bavière  : 
si  ces  deux  pays  les  plus  importants,  sinon  les  seuls  où 
le  catholicisme  subsiste  encore,  tombent  au  pouvoir 
des  hérétiques,  c'en  est  fait  de  l'Église  d'Allemagne. 
Epist.,  t.  I,  p.  596.  Et  (pie  de  sujets  île  crainte  il  éprou- 
vait en  voyant  le  terrible  contrecoup  que  la  prédication 
du  nouvel  Évangile  avait  eu  dans  ces  pays!  Pour  avoir 
un  tableau  vivant  de  l'anarchie  morale  et  religieuse  qui 
régnait  dans  les  centres  où  s'exerça  l'action  du  Bien- 
heureux, il  suffit  de  parcourir  les  nombreuses  lettres 
que  d'Ingolstadt,  de  Venue,  de  Prague,  de  Cracovie. 
d'Augsbourg  et  autres  lieux,  il  écrivit  aux  généraux  de 
son  ordre  ou  à  ces  grands  cardinaux,  Othon  Truchsess 
et  Stanislas  Hosius,  dont  il  fut  le  zélé  collaborateur  et 
l'intime  confident.  Ban-  les  universités  et  les  écoles, 
une  jeunesse  licencieuse  el  -ans  goût  pour  l'étude;  des 
maitres  imprégnés  souvent  de  luthéranisme  ou  laissant 
libre  carrière  a  la  dillusion  des  livres  hérétiques.  Bans 
le  peuple,  la  négligence  des  pratiques  les  plus  vitales  du 
catholicisme,   le   mépris  pour   l'autorité  des  pasteurs  et 

de  l'Église  et.  comme  conséquence,  une  ignorance  pro- 
fonde il  des  tendances  anticatholiques  qui  se  tradui- 
saient par  des  demandes  impérieuses,  comme  celle  de 
la  communion  sous  les  deux  espèces.  Dans  le  clergé, 
plus  de  discipline  ni  de  respect  pour  la  lui  du  célibal 
ecclésiastique,  l'ignorance  atteignant  la  aussi  des  pro- 


ibles,  la  rai  faisanl  que 

jp  di  pai  '  "'"' 

par  des  prétn  -  hi  n  tiqui  -    ' 
catholiques,  menacés  par  li  tirs  ennemis  pr< 

t  peu  soub  nus  par  la  uobl le  leurs  pro] 

États,  beaucoup  de  timidité  et  d'indécision;  de  là  une 
politique  louvoyante,  tonte  de  compromis   el  de  i 

ins,   qui     tournait     finalement    à  des 

novateurs.     .Même    attitude,    ou     à    ;  d  in 

princes   ecclésiastiques,   ti  m<  nt    lél 

toujours  gênés  dans   leui  par  l'élément 

hétérodoxe  de  leurs  diocèses  el  la  résistance  qu'ils  trou- 
vaient  dans    leur   clergé, 

Voir    le   résumé    des    lettre-   du    Bienheureux  dan- 
préfaces  des  Epistulœ,  t.  I.  p.  xxxv:  t.  il,  p.  xx;  t.  ni. 
p.  xix.  Cf.  .lanssens,  L'Allemagne  el  la  Réforme,  trad. 
E.  Paris,  t.  îv,  p.  101  sq. 

Sans  s'effrayer  de  ces  difficultés  multiples,  mais  fort 
de  la  mission  qu'il  avait  rec  ne.  Cani-ius  se  mit  a  l'œuvre 

une  confiance  sans  lorries,  et  il  poursuivit  l'i  i 
prise  avec  une  énergie  de  1er;  il  la  pour-uivit  surtout 
avec  une  intelligence  parfaite  des  circonstances  où  il 
vécut  et  des  moyens  à  prendre.  C'est  là  ce  qui  mérite 
de  fixer  l'attention,  beaucoup  plus  que  les  détails  de  sa 
laborieuse  carrii  re. 

3u  Action  .•>«/•  la  jeunesse;  réforme  des  universités, 
fondation  de  collèges  et  de  séminaires.  —  Parmi  les 
moyens  propres  à  consolider  ou  réveiller  la  foi  des 
catholiques,  Canisius  mettait  au  premier  rang  la  bonne 
éducation  de  la  jeunesse,  tantum  facit  i>"  l«i  et  eatho- 
lica  educatio.  Par  là.  il  entendait  la  double  formation 
du  cœur  et  de  l'esprit,  la  vertu  et  la  science,  vital  sin- 
ceritos  cum  sancla  éruditions  conjuncta.  Epist.,  t.  i, 
p.  326;  t.  il,  p.  130.  Bans  ses  lettres  au  P.  Lefèvre,  il  se 
plaint  de  l'insuffisance  des  études  à  l'université  de  Co- 
logne. Les  circonstances  le  servaient  à  souhait,  en  lui 
donnant  Ingolstadt  pour  premier  théâtre  de  son  aposto- 
lat; car.  en  demandant  des  jésuites  à  saint  Ignace,  le  duc 
de  Bavière.  Guillaume  IV.  avait  eu  principalement  en 
vue  la  réforme  de  l'instruction  publique  dans  ses  États. 
Tant  qu'avait  vécu  Jean  Eck,  le  grand  antagoniste  de 
Luther,  l'université  d  Ingolstadt  était  restée  le  boulevard 
du  catholicisme  et  de  l'ancienne  formation  en  Alle- 
magne; après  sa  mort,  arrivée  en  1543,  la  décadence 
avait  été  rapide,  pour  les  études  comme  pour  la  disci- 
pline. La  campagne  faite  par  les  novateurs  contre  la 
scolastique  avait  eu  pour  conséquence  l'affaiblissement 
des  études  théologiques,  alors  même  qu'elles  étaient 
plus  nécessaires  que  jamais  :  collapsa  nimirvm  th,o- 
logise.  studia.  qux  nunc  florere  polisi  :    rtneeat. 

Et  il  suffit  de  lire  une  lettre  que  le  Bienheureux 
adressa,  le  30  avril  1551,  a  un  professeur  de  CoK  [ 
pour  voir  que  dans  ces  éludes  il  faisait  a  la  scolastique 
sa  bonne  place  :  non  omissa  eliam  illa  theologim  parte, 
quam  scholasticam  appellamus,  et  hoc  tempore  m 
sariam  ducimus,  ne  alioquin  hsereticorum  sophitmata, 
g  use  passim  occurrunt,  non  satis  a  nobis  discerna  re- 
pellique  possint.  Epist.,  t.  i.  p.  336,  366. 

Canisius  passa  un  peu  plus  de  trois  an-  a  Ingolstadt, 
du  13  novembre  1549a  la  lin  de  février  1552.  11  \  ensei- 
gna la  théologie,  prêcha  en  ville  et  à  l'université,  fut 
recteur  du  18  octobre  au  24  avril  1551,  et  remplit  pen- 
dant plusieurs  mois  les  fonctions  de  pro-cbancelier. 
Toute    son     influence    tendit    a    relever    les    études.   <n 

même  temps  que  la  discipline  et  la  piété,  afin  d. 

parer  à   l'Église  d'Allemagne  une  génération  de  pn 
dignes  de  ce  nom.  Voir  les  tlonumenta  Ingolstad 
Canisii,  dan-   Epist.,  t.  i.  p.  686  sq.  Quand  il  partit, 
l'ouvre  de  la  reforme  n'était  que  commencée,  mais  elle 
-e  poursuivi)  sous  sa  direction  et  avec  -  ration. 

Les  conseils  qu'il  donna,  en  particulier  une  note  qu'il 
rédigea  sur  la  lin  de  1555,  servirent  dans  la  rédaction 
des  nouveaux  statuts  de  l'université,  qui  se  fit  en  1563. 


4511 


CANISIUS 


1512 


Deux  articles  trahissent  surtout  son  influence  :  réintro- 
duire dans  l'école  la  dialectique  d'Aristote;  ne  pas  ad- 
mettre de  professeurs  publics  qui  n'appartiennent  à 
l'ancienne  croyance.  Ibid.,  t.  i,  p.  582;  t.  m,  p.  682; 
cf.  C.  Prantl,  Geschichte  der  Lvdwig-Maximilians- 
Vniversitât  in  Ingolstadt,  Landshut,  Mùnchen,  2  in-8», 
Munich,  1872,  t.  il,  p.  195  sq.  ;  Pachtler,  Ratio  studiorum 
et  institutiones  scholasticm  Societatis  Jcsu  per  Germa- 
niam  olim  vigentes,  Berlin,  1887,  1890,  t.  I,  p.  355; 
t.  m,  p.  480. 

A  Vienne,  où  il  arriva  le  9  mars  1552,  Canisius  porta 
le  même  esprit.  Attaché  à  la  faculté  de  théologie  comme 
professeur,  puis  doyen  en  octobre  1553,  il  fut  à  l'uni- 
versité l'adversaire  déclaré  de  l'hérésie  et  de  ses  te- 
nants. Epist.,  t.  i,  p.  732  sq.  Les  documents  qui  nous 
restent  ne  permettent  pas  de  préciser  quelle  part  il  eut 
dans  la  réforme  opérée  par  Ferdinand  Ier,  alors  roi  des 
Romains;  mais  il  est  certain  qu'il  ne  fut  pas  étranger 
aux  délibérations  où  le  plan  de  réforme  s'élabora,  et  que 
parmi  les  nouveaux  statuts  publiés  le  1er  janvier  1554, 
quelques-uns  témoignent  de  son  influence  personnelle; 
tels  les  articles  17  et  18,  qui  concernent  la  bonne  tenue 
des  maisons  d'étudiants  et  le  contrôle  des  nouveaux 
livres.  Ibid.,  p.  740;  R.  Kink,  Geschichte  der  kaiserli- 
chen  Universitàt  zu  Wien,  in-8°,  Vienne,  1854,  t.  n, 
p.  62.  L'université  de  Vienne  a  conservé  le  /îom  du 
Bienheureux  parmi  ceux  des  personnages  qu'elle  s'ho- 
nore plus  particulièrement  de  compter  au  nombre  de 
ses  illustrations. 

Le  7  juin  1556,  Canisius  fut  nommé  premier  provin- 
cial de  la  Compagnie  de  Jésus  pour  l'Allemagne,  l'Au- 
triche et  la  Bohême.  Cette  charge  étendait  le  champ  de 
son  influence;  désormais  il  pouvait  poursuivre  plus 
activement  et  plus  efficacement  la  réforme  de  l'éduca- 
tion, en  créant  dans  les  pays  soumis  à  sa  juridiction  des 
collèges  de  son  ordre.  Non  qu'il  ait  tait  de  cette  œuvre, 
comme  on  l'a  dit,  le  but  de  sa  vie;  ce  n'était  qu'un 
moyen,  mais  à  ses  yeux  le  plus  puissant  moyen  d'action 
pour  son  vrai  but,  le  relèvement  ou  la  conservation  de 
la  foi  catholique  en  Allemagne  :  nullum  enim  subsidium 
magis  idoneum  novimus,  avait-il  écrit  d'Ingolstadt  à 
saint  Ignace,  le  2  novembre  1550.  Epist.,  t.  I,  p.  340. 
Ses  efforts,  favorisés  par  le  crédit  dont  il  jouit  auprès 
des  princes  séculiers  et  ecclésiastiques,  ne  furent  pas 
infructueux.  Sous  son  administration,  de  1556  à  1569, 
des  collèges  importants  et  destinés  presque  tous  à  un 
avenir  brillant,  furent  fondés  à  Ingolstadt,  à  Prague,  à 
Munich,  à  Inspruck,  à  Trêves,  à  Mayence,  à  Dillingen, 
à  Spire  et  à  Wurzbourg.  Une  dizaine  d'autres,  établis 
en  Hongrie,  ou  dans  les  provinces  d'Autriche  et  du  Rhin 
déjà  séparées  du  tronc  primitif,  ou  dans  la  province 
même  de  la  Haute-Allemagne  sous  le  gouvernement  de 
son  successeur,  durent  en  réalité  au  Bienheureux  leur 
première  origine. 

En  fondant  ces  centres  d'éducation  catholique,  Cani- 
sius n'avait  pas  seulement  en  vue  la  formation  des 
classes  élevées;  il  songeait  aussi  au  recrutement  et  à  la 
réforme  du  clergé.  Aussi  s'attachait-il  avec  une  cons- 
tante sollicitude  à  fournir  aux  enfants  pauvres  les 
moyens  d'étudier.  Partout  où  il  le  put,  il  obtint  pour 
eux  des  bourses  dans  les  universités,  ou  fit  annexer 
aux  collèges  de  son  ordre  des  maisons  pour  les  recevoir. 
Ainsi  en  fut-il  à  Vienne,  à  Ingolstadt,  à  Munich,  à  Ins- 
pruck, à  Dillingen  et  à  Wurzbourg.  A  Prague,  eu  1559, 
il  fit  imprimer  un  écrit  pour  amener  les  Bohémiens  à 
fonder  un  établissement  de  ci'  genre,  et  deux  ans  plus 
tard,  il  plaida  personnellement  la  même  cause  auprès 
de  l'archiduc  Ferdinand  II.  A  la  diète  d'Augsbourg,  il 
se  fit  quêteur  et  put  prendre  à  sa  charge  jusqu'à  deux 
cents  étudiants  pauvres  qu'il  réunit  sous  un  même  toit. 
Quand  le  concile  de  Trente  eut  recommandé  l'érection 
de  séminaires  ecclésiastiques,  Canisius  fut  auprè  di 
évoques  l'apôtre  de  cette  grande  œuvre,  qu'il  estimait 


nécessaire  pour  le  maintien  et  le  progrès  de  la  religion 
en  Allemagne.  Le  peu  de  zèle  qu'il  rencontra  chez  un 
certain  nombre  l'attrista  beaucoup.  «  Sans  de  bons  sé- 
minaires, les  évêques  ne  parviendront  jamais  à  remé- 
dier au  mal  actuel,  »  écrivait-il  encore  en  1585  dans  un 
mémoire  adressé  au  P.  Aquaviva. 

Ce  fut  dans  le  même  esprit  que  Canisius  soutint  de 
tout  son  pouvoir,  par  les  aumônes  qu'il  recueillit  et 
plus  encore  par  les  sujets  d'élite  qu'il  lui  envoya,  le 
Collège  germanique,  fondé  à  Rome  par  saint  Ignace  en 
1552.  Il  fit  plus;  ce  furent  ses  conseils,  joints  à  ceux  du 
cardinal  Truchsess,  qui  déterminèrent  Grégoire  XIII  à 
assurer  l'avenir  de  ce  collège  en  le  dotant  de  revenus 
fixes  et  suffisants  pour  une  centaine  d'élèves.  Cardinal 
Steinhuber,  Geschichte  des  Collegium  Gennanicum 
Hungaricumin  Rom,  in-8°,  Fribourg-en-Brisgau,  1895, 
t.  i,  p.  87  sq.  Le  même  pape  réalisa  des  idées  chères  au 
Bienheureux  quand  il  fit  ouvrir  des  séminaires  ponti- 
ficaux à  Dillingen,  à  Fulda,  à  Prague,  à  Olmutz,  à 
Braunsberg,  à  Vilna  et  jusque  dans  les  nouvelles  chré- 
tientés de  l'Inde  et  du  Japon,  tandis  que  par  ses  soins, 
les  collèges  des  Anglais,  des  Grecs,  des  Maronites, 
s'élevaient  à  Rome  même  et  rivalisaient  avec  le  Collège 
germanique. 

En  1879,  les  catholiques  allemands  et  Rome  ont  rendu 
hommage  à  ce  grand  apôtre  de  l'éducation  catholique  : 
ceux-ci,  en  fondant  une  Société  du  Bienheureux  Cani- 
sius, Canisius-Verein,  destinée  à  promouvoir  la  forma- 
tion de  la  jeunesse  allemande;  Rome,  en  approuvant 
cette  fondation  et  en  lui  donnant  officiellement  le 
Bienheureux  pour  protecteur.  Voir  J.  Knabenbaucr, 
S.  J.,  Der  selige  Canisius  und  die  Schulfrage,  dans 
Stimmen  ans  Maria-Laach,  1879,  t.  xvn,  p.  352  sq. 

4°  Action  sur  le  peuple;  apostolat  de  la  parole.  — 
A  l'éducation  de  la  jeunesse,  Canisius  joignit  dès  le  dé- 
but, à  Ingolstadt  comme  à  Vienne,  un  ministère  qui 
lui  permettait  d'atteindre  non  pas  seulement  une  classe 
d'individus,  mais  la  masse  même  du  peuple.  Partout 
où  les  devoirs  de  son  état  et  les  grands  intérêts  de  la 
religion  le  firent  résider  ou  simplement  passer,  à  la 
ville  ou  à  la  campagne,  dans  les  milieux  les  plus  mo- 
destes comme  à  la  cour  des  princes  ou  dans  les  diètes 
de  l'Empire,  il  exerça  le  ministère  de  la  prédication; 
il  l'exerça  pendant  près  d'un  demi-siècle,  avec  un  zèle 
infatigable  et  sans  y  chercher  jamais  autre  chose  qu'un 
moyen  d'instruction  et  de  réforme  religieuse.  Calme, 
net  et  logique  dans  l'exposition  de  la  doctrine,  animé 
d'une  conviction  intime  et  pénétrante,  sachant  faire  de 
l'Écriture  et  de  la  tradition  un  heureux  et  continuel 
usage;  instruit  des  erreurs  protestantes,  mais  modéré 
dans  la  réfutation  et  attentif  à  saisir  les  occasions,  celle 
d'un  jubilé  par  exemple,  pour  donner  et  expliquer  la 
vraie  pensée  catholique,  Epist.,  t.  m,  préf.,  p.  xxxm  sq., 
il  eut  sur  ses  auditeurs  une  puissance  que  rehaussait 
encore  la  vénération  inspirée  à  tous  par  son  carac- 
tère et  sa  sainteté.  Sa  parole  se  fit  entendre,  et  porta 
fruit  dans  la  plupart  des  grandes  cathédrales  de  l'Em- 
pire, Vienne,  Prague,  Ratisbonne,  Worms,  Cologne, 
Strasbourg,  Osnabruck,  Wurzbourg  et  surtout  Augsbourg, 
où  il  fut,  pendant  plusieurs  années,  prédicateur  ordi- 
naire. Cette  ville,  la  première  de  l'Empire  à  cette  époque, 
était  dans  un  tel  étal  de  décadence  religieuse,  que  l'année 
même  où  le  Bienheureux  commença  d'y  prêcher,  on 
compta  tout  au  plus  huit  cents  communions  à  Pâques, 
et  vingt  personnes  présentes  à  la  procession  de  la  Fête- 
Dieu.  Le  prédicateur  n'eut  au  début  qu'une  cinquan- 
taine d'auditeurs;  mais  bientôt  le  nombre  s'accrut,  et 
des  auditeurs,  et  des  pratiquants;  des  conversions  écla- 
tantes se  produisirent,  en  particulier  dans  la  noble  et 
puissante  famille  des  Fugger.  La  renaissance  catholique 
provoquée  par  le  zèle  de  Canisius  fut  telle,  qu'au  siècle 
suivant  un  évéque  d'Augsbourg  consignai)  celle  note 
(lins  le  compte  rendu  de  sa  visiti  de   1629  : 


1513 


CANISIUS 


1514 


o  tagsbourg  doit  le  reconnaître   pour  son  apôtre,  et 
.,    |  .  randi  mi  ni  redevable  i  nvers  lui.  -  Der  telige 
Cani  kurze  Lebi  \  hte,  mU  betonderer 

Berùcksichtigung  teinet  Wirketu  in  Augsburg,  in-16, 
Augsbourg,  1865,  p.  53. 

A   |a  prédication  de  Canisius  se  rattache  son  ensei- 
gnement catéchétique,  di  ne  d  une   mention   spi 
!„,,,,.  |a  ,,  mde  qu'il  eut  dana  son  action  sur 

les  catholiques.  L  ij  nora  ii  use  qu'il  voyait  ré- 

gner parmi  eux  excitait  toul  à  la  fois  sa  pitié  et  son  zèle; 
de]  constant  d'enseigner  la  doctrine  chrétienne 

au  peuple,  aux  enfants  surtout.  On  l'a  représenté  le 
cati  chisme  en  main,  entouré  d'enfants.  Ce  fut  la 
lil  partout  où  il  demeura,  partout  où  il  donna  des  mis- 
sions, en  Autriche,  en  Bavière,  dans  la  liesse,  en  Alsace, 
en  Souabe,  dans  le  Tyrol,  plus  tard  en  Suisse.  De  ce 
zèle  pour  l'instruction  religieuse  des  catholiques  est 
sortie  cette  Summa  doctrinœ  christianœ,  qu'il  composa 
à  Vienne,  de  1552  à  1554,  le  plus  célèbre  sans  contredit 
et  le  plus  populaire  de  ses  ouvrages,  celui  qui  mit  le 
plus  en  émoi  les  théologiens  protestants  du  xvie  siècle, 
et  qui  perpétua  le  plus  l'influence  du  Bienheureux. 

5"  Action  sur  les  princes  catholiques;  diètes,  lega- 
tions.  —  Une  des  forces  de  Canisius  fut  dans  l'appui  que 
lui  prêtèrent  les  princes  de  l'Empire,  surtout  trois 
souverains  qui  pouvaient  faire  beaucoup  pour  le  main- 
tien de  la  foi  catholique,  Ferdinand  I"r  d'Autriche  et  les 
ducs  de  Bavière,  Albert  V  et  Guillaume  Y.  La  position 
de  ces  princes  était  difficile;  le  Bienheureux  s'en  ren- 
dait compte,  comme  on  le  voit  par  une  lettre  du  17  jan- 
vier 1556,  où  il  énumère  judicieusement  tous  leurs 
sujets  de  préoccupation.  Epist.,  t.  i,  p.  596.  Il  n'en 
restait  pas  moins  convaincu  qu'une  politique  timide  et 
louvoyante,  comme  celle  de  l'Intérim,  était  contraire 
aux  vrais  intérêts  du  catholicisme.  Tous  ses  efforts  ten- 
dirent à  encourager  ces  souverains,  à  exciter  leur  zèle. 
à  leur  raire  réaliser  dans  leurs  États  le  plan  de  réforme 
qu'il  avait  exposé,  le  14  mars  1555,  à  un  conseiller  du 
duc  Albert:  Per  nostros  catholicos  principes  exturben- 
tur  pestes,  tollantur  errorum  magislri,  dissensionum 
stmlia  sopiantur,  agnoscalur  Christi  vicarius  et  Eccle- 
six  pastor,  ac  tamdiu  desiderata  nubis  pax  redeat  Ec- 
clesiarum.  lbid.,p.  518. 

En  Bavière,  les  résultats  répondirent  aux  vœux  de 
Canisius.  Pendant  quelques  années,  le  duc  Albert  sui- 
vit une  politique  de  concessions;  mais,  vers  1563,  il 
changea  d'attitude  et  entra  résolument  dans  une  ligne 
de  conduite  qui  fut  toujours  ensuite  de  plus  en  plus 
conforme  au  programme  du  Bienheureux.  E)>ist.,  t.  ni, 
préf.,  p.  xx.  La  Bavière  devint  le  centre  de  la  contre- 
réforme,  et  Janssens,  op.  cit.,  t.  iv,  p.  457,  a  pu  dire 
d'Albert  V  et  des  deux  princes  qui  lui  succédèrent, 
qu'ils  furent  «  les  patrons,  les  guides  temporels  de 
l'Allemagne  catholique  ».  Kn  Autriche,  l'intluence  de 
Canisius,  sans  être  aussi  décisive,  fut  considérable.  Son 
zèle  apostolique,  ses  solides  prédications  à  la  cour  de 
Vienne,  son  ardeur  à  combattre  l'hérésie,  son  désinté- 
n  émeut  lui  gagnèrent  très  vite  l'estime  et  la  confiance 
,lu  roi  les  Romains,  Ferdinand  1",  dont  il  devint  le 
conseiller  écouté  dans  les  affaires  les  plus  importantes. 
C'est  à  peine  si,  fidèle  à  l'esprit  de  sa  vocation,  il  put 
réussir  à  se  soustraire  à  la  dignité  épiscopale.  Admi- 
nislra-t-il  réellement  en  1554,  comme  on  l'avait  cru 
jusqu'ici,  le  diocèse  de  Vienne,  c'est  un  point  nus  en 
question  par  le  Dr  X.  Paulus  dans  Zeitschrift  fur  ha- 
tholische  Théologie,  Inspruck,  1898,  t.  xxn,  p.  7i2  sq. 
Le  Bienheureux  profita  de  son  influence  pour  suggérer 

au  roi  des  Romains  diverses  mesures  en  faveur  du 
catholicisme;  il  ne  craignit  pas  d'entrer  en  lutte  ouverte 
avec  Sébastien  l'bauser.  prédicateur  luthérien  de  Maxi- 
railien,  fils  aîné  de  Ferdinand,  ni  même  d'attirer  l'at- 
tention de  celui-ci  sur  les  sympathies  que  son  futur  héri- 
tier semblait  avoir  pour  les  doctrines  nouvelles.  Epist., 


I.  i.  p.  529  sq.;  t    n,  p.  10'»  :  cf.  Hopfen,  Kaiser  Ma 
Kompromis*liatltolizumtu,   in 
Munich,  180 

Bientôt   les  circonstances    donnèrent    à  l'action    du 
Bienheureux  une  portée  plus  i  e.  I  erdin 

et   le  cardinal  d'Augsbourg  voulurent  qu'il   prêchât   à 
Ratishonne  pendant  la  diète  de  1550-1557,  ou  il  d< 
être  question  d'une  entente  enti  rs  partis  reli- 

gieux.  Les  protestants  demandi  rent  un  ci  lloque.  I 
dinand.  désireux  d'obtenir  des  subsides  pour  combattre 
les  Turcs  en  Hongrie,  et   suivant  du   reste  en  cela  -a 
politique  de   conciliation,   soumit   la  demande  à    une 
commission  composée  de  deuxévêqui  inq  thé-o- 

logiens,  dont  le  premier  fut  Canisius.  Convaincu  ; 
sonnellement  que  ces  sortes  de  discussions  n  abouti- 
raient à  rien  et  qu'un  concile  général  pouvait 
porter  remède  à  la  situation,  le  Bienheureux  se  prononça 
résolument  contre  la  demande  des  protestants  et  justi- 
fia par  écrit  son  sentiment.  £■/.'"'•>  t.  H,  p.  40.  Le 
colloque  avant  été'  néanmoins  résolu,  les  mené 
catholiques  de  la  diète  nommèrent  Canisius  parmi  les 
six  principaux  théologiens  qui  devaient  soutenir  leur 
cause  à  Worms,  contre  un  nombre  égal  de  luthériens. 
Les  princes  protestants  désignèrent  Mélanchthon,  Bren- 
tius  et  quatre  autres  coryphées  du  parti,  tous  fermement 
décidés  à  ne  rien  céder  de  leurs  prétentions  doctrinales 
et  chantant  victoire  avant  même  d'avoir  commencé  ja 
lutte.  Jbid.,  p.  03,  83, 127.  Canisius  ne  s'inquiétait  guère 
de  ces  bravades,  mais  bien  plutôt  de  l'indolence  et  de 
la  pusillanimité  des  catholiques.  hostem  nondum  visum 
metuunt.  11  lit  beaucoup  prier,  se  prépara  soigneuse- 
ment au  combat,  releva  le  courage  de  ses  compagnons 
et  se  préoccupa  surtout  d'obtenir  l'entente  dans  l'action. 

Le  colloque  s'ouvrit  à  Worms  le  11  septembre  1 
sous  la  présidence  de  Jules  Pflug,  évoque  de  Naumbourg. 
La  discussion  devait  s'engager,  d'après  le  recez  de  Ra- 
tisbonne.  sur   la  base   de   la   Confession  d'Augsbourg. 
lies  la  première  séance,  Mélanchthon  s'emporta  contre 
les  catholiques  et  leurs  abus,  contre  «  les  décrets  impies 
du  prétendu  concile  de  Trente  et  le  livre  intitulé  Inté- 
rim ».  Les  catholiques  proposèrent  vingt-trois  arti 
disposés  à  peu  près  dans  l'ordre  de  ÏAugnstana  et  dont 
on  possède  une  liste,  Index  articulorum   controverso- 
rum,  écrite  de  la  main  même  de  Canisius.  Epist.,  t.  n. 
p.  7Î>5.  Quand  on  en  vint  à  la  discussion,  l'accord  ne 
put  se  faire  sur  des  principes  communs,  les  théologiens 
luthériens  n'acceptant  pas  le  canon  intégral  des  saintes 
Écritures,  tel  qu'il  était  en  usage  dans  l'Église  depuis 
mille  ans,  ni  le  consentement  des  Pères  et  de  l'ancienne 
chrétienté  comme  règle  d'interprétation  en  matière  dou- 
teuse. Canisius   parla   le   10  et  le  20  septembre,  dans  la 
cinquième  et  la  sixième  session;  il  releva  les  écarts  de 
Mélanchthon   qui.    sans   tenir   compte   du   programme 
tracé,    s'était    emporté    en    invectives   contre    P. 
catholique,   puis  rappelant   que   le  colloque  devait  se 
faire    sur    la    base  de   la    Confession   d'Augsbourg.   il 
demanda   qu'en    face   des    graves    divergences   qui   se 
manifestaient  parmi    les  partisans  de  cet!,-  Confession, 
on  s'en  tint  au  texte  primitif  de  1530,  et  il  leur  proposa 
de  condamner  les  sectes  qui  professaient  des  doctrines 
opposées.    Cette    demande   jeta    dans    le    désarroi     les 
théologiens  protestants,  divisés  d'opinion  sur  des  ; 
de    première    importance:    ils    se    querellèrent,   et    la 
majorité,  inspirée   par   Mélanchthon.  finit    par  exclure 
du  colloque  ceux  qui  voulaient  accéder  à  la  proposition 
faite   par  Canisius  et  les  catholiques.    I 
désormais    irrégulière,    l'assemblée    fut    interrompue, 
puis  dissoute  le  S  décembre.  Sur  tonte  cette  question, 
TOir  le  rapport  rédigé  par   Canisius  et  ses  collègues  le 
t!  décembre,  la  lettre  écrite  le  même  jour  par  le  Bien- 
heureux au  P.  Laynei  et  les  Monumenta  vormatt 
relatifs  aux  actes  du  colloque.  Epist.,  t.  II,  p.  160,  171. 

7i»5  sq.;  cf.  1".  Fornerus,  ilistona  îuictenm  m'imita  col- 


CANISIUS 


1516 


loquii  Wormatensi,  an.  mtiLVH,  Ingolstadt,  1621;  .Tans- 
sens,  op.  cit.,  t.  iv,  p.  23  sq. 

Les  novateurs  ne  manquèrent  pas  de  rejeter  sur  les 
catholiques,  et  sur  Canisius  en  particulier,  la  respon- 
sabilité de  cet  avortcment.  Tel  était  le  sens  d'un  écrit 
qui  parut  à  Francfort-sur-le-Main,  d'abord  en  alle- 
mand, puis  en  latin  sous  ce  titre  :  Scriplum  collocuto- 
rum  Atigustanse  Confessionis  qui  in  urbe  Vangionum 
fuerunt,  donec  adversarij  colloquium  abruperunt, 
anno  i557.  Canisius  répondit,  au  mois  de  mars  de 
l'année  suivante,  par  un  contre-récit  intitulé  :  Vom 
Abschiedt  des  Colloquii  zu  Wormbs.  M.  D.  LVII.  Walir- 
lia/Jtiger  gcgrnbericht  auff  das  Bùchlin  zu  Frankfurt 
am  Mein  den  IV.  Decembris  ausgangen.  Epist.,  t.  il, 
p.  181,  893.  Mais  cette  victoire  sur  les  théologiens  pro- 
testants, jointe  à  ses  autres  succès  et  surtout  au  bien 
fait  par  la  Summa  doctrines  christianse,  valut  à  ce 
lerrible  canis  auslriacus  une  haine  implacable,  qui  se 
traduisit  dès  lors  et  plus  tard  par  toute  une  littérature 
de  pamphlets  injurieux,  parfois  ignobles.  Ibid.,  p.  800, 
802,  915;  t.  m,  p.  800  sq.;  cf.  Janssens,  op.  cit.,  t.  iv, 
p.  444  sq.  Dans  le  camp  catholique,  au  contraire,  l'au- 
torité du  Bienheureux  grandit,  et  le  gain  fut  considé- 
rable :  beaucoup  furent  fortifiés  dans  leur  foi;  les 
princes  restèrent  convaincus  qu'il  ne  fallait  rien  attendre 
de  sérieux  de  ces  sortes  de  colloques,  et  comprirent 
quelle  force  ils  trouveraient  dans  l'union.  Canisius 
profita  surtout  de  la  circonstance  pour  exciter  leur  zèle  : 
utinam  non  limeremus  imbecillcs,  écrivait-il  au  roi 
Ferdinand.  Ibid.,  p.  173.  Deux  mois  après,  en  février  1558, 
il  visitait  à  Nuremberg  ce  prince,  inquiet  alors  et  presque 
désespéré  :  encouragé  par  le  Bienheureux,  Ferdinand 
se  rendit  à  la  diète  de  Francfort  où,  le  24]  dn  même 
mois,  il  fut  proclamé  empereur. 

Au  mois  de  mai,  Canisius  était  à  Borne  pour  l'élection 
d'un  nouveau  général.  Le  pape  Paul  IV  venait  de  décider 
l'envoi  d'un  nonce,  Camille  Mentuati,  à  la  diète  polo- 
naise de  Piotrkow;  il  désigna  le  Bienheureux  pour 
l'accompagner  comme  théologien.  Le  triste  état  où  se 
trouvait  le  royaume  de  Pologne,  gouverné  par  un  prince 
indolent,  la  faveur  que  prêtait  aux  hérétiques  une  no- 
blesse hostile  aux  évêques  et  défiante  à  l'égard  de  Rome, 
l'impuissance  ou  le  manque  de  zèle  dans  le  clergé  lui- 
même,  paralysèrent  l'action  du  nonce  et  de  son  com- 
pagnon; ils  empêchèrent  du  moins  qu'on  ne  prit  aucune 
mesure  contre  l'Église  et  qu'on  no  fit  aucune  innovation 
en  matière  religieuse.  Personnellement,  Canisius  obtint 
davantage  des  évêques;  il  sema  des  germes  féconds 
pour  la  réforme  du  clergé,  et  reçut  plusieurs  demandes 
de  collèges.  Epist.,  t.  il,  p.  340,  302,  820  sq.  De  retour 
en  Allemagne,  il  eut  un  rôle  délicat  à  remplir,  Une 
nouvelle  diète  allait  s'ouvrir  à  Augsbourg  dans  des  cir- 
constances difficiles,  à  cause  du  conflit  survenu  entre 
Paul  IV  et  Ferdinand  Ier.  Blessé  de  ce  qu'on  avait  agi 
sans  le  consulter  dans  l'élection  de  Francfort,  le  pape 
refusait  de  reconnaître  le  nouvel  empereur,  et  les  princes 
hérétiques  cherchaient  à  profiter  de  l'occasion  pour 
semer  la  discorde.  P'ar  ses  prédications,  par  les  lettres 
qu'il  adressait  à  Borne,  surtout  par  son  action  person- 
nelle sur  Ferdinand  et  les  membres  catholiques  de  la 
dicte,  Canisius  fut  réellement  l'ange  de  la  paix.  L'em- 
pereur fit  taire  ses  ressentiments,  ferma  l'oreille  aux 
-lions  des  novateurs  et  s'engagea  avec  les  évêques 
dans  le  plan  de  réforme  que  le  Bienheureux  patronnait. 
Ibid.,  p.  W9,  502.  Le  conflit  avec  Home  s'aplanit  à 
l'avènement  de  Pie  IV,  élu  pape  le  25  décembre  1559. 
Si  la  conduite  de  l'empereur  Ferdinand  à  l'égard  du 
Baint-siège  ne  fut  pas  toujours  irréprochable,  s'il  com- 
pritet  voulut  réalisera  sa  manière  la  réforme  de  l'Église, 

,i  ne  peut  douter  qu'il  n'ait  conservé  dans  ses  projets, 
souvent  utopistes,  un  sincère  attachement  à  la  religion 
catholique. 

0"  Action  pour  lu  réforme  du  clergé  et  de  l'Église; 

DICT.   DE  TIILOL.   CATIIOL. 


concile  de  Trente;  conférences  d'inspruck.  —  Canisius 
employa  toute  son  influence  auprès  des  évêques,  comme 
auprès  des  princes,  pour  exciter  leur  zèle  et  les  encou- 
rager. Il  leur  montrait,  Epist.,  t.  i,  p.  597,  les  loups  à 
écarter  du  troupeau,  les  écoles  et  les  bibliothèques  à 
assainir,  les  ministres  du  sanctuaire  à  préparer,  plutôt 
bons  que  nombreux,  en  un  mot  la  réforme  à  opérer, 
celle  de  leurs  Eglises  et  de  leur  clergé  sans  doute,  mais 
la  leur  aussi  et  d'abord.  De  là  un  écrit  De  officio  et  re- 
formalione  episcopi,  composé  à  Ratisbonne,  vers  la  fin 
de  1556,  sur  les  instances  du  cardinal  Truchscss.  Ni  la 
vénération  qu'il  portait  aux  premiers  pasteurs,  ni  l'ami- 
tié» dont  plusieurs  l'honorèrent,  ne  firent  faiblir  sa  voix, 
quand  il  crut  devoir  parler;  témoin  cette  lettre  aposto- 
lique qu'il  écrivit  au  même  cardinal,  pour  lui  rappeler 
l'obligation  de  la  résidence  épiscopale  et  la  prohibition 
portée  contre  la  pluralité  des  bénéfices.  Epist.,  t.  il, 
p.  228.  Il  obtint  beaucoup  des  évêques,  mais  non  pas 
tout  ce  qu'il  aurait  voulu  :  Despcrata  cleri  consilia,  ubi 
de  reformatitme  agitur,  morbos  fatentur,  pharmaca 
respuunt,  écrivait-il  d'Augsbourg  le  20  mai  1559.  Ibid., 
p.  419.  Aussi,  plus  le  temps  avançait,  plus  sa  pensée 
allait  au  concile  œcuménique,  necessarium  Ecclesioi 
remedium.  On  suit  en  lisant  sa  correspondance  les  di- 
vers sentiments  par  où  il  passa,  désirs  ou  regrets,  joie 
ou  tristesse,  suivant  que  les  obstacles  qui  en  différaient 
la  reprise  paraissaient  s'aplanir  ou  s'aggraver.  Person- 
nellement il  s'appliqua  si  bien  à  les  faire  disparaître, 
que,  dans  une  lettre  pastorale  de  1865  sur  le  Bienheu- 
reux, le  cardinal  Rauscher,  archevêque  de  Vienne,  n'a 
pas  craint  d'attribuer  en  grande  partie  à  son  influence 
le  succès  final.  Der  selige  Canisius,  Vienne,  p.  46. 

Quand  le  concile  se  rouvrit,  le  18  janvier  1562,  Cani- 
sius était  à  Augsbourg,  où  sa  présence  semblait  indis- 
pensable. Mais  les  légats,  Ilosius  surtout,  insistèrent 
tellement  auprès  du  cardinal  Truchsess  qu'il  dut  leur 
céder  momentanément  l'apôtre  de  son  diocèse.  Epist., 
t.  ni,  p.  753  sq.  Des  questions  allaient  se  traiter  à 
Trente,  qui  concernaient  particulièrement  l'Allemagne, 
et  faisaient  partie  de  tout  un  ensemble  de  mesures  ré- 
clamées par  l'empereur  Ferdinand  :  communion  sous 
les  deux  espèces,  mariage  des  prêtres,  mitigation  de 
diverses  lois  positives,  comme  celles  de  l'abstinence, 
du  jeûne  et  de  l'index,  réforme  de  la  cour  romaine,  etc. 
Ces  vues  avaient  été  exposées  d'abord  dans  un  écrit 
présenté  le  20  juin  1560  à  Hosius,  nonce  apostolique  à 
Vienne,  puis  dans  un  Libellas  refomiationis,  remis  le 
7  juin  1562  aux  présidents  du  concile.  Résumé  dans 
Havnaldi,  Annales,  an.  1560,  n.  55;  an.  1562,  n.  59, 
Lucques,  1756,  t.  xv,  p.  86,  234.  Texte  complet  du  mé- 
moire de  1560  dans  Sickel,  Zur  Geschichte  des  Concils 
von  Trient,  Vienne,  1872,  p.  55  sq.;  du  Libellus,  dans 
Archiv  fur  ôsterreic/tische  Geschichte,  Vienne,  1871, 
t.  xi.v,  p.  35  sq. 

Canisius  arriva  à  Trente  le  li  mai.  Il  n'y  resta  guère 
plus  d'un  mois,  mais  ce  temps  lut  utilement  employé. 
Sans  compter  de  fréquents  entretiens  avec  le  premier 
orateur  impérial,  Antoine  Brus  de  Muglitz,  archevêque 
de  Prague,  et  surtout  avec  le  cardinal  Hosius,  le  Bien- 
heureux se  trouva  mêlé  à  deux  discussions  d'inégale 
importance.  Il  fut  annexé  au  comité  d'évéques  et  de 
théologiens  chargé  d'examiner  et  de  réformer  l'index 
de  Paul  IV.  Son  opinion  personnelle  est  connue  par 
ses  lettres;  il  désirait  beaucoup  qu'on  mitigeât  les 
règles  relatives  à  la  lecture  des  livres  hérétiques, 
Epist.,  t.  ni,  p.  27,  490.  Beaucoup  plus  importante  fut  la 
discussion  de  cinq  articles  sur  l'eucharistie,  proposés 
le  6  juin  à  l'examen  des  théologiens.  Ibid.,  p.  163.  Le 
2e  et  le  3e  articles  touchaient  directement  aux  questions 
brûlantes  que  Ferdinand  I"  avait  soulevées,  car  on  y 
demandai!  ceci  :  «  Les  raisons  qui  mil  amené  l'Église  à 
restreindre  à  une  seule  espèce  la  communion  «les 
laïques,  excluent-elles  la  possibilité  de  toute  concession 

II.  -  48 


1517 


CANISIUS 


1518 


du  calice?  S'il  paraissait  expédient  de  faire  quelque 
concession  de  ce  genre,  faudrait  il  1  accompagner  de 
quelques  conditions,  et  de  quelles  conditions?  ■  Cani- 

si us  lit  le  15  piin  un  discours  dont  le  résumé  se  t r-u 1 1 -. < - 
dans  Massarelli,  Acta  genuina  ss.  œcumenicx  coi 
Tridentini,  édil.  Theiner,  Agram,  1-^7  V.  t.  n,  p.  16.  Cf. 
Epis  t.,  t.  m.  p.  742.  Il  posait  en  principe  qu'il  dallait  se 
montrer  difficile  a  concédi  r  le  calice  aux  laïques.  On 
n,-  devait  pas  l'accorder  aux  hérétiques,  ne  tanctwn 
detur  canibus.  Restait  a  considérer  sérieusement  s'il 
ni-  serait  pas  expédient  de  le  permettre  a  certains  ca- 
tholiques entourés  d'hérétiques  et  chancelant  dans  la 
fui.  au  cas  où  ce  serait  le  seul  moyen  de  lis  maintenir 
dans  l'orthodoxie,  et  surtout  aux  Bohémiens  que  l'abseno 
de  préires  avait  l ait  tomber  dans  quelques  erreurs,  et 
qu'on  pourrait  ainsi  ramener  à  la  foi  en  tout  le  reste. 
Cet  avis  du  Iiienheureux  ne  passa  pas  inaperçu;  les 
théologiens  de  l'empereur  essayèrent  même  de  s'en 
faire  une  arme  contre  le  1'.  Laynez,  dont  la  décision  fut 
plus  intransigeante.  Epis  t.,  t.  m,  p.  Toi  sq. 

De  retour  à  Augsbourg,  Canisius  ne  cessa  pas  de 
s'intéresser  aux  travaux  du  concile.  Dans  ses  lettres  au 
cardinal  Hosius,  il  encourage  ce  légat  et  l'instruit  des 
bruits  qui  courent;  le  3  août,  il  lui  envoie  un  écrit  De 
abusibus  missa1;  il  insiste  pour  qu'on  s'occupe  de  la 
réforme  du  clergé'.  Ibid.,  p.  470,  474,  485.  Aussi  re- 
gretta-t-il  la  très  vive  discussion  qui  s'éleva  parmi  les 
Pères  sur  l'origine  de  la  juridiction  épiscopale.  Ce  n'est 
pas  qu'il  méconnût  l'importance  de  la  question,  ou  dé- 
sapprouvât la  doctrine  brillamment  soutenue  par  le 
P.  Laynez  dans  un  discours  resté  célèbre;  sa  corres- 
pondance prouve  le  contraire,  ibid.,  p.  527,  537,  551  ; 
mais  il  voyait  là  un  retard  apporté  à  l'œuvre  plus  ur- 
gente de  la  réforme  ecclésiastique.  Il  craignait  aussi  le 
mécontentement  qui  se  manifestait  à  la  cour  de  Vienne. 
Quand  la  question  du  calice  des  laïques  eut  été,  le 
17  septembre,  renvoyée  au  pape  par  les  Pères  du  con- 
cile, l'empereur  soumit  à  plusieurs  théologiens  ces 
questions:  Faut-il  persévérer  dans  la  demande  faite  pré- 
cédemment? Faut-il  la  renouveler  auprès  du  concile 
ou  auprès  du  pape,  et  comment  procéder?  Canisius  ré- 
pondit d'Augsbourg,  le  53  octobre,  par  un  mémoire 
important,  accompagné  d'une  lettre  où  il  rappelait  la 
gravité  de  l'affaire  et  la  nécessité  d'éviter  à  tout  prix  ce 
qui  semblerait  une  atteinte  aux  droits  de  l'Église  et  à  ses 
institutions.  Dans  ce  mémoire,  le  Bienheureux  donnait 
en  substance  les  mêmes  conclusions  qu'à  Trente,  mais 
avec  beaucoup  plus  de  développements  et  de  précision. 
Rien  ne  s'oppose,  en  principe,  à  la  concession  du  ca- 
lice, mais  c'est  au  pape  de  décider  s'il  est  expédient  de 
l'accorder.  L'empereur  peut  demander  cette  faveur  pour 
une  partie  de  ses  sujets;  non  pour  les  hérétiques,  qui 
réclament  le  calice  comme  un  droit  appuyé  sur  l'au- 
torité divine,  ni  pour  les  bons  catholiques,  à  qui  celte 
concession  serait  plutôt  nuisible,  mais  pour  les  catho- 
liques peu  fermes  dans  la  foi,  qu'on  a  l'espoir,  assez 
faible  du  reste,  de  retenir  ainsi  dans  l'Église.  Cette  la- 
veur doit  être  accompagnée  de  conditions  propres  à 
écarter  les  fausses  interprétations  et  à  distinguer  les  ca- 
tholiques des  hérétiques.  Qu'on  ait  soin,  en  outre,  de 
bien  instruire  les  fidèles  de  tout  ce  qui  concerne  la 
sainte  eucharistie  et  la  primauté  du  pontife  romain. 
Epist.,  t.  m,  p.  419-513. 

Telle  était  la  théorie;  mais  une  lettre  du  7  novembre 
au  cardinal  Hosius  montre  que  le  Iiienheureux  était 
préoccupé'  des  conséquences  pratiques  qui  pourraient 
résulter  d'un  changement  de  discipline.  Ibid.,  p.  528. 
La  conduite  de  Ferdinand  [•'  augmenta  ses  appréhen- 
sions. Au  mois  de  janvier  1563,  Georges  Draskovicz, 
évoque  de  Pecs  (Funfkirchen)  et  ambassadeur  au  con- 
cile pour  le  royaume  de  Hongrie,  rédigea  un  nouveau 
mémoire,  Ca/ùta  qumdam  ad  fructuosam  concilii  <■<•- 
lebrationem,  où  il  demandait  a  l'empereur  de  veiller  à 


la  liberté  di  s  Pères  et  di     'il  I  ■  Dur  qu'on  enta- 

mât enfin  sérieusement  l'œuvre  de  la  réformi 
tique,  dans  le  sens  du  programme  impérial.  Sicl  •  I   Zur 

.  J7  sq.  Au  début 

de  février,  Ferdinand  envoya  le  mémoire  à  Trenl 
convoqua  près  de  lui  à  [nspruck,  sous  La  président 
Draskovicz,  une  commission  de  théologiens,  qui  furent 
chargés  d'examiner  dix-sept  articles,  ou  question 
latives  à  la  continuation  ou  à  la  suspension,  à  la  lil 
I  la  direction  et  aux  travaux  du  concile,  aux  coi 
sions  précédemment  réclamées,  et  a  la  réformi 
l'Église  dans  son  chef  comme  dans  sis  membres.  Ibid., 
p.  131. 

Canisius  faisait  partie  de  la  commission,  il  en  était 
même  le  membre  le  plus  influent;  au  jugement 
nonces  Commendon  et  Delfini,  présents  à  Inspruck, 
l'issue  dépendait  en  grandi  partie  de  sa  prudence  et  de 
son  habilité.  .1.  Pogiani.  EpistoUe  et  ora lianes  olim 
collecte  ab  Antonio  Maria  Gratiano...,  Rome,  1756, 
t.  m,  p.  232;  Archiv.  Va  tic,  Concilia  </i  Trente,  t.  xxx. 
fol.  28.  Le  Bienheureux,  qui  dis  son  premier  entretien 
avec  Ferdinand  avait  compris  que  l'autorité  du  concile 
et  du  saint-siège  était  en  jeu,  marcha  de  concert  avec 
les  nonces.  Dans  son  avis  du  22  février,  il  se  prononça 
fortement  contre  toute  ingérence  du  pouvoir  laïque 
dans  l'ordre  spirituel;  le  concile  devait  continu,  r.  mais 
pleinement  indépendant  dans  sa  sphère  propre;  c'était 
au  pape  à  nommer  les  légats  et  à  diriger  l'assemblée 
conciliaire;  à  lui  aussi  de  décider  la  réforme  de  la 
cour  romaine  et  de  l'appliquer.  Pour  le  reste,  les  choses 
devaient  se  traiter  à  l'amiable;  il  ne  fallait  pas  reprendre 
à  Trente  la  question  du  calice,  mais  s'adresser  au  pape 
lui-même.  I)u  reste,  que  ne  travaillait-on  d'abord  à 
l'amendement  des  mœurs  dans  les  individus?  Cela  fait, 
la  plupart  des  mesures  qu'on  proposait  n'auraient  plus 
de  raison  d'être.  Le  résultat  des  délibérations  au  con- 
seil d'État  fut  qu'on  entrerait  en  relations  avec  le  sou- 
verain  pontife,  pour  obtenir  la  réforme  désirée.  Deux 
instructions  de  l'empereur  à  ses  représentants  au  con- 
cile témoignent  également  d'une  attitude  plus  conci- 
liante. Sickel,  op.  cit.,  p.  416,  456.  La  conduite  du 
Bienheureux  satisfit  pleinement  les  légats.  Pogiani, 
loc.  cit.;  Archiv.  vatic.  op.  cit.,  fol.  38.  41. 

Les  conférences,  interrompues  à  l'époque  du  carême, 
reprirent  au  mois  d'avril.  Quatorze  nouveaux  articles 
furent  soumis,  le  24,  à  l'examen  de  la  commission, 
augmentée  de  plusieurs  membres;  rédigés  sous  une 
forme  différente  et  plus  mesurée,  ils  portaient  presque 
tous  sur  la  liberté  et  la  direction  du  concile,  la  manière 
de  proposer  les  questions,  les  matières  à  traiter  ou  à 
omettre.  L'article  3"  ramenait  le  point  délicat  de  1 
forme  du  pape  et  de  sa  cour  :  le  concile  devait-il  inter- 
venir ou  laisser  l'affaire  à  l'initiative  pontificale.'  Mal- 
gré' les  efforts  de  Canisius.  les  conclusions  de  la  majo- 
rité' se  ressentirent  des  idées  qui  de  plus  en  plus  s'affir- 
maient à  la  cour  impériale  :  avant  de  se  dissoudre,  les 
Pères  du  concile  devaient  à  tout  prix  procéder  à  I 
forme  de  l'Église  dans  son  chel  et  dans  ses  mem 
Bucholtz,  Geschichte  der  Regierung  Ferdinand  des 
Ersten,  Vienne.  18:18,  t.  vin,  p.  5i.">  sq..  note.  En  dé- 
sespoir de  cause,  le  Bienheureux  recourut  à  l'empereur; 
après  lui  avoir  présenté  ses  observations  contre  l'avis 
de  la  majorité,  il  lui  montra  les  inconvénients  de  la 
voie  où  l'on  s'engageait,  et  rappella  celle  qu'il  fallait 
prendre  :  ne  point  imposer  au  vicaire  de  Jésus-Christ 
la  réforme  de  sa  personne  sacrée  et  de  sa  cour  en  \erlu 
d'un  prétendu  droit  qu'il  ne  pourrait  pas  reconnaître, 
mais  agir  de  concert  avec  lui  pour  la  réforme  générale 
et  particulière  de  l'Église.  Ce  franc  langage  poil 
fruits  Ferdinand  promit  d'examiner  la  chose  de  plus 
[ires,  et  d'en  conférer  avec  le  nonce  et  surtout  avec  le 
cardinal  Morone,  venu  de  Trente  à  Inspruck.  H  tint 
parole,    lit   reloucher  plusieurs   fois   le   rapport   de   la 


1519 


CANISIUS 


1520 


commission  et  agréa  les  modifications  proposées  par  le 
cardinal.  Sickel,  op.  cit.,  p.  498  sq.  Pie  IV,  instruit  de 
tout  ce  qui  s'était  passé,  exprima  sa  satisfaction  de  la 
conduite  du  Bienheureux  et  l'en  fit  remercier. 

Une  nouvelle  discussion,  que  provoqua  une  requête 
présentée  par  les  utraquistes  de  Bohême  dans  le  dessein 
d'obtenir  la  communion  sous  les  deux  espèces  et  le 
mariage  de  leurs  prêtres,  mit  encore  une  fois  Canisius 
en  lutte  avec  les  autres  membres  de  la  commission. 
Seul  contre  tous,  il  ne  craignit  pas  de  désapprouver  une 
concession  qui,  dans  les  conditions  où  se  faisait  la  de- 
mande, lui  paraissait  entraîner  de  graves  inconvénients. 
Il  comprit  bientôt  que  l'empereur  trouvait  son  opposi- 
tion importune  et  ne  lui  témoignait  plus  la  même  con- 
fiance qu'auparavant.  L'avis  définitif  de  la  commission, 
ou  Liber  in  matériel  reformationis,  du  5  juin,  conte- 
nait plusieurs  points  qu'il  avait  combattus.  Sickel,  op.  cil., 
p.  520  sq.  Après  de  nouvelles  consultations  faites  à 
Vienne,  Ferdinand  s'adressa  enfin  au  pape.  Au  mois 
d'avril  156i,  Pie  IV  accorda,  non  le  mariage  des  prêtres, 
mais  l'usage  du  calice  pour  l'Autriche,  la  Bohême  et 
divers  diocèses  d'Allemagne.  L'expérience  prouva  que 
le  Bienheureux  ne  s'était  pas  trompé  dans  ses  appré- 
hensions; les  désordres  et  les  abus  furent  tels  que, 
trois  ans  plus  tard,  le  saint  pape  Pie  V  se  voyait  con- 
traint de  révoquer  la  concession  faite  par  son  prédé- 
cesseur. 

La  mort  de  Ferdinand  I",  survenue  le  22  juillet  1564, 
livra  le  pouvoir  à  son  fils  Maximilien,  dont  la  politique 
n'était  pas  celle  que  prêchait  Canisius.  L'œuvre  que 
celui-ci  avait  commencée  en  Autriche  continua  à  s'y 
faire  par  les  membres  de  son  ordre,  mais  son  influence 
personnelle  s'exerça  désormais  ailleurs,  surtout  en  Ba- 
vière et  dans  le  Tyrol,  où  ses  prédications  à  la  cour 
de  l'archiduc  Ferdinand  II  portèrent  d'heureux  fruits 
•et  contribuèrent  beaucoup  à  la  sanctification  des  cinq 
archiduchesses,  sœurs  de  ce  prince.  Mais  la  plus  belle 
récompense  que  ménagea  la  providence  à  celui  qui 
avait  eu  tant  de  zèle  pour  le  concile  de  Trente,  fut  de 
le  choisir  comme  instrument  pour  en  compléter  l'œuvre 
■en  Allemagne.  Venu  à  Rome  en  1565  pour  l'élection 
d'un  nouveau  général,  Canisius  fut  créé  par  Pie  IV 
nonce  apostolique,  avec  mission  de  promulguer  les 
décrets  du  concile  et  d'en  promouvoir  l'exécution. 
Augsbourg,  Cologne,  Nimègue,  Osnabruck,  Mayence, 
Trêves,  plus  tard  Wurzbourg  et  Strasbourg  furent  les 
principales  étapes  de  ce  voyage  apostolique,  où  le  Bien- 
heureux n'obtint  assurément  pas  tout  ce  qu'il  aurait 
désiré,  mais  ce  qu'on  pouvait  attendre  dans  les  circon- 
stances difficiles  où  se  trouvaient  les  Eglises  qu'il  visita. 
Cette  mission  eut  comme  son  couronnement  dans  la 
diète  d'Augsbourg  de  1566,  où  Canisius  assista  comme 
théologien  du  cardinal  Commendon.  Les  décrets  du  con- 
cile de  Trente  y  furent  acceptés  par  les  catholiques,  et 
le  Bienheureux  y  contribua  une  fois  de  plus  à  l'entente 
commune.  Cette  grave  question  ayant  été  posée  :  «  La 
confirmation  de  la  paix  d'Augsbourg  est-elle  contraire 
aux  droits  de  l'Église?  »  il  n'hésita  pas  avec  deux  autres 
théologiens  de  son  ordre  à  donner  une  réponse  néga- 
tive, et  prévint  ainsi  une  rupture  désastreuse  entre  ca- 
tholiques et  protestants.  Éclairé  lui-même  par  le  cardi- 
nal Commendon,  l'empereur  Maximilien  revint  à  de 
meilleurs  sentiments  envers  la  Compagnie  de  Jésus. 

7"  Action  littéraire;  apostolat  de  la  plume.  —  depuis 
treize  ans  Canisius  dirigeait  son  ordre  en  Allemagne. 
Le  nombre  des  sujets  ei  des  maisons  augmentant,  deux 
rejetons  s'étaient  détachés  du  tronc  primitif  :  la  pro- 
vince d'Autriche-IIongrie,  en  1562,  et  la  province  de  la 
Basse-Allemagne  ou  du  Rhin,  en.  1564.  Le  Bienheureui 
était  resté  à  la  tète  du  tronc  primitif,  appelé  désormais 
province  de  la  Haute-Allemagne.  Gouvernement  d'une  du- 
rée  anormale  dans  la  Compagnie  de  Jésus,  mais  nécessaire 
pour  la  consolidation  de  l'œuvre  commencée.  Souvent 


Canisius  avait  supplié  ses  supérieurs  de  le  décharger 
d'un  fardeau  qui  pesait  lourdement  sur  ses  épaules.  Ce 
fut  à  Pâques  de  1569  seulement  qu'ils  lui  permirent 
enfin  de  confier  sa  province  au  P.  Paul  Iloffée.  Mais 
Canisius  n'en  resta  pas  moins  en  Allemagne,  suivant  la 
juste  expression  de  Janssens,  op.  cit.,  t.  v,  p.  198, 
«  l'âme  de  la  Compagnie  de  Jésus.  » 

Un  autre  motif  avait  augmenté  son  désir  d'être 
déchargé  du  gouvernement.  Saint  Pie  V  l'avait  choisi 
en  1567  pour  réfuter  les  erreurs  et  les  faussetés  accu- 
mulées par  les  auteurs  des  Centuries  de  Magdebourg 
dans  la  grande  histoire  ecclésiastique  qu'ils  avaient  com- 
mencé de  publier  en  1559.  Le  Bienheureux  souhaitait  vi- 
vement de  pouvoir  se  donner  tout  entier  à  cette  tâche;  il 
le  souhaitait  non  seulement  par  un  sentiment  d'obéissance 
filiale  au  souverain  pontife,  mais  parce  qu'il  voyait  là  un 
fécond  apostolat.  Il  comprenait  toute  la  puissance  de 
la  presse  sur  la  direction  des  esprits,  et  voulait  que, 
sur  ce  terrain  comme  ailleurs,  on  s'opposât  vigoureuse- 
ment aux  adversaires  de  l'Eglise  catholique.  Il  alla 
jusqu'à  se  demander  s'il  ne  ferait  pas  bien  de  laisser  le 
ministère  de  la  prédication,  pour  se  consacrer  à  l'apos- 
tolat de  la  plume.  Epist.,  t.  Il,  p.  397.  Plus  l'attaque  et 
l'erreur  se  multipliaient,  plus  il  trouvait  urgent  d'orga- 
niser la  défense  et  de  servir  aux  fidèles  le  contre-poison. 
Dans  les  grands  centres  où  il  vécut,  il  se  mit  en  rapport 
avec  les  imprimeurs  et  les  libraires,  pour  leur  faire 
publier  et  répandre  de  bons  livres;  il  dota  la  ville 
d'Augsbourg  de  plusieurs  imprimeries  catholiques.  Il 
encouragea  et  aida  de  tout  son  pouvoir  ceux  qui  ('cli- 
vaient pour  la  défense  de  la  foi.  Ses  lettres  nous  le 
montrent  attentif  à  leur  envoyer  les  ouvrages  dangereux 
qui  paraissaient,  ou  à  les  leur  signaler,  à  louer  leurs 
travaux  et  à  les  recommander  eux-mêmes  à  la  bienveil- 
lance des  princes  catholiques.  Pour  plusieurs,  pour 
Hosius  surtout,  il  alla  jusqu'à  la  collaboration. 

Dans  son  ordre  il  excitait  ses  subordonnés  à  com- 
poser des  ouvrages  appropriés,  pour  le  genre  et  pour  le 
style,  aux  exigences  des  temps,  ou  à  publier  des  textes 
critiques,  comme  les  Actes  du  premier  concile  d'Éphèse. 
Epist.,  t.  ni,  p.  31,  402  sq.  A  plusieurs  reprises,  il 
conçut  et  soumit  à  ses  supérieurs,  à  saint  François  de 
Borgia  en  1574,  au  P.  Aquaviva  en  1583,  le  projet  d'une 
société  d'écrivains,  qui  se  composerait  de  sujets  ca- 
pables et  réunis  de  dill'érentes  provinces  pour  travailler 
de  concert  à  la  composition  d'ouvrages  de  controverse 
et  à  la  réfutation  des  erreurs  courantes.  Idée  heureuse 
et  féconde  qu'il  ne  lui  fut  pas  donné  de  réaliser,  mais 
qui  lui  survécut.  Enfin  il  écrivait  lui-même  dans  la 
mesure  où  ses  autres  occupations  le  lui  permettaient; 
la  liste  de  ses  écrits  en  fournira  la  preuve.  Personne 
n'était  plus  attentif  à  saisir  l'occasion  favorable  de  lancer 
ces  publications  de  circonstance  qui  orientent  l'opinion 
ou  l'empêchent  de  s'égarer.  A  Worins,  à  peine  les  pro- 
testants ont-ils  fait  paraître  leur  récit  fantaisiste  du  col- 
loque si  brusquement  interrompu,  que  le  Bienheureux 
leur  oppose  son  «  véridique  contre-récit  ».  A  Piotrkow,  il 
voit  combien  la  question  de  la  communion  sous  les 
deux  espèces  et  celle  du  mariage  des  prêtres  préoccupent 
les  esprits;  aussitôt  il  s'empresse  de  faire  imprimer  les 
Dialogi  d'Hosius  sur  ces  deux  sujets.  Epist.,  t.  il, 
p.  339,  897  sq.  En  1561,  les  novateurs  impriment  à  Nu- 
remberg la  Supplication  des  prolestants  de  France  au 
roi  Charles  IX;  Canisius  leur  oppose  la  Supplication 
der  Catholischen  au  même  roi.  Ibid.,  t.  m,  p.  780  s.j . 
Aux  légats  du  concile  à  Trente  il  suggère  l'idée,  favo- 
rablement accueillie,  d'intéresser  le  public  et  de  relever 
le  crédit  de  l'auguste  assemblée  par  quelques  publica- 
tions, où  pourraient  figurer  les  discours  les  plus 
remarquables.  IbitL,  p.  325  sq. 

Déchargé  du  provincialat,  Canisius  s'était  retiré  au 
collège  de  Dillingen,  dont  son  frère  Thierry  étail  alors 
recteur;  il  s'y  consacra  pleinement  à  la  réfutation   des 


1521 


CANISIUS 


1522 


Centuriateura.  Ln  1571  parut  le  premier  volume  de  ce 
grand  ouvrage  sur  les  altérations  de  La  parole  divine, 
Dr  corruptclis  uerbi  Dei,  volume  dont  l'objet  apécial 
esl  sain)  Jean-Baptiste.  Divers  empêchements  retardi  rent 
|a  composition  du  second  :  la  nomination  du  Bienheu- 
reux comme  prédicateur  de  l'archiduc  Ferdinand  a 
[nspruck;  une  mission  auprès  du  duc  de  Bavière  et 
autres  princes  dont  il  (ht  chargé  par  Grégoire  XIII  au 
début  de  1573;  un  voyage  à  Rome  à  la  suite  de  cette 
mission,  voyage  d'une  portée  exceptionnelle  pour  l'ave- 
nir de  l'Allemagne  catholique,  à  cause  des  mesures 
déjà  signalées  que  prit  le  pape  après  ses  entretiens  avec 
le  cardinal  Truchsesset  Canisius.  De  retour  à  Inspruck, 
ce  dernier  partagea  sa  vie  entre  le  travail  de  la  prédica- 
tion et  celui  de  la  composition.  Mais  en  157(>,  il  dut 
encore  accompagner  le  cardinal  Morone  à  la  diète  de 
Ratisbonne.  L'empereur  Maxi  milieu  étant  mort  le  14  oc- 
tobre, l'assemblée  fut  dissoute,  et  le  Bienheureux  put 
se  rendre  à  Ingolstadt,  où,  après  un  travail  opiniâtre,  il 
publia  enfin,  dans  l'été  de  1577,  le  second  volume  de 
son  ouvrage,  De  Maria  Yirçpne  incomparàbili. 

11  avait  en  projet  un  troisième  volume,  et  même  plu- 
sieurs autres,  mais  il  dut  s'arrêter  devant  une  opposi- 
tion formelle.  L'obstacle  ne  vint  pas  de  Rome,  mais  du 
P.  Hoffée,  dont  les  motifs  sont  nettement  exprimés 
dans  une  lettre  encore  inédite  du  2i  janvier  1578  au 
P.  Éverard  Mercurian  :  la  contention  que  le  Bienheu- 
reux mettait  au  travail  et  les  recherches  énormes  qu'en- 
traînait la  préparation  de  ses  livres,  remplis  de  réfé- 
rences et  de  citations,  créaient  un  gravesujet  d'inquiétude 
pour  sa  santé;  le  besoin  qu'il  avait  d'aides  et  de  revi- 
seurs pour  un  travail  qu'il  relouchait  indéfiniment  et 
dont  il  n'était  jamais  satisfait,  devenait  un  embarras 
sérieux  pour  le  provincial;  les  inconvénients  seraient 
encore  plus  grands  dans  le  volume  que  projetait  Cani- 
sius, où  il  s'agirait  de  l'Église  et  du  pape,  matière  grave 
et  difficile;  Userait  plus  utile  d'employer  le  Père  au 
ministère  actif  et  à  des  publications  de  propagande  en 
langue  allemande  qu'à  ces  grands  ouvrages  doctrinaux 
en  langue  latine.  Canisius  fut  relevé  du  mandat  qui  lui 
avait  été  confié  pa--  Pie  Y,  et  fut  pris  par  Hoffée  pour 
compagnon  dans  ses  visites  et  dans  l'administration  de 
la  province,  jusqu'au  moment  où  il  partit  pour  sa  der- 
nière étape.  En  1580,  le  nonce  Bonoinio,  évèque  de 
Verceil,  visita  les  cantons  catholiques  de  la  Suisse;  il 
demanda  et  obtint  la  fondation  d'un  collège  à  Fribourg. 
Le  Bienheureux  fut  désigné  pour  exécuter  ce  projet 

7°  Canisius  en  Suisse;  vieillesse  et  mort,  1581-1597. 
—  Arrivé  à  Fribourg  le  10  décembre  1580,  Canisius  fut 
présenté  par  le  nonce  aux  magistrats  «  comme  une 
relique,  un  objet  sacré  »  qu'ils  devaient  garder  avec 
soin,  «  sûrs  d'avoir  en  lui  un  apôtre,  un  docteur,  un 
père  tout  dévoué'.  »  Et  telle  fut  la  réalité.  Après  avoir 
passé  à  un  autre,  en  I582,  le  soin  du  gouvernement,  le 
vieil  athlète  se  consacra  désormais  à  une  vie  toute  de 
dévouement  apostolique.  Pendant  huit  ans,  il  prêcha 
encore  en  allemand,  les  dimanches  et  fêtes,  dans  la 
cathédrale  de  Saint-Nicolas.  Dans  le  courant  de  la  se- 
maine, toute  sorte  d'ouvrés  se  succédaient  :  le  caté- 
chisme aux  enfants,  l'instruction  des  pauvres  et  des 
ouvriers,  la  visite  des  prisonniers  et  des  malades,  etc. 
En  I581  et  L582,  il  fonda  sous  le  vocable  de  la  T.  S.  \ 
deux  congrégations  d'hommes  et  île  femu.es,  qui  furent 

affiliées  .<  la  Prima  primaria  de  Home.  Y.  Aiei.  s.  ,l.. 

Le  Bienheureux  Canisius,  Paris,  !!<<;.">,  p.  331,  note  sur 
la  premier.'  institution  des  congrégations  de  la  T.  S.  Vierge 
"t  la  pari  qu'v  a  prise  Canisius.  L'appui  des  autorités 
ecclésiastiques  et  civiles  lui  permit  de  reformer  des 
abus  invétérés  et  de  fonder,  en  1587,  des  écoles  pour  le 
peuple.  Non  seulement  il  y  eut  préserva. ion  totale  île 
l'hérésie,  mais  ce  fut  dans  le  canton  de  fribourg  comme 
une  renaissance  du  catholicisme. 

Quand  la  maladie  eut  force  le   Bienheureux,  en  1588, 


a  ne  plut  prêcher,  il  consacra   le  n  I    ' 

cet  apostolat  de  la  plume  qu  il  jugeait   si  fructueux; 
toute   une 

appartiennent  a  cette  époque.  Des  personnages,  comme 
saint  François  de  sales,  recouraient  •  Le 

I'.  Aquaviva  le  pria  de  mettre  pai  écrit  tout  <:••  qui 
expérience  lui  suggérerait  de  remarques  utiles  aux  ou- 
vneis  de  la  Compagnie,  pour  leur  propre  sancti^ 
lion,  la  conversion  des  hérétiques  et  la  bonne  formation 
des  élevés  du  Collège  germanique  ;  de  la  un  mémoire 
précieux,  dont  Janssens  a  résumé  les  grandes  lignes, 
op.  :  il.,  t.  v,  p.  205  sq.,  ei  qui  sera  publié  intégrale- 
ment dan-  les  EpittuUe  ri  acta.  Il  donna  encore  au 
prévôt  du  chapitre  de  Fribourg.  vers  1589,  d'excellente» 
observations  sur  la  manière  d'étudier  la  théologie,  De 
ratione  studiorum  theologicorum  qusedam  notatione». 
Voir  Pachtler,  liatto  ttudiorum  cl  institutiones  scliola- 
stiese  Societatis  Jesu  per  Cermaniam  olim  vigentes, 
Berlin,  1887,  t.  n,  p.  51  i.  Ainsi  fut  féconde,  comme 
tout  le  reste  de  sa  vie,  la  vieillesse  de  Canisius.  Après 
quatre  mois  de  grandis  souflrances,  il  mourut  le  21  dé- 
cembre 1597.  A  sa  mémoire  s'attacha  une  renommée  de 
sainteté  que  les  miracles  obtenus  par  son  intercession 
accréditèrent.  Aussi  des  1025  et  les  années  suivantes, 
des  procès  se  firent  à  Fribourg  en  vue  de  sa  béatifica- 
tion, mais  la  cause  ne  fut  introduite  à  Rome  que  beau- 
coup plus  tard.  Interrompue  par  la  suppression  de  la 
Compagnie  de  Jésus  et  reprise  sous  Grégoire  XVI.  elle 
s.,  termina  sous  Pie  IX  qui.  le  ii  juin  186L  donna  â 
ce  grand  serviteur  de  Dieu  le  titre  de  bienheureux 
fête  se  célèbre  le  27  avril.  Le  troisième  centenaire  d 
mort,  célébré  en  1897  et  consacré  par  une  lettre  ency- 
clique de  Léon  XIII.  a  montré  quels  sentiments  de  véné- 
ration et  de  gratitude  régnent  au  cceur  des  catholiques 
d'Allemagne,  d'Autriche  et  de  Suisse  pour  celui  que. 
dans  cette  encyclique  du  l-r  août  1897.  Léon  XIII  a 
nommé  alterum  post  Bonifacium  Gennanix  aposto- 
lum.  Cf.  Epist.,  t.  n,  préf..  p.  v. 

I.  Documents.  —  1'  EpistuUr  et  acta,  comprenant  les  œuvres 
autobiographiques  de  Canisius,  ses  lettres,  rééditées  eu  inédites,  et 
de  riches  citations  de  documents  contemporains.  —  2*  Monumenta 
historica  Soc.  Jesu,  en  cours  de  publication  à  Madrid  depuis 
18'J4;  on  trouve  des  lettres  et  de  précieux  matériaux  relatifs  à 
Canisius  dans  presque  tous  les  volumes  parus.  Voir  les  Ind 
au  mot  Canisius aa Kany s  :  Chronit  -  -■  du  P.  Potaneo, 

t.  i-vi,  de  1491  à  1500:  Lilterse  quadrimestres,  t.  l-iv,  de  1516 
à  1556;  Epistol.v  mi.rtr.  t.  i-v.  de  1537  à  1556;  Enistolœ  P.  Hie- 
ronymi  JS'adal,  t.  i-m.  de  13'iC.  à  1577;  Monumenta  psedagogica; 
Monumenta  Ignatiana  ;  Epistote  PP.  Paschasii  Broèti,  Clau- 
dii  Jaji,  etc..  p.  334-374,  passim.  —  3-  Lettres  nombreuses  de 
Canisius  ou  relatives  à  Canisius  dans  les  ouvrages  suivants  : 
J.  Haiisen.  Rheinische  Akten  tur  GeschichU  des  Jesuitenor- 
dens,  t54S-i582,  in-8-,  Bonn,  1896;  E.  S.  Cyprian,  Tabularium 
Lcclesite  Roman»  SBCuli  tri,  in-i-,  Francfort  et  Leipzig.  : 
Stanislai  Hosii  S.  H.  E.  cardinalis...  cl  qu.x  ad  eum  script* 
sunt  epistolx,  Cracovie,  1879,  1886,  t.  i.  n.  Peur  les  lettres 
minées  dans  divers  livres,  voir  Sommervogel.  Bibliothèque,  t.  II. 
coL  683;  t  vin,  col.   198  images  généraux     Bit 

Societatis  Jesu,  par  les  PP.  Orlandini,  Sacchini  et  P.ssinc.  Home. 
lt'.lô,  etc.,  part  I-V;  J.  Agricole,  s  J.,  Historia  protrineU 
/«su  Germanim  Superioris,  t.  i,  n;  K.  Retffenberg.  S.  .1..  Hi- 
storia Soc.  Jesu  ad  Rhenum  inferioren     G     ,<<■  lT6i.  t.  i: 
lier,  S.  J.,  Historia  provinci  i  vienne, 

1740,  part,  i:  -t.  Scamidt,  s.  J.,  Historia  prwnneim 

Bohemise,  Pragu< .  1 T 'i 7 .  part.  1  :  Imago  primi  ssxuli  - 

t  sq.,915  sq.;  M.  Tan»      -         Suoiatai 
apostolorum  imitatrix,  Prague,  1694,  part  1- 
n.  Ouvrages  spé<  iaux,  à  consulter  pour  l'étude  des  di\ 

périodes  de   la   vie   ,1e  Canisius  :  L.  Kimcn.  .\Y  es  v   Orschichte 

der  Stadt  h, >in.  Cologne,  ts:;>.  t.  i;  C.  Warrentrap,  ffen 
Wied   und  scia    Reformationsversuch   in    I 

Leipzig.  1878;  L.  Delplace,  s.  .1..  L'établissement  de 

.'.,■  Jésus  dans  les  Pays-Bas,  in*,  Brui  \t  3    I.  N. 

Mederer,  Annales  tngolstadiensis  Academisr,  Ingolstadt, 

,    ,    !  [      y  -  ■    de  l'université 

dlngolstadt.i  In-fl  .  Paris,  18J 

oertitàt  und  ikre  Gelehrten  <t.  ni  de  GeschichU  der  Wiener 


152^ 


CANISIUS 


1524 


Univcrsitât),  in-8%  Vienne,  1S88,  p.  90  sq.,  145  sq.  ;  R.  Perkmann, 
Zur  Geschichte  der  Wiener  Univcrsitât,  in-8%  Leipzig,  18G5, 
p.  88  sq.  ;  A.  Wappler,  Geschichte  der  theologischen  Facilitât  der 
K.  K.  Universitat  zu  Wien,  in-8%  Vienne,  1884;  J.  B.  von 
Bucholtz,  Geschichte  der  Regierung  Ferdinand  des  Ersten, 
Vienne,  1838,  t.  vin,  ix;  Th.  Wiedemann,  Gescliiclite  der  Refor- 
malion  und  Gegcnreformation  im  Lande  unter  der  Enns, 
in-8%  Prague,  1879,  1880,  t.  i,  u;  P.  Braun,  Geschichte  der  Bis- 
chbfe  von  Augsburg,  Atigsbourg,  1814,  t.  m;  A.  Steichele, 
Archiv  fur  die  Geschichte  des  Disthums  A  ugsburg,  Augsbourg, 
1859,  t.  u;  Th.  Sickel,  Zur  Geschichte  des  Concils  von  Trient, 
in-8%  Vienne,  1872;  A.  Eichhorn,  Der  ermldndische  Bischof 
und  Cardinal  Stanislas  Hosius,  2  in-8%  Mayence,  1854,  1855; 
M.  Rader,  S.  J.,  Bavaria  pia,  in-fol.,  Munich,  1G28,  p.  142  sq.  ; 
F.  J.  Lipowsky,  Geschichte  der  Jesuiten  in  Baiern,  in-8% 
Munich,  1816;  Id.,  Geschiclite  der  Jesuiten  in  Tyrol,  in-8%  Munich, 
1822;  L.  Rapp,  Kônigin  Magdalena  von  Œsterreich,  Stiftering 
des  kiinigl.  Stiftes  zu  Hall  in  Tirol,  in-8%  Inspruck,  1858, 
contient  les  règles  données,  vers  1566,  par  Canisius  à  la  commu- 
nauté de  Hall;  J.  Hirn,  Erzherzog  Ferdinand  II  von  Tirol. 
Geschichte sciner  Regierung  und  sciner  Lànder,  Inspruck,  1S85, 
1. 1  ;  H.  Murer,  Helvetia  sancta,  in-fol.,  Saint-Gall,  1750  ;  P.  G.  Bovet, 
cordelier,  Le  B.  Pierre  Canisius  et  le  canton  de  Fribourg, 
Fribourg,  1865;  Revue  de  la  Suisse  catholique,  1891,  t.  XXII, 
p.  361  sq.  :  Le  B.  Pierre  Canisius  et  l'université  de  Fribourg, 
par  D.  Jacquier;  1894,  t.  XXV,  p.  304  sq.,  361  sq.,  sept  lettres 
du  nonce  J.  F.  Bonomio  au  Bienheureux,  de  1581  à  1584,  publiées 
par  le  P.  J.-J.  Berthier,  0.  P. 

III.  Biographies  et  études  biographiques.  —  1*  Biographies 
principales  ou  faisant  souche  :  M.  Rader,  S.  J.,  De  vita  Pétri 
Canisii,  in-12,  Munich,  1614,  la  plus  ancienne,  mais  peu  dévelop- 
pée; F.  Sacchini,  S.  J.,  De  vita  et  rébus  gestis  Pétri  Canisii, 
in-4%  Ingolstadt,  1616;  J.  Dorigny,  S.  J.,  La  vie  du  B.  Pierre 
Canisius,  in-12,  Paris,  1707;  J.  Boero,  S.  J.,  Vita  del  Beato  Pietro 
Canisio,  in-8%  Rome,  1864;  F.  Riess,  S.  J.,  Der  selige  Petrus 
Canisius,  in-8%  Fribourg,  1865  ;  A.  Kross,  S.  J.,  Der  selige  Petrus 
Canisius  in  Œsterreich,  in-8%  Vienne,  1878.  Ces  trois  derniers 
biographes  ont  utilisé  de  nouvelles  sources  et  beaucoup  enrichi 
la  vie  de  Canisius. 

2'  Biographies  subsidiaires,  qui  se  rattachent  aux  précédentes 
comme  traductions  ou  comme  adaptations,  avec  plus  ou  moins 
d'additions  :  F.  Juligatti,  S.  J.,  Vita  del  P.  Pietro  Canisio,  in-8% 
Rome,  1649,  abrégé  de  Rader;  Lcben  des  Elirwùrdigen 
P.  Pétri  Canisii,  in-4%  Dillingen,  1621,  trad.  de  Rader  et  de  Sac- 
chini ;  F.  de  Smidt,  Leven  van  R.  P.  Petrus  Canisius,  Anvers, 
1652,  tirée  de  Sacchini;  Longaro  degli  Oddi,  Vita  del  Venerabil 
servo  di  Dio  il  Padre  Pietro  Canisio,  in-4%  Naples,  1755,  trad. 
libre  de  Sacchini  ;  P.  Python,  S.  J.,  Vita  R.  P.  Pétri  Canisii, 
in-8%  Munich,  1710,  trad.  latine  de  Dorigny;  Leven  van  den 
Ecweerden  Vader  Petrus  Canisius,  in-8%  St.  Nicolaes, 
1830,  trad.  flam.  du  môme;  D.  Schelkle,  Lebcnsgeschichle  des 
Ehrivurdigen  Vaters  P.  Canisius,  2  in-12,  Vienne.  1837,  trad. 
allem.  du  môme;  E.  Seguin,  S.  J.,  Vie  dit  B.  Pierre  Canisius, 
in-12,  Paris,  1804,  s'inspire  de  Dorigny  et  de  Boero;  R.  Garcia, 
S.  J.,  Vida  del  Beato  Pedro  Canisio,  in-12,  Madrid,  1865; 
Daurignac,  Histoire  du  B.  Pierre  Canisius,  in-12,  Paris,  1866, 
rdaptationdc  Boero;  L.  Michel,  S.  J.,  Vie  du  B.  Pierre  Canisius, 
apôtre  de  l'Allemagne  et  de  Fribourg,  d'après  le  P.  J.  Boero 
et  des  documents  inédits,  in-4%  Lille,  1897  ;  E.  Marcour,  Der 
selige  Petrus  Canisius,  der  erste  deutsche  Jesuit  und  ztveiter 
Apostel  DeutsclUands,  in-8%  Fribourg-cn-Brisgau,  1881,  biogra- 
phie populaire  qui  s'appuie  sur  Riess. 

3*  Notices  biographiques  très  nombreuses,  mais  qui  ne  sont  en 
général  que  des  vulgarisations  des  principales  vies  du  Bienheu- 
reux; quelques-unes  méritent  pourtant  une  mention  spéciale  : 
P.  d'Outreman,  S.  J.,  La  vie  du  Vén.  P.  Pierre  Canisius,  com- 
posée en  espagnol  par  le  H.  P.  Jean  Eusèbe  Niercmbcrg,  in-8% 
Douai,  1642;  J.  Jouvancy,  S.  J.,  De  vita  H.  Pétri  Canisii...  com- 
tnentarius,  i n - 1  < ', .  Rome,  1864,  trad.  franc,  par  le  P.  Deynoodt 
sous  le  titre  i'Esquis3e  biographique  du  Vén.  serviteur  de 
Dieu  Pierre  Canisius,  in-12,  Bruxelles,  1865;  H.  Racmy  de 
Bi  rtigny,  s.  J.,  Le  /•'  Pierre  Canisius...  fondateur  du  collège 
de  Fribourg,  in-16,  Fribourg,  1865;  P.  C.  Bovet,  Vie  et  apostolat 
du  n  Pierre  Canisius,  2"  édit.,  Fribourg,  1881  ;  J.  B.  Monter, 
Der  selige  Petrus  Canisius,  ein  deutschei  Glaubensheld,  in-16, 
nne,  l  90;  A.  Knôppel,  Der  selige  Canisius,  zweiter 
l  Deutschlands,  in-16,  Mayence,  1897,  volume  de  la 
collection  Lebensbilder  katholischer  Erzieher,  éditéo  par 
Vf.  K.  IlubciL 

II.  Ecrits.  —  Canisius  a  laissé  de  nombreux  écrits, 
mais  tous  n'ont  pas  la  même  importance  ni  le  même 
caractère.  Au  premier  rang  se  placent  les  ouvrages  doc- 


trinaux, qui  ont  établi  la  réputation  théologique  du 
Bienheureux.  Viennent  ensuite  les  publications  d'édili- 
cation  ou  de  propagande  religieuse,  qui  secondèrent  son 
action  apostolique  ou  la  propagèrent.  Sous  un  troisième 
groupement,  très  artificiel,  se  rangeront  les  œuvres  dont 
Canisius  ne  fut  qu'éditeur  ou  traducteur.  Sous  un  qua- 
trième, les  écrits  autobiographiques  et  quelques  pièces 
inédites  qui  méritent  d'être  signalées.  Les  brochures  do 
circonstance  déjà  citées  ne  seront  pas  rappelées. 

/.  ouvrages  doci'MXAUX.  —  Ce  sont  les  catéchismes, 
le  grand  ouvrage  contre  les  Centuriateurs  et,  dans  une 
certaine  mesure,  les  notes  sur  les  Évangiles. 

1°  Summa  doctrinx  christianse.  Per  quœstiones  tra- 
dita,  et  in  usum  christianse  pueritiœ  mine  primum 
édita.  Jussu  et  aulhorilate  sacratissimx  Rom.  Hung. 
Bohem.  etc.  Regix  Majest.  Archiducis  Austrix,  etc. 
Une  traduction  allemande  parut  à  Vienne  dès  1556. 
Epist.,  t.  I,  p.  537,  Cil.  En  1566,  le  Bienheureux  publia 
une  nouvelle  édition,  considérablement  augmentée  et 
imprimée  à  Cologne  sous  ce  titre  :  Summa  doctrines 
christianse,  per  quœstiones  luculenter  conscripta. 

Cette  Summa  est  le  plus  grand  des  trois  catéchismes 
que  composa  successivement  Canisius,  celui  que,  dans 
un  fragment  autographe,  il  appelle  major,  par  opposition 
aux  deux  autres,  minor  et  minimus.  Epist.,  t.  I,  p.  61. 
La  lre  édition  parut  à  Vienne,  sans  nom  d'auteur  et  sans 
date.  Un  édit  de  Ferdinand  Ier,  du  14  août  1554,  qu'on  lit 
au  début  du  livre,  en  avait  fait  reporter  la  publication  à 
cette  même  année,  mais  le  P.  Braunsberger,  Entstehung 
und  erste  Entwicklung  der  Catechismen  des  seligen 
Petrus  Canisius,  p.  27  sq.,  a  établi  que  la  Summa  n2 
parut  en  réalité  qu'au  mois  de  mai  1555.  Point  qui  a 
donné  lieu  à  une  discussion  entre  le  Dr  Fijalek  et  le 
P.  Kneller,  S.  .T.,  dans  l'Historisehes  Jahrbuch  de  Mu- 
nich, 1896,  1897,  t.  xvii,  p.  80i  sq.  ;  t.  xvm,  p.  632  sq. 
L'ouvrage  répondait  au  désir  exprimé  par  le  roi  Ferdi- 
nand d'avoir  un  bon  exposé  de  la  doctrine  catholique 
qu'on  pût  opposer  aux  nombreux  manuels  de  religion 
que  les  protestants  faisaient  circuler  dans  ses  États.  On 
décida  de  diviser  la  tâche  en  trois  parties,  qui  compren- 
draient une  somme  théologique  pour  la  jeunesse  acadé- 
mique, un  manuel  de  pastorale  pour  le  clergé  et  tin 
catéchisme  pour  le  peuple.  Divers  obstacles  arrê- 
tèrent ceux  qui  avaient  été  chargés  des  deux  premières 
parties;  la  dernière  seule  fut  menée  à  bonne  fin  par 
Canisius.  Très  satisfait  du  résultat,  Ferdinand  prit  la 
publication  sous  son  patronage  et  en  procura  la  dill'usion 
de  tout  son  pouvoir.  Il  proposa  même  le  catéchisme  du 
Bienheureux  au  concile  de  Trente  comme  l'un  de  ceux 
dont  il  serait  bon  de  prescrire  l'usage  aux  curés  et  dans 
les  écoles.  Les  Pères  de  Trente  décidèrent  bien  la  rédac- 
tion d'un  catéchisme;  mais  celui  de  Canisius  ne  fut  alors 
ni  approuvé  ni  désapprouvé.  Epist.,  t.  ni,  p.  729,  782  sq. 
La  sanction  de  Borne  devait  venir  en  son  temps.  Dans 
le  bref  de  béatification,  Pie  IX  a  fait  l'éloge  de  ce  pelit 
livre  «  composé  avec  tant  d'exactitude,  de  clarté  et  de 
précision,  qu'aucun  ouvrage  n'est  plus  propre  à  instruire 
les  peuples  dans  la  foi  chrétienne  ».  Dans  son  encyclique 
de  1897  sur  le  Bienheureux,  Léon  XIII  a  pareillement 
loué  «  cet  ouvrage  nourri  et  serré,  écrit  dans  un  beau 
latin  et  d'une  façon  qui  n'est  pas  indigne  des  Pères  de 
l'Eglise  »,  densum  opus  ac  pressum,  nitore  latino  ex- 
cellons, Ecclesix  Patrum  stylo  non  indignum. 

2°  Summa  doctrinx  christianse,  per  quœstiones  tra- 
dita,etad  caplum  ruiliorum  acçommodata,  —  Édition 
princeps  du  plus  petit,  minimus,  des  trois  catéchismes, 
imprimé  d'abord  à  la  suite  des  Principia  grammatiecs 
de  Canisius,  Ingolstadt,  1556.  Epist.,  t.  r,  p.  592.  Il  l'ut 
traduit  presque  aussitôt  en  allemand,  et  publié,  proba- 
blement à  Ingolstadt  et  l'année  suivante,  sous  ce  titre  : 
Gatechismus oder die  Summa Christlicher  Leer  fur  die 
ainfelligcn  in  frasgtuch  ges telle t,  Tbid.,  p.  840  sq.  ; 
t.  ii,  p.  885  sq.  C'est  du  même  qu'il  s'agit  dans  les  édi- 


1525 


CANISI1  S 


lions  suivantes,  parues  à  Dillingen  :  Der  klain  Catechis- 
vitis  tampt  kurtten  gebetlen  fur  die  ainfâltigen,  1558; 
Catechismusm  Trag  und  Antwort  geslellt  fur  diege- 
meine  Leyen  und  Kinder,  1568;  Kleiner  Catechitmu* 
Pétri  Canisii,  1598. 

8*  Parvus  catechitnuu  catholicorum,  sans  nom  d'au- 
teur, Cologne,  1558.  Epiet.,  t.  n,  p.  890  sq.  C'est  le  caté- 
chisme moyen  on  minor,  dans  le  sens  ci-dessus  indiqué. 
Des  éditions  postérieures  portent  îles  titres  différents, 
par  exemple  les  deux  suivantes,  qui  sont  d'Anvers  : 
Catechismut  catholicus  juventuti  formandm  hoc  useulo 
quam  maxime  necessarius,  1559;  Institutions  chrv- 
stianœ  pietatis,  1566.  Comme  les  deux  autres  caté- 
chismes, il  fut  vite  traduit  en  allemand,  la  première  fois, 
semble-t-il,  en  15(>0,  à  Dillingen.  lbid.,  p.  898  sq. 

Canisius  a  donc  fait  paraître  trois  catéchismes,  tous 
en  latin  d'abord,  puis  en  allemand.  Mais  ces  trois  livres 
ne  constituent  en  réalité  qu'une  seule  et  même  œuvre; 
ils  ne  contiennent  qu'une  seule  et  même  doctrine,  pré- 
sentée avec  plus  ou  moins  de  développements  et  adaptée 
aux  diverses  classes  de  fidèles  que  le  Iîienbeureux  avait 
en  vue.  Le  petit  catéchisme,  minimus,  était  pour  les 
enfants  qui  débutent  et  pour  les  gens  sans  instruction  ; 
il  formait  comme  le  pendant  du  petit  catéchisme  de 
Luther.  La  Summa  primitive  correspondait  au  grand 
catéchisme  de  l'hérésiarque;  elle  était  destinée  aux  uni- 
versités et,  dans  les  collèges,  aux  classes  supérieures. 
Moyen  terme,  le  Calecliismus  parvus  catholicorum 
s'adressait  aux  étudiants  des  classes  inférieures  et  aux 
jeunes  gens  de  même  portée. 

Aux  trois  catéchismes  de  Canisius  il  convient  d'ajou- 
ter l'ouvrage  que  composa  et  publia  le  P.  Pierre  Husée 
ou  Iiuvs,  d'abord  sous  ce  titre  :  Authoritatum  sacrée 
Scriptural  et  sanctorum  Palrum,  qusc  in  Stmima  do- 
ctrinal christianœ  D.  Pétri  Canisii,  theologi  Societatis 
Jesucittuitur,  'tin-i°,  Cologne,  1569  sq.;  puis  sous  cet  autre 
titre,  plus  connu  :  Opus  catechisticum,  sive  de  Summa 
doctrinal  christianœ  D.  Pétri  C.anisii,  theologi  Socielatis 
Jesu,  prœclaris  divines  Scriptural  testimoniis,  sancto- 
rumque  Patrum  sententiis  sedulo  iUustratum,  in-fol., 
Cologne,  1577,  etc.  L'ouvrage,  sans  être  de  Canisius 
lui-même,  complète  son  œuvre  et  n'en  diffère  pas  pour 
le  fond,  puisque  ïOpus  catechisticum  n'est  pas  autre 
chose  que  le  grand  catéchisme  du  Bienheureux,  mais 
avec  le  texte  intégral  des  références  que  la  2e  édition 
portait  en  marge,  c'est-à-dire  environ  deux  mille  cita- 
tions scripturaires  et  douze  cents  passages  de  Pères.  On 
a  parfois  appelé  cet  ouvrage  le  catéchisme  des  théolo- 
giens; c'est  le  principal  de  ces  nombreux  commentaires 
qui  ont  eu  pour  objet  la  Summa  de  Canisius.  Il  a  été 
traduit  en  français  par  l'abbé  A.-C.  Peltier,  sous  ce  titre 
qui  peut  paraître  équivoque  :  Le  graml  catéchisme  de 
Canisius,  ou  précis  de  la  doctrine  chrétienne,  appuyé 
de  témoignages  nombreux  de  l'Écriture  et  des  Pères, 
G  in-8»,  Paris,  1856,  etc.  Voir  col.  1265-1266. 

Canisius  ramène  la  doctrine  chrétienne  aux  deux  idées 
générales  de  sagesse  et  de  justice.  Eccli.,  i,  33.  Quatre 
chapitres  développent  la  première  idée  :  de  la  foi  et  du 
symbole;  de  l'espérance  et  de  l'oraison  dominicale;  de  la 
charité' et  du  décalogue,  auquel  se  rattachent  les  préceptes 
de  l'Église  et  l'Église  elle-même  ;  des  sacrements.  Le  c.  v 
se  rapporte  à  la  justice  chrétienne,  qui  consiste  à  fuir  le 
mal  et  à  faire  le  bien  ;  ce  qui  amène  l'auteur  à  traiter 
d'abord  du  péché,  puisdes  bonnes  œuvres,  des  vertus,  des 
dons  et  fruits  du  Saint-Esprit,  îles  conseils  évangéliques. 
Le  tout  couronné  par  la  doctrine  des  quatre  tins  dernières. 
D'un  boul  à  l'autre  du  livre.  Jésus-Christ  apparaît  comme 
le  commencement,  le  principe  el  le  terme  de  notre  jus- 
tification. <À'  qui  n'empêcha  pas  les  théologiens  protes- 
tants de  crier  bien  fort  que  la  justice  enseignée  dans  le 

catéchisme  du  jésuite  était  une  justice  païenne  et  que  les 

mérites  du  Sauveur  étaient  annihilés.  Aussi  le  Bienheu- 
reux s'atlacha-t-il,  dans  l'édition  de  1560,  à  mettre  encore 


[dus  vivement  et  plot  wuvent  en  relief  l'efficacité  du 

Christ  et  i.i  nécessité  absolue  de  la  gi 
H  ajouta  en  outre,  tous  forme  d'appendice,  la  doctrine 
du  concile  de  Trente  sur  la   chute  et  la  justification  de 
l'homme. 

La  méthode  générale  dont  se  sert  Canisius  est  connue: 
il  procède  par  demandes  et  par  beaucoup  plus 

nombreuses  dans   le   grand    catéchisme    que  dans  le 
moyen  et  surtout  le  petit.  Le  grand  catéchisme  en 
tient,  en  effet,  211  dans  la   I"  édition  et  222  dans  I  édi- 
tion de  1566;  le  moyen,  122;  le  petit,  59  seulemenl 
demandes   sont  très  courtes;   les   réponses  plus  <! 
loppées,  parfois  assez  longues  d.ms  la  Sumnui  ;  quelques- 
unes  y  atteignent  jusqu'à  quatre  ou  cinq  pages,  et  n 
davantage.  Le  cas  se  présente  surtout,  quand  l'auteur  se 
trouve  en  présence  de  dogmes  rejetés  par  les  hérétiques 
de  son   temps;  il   s'attache  alors  à   les  bien  établir  et 
expliquer  sous  la  double  lumière  des  saintes  Écritures 
et  des  anciens  Pères.  Mais  il  évite  toute  attaque  dir- 
et  cela  par  principe;  car  il  était  convaincu  qu'en  se  bor- 
nant à  exposer  simplement  la  doctrine  catholique,   il 
obtiendrait  de  bien  plus  grands  et  de  meilleurs  résultats 
que  par  les  discussions  et  la  polémique.  Aussi   ce  qui 
frappe  dans  son  petit  livre,  ce  n'est  pas  seulement  la 
netteté  du  plan  et  de  l'exposition,  la  richesse  de  la  doc- 
trine jointe  à  la  concision  du  style,  la  saveur  scripturaire 
et  patristique;  c'est  aussi  cette  belle  sérénité  dans  l'ensei- 
gnement qui  mérite  d'autant  plus  d'être  remarquée  qu'elle 
contraste  davantage  avec  le  ton  de  polémique  amère  dont 
ses  adversaires  luthériens  étaient  coutumiers. 

Le  succès  fut  extraordinaire.  «  Aucun  ouvrage  peut- 
être,  la  Bible  exceptée,  n'a  eu  plus  de  réimpressions  et 
de  traductions  dans  toutes  les  langues  de  l'Europe,  »  a 
dit  un  auteur  protestant,  P.  Rouffet,  article  sur  Canisius. 
dans  l'Encyclopédie  des  sciences  religieuses,  Paris,  1878, 
t.  n,  p.  376.  On  compte,  en  effet,  en  moins  d'un  siècle 
et  demi,  quatre  cents  éditions;  Rader  pouvait  déjà  dire, 
en  1615,  que  ce  livre  avait  été  traduit  en  allemand,  en 
slave,  en  italien,  en  français,  en  espagnol,  en  polonais, 
en  grec,  en  bohémien,  en  anglais,  en  éthiopien,  en  in- 
dien et  en  japonais.  Les  fruits  furent  proportion!: 
la  diffusion.  «  Pendant  trois  siècles,  Canisius  fut  regardé 
comme  le  maître  des  catholiques  allemands,  et,  dans  le 
langage  populaire,  connaître  Canisius  et  conserver  la 
vérité  chrétienne  étaient  deux  locutions  synonvmes.  » 
Ainsi  parle  Léon  XIII  dans  son  enevelique  de  1897. 
Tous  les  écrivains  protestants,  qui  ont  étudié  la  question 
de  sang-froid,  reconnaissent  et  la  valeur  réelle  du  livre 
et  l'influence  qu'il  exerça;  plusieurs  n'ont  pas  hésité  à 
dire  que  le  catéchisme  de  Canisius  fut  son  arme  la  plus 
efficace  dans  l'œuvre  de  la  conlre-rélorme  religieuse 
qu'il  provoqua  et  dirigea.  Voir,  par  exemple,  P.  lirevvs, 
op.  cit.,  p.  55;  G.  Erûger,  Petrus  Canisius  m  Geschichte 
und  Légende, Giessen,  1898, p.  lu  sq.;  Benrath,  art 
niants,  dans  Realencyklopàdie  fur  protest.  Théologie 
und  Kirclie,  3'  édit.,  Leipzig.  1897,  t.  ni.  p.  709.  Cf. 
dans  le  même  sens,  Epistulx  et  acla,  t.  I,  préf., 
p.  xvin  sq. 

4"  Commcntariorum  de  verbi  Dei  corruptelis  Uhcr 
primus  :  in  quo  île  tanctissimi  prsecursoris  Donitni 
Joannis  Baptistm  historia  evangelica,  cum  advenue 
alios  hujus  (emporta  tectarios,  tum  contra  novos  eede- 
siasticm   historia  consarcinatores  luriatore» 

pertractatur,  in-i°.  Dillingen,  1571,  puis  157-2. 

5°  De  Maria  Virgine  incomparabili,  et  Ihi  Génitrice 
tacrosancta,  libri  quinque  :  atque  lue  secundus  liber 
est  Commentariorum  de  vertu  Dei  corruptelis.  adver- 
sus  novoa  et  veteres sectariorum  errores  nunc  primum 
éditas,  in-fol.,  Ingolstadt.  1577.  —  Inséré  dans  la  Summa 
aurea  de  lauilibus  beatissimm  virginis  Marias,  Paris, 
I8)'J,  t.  vin.  col.  613  sq.;  t.  ix.  col.  9  sq. 

Les  deux  ouvrages  furent  réunis  ensuite  en  un  seul 
volume,  sous  ce  titre  :  Commentariorum  de  verbi  Dii 


1527 


CANISIUS 


1528 


eorruptelis  tomi  duo.  Prior  de  venerando  Chrisli  Do- 
mini  prsecursore  Joanne  Daplisla,  posterior  de  sacro- 
sancta  Virgine  Maria  Deipara  dissent,  et  utriusque 
personœ  historiam  omnem  aduersus  Cenlurialores  Mag- 
deburgicos  aliosque  catholicœ  Ecclesiœ  hostes  diserte 
vindicat,  in-fol.,  Ingolstadt,  1583;  Paris  et  Lyon,  158i. 

Les  Centuriateurs  de  Magdebourg  avaient  attaqué 
l'Église  romaine  non  seulement  sur  le  terrain  du  dogme 
et  de  la  discipline,  mais  encore  sur  celui  de  l'histoire, 
en  dénaturant  beaucoup  de  faits  au  profit  des  nouvelles 
doctrines.  Canisius  n'entreprit  pas  de  les  suivre  sur  le 
terrain  historique,  ce  fut  l'œuvre  du  cardinal  Baronius; 
il  voulut  seulement  opposer  aux  erreurs  les  plus  fonda- 
mentales des  théologiens  luthériens  une  justilication  des 
croyances  et  des  usages  catholiques  prise  dans  la  sainle 
Écriture  et  dans  l'histoire  évangélique.  Et  de  là  vient  ce 
qu'il  y  a  de  caractéristique  dans  son  plan  général,  à 
savoir  s'attacher  aux  personnages  qui  ont  eu  le  plus  de 
rapport  avec  Notre-Seigneur,  et  grouper  autour  d'eux 
une  partie  des  vérités  que  les  novateurs  rejetaient. 
Ainsi  dans  saint  Jean-Baptiste  se  personnifierait  en 
quelque  sorte  la  conception  catholique  de  la  pénitence 
et  de  la  justification.  A  la  Vierge  Marie,  considérée  sous 
la  lumière  des  saintes  Écritures  et  de  l'antique  tradi- 
tion, se  rattacheraient  les  doctrines  de  l'Église  romaine 
sur  la  virginité,  le  célibat,  le  culte  des  saints  et  la  divi- 
nité même  de  Jésus-Christ.  Avec  saint  Pierre,  ce  serait 
la  notion  même  de  l'Église  catholique  et  la  primauté  de 
son  chef  qui  apparaîtraient.  Viendraient  ensuite,  dans 
une  quatrième  partie,  l'apôtre  des  gentils  et,  dans  une 
cinquième,  les  apôtres  saint  Jean  et  saint  Jacques.  Tel 
était  du  moins  le  plan  primitif  de  Canisius,  d'après  un 
volume  manuscrit  qui  se  conserve  à  la  bibliothèque  du 
lycée  de  Dillingen. 

Le  Bienheureux  n'acheva  et  ne  publia  que  les  deux 
premières  parties.  Dans  l'ouvrage  sur  saint  Jean-Bap- 
tiste, il  suit  invariablement  une  méthode  que  la  préface 
du  Ier  livre  fait  connaître.  Toutes  les  fois  qu'il  commence 
un  chapitre,  il  énonce  un  ou  plusieurs  textes  évangé- 
liques  se  rapportant  au  saint  précurseur,  par  exemple 
Luc,  I,  41,  80,  où  il  s'agit  de  son  enfance  et  de  sa  sanc- 
tification; Matth.,  m,  4,  où  il  s'agit  de  sa  vie  au  désert. 
Suit  le  commentaire  des  Centuriateurs  cité  textuelle- 
ment. Puis  vient  la  Censura,  c'est-à-dire  la  discussion, 
où  le  Bienheureux  s'attaque  aux  erreurs  de  ces  théolo- 
giens luthériens,  comme  à  toutes  celles  qui  en  découlent 
ou  s'en  rapprochent.  La  méthode  n'est  pas  sans  incon- 
vénients pour  la  marche  du  récit,  qui  se  trouve  ralentie, 
et  pour  le  développement  des  preuves  parfois  inter- 
rompu; mais  elle  répond  au  but  apologétique  de  l'auteur. 
Un  très  grand  nombre  de  questions  agitées  entre  catho- 
liques et  protestants  interviennent  de  la  sorte  dans  les 
quatorze  chapitres  dont  le  volume  se  compose  :  la  sanc- 
tification des  adultes  et  des  enfants,  la  vie  érémitique 
et  monacale,  le  jeûne  et  l'abstinence,  les  rapports  entre 
la  loi  ancienne  et  la  nouvelle,  le  baptême  de  saint  Jeun 
et  celui  de  Jésus-Christ,  la  mission  du  saint  précur- 
seur et  sa  dignité,  les  bonnes  œuvres,  méritoires  ou 
satisfactoires,  la  notion  de  la  justice  chrétienne  et  de  la 
foi.  L'ouvrage  se  termine  par  la  réfutation  des  objec- 
tions soulevées  par  les  novateurs  contre  la  sépulture, 
les  reliques,  les  miracles  et  l'invocation  de  saint  Jean- 
Baptiste.  Toutes  ces  questions  sont  traitées  avec  une 
ampleur  digne  du  sujet.  Le  Bienheureux  y  fait  cons- 
tamment preuve  de  qualités  solides  ei  appropriées  à  sa 
tâche  :  intime  familiarité'  avec  la  sainte  Écriture;  vaste 
érudition  patristique  et  théologique;  grande  connais- 
sance de  la  littérature  protestante.  Aussi  l'œuvre  mérita 
le  uGTrnge!  déjuges  tels  que  Salmeron  et  Stanislas  llo- 
sius.  Le  pape  s;iint  Pie  V  fut  satislait  et  le  fit  savoir  à 
l'auteur. 

Dans  l'autre  volume,  Dr  Varia  Virgine  inrompara- 
bili,   Canisius,  tenant  compte  de  conseils  reçus,  divisa 


davantage  son  sujet  et  s'abstint  de  mettre  en  tête  des 
chapitres  les  textes  de  la  sainte  Écriture  qui  devaient 
étayer  sa  doctrine  et  ceux  des  hérétiques  qu'il  avait  à 
combattre.  L'ouvrage  renferme  cinq  livres  et  cent  douze 
chapitres.  Le  Bienheureux  traite  d'abord  du  nom  de  Marie, 
de  ses  parents,  de  sa  conception  immaculée  qu'il  défend, 
c.  v-vin,  avecautant  de  solidité  que  de  décision,  de  sa  nais- 
sance, de  son  éducation  et  de  l'admirable  vie  qu'elle  mena 
jusqu'à  l'Annonciation.  Le  IIe  livre  est  consacré  tout  en- 
tier à  la  perpétuelle  virginité  de  Marie;  saint  Joseph  n'y 
est  pas  oublié,  c.  XIII.  L'auteur  explique  ensuite  la  salu- 
tation angélique,  et  établit  largement  la  maternité  divine 
de  Marie.  Au  IVe  livre,  il  discute  les  textes  dont  les  nova- 
teurs abusaient  pour  rabaisser  la  Mère  de  Dieu;  à  cette 
occasion,  il  développe  heureusement  l'antithèse  tradi- 
tionnelle de  la  première  et  de  la  seconde  Eve,  c.  xvi  :  De 
Marias  et  Evse  jxtsta  collatione,  sicut  veteres  illani  tra- 
diderunt.  Le  Ve  livre  a  pour  objet  les  dernières  années 
de  la  Vierge,  sa  mort  et  son  entrée  triomphante  au  ciel  ; 
il  se  termine  par  une  histoire  apologétique  du  culte 
qu'on  a  toujours  rendu  dans  l'Église  à  l'auguste  Mère 
de  Dieu.  Le  Bienheureux  défend  les  épithètes,  incom- 
prises des  protestants,  dont  la  piété  chrétienne  honore 
Marie,  en  particulier  celle  de  médiatrice,  c.  XII.  Mais  il 
sait  aussi  craindre  l'abus,  et  dislingue  nettement  la  dé- 
votion saine  et  catholique  de  l'aveugle  superstition  ou 
des  pratiques  idolàtriques;  pour  s'en  convaincre,  il  suffit 
de  lire  la  dernière  partie  du  c.  xv. 

Parmi  les  théologiens  d'un  ordre  où  l'on  a  beaucoup 
écrit  en  l'honneur  de  la  Mère  de  Dieu,  Canisius  est  le 
premier  qui  ait  traité  de  la  mariologie  en  un  corps  de 
doctrine  aussi  bien  coordonné  que  largement  construit, 
où  se  trouve  réuni  tout  ce  qui  jusqu'alors  avait  été  dit 
à  la  louange  de  la  Vierge.  Il  y  réfute,  soit  à  part,  soit  en 
groupes,  plus  de  cent  adversaires  de  Marie;  il  évoque 
en  sa  faveur  plus  de  quatre-vingt-dix  Pères  et  docteurs 
orthodoxes  des  huit  premiers  siècles;  pour  les  temps 
postérieurs  il  met  à  contribution  les  travaux  d'environ 
cent  dix  écrivains.  Aussi  n'est-on  pas  étonné  que,  dans 
une  lettre  adressée  de  Rome  au  Bienheureux  le  '25  jan- 
vier 1578,  le  cardinal  Hosius  l'ait  félicité  de  s'être  mis 
par  son  Opus  Marianum  au  nombre  de  ceux  qui  ont  le 
plus  honoré  la  très  sainte  Vierge,  ut  vix  quisquam  sit 
a  quo  niagis  fuerit  illustrala.  Mais  il  serait  excessif 
d'ajouter  qu'il  «  est  impossible  de  rien  désirer  de  plus  »  : 
pour  ne  citer  qu'un  point,  l'érudition  de  Canisius,  re- 
marquable pourtant  pour  son  époque,  n'échapperait 
pas,  sous  le  rapport  de  la  critique,  aux  rigueurs  d'une 
science  mieux  informée  et  plus  exercée.  L'œuvre  n'en 
reste  pas  moins  un  beau  monument  élevé  à  l'honneur 
de  la  Mère  de  Dieu,  et  c'est  à  bon  droit  qu'un  théolo- 
gien récent  l'a  nommée  «  une  apologie  classique  de  toute 
la  doctrine  catholique  sur  Marie  ».  Scheeben,  Handbuch 
der  katltolisclic  Dogmalik,  Fribourg-en-Brisgau,  1882, 
t.  m,  p.  478.  A  quoi  l'on  peut  ajouter  que  Canisius,  doc- 
teur de  la  Vierge,  fut  aussi  pendant  toute  sa  vie  l'apôtre 
infatigable  de  son  culte.  Voir  dans  le  compte  rendu 
allemand  du  Congrès  mariai  de  Fribourg,  1903,  p.  355  sq., 
une  étude  spéciale  du  P.  Braunsbcrger  :  Derselige  Petrus 
Canisius.  Seine  Arbeiten  fur  die  Verteidigung  des 
Cidtus  der  seligslen  Jungfrau  im  xvi  Jahrhv.nd.crt. 

6°  Noix  in  evangelicas  lectiones,  qnœ  per  totum 
annum  dominids  diebus  in  Ecclesia  catholica  reci- 
tantur,2  in-4°,  l'un  Dedominicis,  l'autre  Defestis,  Fri- 
bourg, 1591,  1593.  -  Nombreuses  réimpressions,  el  plu- 
sieurs traductions  allemandes,  dont  la  dernière  et  prin- 
cipale est  celle  du  D' llai.l  :  Pétri  Canisii  Homilien  oder 
Bemerkungen  ûber  die  evangelischen  Lesungen,  etc., 
5  in-8°,  Augsbourg,  1844  sq. 

Sous  ce  litre  modeste  de  Notes  sur  l'Évangile,  Ca- 

DÎsiUS  a  caché'  le   fruil  principal  île  sa   laborieuse  vieil 

lesse.  Quand  la  maladie  l'eut  empêché  de  monter  en 
chaire,  il  songea,  sur  les  conseils  de  ses  amis,  à  revoir 


1529 


CANISIUS 


1ÔJ0 


lea  sermons  qu'il  avait  prêches,  mais  an  lieu  de  les  pu- 
blier  simplement,  il  crut  préférable  d'en  extraire  la  sub- 
stance, afin  d'être  plus  utile  au  clergé  paroissial  et  aux 
missionnaires.  Epist.,  t.  u,  préf.,p.  uv.  En  dehors  du  texte 
même  des  i  pitres  et  «les  Évangiles,  l'ouvrage  contient 
résumés  Buccincts  et  îles  paraphrases  ou  dévelop- 
pements qui  rappellent  l'homélie;  d'où  le  titre  d'Homv- 
lien  dont  s'est  servi  le  Hr  Raid  dans  son  édition.  Main- 
tenant encore  les  Nota  in  evangeliccu  lectionet  peuvent 
être  d'un  réel  Becourspour  la  prédication  pastorale,  au 
jugement  du  Dr  Keppler,  Beitrâge  sur  Entwieklungs- 
geschichte  der  Prediglanlage,  dans  Theologische  Quar- 
talschrift,  Tubingue,  1892,  p.  99.  Cf.  Riess,  Der  selige 
Pétrit*  Canisius,  Fribourg,  1865,  p.  485  sq.  Le  Bienheu- 
reux avait  préparé  une  2e  édition  qui  est  restée  manus- 
crite. Sommervogel,  Bibliothèque,  t.  n,  col.  684. 

//.  0BVBAGB8  D'ÉDIFICATION  BT  DB  PROPAGANDB  RBLI- 
t  u  i  SB.  —  Tous  ces  écrits,  en  eux-mêmes  secondaires, 
ont  néanmoins  leur  place  marquée  dans  l'apostolat  de 
Canisius,  dans  l'influence  qu'il  exerça  sur  les  catholiques 
de  son  temps  et  d'après.  Par  ce  coté,  le  Bienheureux  se 
rapproche  des  docteurs  de  l'Eglise,  qui  ne  furent  pas 
seulement  des  théologiens  de  haute  volée,  mais  au>si 
des  écrivains  populaires  comme  saint  François  de  Salis 
et  saint  Alphonse  de  Liguori.  Les  ouvrages  seront  donnés 
par  ordre  chronologique  de  puhlication. 

1°  De  consolandis  œgrotis,  prœsertim  ubi  de  vitx 
periculo  agi  tur,  in  usuni  sacerdotum  et  ministrorum, 
qui  circa  segros  versanlur  in  hospitali  Begio  Viennœ 
Austriassalularis  formula,  in-i°,  Vienne,  1554.  —  Le  titre 
de  l'ouvrage  en  indique  suffisamment  la  nature.  La  pré- 
face est  de  Canisius.  Est-il  l'auteur  de  tout  le  livre? 
Plusieurs  l'affirment;  en  tout  cas,  il  y  eut  une  grande 
part.  Epist.,  t.  i.  p.  718. 

2"  Lectionet  cl  precationcs  ecclesiasticœ.  Opus  novum 
et  frugiferum  plane,  in  usuni  scholarum  catliolica- 
rum,  omniumque  pietatis  verse  studiosorum,  in-8°, 
Ingolstadt,  155(5  et  1557.  —  Manuel  de  piété  pour  les 
étudiants.  Il  contient  les  épilres  et  les  évangiles  des 
dimanches  et  des  fêtes,  avec  un  court  sommaire  qui 
aide  à  les  comprendre,  puis  les  prières  ordinaires  du 
chrétien  et  divers  morceaux  tirés  des  livres  liturgiques, 
collectes,  hymnes,  antiennes,  etc.  Epist.,  t.  I,  p.  5(J2; 
t.  n,  p.  889. 

3°  Belbuch,  Dillingen,  1560.  —  Petit  livre  de  prières 
qui  fut  d'ahord  imprimé  avec  la  lre  édition  allemande 
du  l'arvus  catechismus  catholicorum,  et  peut-être  dès 
lors  tiré  à  part.  11  a  été  souvent  réimprimé  sous  le 
même  titre,  ou  ceux  de  Betbûchlein,  Catholisch  Bet- 
buchlein,  etc.  Beau  recueil  de  prières  où  la  naïveté'  et 
la  tendresse  s'unissent  à  la  doctrine  et  à  l'onction,  et 
qu'on  a  fort  heureusement  appelé  «  une  Heur  posthume 
de  la  mystique  allemande  du  moyen  âge  ».  Il  plut  sin- 
gulièrement a  l'empereur  Ferdinand  qui  en  demanda 
une  traduction  latine  de  verbo  ad  verbum;  mais  on  ne 
connaît  aucun  exemplaire  certain  de  cette  traduction. 
Epist.,  t.  i,  p.  76(1,  >N'.)8  sq.  ;  t.  m,  p.  785. 

ifiSélecta  preces,  publié  entre  1558  et  1562.  —  Choix 
de  prières  latines  dont  il  est  question  dans  une  lettre 
adressée  au  Bienheureux  par  le  cardinal  llosius,  le 
10  février  1562,  selectas  preces  quas  eili  curas ti.  Au  con- 
cile de  Trente,  les  légats  pontificaux  en  tirent  réciter 
publiquement  des  extraits  avec  les  litanies  du  carême. 
Epist,,  t.  m,  p.  .'{7.5.  785.  lus  biographes  de  Canisius, 
comme  les  PP.  Sacchini  et  Boero,  ont  vu  dans  ces 
prières  la  traduction  latine  du  Belbuch,  mais  cette  iden- 
tification n'est  nullement  certaine.  Dans  une  note  bien 
documentée,  Zeitschrift  fur  katholische  Théologie, 
Inspruck,  1902,  p.  574  sq.,  le  Dr  X.  Paulus  a  montré 
que  les  prières  récitées  au  concile  se  rattachent  au  livre 
suivant,  dont  Canisius  aurait  été  l'éditeur  :  Preces  spé- 
ciales pro  salute  populi  christiani,  ex  sacra  Scriptura 
et  Ecclesiœ  usu  a  Reverendiss,  i  aire  D.  l'etro  a  Solo 


pro  collegialibus  •  addita   est  b  ' 

tana,  cusn  ■  '  meutalibus 

oralionibus  lingua  germanica  /<-  uaiia 

divina,  contra  imminentia  pericula  cont  i 

gm...,  aima  1558.  L'auteur  de  la  note  conclut  dr  ce  fait, 
qu'on  doit  au  Bienheureux  l'introduction  en  Allen, 
di-^  Litanies  de  Loretta. 

Notons  ici  l'habitude  fréquente  chez  Canisius  d'int 
à  la  suite  de  ses  ouvrages,  surtout 
des  prières  ou  d'autres  exercices  de  piété.  Ainsi  !•■  ' 
chisnvus  calholicus,  imprimé  à  Anvers  en  1561,  contient 
cet  appendice  :  Preces  Iwraria  entia 

Jesu  Christo  Domino  noslro,  cum  piis  quib 
christianis  exercitalionibus.  Epist.,  t.  u,  p.  721. 
Parmi  ces  pieux  exercices  se  trouvaient  sept  méditations 
sur  les  vertus  de  Jésus-Christ,  dont  la  lecture  contribua 
en  partie  à  l'entrée  de  saint  Louis  de  Gonzague  dans  la 
Compagnie  de  Jésus.  J.  Agricola,  S.  !..  Uistoriaprt 
cim  Societalis  Jesu  Germanise  Superioris,  Augsbourg, 
1729,  t.  u,  p.  221  sq.;  Acta  sancto l'uni,  Anvers,  1707, 
junii  t.  iv.  p.  897. 

5°  Instituliones  et  exercitamenta  christianse  pietatis, 
in-16,  Anvers,  1566.  Une  quinzaine  d'autres  éditions.  —  Ce 
volume  renferme  le  Parvus  catecliismus,  un  choix  de 
textes  scripturaires  qu'il  est  hon  d'avoir  toujours  sous  la 
main  pour  répondre  aux  hérétiques,  trois  sentences 
remarquables  de  saint  Augustin,  puis  les  Lectiones  et 
precationes  dont  il  a  été  parlé  au  n.  2.  —  Réimprimé 
sous  divers  titres,  spécialement  sous  celui  de  Paient ra 
hominis  catholici,  in-12,  Douai,  15(.i9. 

6°  Beicht  und  Communion  Bûchlein,  in-10.  Dillin- 
gen, 1567.  —  Opuscul  d'instruction  catéchétique  sur  la 
manière  de  se  préparer  à  la  réception  des  sacrements 
de  pénitence  et  d'eucharistie,  souvent  n'imprimé  avec 
le  petit  catéchisme,  ou  séparément  sous  des  titres  un 
peu  modifiés. 

7°  Christenliche  und  xvolgegrûndte  Predig  ven  den 
vier  Soulagea  im  Advenl,  auelt  von  den  heiligen 
Christag,  in-i°,  Dillingen,  1569,  1570;  Ingolstadt,  i  1 
1591.  —  Recueil  de  serinons  sur  les  évangiles  des 
dimanches  de  l'Avent  et  des  fêtes  de  Noël,  où  le  Bien- 
heureux parle  des  quatre  venues  du  Christ. 

8°  Epistolse  et  Evangelia  qux  dominicis  et  festis 
bus  de  more  catholico  in  templis  recilantur,  in-16. 
Dillingen,  1570;  puis  une  quinzaine  d'éditions  en  latin, 
et  une  dizaine  en  allemand.  —  Cet  ouvrage  n'est,  à  pro- 
prement parler,  qu'une  reproduction  partielle  ou  une 
édition  abrégée  des  Lectiones  eccleniaslicse  (n.  2).  Dans 
la  1"  édition,  les  Évangiles  étaient  suivis  du  Pttrous 
catechisnius. 

9°  Zwei  und  neunzig  Beohaclitungen  und  Gebelt  des 
gottseligen  Einsiedlers  Brader  Clausen  von  Vmeruat- 
den,  sa))tj>l  seine»  Lehren,  Spruchen  und  Weissaguts- 
gen,  von  seinen  thun  und  wesen,  in-4»,  Fribou 
—  .Méditations,  prières,  enseignements,  maximes  et  pré- 
dictions du  Bienheureux  Nicolas  de  1  lue.  appelé  par  les 
Suisses  frère  Colas  d'Unterwald.  Le  volume  fut  réim- 
primé l'année  suivante  à  Ingolstadt,  avec  addition  d'une 
notice  biographique  sur  les  saints  Beat  et  Meinrad. 

10°  Manuale  catholicorum  in  usuni  pie  precandi, 
in-16,  Fribourg  et  Ingolstadt,  I5S7.  —  Manuel  de  prière. 
composé  sur  la  demande  des  religieuses  de  Hall  dans 
le  Tyrol,  Nombreuses  éditions  en  divers  pays.  Traduc- 
tions en  allemand,  Catholisch  Handbûchlein,  Gebct- 
buch  fur  Katholiken;  en  français,  Le  manuel 
catholiques,  Anvers,  1589,  etc.;  en  flamand,  en  anglais. 

11»  W'ahrhaftige  und  grïtndliclie  Historié  vont  Ltbett 
und    Sterben    des    hl.     Einsiedels    tind    Martyres 
Si.  Meinradis,  ln-4*,  Fribourg,  1587.  —  Biographie  de 
saint  Meinrad,  le  fondateur  de  Notre-Dame  -d. 
(Einsiedeln). 

12"  Wahrhaftige  Historié  van  dem  berûmbten  Abbt 
St.  Fridolins  und  seinen  wunderbarlicJicn  Thaten,  ni- 


1531 


CAN1SIUS 


1532 


4°,  Fribourg,  1589.  —  Biographie  de  saint  Fridolin,  abbé 
de  Seckingen,  premier  missionnaire  de  cette  ville  et  de 
Glaris. 

13°  Zwo  wahrhafte,  lustige,  recht  Christliche  His- 
torien... Die  erste  von  déni  Uralten  Apostolischcn 
Mann  S.  Beato  ersten  Prediger  im  Schweitzerland ,  die 
mider  von  dem  berûmien  Abbt  S.  'Fridolino,  in-4°, 
Fribourg,  1590.  —  Canisius  a  réuni  dans  ce  volume  deux 
des  biographies  précédentes  :  celle  de  saint  Fridolin  et 
celle  de  saint  Béat,  donné  par  les  traditions  suisses 
pour  le  premier  apôtre  de  l'Helvétie  et  pour  un  disciple 
de  saint  Barnabe. 

14°  Kurze  Beschreibung  der  Gottseligen  Frauen 
S.  Yta,  Grâfln  von  Kirchberg,  in-8",  Fribourg,  1590; 
Constance,  1612.  —  Courte  biographie  de  sainte  Ida  ou 
Yde,  comtesse  de  Kirchberg  et  de  Tockembourg,  en 
Suisse,  célèbre  par  la  vie  de  réclusion  qu'elle  mena. 

15°  Wahrhafjte  Christliche  Historié  von  Sanct  Morit- 
zen...  und  seincr  thsbaisc/ien  Légion.  Auch  insonder- 
heit  von  Sanct  Urso...  und  von  andem  thebaischen 
Cliristi  Blulzeugen  die  in  der  alten  Stadt  Soloturn 
gelitten,  in-4°,  Fribourg,  1594.  —  Histoire  de  saint  Maurice 
et  des  soldats  de  la  légion  thébéenne  qui  souffrirent 
avec  lui  le  martyre  près  de  Martigny,  dans  le  Valais;  de 
ceux  aussi  qui  subirent  leur  passion  avec  saint  Ours  à 
Soleure.  Canisius  réimprima  cet  ouvrage  en  1596,  avec 
quelques  additions  et  en  lui  donnant  pour  premier 
titre  :  Kriegsleut  Spiegel,  Le  miroir  du  soldat.  Aux 
officiers  et  aux  soldats  qui  guerroyaient  alors  contre  les 
Turcs,  il  voulait  montrer  des  modèles,  en  même  temps 
que  des  protecteurs,  dans  les  glorieux  martyrs  de  la 
légion  thébéenne. 

Toutes  les  biographies  qui  précèdent,  composées  de 
4586  à  1596,  se  rapportent  à  des  saints  patrons  de  la 
Suisse.  Elles  furent  faites,  comme  le  remarque  juste- 
ment le  P.  fiiess,  op.  cit.,  p.  488  sq.,  pour  l'édilication 
des  simples  fidèles,  et  non  pour  les  savants.  On  lit  dans 
une  lettre  du  Bienheureux,  adressée  à  un  bénédictin 
d'Einsiedeln,  le  1er  juin  1588,  la  pensée  qui  les  inspira  : 
«  Je  voudrais  qu'on  publiât  les  biographies  de  tous  les 
saints  qui  ont  travaillé  à  sauver  les  âmes,  et  en  particu- 
lier de  ceux  qui  se  sont  le  plus  signalés  par  leurs  ver- 
tus, afin  que  leurs  exemples  fussent  plus  connus  et  plus 
aimés,  sinon  des  hérétiques,  du  moins  des  catholiques... 
riùt  à  Dieu  que  nous  eussions  un  évèque  qui  eût  à 
cœur  de  faire  rechercher,  dans  les  différents  couvents, 
ce  qui  a  été  dit  et  fait  sur  les  saints  patrons  de  la 
Suisse!  »  L.  Michel,  S.  S., Vie  du  B.  Pierre  Canisius, 
Lille,  1897,  p.  398. 

16°  Miserere.  Das  ist  :  Der  50  Psalm  Davids,  Gebetts- 
weiss...  aussgclegt,  in-12,  Munich  et  Ingolsladt,  159i. 
—  Exposition,  sous  forme  de  prière,  du  psaume  Miserere, 
pour  exciter  les  chrétiens  pieux  à  la  conliance,à  la  péni- 
tence et  à  l'amendement  de  leur  vie. 

17°  Andachtige  Betrachtungen  auff  aile  Tage  in  den 
Wochen,  in-16,  Thierhaupten,  1595.  —  Pieuses  médita- 
ions  pour  tous  les  jours  de  la  semaine.  Béimpriméos  à 
Fribourg  en  1607,  sous  ce  titre  :  Pétri  Canisii  Belrach- 
tung  dure  h  die  ganzle  Wochen. 

18°  Catholisch  Handbûchlein,  das  ist  ausserlesene 
Spruch  nette»  und  allés  Testaments,  in-8°,  1598.  —  Petit 
manuel  catholique,  ou  recueil  de  textes,  tirés  du  Nou- 
veau et  de  l'Ancien  Testament,  et  pouvant  servir  utile- 
ment aux  catholiques  en  ces  temps  extraordinaires. 

19°  Enchiridion  itinerantium,  in-16  ou  in-32,  Anvers, 
1899,1618.  —  Manuel  du  voyageur, contenant  divers  exer- 
cices de  piété. 

20°  Enchiridion  pietatis  quo  ad  precandum  Dcnm 
instituilur  princeps  catholicus...  a  P.  Petro  Canisio 
Socielatis  Jesu  theologo  olini  conscription.  Nunc  pri- 
num  in  luceni  edituni,  petit  in-8°,  s.  I.,  1751.  —  Manuel 
de  piété  composé-,  comme  l<  litre  complet  l'indique,  pour 
l'archiduc  Ferdinand  II  d'Autriche,  in  usum  Sercnis-  , 


simi  Archiducis  Austrise  Ferdinandi  junioris.  Canisius 
en  écrivit  la  dédicace  à  Fribourg,  le  1er  octobre  1592. 
Traduction  allemande  ms.  à  la  bibliothèque  de  Vienne, 
Calai,  mss.,  t.  vu,  n.  11758. 

21»  Beati  Pétri  Canisii  S.  J.  exhortationcs  domestiese 
collectée  et  disposilx  a  Gcorgio  Schlosser,  c/usdem  So- 
cielatis presbytero,  in-16,  Buremonde,  1876.  —  Becueil 
d'exhortations  prôchées  par  Canisius  aux  religieux  de 
son  ordre.  Elles  ont  pour  objet  les  règles  et  divers  points 
qui  s'y  rapportent,  les  fêtes  de  l'année,  l'oraison  domi- 
nicale, le  renouvellement  des  vœux  ou  quelques  autres 
matières  de  circonstance.  Aux  p.  435  sq.,  se  trouvent  les 
sept  méditations  sur  les  vertus  de  Jésus-Christ  dont 
il  a  été  question  au  n.  4.  L'éditeur  a  clos  le  volume  par 
une  note  sur  la  dévotion  du  Bienheureux  au  Sacré-Cœur 
de  Jésus. 

///.  ÉDITIONS  ET  TRADUCTIONS  FAITES  PAR  LE  B.  CA- 
NISIUS. —  1°  Des  erleucliten  D.  Johannis  Tauleri,  von 
eym  waren  evangelischen  Leben,  Gôlliche  Predig,  Le- 
ran,  Epistolen,  Cantilenen,Propltetien,  in-fol.,  Cologne, 
1513.  —  Édition  allemande  des  sermons  et  autres  ouvrages 
ascétiques  du  célèbre  dominicain  et  mystique  Jean  Tau- 
ler.  C'est  le  premier  livre  qui  ait  été  publié  par  le  Bien- 
heureux, et  même  par  un  jésuite.  La  dédicace,  où  l'au- 
teur explique  comment  il  fut  amené  à  faire  cette  édilion 
et  donne  son  jugement  sur  Tauler,  se  trouve  reproduite, 
et  accompagnée  de  notes  instructives,  dans  les  Epistulse, 
t.  I,  p.  79  sq. 

2»  Divi  Cyrilli  archiepiscopi  aleocandrini  openim 
omnium,  quibus  nunc  prœter  alia  complura  nova,  re- 
cens accessereundecimlibri  in  Genesim  ,nunquam  anlea 
in  lucem  sedili,  1. 1,  n;  Epistolœ  et  synodicœ  conslitu- 
tiones,  prxsertim  adversus  Nestoriuni  hœresiarcham  : 
quibus  et  alia  pleraque  nunc  recens  adjecta,  summoque 
studio  restituta  cotisèrent,  3  in-fol., Cologne,  1516.  Epist., 
t.  i,  p.  176,  182,  où  se  trouvent  les  deux  dédicaces  de 
l'auteur.  —  Le  travail  était  présenté  comme  une  édition 
plus  correcte  des  œuvres  de  saint  Cyrille  déjà  imprimées, 
et  de  plus  enrichie  de  parties  jusqu'alors  inédites,  en 
particulier  de  onze  livres  sur  la  Genèse.  Cette  nouvelle 
édition,  incomplète  elle-même  et  souvent  défectueuse, 
semble  avoir  été  fort  peu  connue. 

3°  D.  Leonis  papse  hujus  nominis  primi,  qui  summo 
jure  Magni  cognomentum  jam  oiim  obtinet,  opéra, 
quœ  quidem  extant,omnia,  in-fol., Cologne,  1516.  Epist., 
1. 1,  p.215sq.  —Dans  une  lettre  du  20  juin  151-6  à  Frédéric 
Nausea,  évèque  de  Vienne,  Canisius  parle  du  travail 
considérable  qu'il  a  dû  faire  pour  rétablir  «  le  texte 
mutilé  et  fautif  »  des  écrits  de  saint  Léon,  lbid.,  p.  205. 
Le  succès  fut  sensible,  puisqu'on  compta  quatre  réédi- 
tions à  Cologne,  Vienne  et  Louvain,  de  1517  à  1573,  sous 
le  titre  de  Sernwncs  et  homiliœ.  Le  P.  Qucsnel,  passant 
en  revue  les  éditions  des  œuvres  de  saint  Léon,  a  dit  du 
travail  de  Canisius  :  Laudanda  viri  adhuc  tum  junioris 
diligentia;  non  laudandus  ubique  successus.  P.  L., 
t.  liv,  col.  51.  La  Vita  sancli  Leonis,  mise  par  le  Bien- 
heureux au  début  de  son  édition  de  1516,  a  été  insérée 
par  les  bollandislcs  dans  les  Acta  sanctorum ,  Anvers, 
1675,  aprilis  t.  il,  p.  17. 

Plus  tard,  Canisius  recueillit  encore  de  nombreux  et 
importants  matériaux  pour  une  nouvelle  édition  des 
œuvres  de  saint  Cyprien;  mais  il  abandonna  son  projet, 
quand  il  sut  que  d'autres  s'occupaient  activement  du 
même  travail.  Epist.,  t.  m,  p.  110  sq.,  781  sq. 

1"  Principia  grammatices,  petit  in-8°,  Ingolsladt, 
1551),  1568;  Dillingen,  1561.  —  Cet  ouvrage  n'est  qu'une 
adaptation,  à  l'usage  des  écoliers  allemands,  de  la  gram- 
maire latine  élémentaire  du  I'.  Ânnibal  Codret,  dont 
Canisius  s'était  servi  pendant  son  professorat  de  Messine. 
C'est  à  la  suite  de  cette  grammaire  que  parut  l'édition 
princeps  du  petit  catéchisme.  Epist.,  t.  i,  p.  592  sq.; 
t.  ni,  p.  771  sq.  Ci.  Braunsberger,  Entstehvmg,  p.  100  sq. 

5°  JJreviariuni  Auguslanuni.  —Canisius  travailla,  en 


1533 


CANISIUS 


1534 


octobre  1559,  i  une  révision  du  bréviaire  d'Augsbourg; 
i>-\ ision  (|ni,  vraisemblablement,  eut  quelque  rapport 
avec  la  nouvelle  édition  de  ce  livre  qui  se  lit  è  Rome  i  d 
1570.  Epiêt.,  t.  il  p.  522,  541,  897. 

(I  EpUtolœ  B.  Hieronymi...  in  Xibrot  très  dislribu- 
ta.  Nuncprimum  opéra  D.  Pétri  Canisii  selecta,  mag- 
noque  tludia  in  ordinem  redactse,  petit  in-8°,  liillin- 
gen,  1562.  -  Édition  nouvelle  et  pratique  des  lettrés  de 
saint  Jérôme,  que  le  Bienheureux  voulait  opposer  à 
celle  d'Érasme.  Epist.,  t.  m,  p.  119,  283  sq.,  783  sq. 
L'ouvrage  fut  dédié  à  l'université  de  Dillingen.  Ibid., 
p.  274  .-m.,  288  sq.  Il  eut  beaucoup  de  vogue;  on  compte 
une  quarantaine  de  réimpressions  en  divers  pays. 

7"  Martyrologium.  DerKirchen  Kalender,  petit  in-4», 
Dillingen,  1562,  1573,  1583;  Vienne,  1032.  —  Canisius 
n'est  pas  l'auteur  de  ce  martyrologe,  composé  d'abord  en 
latin,  puis  traduit  en  allemand  par  Adam  Walasscr; 
mus  la  traduction  allemande  se  lit  et  se  publia  sous  son 
influence,  il  y  contribua  personnellement  par  une  ample 
étude  sur  le  culte  des  saints.  Epist.,  t.  ni,  col.  391,  Cil», 
791  sq. 

8°  De  justificatione  doctrina  nniversa...  authore  jR- 
P.  et  prœstanti  theologo  Andréa  Ycga,  in-fol.,  Cologne, 
1572. —  Ouvrage  réimprimé  d'après  les  conseils  de  Cani- 
sius;  la  préface,  qui  a  seize  pages,  est  de  lui. 

9°  Das  Leben  unsers  erledigers  Jesu  Christi,  in-8°, 
Dillingen,  1575.  —  Canisius  aurait  donné  une  nouvelle 
édition  de  cette  vie  de  notre  Sauveur  Jésus-Christ,  pu- 
bliée à  Nuremberg,  en  1514,  par  Jean  Stucbs.  Arehiv 
fur  ôsterreichische  Geschichte,  Vienne.  1873,  t.  l,  p.  251. 

10"  D.  Stanislai  Hosii...  opéra  omnia  in  duos  divisa 
tonws,  in-fol.,  Cologne,  1584.  —  Canisius  fut  l'éditeur  de 
ces  deux  volumes  des  œuvres  du  cardinal  llosius  et  proba- 
blement l'auteur  de  la  dédicace,  signée  par  l'imprimeur. 
Agricola,  op.  cit.,  t.  II,  p.  228.  Auparavant,  en  1557  et  en 
1558,  il  avait  déjà  collaboré  à  la  première  publication 
de  divers  ouvrages  réimprimés  dans  cette  édition  de 
1584,  et  traduit  en  allemand  plusieurs  écrits  d'Ilosius. 
Ibid.,  p.  424,  888,  894. 

11°  Varia.  —  En  lisant  la  correspondance  de  Cani- 
sius, on  rencontre  les  titres  de  quelques  livres  dont  il 
n'est  pas  l'auteur,  mais  qui  paraissent  avoir  été  réédités 
sous  son  inlluence.  Tels,  VEnchiridion  de  Jean  Eck, 
Ingolstadl,  1556;  Ein  edel  Kleinot  der  Seelen,  Dillingen, 
1562;  Der  Seelen  Garlen,  trad.  allemande  de  VHortulus 
animas,  Dillingen,  entre  1560  et  1563.  Epist.,  t.  i,  p.  593; 
t.  m,  p.  773,  785. 

IV.  ÉCRITS  AUTOBIOGRAPHIQUES  ET  ŒUVRES  INÉDITES. 

—  1°  Confessiones.  —  Mémoire  intime  que  le  Bienheu- 
reux composa,  vers  1570.  à  Dillingen  ou  à  Inspruck,  sur 
le  modèle  des  Confessions  de  saint  Augustin.  On  n'en 
possède  plus  que  le  Ier  livre  et  quelques  autres  fragments, 
reproduits  intégralement  dans  les  Epistulx  et  acia,t.  i, 
p.  5  sq.  La  Société  frihourgeoise  du  B.  Pierre  Canisius 
en  a  publié  une  traduction  française,  oeuvre  du  1'.  Alet. 

2"  Testanientuin.  —  Testament  spirituel  du  Bienheu- 
reux, rédigé  à  Fribourg,  en  1596  ou  1597.  Acta,  ibid., 
p.  31  sq.  Trad.  franc.,  en  appendice,  dans  la  Vie  du 
JS.  Pierre  Canisius,  par  le  1'.  Michel,  p.  162  sq.  Le 
Testament  et  les  Confessions  constituent  deux  documents 
d'une  grande  importance  pour  l'histoire  de  Canisius; 
ils  fixent  sur  beaucoup  de  points  la  trame  de  sa  vie  exté- 
rieure, mais  jettent  surtout  une  vive  lumière  sur  sa  vie 
intime. 

3"  Epistulir.  —  Jusqu'à  ces  derniers  temps,  les  lettres 
de  Canisius  n'avaient  pas  été  réunies;  on  en  trouvait 
seulement  un  certain  nombre  dans  les  biographies  du 
Bienheureux  et  dans  divers  ouvrages  historiques.  Le 

projet  île  publier  une   collection  complète,  formé  par  le 

1'.  Biess,  a  été  réalisé  par  le  P.  Braunsberger  dans  les 
Heati  Pétri  Canisii  epistulse  '''  "<'"■  don!  il  a  été  fait 
si  souvent  usage  au  cours  de  cet  article.  Trois  volumes 
ont  déjà  paru,  en  1896,  1898  et  1901;  le  i  '  va  de  i.v.1  à 


1558,  le   ii*  de  1556  à   1560,  le  m*  de  1561    à    15 
L'œui  i  nd  les  lettres  du  Bienheu  elle» 

qui   lui  ont  été  adressées,  d<  plicatives  qui 

accompagnent  le  texte  et,  a  La  lin  «le  chaque  volume, 
des  Monumenta,  ou  documents  historiques  propn 
éclairer  l'action  du  Bienheureux  dans  les  diverf 
ou  elle  s'exerça.  Travail  énorme,  qui  a   mérité  d'être 
appelé, dans  les  Analecta  bollandiana,  1897,  t.  xvi.p.l 
c  un  splendide  monument  d'histoire  ecclésiastique,  ci- 
vile et  littéraire.  » 

i  De  corruptelis  verbi  D<'i.  —  Deux  fragments  n 
se  rapportant  à  !a  continuation  du  grand  ouvrage  contre 
les  Centuriateurs  de  Magdebourg.  Tous  deux  portent  le 
titre  de  Liber  tertius  :  l'un,  De  Jesu  Christo  mundi  re- 
demptore,  10-2  p.;  l'autre,  De  Petro  aposlolorum  pnn- 
i  ipe,  -250  p.  Ces  manuscrits,  comme  les  deux  qui  suivent, 
se  conservent  aux  archives  de  la  province  d'Allemagne. 
5»  Contiones.  —  Sermons  pour  l'avent,  le  carême,  les 
dimanches  et  fêtes,  prêches  surtout  dans  la  cathédrale 
d'Augsbourg.  Voir  la  description  des  manuscrits,  et  des 
extraits  de  ces  sermons  dans  les  Epistulse,  t.  il,  pr  !.. 
p.  i.vi  sq..  388  sq.;  t.  ni,  prêt'.,  p.  lxii  sq.,  615  sq. 

6°  Liber  argumentornni.  Loci  communes,  in-41',  de 
592  p.,  contenant  des  preuves  et  des  pensées  en  matière 
de  controverse  religieuse. 

7o  Commentaria  in  Epistoîam  B.  Patdi  apostoli  ad 
Romanos,  in-4°,  signalé  dans  le  catal.  lxxx  de  Rosenthal, 
1892,  n.  629. 

8°  l'aria.  —  Plusieurs  mémoires  ou  avis  du  Bienheu- 
reux, sur  les  affaires  religieuses  d'Allemagne  et  les 
moyens  de  propager  le  catholicisme  en  ce  pays,  n'ont 
pas  encore  été  publiés  ou  ne  l'ont  été  que  d'une  façon 
incomplète.  Sommervogel,  «//.  cit.,  t.  11,  col.  672.  687; 
t.  vin,  col.  198-2;  \V.  E.  SchwarU,  Zehn  Gutachten 
ùber  die  Loge  der  katolischen  Kirche  in  Deutschland, 
in-8°,  Paderborn,  1891,  p.  '29  sq.  La  plupart,  sinon  tous, 
se  trouveront  dans  les  volumes  des  Epistulse  qui  restent 
encore  à  paraître. 

VoirC.  Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  O  de  Jésus,*  édit, 
Bruxelles  et  Paris,  1891, 1898,  t.  Il,  col.  617-68",  et  append.,  p.  v"  ; 
t.  vm,  col.  1974-1983;  O.  Braunsberger,  S.  J.,  notes  et  documents 
des  Epistulœ  et  acta;  ld.,  Streiflichter  auf  das  schriftsteUe- 
rische  Wirken  des  seligen  Petrus  Canisius.  dans  Zettscltrift 
fur  katholische  Théologie,  Inspruck,  1890,  L  xiv,  p.  720  sq.  Di- 
verses publications  du  Bienheureux  ou  relatives  au  Bienheureux 
ont  paru  dans  les  Annales  du  B.  Pierre  Canisius  ou  les  Cani- 
sius-stiinmen,  organe  de  la  Société  du  B.  Pierre  Canisius.  Ca- 
nisius-Verein,  à  Fribourg. 

Sur  les  catéchismes  en  particulier  :  C.  Sommervogel,  op.  cif., 
t.  11,  col.  619  sq. ,  pour  les  traductions,  éditions,  comment 
critiques  et  apologies;  O.  Braunsberger,  Entstehung  i<mi  erste 
Entwicklung  der  Katechismen  des  seligen  Petrus  Cor 
in-8*,  Fribourg-en-Brisgau,  1897,  paru  d'abord  dans  les  Enjau- 
zungshefle  zu  de»  1  Stimmen  ans  Maria-Laach  ».  n.  1  vu. 
monographie  qui  épuise  à  peu  près  la  matière,  mais  que  l'auteur 
a  corrigée  sur  quelques  peints  de   délai:  liblij- 

graphiques  des  Epistul.r  et  acta;  J.  B.  Rieser,  R.  Petrus  Ca- 
nisius als  Katechet  in  Wort  und  Schriften,  2"  edit.,  in-U'>. 
Mayence,  1882;  C.  Moufang,  Katholische  Katechismen  d-  • 
Jahrhunderts  in  deutscher  Sprache,  in-8-.  Mayence,  18M;  F. 
X.  Tbalhofer,  Entwicklung  des  katholischen  Katechismus  in 
Deutschland  von  Canisius  bis  Deharbe,  exposition  critic, -histo- 
rique, in-S-,  Fribourg-en-Brisgau,  1899;  Ronrbactaer,  Histoire 
universelle  de  VÉglise  catholique,  2-  edit..  Paris.  18.VJ.  t.  wiv, 
p.  264  sq.,  plan  d'ensemble  et  extraits  du  catéchisme  de  Canisius. 

111.    Caractéristique  kt  rôle  de   Camsitjs.  —    La 
doctrine   de  Canisius  ne  donne  pas  lieu   à  une  étude 
spéciale:  c'est  la  doctrine  traditionnelle  de  1 
tholique,  exposée  avec  clarté  dans  le  catéchisme,  défen- 
due avec  dignité  dans  le  grand  ouvrage  contre  les  Cen- 
turiateurs   et  propos  notion    à   la    pratique    des 
fidèles  dans  les    livres  d'édification  et  de  propagande 
religieuse.  Le-  points  de  doctrine  que  les  circonst 
amenèrent  le  Bienheureux  à  mettre  plus  particulièrement 
en  relief  ressortent  suffisamment  «les   deux  prem 
parties   de    cet    article.   Un   seul    exige   quelques   mois 


153; 


CANISIUS 


153G 


d'explication.  Dans  le  camp  protestant  on  n'a  pas  craint 
d'avancer  que  le  principal  obstacle  à  la  continuation  de 
l'ouvrage  contre  les  Centuriateurs  fut  une  certaine  dé- 
fiance qu'auraient  éprouvée  les  supérieurs  de  Canisius 
à  le  voir  traiter  de  la  primauté  de  saint  Pierre  et  des 
pontifes  romains,  à  cause  de  ses  tendances  épiscopa- 
listcs.  Drews,  op.  cit.,  p.  133  sq.  Supposition  de  pure 
fantaisie,  dont  la  fausseté  est  pleinement  démontrée  par 
les  lettres  qui  s'échangèrent,  dans  l'occasion,  entre  le 
P.  HofTée  et  les  généraux  de  l'ordre.  Au  reste,  il  suffit 
d'ouvrir  la  Summa  doctrinse  christianse,  aux  articles 
qui  concernent  les  préceptes  de  l'Église.  Qu'on  lise 
l'art.  9  :  Age  vero  quid  est  Ecclesia  Dei?  et  l'art.  11  : 
Perquos  tandem  nos  docet  Spiritus  in  Ecclesia  verita- 
tem  ?et  l'on  se  convaincra  facilement  que  les  supérieurs 
de  Canisius  n'avaient  pas  à  se  défier  de  sa  doctrine  sur 
le  siège  romain,  hanc  Pétri  cal hedram,  hune  Ecclesiœ 
primatum,  ni  sur  l'autorité  suprême  des  pontifes  ro- 
mains, pênes  quos  de  saevis  de/iniendi  suprema  sem- 
pev  poteslas  fuit.  Cf.  Braunsberger,  Entstehung, 
p.  87  sq.  Qu'on  lise  encore  le  Testament  du  Bienheu- 
reux, YAuthoris  confessio  placée  à  la  fin  du  livre  De 
Maria  Virgine,  sa  correspondance  où  la  préoccupation 
de  sauvegarder  la  primauté  du  pape  dans  toute  son 
intégrité  revient  si  souvent,  où  il  souhaite  de  voir  se 
former  un  ordre  de  vrais  chevaliers  de  saint  Pierre, 
composés  de  savants,  de  nobles  et  de  grands,  qui  se 
dévoueraient  sans  réserve  à  la  défense  du  pontife  ro- 
main. Epist.,  t.  il,  p.  368.  Canisius  marcha  toujours  de 
concert  avec  les  évêques  dans  l'œuvre  de  la  réforme 
religieuse,  c'est  vrai;  mais  quel  rapport  y  a-t-il  entre 
cette  conduite  et  Yépiscopalisme  protestant?  Borne  ne 
s'y  est  pas  trompée;  elle  a  dit  du  Bienheureux  dans  le 
bret  de  béatification  :  «  Son  attachement  et  son  dévoue- 
ment au  souverain  pontife  ne  connaissaient  point  de 
bornes.  Il  avait  consacré  aux  successeurs  de  Pierre  tous 
ses  tslents,  ses  efforts,  ses  peines,  sa  vie  tout  entière.  » 

Si  la  caractéristique  de  Canisius  n'est  pas  dans  la 
doctrine,  où  la  trouver?  Dans  l'ordre  pratique;  il  fut 
surtout,  et  il  fut  à  un  degré  éminent  un  homme  d'action. 
L'esquisse  faite  de  sa  vie  l'a  prouvé.  Les  rapports  que 
ses  premières  fonctions  lui  créèrent  avec  les  deux 
principales  universités  de  Bavière  et  d'Autriche;  les 
ressources  dont  il  disposa  comme  fondateur  et  premier 
provincial  de  son  ordre  en  Allemagne;  l'inlluence  qu'il 
acquit  bientôt  sur  les  princes  catholiques,  séculiers  ou 
ecclésiastiques;  la  part  qu'il  prit  aux  diètes  de  l'Empire; 
sa  présence,  si  courte  qu'elle  fut,  au  concile  de  Trente; 
les  ministères  qu'il  exerça  dans  les  plus  grandes  villes, 
tout  convergea  vers  le  même  but  pratique  :  développer 
parmi  les  catholiques  un  mouvement  de  foi  active  cl 
militante,  et  opposer  ainsi  au  protestantisme  une  résis- 
tance efficace. 

Son  apostolat  littéraire,  dogmatique  ou  populaire, 
porte  le  même  cachet.  S'il  fallait,  suivant  l'antique 
usage,  donner  à  ce  docteur  un  titre,  aucun  ne  lui  con- 
viendrait mieux  que  celui  de  Doctor  praticus,  en  ce 
double  sens  qu'il  portait  les  autres  à  l'action,  et  qu'il  ne 
s'arrêtait  pas  lui-même  à  la  pure  spéculation!  Bien  de 
plus  évident  pour  la  série  de  ses  écrits  qui  tendent 
directement  à  l'instruction  et  à  l'édification  spirituelle 
de  ses  coreligionnaires.  Parmi  les  autres  ouvrages,  tel 
qui,  à  première  vue,  semblerait  plutôt  rentrer  dans  l.i 
ligne  de  l'érudition  critique,  a,  d;ms  la  pensée  du  Bien- 
heureux, une  tout  autre  signification;  par  exemple, 
l'édition  des  œuvres  de  sainl  Cyrille  d'Alexandrie  ou 
celle  di's  œuvres  de  saint  Léon  le  Grand.  On  a  justement 
l'ait  observer  que  le  choix  de  ces  personnages  ne  fut  pas 
chose  indifférente  pour  l'éditeur;  ses  préfaces  mon- 
trent que  dans  l'enseignement  de  ces  deux  illustres 
docteurs  de  l'Eglise,  il  voulait  offrir  aux  catholiques 
d'irréfutables  arguments  contre  l'hérésie,  mais  qu'en 
même  temps  il  les  proposait  eux-mémei  aux  évéques  de 


I  son  temps  comme  des  modèles  à  imiter,  quales  si  pro- 
feclo  haberemus  episcopos.  Epist.,  t.  i,  p.  378. 

Il  serait  inutile  d'insister  sur  le  côté  pratique  des  écrits 
publiés  par  Canisius  contre  le  protestantisme.  Avec 
quelle  netteté  et  quelle  profondeur  il  comprit  l'essence 
même  et  la  portée  de  cette  hérésie,  on  peut  en  juger 
par  les  notes  autographes,  encore  inédites,  dont  parle 
le  P.  Biess,  op.  cit.,  p.  449  sq.  En  face  de  la  tausse  li- 
berté évangélique,  que  prêcha  Luther,  le  premier  jé- 
suite allemand  se  fit  l'apôtre  de  la  vraie,  celle  qui  déli- 
vre réellement  les  âmes  de  l'erreur  et  du  péché;  de  là 
son  rôle  de  réformateur  vis-à-vis  des  siens,  de  contre- 
réformateur  vis-à-vis  des  autres. 

Parce  qu'il  combattit  pour  Borne,  on  lui  a  reproché 
parfois  de  n'avoir  pas  été  véritablement  Allemand. 
G.  Kruger,  op.  cit.,  p.  4  sq.  Assurément,  il  ne  fut  pas 
Allemand  à  la  manière  de  ceux  qui  font  de  l'opposition 
à  l'Église  romaine  un  article  de  leur  charte  patriotique; 
il  ne  voulut  pas  l'être  ainsi,  pas  plus  qu'il  ne  voulut 
dans  son  ordre  d'un  nationalisme  étroit.  Stat  apostolica 
semper  sentenlia  :  In  Christo  Jesu  non  est  Judsens; 
neque  Grœcus,  non  est  barbarus,  neque  Scliylha,  etc. 
Epist.,  t.  I,  p.  326.  Il  fut  Allemand  comme  l'avaient  été 
ses  ancêtres,  il  aima  l'Allemagne  catholique  comme  ils 
l'avaient  aimée;  c'est  cette  Allemagne  des  ancêtres  qu'il 
rêva  de  voir  revivre.  Mais  toute  sa  correspondance,  et 
particulièrement  les  relations  qu'il  envoyait  à  Borne  et 
dont  beaucoup  passèrent  sous  les  yeux  des  papes,  mon- 
trent combien  il  aima  l'Allemagne  de  son  temps,  avec 
quel  dévouement  et  quelle  constance  il  se  fit  l'avocat  de 
sa  nation  auprès  du  saint-siège,  avec  quelle  indulgence 
il  jugeait  et  excusait  les  égarés  de  son  peuple,  avec 
quelle  insistance  il  suppliait  de  traiter  les  Allemands 
doucement  et  délicatement  :  Memores  nos  esse  oportet 
delicaliores  esse  Germanos.  Epist.,  t.  m,  p.  £52;  cf. 
Janssens,  op.  cit.,  t.  iv,  p.  409  sq.  C'est  dans  le  même 
esprit  qu'au  concile  de  Trente,  il  conseilla  et  persuada 
de  faire  précéder  d'une  exposition  de  la  doctrine  les  ca- 
nons dogmatiques  où  seraient  condamnées  les  erreurs 
relatives  à  la  communion  sous  les  deux  espèces  et  à  la 
communion  des  enfants.  Epist.,  ibid.,  p.  735  sq. 

Cette  mansuétude  et  cette  délicatesse,  il  les  voulait  en 
tout,  même  dans  la  polémique.  En  1557,  il  écrivait  à  un 
ami,  Guillaume  van  der  Lindt  (Lindanus)  :  «  C'est  la 
modération  jointe  à  la  gravité  du  langage  et  à  la  force 
des  arguments,  que  tous  aiment  et  recherchent...  Ou- 
vrons les  yeux  aux  égarés,  ne  les  exaspérons  point.  » 
Epist.,  t.  h,  p.  75,  77.  Ce  n'était  pas  faiblesse;  Canisius 
devait  stigmatiser  l'erreur  et,  quand  il  le  fallait,  les  co- 
ryphées de  l'erreur  et  leurs  œuvres  de  destruction.  Ibid,, 
p.  267,  670.  S'il  s'agissait  de  préserver  la  foi  de  sujets 
catholiques  contre  le  venin  de  l'hérésie,  il  n'hésitait 
point,  on  l'a  vu,  à  sanctionner  ni  même  à  conseiller  la 
répression  des  apôtres  de  l'erreur.  En  cela  pourtant  il 
faudrait  distinguer  ce  qu'il  admettait  en  principe  avec 
tous  les  théologiens  de  son  temps,  et  ce  que  les  souve- 
rains d'alors  se  croyaient  en  droit  de  faire  suivant  la  lé- 
gislation courante.  Epist.,  t.  I,  p.  462;  Janssens,  op.  cit., 
t.  v,  p.  484. 

Si  maintenant  nous  passons  de  l'œuvre  aux  résultats, 
le  jugement,  ou  plutôt  la  constatation  est  facile.  Maint 
auteur  a  fait  le  tableau  de  cette  contre-réforme  religieuse 
ou  renaissance  catholique  dont  Canisius  fui,  non  pas  le 
seul  ouvrier,  l'œuvre  fut  collective  et  de  longue  durée, 
mais  le  promoteur  et  l'apôtre.  C'est  un  fait  que  le  catho- 
licisme  se  maintint  et  relleuril  dans  les  pays  où  s'exerça 
son  apostolat;  des  évêques  et  beaucoup  d'autres  person- 
nages qualifiés  ont  souvent  exprimé'  l'intime  conviction 
qu'il  fallait  en  grande  partie  en  savoir  ^re  a  Pierre  Ca- 
nisius.  Voir  dans  les  Actes  de  la  béatification,  Positio 
siipcrvirtutibus,  in-fol..  Rome,  1833,  la  série  des  Elogia 
ou  Encomia.  Summarium,  S  123  sq.  Sur  ce  point, 
d'ailleurs,  catholiques  et  protestants  sont  d  accord.  Apres 


1537 


CANISIUS  -  CANO 


1533 


avoir  parlé  <i<'  l'action  du  Bienheureui  en  Bavière,  en 
Autriche  et  en  Bohême,  l'auteur  de  l'article  Cani 
d.ms  la  Realencyklopûdie  fur  proteitantùche  Théologie 
und  Kirche,  conclut  :  i  Non  seulement  ila  imposé  à  la 
marche  en  avant  du  protestantisme  un  arrêt  définitif, 
mais  il  a  en  partie  préparé,  en  partie  achevé  le  plein 
triomphe  du  catholicisme  en  ces  contrées.  <<  De  son 
côté,  I'.  Drews  ne  se  contente  pas  de  proclamer  «  que 
jamais  l'Église  catholique  a  a  eu  de  champion  plus  infa- 
tigable ;  il  ajoute  plus  loin  :  «  On  «luit  reconnaître  que 
<lu  point  de  vue  romain,  il  mérite  le  nom  d'apôtre  de 
l'Allemagne,  i  Op.  <  it-,  p.  80,  103. 

Et  tel  est  bien  le  glorieux  titre  dont  la  reconnaissance 
des  catholiques  a  honoré  le  zèle  apostolique  de  Cani- 
sius;  tilre  qui  domine  parmi  tant  d'éloges,  rapportés 
dans  les  Actes  de  sa  béatification,  loc  cit.  Titre  officiel- 
lement consacré  par  l'Église  dans  les  leçons  de  sa  fête, 
et  solennellement  rappelé  par  Léon  XI 11,  dans  l'ency- 
clique du  troisième  centenaire:  huminem  sanctissimum, 
alterum  post  Bonifacium  Germanise  aposlolum. 

Le  caractère  et  le  rôle  de  Pierre  Canisius  ont  été  appréciés 
dans  la  plupart  des  biographies  citées  précédemment;  il  suffira 
d'ajouter  quelques  études  d'ensemble  ou  articles  de  circonstance. 
A.  Werler,  Leben  ausgezeichnete  Katholiken,  in-8",  Schaff- 
house,  1852,  t.  h;  II  B.  Pietro  Canisio  e  i  tetnpi  moderni, 
dans  la  Civiltn  cattolica,  1864,  5-  série,  t.  xn,  p.  385  sq.;  card. 
0.  Rauscher,  Der  selirjc  Petrus  Canisius,  lettre  pastorale, 
Vienne,  1865;  V.  Alet,  S.  J.,  Le  B.  Canisius  et  son  œuvre,  trois 
articles  dans  les  Études  religieuses,  3'  série,  Paris,  1805,  t.  VI, 
puis  brochure  déjà  citée;  O.  Baumgartner,  S.  J.,  art.  Canisius, 
dans  Kirchenlexikon,  2'  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  1883,  t.  h, 
col.  1796  sq.  ;  C.  Germanus  (IL  Grisar,  S.  J.),  Reformatorenbil- 
der.  Historische  Vortràge,  in-8',  Fribourg-en-Brisgsu,  1883, 
p.  111  sq.  ;  O.  Braansberger,  S.  J.,  Zum  dritten  Centenarium 
des  sel.  Petrus  Canisius,  dans  Stimmen  ans  Maria-Laach, 
Fribourg-en-Brisgau,  1897,  t.  Lit,  p.  1  sq.;  Id.,  Der  selige  Petrus 
Canisius  und  die  deutsche  Welt-und  Ordensgeistlichkeit  sei- 
ner  Zeit,  dans  Theologisch-praktische  Quurtalschrift,  Linz, 
1897,  p.  509  sq.  ;  E.  Portalié,  Le  troisième  centenaire  du 
B-  Canisius,  dans  les  Études  religieuses,  Paris,  1897,  t.  i.xxm. 
p.759sq.  Desdiscours,  où  l'apôtre  de  l'Allemagne  etdeFribourgest 
envisagé  sous  des  points  de  vue  multiples,  ont  été  imprimés  dans 
le  Cauisius-bote,  journal  des  fêtes  du  troisième  centenaire,  pu- 
blié à  Fribourg  et  contenant  dix  numéros,  du  17  août  au  23  sep- 
tembre 1897. 

X.  Le  Bachelet. 
CANIVETZKY  Épiphane,  théologien  russe,  recteur 
de  l'académie  de  Kazan  en  1808,  et  en  1815  évèque  de 
Voronèje,  mort  en  1825.  On  a  de  lui  un  traité  apologé- 
tique intitulé  ;  L'influence  bienfaisante  de  la  foi  sur 
l'homme  (O  blagtovomom  sliianii  sv.  viery  na  liudei), 
Saint-Pétersbourg,  1807. 

Philarète,  Aperçu  sur  la  littérature  ecclésiastique  russe, 
Saint-Pétersbourg,  1884,  p.  431. 

A.  Palmieri. 
CANO    Melchior.    —     I.    Biographie.     11.    Écrits. 
III.  Doctrines. 

I.  Biographie.  —  Cano  est  né  en  1509,  à  Tarancon, 
dans  la  province  de  Cuenca,  en  Espagne.  Il  recul  au 
baptême  le  nom  de  François.  Son  père,  Fernand  Cano, 
juriste  distingué,  s'établit,  l'année  d'après,  à  l'asti ana, 
où  le  jeune  François  reçut  sa  première  éducation.  Il 
fut  envoyé  de  bonne  heure  pour  ses  études  à  l'univer- 
sité de  Salamanque;  il  y  prit  l'habit  des  frères  prê- 
cheurs, au  mois  d'août  1  .">-: >.  dans  le  couvent  de  Saint- 
Etienne,  et  Ml  profession  le  12  août  de  l'année  suivante. 
Il  continua  ses  études  jusqu'en  I.V27,  OÙ  il  avait  pour 
professeur  de  théologie,  au  COUVenl  de  Salamanque, 
Diego  de  Astudlllo.  Pendant  les  années  scolaires  1527- 
1531,  il  fut  disciple,  a  [université,  de  François  de  Victo- 
ria qui  (levait  occuper  la  première  chaire  de  théologie 

pendant  vingt  années  (1526-1516).  Le  3  octobre  1531,  il 
e  i  admis  au  collège  de  Saint-Grégoire,  à  Valladolid, 
une  école  supérieure  où  les  dominicains  de  Castille 
achevaienl  la  formation  scientifique  de  leurs  meilleurs 
sujets.  Il  \  trouva  Louis  de  Grenade  comme  condisciple, 


et  Barthélémy  de  Carranzn  parmi  les  pror  fut 

lui-mi  a  livement  promu  aui  fonctions  de  pro- 

urde  philosophie,  de  maître  des  étudiai 
tembre  1534),  de  second  professeur  de  théolor 
et  nommé,  cette  même  année,  bachelier  par  le  chapitre 

rai  tenu  i  Rome.  Cesl  de  ce  séjour  à  Saint-Grégoire 

de  Valladolid  que  date,  entre  Carran/a  el  I  prit 

de  contention,  plus  encore  que  de  rivalité-,  <jui  devait 
troubler  leur  vie  et  entraîner  à  leur  suite  un  grand 
nombre  de  leurs  disciples  et  de  leurs  confrères.  Ils 
devinrent  l'un  et  l'autre,  par  la  dissemblance  de  leur 
caractère  et  de  leurs  aspirations,  comme  deux  chefs 
d'école,  bien  que  les  doctrines  théologiques  proprement 
dites  fussent  pour  peu  de  chose  dans  leurs  dissenti- 
ments. En  1542,  Cano  se  rendit  au  chapitre  général  de 
Rome  comme  électeur  de  sa  province,  et  y  reçut  le  titre 
de  maître  en  théologie.  Il  obtint  cette  même  année  la 
première  chaire  de  théologie  à  l'université  d'Alcala,  dont 
il  prit  possession  au  mois  de  mars  l'année  suivante.  Fran- 
çois de  Victoria  étant  mort  le  17  août  15U5.  Cano  concourt 
pour  l'obtention  de  sa  chaire  à  l'université  de  Salamanque 
et  en  demeure  le  titulaire  jusqu'en  1552.  Au  commen- 
cement de  1551.  il  est  envoyé  par  l'empereur  au  con- 
cile de  Trente  et  quitte  Salamanque  le  1)  février  en  com- 
pagnie de  Dominique  Soto.  L'année  d'après,  Charles- 
Qulnt  le  présente  pour  I'évêché  des  Canaries.  Cano  est 
préconisé  le  21  août.  Il  semble  avoir  été  passif  dans 
cette  nomination;  aussi  se  démet-il  de  son  évéché  des 
le  2i  septembre.  Nous  le  retrouvons  en  Espagne  en 
1553,  donnant  de  nombreuses  consultations  dans  les 
plus  graves  affaires  de  l'Église  et  de  l'État  11  revient 
cette  même  année  à  Saint-Grégoire  de  Valladolid 
comme  recteur  du  collège,  sans  être  chargé  de  cours. 
La  part  principale  prise  par  Cano  dans  les  démêlés 
entre  la  cour  d'Espagne  et  Paul  IV  lui  vaut  l'inimitié 
du  pape.  Nommé  prieur  de  Saint-Ètienne  de  Sala- 
manque au  commencement  de  1557,  le  chapitre  pro- 
vincial de  Placencia  le  place  à  la  tète  de  la  province. 
Ses  adversaires  font  opposition  à  son  élection.  Elle  est 
renouvelée  le  29  mai  1559  au  chapitre  de  Ségovie.  mal- 
gré l'opposition  de  Carranza  devenu  archevêque  de 
Tolède  et  primat  d'Espagne.  Paul  IV  casse  l'élection. 
Celte  même  année,  Cano  refuse  le  poste  de  confesseur 
de  Philippe  II  dont  il  possédait  toute  la  confiance. 
Paul  IV  étant  mort,  le  18  août,  Cano  se  rend  à  Rome 
et  obtient  du  nouveau  pape,  Pie  IV,  la  confirmation  de 
son  élection.  De  retour  en  Espagne,  au  printemps  de 
1500,  il  se  rend  à  Tolède,  où  se  trouvait  la  cour,  et  y 
meurt  le  30  septembre  de  la  même  année,  âgé  de  inoins 
de  52  ans. 

11.  ÉCRITS.  —  1°  Relectio  de  sacramentis  in  génère 
habita  in  Academia  Salmanlicensi  anno  10'tl ;  2°  Ee- 
lectio    de    pmnilentia   habita    in    Academia   Salman- 
licensi anno   1548,  édité  avec  l'écrit  précédent.   in-i\ 
Salamanque,  1550;  le  second  seul,  in-4»,  Salamanque, 
1555;  les  deux.  in-8".  Alcala.   I55S;  in-fol..   1563; 
Milan,  1580.  Ces  deux  rélections  ont  été  souvent  rééditée* 
avec  l'ouvrage  suivant  ;  3°  De  locis  theologicu  ld>n  duo- 
decim,  in-fol.,  Salamanque.  1563;  in-tf».  Louvaln,  1564; 
Venise,  1507;  Louvain.  1569;  Cologne,  1574,  1585.  Depuis 
l'édition  de  Cologne,  1605,  les  trois  ouvrages  précédents 
ont  été  publiés  sous  le  titre  d'Opéra  .  in-8  .  Taris.  1663; 
Cologne.  1678;  Lyon,  1704.  En  1711.  Hyacinthe  S 
O.   P..  donna   une  édition   à   Padoue,   in-4»,   précédée 
d'un  Prologus  galeahu,  où  il  défend  Cano  conta 
critiques.  (. Y-t  a\ec  cette  introduction  qu'ont   été  don- 
n   es     les     nombreuses     éditions     parues     pendant      le 
xvm*  siècle,  au  nombre  d'une  vin-laine  environ,   dont 
on  trouvera  la  liste,   d'ailleurs  incomplète,  dans  | 
ballero,  Madrid.  1871,  p.  375;  4»  Tratado  de  la  Victo- 
ria de  si  nusnio.  traducido  del  toscano,  in-16,  Valla- 
dolid. 1550;  in-8»,  Tolède,  1553;  Madrid,  1767,  1780, 
Cesl  une  réfection  de  l'ouvrage  de  Baptiste  de  Ci 


1539 


CANO 


CANON   DE   LA    MESSE 


1540 


0.  P.  :  Opéra  utilissima  délia  cognilione  et  vittoria 
di  se  stesso,  Venise,  1545.  On  possède  différentes  con- 
sultations théologiques  de  Cano,  dont  six  ont  été  éditées 
par  son  historien  Cahallero.  La  plus  importante  est 
celle  sur  le  catéchisme  de  Barthélémy  de  Carranza.  Le 
même  historien  a  puhlié  un  curieux  mémoire  de  Cano 
sur  lui-même,  adressé  à  Philippe  II,  pour  qu'il  renon- 
çât à  le  prendre  comme  confesseur.  On  trouve  vingt- 
deux  lettres  de  Cano  dans  le  même  ouvrage.  La  célèbre 
censure  de  Cano  sur  la  Compagnie  de  Jésus,  dont  tant 
d'auteurs  ont  parlé,  et  que  presque  personne  n'a  vue, 
fut  publiée  en  Espagne  sans  lieu  ni  date,  au  temps  de 
la  suppression  de  la  Compagnie,  mais  elle  fut  confisquée 
en  1777,  après  son  apparition.  Elle  a  été  rééditée,  d'après 
deux  manuscrits,  dans  Crisis  de  la  Compahia  de  Jesùs, 
Barcelone,  1900,  p.  152-159.  On  possède  des  annotations 
manuscrites  de  Cano  sur  la  IIa  II*  de  saint  Thomas. 
Elles  se  trouvent  dans  les  manuscrits  vaticans  4647  et 
4648  ;  le  manuscrit  original  est  conservé  aujourd'hui 
dans  la  bibliothèque  de  l'université  de  Salamanque. 

III.  Doctrines.  —  C'est  le  De  locis  theologicis  qui  a 
fait  la  réputation  théologique  de  Melchior  Cano  et  l'a 
placé  au  premier  rang  des  théologiens  classiques.  Cette 
œuvre,  en  effet,  n'est  pas  seulement  remarquable  par 
la  forme  littéraire  qui  l'égale  aux  plus  belles  productions 
de  la  Renaissance,  ni  par  la  liberté  d'esprit,  la  finesse 
de  jugement,  le  sens  critique  et  l'érudition  de  son  au- 
teur; elle  est  surtout  une  création,  et  marque,  à  ce 
titre,  une  étape  dans  l'histoire  de  la  théologie.  Cano  a 
voulu  établir  scientifiquement  les  bases  de  la  science 
théologique.  Son  œuvre  est  un  traité  de  la  méthode 
en  théologie.  Il  suffit  d'en  indiquer  le  plan  général 
pour  en  révéler  l'économie  et  l'importance.  Après  un 
court  avant-propos  dans  lequel  il  indique  son  dessein, 
il  emploie  le  Ier  livre,  qui  n'a  que  quelques  pages  et 
peut  être  considéré  comme  une  introduction,  à  distin- 
guer entre  l'argument  d'autorité  et  l'argument  de  raison 
et  à  énumérer  les  parties  de  l'ouvrage.  Il  énumère  dix 
lieux  ou  sources  théologiques.  Chacun  d'eux  fait  l'objet 
d'un  livre  spécial.  C'est  ainsi  qu'il  traite  successivement  : 
1°  de  l'autorité  de  l'Écriture  sainte;  2°  de  l'autorité  de 
la  tradition  orale;  3"  de  l'autorité  de  l'Église  catholique; 
4°  de  l'autorité  des  conciles;  5°  de  l'autorité  de  l'Eglise 
romaine  ;  6°  de  l'autorité  des  saints  Pères;  7°  de  l'auto- 
rité des  théologiens  scolastiques;  8°  de  la  valeur  de  la 
raison  naturelle  telle  que  la  manifestent  les  sciences 
humaines;  9°  de  l'autorité  des  philosophes;  10°  de 
l'autorité  de  l'histoire.  Ces  matières  sont  traitées  dans 
les  1.  II-XI.  Le  1.  XII  est  consacré  à  l'usage  que  l'on 
doit  faire  des  lieux  théologiques  dans  la  dispute  sco- 
lastique,  c'est-à-dire  dans  la  théologie  polémique.  C'est 
la  section  la  plus  étendue  de  l'ouvrage.  Cano  devait 
traiter,  dans  le  I.  XIII,  de  l'emploi  des  lieux  théologiques 
dans  l'iNposition  de  l'Kcriture  sainte;  et,  dans  le  der- 
nier livre,  de  l'usage  des  lieux  théologiques  contre  les 
différentes  catégories  d'adversaires  de  la  foi  catholique. 
Sa  mort  prématurée  ne  lui  permit  pas  d'achever  une 
œuvre  à  laquelle  il  avait  travaillé  pendant  de  longues 
années. 

Le  De  lotis  theologieis  est  un  véritable  manifeste 
théologique.  Il  est  le  résultat  de  l'action  rénovatrice 
exercée  sur  la  théologie  en  Espagne  par  François  de 
Victoria  dont  Cano  fut  le  plus  brillant  et  le  plus  fidèle 
disciple.  Retour  à  l'érudition  patristique  et  emploi 
d'une  langue  littéraire  dans  les  sciences  théologiques, 
tels  furent  les  points  de  vue  prédominants  dans  la  di- 
rection créée  par  Victoria,  et  que  Cano  réalisa  avec 
une  remarquable  maîtrise  dans  l'œuvre  qui  a  illustré 
son  nom.  On  peut  se  demander  si  la  forme  littéraire 
préconisée  par  Cano  se  prête  aisément  a  l'exposé  et  à  la 
discussion  des  matières  théologiques,  et  si  l'érudition 
ecclésiastique  n'expose  pas  à  placer  au  second  plan 
la  partie  systématique  de  la  théologie.  En  tout  cas,  la 


direction  donnée  par  Victoria  et  Cano  aux  études  théo- 
logiques répondait  au  vœu  de  beaucoup  d'esprits  de 
leur  temps,  et  elle  brisait,  entre  les  mains  des  huma- 
nistes malveillants  à  l'égard  de  l'école,  un  argument 
dont  ils  ne  cessaient  depuis  longtemps  d'abuser. 

Quelques  idées  ou  jugements  émis  par  Cano  ont  sou- 
levé des  critiques.  On  les  trouvera  indiqués  et  débat- 
tus dans  l'apparat  littéraire  que  Serry  a  placé  en  tête 
de  son  édition  des  Lieux  théologiques.  Nous  devons 
néanmoins  signaler  pour  mémoire  l'opinion  soutenue 
par  Cano  sur  le  ministre  du  sacrement  de  mariage.  En 
présence  de  l'incertitude  des  théologiens  antérieurs  sur 
cette  question,  Cano  a  cherché  à  établir  que  les  con- 
tractants dans  le  mariage  peuvent  former  par  eux-mêmes 
le  contrat,  mais  le  contrat  n'est  sacrement  que  par 
l'intervention  du  prêtre.  Cette  doctrine,  exposée  au 
c.  v  du  1.  VIII,  eut  assez  d'autorité  pour  entraîner  un 
grand  nombre  de  théologiens,  et  en  faire,  un  instant, 
l'opinion  commune. 

Quftif-Echard,  Scriptores  ordinis  prœdicatorum,  t.  n, 
p.  176  ;  F.  Cahallero,  Vida  del  lit.  Melchior  Cano,  in-8%  Ma- 
ilrid,  1871  ;  M.  Menendez  Pelayo,  Historia  de  los  heterodoxos 
espaiioles,  Madrid,  s.  d.,  t.  n,  p.  359  sq.  ;  Crisis  de  la  Compahia 
de  Jesùs,  Barcelone,  1900,  p.  126-168;  E.  Schater,  Beitraçie  zw 
Geschiclite  desspanisclienProtcstantismus  und  der  Inquisition 
ini  sechzehnten  Jalirhundert,  Gutersloh,  1902;  voir  l'index  du 
t.  m. 

P.  Mandonnet. 

1.  CANON  DE  LA  MESSE.  On  appelle  ainsi 
cette  partie  principale  et  à  peu  près  invariable  de  la 
messe  qui  commence,  dans  le  missel  romain,  après  le 
Sanctus  et  qui  finit  au  Pater.  Son  nom  lui  vient  de  sa 
fixité  réglée  par  les  lois  de  l'Église;  de  là  les  termes  de 
prière  légitime,  legitimum,  S.  Optât  de  Milève,  1.  II, 
P.  L.,  t.  xi,  col.  965,  ou  canonique,  canon,  S.  Grégoire 
le  Grand,  Epist.,  I.  IX,  epist.  xn;  1.  XIV,  epist.  n, 
P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  956,  1305,  employés  pour  la  dési- 
gner. On  l'appelle  encore  secretum  ou  secretam,  prière 
secrète,  en  raison  de  l'usage  existant  à  Rome,  mais  qui 
ne  devint  général  en  Occident  que  vers  la  tin  du  Xe  siè- 
cle, de  réciter  le  canon  à  voix  basse.  Enfin,  attendu  que 
le  canon  comprend  l'acte  essentiel  du  saint  sacrifice,  ce- 
lui par  lequel  se  consomme  l'immolation  mystique  de 
Jésus-Christ,  il  est  une  prière  mystique,  mysticam  pre- 
cem,  S.  Augustin,  De  Trinitate,  1.  III,  c.  v,  n.  10, 
P.  L.,  t.  xill,  col.  874,  ou  encore  la  prière  par  excel- 
lence, preeem,  S.  Innocent  Ier,  Epist.,  xxv,  ad  Décent. r 
P.  L.,  t.  xx,  col.  553;  S.  Grégoire  le  Grand,  Epist. r 
1.  IX,  epist.  xn,  P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  956,  et  surtout 
l'action  par  excellence,  aclio,  puisqu'en  récitant  le  ca- 
non oh  répète,  conformément  à  l'ordre  de  Notre-Sei- 
gneur  :  Hoc  facite  in  meam  commenwrationem,  ce 
qu'il  a  fait  à  la  dernière  Cène.  A  la  vérité  ce  nom  d'action, 
encore  employé  aujourd'hui,  ne  désigne  strictement  que 
la  consécration,  Walafrid  Slrabon,  De  rebus  ecclesia- 
slicis,  c.  xxn,  P.  L.,  t.  exiv,  col.  948;  cf.  t.  lxxviii, 
col.  273-274,  mais  il  était  naturel  de  l'étendre  aux  autres 
parties  du  canon,  vu  leur  intime  liaison  avec  l'action 
sacramentelle  proprement  dite.  De  là  l'expression  :  infra 
aclionem,  qui  sert,  dans  le  missel,  à  repérer  l'endroit  du 
canon  où  doivent  se  faire,  à  certaines  fêtes  de  l'année, 
les  intercalations  qui  leur  sont  spéciales.  Dans  les  textes 
liturgiques,  le  canon  est  souvent  désigné  par  le  nom  de 
canon  aclionis.  Cf.  Dictionnaire  d'archéologie  chrétienne 
ci  île  liturgie  dedom  Cabrol,  1. 1,  col.  146  -449.  —  I.  Ge- 
nèse. IL  Composition  actuelle  et  signification  du  canon 
de  la  messe,  et  principalement  du  canon  en  usage  dans 
l'Église  d'Occident. 

I.  Genèse  du  canon  de  la  messe.  —  D'après  le  con- 
cile de  Trente,  sess.  XXII,  Detacrif.  >>iiss;r,c.  rv,le  canon 

de   la  messe  est  composé  des    paroles   de    JéSUS-Christ, 

des  traditions  apostoliques  ci  des  Institutions  des  saints 
pontifes.  Toutes  sommaires  qu'elles  Boient,  ces  indications 

résument  bien  l'histoire  des  origines  du  canon  et  même 


1541 


CANON    DE   LA    MESSE 


1542 


celle  des  divergences  qu'il  présent  différentes 

liturgies  d'<  Iccidenl  el  d  <  Irient. 

1  Le  canon  de  la  mette  dans  tel  Églitet  orient* 
—  1.  Les  paroles  de  Jésus  Christ,  par  lesquelles  s'opi  re 
la  consécration,  sont  l'élément  fondamental  du  canon 
de  la  messe;  aussi  les  retrouve-t-on  encadrées  dans  l 
récil  de  l'institution  de  l'eucharistie,  dans  toutes  les 
liturgies,  sans  aucune  exception.  Les  termes  sont  em- 
pruntés aux  récits  évangéliques  el  à  l'exposition  de 
saint  Paul,  I  Cor.,  u,  23-26.  Cependant  aucune  litur- 
gie, orientale  ou  occidentale,  ne  s'en  tient  exclusive- 
menl  aux  textes  scripturaires  ou  ne  reproduit  celui  de 
sainl  Paul  sans  omission.  La  plus  remarquable  des  va- 
riantes est  signalée  par  M*1  Duchesne,  Origines  du  culte 
chrétien,  3«  édit.,  Paris  1902,  p.  210;  elle  consiste  dans 
la  glose  qui  suit  la  seconde  consécration.  On  lit  à  cet 
endroit,  dans  le  missel  mozarabique,  cette  formule  qui 
s'inspire  visiblement  d'un  texte  de  saint  Paul,  I  Cor.,  xi, 
26  :  Quotiexcumque  manducaveritis  hune  panem  et 
calicem  ittum  biberitis,  mortem  Domini  annuntiabilis 
donec  veniat  in  claritatem  de  cxlis.  Un  développement 
analogue  se  rencontre  dans  la  liturgie  des  Constitutions 
de  saint  Jacques,  de  saint  Basile  et  de  saint  Cyrille  de 
Jérusalem.  Voir  CONSÉCRATION. 

2.  «  Faites  ceci  en  mémoire  de  moi,  »  avait  dit  Jésus- 
Christ  en  instituant  l'eucharistie.  Il  n'est  pas  douteux 
que  les  apôtres  ont  obéi  à  cet  ordre,  qu'ils  ont  célébré 
les  saints  mystères,  d'abord  à  Jérusalem,  avant  de  se 
séparer,  puis,  dans  les  régions  où  ils  allèrent  porter  la 
lumière  de  l'Evangile.  Cf.  Act.,  xx,  7, 11.  Il  est  d'ailleurs 
logique  de  supposer  que  clans  les  Églises  fondées  par  eux. 
ils  ont  implanté  la  liturgie  qu'ils  avaient  pratiquée  en 
commun  à  Jérusalem;  mais  quelle  était  celte  liturgie? 
Les  apôtres  se  contentaient-ils  de  répéter  les  paroles  de 
l'institution,  ou  bien  y  ajoutaient-ils  certaines  prières? 
Et  ces  prières  étaient-elles  fixes  ou  chaque  célébrant 
pouvait-il  les  variera  volonté?  La  réponse  à  ces  ques- 
tions justifierait  du  même  coup  les  hypothèses  qui  en 
sont  le  point  de  départ. 

3.  Or,  la  solution  de  ces  problèmes  n'est  pas  donnée 
par  l'Écriture,  mais  on  peut  la  conclure  de  ce  fait  que 
les  liturgies  orientales  du  IVe  siècle,  c'est-à-dire  les 
liturgies  les  plus  anciennes  dont  le  texte  est  arrivé 
jusqu'à  nous,  s'accordent  entre  elles  pour  les  parties 
principales  du  canon.  Sans  doute,  l'accord  n'est  pas 
littéral  :  telle  prière  est  plus  développée  et  telle  autre 
est  raccourcie;  l'ordre  des  parties  est  parfois  changé, 
mais  le  sens  reste  le  même.  Ce  fait  ne  peut  s'expliquer 
que  par  l'unité  d'origine  des  différentes  liturgies,  et  dès 
lors  qu'on  ne  peut  attribuer  cette  origine  à  aucun  con- 
cile général,  on  est  fondé,  d'après  la  règle  connue, 
S.  Augustin,  De  bapt.,  t.  IV,  24,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  171, 
à  la  faire  remonter  aux  apôtres  eux-mêmes.  Saint  Basile, 
Liber  de  Spiritu  Sancto,  c.  xxvn,  n.  GO,  P.  G.,  t.  xxxn. 
col.  188,  signale  expressément,  entre  autres  traditions 
apostoliques,  les  paroles  de  l'institution  de  l'eucharistie 
qu'il  faut  réciter  pour  consacrer  le  pain  et  le  vin,  et  il 
demande  qui,  sinon  les  apôtres,  nous  a  transmis  les 
paroles  de  l'  «  épiclèse  »  :  Ta  tr,;  iitixX^oewç  P'rçu.***  ™ 
tt)  àvaôei-ec  toû  aptovi  t/,;  eùxapcariac  xa\  toO  Ko-r,p:o-j 
t9);  e-jXo-fia;  ■:'.;  tûv  bylttri  iy-piït.i;  r/jé.v  xxTaXÉÀoiïTEv  ; 
Le  pape  Vigile  affirme  que  canonicatprecit  textum  ■■■  ex 
apostolica  traditione  accepimut,  et  c'est  la  raison  sur 
laquelle  il  se  fonde  pour  recommander  le  fanon  à  la 
vénération  des  Espagnols,  a  qui  il  l'envoie.  Labl.e,  Coflr 
cil.,  t.  v,  col.  313.  Au  cours  de  la  discussion  qui  eut  lieu 
au  concile  de  1  renie  au  BUJel  des  traditions  apostoliques, 
un  Père  de  l'assemblée  soutint,  à  la  congrégation  géné- 
rale du  5  avril   1516,  que  C'était  une  impiété  de  recevoir 

ces  traditions  et  les  Ecritures  pari  pietatit  affectu.  Le 
cardinal  de  Sainte-Croix,  qui  présidait,  lui  demanda 
u,,  traditio  canonis  mistm  Ht  recipienda  pari  pielate 
cum  librù)  tacris,  il  répondit  :  Sic,  ut  Evangelium. 


\   j\r  <  n.  recum.  cône.  Tridenlini, 

Agram,  b.  d.  (1874),  t.  i,  p.  85. 

4.  L'unité  de  liturgie  dans  les  Eglises  apostoliques 
serait  directement  démontrée  s'il  était  wai  que  la 
liturgie  primitive  «h-  l'Église  esl  contenue,  sans  notables 
altération-,  d. m-  le  1.  VIII  des Conttituliont  apostolique*. 
H  après  M»1  Prohst,  Liturg  ertlen  ch\ 

Jahrhunderte,  p.  341  sq.,  et  d'après  Bickell,  M 
Pateha,  Mayence,  1872,  cette  liturgie  serait  bien  anté- 
rieure à  l'an  200;  mais  son  étroite  ressemblance  avec 
les  liturgies  syriennes,  telles  que  celle  de  saint  Cyrille 
de  Jérusalem  et  celle  dite  des  homélies  de   sainl 
Chrysostome,  justifie  l'opinion  de  Mb ■  Duchesne,  Origi 
du  culte  chrétien,  p.  57.  64,  qui  l'attribue  à  la  fin  du 
ive  siècle  et  y  voit  l'exacte  représentation  de  la  liturrie 
des    grandes   Églises   de  Syrie.   Néanmoins,   puisqu 
liturgie  des  Constitution»  apottoliquet  n'était  en  u- 
au  iv«  siècle,  dans  aucune  Église  d.  terminée,  Duchi 
p.  64,  il   est  admissible   qu'elle  soit  la   restitution  d'une 
liturgie  plus  ancienne;  de  fait,  elle  est  remarquablement 
d'accord  avec  les  données  liturgiques  éparses  dan- 
ouvrages  les  plus  anciens  des  Pères  et  écrivains  du  r»  au 
IVe  siècle.  On  serait  donc  fondé  à  dire  que  la  liturgie  de 
ce  VIII»  livre  et  les  autres  liturgies  syriennes  du  IV  siècle 
reflètent  avec  une  particulière  fidélité  les  traits  généraux 
de  la  liturgie  en  usage  chez  les  premiers  successeurs 
des  apôtres. 

5.  Cependant,  une  sérieuse  objection  à  cette  conclusion 
se  présente  à  la  lecture  de  la  Doctrine  des  douze  apôt 
Cet  écrit  fort  ancien,  à  tout  le  moins  contemporain  de 
sainl  Justin,  dit  VLw  Duchesne.  p.  52,  indique   en  • 
c.   ix,  x.  Funk.  Patres  apostolid,  2»    édit..  Tubii 
1901,  t.  l,  p.  20-2i.  touchant  la  manière  de  «  faire     l'eu- 
charistie et  sur  le  rôle  laissé  aux  «  prophètes  »  en  celte 
circonstance,  des  formules,  ou  plutôt  permet  un  arbi- 
traire, qui  contredisent  manifestement  la  fixité  de  ri- 
de prières  institués  par  les  apôtres.  Plusieurs  solutions 
sont  en  présence.  La  première,  de  Mi'r  Duchesne,  p.  53- 
5V,  cf.  p.   48-49,  consiste  à   y    reconnaître   des   us 
particuliers  et  à  dire  que.  le  prophétisme  n'ayant  duré  que 
peu  de  temps,  l'anomalie  liturgique  qui  en  est  résultée 
disparait   dans   l'ensemble    de   l'histoire   des   premiers 
siècles  de   l'Église.  D'ailleurs,  saint  Justin.  /  Apol. 
P.G.,  t.  vi,  col.  429,  reconnaît   que   l'évéque   impr- 
ies formules.  Cf.  Funk,  op.  ci*.,  p.  25.  C'est  sans  doute 
en  ce  sens  qu'il  faut  interpréter  saint  Grégoire  le  Grand, 
Ad  Joannem   Syracusanum,  1.   IX.  epist  in,  P.  L., 
t.  i. xxvn.  col.  957,  lorsqu'il  semble  dire  qu'au  temps  des 
apôtres  il  n'y   avait  de   fixe,  dans  les  prières  accompa- 
gnant la  consécration,  que  la  seule  oraison  dominicale. 
Les  deux   autres  réponses  interprètent  les  C.   IX-X  de  la 
Doctrine  dans  un  sens  différent  de  la  célébration  propre- 
ment dite  de  l'eucharistie.  M.  l'abbé  Ladeuze.  Revue  d» 
l'Orient  chrétien.   1902,  p.  339  sq..y  voit  la  célébration 
des  agapes;  d'apivs  M'."  l'rohst.  op.  cit.,  p.  324  sq.,  il 
s'agirait  de  la  manière  de  donner  la  communion  à  domi- 
cile et  de  faire  l'action  de  grâces,  tant  en  présence  de 
docteurs  qu'en  leur  absence.  Toutefois,   ces  deux  der- 
nières interprétations,  trop  éloignées  du  texte,  paraissait 
devoir  être  rejet,  es. 

6.  La  préface  et  le  Sanctus  trois  fois  répétés,  puis  après 
la  consécration,  l'anamnèse  Unde  et  menurres  et 
l'offrande  qui  l'accompagne,  l'epiclese.  le  Mémento  des 
vivants  et  le  recours  à  l'intercession  des  saints,  enfin  le 
Mémento  des  morts,  se  retrouvent  plus  ou  moins  expli- 
citement dans  toutes  le*  liturgies  orientales  du  i\  ail 
qui,  du  reste,  se  ressemblent  beaucoup  entre  elles,  même 
pour  les  autres  parties  de  la  messe.  Duchesne.  op.  cit., 
p.  61-62;  G.  Wobberinin.  Mlchristtiche  liturgifclu' 
Stùcke  aus  der  Kirche  Mgyptens,  dans  Texte  und 
Unters.,  Leipzig,  1899,  t.  xvn.  Iasc.3,  p.  4-6. On  ne  peut 
pas  toutefois  leur  attribuer  avec  certitude  une  origine 
apostolique.  Dans  les  premiers  temps  de  l'Église  ou  prQ- 


4543 


CANON   DE   LA   MESSE 


1544 


cédait  partout  a  peu  près  de  la  même  manière  et  il  y 
avait  uniformité  pour  l'essentiel  du  sacrifice;  mais  il  est 
impossible  d'admettre  une  complète  identité  de  tous  les 
détails,  même  dans  les  Églises  fondées  par  les  apôtres. 
«  Ce  n'est  pas  aux  premiers  jours  que  l'on  peut  attacher 
aux  choses  de  cet  ordre  l'importance  qui  les  consacre 
et  les  fixe.  Peu  à  peu  les  habitudes  devinrent  des  rites; 
les  rites  s'épanouirent  en  cérémonies  de  plus  en  plus 
imposantes  et  compliquées;  en  même  temps,  on  arrêta 
le  thème  des  prières  et  des  exhortations  :  l'usage  indi- 
qua à  l'officiant  les  idées  qu'il  devait  développer  et 
l'ordre  dans  lequel  il  devait  les  traiter.  On  fit  plus  tard 
un  dernier  pas  en  adoptant  des  formules  fixes  qui  ne 
laissèrent  plus  rien  à  l'arbitraire  individuel  et  aux 
hasards  de  l'improvisation.  >>  L)uchesne,p.  54.  Cf.  Renau- 
dot,  Dissertatio  de  liturgiarum  oriehtalium  origine  et 
auctorilate,  dans  Liturgiarum  orientalium  collectio, 
Francfort-sur-le-Main,  181-7, 1. 1,  p.  i-xx;  Le  Brun,  Expli- 
cation littérale,  historique  et  dogmatique  des  prières  et 
des  cérémonies  de  la  messe,  Paris,  1726,  t.  m,  p.  572- 
C94;  Probst,  Liturgie  der  drei  ersten  christlichen  Jahr- 
hunderle,  Tubingue,  1870. 

2°  Le  canon  de  la  messe  dans  les  Églises  occiden- 
tales. —  Le  canon  occidental  est  donc  en  substance 
identique  au  canon  oriental.  Il  n'en  peut  être  autrement 
si,  comme  il  est  naturel,  saint  Pierre  et  saint  Paul  ont 
apporté  à  Rome  la  liturgie  qu'ils  avaient  introduite  à 
Jérusalem,  Antioche,  etc.  Cf.  S.  Isidore  de  Séville,  De of fi- 
cus, 1.  I,  c.  xv,  P.  L.,  t.  lxxxiii,  col.  752.  D'ailleurs  ce 
n'est  point  là  une  simple  hypothèse,  car  la  première  lettre 
de  saint  Clément  de  Rome  aux  Corinthiens,  n.  59-61, 
Funk,  Patres  apostolici,  2e  édit.,  Tubingue,  1901,  p.  174- 
180,  et  la  première  Apologie  de  saint  Justin,  n.  65,  P.  G., 
t.  VI,  col.  428,  semblent  bien  établir  que  la  liturgie  primi- 
tive était,  dans  sa  diposition  générale,  la  même  en  Orient 
et  en  Occident.  Toutefois,  on  n'en  pourrait  conclure  que 
le  canon  romain,  sauf  quelques  modifications  introduites 
plus  tard,  est  d'origine  apostolique.  Il  faut  descendre 
jusqu'à  la  fin  du  IVe  siècle  pour  trouver  des  détails  précis 
sur  le  canon  de  l'Église  romaine.  Les  dernières  modifi- 
cations qu'il  a  subies  ont  été  arrêtées  par  le  pape  saint 
Grégoire  (590-604),  Liber  ponlificalis,  édit.  Duchesne, 
t.  I,  p.  312;  au  commencement  du  VIe  siècle,  l'auteur  du 
Liber  ponti/icalis  en  parle  comme  d'une  formule  fixe 
et  de  teneur  connue.  On  pense  généralement  que  dès  le 
commencement  du  Ve  siècle,  l'ordre  du  canon  romain 
était  déjà  ce  qu'il  est  maintenant.  Ainsi  son  histoire  ne 
s'étend  guère  au  delà  de  deux  siècles.  Elle  peut  se  ré- 
sumer comme  il  suit  : 

1.  Le  Liber  ponlificalis,  édit.  Duchesne,  t.  I,  p.  128, 
cf.  p.  56-57, attribue  à  saint  Xyste  Ier  (117-126)  l'insertion 
du  Sanclus  intra  aclionem  ;  mais  cet  hymne,  commun 
à  toutes  les  liturgies,  fait  partie  du  noyau  primitif  de  la 
messe.  Dans  la  plupart  des  liturgies  orientales,  la  préface 
et  le  Sanclus  sont  reliés  à  la  consécration  par  une 
Courte  transition  destinée  à  amener  le  Qui  pridie  cjuam 
pateretur.  Cf.  Duchesne,  op.  cit.,  p.  61.  A  Rome,  au 
contraire,  comme  à  Alexandrie  et  à  Milan,  dès  le 
iv«  siècle,  le  Mémento  précédait  la  consécration.  Du- 
chesne, op.  cit.,  p.  179;  l'robst,  Liturgie  des  IV  Jahr- 
hundertes,  p.  249. 

2.  Dans  sa  lettre  xxv  à  l'évèque  Deccntius,  P.  L., 
t.  xx,  col.  553,  qui  l'avait  consulté  sur  la  coutume,  sui- 
vie en  certains  endroits,  de  faire  le  Mémento  avant  le 
commencement  du  canon,  ante  preeem,  Innocent  1er 
(401-417)  répondait  qu'il  fallait  d'abord  recommander 
à  l)ieu  les  dons  du  sacrifice,  puis  désigner  ceux  pour 
qui  il  était  offert,  rie  façon  qu'ils  fussent  nommés  pen- 
dant le  canon.  Par  conséquent,  au  temps  d'Innocent  [«, 
la  prière  Te  igilur,où  se  fait  la  recommandation  des  dons 
du  sacrifice,  rogamus  ut  accepta  habeas  hsecdona,  etc., 
fais.iit  déjà  partie  du  canon  de  la  messe  et  y  précédait 
le  Mémento.  Du  même,  les  mots  :  pro  Ecclesia,  quant 


adunare,  regere,  custodire  digneris,  sont  cités  par  le 
pape  Vigile  (537-555),  Epist.  ad  Justinianum,  P.  L., 
t.  lxix,  col.  22,  comme  appartenant  de  date  ancienne 
au  canon.  Quant  à  la  mention  :  una  cum  famulo  tuo 
papa  et  antislite  noslro,  son  antiquité  résulte,  semble- 
t-il,  avec  toute  la  certitude  désirable,  de  la  coutume 
attestée  par  le  pape  Léon  Ier,  Epist.,  lxxx,  P.  L.,  t.  liv, 
col.  914,  de  réciter  à  l'autel,  pendant  l'offrande,  les  noms 
des  évêques. 

Dans  les  liturgies  orientales  du  IV  siècle,  cf.  Du- 
chesne, op.  cit.,  p.  62,  on  recommandait  également  à 
Dieu  les  malades,  les  nécessiteux,  les  prisonniers,  les 
voyageurs,  les  absents,  et  encore  les  vierges,  les  veuves 
et  en  général  toutes  les  classes  de  fidèles;  le  canon 
grégorien  s'est  contenté  de  les  comprendre  dans  la 
formule  générale  :  Et  omnibus  ortliodoxis,  etc. 

3.  C'était  autrefois  le  diacre  qui  lisait,  au  moment  du 
Mémento,  après  et  omnium  circumstantium,  les 
noms  de  ceux  dont  les  dons  étaient  offerts  à  l'autel. 
Puis  le  prêtre  continuait  par  les  mots  :  quorum  /ides 
libi  cognila  est,  qui  se  rapportaient  à  la  fois  aux  dona- 
teurs et  aux  assistants.  Il  est  à  remarquer  que  dans 
le  missel  romain,  après  les  mots  :  pro  quibus  libi  ofje- 
rimus,  on  lit  la  formule  primitive  :  vel  qui  tibi  ofjerunt. 
Sans  doute,  le  premier  de  ces  deux  textes  a  été  inséré 
à  l'époque  où  les  fidèles  ont  cessé  d'offrir  la  matière  du 
sacrifice. 

4.  L'existence  du  Communicantes  dans  le  canon  ro- 
main avant  l'époque  grégorienne  devient  hors  de  doute 
si  l'on  observe  de  quelle  façon  les  sacramentaires  léonien 
et  gélasien  présentent  l'intercalation  relative  à  la  fêle 
du  jour  qui  se  faisait  plusieurs  fois  dans  l'année  à  cet 
endroit  du  canon.  Ainsi,  le  gélasien,  P.  L.,  t.  lxxv, 
col.  1113,  porte  à  la  veille  de  Pâques  :  Communicantes 
et  noctem  sacratissimam  célébrantes...  resurreclio- 
neni  D.  N.  J.  C.  secundum  carnem,  sed  et  memoriam, 
et  à  cinq  autres  fêtes  il  indique  de  la  même  manière 
que  les  mots  à  insérer  doivent  se  placer  entre  Commu- 
nicantes et  Sed  et  memoriam  vénérantes.  Or  ces  der- 
niers mots  appellent  évidemment  la  suite  qui  se  lit 
dans  le  grégorien  :  Sed  et  memoriam  vénérantes  in- 
primis,  etc.  Quant  à  l'auteur  de  ces  intercalations,  il 
est  rationnel  de  désigner  le  pape  Léon  Ier  (440-461),  car 
le  texte  de  plusieurs  d'entre  elles,  du  moins  tel  qu'il 
existe  dans  le  sacramentaire  léonien,  P.  L.,  t.  î.v, 
col.  38,  40,  se  trouve  presque  littéralement  dans  les 
écrits  de  ce  pape.  P.  L.,  t.  liv,  col.  395,  419. 

Sous  le  pape  A'igile  (537-555),  le  canon  recevait  des 
insertions  de  ce  genre,  capitula,  même  aux  fêtes  des 
saints,  Epist.  ad  Eut/i.,  P.  L.,  t.  lxix,  col.  18,  niais  le 
pape  Grégoire  Ier  coupa  court  à  cette  invasion  du 
propre  du  temps  dans  le  canon  de  la  messe  en  limitant, 
comme  elles  l'ont  été  depuis,  ces  insertions  aux  fêles 
principales  de  l'année,  Noël,  Epiphanie,  jeudi  saint, 
Pâques  et  sa  vigile,  Ascension,  Pentecôte  et  sa  vigile. 

En  tête  des  saints  dont  l'intercession  est  demandée, 
vient  la  R.  V.  Marie,  toujours  vierge  et  mère  de  Dieu. 
Ces  derniers  mots  visent  l'hérésie  de  Nestorius  (431), 
comme  ceux  de  «  toujours  vierge  »  sont  opposés  à  celle 
de  Jovinien.  Il  est  vraisemblable  que  ces  additions  datent 
du  milieu  du  V"  siècle. 

Viennent  ensuite  les  noms  des  douze  apôtres  et  l'on  a 
remarqué  qu'ils  sont  rangés  dans  un  ordre  qui  n'est 
point  celui  de  l'édition  Vulgate  des  Évangiles.  On  en 
tire  cette  conclusion  que  cette  partie  du  canon  est 
antérieure  au  travail  de  saint  Jérôme  qui  a  remis  en 
ordre  le  texte  des  Evangiles  en  le  corrigeant  sur  les 
exemplaires  grecs.  Cf.  Martigny,  Dictionnaire  des  an- 
tiquités chrétiennes,  art.  Canon  de  la  messe. 

Suivent  les  noms  de  douze  martyrs,  dont  six  pontifes, 
tous  évéques  de  Rome,  excepte''  saint  Cyprien.  La  suite 
des  trois  premiers  successeurs  de  saint  Pierre  est  con- 
forme au  catalogue  d'Hégésippe  :  le  pape  Clet  y  est  donné 


L5£ 


CANON    DE   LA    MESSE 


1510 


comme  le  successeur  de  Lin  et  le  pi  ir  de  Clé- 

ment   tandis  que  dani  le  catalogue  de  Libère,  Cl  I  •  -t 
1,.  pi  d'Anadel  et  le  successeur  de  Clément 

Donc  les  i -  des  trois  premiers  papes  ont  été  in 

an  canon  antérienremenl  au  pape  Libère  (352-360).  <-■'• 
Ducheane,  Le  Liber  pi  ntificalis,  t.  i.  p.  LK. 

Tous  M  martyrs  aonl  rangés«elon  la  date 

d€  i,.,,,.  mort,  Bauf  les  Irois  saints  Kyste,  Corneille  et 
Cyprien  En  effet,  sainl  Corneille  moun.it  a  Centum- 
celles  le  14  septembre  253,  cinq  ans  avant  saint  Xyste 
et  sainl  Cyprien  martyrisés  tous  demi  en  258,  le  pren 
le 6  août,  le  Becond  le  11  septembre.  T., ut  s'explique  m 
[•on  observe  que  saint  Corneille  est  placé  dans  le  canon 
d'après  l'année  de  la  translation  de  ses  reliques  à  Rome, 
laquelle  eut  lieu  en  258.  Si,  de  plus,  on  remarque  que 
saint  Corneille  et  saint  Cyprien  sont  morts  le  même  jour, 
quoiqu'en  des  années  différentes,  il  paraîtra  naturel  que 
dans  le  missel,  comme  dans  le  bréviaire  romain,  on 
les  ait  associés  dans  un  même  souvenir.  Leur  inscrip- 
tion au  canon  de  la  messe  semble  dater  au  plus  tard 
de  commencement  du  iv«  siècle.  Cf.  Probst,  Die  abeud- 
làndische  Messe,  p.  160. 

Quant  aux  six  martyrs  non  pontifes,  il  est  probable 
que  les  noms  de  saint  Laurent  (258)  et  de  saint  Cbryso- 
gone  (3(H),  particulièrement  vénéré  à  Rome,  furent 
insérés  au  canon  longtemps  avant  ceux  des  saints  Jean 
et  Paul  (362),  Cosme  et  Damien  (287'.').  Quoi  qu'il  en 
soit,  il  est  certain  que  tous  les  six  étaient  inscrits  au 
canon  vers  le  milieu  du  VI'  siècle;  d'où  il  suit  que  le 
pape  Grégoire  a  pris  dans  quelque  sacramentaire  anté- 
rieur la  liste  toute  faite  de  ces  noms  et  l'a  adoptée  sans 
rien  y  changer.  Un  autre  argument,  qui  n'est  point  sans 
valeur,  peut  se  tirer  de  ce  qu'il  n'est  tait  mention  dans 
le  canon  que  des  seuls  martyrs  et  aucunement  des 
confesseurs.  C'est  là  en  effet  une  coutume  caractéris- 
tique des  trois  premiers  siècles  de  l'Église.  Cf.  Martigny, 
loc.  cit.  .  . 

Dans  toutes  les  liturgies,  excepté  celle  de  saint  Ore- 
goire  et  celles  qui  en  sont  dérivées,  le  Mémento  des 
détunts  se  reliait  à  celui  des  vivants  et  au  Communi- 
cantes, à  ce  point  que  les  noms  des  vivants,  ceux  des 
saints  et  ceux  des  défunts  ne  formaient  qu'une  seule 
liste.  De  là  des  confusions,  de  la  part  de  certains  fidèles, 
entre  ceux  que  l'on  priait  et  ceux  pour  qui  l'on  priait. 
Grégoire  Ier  y  remédia  en  séparant  du  Communicantes 
le  Mémento  des  morts. 

5.  La  prière  Hanc  igilur  est  caractéristique  du  canon 
romain  :  elle  est  destinée  à  achever  l'oblation  commencée 
dans  le  Teigituret  interrompue  par  le  Communicantes. 
Ni  le  sacramentaire  léonien  ni  le  gélasien  ne  donnent 
le  texte  de  cette  prière  telle  qu'elle  se  récitait  à  la  messe 
quotidienne,  mais  en  revanche,  on  y  trouve  de  nom- 
breuses messes  ayant  un  Hanc  igitur  spécial,  relatit  aux 
circonstances  ou  aux  personnes  pour  lesquelles  la  messe 
était  célébrée.  Ces  variations  si  multipliées  transformaient 
le  Hanc  igitur  en  une  prière  pour  les  nécessités  parti- 
culières des  fidèles  :  pour  la  ramener  à  son  véritable  but, 
Grégoire  l"r  supprima  toutes  ces  mentions,  excepté'  celle 
des  néophytes  à  Pâques  et  à  la  Pentecôte,  et  les  résuma 
dans  la  formule  diesgue  nostros  in  tua  pace  disponas, 
qu'il  prescrivit  d'ajouter  à  cet  endroit  du  canon.  Jean 
Diacre.  Vita  S.  Gregorii,  P.  L.,  t.  i.xxv.  col.  94.  Aussi 
est-ce  par  la  présence  ou  par  1  absence  de  cette  formule 

que  l'on  distingue   les   sacramentaires   postérieurs  au 

vir  siècle  de  ceux  qui  sont  d'une  époque  antérieure. 
Cf.  Duchesne,  Le  Liber  pontificalis,  t.  i.  p-  313.  il  esl 
possible  toutefois  que  celte  prière  pour  la  paix  tempo- 
relle ait  été  inspirée  par  les  maux  incessants  de  1  m\a- 
sion  lombarde. 

11  peut  paraître  étrange  que  pendant  les  octaves  de 
Pâques  ou  de  la  Pentecôte  les  néophytes  baptisés  le 
samedi  précédent  aient  place  d. m- le  Hanc  igitur  et  non 
pas  au  Mémento  des  vivants.  C'est  qu'autrefois  les 


néophytes  n'étaient  admis  à  offrir  leurs  dons  à  l'autel 

qu'après  l'octave  de  leur  baptême; 

remplacés  par  leurs  parrains.  Par  suite,  au  Mémento, 

1,-s  mots  gui  tibi  offerunl  concernaient 

non  les  nouveaux  bapti 

\,  -    sacramentaires    léonien   et    gélasien    indiqi 
plusieurs  fois,  -'pris  le  Hanc  igitur  spécial  a  plusii 
messes,  que  le  canon  se  continue  par  une  prière  dont 
ils  citent  les  premiers  mots  :  Quam  ■  l'eut 

in  omnibus.  D'autre  part,  l'auteurdes  six  i 
mentis,  attribués  à  saint  Ambroise,  donne  la  suite  :  hanc 
oblationeniadscriptam,ratam,rationabileni,acceptabù 
lem.  L.  IV,  c.  v.  n.  21,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  Je 
prière  quam  oblationem  existait  déjà  au  commencement 
du  v*  siècle. 

6.  C'est  évidemment  par  erreur  que  l'auteur  du  Liber 
pontificalis,  édit.  Duchesne,  t.  i.  p.  127,  attribue  au  p 
Alexandre  l'insertion  dans  la  liturgie  du  Pridie  quant 
pateretur.  Les  paroles  commémoratives  de  l'institution 
de  l'eucharistie  sont  le  centre  même  du  canon  de  la 
messe,  et  leur  insertion  dans  la  liturgie  est  plutôt  une 
prescription  de  Jésus-Christ  que  du  pape  Alexandre. 
Voir  t.  i,  col.  709.  Toutefois  la  formule  :  Qui  pridie  quam 
pateretur  diffère  des  anapliores  orientales,  qui  toutes 
contiennent  :  âv  T7j  vv/.-i  r,  napEÏi'ÎOTO.  Voir  dom  Cagin, 
Paléographie  musicale,  Solesmes,  1896,  t.  v,  p.  oo; 
Duchesne,  Origine  de  la  liturgie  gallicane,  dans  la 
Revue  d'histoire  et  de  littérature  religieuses,  1900,  t.  v, 
p.  38. 

7.  L'anamnèse  :  Vnde  et  memores  se  retrouve  aussi, 
à  peu  près  littéralement,  dans  la   liturgie  des  six  livres 
De  sacramentis.  L.  IV,  c.  VI,  n.  27.  P.L.,  t.  xvi.  col 
Il  en  est  de  même  de  la  prière  :  Supra  qutt  propitio, 
excepté  les  mots  sanctum  sacrificium,  immaculatam 
hostiam,  mais  le  Liber  pontificalis,  édit.  Duchesne,  t.  i, 
p.  239,  témoigne  que  c'est  le  pape  Léon  Pr  qui  prescrivit 
d'ajouter  dans  le  canon  sanctum  sacrificium,  ce  qui 
prouve    bien   que    la    prière    Supra   qux    faisait    déjà 
partie  du  canon.  Les  qualifications  de  saint  et  immaculé 
se  rapportant  à  l'offrande  de  Melchisédech,  composée  de 
pain  et  de  vin.  Les  manichéens  avaient  horreur  du  vin 
et  leur  liturgie  eucharistique  n'en  comportait  pas.  ( 
peut-être  à  cause  d'eux  que  saint  Léon  releva  la  sainteté 
des  dons  offerts  par  le  roi  de  Salem.  Duchesne.  op. 
t.  i,  p.  241.  D'ailleurs,  cette  prière  existait  déjà  du  temps 
du  pape  saint  Damase.  On  en  a  la  preuve  dans  un  écrit 
du  diacre  llilaire,  Qusestiones  e.r  utroque  Testamento, 
P.L.,  t.  xxxv,  col.  2239,  où  il  cite,  en   les  interprétant 
d'ailleurs  d'une  façon  erronée,  les  mots  :Sumnnasaeerdaê 
tuus  Melchisédech.  Or  il  est  généralement  admis  que  cet 
auteur  écrivait  sur  la  lin  du  iv  siècle. 

8.  On  sait  que  dans  les  liturgies  grecques  l'épidèse  avait 
la  forme  d'une  invocation  où  l'on  demandait  au  Saint- 
Esprit  de  descendre  sur  les  dons  eucharistiques  atin 
que  par  leur  conversion  au  corps  et  au  sang  de  .1 
Christ,  ils  devinssent,  pour  ceux  qui  les  recevraient, 
une  source  de  sanctification.  La  liturgie  romaine  conte- 
nait certainement,  au  temps  de  Gélase,  une  invocation 
de  ce  genre;  une  lettre  de  ce  pape  à  Elpidius,  V.  L., 
t.  MX.  col.  143,  confirme  absolument  ce  fait.  Mais  alors 
pourquoi  cette  invocation  manque-t-elle  dans  l'épi 
grégorienne  :  Supplices  te  rogamusf  L'hypothèse  la  plus 
vraisemblable  est  la  suivante  :  La  forme  de  l'ancienne 
épidèse  prétait  à  croire  que  la  transsubstantiation 
s'opérait  OU  se  renouvelait  par  la  vertu  de  cet 

pourquoi  Grégoire  Pr  a  modifié  l'invocation  de 
façon  à  éviter  toute  confusion  et  n'a  gardé  que  la  partie 
lm.de:  ut  quolquotex  hoc  altaris,  etc.  C'est  ainsi,  en  effet, 
qu'elle  s,'  termine  dans  la  liturgie  mozarabique,  où 
fait  partie  du  canon  au  moins  depuis  le  VIII'  sii 
Probst,  p.  179.  Une  formule  d'épiclèse  se  lit  dans  le 
bréviaire  romain  parmi  les  oraisons  ad  libitum  de  la 
préparation  a  la  messe,  feria  ri;  il  semblerait  donc 


4547 


CANON   DE   LA   MESSE 


15iS 


qu'elle  ait  été  autrefois  en  usage  à  Rome,  avant  saint 
•Grégoire. 

9.  On  a  vu  plus  haut  que  le  Mémento  des  défunts 
était  primitivement  uni  à  celui  des  vivants  (et  au  Com- 
municantes) et  que,  au  temps  d'Innocent  Ier,  ils  se  fai- 
saient tous  deux  avant  la  consécration.  Toutefois  il  est 
très  possible  qu'avant  Innocent  Ier  les  deux  Mémento 
aient  été  reliés,  comme  dans  la  plupart  des  liturgies,  à 
l'épiclèse,  c'est-à  dire  placés  après  la  consécration.  En 
fixant  le  Mémento  des  défunts  à  sa  place  actuelle,  Gré- 
goire Ier  aurait  donc  remis  partiellement  les  choses  en 
leur  premier  état.  11  a  eu  certainement  cette  intention  et 
peut-être  aussi  celle  de  rapprocher  par  là  le  rite  romain 
du  rite  grec.  S.  Grégoire,  Epist.,  1.  IX,  epist.  xn,  ad 
Joannem  Syracusanum,  P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  956-957. 

10.  L'exomologèse,  à  laquelle  répond  le  Nobis  quoque 
peccatoribus,  existe  également  dans  les  anciennes  litur- 
gies :  tantôt  elle  suit  immédiatement  l'épiclèse,  tantôt 
elle  en  est  séparée  par  le  Mémento.  Quant  à  l'époque  où 
le.  Nobis  quoque  peccatoribus,  dans  sa  forme  actuelle,  a 
pris  place  dans  le  canon  romain,  il  est  malaisé  de  la 
préciser.  On  sait  seulement  qu'il  en  faisait  partie  avant 
Grégoire  Ier,  car  Aldhelme,  évèque  de  Salisbury,  mort 
en  709,  dit  que  ce  pape  a  modifié  dans  le  canon  l'ordre 
des  noms  en  réunissant  ceux  des  vierges  Agathe  et  Lucie. 
P.L.,  t.  i.xxxix,  col.  1 42.  Benoit  XIV,  De  sacrif.  missse, 
1.  II,  c.  xvin,  n.  7,  s'appuie  sur  ce  témoignage  pour  attri- 
buer à  Grégoire  Ier  l'insertion  des  noms  des  vierges 
martyres  dans  le  Nobis  quoque  peccatoribus. 

11.  La  conclusion  Per  queni  hsec  oninia,  etc.,  se  ren- 
contre dans  les  sacramentaires  léonien  et  gélasien  :  du 
moins  elle  y  est  indiquée  par  les  premiers  mots.  Il  n'est 
guère  douteux  que,  longtemps  avant  saint  Grégoire,  le 
canon  se  terminait  par  la  même  formule  qu'aujourd'hui. 

II.  Composition  actuelle  et  signification  du  canon 
de  la  messe.  —  Cf.  Gihr,  Das  heilige  Messopfer, 
p.  534  sq. 

1°  Les  premiers  mots,  Te  igitur,  du  canon  le  rattachent 
intimement  à  la  solennelle  action  de  grâces  qu'exprime 
la  préface.  Après  y  avoir  remercié  Dieu  de  ses  bien- 
faits, après  avoir  uni  à  cet  effet  sa  voix  avec  celle  des 
anges  dans  le  Sanctus  trois  fois  répété,  le  prêtre  lui 
demande  par  Jésus-Christ  d'agréer  et  de  bénir  les  dons 
présents  sur  l'autel,  afin  que  ce  sacrifice  profite  à  tous 
ceux  pour  lesquels  il  est  offert.  C'est  d'abord  l'Église 
entière;  ce  sont  nommément  les  supérieurs  ecclésias- 
tiques, le  pape,  l'évéque  diocésain;  ce  sont  enfin  les 
autres  évoques,  les  prêtres  et,  en  général,  tous  les  ou- 
vriers de  la  foi  catholique  et  apostolique.  Viennent 
ensuite  les  fidèles  qui  ont  une  part  spéciale  dans  le  fruit 
de  la  messe,  soit  en  raison  de  l'intention  du  prêtre, 
soit  du  fait  de  leur  contribution  matérielle  ou  de  leur 
assistance  au  saint  sacrifice.  Étant  unis  par  la  foi  et 
par  la  prière  au  prêtre  qui  l'offre,  ils  l'offrent  eux- 
mêmes  tous  ensemble,  spirituellement  avec  lui.  Ils 
l'offrent  également  en  union,  communicantes,  avec 
l'Église  du  ciel  en  vertu  du  lien  de  la  communion  des 
saints  qui  les  unit  à  elle.  C'est  pourquoi,  par  la  bouche 
du  prêtre,  ils  font  mémoire  et  appellent  l'intercession 
de  divers  illustres  martyrs.  C'est  au  commencement  de 
celte  prière  que  se  placent  les  intercalations  relatives 
à  huit  fêtes  de  l'année  :  Noël,  Epiphanie,  le  jeudi 
saint  et  le  samedi  saint,  Pâques,  l'Ascension,  la  Pen- 
tecôte et  sa  vigile.  Deux  autres  additions  se  font  aux 
fêtes  de  I Tiques  et  de  la  Pentecôte  ainsi  qu'à  leur  vigile, 
à  la  prière  liane  igitur,  m;iis  elles  se  rapportent  moins 
à  ces  fêtes  qu'à  l'ancienne  coutume  de  conférer  le  bap- 
tême la  veille  de  Pâques  et  le  samedi  de  la    Pentecôte. 

2°  Hanc  igitur.  —  Ainsi,  l'oblation  présentée  par  le 
piètre  est  offerte  au  nom  des  fidèles  de  la  terre  et  du 
ciel.  Confiant  donc  dans  l'efficacité  de  sa  prière,  le 
prêtre  la  fait  plus  instante  et,  les  mains  étendues  sur 
les  oblala,  il  conjure  Dieu  d'accorder  aux  fidèles,  eu 

dict.  de  tiiéol.  catiiol. 


égard  à  ce  sacrifice,  les  biens  de  cette  vie,  de  les  pré- 
server du  malheur  éternel  et  de  les  inscrire  au  nombre 
de  ses  élus. 

3°  Quam  oblalionem.  —  Cette  prière  forme  la  liaison 
naturelle  entre  ce  qui  précède  et  ce  qui  va  suivre.  Une 
dernière  fois,  mais  avec  une  particulière  solennité,  le 
sacrifice  qui  va  s'accomplir  est  recommandé  à  Dieu 
afin  qu'il  en  fasse  un  sacrifice  parfait,  et  cette  fois,  le 
prêtre  spécifie  en  toutes  lettres  quelle  sera  la  victime  : 
Jésus-Christ,  dont  le  corps  et  le  sang  vont  devenir  pré- 
sents sur  l'autel  pour  le  salut  de  tous,  nobis. 

4°  Qtd  pridie  quam  paterelur.  —  Ici  commence  le 
récit  évangélique  de  l'institution  de  l'eucharistie.  Tou- 
tefois, en  prononçant  les  paroles  sacramentelles  avec 
l'intention  requise,  le  prêtre  n'est  plus  un  simple 
narrateur  :  il  parle  comme  ministre  de  Jésus-Christ, 
tenant  de  lui  le  pouvoir  de  répéter  le  prodige  opéré  la 
veille  de  la  passion. 

5»  Jésus-Christ  avait  donné  ordre  de  consacrer  l'eu- 
charistie en  mémoire  de  lui  :  in  mei  memoriam  facie- 
tis.  C'est  pourquoi,  aussitôt  après  la  consécration,  le 
prêtre  rappelle  les  mystères  de  la  passion,  de  la  résur-  • 
rection  et  de  l'ascension,  qui  ont  un  rapport  spécial 
avec  l'eucharistie  ;  puis,  il  offre  à  Dieu  la  sainte  victime  : 
ne  s'est-elle  pas  offerte,  ne  s'offre-t-elle  pas  encore  dans 
l'état  d'immolation  où  elle  est  sur  l'autel? 

Cependant,  si  l'offrande  que  Jésus-Christ  fait  de  lui- 
même  est  infiniment  agréable  à  Dieu,  celle  que  l'Église 
fait  de  Jésus-Christ  plaît  à  Dieu  plus  ou  moins,  selon  le 
degré  variable  de  la  sainteté  de  l'Église,  c'est-à-dire 
des  prêtres  et  des  fidèles.  Telle  est  la  raison  de  la  prière 
Supra  quse  propitio,  où  l'on  demande  à  Dieu  de  dai- 
gner jeter  sur  ce  qui  lui  est  offert  un  regard  favorable 
comme  celui  dont  il  a  accueilli  les  offrandes  figuratives 
d'Abel,  d'Abraham  et  de  Melchisédech.  Ceci  montre- 
clairement  que  les  choses  qui  sont  offertes  à  Dieu  sont 
à  la  vérité  le  corps  et  le  sang  de  Jésus-Christ,  mais 
qu'elles  sont  ce  corps  et  ce  sang  avec  nous  tous  et  avec 
nos  vœux  et  nos  prières  et  que  tout  cela  constitue  une 
même  oblation  que  nous  voulons  rendre  en  tous  points 
agréable  à  Dieu  et  du  côté  de  Jésus-Christ  qui  est  offert 
et  du  côté  de  ceux  qui  l'offrent  aussi  avec  lui.  Bossuet, 
Explication  de  quelques  difjicultés  sur  les  prières  de 
la  messe. 

La  même  pensée  se  retrouve  avec  plus  de  netteté  et  de 
profondeur  dans  la  prière  :  Supj)liccs  te  rogamus. 
Dieu  y  est  supplié  de  recevoir  ces  choses,  liœc,  des 
mains  sans  tache  de  l'ange  qui  assiste  à  son  autel,  de 
telle  sorte  que  le  corps  et  le  sang  de  Jésus-Christ  pro- 
curent à  tous  ceux  qui  y  participeront  une  pleine  mesure 
de  grâces  et  de  bénédictions.  Celte  prière  occupe  exac- 
tement la  place  de  l'épiclèse  grecque,  et  elle  est  adressée 
à  Dieu  pour  qu'il  intervienne  dans  le  mystère.  Mais  elle 
est  loin  d'avoir  la  précision  des  formules  grecques  et  elle 
s'enveloppe  de  formes  symboliques.  Enfin,  le  mouvement 
symbolique  a  lieu  en  sens  contraire  :  tandis  que  les  for- 
mules grecques  demandent  que  le  Saint-Esprit  descende 
vers  l'oblation  pour  la  transformer  au  corps  et  au  sang 
de  Jésus-Christ,  ici  c'est  l'oblation  qui  est  emportée  au  - 
ciel  par  l'ange  de  Dieu.  Msr  Duchesne,  op.  cit.,  p.  181, 
182.  Mais  quel  est  au  juste  l'ange  dont  il  est  ici  ques-  • 
tion?  Cet  ange  ne  serait-il  pas  Jésus-Christ  lui-même 
qui  est  appelé  l'ange  du  grand  conseil?  Cf.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  III»,  q.  lxxxiii,  a.  4,  ad  8»m.  Ou  bien 
s'agirait-il  de  l'ange  qui  préside  à  l'oraison?  Tertullien, 
De  oratione,  c.  xvi,  P.  L.,  t.  i,  col.  1174.  Ne  serait-ce 
pas  l'ange  gardien  de  l'Église  où  s'offre  le  saint  sacri- 
fice ou  celui  du  prêtre  qui  le  célèbre,  ou  plutôt,  l'ar- 
change Michel,  qui  se  tient  devant  l'autel  l'encensoir 
à  la  main  el  qui  y  offre  l'encens,  c'est-à-dire  les  prières 
des  fidèles?  foules  ces  opinions  ont  été  émises.  Du 
reste,  aucune  n'exclut  la  présence  simultanée  de  légions 
d'anges  faisant  par  consentement  ce   qu'un  d'eux  fait 

II.  -  40 


lôi'J 


CANON   DE   LA   MESSE   —   CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


1.VjO 


p:ir  exercice  de  sa  mission  particulière.  Cf.  Bot  uet, 

lue.  cit. 

t;  Or  cette  pluie  de  grâces,  dont  le  sacrifice  de  l'autel 
est  la  source,  pém  Ire  jusqu'au  purgatoire  pour  j  adou- 
cir les  souffrances  ou  hâter  la  d<  des  âmes 
chrétiennes  qui  >  sont  détenues.  Le  Mémento  des 
défunts  implore  donc  ces  bienfaits  d'abord  pour  celles 
qui  sont  L'objet  d'une  recommandation  particulière  du 
prêtre,  puis  pour  tous  les  fidèles  qui  se  sont  endormis 
dans  le  Seigneur. 

7»  Au  souvenir  de  ceux  qui  nous  ont  précédés  se 
relie  naturellement  celui  de  notre  condition  de  pécheurs 
et  le  besoin  que  nous  avons  des  miséricordes  de  Dieu 
pour  obtenir  d'être  réunis  un  jour  à  ses  saints.  Gîest 
là  ce  qu'exprime  au  vif  la  dernière  prière  du  canon, 
Nobis  quoque  peceatoribus.  La  conclusion  :  Per  quem 
hxc  omnia  temper  bona  créas,  etc.,  est  la  matière 
d'une  intéressante  discussion.  «  Il  y  a  ici,  écrit  Mar  Du- 
chesne,  Origines  du  culte  chrétien,  p.  182-183,  un 
hiatus  évident.  On  vient  d'énumérer  les  saints.  Il  est 
clair  que  les  mots  hxc  omnia  bona  ne  se  rapportent 
pas  à  ce  qui  précède  :  ils  ne  peuvent  non  plus  dé- 
signer les  offrandes  consacrées  qui  sont  désormais  le 
corps  et  le  sang  du  Christ...  L'explication  la  plus 
simple,  c'est  qu'il  y  avait  ici  autrefois  une  mention  des 
biens  de  la  terre  avec  énumération  de  leurs  diverses 
natures.  »  Effectivement  on  bénissait  à  certains  jours, 
à  ce  moment  de  la  messe,  le  lait,  le  miel,  les  fruits 
nouveaux.  Toutefois,  selon  la  remarque  de  Benoit  XIV, 
De  sacrif.  missœ,  1.  II,  c.  xvin,  n.  10,  la  doxologie  Per 
quem  hxc  omnia  se  récitait  même  aux  jours  où  la- 
dite bénédiction  n'avait  pas  lieu;  d'où  il  conclut  que 
ces  mots  doivent  s'interpréter  indépendamment  d'elle. 
Ici,  comme  dans  les  autres  prières  du  canon,  hxc  dona 
signifie  le  pain  et  le  vin,  matières  créées  par  Dieu  et 
qui  dans  l'acte  de  la  consécration  sont  excellement 
sanctifiées,  vivifiées  et  bénies  pour  être  à  tous  ceux  qui 
les  reçoivent  une  source  de  sanctilication,  de  vie  et  de 
bénédiction. 

Nous  laissons  aux  liturgistes  le  soin  de  discuter  si  le 
type  gallican,  qui  comprend  toutes  les  anciennes  litur- 
gies latines  distinctes  de  la  liturgie  romaine,  est  une 
liturgie  orientale  introduite  en  Occident,  à  Milan,  vers 
le  milieu  du  IV  siècle,  ou  l'ancien  rite  romain  con- 
servé dans  les  provinces  dans  son  état  primitif,  tandis 
qu'une  réforme  en  avait  été  faite  à  Rome  au  IV»  siècle. 
Pour  comparer  le  canon  romain  avec  celui  de  la  messe 
gallicane,  il  suffira  de  lire  Ms'  Duchesne,  Origines  du 
culte  chrétien,  p.  208-218.  Cette  comparaison  est  résu- 
mée en  un  tableau  dans  la  Revue  d'histoire  et  de  litté- 
rature religieuses,  1897,  t.  Il,  p.  91.  Sur  le  canon  du 
rite  ambrosien,  voir  t.  i,  col.  960-965,  et  Dictionnaire 
d'archéologie  chrétienne,  t.  i,  col.  1407-1417. 

S.  Thomas,  Sum.  theol,  III',  q.  lxxxiii,  a.  4,  5;  Durand, 
De  ritibus  Ecclesiœ  catholiese;  Renaudot,  Liturgiarum  orien- 
talium  collectif);  cardinal  Bona,  Rerum  liturgicarum  Ubri 
duo;  Benoit  XIV,  De  sacrosanctO  missre  sacrificio;  Le  Brun, 
Explication  littérale,  historique  et  dogmatique  des  prières 
et  des  cérémonies  de  la  messe,  Paris,  1716,  t.  i,  p.  406-545; 
Martigny,  Dictionnaire  des  antiquités  chrétiennes:  Probst, 
Liturgie  des  ir  Jakrhundertes  und  deren  Reforme,  Munster, 
1898;  Id.,  Die  abendlàndische  Messe  vom  funften  bis  zum 
tehnten  Jahrhundert,  Munster,  1896;  (iihr.  Dus  heilige  Mes- 
soffer,  Fribourg-en-Brisgau,  1899;  Duchesne,  Origines  du 
culte  chrétien,  3-  édlt,  Paris,  L902;  Kraus,  Reat-Encyklopàdie 
der  christliclien  AUerthùmer,  Frlhourg-en  Briagau,  1886,  t.  n, 
p.  317  sq.;  dom  Plaine,  De  canonis  miss»  apostoUeitate  cum 
nova  dieti  canonis  explications,  dans  Studien  und  Mitteilungen 
eus  de, n  benediktiner-Orden,  t.  XV,  p.  62sq.,  279 
Rcnz.  Die  Geschichte  des  Messopfer-Begriffs,  Frelsing,  1901, 

t.  I.p.  520-5X7 ;  dom  Cabrol,  LeSOrigineS  de  la  messe  e!  le  canon 

romain,  dans  la  Revue  du  clergé  français,  L900,  t.  \xm, 
p.  561-585;  t.  xxiv,  p,  6-82;  Id.,  Le  livre  de  la  prière  antique, 
Paris,  1900,  p.  109412;  P.  Drewa,  Zur  Enststehungsgeschichte 
des  Kanont  in  der  rômischen  Messe,  Tublngue,  1902;  Id., 


Realencyklopâdie  fur  protestanHêéhe 

Supplices  remplace  I  an 

conforme  a  i  <  litur, 

-  et  le  Mémento 
qu  occupait  d  abord  le  Supplices;  selon  lui.  la  disposiUon  actuelle 
du  canon  romain  aurait  été  faite  i 
sous  des  influences  étrangères,  milanaise  et  ak-xandrine;  Punk, 

den   Kanon  der  rômischen    iîei        d   i      H 
Jahrbuch,  Munich,  1903,  t.  xxiv,  |  0-302;   il  réfute 

;    A.    Baumstark,     hiturgia    romana    e    liturgia 
Esarcuto.    Il  rito  detto  hino   e  le  o> 

del  canon   missœ  romano.  y 

reprend  et  dévtsl  |  admet  que  l'an- 

cien canon  romain  suivait  Tordre  du  eau  n  dans  les  liturgie» 
orientales  et  comprenait  le  Sanctus,  le  Vere  sanctus,  le  Prtdie, 
l'Unde  et  memures,  le   Te  iyitur,  qui  était  un*  et  le 

Mémento  des  vivants  et  des  morts.  Selon  lui,  le-  Hanc  igitur, 
qui  se  trouve  dans  le  canon  de  l'Église  de  Havenne.  est  un  douLle 
du  Te  igitur,  du  Communicantes  et  des  deux  Mémento,  d 
usité  en  dehors  de  Rome,  puis  introduit  au  canon  romain  à 
l'époque  de  saint  Lé<  n.  Le  Qnam  oblationem  est  dans  le  même 
cas;  ce  n'est  qu'un  double  de  l'ancienne  épiclèse  romaine,  usité 
en  dehors  de  Rome,  par  exemple  a  Ravenne,  et  ayant  pénétré 
dans  le  canon  romain  du  temps  de  saint  Léon.  La  majeure  partie 
du  Supra  quv  projiitio  et  le  Suppli  i  t  aussi  un  double 

de  la  première  partie  du  Te  i'jitur,  usité  dans  1  II 
trionale  et  introduit  dans  la  messe  romain •  L     n.  Le 

Nobis  quoque  peceatoribus  réunifies  caractères  du  Mtmento, 
tel  qu'il  se  présentait  en  dehors  de  Rome  et  en  Orient.  P  : 
sumé,  le  canon  romain,  formé  de  pièces  de  double  en 
prenait,  sous  le  pontificat  de  saint  Léon,  le  Sanctus,  le  Hanc 
igitur,  le  Quam  oblationem.  le  l'ndie,  le  Dide  et  memores,  le 
Te  igitur,  qui  tenait  la  place  de  l'ancienne  épiclèse,  le  Mémento 
des   morts  et  le  Nobis  quoque  peceatoribus.    Saint  Gr-  . 
transposa  le  Te  igitur  avant  le  Hanc  igitur.  Cf.  Marin,  dans  la 
Revue  bénédictine,  1804,  p.  cT5-38o  ;  Punk,  dans  7"/ieo7.  (juar- 
talschrift,  19u4,  p.  600-617.  Pour  une  plus  ample  bibliographie, 
U.  Chevalier,  Répertoire.  Topo-bibl<ogi  apliie,  col.  568. 

11.    Mot  BEAU. 

2.  CANON  DES  LIVRES  SAINTS.  -  I  Notion. 
II.  Critérium  de  la  canonicité.  III.  Canon  de  l'Ancien 
Testament.  IV.  Canon  du  Nouveau  Testament.  V.  Décret 
du  concile  de  Trente  De  canonici»  Scripturis. 

I.  Notion.  —  1°  Origine  et  signification  primitive 
du  mot.  —  Le  mot  grec  xavcâv  qui,  dans  l'usage  cou- 
rant de  l'antiquité  profane  et  ecclésiastique,  était  em- 
ployé avec  les  significations  diverses  de  t  Làton  droit, 
règle,  mesure,  modèle  »,  ou  «  liste,  table,  catalogue  », 
a  été,  vers  le  milieu  du  iv«  siècle,  appliqué  aux  Livres 
saints  et  a  reçu  une  signification  nouvelle,  qu'Oru 
et  ses  disciples,  Eusèbe  et  ses  contemporains  ne  semblent 
pas  avoir  connue.  Une  plus  ancienne  attestation  s. 
trouve  en  latin  dans  le  vieil  argument  de  l'Évangile  de 
saint  Jean,  q'ui  est  cependant  du  IVe  siècle  plutôt  que  du 
iiic.  Voir  col.  1553.  Vers  350.  saint  Athanase,  De  nicxnis 
decretis,  18,  P.  G.,  t.  xxv.  col.  456,  dit  du  Pasteur 
d'Hermas  :  Mt,  d\  èx  toO  xavévoç.  Dans  sa  xxxi.v  lettre 
pascale,  qui  est  de  367,  P.  G.,  t.  xxvi.  col.  1436,  1137. 
1440,  cf.  col.  1176,  1177.  1180, il  désigne  les  livresque  la 
tradition  et  la  foi  tiennent  pour  divins,  par  l'expres- 
sion :  ta  y.3vov:;ôu.£va;  il  les  distingue  d'une  autre 
classe  de  livres  où  x<xvoviÇdu*va,  et  il  les  oppose  aux 
livres  apocrv plies  et  hérétiques.  Le  traducteur  syriaque 
de  cette  lettre  en  résume  le  contenu  en  ces  termes  : 
«  i'.pitre  dans  laquelle  saint  Athanase  définit  cano- 
niquement  quels  livres  l'Église  reçoit,  i  Dans  lavant- 
propos  placé,  wrs  367,  en  tête  du  recueil  des  lettres 
pascales  de  l'évoque  d'Alexandrie,  on  lisait,  d'après  la 
version  syriaque  :  «Cette  année,  il  a  écrit  un  canon 
des  Livres' saints,  i  Le  traducteur  syriaque  de  l'HUloin 
ecclésiastique d'Eusèbe,  m. '25.0.  E.  Nestlé.  Die  Ai/ 
geschichte  des  Eusebius  ans  d  cm  Syrischen  ûbersetit, 
dans  Texte  und  Unters.,  nouv.  série.  Leipzig,  1901, 
t.  vi,  fisc.  -J,  p.  10-2,  traduisait,  vers  350,  les  d 
grecs  :  YP*9««  °':*  *»8ietW)Xou;  par  :  «  les  livres  qui 
ne  sont  pas'  mis  au  canon  de  l'Egli»  ,  Le  canon  ■•'.' 
du  concile   de  Laodicée.  qui  date  des  environs  de  3«\ 


1551 


CANON   DES   LIVRES  SAINTS 


1552 


décide  qu'on  ne  doit  pas  lire  à  l'église  àxavovio-ra 
|3i»>Xta,  àXXà  [j.ova  Ta  xavovixà  tîjç  xaivr,;  xai  TtaXaîa; 
8ta8^xir|ç.  Mansi,  Concil.,  t.  H,  col.  574.  Saint  Amphi- 
loque,  lambi  ad  Seleucum,  318  319,  édit.  Combefis, 
Paris,  1624,  p.  134,  ou  dans  S.  Grégoire  de  Nazianze, 
Carm.,  1.  II,  n,  8,  P.  G.,  t.  xxxvn,  col.  1598,  conclut 
son  catalogue  des  Livres  saints  par  ces  mots  :  Où-roç 
ocJ/EuSéaTaroç  xaviôv  av  giV]  tiôv  Ôeotcve-jotijov  ypaçwv.  La 
Synopse,  qui  a  été  attribuée  à  saint  Athanase,  mais  qui 
lui  est  postérieure,  reproduit  une  liste  des  Livres  saints, 
apparentée  à  celle  de  l'évêque  d'Alexandrie,  et  emploie 
les  expressions  :  xExavoviajxéva,  xavoviÇôtxsva,  où  xavovt- 
Ç6|j.eva  pour  désigner  les  livres  canoniques  et  non  ca- 
noniques. P.  G.,  t.  xxvni,  col.  284,  289,  293.  Si  les 
termes  xavùv,  xavovixdç,  xavovcÇôiiEva  étaient  nouveaux, 
ils  exprimaient  cependant  des  idées  anciennes,  énon- 
cées avec  des  expressions  équivalentes.  Aussi  leur  em- 
ploi ne  fut  pas  d'abord  très  fréquent;  on  continuait  à 
employer  les  anciens  termes.  On  finit  par  réunir  ceux- 
ci  avec  les  expressions  nouvelles  pour  marquer  leur 
équivalence.  Ainsi  un  anonyme,  contemporain  de  saint 
Chrysostome,  dont  l'homélie  figure  dans  les  œuvres  de 
ce  docteur,  P.  G.,  t.  lvi,  col.  424,  parlant  des  trois 
Epitres  de  saint  Jean,  dit  :  Tûv  8é  èxxXrgtrtaÇoiiivcov,  où 
tûv  àrcoxpùîptov  (j.Èv  ï]  7rpajTï]  £7tiGroXiî,  Tr,v  yàp  SeuTÉpav 
xa't  rpi-^v  o!  TtarE'ps;  à7roy.avov:^ouTcv.  Vers  530,  Léonce 
de  Byzance,  De  sectis,  n,  1,  4,  P.  G.,  t.  lxxxvi, 
col.  1200, 1201,  emploie  indistinctement  Ta  ExxXïjcrtao-rtxà 
PiêXi'a  el  rà  xavoviÇo'fj.Eva  fSioXia  Èv  xrj  'ExxXrja-ia.  Au 
IXe  siècle,  le  patriarche  de  Constantinople,  Nicéphore, 
dresse  une  liste  slichométrique  des  Livres  saints,  qu'il 
appelle  ÔEtai  ypaçai  ExxXïia-iaÇo'iJ.Evai  xai  xExavoviajjivai  ; 
il  leur  oppose  les  àvTiXsyovTai  xai  oùx  èxxXïiTiâÇovTai  el 
les  â-oV.puça.  P.  G.,  t.  c,  col.  1056,  1057,  1060. 

Telle  est  l'origine  de  l'application  du  mot  grec  xaviôv 
à  la  Bible  entière.  Quel  en  est  le  sens  précis?  Les  Livres 
saints  appartiennent  au  canon,  quand  ils  ont  été  cano- 
nisés, xavovcÇo'tj.cva,  x£xavovi<r[j.éva,  et  qu'ils  sont  deve- 
nus ainsi  canoniques,  xavovixô,  tandis  que  les  livres, 
qui  ne  sont  pas  au  canon,  n'ont  pas  été  canonisés,  où 
xavov.Çôfj.eva,  àxavdvurTa.  Les  livres  sont  donc  mis  au 
canon  ou  hors  du  canon  par  un  acte  qui  est  exprimé 
par  les  verbes  xavovi'ÇEtv  et  aTroxavovîÇeiv  et  qui  les 
rend,  oui  ou  non,  canoniques.  Le  sens  premier  du  mot 
xavtdv  et  de  ses  dérivés,  appliqués  aux  Livres  saints,  est 
ainsi  clair  et  certain.  11  ne  veut  pas  dire  «  règle,  me- 
sure »  et  ne  présente  pas  les  livres  comme  une  autorité 
régulatrice  ou  la  règle  de  la  vérité  inspirée  par  Dieu. 
Ce  ne  sont  pas  eux,  ni  leur  contenu,  qui  sont  xaviov  ou 
règle;  ils  sont  eux-mêmes,  au  contraire,  l'objet  d'une 
action  qui  les  introduit  au  canon;  ils  sont  «  canonisés  » 
et  ils  deviennent  «  canoniques  ».  Le  mot  xaviov,  appli- 
qué à  la  collection  des  Livres  saints,  n'a  donc  pas  eu 
primitivement  la  signification  active  de  règle  et  de  me- 
sure; il  a  eu  plutôt  la  signification  passive  de  collection 
«  réglée,  définie  »  dont  l'étendue  était  déterminée  par 
la  tradition  ou  l'autorité.  La  forme  passive  des  parti- 
cipes ou  adjectifs  verbaux  dérivés  de  xavcôv  et  usités  au 
milieu  du  IVe  siècle  impose  cette  signification.  Kaviôv, 
appliqué  à  la  Bible  entière,  a  donc  eu  primitivement  le 
sens  de  xaTrfXoyoc,  ou  de  «  liste  »  des  livres  reconnus 
dans  l'Église  comme  inspirés.  Le  mot  xaTaXoyo;  était 
employé  par  Eusèbe,  //.  E.,  ni,  25;  vi,  25,  P.  G.,  t.  xx, 
col.  269,  580,  et  Rufin,  dans  le  dernier  passage  cité,  le 
traduit  par  canon.  Le  livre  canonique  est  donc  un  livre 
«  canonisé  ». 

2°  Priorité,  de  Vidée  sur  lr  mot.  —  L'idée,  exprimée 
par  le  mot  xaviôv,  d'une  collection  déterminée  d'écrils 
inspirés,  avait  précédé  l'emploi  de  ce  mot.  A  partir  de 
Clément  d'Alexandrie,  celte  collection  se  nommait 
BfftÔTJxn),  le  Testament,  et  comprenait  deux  parties, 
l'Ancien,  TraXati,  el  le  Nouveau  Testament,  xaiv^i  SiaO^xi). 
Le  livre  qui  en  faisait  partie  était  évSiâQqxo;.  Origène, 


De  oratione,  14,  P.  G.,  t.  XI,  col.  461  ;  Eusèbe,  H.  E., 
m,  3,  25;  vi,  14,  P.  G.,  t.  xx,  col.  216,  269,  549;  le 
traducteur  latin  de  In  epist.  S.  Pelri  secundam  enar- 
ratio,  deDidyme,  P.  G.,  t.  xxxix,  col.  1774,  cf.  col.  1742, 
a  traduit  plus  tard  ce  mot  par  l'expression  latine  équiva- 
lente :  in  canone  est.  Saint  Basile,  Sermo  de  ascelica 
disciplina,  \,P.  G.,  t.  xxxi,  col.  619  ;  saint  Épiphane,  De 
mensuris  et  ponderibus,  3,  10,  P.  G.,  t,  xun,  col.  214, 
253;  CosmasIndicopleusles,7opo§r.cAm/.,  1.  VII,  P.  G., 
t.  lxxxviii,  col.  372,  remplacent  Èv$iâ&ï)xoç  par  èvSiâOeroç. 
Avant  l'emploi  du  nom  de  Sia9r,xï],  la  collection  biblique 
était  désignée  par  le  pluriel  :  al  ypatpai  (rarement  tj 
Ypaiprj,  qui  était  ordinairement  appliqué  à  un  livre 
scripturaire  en  particulier)  avec  ou  sans  les  épithètes  : 
â'ytai,  Upai,  8sîai,  xvpiaxat.  On  la  désignait  encore  en 
indiquant  les  livres  principaux  dont  elle  était  compo- 
sée :  «  la  Loi  et  l'Évangile,  »  «  les  Prophètes  et 
l'Apôtre,  »  ou  par  opposition  à  la  littérature  païenne 
«  nos  écrits  »,  «  notre  littérature.  »  On  entendait  par 
là,  non  pas  tous  les  écrits  chrétiens,  mais  seulement 
ceux  qui  étaient  reçus  publiquement  dans  l'Église 
comme  divins.  A.  Loisy,  Histoire  du  canon  du  N.  T., 
Paris,  1891,  p.  123-125.  Ces  livres  publics  différaient 
par  là  même  des  livres  apocryphes.  Voir  t.  i,  col.  1498- 
1500.  On  admet  généralement  que  Jésus-Christ  et  les 
apôtres  ont  laissé  et  transmis  à  l'Église  le  corps  des 
Livres  sacrés  de  l'Ancien  Testament,  non  pas  seulement 
de  la  Bible  hébraïque,  mais  de  la  Bible  hellénique  ou 
des  Septante.  Franzelin,  Tractatus  de  divitia  traditionc 
et  Scriptura,  3°  édit.,  Rome,  1882,  p.  326-329;  Didiot, 
Logique  surnaturelle  objective,  théorème  lxxvii,  Lille, 
1892,  p.  523-531.  Toutefois,  il  est  évident  qu'ils  ont  fixé 
le  canon  de  l'Ancien  Testament,  non  par  une  décision 
expresse  dont  les  Églises  n'ont  jamais  entendu  parler, 
mais  par  l'usage  qu'ils  ont  fait  de  la  Bible  grecque, 
usage  qui  s'est  transmis  dans  l'Église.  De  l'histoire  du 
canon  du  Nouveau  Testament,  il  résulte  qu'à  partir  de 
l'an  130  la  collection  des  quatre  Évangiles  et  d'eux 
seuls  est  constituée  en  fait  et  répandue  partout;  que 
dans  le  premier  quart  du  IIe  siècle,  les  Épitres  de  saint 
Paul  sont  réunies  au  nombre  de  treize  au  moins  et  lues 
dans  l'Église  entière.  A  ces  deux  collections  se  rat- 
tachent les  Actes  et  l'Epitre  aux  Hébreux.  Les  autres 
écrits  canoniques  du  Nouveau  Testament  ne  forment 
pas  encore,  au  début  du  IIe  siècle,  une  collection;  mais 
ils  sont  déjà  plus  ou  moins  répandus  et  ils  servent  à 
l'usage  ecclésiastique  en  même  temps  que  d'autres 
livres  qui  seront  plus  tard  exclus  du  canon  scripturaire. 
En  tous  cas,  les  deux  collections  des  quatre  Evangiles 
et  des  treize  Epitres  de  saint  Paul  formaient  à  celte 
époque  le  noyau  ferme  de  ce  qu'on  a  appelé  plus  tard  le 
canon  du  Nouveau  Testament.  A.  Loisy,  Histoire  du  ca- 
non du  Nouveau  Testament,  Paris,  1891,  p.  40-46,  139. 
Voir  col.  1583. 

3°  Nouvelle  signification  du  mot.  —  Les  anciens 
écrivains  grecs  ont  maintenu  la  signification  primitive 
du  mot  canon.  Mais  les  Syriens,  les  Latins  et  les  Grecs 
plus  récents  ont  donné  à  ce  mot  un  sens  actif,  celui  de 
«  règle  »,  même  lorsqu'ils  ont  conservé  la  signification 
première  de  «  catalogue  ».  Le  traducteur  syriaque  de  la 
xxxix0  lettre  festale  de  saint  Athanase  mélange  peut- 
être  déjà  les  deux  significations.  Le  titre  de  l'extrait 
grec  de  cette  même  lettre  dit  que  l'évêque  d'Alexandrie 
a  fixé  xavovix&c,  c'est-à-dire  comme  règle  canonique, 
quels  étaient  les  Livres  saints  reçus  dans  l'Église.  Saint 
Isidore  de  Péluse,  Epist.,  1.  IV,  epist.  exiv,  P.  G., 
t.  î.xxvm,  col.  1185,  considère  la  Bible  elle-même 
comme  «  la  régie  de  la  vérité  »:xôv  xavôvarr,;  i'/r/lsiaç, 
rà;  (iEia;  ç/]|aé  ypaçà;.  Macarius  Magnés,  Apocr.,  IV,  10, 
la  nomme  aussi  tôv  xàvôva  ttj<  xatvrjc  5ta8^xir)(.  Au 
xne  siècle,  Zonaras,  en  commentant  la  lettre  de  saint 
Athanase,  remplace  l'expression  originale  par  le  tenue 
moderne  et  entend  le  canon  comme  une  règle.  P.  G., 


d553 


CANON    DES   LIVRES  SAINTS 


Iu5i 


t.  cxxxviii.  col.  564.  Lee  écrivalni  latins  ont  reproduit 
l'idée  primitive.  Quelques-uns  ont  transposé  en  latin  la 
signification  passive  des  participes  grecs.  Ainsi  l'auteur 
de  l'argument  latin  de  I  Évangile  de  saint  Jean  signale 
que  le  quatrième  Évangile,  bien  que  l<-  dernier  par 
ordre  chronologique,  tanien  dispotitione  canonù  ordu 
nati  jmsi  Matthteum  ponitur.  P.  Corssen,  Vonarchia- 
nische  Prologe  zuden  mer  Evangelien,  dans  Texh 
Vnters.,  Leipzig,  1896,  t.  xv,  fasc.  1,  p.  7,  cf.  p.  65.  66. 
Le  viens  traducteur  latin  du  commentaire  d'Origène  sur 
saint  Matthieu,  In  Matth., comment,  séries, n.  28,  P.  G., 
t.  xin,  col.  1(>37,  cite  des  livres  canonizali.  Une  Expla- 
nat'w  symboli,  attribuée  à  saint  Ambroise,  Caspari, 
Quellen  zur  Geschichte  des  Taufsymbols,  Christiania, 
1869,  t.  il,  p.  50,  dit  de  l'Apocalypse  de  saint  Jean  canonir 
zatur.  L'auteur  de  l'Onus  imperfectum  t»  Matth.,  n, 
23,  P.  ('<■,  t.  lvi,  col.  640,  parle  de  prophètes,  gui 
snnt  nobis  canonizali.  Les  mots  xavûv  et  xecvovixéc  ont 
été  latinisés.  Le  canon  africain,  publié  par  Mornmsen  et 
rapporté  par  lui  à  l'année  359,  donne  la  liste  des  livres 
qui  sunt  canonici.  Preuschen,  Analccta,  Fribourg-en- 
Brisgau,  1893,  p.  138,  139;  Zahn,  Grundriss  der  Ges- 
chichte des  Xetttestamentliclien  Kanons,  Leipzig,  1901, 
p.  81.  Priscillien,  dans  ses  divers  traités,  parle  plu- 
sieurs fois  des  livres  et  des  Fcritures  «  canoniques  »  et 
du  «  canon  »,  notamment  lorsqu'il  dit,  Liber  de  fide  et 
apocri/p/tis,  édit.  Schepss,  Corpus  script,  eccles.  latin., 
\'ienne,  1889,  t.  xv,  p.  55,  que  l'épitre  aux  Laodicéens 
n'est  pas  in  canone.  Saint  Philastrius,  Hxr.,  88, 
P.  L.,  t.  xu,  col.  1199;  Rufïn,  Comment,  in  symbol. 
apostolorum,  n.  37,  P.  L.,  t.  xxi,  col.  374,  emploient 
les  expressions  «  canon  »  et  «  livre  canonique  ».  Rufin 
se  sert  souvent  de  ces  mots  dans  ses  traductions  d'Ori- 
gène,  par  exemple,  In  Cant.,  prolog.,  P.  G.,  t.  xiii, 
col.  83,  et  dans  sa  version  latine  de  l'Histoire  ecclésias- 
tique d'Eusèbe.  Saint  Augustin  nomme  fréquemment 
les  Ecritures  «  canoniques  ».  Epiit.,  lxxxii,  n.  3, 
P.  L.,  t.  xxxiii,  col.  277;  Contra  Faustum  manich., 
1.  XXIII,  c.  ix,  P.  L.,  t.  xlii,  col.  471;  De  peccatorum 
meritis  et  remissione,  1. 1,  n.  50,  P.  L.,  t.  xliv,  col.  IH7; 
Serin.,  cccxv,  n.  1,  P.  L.,  t.  xxxvm,  col.  1426,  etc. 
Mais  sous  le  nom  de  «  canon  »,  ces  écrivains  latins  dé- 
signent la  Bible  elle-même,  de  sorte  que  lorsqu'ils 
disent  qu'un  livre  est  ou  n'est  pas  dans  le  canon,  ils 
entendent  qu'il  fait  ou  ne  fait  partie  de  la  Bible.  Ainsi 
parle  Priscillien,  édit.  Schepss,  p.  41-56,  63.  Saint  Jé- 
rôme lui-même,  Epist.,  lxxi,  n.  5,  P.  L.,  t.  xxn. 
col.  671,  appelle  sa  traduction  latine,  faite  sur  le  texte 
hébreu,  canonem  liebraicx  veritatis.  Saint  Augustin,  De 
doctrina  christiana,  1.  II,  c.  vin,  n.  13,  P.  L.,  t.  xxxiv. 
col.  41,  commence  son  catalogue  des  Livres  saints  par 
ces  mots:  Totus  autem  canon  Script  urarum ...  h  is  libris 
conlinetur.  Cf.  Spéculum,  P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  946; 
Contra  Cresconium,  1.  II,  c.  xxxi,  n.  39,  P.  L.,  t.xi.in, 
col.  489;  S.  Vincent  de  Lérins,  Commonitorium,  n.  27, 
P.  L.,  t.  L,  col.  674.  Ils  donnent  alors  au  mot  «  canon  » 
le  sens  de  «  règle  ».  Saint  Augustin,  en  effet,  reconnaît 
aux  Livres  saints  une  «  autorité  canonique  ».  Contra 
Cresconium,  loc.  cit.;  De  consensu  evangelistarum, 
1.  I,  c.  I,  n.  2.  /'.  /...  t.  xxxiv.  col.  1043;  Spéculum, 
pr.-eL,  7'.  /..,  t.  xxxiv,  col.  8S7-8S8  ;  De  civitate  Dei, 
1.  XV,  c.  xmii,  n.  4;  1.  XVII,  c.  xx,  n.  1  ;  c.  xxiv, 
P.  L.,  t.  xi.i,  col.  470,  554,  560,  etc.  Le  livre  canonique 
ainsi  envisagé'  devient  un  livre  «  régulateur  ».  Le  tra- 
ducteur latin  du  commentaire  d'Origine  sur  saint  Mat- 
thieu, In  Matth.,  comment.  seri<'s,  n.  117,  /'.  G.,  t.  xni. 
col.  1769,  l'appelle  livre  regularit.  Lis  anciennes  idées 

de  xocvt&v,  signifiant  la  règle  île  la  vérité  ou  de  la  foi  ou 

de  l'Église,  Polycrate,  dansEusèbe,  //.  /•".,  v,  21.  /'.  G., 
t.  xx,  col.  196;  anonyme  contre  Axtémon,  ibid.,  v.  28, 
col.  516;  S.  Innée.  Cont.  Ii.vr.,  m,  12,  /'.  C,  t.  vu. 
col.  847;  Clément  d'Alexandrie,  Strom.,\i,  15,  /'.  G., 
t.  ix,  col.  348,  349;  Origène,  Deprmc.,  i\,  n.  9.  /'.  G., 


t.  xi.  col.  960;  cf.  Eusébe   //  E  .    \  2  25   /■   <;  ,  t.  xx, 

col.  525,  581  :    /'/,.  \.  5,  /'.  G  .  t    xvi, 

col.  3414;  Homil.  Clément.,  Epist.  l'eu 

n.   I.  /'.  (',.,  t.  n,  col.  25;  Dacchiarius,   l'rofi 

n.  (i.  /'.  /..,  t.  xx,  col.  1034;  ou  h-  symbole  di 

S.  L  I.  tuer.,  i.  9.  n.   4:  22.  n.   I.  /'.  G.,  t.  vu, 

col.  545,   669;   Tertullien,    h  pi.,    12-14 

/'.    /..,    t.   n.   col.   26,  27,    '--     .1  /  .    I 

col.  157;  De  virginibut  velandis,  1.  col.  889;  voir  i    i. 

col.    1676-1677;   Nova  tien,    //.-    Trinitate,   1.  9.  /'.    L., 

t.   ni,  col.  NSI),  905;  ou    mérne  déjà   le  canon  scriptu- 

raire,  surtout  le  canon  évangélique,  c'est-à-dire  l'a 

avec  l'Ecriture,  l'Évangile  et  les  paroles  d 

Tertullien,  Adv.  Marcion.,  ni,  17,  P.  L.,  t.  n,  col 

le   valentinien  Ptolémée  écrivant  à  Flora,  S.  Épiphane, 

User.,  xxxiii,  7,  P.  G.,  t.  xi.i,  col.  568,  ces  anciennes 

idées,  dis-je,  ont  été  jointes  à  la  notion  de  catalogue  ou 

de   collection  des  Livres   saints,  de   façon   à 

l'Écriture  comme  la  règle  de  la  foi  et  de  renseignement 

ecclésiastique.     Celte    dernière    .signification     du    mot 

t  canon  »  s'est  conservée  et  transmise  dans  l'Égl 

elle    est    devenue   la    notion    ecclésiastique   du    canon 

scripturaire. 

4°  Définition.  —  Le  canon  des  Écritures  est  donc  la 
liste  ou  la  collection,  réglée  par  la  tradition  et  l'autorité 
de  l'Église,  des  livres  qui,  ayant  une  origine  divine  et 
une  autorité  infaillible,  contiennent  ou  forment  eux- 
mêmes  la  règle  de  la  vérité'  inspirée  par  Dieu  pour 
l'instruction  des  hommes.  Les  éléments  divers,  qui 
entrent  dans  cette  définition,  n'ont  pas  toujour 
énoncés  simultanément  ni  logiquement  dispos, 
hiérarchisés  par  les  Pères  et  les  écrivains  ecclésias- 
tiques. Ceux-ci  mettaient  en  évidence  et  en  première 
ligne  tantôt  les  uns  tantôt  les  autres  selon  les  circons- 
tances ou  les  nécessités  de  leur  exposition.  Ils  ont 
affirmé  souvent,  surtout  lorsqu'ils  traitaient  ex  pr<  ■ 
du  canon  biblique  en  général  ou  de  la  canonicité  d'un 
livre  en  particulier,  que  la  tradition,  l'autorité  des 
Pères  ou  la  pratique  de  l'Église,  avaient  réglé  le  canon 
ou  reconnu  l'inspiration  ou  l'autorité  canonique  des 
livres  divins.  Voir  plus  loin.  S'ils  insistent  spécialement 
sur  cette  autorité  canonique,  s'ils  parlent  des  livres  ca- 
noniques comme  constituant  le  principe  régulateur  de 
l'enseignement  ecclésiastique,  ils  reconnaissent  parfois 
explicitement  et  ils  supposent  toujours  que  l'autorité 
canonique  et  régulatrice  leur  vient  de  leur  origine  di- 
vine, admise  et  enseignée  par  l'Église.  11  nous  semble 
donc  qu  il  n'y  a  pas  lieu  de  distinguer  avec  M.  1 
Histoire  du  canon  de  l'A.  T.,  Pai 
185,  etc.,  deux  notions  différentes  de  la  canonicité  : 
l'une,  ancienne,  consistant  dans  l'autorité  régulatr 
l'aptitude  à  régler  la  foi;  l'autre,  moderne,  consistant 
dans  la  reconnaissance  officielle  de  cette  autorite  p.ir 
l'Église.  Ce  sont  seulement  deux  aspects  divers  d'une 
même  question,  qui  ont  été  plus  ou  moins  directement 
envisagés  à  des  époques  différentes  de  l'histoire  du  canon. 
Tantôt  on  faisait  spécialement  ressortir  que  le  principe 
régulateur  de  l'enseignement  chrétien  était  renfermé  en 
partie  dans  la  collection  scripturaire;  tantôt,  au-  con- 
traire, on  considérait  cette  collection  elle-même  en  tant 
qu'elle  était  déterminée  par  la  tradition  ecclésiastique 
pour  servir  de  règle  à  l'enseignement.  Loin  de  s'exclure, 
ces  deux  notions  se  superposaient  l'une  à  l'autre  et  se 
complétaient  l'une  par  l'autre.  11  reste  vrai  seulement 
qu'après  la  définition  du  concile  de  Tri  nie  et  dans  la 
controverse  avec  les  protestants,  l'acception  de  recon- 
naissance officielle  des  Livres  saints  par  l'Église  a  élé 
constamment  mise  en  première  ligne  dans  la  notion  du 
canon  des  Livres  saints  et  a  prévalu  dans  l'ensi  ' 
ment  Idéologique.  Lois\.  op.  cit..  p, 

L.i  canonicité  d'un  livre  biblique  dillére  donc  de  son 
inspiration.  Celle-ci  fait  qu'un  livre  est  d'origine  divine, 
a  Dieu  pour  auteur  et  par  conséquent  jouit  d'une  auto- 


4555 


CANON   DES   LIVRES  SAINTS 


155G 


rite  infaillible  pour  régler  la  foi  et  les  mœurs  des  fidèles. 
Voir  Inspiration.  La  canonicité  est  la  constatation  que 
l'Eglise  fait  officiellement,  par  une  décision  publique, 
ou  équivalemment,  par  l'usage  et  la  pratique,  de  cette 
origine  divine  et  de  cette  autorité  infaillible.  La  cano- 
nicité suppose  l'inspiration  et  ne  peut  exister  sans  elle. 
L'Eglise  ne  peut  rendre  inspiré  un  livre  qui  ne  l'est 
pas;  mais  elle  peut  déclarer  inspiré  un  livre  qui  l'est  et 
lui  donner  ainsi  un  caractère  officiel,  une  autorité  ca- 
nonique qu'il  n'avait  pas  auparavant,  car  un  livre  ins- 
piré a  pu  ne  pas  être  reconnu  par  tous  dès  l'origine,  et, 
de  fait,  on  a  douté  longtemps,  en  certains  milieux,  de 
l'origine  divine  de  quelques  livres  bibliques.  L'Église, 
s'appuyant  sur  une  tradition  réelle  et  constante,  a  dé- 
claré divins  des  livres  dont  l'origine  divine  était  en 
quelques  lieux  et  pendant  quelque  temps  demeurée 
douteuse,  et  a  fait  cesser  ces  doutes.  Tel  a  été  rensei- 
gnement précis  des  théologiens  et  des  controversistes 
après  le  concile  de  Trente.  F.  Sonnius,  De  verbo  Dei, 
c.  xn.  La  plupart  ont  résumé  cette  doctrine  au  moyen 
d'une  distinction  très  claire.  Ils  distinguaient  deux 
sortes  de  canonicité  :  l'une,  in  actu  primo,  d'après 
laquelle  les  Livres  saints  sont  canoniques  quoad  se, 
par  le  seul  fait  qu'ils  ont  Dieu  pour  auteur;  l'autre, 
in  aclu  secundo,  qui  les  rend  canoniques  quoad  nos, 
lorsque  l'Église  déclare  qu'ils  sont  inspirés.  La  pre- 
mière leur  confère  l'autorité  divine  et  la  vérité  infail- 
lible et  les  rend  aptes  à  être  inscrits  au  canon,  la  se- 
conde les  inscrit  au  canon  et  leur  confère  réellement 
la  canonicité.  Stapleton,  Princip.  fidei  releclio,  1.  V,  q.  v, 
a.  1,  Anvers,  1596,  p.  505-507;  Serarius,  Prolegomena 
biblica,  c.  vu,  Paris,  170i,  p.  35-36;  A.  Contzen,  Com- 
ment, in  quatuor  Evangelia,  In  Luc,  I,  q.  IV,  v,  1626; 
.1.  de  Sylveira,  Upusc.,  I,  resol.  i,  q.  n,  iv,  Lyon,  1687; 
A.  Duval,  Tractatusde  fîde,q.i,A.5.De  Scriplura,  Paris, 
1636,  t.  il,  p.  137-138;  Salmeron,  Comment,  in  evang. 
hist.,  1.  I,  prol.  i,  xxxii,  Cologne,  1602,  p.  5-7,  414-415; 
.1.  Bonfrère,  Prœloquia,  c.  ni,  sect.  m,  dans  Migne,  Cur- 
sus Script,  sac,  t.  i,  col.  11. 

IL  Critérium  de  la  canonicité.  —  Depuis  que  le 
concile  de  Trente,  sess.  IV,  Decretum  de  canonicis 
Scripluris,  a  défini  que  tous  les  Livres  saints,  dont  il  a 
dressé  la  liste,  sont  sacrés  et  canoniques,  c'est-à-dire  ont 
Dieu  pour  auteur  et,  par  suite,  sont  une  des  sources  in- 
faillibles de  la  révélation,  aucun  théologien  catholique 
ne  doute  que  l'Église  seule  possède  le  droit  de  déter- 
miner et  de  fixer,  par  ses  organes  officiels,  le  pape  ou 
un  concile  œcuménique,  ou  par  son  magistère  ordinaire, 
le  canon  des  Livres  saints,  et  qu'elle  soit,  en  matière  de 
canonicité  scripturaire,  l'unique  autorité  compétente. 
Cela  résulte  de  la  notion  même  de  canonicité.  Si  déclarer 
canonique  un  livre  de  l'Écriture,  c'est  affirmer  qu'il  est 
inspiré  et  imposer  à  tous  les  fidèles,  comme  vérité  de 
foi,  le  tait  de  son  inspiration,  cette  affirmation  ne  peut 
émaner  que  de  l'autorité  publique,  infaillible  et  univer- 
selle de  l'Église.  Les  Pères  et  les  docteurs  ont  toujours, 
nous  le  verrons  bientôt,  reconnu  et  attesté  ce  droit  de 
l'Eglise.  C.  Chauvin,  Leçons  d'introduction  générale, 
p.  76-78.  Les  protestants,  qui  opposaient  la  Bible  à  la 
tradition  et  à  l'autorité  de  l'Église  et  faisaient  d'elle  la 
seule  règle  de  la  foi,  ont  prétendu  pour  la  plupart  que 
l'Ecriture  ne  tenait  pas  son  autorité  de  l'Église,  mais  de 
Dieu  et  non  des  hommes,  et  qu'elle  l'avait  par  cela  seul 
qu'elle  était  la  véritable  parole  de  Dieu.  Il  y  a  eu 
toutefois  quelques  exceptions.  Carlstadt,  De  canonicis 
Scripluris  libellus,  Wittemberg,  1520,  tout  en  soute- 
nant l'autorité  exclusive  de  l'Ecriture,  mettait  à  la  base 
de  la  canonicité  des  Livres  saints  leur  réception  dans 
l'Église  et  admettait  sur  ce  point  la  valeur  de  la  tradi- 
tion ecclésiastique.  Le  39e  article  de  l'Église  anglicane  ■ 
dit  expressément  :  «  Sous  le  nom  d'Écriture  sainte  nous 
entendons  les  livres  de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testa-  ' 
meut  de  l'autorité  desquels  l'Église  n'a  jamais  douté... 


Nous  recevons  tous  les  livres  du  Nouveau  Testament  qui 
sont  communément  reçus.  »  La  Conlession  de  Bohême, 
rédigée  en  1535,  a.  1,  2e  édit.,  1558,  p.  17,  reconnaît 
comme  Ecritures  saintes  quse  in  Bibliis  ipsis  continen- 
tur  et  a  Patribus  receplœ  autorilateque canonica dolalse 
sunt.  La  Confessio  wirtemburgica,  rédigée  par  Brentz  en 
1552,  dit  aussi  :  Sacram  Scripturam  vocamus  eos  cano- 
nicos  libros  V.  et  N.  T.  de  quorum  autorilate  in  Ecclesia 
nunquam  dubitatum  est.  Mais  ceux  qui  n'estimaient  pas 
nécessaire  de  consulter  la  tradition  ecclésiastique  pour 
discerner  les  livres  inspirés  de  Dieu  devaient  déterminer 
quel  moyen  plus  infaillible  restait  au  chrétien  pour 
taire  ce  discernement  et  quel  critère  devait  le  guider 
dans  son  choix.  E.  Reuss,  Histoire  du  canon  des  saintes 
Ecritures  dans  l'Église  chrétienne,  2e  édit.,  Strasbourg, 
1864,  p.  308-320.  Ils  ont  proposé  divers  critères,  que 
nous  allons  exposer  avant  de  les  opposer  à  la  doctrine 
catholique. 

/.  selon  les  protestants.  —  1°  D'après  Luther  et 
ses  premiers  disciples.  — Dans  la  question  du  canon  bi- 
blique, Luther  s'est  placé  au  point  de  vue  dogmatique 
et  a  présenté  un  critère  théologique;  ce  critère  était  la 
doctrine  de  l'Évangile  telle  qu'il  la  comprenait.  Selon  lui, 
le  christianisme  tout  entier  se  résumait  dans  la  thèse  du 
salut  gratuit,  de  la  justification  par  la  foi  seule  en  Christ 
sauveur,  à  l'exclusion  des  œuvres.  Cette  doctrine  devint 
le  critère  de  la  canonicité,  qui  résultait  de  l'enseigne- 
ment de  chaque  livre  sur  le  Christ  et  le  salut  des  hommes. 
Les  autres  critères,  les  noms  et  la  dignité  des  auteurs, 
étaient  insuffisants.  Luther  graduait  donc  les  Livres  saints 
d'après  la  nature  des  enseignements  qu'ils  contiennent. 
En  comparaison  des  écrits  du  Nouveau  Testament  qui 
montrent  le  Christ  et  enseignent  tout  ce  qui  est  néces- 
saire au  salut,  l'Épitre  de  saint  Jacques  n'est  vérita- 
blement qu'une  épitre  de  paille,  car  elle  n'a  pas  la  ma- 
nière de  l'Évangile.  Vorrede  aufdasN.  T.,  1522,  Werke, 
Erlangen,  t.  lxiii,  p.  114.  La  véritable  pierre  de  touche 
pour  jugertous  les  livres  consiste  à  constater  s'ilsparlent, 
oui  ou  non,  du  Christ.  Toute  Écriture  doit  nous  mon- 
trer Christ.  Ce  qui  n'enseigne  pas  Christ  n'est  pas  apos- 
tolique, vint-il  de  Pierre  ou  de  Paul;  ce  qui  prêche 
Christ  est  apostolique,  quand  même  il  viendrait  de 
Judas,  d'Anne,  de  Pilate  ou  d'Hérode.  Aussi  l'Épitre 
de  saint  Jacques,  quoique  contenant  des  préceptes  utiles, 
contredit  Paul  et  toute  l'Écriture  sainte  et  ne  peut  être 
dans  la  Bible,  au  moins  parmi  les  livres  principaux. 
Vorrede  auf  die  Epist.  Jacobi,  ibid.,  p.  157.  Pour  la 
même  raison,  l'Apocalypse  fut  d'abord  peu  estimée  de 
Luther.  Il  ne  la  tenait  ni  pour  apostolique,  ni  pour  ins- 
pirée. «  Mon  esprit  ne  peut  s'accommoder  de  ce  livre, 
et  il  me  suffit  de  voir  que  le  Christ  n'y  est  ni  honoré  ni 
connu,  tandis  que  la  première  tâche  que  Jésus  ait 
donnée  à  ses  apôtres  est  celle-ci  :  Vous  me  servirez  de 
témoins.  C'est  pourquoi  j'en  reste  aux  livres  dans  les- 
quels le  Christ  m'est  présente  clairement  et  purement.  » 
Vorrede  auf  die  Apokalypse,  1522.  Cf.  S.  Berger,  La 
Bible  au  xvi»  siècle,  Paris,  1879,  p.  86-107;  A.  Credner, 
Geschichte  des  Neutestamcnllichen  Kanon,  Berlin,  1860, 
p.  330-333.  Luther  jugeait  aussi  les  livres  de  l'Ancien  Tes- 
tament d'après  ce  même  principe  et  il  recherchait  en 
eux  l'élément  évangélique.  Il  écartait  les  livres  qu'on 
appelle  deutérocanoniques,  parce  qu'il  n'y  reconnaissait 
pas  lui-même  sa  doctrine,  plutôt  que  parce  que  la  Syna- 
gogue ne  les  avait  pas  reçus.  Il  appréciait  les  livres 
protocanoniques  en  raison  de  ce  qu'ils  prêchaient  plus  ou 
moins  le  Christ.  Il  mettait  donc  la  parole  de  Dieu,  telle 
qu'il  l'entendait,  au-dessus  de  l'Ecriture,  et  cette  parole, 
ou  la  révélation  du  Christ  rédempteur,  lui  servait  à 
discerner  les  livres  de  l'Écriture.  Une  pareille  théorie 
ne  pouvait  pas  aboutir  ,i  une  délimitation  rigoureuse  du 
canon  biblique,  et  si  Luther  exaltait  tics  haut  l'Écriture  à 
l'encontre  de  la  tradition  et  de  l'Église,  C'esl  qu'il  pré- 
tendait retrouver  daus  l'Écriture,  au  sens  qu'il  lui  don- 


•i: 


CANON    DES   LIVRES   SAINTS 


1558 


nait,  sa  propre  doctrine  sur  l'Évangile.  Son  critère 
théologique  de  la  canonicité  résultait  donc  de  ion  en- 
seignement sur  la  justification  par  la  foi,  appliqué 
comme  norme  de  démarcation  des  livres  inspi 
E.  Reuss,  Histoire  du  canon  des  taintet  Écritures, 
p.  339-354;  Rabaud,  Histoire  de  la  doctrine  de  l'inspi- 
ration des  san, 1rs  Écritures,  Taris  1883,  p.  38-40.  Mé- 
laïuhlhon  et  Flacius  s'appuyaient,  connue  Luther,  sur 
l'analogie  de  la  toi  pour  discerner  les  livres  canoniques 
des  non  canoniques.  Reuss,  op.  cit.,  p.  354-356. 

2» D'après  Calvinet  tes  premiers  calvinistes.  —  Calvin 
s'est  demandé  comment  on  peut  se  persuader  que  l'Ecri- 
ture vient  de  Dieu.  11  a  répondu  que  «  l'Esoriture  a  de 
quov  se    faire  cognoistre   comme    les  clioses   blanches 
et  noires  ont  de  quoi  montrer  leur  couleur  et  les  choses 
douces  et  amères  leur  saveur  ».  Institution,  1.  I,  c.  VII, 
n.  2.  L'Écriture  elle-même,  son  enseignement,  son  es- 
prit, ses  formes  et  surtout  les  effets  qu'elle  produit  sur 
les  lecteurs  bien  disposés  révèlent  son  origine  et  sa  di- 
gnité et  imposent  les  vérités  qu'elle  proclame.  Toute- 
fois ce  témoignage  que  l'Écriture  se  rend  ainsi  à  elle-même 
ne  repose  pas  sur  des  raisons  humaines;  c'est  le  témoi- 
gnage   même  que    le  Saint-Esprit  lui   rend   dans   les 
cœurs.  Cet  Esprit  fait  valoir  et  garantit  les  marques  in- 
térieures que  l'Écriture  présente  de  son  origine  divine. 
«  Que  nous  lisions  Demosthene  ou  Ciceron,  Platon  ou 
Aristote,  ou  quelques  autres  de  leur  bande  :  je  confesse 
bien    qu'ils  attireront  merveilleusement  et  délecteront 
etesmouverontjusquesàravirmesme  l'esprit;  mais  si  de 
là  nous  nous  transportons  à  la  lecture  des  sainctes  Escri- 
tures,  veuillons  ou  non,  elles  nous  poindront  si  vive- 
ment, elles  perceront  tellement  nostre  cœur,  elles  se 
licheront  tellement  au  dedans  des  moelles,  que  toute  la 
force  qu'ont  les  rhetoriciens  ou  philosophes,  au  prix  de 
l'efficace  d'un  tel  sentiment,  ne  sera  que  fumée.  Dont  il 
est  aisé   d'appercevoir  que  les  sainctes  Escritures  ont 
quelque  propriété  divine  à  inspirer  les  hommes,  veu  que 
de  si  loing  elles  surmontent  toutes  les  grâces  de  l'in- 
dustrie humaine.  »  Ibid.,  c.  VIII,  n.  1.  Les  autres  rai- 
sons ne  sont  pas  suffisantes  pour  prouver  la  certitude  de 
l'Écriture.  Le  Père  céleste,  qui  y  fait  reluire  sa  divinité, 
l'exempte  de  tout  doute  et  de  toute  question.  Ibid.,  c.  xi  ; 
S.  Iierger,  op.  cit.,   p.  113-118;  Rabaud,  op.  cit.,  p.  58- 
G0.  Pour  que  ce  sentiment  se  produise,  il  faut  la  foi,  et 
Calvin  fait  appel  à  l'expérience  intime  des  chrétiens.  Voir 
col.  1399-1400.  Les  théologiens  calvinistes  ont  reproduit 
la  doctrine  du  chef  de  la  secte.  P.  Viret,  De  vero  verbi  Dei 
ministerio,  1.  I,  c.  v;  1.  II,  c.  in.  Ils  disaient  que  l'an- 
cienne Église,  en  formant  le  canon,  avait  été  guidée  par  le 
Saint-Esprit.  Yermigli,  Loci  comniunes,  cl.  I,  1.  VI,  8.  La 
seconde  Confession  helvétique,  c.  i,  déclare  que  l'effet  de 
la  lecture  de  l'Écriture  dépend,  comme  celui  delà  pré- 
dication, de  l'illumination  intérieure  du  Saint-Esprit.  La 
Confession  des  Pays-Bas  reçoit  ces  livres  comme  saints  et 
canoniques, c'est-à-dire  comme  règle  suprême  de  la  foi,  et 
croit  ce  qu'ils  contiennent,  «  parce  que  le  Saint-Esprit 
atteste  dans  nos  cceurs  qu'ils  émanent  de  Dieu  et  qu'ils 
portent  en  eux-mêmes  son  approbation  »  (a.  5).  La  Con- 
fession  française    les   reconnaît  «    non  pas  seulement 
d'après   le   sentiment  unanime  de    l'Église,  mais    beau- 
coup plus  d'après  le  témoignage  du  Saint-Esprit  et  la 
conviction  qu'il  donne  intérieurement,  car  c'est  lui  qui 
apprend  à  les  distinguer  d'autres  écrits  ecclésiastiques  » 
(a.  4).  Cette  théorie  de  la  canonioité,  appuyée  sur  le  té- 
moignage intérieur  du   Saint-Esprit,  découle  du  fond 
même  du  protestantisme  qui  écarte  les  intermédiaires 
entre   Dieu  el  les  âmes  et  s'en  tient  surtout  à  la  cons- 
cience religieuse  de    chaque    chrétien.    Mais   elle   pro- 
pose un    critère    incertain.    L'action    du    Saint-Esprit 
sur    les     lecteurs    de    l'Écriture    ne    se     l'ail     pas    tou- 
jours sentir  et    n'est   pas  uniforme.    Les  protestants  ré- 
pondent, il    est  vrai,  que  celle  diversité  «l 'action   dépend 
de  la  variété  des  dispositions   des   lecteurs  et  de  la   di- 


versité des  voies  de  Dieu  dans  l'œuvre  du  salut,  l  n 
pratique  donc  la  théorie  est  insuffisante,  et  le*  calvi- 
nistes eux-mêmes  ont  varié  au  sujet  des  livn  -   qu 
appellent  apocryphes  et  ils  ont  dû  recourir  à  d'autres 
critères.  !..  Reuss,  op.  <it.,  p.  3204) 

>  D'après  les  calvinistes  suisses  et  1rs  lutliérien*  à 
partir  du  XVII*  siècle.  —  Tout  en  conlinuant  à  ex.; 
l'autorité  de  lÉcriture  au  détriment  de  celle  de  la  tra- 
dition, tout  en  maintenant  en  première  ligne  I  action 
intérieure  du  Saint-Esprit  dan^  le  cour  des  fidèles,  ac- 
tion sans  laquelle  la  véritable  foi  n'existe  pas.  les  tbéo- 
logiens   protestants  aboutirent    bientôt    à    rendre    < 
action  inutile  et  superllue  et  proposèrent  d'autres  cri- 
tères qui  devaient  produire  la  conviction  humaine  1/ 
humana)  préparatoire  à  l'acte  de  foi  que  l'Ecriture  est 
divine.  Ils  distinguèrent  deux  sortes  de  critères.  Les  uns, 
dits  internes,  dérivaient  de  la  forme  et  du  contenu  de 
l'Écriture;  les  autres,  dits  externes,  découlaient  de  son 
antiquité,  de  la  propagation  de  l'Évangile,  delà  foi  des 
martyrs,  de  la  crédibilité  des  écrits  bibliques,  du  carac- 
tère des  écrivains  inspirés,  des  miracles  et  des  prophé- 
ties,  enfin   et    surtout   du    témoignage    de    l'ancienne 
Église.   Mais    ils  considéraient  l'Eglise   comme   un  té- 
moin, qui   garde   le   dépôt  et  veille  à  sa  conservation, 
plutôt  que  comme  un  juge  qui  règle  le  recueil  sacré  de  sa 
pleine  autorité.  Elle  avait  eu  le  devoir,  et  non  le  droit, 
d'approuver  et  de  recevoir  l'Écriture  et  de   dresser   le 
catalogue    officiel    des    livres    canoniques.    Cependant 
quelques-uns  évitaient  de  prononcer  le  nom  de  l'Eglise 
et  se  bornaient  à  dire  que  des  individus  pieux  du  ju- 
daïsme et  du  christianisme  avaient  possédé  le  don  de  dis- 
cerner les  Écritures  canoniques  et  avaient  compo- 
recueils  des  deux  Testaments.   L'Église  juive  avait  ga- 
ranti   l'Ancien  Testament.  Jésus-Christ  et   les  apôtres 
avaient  accepté  la  Bible  hébraïque.  L'Eglise  primitive 
avait  fixé  le  recueil  des  livres  inspirés.  On  discutait  seu- 
lement si  elle  y  avait  compris  les  deutérocanoniques  dont 
finalement  on  admit  la  canonicité.  E.  Reuss,  op.  cit., 
p.  360-392;  Rabaud,  op.  cit.,  p.  143-155. 

4°  D'après  les  critiques  modernes.  —  Depuis  Semler, 
Abhandlung  von  freier  Vnlersuchung des  Kanon,  4  vol., 
1771  sq.,  beaucoup  de  protestants  ont  traité  la  canonicité 
des  Livres  saints  exclusivement  d'après  les  principes  de 
la  critique  historique.  Ils  ont  rejeté  la  tradition  aussi 
bien  que  le  témoignage  intérieur  du  Saint-Esprit. 
Ils  se  bornent  à  écrire  l'histoire  de  la  formation  du 
canon  biblique.  Ils  discutent  les  témoignages  anciens 
et  les  contrôlent  par  le  contenu  des  livres  eux-mêmes. 
Ils  abandonnent  en  outre  la  notion  traditionnelle  de 
l'inspiration  et  recherchent  seulement  quelles  et. lient 
les  pensées  des  écrivains  sacrés  qu'ils  replacent  dans 
leur  milieu  social  et  religieux.  Les  livres  bibliques  ne 
sont  plus  pour  eux  que  des  documents  de  la  pensée  re- 
ligieuse telle  qu'elle  s'est  formée  autrefois  au  sein  du 
judaïsme  et  de  la  première  génération  chrétienne.  Le 
canon  biblique  des  deux  Testaments  n'est  donc  que  la 
collection  des  restes  de  l'ancienne  littérature  hébraïque 
ou  des  livres,  apostoliques  ou  non,  qui  expriment  la 
pensée  des  premiers  écrivains  du  christianisme  .E.  R 
op.  cit.,  p.  411-431. 

Pour  la  discussion  de  ces  critères,  voir  Franzelin,  Tractatus 
de  divina  traditione  et  Scriptura,  part.  II.  sect.  1.  c.  II,  th.  v, 
vin.  :e  rdit..  Rome,  1882,  p.  37'J-3S'J,  397-399;  Hurler.  Theologim 
thc.r  compendium,  3*  édit,  Inspruck,  1880,  th.  x.wu. 
xxvni.  p.  154-157;  Gilly,  l'r.cis  d'introduction  à  /Ecriture 
sainte.  Nîmes.  lM',7.  t.  i.  p.  Tli-TC  ;  Ubaldi,  Introdv 
cram  Scripturam,  2-  édit,  Rome,  iss-j.  t.  î.  p.  31-Ch',  116-131; 
Trochon,  Introduction  générale.  Paiis.  1886,  t.  I,  p  8 
F.  Schmid,  De  inspirai  orum  vi  et  ratione,  Brixen. 

Crète,   /><•  divina    Bibliorum    inspiration*, 
Uravaln,   1886,  p.   11-82;  Zanecchia,  Dii  sacra* 

non  Scripturarum  ad  mentem  S.  Thonis?  Aquit 
s.  il     1898),  p.  21-28;  Chauvin,   L'inspiration  d,s  divines  h'eri- 
tui-sa,  Parla,  s.  d.  [1896),  p.  7'j-toG. 


1559 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


15G0 


//.  selon  les  cATnOLTQiTES.  —  Tous  les  théologiens 
■catholiques,  à  rencontre  des  protestants,  enseignent  que 
l'unique  critère  de  l'inspiration  et  de  la  canonicité  des 
Livres  saints  est  le  témoignage  de  Dieu  transmis,  non 
par  la  voie  des  traditions  humaines,  mais  par  la  tradi- 
tion catholique,  et  interprété  par  le  magistère  de  l'Eglise, 
Au  lieu  de  prouver  cette  thèse  en  reproduisant  la  série 
d'arguments  que  ces  théologiens  développent,  nous 
préférons  faire  l'histoire  de.  cette  doctrine  et  montrer 
comment  les  Pères  et  les  écrivains  ecclésiastiques  l'ont 
diversement  présentée  au  cours  des  siècles.  Cette  mé- 
thode nous  permettra  de  connaître  les  diverses  manières 
dont  la  divinité  et  la  canonicité  des  Livres  saints  ont 
été  démontrées  successivementou  simultanément.  Les  ar- 
guments étaient  différents  selon  que  les  Pères  et  les 
théologiens  voulaient  prouver  directement  ou  hien  l'ori- 
gine divine  et  l'autorité  régulatrice  des  Livres  saints  ou 
bien  la  reconnaissance  de  cette  origine  et  de  cette  auto- 
rité par  l'Église. 

1°  Preuves  de  l'origine  divine  et  de  l'autorité  régula- 
trice des  Livres  saints.  —  Les  Pères  apologistes  du 
11e  siècle  ont  les  premiers  démontré  l'origine  divine  de 
l'Ecriture  qu'ils  citaient  aux  païens  en  preuve  de  la  mis- 
sion divine  de  Jésus-Christ.  Voir  t.  i,  col.  1596.  Saint 
Justin,  dont  l'esprit  n'avait  pas  été  satisfait  par  les  di- 
vers systèmes  philosophiques  qu'il  avait  étudiés,  Dial. 
cuni  Tryphone,  c.  n-v,  P.  G.,  t.  vi,  col.  476-489,  a  trouvé 
la  vérité  qu'il  cherchait  dans  les  prophètes  de  l'Ancien 
Testament.  Les  philosophes  n'avaient  pas  la  vérité;  cela 
résulte  des  enseignements  absurdes  qu'ils  débitaient, 
Cohort.  ad  Grsacos,  c.  n-v,  col.  241-253;  c.  xi,  col.  261  ; 
Apol.,  I,  c.  xliv,  col.  396;  II,  c.  xm,  col.  465,  et  de 
leurs  divergences  relatives  à  la  religion.  Coll.,  c.  vi,  vu, 
vin,  col.  253,  256-258;  Apol,  II,  c.  x,  col.  460.  L'Ecri- 
ture, au  contraire,  est  vraie  et  divine,  et  cela  résulte  de 
l'accord  admirable  qui  existe  entre  les  écrivains  sacrés. 
Ils  ont  la  même  doctrine  sur  Dieu,  l'origine  du  monde, 
la  création  de  l'homme,  l'immortalité  de  l'âme,  le  ju- 
gement dernier  et  tout  ce  qui  est  nécessaire  au  salut, 
bien  qu'ils  aient  écrit  en  des  temps  et  des  lieux  diffé- 
rents. Saint  Justin  en  conclut  que  les  prophètes  inspi- 
rés ontenseigné  la  vérité.  Coll.,  c.  vin,  col.  256-257;  cf. 
Freppel,  Les  Pères  apologistes  au  /;=  siècle,  9e  leçon, 
p.  169-173.  Une  autre  preuve  de  l'origine  divine  des 
Écritures,  preuve  que  le  saint  docteur  appelle  y.s.yi?T:i\v 
•xa;  «Xï|8ot«»ty)v  aTiôôeiÇiv,  Apol.,  I,  c.  xxx,  col.  373,  est 
tirée  des  prophéties  de  l'Ancien  Testament,  dont  la 
plupart  sontréalisées  en  Jésus-Christ  et  sonEglise.  lbid., 
c.  xxxi-liii,  col.  376-408.  Puisque  la  prophétie  est  un 
don  divin,  ibid.,  c.  XII,  col.  345;  Coh.,  c.  vm,  x, 
col.  256,  201,  les  prophètes  juifs  ont  été  inspirés  par  le 
Saint-Esprit  dans  leurs  écrits.  Apol.,  I,  c.  xxxi-xxxiii, 
xxxv,  xxxix,  xl,  col.  376,  377,  380,  381,  384,  388,  389; 
cl.  Rcuss,  Histoire  ducanon,  p.  49-50;  J.  Delitzsch,  .De in- 
spirationc  Scriplurse  sacrx  quid  staluerint  Patres  apo- 
Stolici  et  apologetx  secundi  sxculi,  Leipzig,  1872,  p.  38- 
41.  D'ailleurs  saint  Justin  ne  restreignait  pas  sa  foi  à 
l'inspiration  des  seuls  écrits  prophétiques,  il  retendait  à 
tous  les  livres  de  l'Ancien  Testament,  dont  les  auteurs 
étaient  pour  lui  des  prophètes.  Coll.,  c.  ix-xi,  xxviii, 
col.  257,  261,  264,  293;  Apol,  I,  c.  xxxn,  liv,  lix, 
col.  377.  109,  H6.  Les  livres  historiques  eux-mêmes  ont 
été'  écrits  sous  l'inspiration  prophétique.  Coll.,  c.  xxxv, 
col.  304.  Tatien,  disciple  de  saint  Justin,  avait  constaté, 
lui  aussi,  le  vide  de  i  enseignement  des  philosophes.  Il 
suit  doue  la  même  méthode  que  son  maître  pour  prou- 
ver la  divinité  de  l'Écriture.  Le  désaccord  des  philo- 
sophes est  un  indice  certain  de  la  fausseté  de  leur  doc- 
trine, car  la  vérité  ne  se  contredit  pas.  Oral.  adv.  Grx- 
cot,  c.  il,  m,  xxv,  /'.  G.,  t.  vi,  col.  805-812,860-861. 
Les  chrétiens  sont  unanimes  dans  leur  enseignement 
qui  vient  de  Dieu,  lbid.,  c.  xxxn,  col.  872.  La  philoso- 
phie chrétienne  est  vraie,  parce  qu'elle  a  été  annoncée 


par  les  prophètes.  Ibid.,  c.  xxix,  xxxvi,  col.  868,  880. 
Tatien  appelle  donc  les  Écritures  :  Geio-cirai;  Ipixyjveîa;,  Sià 
ypacpr,;  èEEXr;)iy(X£va;,  Ôetotspa;  èxçuv^CTeco;  Xéyouç.  Ibid., 
c.  xn,  col.  832.  Alhénagore  oppose,  lui  aussi,  la  doc- 
trine des  chrétiens  à  celle  des  poètes  et  des  philosophes. 
Celle-ci  est  incertaine  et  fausse,  puisque  ses  partisans 
sont  en  désaccord  complet,  celle-là  est  divine  et  a  été 
divinement  inspirée  aux  prophètes.  Les  philosophes 
sont  allés  à  la  recherche  de  la  vérité,  poussés  non  par 
Dieu  mais  par  leur  esprit  propre;  les  prophètes  ont 
parlé  sous  l'impulsion  du  Saint-Esprit.  On  ne  peut 
donc  refuser  de  croire  à  l'Esprit  de  Dieu,  dont  les  pro- 
phètes n'étaient  que  lesorganes.  Légat,  prochrist. ,  c.  vil, 
ix,  P.  G.,  t.  vi,  col.  90i,  905,  908.  Converti  par  la  lec- 
ture des  Livres  saints,  Théophile  d'Antioche  presse 
Autolychus  de  se  convertir  pour  ne  pas  subir  les  sup- 
plices éternels  prédits  par  les  prophètes,  car  toutes  les 
prédictions  faites  par  les  prophètes  s'accomplissent.  Ad 
Autolych.,  1.  I,  c.  xiv,  P.  G.,  t.  vi,  col.  1045.  Une  autre 
raison  de  croire  aux  oracles  prophétiques,  c'est  leur 
harmonie,  lbid.,  1.  III,  c.  xvn,  col.  1144-1145.  Cette 
harmonie  ne  se  rencontre  pas  chez  les  philosophes 
et  les  poètes,  qui  sont  inspirés  par  le  démon  et  qui 
mêlent  toujours  le  faux  au  vrai.  Ibid.,  1.  II,  c.  vin  ;  1.  III, 
c.  m,  col.  1060,  1061,  1124.  Les  prophètes,  mus  par  le 
même  esprit  qui  est  l'Esprit  de  Dieu,  annoncent  la  vérité 
sans  mélange  d'erreur,  lbid.,  1.  II,  c.  ix,  xxxv,  col. 
106i,  1109. 

Quand  les  gnostiques,  retournant  contre  l'Écriture 
l'argument  des  Pères  apologistes,  prétendirent  que  les 
Écritures  étaient  en  désaccord,  et  par  conséquent  faus- 
ses, S.  Irénée,  Cont.  hœr.,  1.  III,  c.  il,  P.  G.,  t.  vu, 
col.  846;  S.  Épiphane,  Hœr.,  xliv,  P.  G.,  t.  xli, 
col.  823,  quand  Marcion  opposa  le  Nouveau  Testament 
à  l'Ancien  et  soutint  que  ce  dernier  provenait  du  mauvais 
principe,  Tertullien,  Adv.  Marcion.,  1.  I,  c.  xix;  1.  IV, 
c.  i,  P.  L.,  t.  il,  col.  267,  361,  voir  t.  i,  col.  1382-1384, 
1393-1398,  les  Pères  affirmèrent  et  démontrèrent  l'accord 
des  deux  Testaments  en  vue  de  prouver  la  divinité  de 
l'Ancien.  Saint  Irénée  emploie  les  deux  livres,  IIIe  et  IVe, 
de  son  traité  Contra  hœreses  à  montrer  cet  accord.  Voir 
en  particulier,  1.  III,  c.  xi,  n.  11;  1.  IV,  c.  ix,  P.  G., 
t.  vu,  col.  905,  996-999.  Un  de  ses  principaux  arguments 
est  l'accord  doctrinal.  L.  IV,  c.  x,  n.  1;  c.  xi,  n.  1; 
c.  xn,  n.  3,  col.  1000, 1001,  1005.  Les  différences  réelles 
que  l'on  constate  dans  les  deux  Testaments  n'empêchent 
pas  qu'ils  ne  soient  l'œuvre  du  même  Dieu.  L.  IV,  c.  xv, 
n.  2,  col.  1014.  Le  même  Verbe  de  Dieu  a  envoyé  les 
prophètes  et  les  apôtres  dans  l'esprit  de  vérité  et  non 
dans  l'esprit  d'erreur.  L.  IV,  c.  xxxv,  xxxvi,  n.  5, 
col.  1087,  1095.  Tertullien,  qui,  nous  le  dirons  plus 
loin,  recommandait  une  méthode  différente  contre  les 
hérétiques,  réfuta  néanmoins  directement  Marcion  dans 
son  traité  Adversus  M arâonem.  Il  montra  en  particulier 
que  les  prophètes  de  l'ancienne  alliance  avaient  annoncé 
le  Christ  et  que  le  Christ  avait  parlé  par  leur  bouche, 
1.  III,  c.  n,  v,  vi,  P.  L.,  t.  n,  col.  323,  326-328,  et  il 
conclut  que  l'Esprit  du  créateur  avait  prédit  le  Christ. 
L.  III,  c.  xxn,  col.  353.  Il  expliquait  les  diversités  des 
deux  Testaments  en  disant  que  leur  unique  auteur 
s'était  conformé  aux  états  et  à  la  situation  différente  du 
genre  humain.  L.  IV,  c.  l,  col.  361-863.  Dans  son  i4/)o- 
logétique  il  démontre  aux  païens  l'autorité  de  l'Ecriture. 
Il  la  fonde  sur  l'inspiration  prophétique  de  ses  ailleurs. 
C.  XXIII,  P.  L.,  t.  i,  col.  377-381.  11  la  prouve  par  son 
antiquité",  l'accomplissement  de  ses  prophéties  et  par  les 
malheurs  que  les  juifs  ont  attirés  sur  eux  par  leur  in- 
crédulité. C.  xix,  col.  391.  Les  lettres  des  chrétiens  sont 
donc  des  paroles  de  Dieu,  aliment  de  la  foi  et  fonde- 
ment de  l'espérance.  ('..  xxxi,  x.wix.  roi.  iiO.  168-469. 

Clément  d'Alexandrie,  voulant  convertir  les  (Irecs  au 
Christ  qui  a  parlé  par  les  prophètes,  Coh.  ail  Grsecot, 
c.  1,  P.  G.,  t.  vm,  col.  Oi,  montre  (pie  les  philosophes 


1 561 


CANON    DES    LIVRES   SAINTS 


et  les  poétea  n'ont  pas  connu  la  vérité  complète  sur 
Dieu.  Passant  a  l'examen  des  écrits  prophétiques,  il 
constate  qi  impie 

il  sans  ornement,  ils  oui  détourné  les  hommes  du  vice 
et  de  l'idolâti  ie  et  <  os»  igné  di     i  les.  C.  vi, 

col.  173.  Il-  ont  prêché  le  vrai  Dieu,  ou,  pour  mieux 
dire,  l'Esprit  de  Dieu  a  parlé  par  leur  bouche.  C.  vin, 
ix,  col.  188  193.  C'esl  le  même  pédagogue  qui  enseigne, 
quoique  diversement,  dans  les  deùxTi  taments.  Pedag,, 
c.  vu,  m,  col.  320-321,965.  Les  livres  de  l'Ancien  et  «lu 
Nouveau  Testament  ont  Dieu  pour  auteur  principal;  la 
philosophie  vient  île  Dieu  aussi  et  non  du  diable,  mais 
par  simple  conséquence,  parce  que  les  philosophes  ont 
volé  aux  saintes  Écritures  les  étincelles  de  vérité,  qui 
brillent  dans  leurs  livres.  Strom.,  I,  5,  1",  col.  717,  798. 
Clément  prouve  contre  Basilide  et  Valentin  que  Dieu 
est  l'auieur  des  deux  Testaments  et  qu'il  n'y  a  qu'une 
seule  fui,  fondée  sur  les  prophéties  et  parachevée  dans 
l'Évangile.  Strom.,  n,  6;  iv,  1;  Coût.  Valentin.,  I.  IV, 
c.  xii,  col.  964,  1210,  1297. 

Origène,  ayant  à  défendre  les  Écritures  contre  le  païen 
Celse,  afûrme  que  le  Saint-Esprit  habitait  dans  l'âme  de 
Moïse  qui  a  parle''  de  la  religion  avec  plus  de  clarté  que 
Platon  et  qu'aucun  philosophe  grec  ou  barbare.  Cont. 
Celsinn,  i,  1'.),  P.  C,  t.  IX,  col.  093,  090.  Moïse  a  écrit 
les  lois  que  Dieu  promulguait  et  rédigé  l'histoire  confor- 
mément à  la  vérité,  m,  5,  col.  928.  La  lecture  attentive 
de  ses  écrits  et  notamment  du  récit  de  la  création  aurait 
convaincu  Celse  que  le  Saint-Esprit  avait  inspiré'  le 
prophète,  iv,  55,  col.  1120.  L'amour  de  la  vérité  et  le 
zèle  persistant  à  corriger  les  humains  sont  des  indices 
de  l'inspiration  de  ceux  qui,  comme  Moïse  et  les  pro- 
phètes, ont  ces  qualités,  iv,  4,  7,  col.  1033,  1037.  La 
conduite  de  ces  hommes  inspirés,  comparée  à  celle 
des  philosophes,  suffit  à  montrer  que  leurs  écrits 
sont  drvins,  tandis  que  ceux  des  philosophes  apparaissent 
comme  des  œuvres  humaines,  ni,  81,  col.  1028.  Il  fallait 
que  les  juifs  eussent  des  prophètes  pour  annoncer 
l'avenir,  alin  de  ne  pas  paraître  inférieurs  aux  païens 
qui  avaient  dis  oracles,  des  augures  et  des  aruspices,  I, 
3fi;  ni,  2,  col.  728-729,  924.  Or  les  juifs  croyaient  avec 
raison  que  leurs  prophètes  étaient  inspirés  et  ils  joi- 
gnaient leurs  livres  à  ceux  de  Moïse  qu'ils  tenaient  pour 
sacrés,  i,  13;  m,  2,  3,  col.  741,  921,  925.  Les  chrétiens 
partagent  sur  ce  point  la  foi  des  juifs,  i,  45;  ni,  4;  v, 
00,  col.  744,  92.">,  1276,  et  ils  ne  se  trompent  pas,  car  la 
prescience  de  l'avenir  prouve  l'inspiration  divine,  Dieu 
seul  pouvant  prévoir  les  choses  futures,  I,  35;  ïi,  10, 
col.  728,  1305.  D'ailleurs,  la  foi  des  chrétiens  n'est  pas 
aveugle;  l'Esprit-Saint,  qui  a  inspiré  la  doctrine  chré- 
tienne, l'a  appuyée  par  des  prophéties  claires  et  évi- 
dentes et  par  des  miracles,  i,  2,  50,  col.  Cû(i,  753.  La 
vérité  et  la  divinité  des  prophéties  résultent  tant  de 
leur  matière,  l'avenir,  accessible  à  Dieu  seul,  que  de 
leur  accomplissement,  iv,  21  ;  vi,  10;  vu,  10,  col.  1056, 
1305,  1536.  Enfin,  une  bonne  vie,  digne  du  Saint-Espril 
qui  les  anime,  distinguait  les  véritables  prophètes  des 
faux  prophètes,  vu,  7,  col.  1429,  1432.  Origine  avait 
déjà  réfuté  par  les  mêmes  arguments  Apelle  qui  ne 
trouvait  pas  dans  les  écrits  de  Moïse  des  indices  de  l'ins- 
piration de  leur  auteur.  In  Cru.,  homil.  II.  n.  6,  P.  G., 
t.  xii,  col.  105;  cf.  In  Num.,  homil.  xxvi,  ibid.,  col.  771. 
Pour  le  célèbre  docteur  d'Alexandrie,  la  démonstration 
de  la  vérité  et  de  l'inspiration  des  Ecritures  par  l'accom- 
plissement des  prophéties  n'était  pas  seulement  un  pro- 
cède'' d'apologétique  contre  les  païens  et  les  hérétiques; 
c'était  une  méthode  fondée  sur  les  principes.  Dans  le 
IIspl  àp/oïv.  Origine  démontre  la  divinité  des  Ecritures 
afin  de  pouvoir  en  tirer  légitimement  des  arguments 
en  faveur  de  la  doctrine  chrétienne.  Or  la  principale 
preuve  de  l'inspiration  dis  Ecritures  est  l'accomplisse- 
ment il'  <  prophéties  messianiques.  L'avènement  de  Jésus- 
Christ  dans  le  monde  prouve  invha^ablcmcnt  la  divi- 


nité des  livres  de  l'Ancien  i  t,  au  point  que  leur 

origine  divine  ne  pouvait  aup  M.ant  .  ment 

d<  montré*  ,  h*   /  rinc.,  rv,  0.  /\  <;.,  t.  xi,  col.  352-353. 
Cf.  A.  Zôllig,  />"'  Intpirationslehn  i      jenes,  Fri- 

-  n-Brisgau,  1902,  p.  7-15. 

Saint  Cyprien  citait  avec  confiance  les  deux  Testaments 
pour  prouver  la  doctrine  chrétienne,  car  celui  qui  craint 
Dieu  sait  que  les  prédictions  divines  sont  véritabl 
que  l'Écriture  ne  peut  mentir.  De  opère  et  eleemotynis, 
8.  /'.  L.,  t.  iv,  col.  608.  l'our  lui.  le  prophi 
dit  la  vérité-.  Ad  Demetrianum,  11.  ibid.,  col.  552.  Au 
débnt  du  iv  siècle.  Lactance,  après  avoir  exposé,  au 
1.  III  de  ses  Institut! 

avaient  vainement  tenté  de  répandre  la  vérité,  prouve 
au  1.  IV  la  divinité  de  la  religion  chrétienne.  Son  pre- 
mier et  principal  argument  est  l'autorité  des  prople 
dont  les  oracles,  pleinement  réalisés,  sont  l'œuvre  du 
Saint-Esprit.  C.  v.  /'.  L.,  t.  vi,  col.  158- 159.  L  accord  des 
prophètes  dans  la  doctrine  et  dans  leurs  oracles  est  une 
autre  preuve  de  leur  inspiration  divine.  L.  I,c.  iv;  I.  IV, 
c.  xi,  col.  127-128,  475.  Leur  style  simple  et  barbare  ne 
nuit  pas  à  leur  autorité.  La  vérité  néglige  le  fard.  L.  V, 
c.  i,  col.  550.  Dieu,  qui  inspirait  les  prophètes, aurait  pu 
leur  donner  l'élégance  du  langage;  il  a  voulu  rendre 
clair  son  enseignement  et  le  mettre  à  la  portée  de 
toutes  les  intelligences.  I.  VI.  c.  xxi.  col.  714;  cf.  1. 111, 
c.  i,  col.  350.  Arnobe.  Adv.  gentet,  1.  I,  c.  lviii,  P.  L., 
t.  v.  col.  796,  réfutait  de  la  mime  manière  l'objection 
que  les  païens  tiraient  du  style  simple  et  de  la  langue 
vulgaire  des  érangélistes. 

I  u  m  1m  de  Césarée,  dans  sa  Préparation  ëvangi'Uque, 
sui'  la  méthode  des  anciens  apologistes  et  prouve  la  divi- 
nité et  l'inspiration  des  prophètes  par  l'accomplissement 
des  prophéties,  1.  I.  c.  ni.  i\  ;  I.  VI.  c.  xi;  1.  XIII,  c.  xi\\ 
P.  G.,  t.  xxi.  col.  32-37.  481.  4M.  1140;  par  la  doctrine 
profonde  de  l'Ancien  Testament,  exposée  dans  un  style 
simple  et  clair  et  comparée  aux  erreurs  des  philosophes 
sur  Dieu,  1.  III,  c.  x;  1.  XV,  c.  i.  col.  189,  1296,  et  par 
l'admirable  harmonie  des  écrits  prophétiques.  1.  XIV, 
c.  n,  in,  col.  1181-1185.  comparée  au  désaccord  des 
philosophes.  L.  XV,  c.  LXII,  col.  1108.  Après  avoir  ainsi 
démontré  l'origine  divine  des  livres  hébreux,  DemonêL 
ev.,  1.  I, prooem.,  P.  G.,  t.  xxn.  col.  16,  Eusèbe  leur  i  m- 
prunte  des  arguments  en  faveur  de  la  religion  chré- 
tienne. L.  I,  c.  i,  col.  20.  11  compare,  d'ailleurs,  les  pro- 
phètes juifs  et  les  devins  païens,  et  il  montre  longuement 
que,  tandis  que  les  devins  du  paganisme  étaient  inspirés 
par  les  démons,  les  prophètes  juifs  parlaient  et  écri- 
vaient sous  le  souflle  du  Saint-Esprit  Prtep.  er.,  I.  IV, 
c.  i-iv;  1.  V,  VI.  c.  i-v.  P.  G.,  t.  xxi,  col.  229 
401,  404-112;  Demonst.  ev.,  1.  Y,  proœm.,i\  G.,  t.  xxn, 
col.  337-311. 

A  son  tour,  pour  réfuter  les  calomnies  de  Julien 
l'Apostat  contre  les  livres  de  Moïse  et  des  propl 
saint  Cyrille  d'Alexandrie  prouve  qu'ils  contiennent 
seuls  la  vérité  sur  Dieu.  De  même  qu'Eusèbe,  Prmp. 
i.  1X-X.  /'.  G.,  t.  xxi.  col.  679-842,  il  prétend  que 
les  Grecs  ont  connu  les  écrits  des  Hébreux  et  leur  ont 
ravi  les  parcelles  île  vérité  qui  se  trouvent  dans  leurs 
propres  ouvrages.  Seuls  leurs  emprunts  à  la  littérature 
hébraïque  sont  vrais.  Quand  ils  parlent  d'eux-mêmes, 
les  philosophes  grecs  sont  en  désaccord  entre  eux  it 
disent  des  absurdités.  Moïse,  les  prophèl 
et  les  évangi  listes,  inspirés  de  Dieu,  disent  la  vérité  sur 
Dieu  et  ne  se  contredisent  pas.  Cont.  Julian.,  1.  1. 
/'.  Gf.,  t.  lxxvi,  col.  524,  525.  540,  545  I  s  écrivains 
inspirés  ont  montré  par  la  sainteté'  de  leur  vie  et  par 
les  miracles  qu'ils  ont  opérés,  qu'ils  disaient  la  vérité 
et  qu'ils  étaient  dignes  de  foi.  L.  Vlll,  col.  913.  996. 
Saint  Chrysostome,  Exposit.  m  Ps.  /v,  n.  11.  /'  '.'., 
t.  i\,  col.  57.  lait  reposer,  lui  aussi,  la  divinité  des  I 
prophi  tiques  sur  la  réalisation  de-  prophéties  qu'ils 
contiennent.  Saint  Augustin  lui  même,  qui  a  si  forte- 


15G3 


CANON   DES  LIVRES  SAINTS 


1564 


ment  relevé  l'autorité  de  l'Église  en  matière  de  canoni- 
cité  (voir  col.  1566),  n'hésite  pas  à  prouver  l'inspiration 
des  prophètes  par  l'accord  surprenant  de  leurs  prédic- 
tions. De  consensu  evangelist.,  1.  III,  c.  vu,  n.  30,  P.  L., 
t.  xxxiv,  col.  1175-1176.  Il  aflirme  maintes  fois  que 
Dieu,  qui  prévoit  l'avenir,  l'a  prédit  par  la  bouche  et  la 
plume  des  prophètes. 

Cette  manière  de  démontrer  l'origine  divine  de  l'Écri- 
ture par  son  contenu  a  persévéré  dans  l'Église,  même 
lorsque  d'autres  méthodes  avaient  prévalu.  Ainsi  Juni- 
lius,  à  la  question  :  Unde  probamus  libros  rcligionis 
nostrse  divina  esse  inspiratione  conscriptos"?  répond  : 
Ex  multis,  quorum  prima  est  ipsius  Scripturse  veritas, 
dcincle  ordo  rerum,  consonantia  prœceptorum ,  modus 
locutionis  sine  amhilu  purilasque  verborum.  Additur 
conscribentium  et  prtedicantium  qualitas,  quod  divina 
homincs, excelsa  viles,  infacundi  subtilia  nonnisi  divino 
repleli  Spiritu  tradidissent;  tum  prsedicalionis  virtus, 
quse  mundum  licet  a  paucis  despeclis  prœdicaretur, 
obtinuit.  Accedunt  his  lestificatioconlrainorumutsibyl- 
larum  vel  philosophorum,  expulsio  adrersariorum , 
ulilitas  consequentium,  exilns  eorum  quœ  per  accep- 
tiones  et  figuras  prx.diclionesque  prsedicta  sunt  ;  ad 
postremum  miracula  jugiter  facta,  donec  Scriptura 
ipsa  susciperelur  a  genlibus,  de  qua  hoc  nunc  ad 
maximum  miraculum  sufficit,  quod  ab  omnibus  sus- 
cepta  cognoscitur.  Instit.  regul.  divïnse  legis,  1.  II, 
c.  xxix,  P.  L.,  t.  lxviii,  col.  42;  Kihn,  Theodor  von 
Mopsueslia  und  Junilius  Africanus  als  Exegeten,  Fri- 
bourg-en-Brisgau,  1880,  p.  527. 

Au  xif  siècle,  Baudoin,  archevêque  de  Cantorbéry, 
fait  dépendre  la  vérité  de  la  foi  de  l'autorité  de  l'Écri- 
ture, et  pour  démontrer  cette  autorité,  il  s'appuie,  le 
premier  à  notre  connaissance,  sur  le  témoignage  des 
prophètes  qui  ont  eu  conscience  de  leur  inspiration 
divine  et  qui  ont  confirmé  leur  témoignage  en  faveur  de 
leur  inspiration  par  la  sainteté  de  leur  vie  et  par  leurs 
prophéties  à  brève  échéance  dont  la  réalisation  garan- 
tissait la  vérité  de  toutes  leurs  paroles.  De  commenda- 
tione  jidei,  P.  L.,  t.  cciv,  col.  619-62i.  Leur  inspiration 
est  un  gage  que  leurs  oracles,  révélés  par  le  Saint-Es- 
prit, sont  vrais.  Les  apôtres,  qui  leur  ont  succédé  dans 
la  prédication,  sont  d'accord  avec  eux;  eux-mêmes  ne 
se  sont  jamais  contredits.  Cet  accord  confirme  que  les 
prophètes  et  les  apôtres  ont  été  des  témoins  de  la  vérité. 
lbid.,  col.  625-628. 

Dans  le  prologue  de  son  commentaire  sur  les  Senten- 
ces, Duns  Scot  démontre  l'inspiration  de  la  sainte  Écri- 
ture par  dix  arguments  qu'il  a  empruntés  aux  Pères,  à 
savoir,  la  prédiction  de  l'avenir,  l'accord  des  écrivains 
inspirés  qui  vivaient  à  des  époques  différentes  et  n'étaient 
pas  disciples  les  uns  des  autres,  leur  témoignage  véri- 
dique  en  faveur  de  leur  propre  inspiration,  la  tradition 
juive  et  chrétienne  au  sujet  des  livres  canoniques,  leur 
contenu  conforme  à  la  raison,  les  erreurs  de  ses  adver- 
saires, la  perpétuité  de  l'Église  qui  les  reçoit,  les  mi- 
racles opérés  par  Dieu  en  faveur  de  cette  Église,  le 
témoignage  des  païens  et  des  hérétiques,  enfin  la  con- 
version du  monde  nonobstant  les  persécutions.  In  IV 
Sent.,  prol.,  q.  n,  Opéra,  Paris,  1893,  t.  VIII,  p.  76-78. 
Pour  prouver  que  la  Hible  est  de  Dieu  et  non  pas  de 
l'homme,  Raymond  de  Sébunde,  Theologia  naturalis, 
tit.  ccxi-ccxvi,  la  considère  en  elle-même,  dans  sa 
manière  d'affirmer  la  vérité  et  dans  son  contenu,  et  il 
conclut  qu'elle  est  de  Dieu,  qu'il  faut  croire  tout  ce 
qu'elle  enseigne  et  que  sa  certitude  dépasse  toutes  les 
sciences  humaines. 

Les  controversistes  catholiques,  contemporains  de  la 
Réforme,  discutent  généralement  les  critères  proposés 
par  les  protestants.  Ainsi  Hosius,  Quod  fides  fundamen- 
tum  sit  religioni»  christianm,  c.  xvn,  Opéra,  in-fol., 
Paris.  1562,  p. 8;  P.  Wittfelt,  Theologia  cateehetica,  1.  I, 
disq.  III,  inst.  i,  q.  i,  1675.  Cf.  Libert-Iïomond,  Coin 


ment,  in  sac.  Script.,  In  II  Tim.,  iir,  iG,  1662.  Plus  tard, 
Serarius,  qui  rejette  le  critère  indiqué  par  Calvin,  s'appuie 
cependant  encore  sur  les  critères  internes  pour  prouver 
l'origine  divine  des  Livres  saints.  Prolegomena  biblica, 
c.  iv,  q.  i-xii.  Tobie  Lohner,  lnstitutiones  quintuplicis 
tlieologise,  tr.  I,  1.  I,  tit.  iv,  v,  1679,  joint  au  témoignage 
de  Jésus-Christ,  des  apôtres  et  des  Pères  en  faveur  des 
livres  inspirés  celui  de  Dieu  ou  les  miracles,  l'accom- 
plissement des  prophéties  et  le  contenu  lui-même  de  la 
Bible,  qui  est  saint  et  conforme  à  la  raison.  Noël 
Alexandre,  Hist.  eccl.  V.  T.,  diss.  XII  in  ivam  œtatem, 
1676,  suit  la  même  méthode.  Pour  démontrer  que  l'Écri- 
ture est  une  règle  infaillible  de  la  foi,  Suarez  s'appuie 
principalement  sur  le  fait  de  son  origine  divine  ou  de 
son  inspiration.  A  ce  motif  de  foi,  il  joint  cependant, 
comme  simples  motifs  de  crédibilité,  l'accomplissement 
des  prophéties,  l'accord  et  l'harmonie  de  tous  les  livres 
canoniques,  la  sainteté  et  la  pureté  de  leur  doctrine. 
De  ftde,  disp.  V,  sect.  m,  n.  8,  Opéra,  Paris,  1858,  t.  xn, 
p.  144-145.  Dès  lors,  ce  n'est  plus  qu'à  ce  titre  qu'ils 
sont  invoqués,  ou  bien  comme  simples  confirmations 
de  la  thèse  prouvée  par  l'autorité  de  l'Église,  ou  bien 
dans  la  polémique  avec  les  incrédules  qui  ne  se  rendent 
pas  à  la  déclaration  de  l'Église.  Cf.  Frassen,  Disquisi- 
tiones  biblicœ,\.  I,  c.  i;  1.  III,  c.  m,  Paris,  1682;  E.  Dupin, 
Prolégomènes  sur  la  Bible,  1.  II,  c.  i;  Juenin,  lnstitu- 
tiones theologicœ,  proleg.,  diss.  IV,  c.  m,  Paris,  1701; 
Calmet,  Dissertation  sur  l'inspiration  des  livres  sacres, 
dans  Dissertations,  Paris,  1720, 1. 1,  p.  56-73;  Chérubin 
de  Saint-Joseph,  Summa  critiese  sacrœ,  disp.  V,  a.  6,  7, 
1704-,  1. 1,  p.  463-516 j.Marchini, De  divinilate  et  canonici- 
tate  sac.  librorum,  part.  I,  a.  4,  dans  Migne,  Cursus  com- 
plétas Script,  sac,  t.  m,  col.55sq.  ;  Chrismann,  Régula 
jidei  catholicse,%b\,  dans  Migne,  Cursus  complétas  llico* 
logiœ,  t.  vi,  col.  907-909. 

2°  Reconnaissance  de  l'origine  et  de  l'autorité  divine 
de  l'Écriture  par  l'Église.  —  L'autorité  de  l'Église  sur 
l'Écriture  s'est  exercée,  et  a  été  reconnue  au  cours  des 
siècles,  de  diverses  manières,  d'abord  implicitement  par 
la  possession  et  l'emploi,  notamment  dans  les  offices 
liturgiques,  puis  plus  ou  moins  explicitement  par  la 
manifestation  de  plus  en  plus  nette  d'une  tradition  ecclé- 
siastique, et  enfin  officiellement  par  des  décisions  dis- 
ciplinaires ou  dogmatiques. 

1.  Possession  et  usage  de  la  Rible  dans  l'Eglise,  sur- 
tout pour  les  lectures  liturgiques.  —  Nous  l'avons  déjà 
dit,  les  chrétiens  regardaient  les  Livres  saints  comme 
«  leurs  livres  »,  «  leur  littérature;  »  ils  s'en  servaient 
comme  de  leur  bien  propre,  comme  étant  la  propriété 
de  l'Église.  Pour  exclure  les  Évangiles  apocryphes  les 
Pères  disent  que  l'Eglise  n'a  que  quatre  Évangiles. 
S.  [renée,  Cont.  hœr.,  ni,  11,  P.  G.,  t.  vu,  col.  885; 
Origène,  In  Luc,  homil.  i,  P.  G.,  t.  «Il,  col.  1803.  Ce 
sont  les  seuls  qui  aient  été  transmis.  Clément  d'Alexan- 
drie, Strom.,  m,  13,  P.  G.,  t.  vin,  col.  1193.  Les  aloges 
prétendaient  que  les  écrits  de  saint  Jean  n'étaient  pas 
dignes  d'être  dans  l'Église.  S.  Épiphane,  User.,  LI,  3, 
P.  G.,  t.  xi.i,  col.  892.  Quand  Origène  parle  des  livres 
qui  ont  droit  de  faire  partie  de  la  Bible,  il  dit  qu'ils  sont 
reçus  dans  l'Eglise  ou  dans  les  églises.  Epist.  ad  Afri- 
canum,  1,2,  P.  G.,  t.  vi,  col.  48,  49;  Cont.  Cclsum,  v.  54, 
i-bid., col.  1268;  InMaltli.,  t.  xiv, 21,  P.  G.,  t. XIII, col.  1240. 
Mais  l'usage  principal  que  l'on  fait  de  ces  livres  dans 
l'Église  de  Dieu  ou  dans  les  églises  est  leur  lecture  pu- 
blique durant  les  offices  liturgiques.  On  estime  générale- 
ment que  la  coutume  de  lire  l'Écriture  dans  les  réunions 
communes  a  passé  de  la  Synagogue  à  l'Église,  Or  la  lec- 
ture officielle  d'un  livre  comme  Écriture  sainte  était 
dans  l'antiquité  un  critérium  de  son  origine  divine  et 
de  sa  canonicilé.  Le  canon  de  Muralori  parle  d'écrits 
apocryphes,  quoe.  in  catholicam  Ecclesiam  recipi  non 
congruit,  1.  66;  il  dit  de  l'Épitre  de  saint  .Inde  et  do 
deux  Épitres  de  saint  Jean  que  in  cal/iolira  (sous-en- 


1565 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


tendu  :  Ecelesia)  habentur,  I.  88,  09:  il  dit  de  l'Apoca- 
lypse de  sainl  Jean  ou  de  celle  de  Pierre  que  quelques 
Romains  ne  veulent  pas  la  lire  ■<  I  église,  1.  72  ;  il  assure 
que  II'  Pasteur  d'Hermas,  qui  est  d'origine  récente,  ne 
peut  pas  être  lu  à  I  église  ni  avec  les  prophètes  ni  avec 
les  apôtres,  1.  77  sq.  Origène,  Eusèbe,  etc.,  emploient 
souvent  l'expression  8i)|M>vctvca0ai  (ou  8i)|uûto6at)  âv 
è/./>T/j.V;  pour  dire  qu'un  livre  est  admis  à  la  lecture 
publique  dans  les  églises.  C'est  le  terme  qui  oppose  les 
écrits  i  publics  »  aux  livres  i  secrets,  cachés  »,  c'est-è- 
dire  aux  apocryphes.  Voir  t.  i,  col.  1498-1500.  Durant 
les  premiers  siècles,  les  Épttres  de  saint  Clément  de 
Home,  la  Doctrine  d''s  apôtres,  l'Épitre  de  Barnabe,  le 
Pasteur  d'Hermas  ont  été  lus  publiquement  dans  un 
certain  nombre  d'Églises,  qui  les  tenaient  comme  œuvres 
divines  et  inspirées.  Des  apocryphes  même  ont  servi 
aux  lectures  puhliqucs  dans  telle  Eglise  particulière.  Ces 
faits  ne  prouvent  pas  que  la  lecture  officielle  n'était  pas 
un  critérium  reconnu  de  canonicité;  ils  montrent  seu- 
lement que,  dans  certains  milieux  ecclésiastiques,  on  en 
faisait  une  fausse  application.  Cf.  A.  Loisy,  Histoire  du 
canon  du  A*.  T.,  p.  8i-88.  Plus  tard,  quand  le  triage 
des  livres  canoniques  et  des  apocryphes  fut  opéré,  la 
lecture  publique  des  Livres  saints  fut  reconnue  comme 
une  preuve  de  leur  canonicité.  Ainsi  saint  Augustin,  De 
prasdestinatione  sanctorum,  27,  P.  L.,  t.  xliv,  col.  980, 
défend  pour  cette  raison  la  canonicité  de  la  Sagesse.  Par 
contre,  Théodore  de  Mopsueste  attaque  la  canonicité  du 
Cantique,  parce  que  ce  livre  n'est  lu  publiquement  ni 
chez  les  juifs  ni  chez  les  chrétiens.  Mansi,  Concil., 
t.  ix,  col.  227.  Ce  critérium  de  canonicité  était  reconnu 
partout  :  à  Édesse,  ainsi  qu'il  résulte  de  la  Doctrine 
d'Addaï,  l'hilipps,  77ie  doctrine  of  Addaî,  1876,  p.  46; 
en  Asie,  où  le  59e  canon  du  concile  de  Laodicée  interdit 
la  lecture  des  livres  non  canoniques,  Mansi,  t.  n, 
col.  574;  cf.  Const.  apost.,  il,  57,  P.  G.,  t.  i,  col.  728- 
729;  en  Afrique,  où  les  trois  conciles  d'Ilippone  (393) 
et  de  Carthage  (397  et  419)  ordonnaient  de  ne  rien  lire 
dans  les  églises,  sous  le  nom  d'Ecritures  divines,  sinon 
les  Écritures  canoniques.  Mansi,  t.  m,  col.  921;  t.  iv, 
col.  430.  Il  a  servi,  même  au  moyen  âge,  pour  aflirmor 
la  canonicité  des  deutérocanoniques  de  l'Ancien  Testa- 
ment. Cf.  Amalaire  (f  837),  Liber  de  origine  antipho- 
narii,li,  V.L.,X.  cv,col.  1310;  Zona  ras,  P.  G.,  t.  cxxx  vu  i, 
col.  121  ;  Ilonorius  d'Autun,  Sacramentarhtm,  100, 
P.  L.,  t.  ct.xxn,  col.  801. 

2.  La  tradition  ecclésiastique.  —  Au  IIe  siècle  s'éle- 
vèrent des  hérésies.  Les  unes,  comme  les  gnostiques, 
multipliaient  les  écrits  apocryphes;  les  autres,  comme 
celle  de  Marcion,  diminuaient  et  altéraient  le  recueil 
des  Ecritures.  L'Église  leur  opposa  sa  tradition.  Saint 
Sérapion,  évoque  d'Ântioche,  rejette  l'Évangile  de 
Pierre,  qu'il  avait  trouvé  aux  mains  de  quelques  chré- 
tiens, parce  qu'il  n'a  pas  été  transmis  par  la  tradition. 
Eusèbe,  II.  /•.'.,  vi,  12.  /'.  G.,  t.  xx,  col.  545.  Tertullien 
refuse  de  discuter  avec  les  marcionites  le  sens  des 
Livres  saints,  qui  ne  sont  pas  leur  propriété;  la  discus- 
sion ne  pourrait  aboutir.  Pour  les  convaincre,  il  faut 
recourir  au  principe  d'autorité  qui  réside  dans  l'Église 
apostolique.  Deprœscript.,  17-19.  30,  /'.  /..,t.  n.  col. 30- 
31,  43.  Or,  dans  les  Églises  apostoliques,  on  garde  les 
lettres  des  apôtres,  et  l'Église  romaine,  pour  alimenter 
sa  foi,  joint  la  loi  et  les  prophètes  aux  écrits  évangéliques 
et  apostoliques.  Ibid.,  36,  col.  19-50,  Tertullien  affirme 
connue  un  principe  certain  que  l'Évangile,  qu'il  n 
dait  comme  le  supplément  de  l'Ancien  Testament,  Adv. 
Herniogenem,  20,  P.  /...  t.  n,  col.  216,  avait  pour  au- 
teurs et  garants  les  apôtres  eux-mêmes,  soit  qu'ils  aient 
public'  les  écrits  qu'ils  avaient  eux-mêmes  composés, 

soit   qu'ils    aient   approuvé   et   couvert  de    leur  autorité 

ceux  de  leurs  disciples.  Adv.  Marcion.,  rv,  2,  col 
364.  Il  reconnaît  l'Évangile  de  saint  Luc,  tel  qu'il  est 

conserve   dans    l'Église,   et   non  pas  tel    que    l'a    altéré 


Marcion.  Ibid.,  rv,  t.  col.  :v;:>  396.  n  affirme  que  lai 
Églises  apostoliques  patronnent  les  autres   Évanj 
qum proinde per Mat  \um  u'(a>  habemut.  I 

iv,  5,  col.  366-867.  L'Épitre  aux  Hébreux,  qu'il  cite 
comme  ouvre  de  Barnabe,  a  de  l'autorité  à  se«  yeux, 
parce  qu'elle  est  l'œuvre  d  un  disciple  et  d'un  collal/o- 
r.itenr  des  apôtri  De  |  udù  itia,  -J",  col.  1021.  D'ailleurs 
elle  est  reçue  par  un  plus  grand  nombre  d  Égli 
Pasteur,  qu'il    rejette  parce  qu  il  lé  comme 

apocryphe  par  la  plupart  des  Églises.  Ibid.,  10 
col.  1000,  1021.  Clément  d'Alexandrie,  Strom.,  in,  13, 
I'.  G.,  t.  vin,  col.  1193,  ne  connaît  que  quatre  E\an- 
giles,  «  qui  nous  ont  été  transmis,  »  dit-il,  et  il  plane 
en  dehors  de  ces  quatre  récits  traditionnels  l'Evangile 
«les  Égyptiens.  Origène,  In  Malth.,  homil.  i,  /'.  G.,\.  un, 
col.  829,  ne  connait  non  plus  que  quatre  Évangiles,  trans- 
mis par  la  tradition  et  reçus  dans  l'Église  uni. er 
L'hérésie  en  a  davantage,  mais  l'Église  n'a  que  les  quatre 
qui  sont  approuvés.  In  Luc,  homil.  i.  ibid.,  col.  1802- 
1803.  La  tradition  ecclésiastique  et  apostolique  est  pour 
lui  la  règle  de  la  vérité.  Or  cette  tradition  nous  enseigne 
de  vive  voix  que  la  loi,  les  prophètes  et  les  Évai 
sont  l'œuvre  du  Dieu  juste  et  bon.  le  l'ère  de  Jésus- 
Christ  et  le  Dieu  des  deux  Testaments.  De  princ.,  i, 
n.  4,  P.  G.,  t.  xi,  col.  117, 118.  Eusèbe  se  sert  de  la  tra- 
dition ecclésiastique  pour  distinguer  trois  classes  d'Ecri- 
tures canoniques.  H.  E.,  m.  25;  v,  8.  P.  G.,  t.  xx, 
col.  216,  269,  448.  Voir  col.  1589.  Saint  Cyrille  de  Jé- 
rusalem, Gat.,  iv,  33,  35,  '■'*'>.  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  496, 
197,  revendique  pour  l'Eglise  le  soin  de  fixer  le  canon  : 
«  Apprends  soigneusement  de  l'Église  quels  sont  les 
livres  de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament,  et  ne  lis 
rien  des  apocryphes.  »  Les  livres  canoniques  sont  ceui 
qu'on  lit  à  l'église,  i  Ceux  qui  nous  les  ont  transmis 
apôtres  et  les  saints  évêques,  étaient  plus  sages  et  plus  pieux 
que  toi.  »  Pourprouvercontre  Théodore  de  Mopsueste  que 
le  Cantique  des  cantiques  était  un  livre  biblique,  Théo- 
doret  en  appelle  au  témoignage  des  Pères  qui  l'ont  re- 
connu comme  inspiré.  Di  Gant.,  praef.,  P.  G.,  t.  î.xxxi, 
col.  29.  Rulin,  In  symbolum  apost.,  n.  36,  P.  L.,  t.  xxi. 
col.  373,  donne  la  liste  des  livres  que,  «  selon  la  tradi- 
tion des  ancêtres,  on  croit  inspirés  par  le  Saint-Esprit 
lui-même  et  qui  ont  été  transmis  aux  églises.  »  Dans  le 
85'  canon  apostolique,  les  apôtres,  qui  ont  la  parole,  ap- 
pellent les  écrits  du  Nouveau  Testament  •  nos  livres  ». 
Mansi,  Concil.,  t.  i,  col.  77.  Mais  aucun  docteur  n'a 
relevé  l'autorité  de  la  tradition  et  de  l'Église  relative- 
ment aux  Ecritures  canoniques  autant  que  saint  Augus- 
tin. «  En  ce  qui  concerne  les  Écritures  canoniques, 
dit-il,  Dedoct.  christ.,  n.8.  n.  12,  P.  L.,\.  xxxiv,  col.  tO- 
41,  il  faut  suivre  l'autorité  du  plus  grand  noThbre  des 
Eglises  catholiques,  parmi  lesquelles  doivent  être  assu- 
rément celles  qui  ont  mérité  d'avoir  des  chaires  apos- 
toliques et  de  recevoir  des  Épitres.  On  se  conduira 
donc  à  l'égard  des  Ecritures  canoniques  de  façon  à  pré- 
férer celles  qui  sont  reçues  de  toutes  les  Églises  aposto- 
liques à  celles  qui  ne  sont  pas  reçues  de  quelques-ui 
parmi  celles  qui  ne  sont  pas  reçues  de  toutes,  celles 
que  reçoivent  les  plus  nombreuses  et  les  plus  impor- 
tantes à  celles  que  retiennent  les  Eglises  moins  nom- 
breuses et  de  moindre  autorité.  Si  l'on  en  trouve  qui 
soient  gardées  par  les  plus  nombreuses  et  d'autres  par 
les  plus  importantes,  bien  que  cela  ne  [misse  facilement 
se  rencontrer,  je  crois  qu'il  faut  leur  attribuer  une 
égale  autorité,  i  Mais  au-dessus  des  traditions  diver- 
gentes des  Églises  particulières,  le  saint  docteur  place 
l'autorité  vivante  de  l'Église,  et  s'il  croit  à  l'Évangile, 

c'est  parce  que  l'autorité  de  l'Église  Catholique  l'y  i' 
mine.  Il  obéit  a  l'Eglise  catholique  qui  lui  dit  :      ("rois 
a  l'Évangile.      D'ailleurs  si  on  croit  a  l'Évangile,  il  faut 
croire  aussiau  livre  des  Actes  des  Apôtres,  car  l'autorité 
Catholique  recommande  pareillement  les  deux  Écritures 

de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament.  Cont.  eyist.  mani- 


1567 


CANON   DES   LIVRES    SAINTS 


1568 


chsei,  c.v,  P.  L.,l.  xlii,  col.  176-177.  Voir  t.  i,  col.  2341. 
Saint  Ildepbonse,  Annolationes  de  cognitione  baptisrai, 
c.  ijcxvii-lxxix,  P.  L.,  t.  xcvi,  col.  139-140,  dresse 
Ja  liste  des  livres  des  deux  Testaments  que  la  tradition 
des  anciens  reconnaît  comme  inspirés.  Les  livres  Caro- 
lins,  1.  III,  c.  i,  P.  L.,  t.  xcvm,  col.  1114,  reçoivent  les 
Livres  saints  dans  le  nombre  que  fixe  l'autorité  de  la 
sainte  Église  catholique. 

Ce  principe  de  l'autorité  de  la  tradition  ecclésiastique 
appliqué  depuis  le  IIe  siècle  pour  former  le  recueil  des 
écrits  inspirés,  a  toujours  été  reconnu  par  l'Église  ca- 
tholique, et  M.  Reuss,  Histoire  du  canon  des  saintes 
Écritures,  p.  243,  le  rappelait  aux  théologiens  protes- 
tants et  reconnaissait  franchement  que  le  recueil  scrip- 
turaire  a  été  ainsi  constitué  d'après  un  principe  étran- 
ger au  protestantisme.  Cette  tradition  n'est  pas  une 
simple  tradition  humaine,  mais  c'est  la  tradition  catho- 
lique vivante,  organe  infaillible  de  l'enseignement  apos- 
tolique. Elle  s'applique  à  l'Écriture  entière,  et  elle 
n'exige  pas  essentiellement,  pour  le  Nouveau  Testament, 
l'origine  apostolique  de  tous  les  livres.  L'acceptation 
d'un  livre  par  l'Eglise  lui  confère  la  canonicité  ;  l'ori- 
gine apostolique  d'un  livre  ne  suffit  pas  à  elle  seule  à 
prouver  que  ce  livre  est  inspiré,  et  le  critère  de  l'apos- 
tolat, imagine-'  par  Michaelis,  Introductio  in  N.  T.,  t.  i, 
p.  116,  n'a  pas  été  connu  dans  l'antiquité,  qui  a  parlé 
seulement  de  la  garantie  donnée  aux  Livres  saints  par 
l'autorité  apostolique,  base  et  fondement  de  la  tradition 
catholique.  Cf.  A.  Catharin,  In  septem  epistolas  cano- 
nicas  prœfalio.  Cependant  des  théologiens  catholiques 
regardent  l'apostolicité,  c'est-à-dire  l'origine  ou  l'appro- 
bation apostolique,  comme  ayant  été  dans  les  premiers 
siècles  le  principal  critère  de  la  canonicité  des  écrits  du 
Nouveau  Testament.  Joiion,  Le  critérium  de  l'inspiration 
pour  les  livres  du  N.  T.,  dans  les  Etudes,  janvier  1904, 
p.  80-91 .  A  partir  du  montanisme  cette  apostolicité  a  été,  à 
tout  le  moins,  un  moyen  de  reconnaître  les  livres  que 
la  tradition  ecclésiastique  avait  admis  dès  le  temps  des 
apôtres  et  transmis  comme  divins. 

3.  Décisions  explicites  de  l'Eglise.  —  L'Église  a  exercé 
son  droit  de  reconnaissance  officielle  des  Écritures  en 
portant  des  décrets  particuliers  ou  généraux,  discipli- 
naires ou  dogmatiques,  touchant  quelques  livres  inspi- 
rés ou  la  collection  entière.  Au  témoignage  de  saint 
Jérôme,  Prsef.  in  Judith,  P.  L.,  t.  xxix,  col.  39,  le  con- 
cile de  Nicée  (325)  a  déclaré  le  livre  de  Judith  cano- 
nique. On  en  a  souvent  conclu  que  ce  concile  avait 
dressé  un  canon  complet  de  l'Écriture;  mais  saint  Jé- 
rôme ne  le  dit  pas  et  il  ne  reste  aucune  trace  de  ce 
canon.  Ilefele,  Ilist.  des  conciles,  trad.  Delarc,  t.  n, 
p.  130,  pense  que  le  concile  n'a  parlé  du  livre  de  Judith 
qu'en  passant,  en  le  citant  directement  ou  indirecte- 
ment et  en  approuvant  ainsi  tacitement  sa  canonicité. 
Le  II"  concile  général  de  Constantinople  (553)  a  anathé- 
matisé  Théodore  de  Mopsuoste  qui  rejetait  hors  du  ca- 
non le  livre  de  Job  et  le  Cantique  des  cantiques.  Mansi, 
Concil.,  t.  ix,  col.  223-227.  Le  IVe  concile  de  Tolède, 
en  633,  excommunie  quiconque  ne  reçoit  pas  l'Apoca- 
lypse, reconnue  comme  livre  divin  par  l'autorité  de  plu- 
sieurs conciles  et  les  décrets  synodaux  des  pontifes  ro- 
mains. Mansi,  t.  x,  col.  624.  En  effet,  un  concile  romain 
sous  le  pontificat  de  saint  Damase,  en  382,  avait  donné 
une  liste  complète  des  Livres  saintfl  reçus  dans  l'Église 
catholique.  A.  Thiel,  De  décrétait  Gelasii  papœ,  1866, 
p.  21;  Labbe,  Concil.,  t.  iv,  col.  1260.  Cette  liste  a  été 
longtemps  connue  sons  le  nom  de  décret  de  Grélase, 
parce  qu'elle  a  été  reproduite  par  ce  pape  (492-496). 
E.  Preuschen,  Analecla,  Fribourg-en-Brisgau,  1893, 
p.  147-149;  Turner,  dans7ournai  o)  theologicals'udies, 
1900,  t.  i,  [i.  554-560.  Le  pape  saint  Innocent  I"  l'a  encore 
reproduite  en  405  dans  sa  lettre  à  Exupére,  évéque  de 
Toulouse,  n.43,  /'.  L.,  t.  xx,  col.  501.  Les  conciles 
d'Ilippone,  en  393,  et  de  Carthage,  en  397  et  419,  ont 


dressé  un  canon  analogue.  Denzinger,  Enchiridion, 
doc.  xix;  Mansi,  t.  m,  col.  924,  839;  t"  IV,  col.  430.  Mais 
ces  conciles  africains  ne  prétendaient  pas  donner  d'eux- 
mêmes  une  décision  définitive, puisqu'ils  communiquaient 
au  pape  Boniface  ou  aux  autres  évoques  pour  le  confirmer 
le  canon  des  livres  qu'ils  avaient  reçus  de  leurs  pères 
pour  les  lectures  publiques.  Voir  t.  i,  col.  2341.  En  865, 
le  pape  Nicolas  Ier,  dans  une  lettre  aux  évêques  de  la 
Gaule,  s'appuie  sur  le  décret  d'Innocent  Ier  concernant 
les  Écritures  pour  prouver  qu'il  faut  recevoir  toutes  les 
décrélales  des  pontifes  romains.  P.  L.,  t.  exix,  col.  902. 
Le  4  février  1442,  Eugène  IV  promulgua,  avec  l'appro- 
bation des  Pères  du  concile  de  Elorence,  une  bulle 
d'union  imposée  aux  monophysites  syriens  et  éthiopiens. 
Il  y  inséra  l'ancien  canon  romain  des  saintes  Écritures; 
toutefois  son  but  n'était  pas  de  définir  expressément  la  ca- 
nonicité des  livres  cités;  il  affirmait  seulement  «  qu'un 
seul  et  même  Dieu  est  l'auteur  de  l'Ancien  et  du  Nou- 
veau Testament,  c'est-à-dire  de  la  loi,  des  prophètes  et 
de  l'Évangile,  parce  que  c'est  sous  l'inspiration  du 
même  Saint-Esprit  qu'ont  parlé  les  saints  de  l'un  et 
l'autre  Testament  dont  elle  reçoit  et  vénère  les  livres  ». 
Mansi,  t.  xxxi,  col.  1736.  Voir  t.  i,  col.  1385.  Toutes  ces 
décisions,  concernant  le  canon  complet  de  la  Bible, 
n'avaient  qu'une  valeur  disciplinaire  ou  ne  définissaient 
pas  directement  la  canonicité  des  Livres  saints.  C'est  le 
concile  de  Trente,  sess.  IV,  qui  décida  dogmatiquement 
pour  la  première  fois,  le  8  avril  1546,  la  canonicité  de 
ces  livres.  Voir  col.  1593  sq. 

Tels  sont  les  critères  de  la  canonicité  qui  ont  tou- 
jours été  appliqués  ou  enseignés  dans  l'Église  catholique 
dès  le  IIe  siècle.  Il  faut  ajouter  que  plusieurs  théologiens 
modernes,  tout  en  enseignant  que  les  Livres  saints  sont 
distingués  des  livres  profanes  par  le  jugement  infaillible 
et  le  témoignage  officiel  de  l'Église,  ont  cependant  indi- 
qué un  autre  critérium  de  l'inspiration  des  Livres 
saints.  Ils  le  trouvent  dans  le  témoignage  même  de  l'au- 
teur inspiré,  qui,  ayant  conscience  de  son  inspiration,  au- 
rait attesté  que  le  livre  composé  par  lui  était  divin.  Fran- 
çois Sonnius,  évêque  de  Bois-le-Duc,  De  verbo  Dci, 
c.  xi,  dans  Demonst.  religionis  christ.,  2e  édit.,  Co- 
logne, 1563,  p.  11-12,  distinguait  deux  manières  diffé- 
rentes dont  sont  discernées  les  saintes  Ecritures.  Les  au- 
teurs inspirés  qui,  d'après  lui,  recevaient  immédiatement 
de  Dieu  la  révélation  des  choses  qu'ils  écrivaient,  recon- 
naissaient la  parole  de  Dieu  par  une  illumination  sur- 
naturelle et  par  le  témoignage  même  de  l'Esprit  inspi- 
rateur. Us  n'avaient  besoin  ni  de  miracles  ni  de  témoi- 
gnage extérieur.  Quand  Dieu  révèle  sa  pensée  à  un  homme, 
il  éclaire  son  intelligence  de  façon  à  lui  faire  discerner 
que  la  révélation  donnée  est  la  parole  même  de  Dieu. 
Les  autres  hommes,  qui  tiennent  la  révélation  divine  de 
la  bouche  des  prophètes  et  des  apôtres,  ont  besoin  du 
magistère  de  l'Église  qui  leur  atteste  quels  sont  les  livres 
inspirés.  Or  la  conscience  que  les  écrivains  sacrés 
avaient  de  leur  inspiration  a  été  appliquée  au  discerne- 
ment divin  des  Écritures.  Voici  par  quel  raisonnement  : 
L'homme  inspiré,  ayant  ainsi  par  révélation  divine  con- 
naissance de  sa  propre  inspiration,  a  pu,  par  ordre  de 
Dieu,  l'affirmer  à  ses  contemporains,  ou  aux  prophètes 
de  l'ancienne  loi,  aux  apôtres  de  la  nouvelle,  ou  seule- 
ment à  quelque  personne  digne  de  foi.  Sa  parole  seule 
aurait  été  un  témoignage  humain  sans  autorité  divine; 
pour  obtenir  une  adhésion  de  foi  divine,  il  fallait  des 
preuves  surnaturelles  de  la  vérité  de  son  affirmation,  il 
les  fournissait  par  des  miracles  et  des  signes  Certains 
d'une  mission  divine.  Ce  témoignage  donné  dans  les  cir- 
constances supposées  ou  inséré  dans  l'Écriture  devien- 
drai! sans  doute  une  parole  infaillible  de  Dieu.  Magnier, 
Etude  sur  la  canonicité  des  sainte»  Écritures,  Paris, 
1892,  p.  121-121.  Mais  en  a-t-il  été  ainsi?  Non.  Les  noms 
de  beaucoup  d'écrivains  inspirés  de  l'Ancien  Testa- 
ment son!   Ignorés;  il  n'est  pas  certain  que   les  auteurs 


[569 


CANoX    DES    LIVRES   SAINTS 


1570 


es  avalent  tons  conscience  de  leur  inspiration,  et 
on  ne  oonnalt  aucun  exemple,  en  dehors  peut-êtri 
prophètes,  d'un  écrivain  sacré  ayant  manifesté  pur  des 
miracles  l'in  piration  de  ses  écrits,  Quoique  ce  crité- 
rium soit  possible  et  valable,  moyennant  certaines  con- 
ditions, il  n'a  pas  été  connu  ni  employé  par  I 
et  on  n'a  pas  de  preuve  suffisante  de  son  emploi  direct, 
même  chej  li  i  juifs.  Fût  il  vérifié  pour  quelques  livres, 
il  ne  pourrait  pas  l'<  tre  peur  tous.  11  reste  donc  inadé- 
quat, et  pour  fixer  le  canon  complet  (!<•  l'Ecriture, 
il  faudrait,  en  outre,  recourir  à  l'autorité  de  l'Église, 
Beul  juge  infaillible  de  la  canonicité  des  Livres  suints. 
F.  Schmid,  De  inspirationis  Bibliorum  vi  et  ratione, 
Brixen,  1885,  p.  416-420;  C.  Chauvin,  L'inspiration  de» 
divines  Écritures,  Paris,  s.  d.  (1896),  p.  90-99. 

III.  Canon  de  l'Ancien  Testament.  —  Il  faut  l'étudier 
séparément  chez  les  juifs  et  chez  les  chrétiens. 

/.  CANON  JUIF  HE  L'ANCIEN  TESTAMENT.  —  Le  mot  ca- 
non étant  un  terme  ecclésiastique,  employé'  seulement 
au  iii«ou  ive  siècle  de  notre  ère,  nV.  pas  été  connu  des  juifs; 
mais  l'idée  qu'il  exprime  avait  cours  dans  le  monde  juif. 
On  y  croyait  à  l'inspiration  des  livres  qu'on  appelait 
«  saints  »,  I  Mach.,  xn,  9,  et  «  divins  ».  Joséphe,  Cont. 
Apion.,  i,  8.  Les  rabbins  reconnaissaient  l'inspiration 
des  Livres  saints,  quel  que  soit  d'ailleurs  leur  sentiment 
sur  sa  nature.  J.  Delitzseh,  De  inspiratione  Scripturse 
sacrée  qtiid  staluerint  Paires  apostolici  et  apologetœ 
secundi  sxculi,  Leipzig,  1872,  p.  1-23.  Ils  avaient  une 
expression  équivalente  à  celle  de  livres  canoniques;  ils 
disaient  que  ces  livres  «  souillaient  les  mains  »,  c'est-à- 
dire  rendaient  impurs  ceux  qui  les  touchaient.  Ils 
avaient  imaginé  cette  impureté  causée  par  le  contact  des 
Lcritures  pour  empêcher  les  profanes  de  les  traiter  sans 
respect.  Les  écrits  non  inspirés  «  ne  souillaient  pas  les 
mains  ».  F.  Weber,  Die  Lchren  des  Talmud,  p.  82. 

L'histoire  du  canon  ou,  pour  mieux  dire,  du  recueil 
des  livres  de  l'Ancien  Testament  est  fort  obscure  et  im- 
possible à  écrire,  faute  de  documents.  Nous  ignorons 
aussi  quels  critères  servaient  chez  les  juifs  à  discerner 
les  Livres  saints  des  écrits  profanes.  On  pense  généra- 
lement que  les  prophètes  reconnaissaient  officiellement 
et  infailliblement  les  ouvrages  dont  Dieu  était  l'auteur. 
C'était  le  sentiment  de  Joséphe,  loc.  cit.,  et  des  Pères  de 
l'Eglise.  Ces  derniers  pensaient  que  le  canon  juif  avait 
été  clos  par  Esdras,  parce  qu'après  lui  il  n'y  avait  plus 
eu  de  prophète  ayant  autorité  pour  canoniser  de  nou- 
veaux livres.  Les  prophètes  auraient  rempli  cette  fonc- 
tion lorsqu'il  y  avait  lieu  et  ils  le  faisaient  en  vertu  de 
leur  mission  divine.  Enfin,  les  opinions  les  plus  diver- 
gentes ont  été  proposées,  chez  les  anciens  et  chez  les 
modernes,  au  sujet  de  la  formation  et  de  la  clôture  du 
canon  juif. 

1°  Esdras  a  clos  le  canon  de  la  Bible  hcbrahjue.  — 
Une  apocalypse  juive,  le  IVe  livre  d'Esdras,  que  les  cri- 
tiques datent  du  règne  de  Domitien  (81-90)  ou  de  celui 
de  Néron  (96-98),  raconte,  xiv,  21-47,  qu'Esdras,  avant  de 
mourir,  écrivit  la  loi  de  Moïse  et  les  livres  des  prophètes 
qui  avaient  été  brûlés  dans  l'incendie  du  Temple  de  Jé- 
rusalem allumé  pur  les  Babyloniens,  et  d'autres  livres 
contenant  une  doctrine  secrète.  Voir  t.  i,  col.  1485- 1  \S1. 
Plusieurs  Pères  ont  cru  à  celte  affirmation  légendaire. 
s.  [renée,  Cont.  heer.,  m,  21,  P.  t;.,  t.  vu,  col.  948; 
Tcrtullien,  De  cultu  fœminarum,  i,  3,  P.  L.,  t.  i. 
col.  1308;  Clément  d'Alexandrie,  Strom.,i,  22,  P.  G., 
t.  vin,  col.  893;  S.  Basile,  Epiât,  ad  Chelon.,  P.  G., 
t.  xxxii,  col.  357;  Théodoret,  In  Cant.,  prsf.,  P.  G., 
t.  i.xxxi,  col.  29;  S.  Optât,  Dr  schitmate  donatist.,  vu, 
P.  /,.,  t.  xi,  col.  1101;  Priscillien,  Liber  de  fi.de  etapo- 
cryphis,  édit.  Schepss,  Corput  script,  eccl.  Int.,  Vienne. 
1889,  t.  xviii,  p.  52.  Le  témoignage  du  IV«  livre  d'Esdras 
esi  s.ms  valeur  historique  ;  les  renseignements  qu'il  four- 
nit sont  ignorés  de  tous  les  auteurs  juifs.  Le  Talmud  de 
Jérusalem,  traité  Taamth.   i,  2,  trad.   Schwab,  Paris, 


t.  vi,  p.  179  ISO,   rapporte  au  contraire  qu'au  re- 
de  Babylone,  les  juil  ht  dans  le  parvis  du 

Temple  de  Jérusalem  trois  rouleaux  du  Pentateuqoe. 
L'auteur   de  la  Synopte,   attri  aint  Alliai 

/'.  <>.,  t.  xxviii,  col.  232,  suppose  qu'E  'luit 

un  exemplaire  dis  Livres    aints  qu'il  promu: 
Bon  retour  en  Palestine.  Suint  Chrysostome,  lu    Ueb., 
homU.  vin,  P.  G.,  t.  i.xiii.  col.  7i .  saint  1  '  tym.j 

vi,  3,  J'.  L.,  t.  i. xxxii,  col.  235;  Bède,  lu  I  /.'m/.,  ix, 
/'.  /..,  t.  xci,  col.  859,  pr.'t.  ndent  qu'Esdi-as  rédigea  les 
Livres  saints  à  l'aide  de  textes  antérieurs,  qu'il  abri 
commenta,  remit  en  ordre,  compléta  ou  transcrivit  seu- 
lement selon  que  l'exigeaient  leur  caractère  et  leui 
de  conservation.  Ces  suppositions  manquent  de  fonde- 
ment. Cependant,  mémeapn  <;r.  oir  reconnu  leur  nature 
légendaire,  beaucoup  de  critiques  ont  maintenu  qu'Fs- 
dras  avait  réellement  clos  le  canon  de  l'Ancien  T 
ment,  sous  prétexte  que  la  légende  a  un  fond  de  vérité. 
Aujourd'hui  on  n'y  attache  plus  guère  d'importance  et 
on  suit  des  voies  nouvelles.  Cf.  Claire,  Introduction,  Pa- 
ri-. 1839,  t.  i,  p.  73-92;  Lamy,  Introductio,  5«  édit., 
Malines,  1893,  t.  i,  p.  44-45;  Ubàldi,  Introductio,  &  édit, 
Rome,  1882,  t.  Il,  p.  140-166;  Corncly,  Introductio  ge- 
neralis,  2«  édit.,  Paris,  1894,  p.  12-51. 

2°  La  Grande  Synagogue  a  des  le  canon  de  la  Bible 
hébraïque.  —  Les  critiques  protestants  attribuaient  la 
clôture  du  canon,  non  pas  à  Fsdras  seul,  mais  à  une 
grande  assemblée  qu'il  présidait  et  qui  se  réunit  à  Jérusa- 
lem après  le  retour  de  Babylone  pour  travailler  à  la  restau- 
ration de  la  religion  juive.  Un  des  objets  de  sa  sollicitude 
aurait  été  la  fixation  officielle  de  la  collection  dis  Livres 
suints.  Hottinger,  Thésaurus  philologicus,  I.  I.  c.  il,  q.  i, 
2«  édit.,  Zurich,  1659,  p.  ill;  J.  liuxtorf.  Tiberias,  1 
1620,  p.  93-102.  L'existence  de  cette  assemblée  repose  sur 
le  Pirké  abolit  (vers  200  après  Jésus-Christ),  I,  1, 
Schuhl,  Sentences  et  proverbes  du  Talmud  et  du  3/i- 
dratch  suivis  du  traite  (Taboth,  Pari-.  1878,  p.  -479,  sur 
le  liaba  Bathra,  fol.  14M5",  L.  Wogue.  Histoire  de  la 
lltble  et  de  l'exégèse  biblique,  Paris,  1881.  p.  15-20,  et 
sur  différents  passages  du  Talmud,  entre  autres  le  traité 
Sanhédrin,  X,l,  Talmud  de  Jérusalem,  trad.  Schwab, 
Paris,  1889,  t.  xi,  p.  49.  Ces  textes  reproduisent  les 
idées  des  rabbins  du  IIe  et  du  IIIe  siècle  de  notre  ère  sur 
la  composition  des  Livres  suints.  Ils  attribuent  une 
part  dans  ce  travail  à  l'activité  de  la  Crande  Synagogue, 
mais  ils  ne  disent  pas  que  cette  assemblée  ait  formé  ou 
clos  le  canon  de  la  Bible  hébraïque.  Les  rabbins  du 
moyen  âge  ont  imaginé  tant  de  légendes  sur  la  Crande 
Synagogue,  que  certains  critiques  doutent  même  de 
l'existence  de  celte  assemblée  ou  la  nient  formellement. 
Cf.  J.  Cohen,  Les  pharisiens,  Paris,  1877.  t.  I.  p.  12-15, 
22-23,  29-32;  A.  Franck,  Nouvelles  études  orientales, 
édit.  Manuel,  Paris,  1896,  p.  18-22;  1.  Bloch  et  F.  I 
Histoire  de  la  littérature  juive,  Paris.  1901,  p.  97-100. 

3°  Identité  primitive  du  canon  des  juifs  de  Palestine 
et  des  juifs  d'Alexandrie.  —  Les  critiques  modernes 
pensent  généralement  que  le  canon  juif  n'a  pas  été  clos 
pur  Esdras;  selon  eux,  il  s'est  formé  successivement  et 
a  été  fermé  bien  postérieurement  ù  Esdras.  Mais  ils 
n'expliquent  pas  de  la  même  manière  sa  formation  et 
n'assignent  pus  lu  même  date  ù  su  clôture  Les  uns  dis- 
tinguent deux  canons  différents  et  deux  recueils  bibliques, 

celui  des  juifs  d'Alexandrie  étant  [dus  développé qm 
lui  des  juifs  de  Palestine.  Ces  derniers  reçurent  et 
recueillirent  les  Livres  suints  au  fur  et  à  mesure  de  leur 
composition.  Le  Deutéronome  fut  remis  par  Moïse  aux 
prêtres,  pour  le  lire  au  peuple  Unis  les  sept  uns.  et  il 
fut  placé  dans  l'arche.  Deut.,  XXXI,  9-13,  24-86.  On  le  re- 
trouva  dans  le  Temple  sous  le  règne  de  Josias.  IV  Reg.,xxn, 
8-XZIII,  23;  Il  Pur.,  xxxiv.  1 1-xxxv.  19.  Josué  y  ajouta  un 
nouvel  écrit.  Jos..  xxiv,  26.  ainsi  que  Samuel.  1  I 
X.  25.  Le  roi  Ezéchias  lit  rassembler  des  recueil-  .!  • 
Psaumes,  11  Par.,  xxix,  30, el  de  proverbes.  Prov.,  x\\. 


1571 


CANON    DES   LIVRES   SAINTS 


1572 


1.  Pendant  la  captivité,  Daniel,  ix,  2,  parle  des  livres 
qu'il  avait  lus  et  parmi  lesquels  se  trouvaient  les  pro- 
phéties de  Jérémie,  Mais  ces  recueils  étaient  seulement 
des  collections  privées  ou  liturgiques  sans  caractère  offi- 
ciel et  public.  La  plupart  des  Livres  saints  existaient  déjà 
et  étaient  acceptés  comme  inspirés.  Ce  ne  fut  qu'après 
leur  retour  de  Babylone  que  les  juifs  eurent  des  recueils 
officiels.  D'après  la  tradition  dont  le  fond  resterait  vrai 
malgré  les  embellissements  de  la  légende,  Esdras  au- 
rait dressé  un  premier  canon  des  Écritures  qui  conte- 
nait sans  doute  tous  les  livres  déjà  écrits  de  son  temps. 
Son  contemporain,  Néhémie,  constitua  aussi  une  biblio- 
thèque et  y  rassembla  les  ouvrages  sur  les  rois,  les 
prophètes,  les  psaumes  de  David  et  les  lettres  des  rois 
(de  Perse)  relatives  aux  offrandes.  II  Mach.,  il,  13.  On 
a  interprété  ce  passage  obscur  dans  le  sens  d'une  collec- 
tion d'écrits  qui  comprenait  les  nebïim  ou  livres 
prophétiques  de  la  Bible  hébraïque.  Les  kctûbim  ou 
hagiographies,  qui  forment  la  troisième  classe  de  cette 
Bible,  furent  recueillis  progressivement  et  finirent  par 
former  un  troisième  recueil  qui,  placé  à  côté  de  la  Loi 
et  des  prophètes,  est  mentionné  pour  la  première  fois 
dans  la  préface  grecque  de  l'Ecclésiastique  sous  la  dé- 
signation vague  «  d'autres  livres  des  Pères  »,  «  du  reste 
des  livres.  »  Ces  trois  classes  de  Livres  saints  sont 
mentionnées  dans  le  Nouveau  Testament  sous  les  noms 
de  la  Loi  et  des  prophètes,  Matth.,  vu,  12;  Luc,  xvi, 
16;  Act.,  xii,  13;  Rom.,  m,  21,  ou  de  la  Loi,  des  pro- 
phètes et  des  psaumes,  Luc,  xxiv,  44,  et  aussi  par  Jo- 
sèphe  avec  le  détail  de  leur  contenu.  Cont.  Apion,  I,  8. 
Ces  livres  étaient,  à  tout  le  moins,  ceux  de  la  Bible 
hébraïque. 

Mais  il  en  existait  d'autres  que  les  juifs  de  la  disper- 
sion, dont  le  centre  principal  était  à  Alexandrie,  recon- 
naissaient comme  divins  et  inspirés  et  qu'ils  lisaient 
dans  leurs  synagogues.  Ces  livres,  dits  deutérocano- 
niques,  étaient  Tobie,  Judith,  la  Sagesse,  l'Ecclésiastique, 
Baruch  et  les  deux  livres  des  Machabées.  Il  faut  y  join- 
dre des  fragments  de  Daniel  et  d'Esther  qui  n'existent 
qu'en  grec.  Ils  faisaient  partie  de  la  Bible,  dite  des 
Septante,  dont  l'origine  est  antérieure  à  l'ère  chrétienne, 
et  ils  y  étaient,  non  en  appendice,  mais  mélangés  aux 
protocanoniques,  ainsi  qu'en  témoignent  les  plus  an- 
ciens manuscrits  parvenus  jusqu'à  nous.  Le  Nouveau 
Testament  a  fait  des  allusions  à  plusieurs  de  ces  livres. 
Stier,  Die  Apocryphen,  Vertheidigung  ihres  allherge- 
brachten  Ansclilusses  an  die  Bibel,  Brunswick,  1853, 
p.  14;  Bleek,  Ueber  die  Stellung  der  Apocryphen  des 
A.  T.  im  clmslliclien  Kanon,  dans  Theol.  Sludienund 
Kritiken,  lb53,  t.  xxvi,  p.  337-349.  L'Eglise  chrétienne  les 
a  reçus  des  juifs  hellénistes  et  les  a  admis  dans  son  re- 
cueil biblique.  Voir  plus  loin.  D'ailleurs,  Josèphe, 
loc.  cit.,  les  mentionne  :  «  Depuis  Artaxercès  jusqu'à 
nous,  les  événements  de  notre  histoire  ont  bien  été 
consignés  par  écrit,  mais  ces  derniers  livres  n'ont  pas 
l'autorité  des  précédents,  parce  que  la  succession  des 
prophètes  n'a  pas  été  établie  avec  certitude.  »  Josèphe 
est  certainement  un  témoin  de  la  croyance  des  juifs  de 
Palestine,  ses  contemporains.  Ils  ne  reconnaissaient 
donc  comme  divins  et  inspirés  que  les  livres  de  la  Bible 
hébraïque.  Toutefois,  pour  concilier  son  témoignage  avec 
l'admission  des  deutérocanoniques  de  la  part  des  juifs 
de  la  dispersion,  plusieurs  critiques  ont  supposé  que, 
de  prime  abord,  tous  les  juifs,  y  compris  ceux  de  Pa- 
lestine, admettaient  comme  divins  les  deutérocanoni- 
ques de  l'Ancien  Testament,  mais  que  plus  tard  les  Pa- 
lestiniens ont  rejeté  de  leur  Bible  ces  livres  qu'ils 
avaient  d'abord  reçus.  Si  les  juifs  hellénistes  ont  admis 
dans  leur  Bible  les  deutérocanoniques,  ce  n'a  pu  être 
que  sur  l'attestation  de  leurs  frères  de  Palestine.  Esther, 
XI,  I;  II  Mach.,  il,  15.  Tandis  qu'ils  les  ont  conservés  et 
transmis  à  l'Église  chrétienne,  leurs  coreligionnaires  de 
Palestine  les  ont  rejetés  par  application  de  faux  critères 


de  canonicité.  Ils  n'auraient  maintenu  au  canon  que 
les  livres  qui  étaient  rigoureusement  conformes  à  la  loi 
mosaïque,  telle  qu'ils  l'interprétaient,  et  ceux  qui 
étaient  anciens,  composés  en  Palestine  ou  au  moins  en 
langue  hébraïque.  Cette  hypothèse  s'appuie  sur  les  dis- 
cussions qui  s'élevèrent  au  Ier  siècle  de  notre  ère  parmi 
les  juifs  de  Palestine  au  sujet  des  livres  canoniques. 
Quelques  scribes  discutaient  l'inspiration  du  Cantique 
et  de  l'Ecclésiaste;  mais  une  décision  fut  prise  en  fa- 
veur de  ces  livres  par  l'école  de  Hillel  au  synode  de 
Jabné  ou  Jamnia,  vers  l'an  90.  Mischna,  traité  Yd- 
dayim,  m,  5;  Talmud  de  Babylone,  traité  Megliillah, 
la.  Ces  discussions  tirent  sentir  aux  juifs  le  besoin  d'un 
canon  rigoureusement  déterminé,  et  c'est  alors,  au 
commencement  du  IIe  siècle,  que  les  rabbins  tixèrent 
le  canon  actuel  de  la  Bible  hébraïque,  comprenant 
vingt-quatre  livres.  S'ils  éliminèrent  les  livres  deuté- 
rocanoniques, reconnus  antérieurement  comme  ins- 
pirés, ce  fut  en  opposition  à  la  tradition  et  par  applica- 
tion des  rigoureuses  règles  de  canonicité  indiquées  plus 
haut.  Cf.  Movers,  Loci  quidam  hist.  canonis  V.  T. 
ilhistrati,  Breslau,  1842,  p.  21  sq.;  J.  Danko,  De  sacra 
Scriptura,  Vienne,  1867,  p.  13-20;  Kaulen,  Einleitung 
in  die  heilige  Schrift,  3e  édit.,  Fribourg-en-Brisgau, 
1890,  p.  19-24;  Vigouroux,  Manuel  biblique,  IIe  édit., 
Paris,  1901,  t.  I,  p.  84-94;  Dictionnaire  de  la  Bible, 
t.  il,  col.  141-143;  Magnier,  Élude  sur  la  canonicité  des 
saintes  Écritures,  Paris,  1892,  p.  171-193;  Pôrtner,  Die 
Autoritàt  der  deuterocanonisclien  Bûcher  des  A.  T. 
nachgewicsen  aus  den  Auschauungen  des  palûstinis- 
chen  und  hellenistichcn  Judenlhvms,  Munster,  1893; 
P.  van  Kasteren,  Le  canon  juif  vers  le  commencement 
de  notre  ère,  dans  la  Bévue  biblique,  1896,  t.  v,  p.  408- 
415,  575-594;  C.  Chauvin,  Leçons  d'introduction  géné- 
rale, Paris,  s.  d.  (1898),  p.  83-107. 

4e  Diversité  du  canon  palestinien  et  du  canon  alexan- 
drin. —  Mais  d'autres  critiques,  catholiques  ou  protes- 
tants, soutiennent  que  les  juifs  de  la  Palestine  n'ont 
jamais  reconnu  de  livres  inspirés  en  dehors  de  ceux  de 
la  Bible  hébraïque,  et  que  les  juifs  d'Alexandrie,  en 
admettant  l'inspiration  des  deutérocanoniques,  se  sont 
séparés  en  ce  point  de  leurs  coreligionnaires  palestiniens. 
Tous  les  témoignages,  cités  précédemment,  ne  sont  fa- 
vorables qu'aux  livres  de  la  Bible  hébraïque.  Jamais  les 
deutérocanoniques  n'ont  fait  partie  du  recueil  palesti- 
nien; Josèphe  en  fait  foi.  Sans  doute,  ils  avaient  cours 
dans  le  monde  juif;  la  tradition  rabbiniquene  les  place 
pas  au  nombre  des  Livres  saints;  elle  ne  les  condamne 
pas  non  plus;  elle  tient  à  leur  égard  la  même  attitude 
que  Josèphe.  Les  rabbins  les  citent,  mais  pas  connue 
Ecriture,  ou  si  quelques-uns  le  font,  ce  n'est  qu'une 
opinion  particulière.  Saint  Jérôme  n'a  connu  qu'un  seul 
canon  juif,  celui  de  Palestine.  Si  Origène,  In  Ps.  I, 
P.  G.,  t.  XII,  col.  1084,  assure  que  de  son  temps  les 
juifs  joignaient  Baruch  à  Jérémie,  el  si  les  Constitutions 
apostoliques,  v,  20,  P.  G.,  1. 1,  col.  896,  témoignent  qu'au 
IVe  siècle  on  lisait  ce  livre  dans  les  synagogues,  saint 
Jérôme,  In  Jeremiam,  prref.,  P.  L.,  t.  xxiv,  col.  680, 
affirme  catégoriquement  que  Baruch  apud  Hebrœos  nec 
legiturnechabetur.Cf.K.  Épiphane,  Depond.el  mens., 5, 
P.  G.,  t.  xi.iii,  col.  245.  Toutefois,  il  pourrait  se  faire 
que  la  pratique  des  synagogues  n'ait  pas  été  uniforme. 
Celles  de  la  dispersion  se  servaient  de  Baruch  comme  d'un 
livre  inspiré',  tandis  que  celles  de  Palestine  continuaient 
à  le  laisser  de  côté.  Le  I*.  Cornely,  Introductio  gene- 
ralis,  2e  édit.,  Paris,  1894,  p.  57-65,  admet  l'existence 
d'un  canon  alexandrin,  plus  ('tendu  et  pins  complet 
que  le  canon  palestinien.  M.  Loisy,  Histoire  du  canon 
de  VA.  T.,  Paris,  1890,  p.  60-67,  nie  --cm  existence,  au 
moins  comme  canon  déterminé  et  rlos  officiellement 
M.  Chauvin,  op.  cit.,  p.  102-187,  partage  ce  sentiment 
et  conclut  que  si,  en  fail,  le  caractère  sacre  de  tous  les 
livres  de  la  Bible  était  reconnu  par  les  juifs  de  Pales- 


1573 


CANON    DES   LIVRES  SAINTS 


1574 


tino  aussi  Mon  que  par  ceux  d'Alexandrie,  leur  cano- 
nicité  a'étail  décidée,  en  droit,  ni  pour  les  uns  ni  pour 
les  autres.  Les  juifs  alexandrins  inséraient  ces  livres 
au  recueil  biblique,  bien  qu'il  n'y  ait  pas  en  de  décla- 
ration officielle  de  leur  origine  divine;  l'usage  pratique 
indiquait  seul  leur  croyance  à  l'inspiration  de  ces 
écrits. 

Toutefois  d'accord  au  sujet  de  la  distinction  constante 
des  deux  canons  palestinien  et  alexandrin,  ces  critiques 
diffèrent  de  sentiment  touchant  l'histoire  de  la  forma- 
tion et  la  date  «le*  la  clôture  de  ces  canons.  Le  P.  Cor- 
nely  maintient  à  Esdras  la  formation  du  canon  palesti- 
nien et  avoue  ignorer  de  quel  droit  et  par  quelle 
autorité  les  juifs  d'Alexandrie  ont  placé  au  canon  les 
deutérocanoniques.  L'acceptation  de  leur  Bible  par 
l'Kglise  justifie  seule  leur  conduite.  Op.  cit.,  p.  64. 
M.  Loisy,  op.  cit.,  p.  32-55,  admet  le  développement 
progressif  de  la  collection  canonique  des  juifs.  Le  Pen- 
tateuque,  regardé  comme  divin  dès  sa  composition,  a 
été  officiellement  et  définitivement  déclaré  canonique 
par  Esdras,  II  Esd.,  vm,  1-18,  et  a  été  reçu  seul  à  ce 
titre  par  les  Samaritains.  Le  recueil  des  prophètes  de 
la  Bihle  hébraïque  existait  vers  la  fin  de  la  captivité  ou 
peu  après  le  retour  des  juifs  en  Palestine.  Celui  des 
hagiographes  se  forma  plus  tard;  ces  livres  furent  grou- 
pés successivement,  par  le  soin  des  lettrés  ou  scribes, 
dans  la  période  comprise  entre  Néhémie  et  les  premiers 
Asmonéens.  II  Mach.,  il,  13-15.  Le  canon  palestinien  fut 
clos  par  l'usage  et  demeura  fermé  par  tradition  d'école. 
Les  juifs  hellénistes,  à  tendances  moins  étroites,  tenaient 
les  deutérocanoniques  pour  inspirés,  et  les  apôtres  ont 
transmis  leur  Bible  à  l'Église  chrétienne.  —  Les  parti- 
sans de  la  critique  documentaire  du  Pentateuque  pro- 
posent des  conclusions  différentes.  Pour  eux  aussi,  le 
canon  juif  comprend  trois  couches  successives,  formées 
du  Pentateuque,  des  prophètes  et  des  hagiographes.  Le 
Pentateuque  a  toujours  élé  pour  les  juifs  le  livre  cano- 
nique par  excellence;  mais  comme  il  n'est  pas  l'œuvre 
de  Moïse,  il  n'a  pu  être  tenu  pour  divin  dès  la  consti- 
tution d'Israël  comme  peuple.  On  ignore  quand  et  com- 
ment les  plus  anciens  documents,  qui  sont  entrés  dans 
sa  composition,  le  code  de  l'alliance,  Exod.,  xxi-xxm, 
les  deux  documents  élohiste  et  jéhoviste,  ont  été  répu- 
tés révélés  et  d'origine  divine.  On  est  mieux  renseigné 
sur  le  Deutéronome  qui,  découvert  dans  le  Temple 
la  18e  année  du  règne  de  Josias  (622),  fut  proclamé 
comme  législation  divine.  IV  Reg.,  xxii,  8-xxin,  23; 
II  Par.,  xxxiv,  14-xxxv,  19.  En  45S,  le  scribe  Esdras 
revint  de  Babylone  à  Jérusalem  avec  la  loi  de  Dieu. 
I  Esd.,  vu,  14,  15.  En  444,  il  réunit  le  peuple  pour  lui 
lire  cette  loi.  II  Esd.,  vin,  1-18.  Or,  d'après  la  plupart 
des  critiques,  celte  loi  solennellement  promulguée  par 
Esdras  était  le  Pentateuque  actuel,  qui  fut  ainsi  officiel- 
lement publié  comme  la  règle  de  la  foi  des  Israélites. 
Les  critiques  de  l'école  grafienne  prétendent  que  la  loi 
promulguée  par  Esdras  n'était  que  le  «  code  sacerdo- 
tal »;  ils  reconnaissent  cependant  que  le  Pentateuque 
était  constitué  dans  son  étal  actuel  et  considéré  comme 
divin  à  la  lin  du  IV  siècle  ou  au  commencement  du  IIIe 
avant  nuire  ère.  La  collection  des  prophètes  s'est  formée 
peu  à  peu.  Néhémie,  11  Mach.,  Il,  13, a  peut-être  pris  part 
à  sa  formation.  Etant  donnée  la  date  des  derniers  écrits 
qui  y  sont  entrés,  celte  collection  n'a  pu  être  clo^e  an- 
térieurement à  350  ou  300  avant  Jésus-Christ.  L'Ecclé- 
siastique, composé  vers  l'an  180  avant  noire  ère,  vise 
tous  les  livres  prophétiques  de  la  Bible  hébraïque, 
depuis  Josué  jusqu'aux  douze  petits  prophètes,  xi.vi, 
1-xi.ix.  12.  Le  recueil  ('lait  donc  formé.  Le  prologue 
de  ce  livre  |\ers  130)  mentionne  par  trois  fois  les  pro- 
phètes  comme  second  groupe  de  la  Bible  hébraïque.  Le 
livre  de  Daniel,  qui  dans  celte  Bible  est  au  nombre  des 
hagiographes  et  dont  la  rédaction  est  rapportée  par  les 

critiques  à  l'an  105  environ,  range  Jércmie  parmi  les 


livres,  sans  doute  canoniques,  qu'il  connaissait,  n 

Le   recueil  prophétique,  formé  entre  -M)  et   200,   avait 

une  valeur   canonique   vers  l'an   200.   Le   tru; 

cueil  est  mentionné  dans   le  prologue  de   i 

tique.  Comment  s'est-il  formé? Néhémie,  Il  Mach.,  u,  13, 

si  le  renseignement  est  historique,  a-t-il  recueilli 

Psaumes  de  David  ou  des  documents  cône,  ruant  David? 
Judas     Machabée    réunit    des   livres,  di  ;  >r    la 

guerre  d'Antiochus.  II  Mach.,  n,  14.  Ce  r<  nseignement, 
auquel  les  critiques  accordent  plus  de  valeur  qu'au  pré- 
cédent, nous  apprendrait  à  quelle  époque  le  troi 
recueil  de  la  Bible  hébraïque  aurait  commencé-;  ce  serait 
après  la  destruction  des  copies  de  la  lui  mosaïque  or- 
donnée en  108  par  Antiochus,  dune  entre  161  et  135.  Le 
Psaume  lxxviii,  1-3,  est  cité  comme  Écriture.  1  Mach.,  vu, 
16,  17.  Les  discussions  des  rabbins  au  i"  siècle  de 
notre  ère  prouveraient  que  le  canon  hébreu  n'était  pas 
définitivement  clos  et  qu'il  ne  le  fut  qu'au  synode 
de  Jamnia  en  90.  Il  l'était  du  temps  de  Josèphe, 
Cunt.  Apion.,  vin,  1.  De  Wette-Schrader.  Einleitung, 
8'  «'dit.,  1869,  §  14-16;  Davidson,  Introduction  totlœ  Old 
Test.,  Londres,  1803,  t.  m,  p.  205  sq.;  Bleek-Wellhau- 
sen,  Einleitung,  4*  édit.,  1878,  §  270;  Reu  .  hte 

der  heiligen  Schriften  A.  T.,  1881,  p.  71  i;  Wildeboer, 
Die  Enstelnotg  des  alllestamentlichen  Kanons,  1891; 
Buhl,  Kanon  und  Text  des  Allen  Testaments;  Mullan, 
The  canon  of  the  Old  Testament,  lc93;  R\le,  The  canon 
of  Old  Testament,  Londres,  1892;  Cornill,  Einleitung, 
3e  et  4*  édit..  Fribourg-en-Brisp-iu  et  Leipzig,  1896, 
p.  303-311;  Driver,  Einleitung,  trad.  Rothstein,  Berlin, 
1896,  p.  xiii-xxm  ;  X.  Kœnig,  Essai  sur  la  formation  du 
canon  de  l'A.  T.,  Paris,  1894. 

//.  CANON  CHRÉTIEN  bEL'.\S(IES  TE<TAMESr.  —  L'his- 
toire du  canon  chrétien  de  l'Ancien  Testament  se  par- 
tage en  trois  périodes  :  1°  celle  de  la  paisible  possession 
jusqu'à  la  fin  du  m'  siècle;  2°  celle  d'hésitation  et  de 
doutes  relativement  aux  deutérocanoniques  depuis  le 
iv«  siècle  jusqu'au  concile  de  Trente  (1546);  3°  celle 
d'affirmation  authentique  inaugurée  au  concile  de  Trente. 
Nous  ne  traiterons  que  des  deux  premières  périodes,  et 
encore  nous  bornerons-nous  à  exposer  brièvement  les 
conclusions  des  historiens  du  canon. 

l'e  période,  paisible  possession  jusqu'à  la  fin  du 
m°  siècle.  —  Nous  avons  déjà  dit  que  .lésus  et  ses 
apôtres  ont  donné  à  l'Église  la  Bible  hellénique,  non 
sans  doute  par  un  décret  officiel,  mais  par  l'usage  qu'ils 
en  ont  fait.  Les  Pères  apostoliques  sont  des  témoins  que 
l'emploi  de  cette  Bible  a  persévéré  dans  l'Église.  Us  ont, 
en  effet,  donné,  à  l'occasion,  un  petit  «ombre,  il  est 
vrai,  mais  un  nombre  suffisant  toutefois,  de  citations 
des  livres  deutérocanoniques  aussi  bien  que  des  proto- 
canoniques.  La  Didachè,  i,  2;  x,  3,  cite  Éccli.,  vu,  30; 
xvin,  1;  xxiv,  8;  Sap.,  i,  14;  v,  2;  n.  10,  19;  xv, 
11.  l'unk,  Patres  apostolici,  Tubingue,  1901.  t.  i,  p.  2, 
li,  22.  Barnabe,  vi.  7:  \x.  2,  eile  Sap.,  n.  12;  v.  12. 
Funk,  p.  54,  94.  Saint  Clément  de  Rome.  1  Cor.,  iv, 
4,  5;  lix.  3.  4,  analyse  Judith,  vin  sq.;  ix.  II.  l'unk, 
p.  168,  171.  170;  /  Cor.,  i.v.  0.  Esther,  rv,  10;  vu.  8. 
p.  168;  I  Cor.,  ni.  1;  vu,  5;  XXVII,  5.  allusions  à  Sap.,  n, 
24; xn,  10;  xi,  22; xii,  12.  p.  102,  108, 134;  2  Cor.,  n.v.3; 
'lx,  I;  Eccli..  xvi,  18,19; u,ll, p.  170. 178. La II Cor., xn, 
4,  cite  Tobie,  xn.  9,  p.  28i.  Saint  Ignace,  .4»/  Eyih.,  xv, 
1,  (ait allusion  à  Judith,  xvi.  I  i.  p.  224.  S.iint  Polycarpe, 
riul.,  x.  2.  cite  Tobie.  IV,  10;  XII,  9,  p.  308.  I  I  Pasteur 
dllermas,  Mand.,  v.  2.  3;  Vis.,  l.  I.  0.  cite  Tobie,  iv, 
19;  v.  17.  p.  482,  116;  Mand.,1,  1.  Sap.,  i.  II.  p. 
Vis.,  m.  7,  ;!.   iv.  3.  i.   Eccli.,   xviii,  30;  u,  .">.  p.  tW, 

tfancf.,  \.  I.  6;  3,  1.  Eccli.,  u.  3;  xxvi,  i.  p. 
502;  Sun..  \.  ;;.  8;  ."<.  2;  7.  i;  vu.  i.  Eccli.,  xxxu,  '.'; 
xvili,   I;   xi.ii,  17,  |'  J,  512,  551.   Saint  Justin, 

l  .  1.  16,  P.  <>'■.  t.  vi.  col.  o'.<7.  s'inspire  d'un  frag- 
ment grec  de  Daniel,  m.  11  croit  à  l'inspiration  de  la 
\er.-ion  îles  Septante.  Coh.  ad  G rocos,  13,  i'.  GrM  t.  vi. 


1575 


CANON   DES  LIVRES  SAINTS 


1576- 


col.  205.  Le  canon  de  Muratori  mentionne  la  Sagesse 
comme  un  livre  canonique,  quoiqu'il  ne  soit  pas  de 
Salomon.  Saint  Irénée,  Cont.  hser.,  v,  35,  n.  1,  P.  G., 
t.  vu,  col.  1219,  cite  Barucli,  iv,  36;  v,  9,  sous  le  nom  de 
Jérémie;  iv,  38,  n.  3,  col.  1108,  Sap.,vi,  20;  iv,  26,  n.l, 
col.  1053,  Dan.,  xm,  56;  v,  5,n.  2,  col.  1 135,  Dan.,  xiv,  3, 
4,  24.  Clément  d'Alexandrie,  Strom.,  I,  21,  P.  G.,  t.  vin, 
col.  852,  mentionne  I  Mach.,  Bel  et  le  dragon,  Tobie,  iv, 
19, col.  1328  sq.,  il  analyse  des  fragments  d'Esther  et  de  Ju- 
dith ;  il,  23,  col.  1089,  il  cite  Tob.,  iv,  16;  n, 7,  col. 969,  Ju- 
dith, vin,  27;  vi, 11,  t.  ix,  col.  313,  des  passages  de  la  Sa- 
gesse ;  v,  14,  P.  G.,  t.  ix,  col.  145,  Il  Mach.,  i,  10.  L'Ec- 
clésiastique est  citée  presque  à  chaque  page  du  Péda- 
gogue, 1.  IL  Baruch,  ni,  16,  19,  est  rapporté.  Psed.,  II, 
3,  P.  G.,  t.  vm,  col.  436.  Origène  défend  les  fragments 
de  Daniel,  Tobie  et  Judith  contre  les  objections  de  Jules 
Africain.  Epist.  ad  A  fric,  3, 13,  P.  G.,  t.  xi,  col.  53,  80. 
Il  cite  comme  Écriture  tous  les  deutérocanoniques  : 
Judith,  Lib.  de  orat.,  13,29,  P.  G.,  t.  xi,  col.  452,532; 
Tobie,  ibid.,  11,  14,  31,  col.  448,  461,  553;  Esther,  xm, 
8;  xiv,  3,  ibid.,\k,  col.  461;  Susanne,  In  Lev.,  homil.  i, 
P.  G.,  t.  xn,  col.  405;  Eccli.,  vm,6, In  1er.,  homil.  xvi, 
n.  6,  P.  G.,  t.  xm,  col.  448;  Sap.,  vu,  25,  26,  Cont.  Cel- 
sum,  m,  72,  P.  G.,  t.  xi,  col.  1018;  I  Mach.,  n,  24,  In 
epist.  ad  Rom.,  vm,  P.  G.,  t.  xiv,  col.  1158;  II  Mach., 
Exhort.  ad  martyr.,  22-27,  P.  G.,  t.  xi,  col.  589.  Ce- 
pendant, In  Ps.  I,  P.  G.,  t.  xn,  col.  1084,  Origène,  dres- 
sant un  catalogue  des  livres  de  l'Ancien  Testament, 
n'énumère  que  ceux  delà  Bible  hébraïque.  Saint  Denys 
d'Alexandrie  cite  Tobie,  l'Ecclésiastique,  la  Sagesse  et 
Baruch.  De  nalura,  P.  G.,  t.  x,  col.  10,  1257,  1268; 
Cont.  Paulum  Samot.,  6,  9,  10,  édit.  Simon  de  Magis- 
tris,  Borne,  1796,  p.  245,  266,  274;  Epist.,  x,  ibid., 
p.  169.  En  Afrique,  Tertullien  cite  tous  les  deutéroca- 
noniques. sauf  Tobie  et  les  fragments  d'Esther  :  I  Mach., 
Adv.  judseos,  4,  P.  L.,  t.  n,  col.  606;  Sap.,  i,  1,  Adv.  Va- 
lentin.,2,  ibid., col.  544;  Eccli., xv,  18,  Adv. Marcion.,  i, 
16,  ibid.,  col.  265;  Baruch,  vi,  3-5,  Scorpiac.,  8,  ibid., 
col.  137;  Susanne,  De  corona,  4,  ibid.,  col.  81;  Bel  et 
le  dragon,  De  idolol.,  18,  P.  L.,  t.  i,  col.  688;  Judith, 
De  monogamia,  17,  P.  L.,  t.  n,  col.  952;  Adv.  Mar- 
cion., i,  7,  ibid.,  col.  253.  Saint  Cyprien  fait  de  même, 
sauf  pour  Judith.  On  a  relevé  dans  ses  œuvres  vingt- 
deux  citations  de  la  Sagesse  et  trente-deux  de  l'Ecclé- 
siatique,  deux  de  Baruch,  trois  de  Susanne,  sept  de 
Tobie,  quatre  de  I  Mach.  et  sept  de  II  Mach.  Saint  Hippo- 
ly te  a  commenté  l'histoire  de  Susanne,  P.  G.,  t.  x, 
col.  689-697;  il  cite  Sap.,  n,  12,  Demonst.  adv.  Jud., 
ibid.,  col.  793;  Baruch,  m,  36-38,  Cont.  Noetum,  2,  5, 
ibid.,  col.  805,  809;  I  Mach.,  il,  33,  Frag.  in  Dan.,  32, 
!/>(</.,  col.  661  ;I  Mach.,i,  58;  II  Mach.,  vi,  7,  De  Christo 
et  Anlichristo,  ibid.,  col.  769.  Saint  Méthode  de  Tyr  cite 
comme  Écriture  Baruch, Susanne, Judith, l'Ecclésiastique 
et  la  Sagesse,  Serm.de  S.  Deipara,!'.  G.,  t.  xvm,  col.  143; 
Conviv.  decem  virg.,  passim,  ibid.,  col.  44,  52,  57,  93, 
104,  120,  124,  144;  Conviv.  orat.,  11,  2,  ibid.,  col.  212. 
Saint  Grégoire  le  Thaumaturge  cite  Baruch.  De  fid. 
capit.,  12,  P.  G.,l.  x,  col.  1133.  Archélaus,  Disp.  cum 
Manete,  29,  P.  G.,  t.  x,  col.  1474,  cite  la  Sagesse.  Le 
canon  biblique  du  Codex  Claromontanus,  que  l'on  rap- 
porte au  IIIe  siècle,  contient  tous  les  deutérocanoniques 
de  l'Ancien  Testament.  E.  Preuschen,  Analecta,  p.  142- 
143.  La  vieille  version  latine  les  contenait  aussi.  Cassio- 
dorc,  lus/,  div.  litt.,  14,  P.  L.,  t.  i.xx,  col.  1125.  Ces 
livres  étaient  donc  reçus  dans  toutes  lis  Églises. 

Cependant  quelques  écrivains  ecclésiastiques  de  cette 
époque  citent  des  apocryphes  de  l'Ancien  Testament. 
Ainsi  l'Épltre  de  Barnabe,  iv,  3;  xvi,  5,  Funk,  Patres 
aposlolici,  t.  i,  p.  46,  86,  cite  Ilénoch  comme  prophète 
ou  comme  Écriture;  et  XII,  1,  p.  74,  IV  Esd.,  iv,  33; 
V,  5.  Le  Pasteur,  Vis.,  n,  3,  4,  p.  428,  cite  le  livre  in- 
connu Eldad  et  Modal.  Saint  Justin,  Dial.  cum.  Tryph., 
120,  P.  G.,  t.  vi,    col.   756,  fait  allusion  à  l'Ascension 


d'Isaïe.  Tertullien,  De  cidtu  fem.,  I.  3,  P.  L.,  t.  i, 
col.  1307,  tout  en  pensant  lui-même  que  le  livre  d'Hé- 
noch  était  prophétique,  reconnaît  que  ni  les  juifs  ni  les 
chrétiens  ne  le  recevaient  au  canon.  Clément  d'Alexan- 
drie, Eclog.  ex  Script.,  2,  53,  P.  G.,  t.  ix,  col.  700, 
723,  se  sert  des  prophéties  d'Hénoch,  et  cite  IV  Esd.,  v, 
35,  sous  le  nom  d'Esdras  le  prophète.  Strom.,  iv,  16, 
P.  G.,  t.  vm,  col.  1200.  Origène,  In  Joa.,  n,  25,  P.  G., 
t.  Xiv,  col.  168-169,  parle  de  ces  livres  comme  d'écrits 
qui  ne  sont  pas  admis  de  tout  le  monde.  Ils  n'ont  donc 
jamais  été  reçus  universellement  dans  les  églises  ni  lus 
publiquement  dans  les  offices  liturgiques  et  ils  ont  ainsi 
à  juste  titre  été  exclus  du  canon  biblique.  Si  quelques 
particuliers  les  ont  crus  inspirés,  c'est  par  une  fausse 
application  du  critérium  de  la  canonicité,  fondé  sur  la 
prophétie.  Ces  écrits,  se  présentant  comme  livres  pro- 
phétiques, ont  pu  être  confondus  un  moment  et  par 
quelques-uns  avec  les  livres  inspirés.  Ils  n'ont  pas  eu 
en  leur  faveur  l'usage  public  et  constant  des  Églises, 
véritable  indice  de  la  canonicité. 

2e  période,  hésitation  et  doutes  relativement  aux 
deutérocanoniques  du  IV  au  xvie  siècle.  —  1°  Le  début 
de  cette  période,  qui  correspond  à  l'époque  la  plus  flo- 
rissante de  la  littérature  patristique  et  qui  comprend  le 
ive  siècle  et  la  première  moitié  du  Ve,  est  d'une  impor- 
tance capitale  dans  l'histoire  du  canon  de  l'Ancien 
Testament.  Tandis  que  la  tradition  chrétienne  est  très 
explicite  en  faveur  du  canon  complet  de  l'Ancien  Tes- 
tament, ainsi  qu'il  résulte  de  l'usage  liturgique,  des 
monuments  archéologiques,  voir  t.  i,  col.  2005,  des 
témoignages  des  Pères,  des  manuscrits  grecs,  des 
versions  et  des  décisions  officielles  de  l'Église,  il  s'élève, 
en  Orient  d'abord,  en  Occident  ensuite,  des  doutes  sé- 
rieux relativement  aux  deutérocanoniques.  C'est  saint 
Athanase  qui,  le  premier,  dans  sa  xxxix*  lettre  festale 
(de  367),  dresse  un  canon  biblique,  dans  lequel  il  dis- 
tingue nettement  deux  catégories  de  livres  sacrés.  En 
effet,  en  outre  des  apocryphes,  œuvres  des  hérétiques, 
il  admet  les  vingt-deux  livres  canoniques  de  l'Ancien 
Testament,  qu'il  appelle  les  sources  du  salut,  en  ratta- 
chant Baruch  à  Jérémie,  puis  des  livres  non  canoniques, 
mais  que  les  Pères  ont  désignés  comme  lecture  aux 
néophytes  qui  veulent  s'instruire  dans  la  doctrine  de 
piété.  Ces  derniers  sont  la  Sagesse,  l'Ecclésiastique, 
Esther,  Judith,  Tobie,  la  Doctrine  des  apôtres  et  le  Pas- 
teur. P.  G.,  t.  xxvi.  col.  1176.  La  désignation  des  Pères, 
dont  parle  saint  Athanase,  est  vraisemblablement 
celle  qui  résulte  de  la  pratique  de  l'Église  d'Alexandrie 
qui,  au  rapport  d'Origène,  In  Num.,  homil.  xxvn,  1, 
P.  G.,  t.  XII,  col.  780,  faisait  lire  aux  catéchumènes 
Esther,  Judith,  Tobie  et  la  Sagesse,  parce  qu'ils  sont 
clairs  et  édifiants.  D'autre  part,  saint  Athanase  cite  la 
Sagesse,  l'Ecclésiastique,  Tobie  et  Judith  comme  Ecri- 
ture. Orat.  cont.  gentes,  9,  11,  17,  44,  P.  G.,  t.  xxv, 
col.  20,  24,  25,  36,  88;  Orat.  cont.  arian.,  n,  4,  35,  79, 
P.  G.,  t. xxvi,  col.  721  ;  Apol.  cont.  arian.,  11, 66,  P.  G., 
t.  xxv,  col.  268,  365;  Epist.  ad  episc.  Aigypti,  3, 
iliiil.,  col.  544;  Fragment,  in  Cant.,  P.  G.,  t.  XXVII, 
col.  1352.  Cf.  Zahn,  Athanasius  und  der  Bibelkanon, 
Leipzig,  1901.  Saint  Cyrille  de  Jérusalem  ne  permet  la 
lecture  que  des  22  livres  canoniques  de  l'Ancien  Tes- 
tament, les  seuls  qui  soient  lus  à  l'église.  Cat.,  IV,  33, 
35,  36,  P.  G.,  t.  xxxiii,  col.  496  sq.  Cependant  il  cite 
la  Sagesse  et  l'Ecclésiastique.  Cat.,  ix,  2;  XII, 5,  col.  640, 
7:i-2;  vi,  4;  xi,  col.  544,  716;  Cat.  myst.,5, 17,  col. 1121. 
Saint  Grégoire  de  Na/.ianze  et  saint  Amphiloque, 
Ciinn.,  i,  12;  Iambi  ad  Seleucum,  P.  G.,  t.  XXXVII, 
col.  472,  1593,  ne  nomment  que  les  22  livres  de  la  Bible 
hébraïque.  Saint  Grégoire  cite  toutefois  la  Sagesse  et 
l'Ecclésiastique.  Orat.,  n,  50;  IV,  Pi;  vu.  I;  XXVIII,  2; 
XXXI,  29,  P.  G.,  t.  XXXV,  col.  459,  541,  737;  t.  XXXVI, 
col.  33,  36.  93,  165.  Saint  Kpiphane  parle  quatre  fois  du 
canon  de  l'Ancien  Testament  et  il  se  borne  au  ^.mon 


1577 


CANON   DES    LIVRES  SAINTS 


1578 


jnif.  Deponi.et  mena., 4,22, 23,  P.  Gr.,t.xun,col.  244, 
277;£far.,vw,6;  lxxvi.5,  P.C.,  t.XLi,  col.  143;  t.  mu. 
col.  580.  Il  en  exclut  irais  fois  la  Sa| 
i,  [ue,  qu'il  semble  an  quatrième  passage  ranger  parmi 
les  Écritures  divines  et  qu'il  cite  ailleurs  comme  Ecri- 
ture et  parole  prophétique,  H&r.,  xxiv,  6,  16;  .xxxm.  8; 
xxxvn  9;  i.xxYii.  4,  P.  <:.,  t.xi.i,  col.  316,357,  569,653; 
t.  xni.'col.  l77;Ancorot.,2,  P.G.,  t.  sxni,  col. 20.  Saint 
Basile,  Liber  de  Spiritu  Sonclo,  vin,  19,  P.  G.,  t.  xxxn, 
col  101,  cite  Judith,  ix,  4.  Au  témoignage  de  saint  Jé- 
rôme, Prsef.  in  Judith,  P.  L.,  t.  xxix,  col.  39,  le  con- 
cile de  Nicée  mit  ce  livre  au  nombre  des  Ecritures 
sacrées.  Le  00"  canon  du  concile  de  Laodicée,  Uansi, 
Concil.,  t.  il,  col.  574,  et  le  85* canon  des  apôlres,  P,  G., 
t.  cxxxvn,  col.  211,  ne  mentionnent  que  les  livres  de  la 
Bible  hébraïque.  Lus  écrivains  de  l'école  d'Antioche 
sont  favorables  aux  deutérocanoniques.  Théodoret  cite 
l'histoire  de  Susanne,  en  l'attribuant  à  Daniel,  In  Cant., 
P.  G.,  t.  lxxxi,  col.  32,  quoiqu'il  l'omette  ainsi  que  les 
autres  fragments  contestés  dans  son  commentaire  sur 
ce  prophète.  Ibid.,  col.  -1265,  1541.  Il  cite  aussi  les  trois 
premiers  livres  des  Machabées.  Ibid.,  col.  1513,  1517, 
1521,  1528.  Saint  Chrysostome,  In  Eph.,  P.  G.,  t.  lxii, 
col.  20,  35,  cite  Eccli.,  xm,  19;  v,  9;  In  Mattli.,  ho- 
mil.  H,  P.  G.,  t.  lvii,  col.  26,  Baruch,  m,  19;  In  Dan., 
P.  G.,  t.  lvi,  col.  194,  244-246,  Sap.,  xm,  5,  et  Bel  et  le 
dragon.  Aphraate  cite  les  Machabées,  Tobie,  l'Ecclésias- 
tique et  peut-être  la  Sagesse.  Dent.,  v,  15;  xm,  5;  xiv, 
45,  Patrotogia  syriaca  de  Mor  Graftin,  Paris,  1894,  t.  i, 
col.  213,  214,  549,  713.  Saint  Éphrem  cite  Baruch,  les 
Machabées,  Judith,  et  les  fragments  de  Daniel,  Opéra 
syro-latina,  t.  Il,  p.  212,  213,  218,  231,  293;  t. m,  p.  47; 
la  Sagesse  et  l'Ecclésiastique.  Opéra  grxca,  passim. 

En  Occident,  les  doutes  sur  les  deutérocanoniques  ne 
se  rencontrent  que  chez  les  écrivains  qui  ont  été  en  re- 
lation avec  l'Orient.  Saint  Hilaire  de  Poitiers,  In  Psal- 
mos,  prol.,  15,  P.  L.,  t.  ix,  col.  211,  ne  connaît  dans 
l'Ancien  Testament  que  22  livres,  en  joignant  a  Jere- 
mie  la  «  Lettre  »,  Baruch,  VI;  mais  il  ajoute  que  quel- 
ques-uns, pour  avoir  24  livres,  nomment  en  outre  To- 
bie et  Judith.  Néanmoins,  il  cite  comme   inspirés  tous 
les  deutérocanoniques  :  Judith,  In  Ps.  cx.xv,  0,  P.  L., 
t.   ix,  col.  6S8;    Tobie,    In  Ps.   cxvin,  6;    cxxtx,  7, 
col.  513,  722;  la  Sagesse,  In  Ps.  cxxvn,  9;  Cirai,  8; 
cxxxv,  11,  col.  708,  514,  775;  De  Trin.,  i,  7,  P.  L.,  t.  x, 
col.  30;  l'Ecclésiastique,  In  Ps.  lxvi,  9;  cxl,  5,  P.  L., 
t.  ix,  col.  441,826;  Baruch,  In  Ps.  LXTIII,  19,  P.  L., 
t   ix,  col.  482;  De  Trin.,  iv,  42,  P.  L.,  t.  x,  col.  127; 
Susanne,  De  rrin.,rv,8,9,col.l01;IIMach.,JnP«.cxiv, 
4   P.  L.,  t.  ix,  col.  686.  Lucifer  de  Cagliari,  Pro  Allia- 
nasio,  l>.  L.,  t.  xm,  col.  858,  860,  862,  cite  le  livre  de  la 
Sagesse  comme  œuvre  inspirée  de  Salomon.  Ru  fin,  In 
s'/mb.  apost.,  36-38,  P.  L.,  t.  xxi,  col.  373-375,  parmi 
les  livres  canonici  de  l'Ancien  Testament,  ne  range  que 
les  22  livres  du  canon  juif;  mais  il  appelle  eccleskutici 
la  Sagesse,  l'Ecclésiastique,  Tobie,  Judith  et  les  deux 
livres  des  Machabées,  que  les  anciens,  dit-il,  «  ont  pres- 
crit de  lire  dans  les  églises,  mais  qu'ils  n'ont  pas  voulu 
alléguer  pour  confirmer  l'autorité  de   la  foi.   t  Quant 
aux  apocryphes,  ils  ne  sont  pas  lus  dans  les  églises.  Il 
semble  qu'il  se  réfère  à  saint  Athanase,  tout  en  expli- 
quant à  sa  façon   la  distinction  introduite  par  ce  Père 
entre  les    livres   de   l'Ancien    Testament.    D'autre    part, 
Rulin   défendit   contre   saint   Jérôme   les   fragments  de 
Daniel  et   d'Esther,  Apol.,  II,  33,  ibid.,  col.  612.  11  cite 
Baruch,  la  Sagesse  et  l'Ecclésiastique,  même  pour  con- 
firmer la  foi.  In  symb,  apost.,  5,  46,  col.  344,  385;  De 
benedict.  patriarch.,  ibid.,  col.  326,  332,  333.    Saint 
Jérôme  a  été  plus  catégoriquement  opposé  aux  deuté- 
rocanoniques de  l'Ancien  Testament.  Dansson  Prologus 
galeatus,  écrit  vers  391,  /'■  L.,  t.  xxvin.  col.  1242-1243, 
il  dit  formellement  qu'Us  ne  sent  pas  au  canon  et  que 
tout  «ce  qui  ne  su  trouve  pas  dans   l'hébreu  doit  être 


placé  parmi  les  apocryphes.  11  ne  les  nomme  pas  dans 

lOgue  «le    son   Epitt.,  LUI,    "il   l'a, ihn.,  8,    V.    L., 

t.  xxii.  col.  545.  Dans  sa  Prte\    in  /  'i    P.  L., 

t.  xxviii.  col.  1403,  il  rejette  encore  tous  les  livres  autres 

que  les  21  liwes   du  canon  hébraïq  par 

de  l'Apocalypse.  En  398,  il  affirme  q 
quoique  l'Église   les  fasse   lue.  nier  canonicat 

s, n/, tin-as  non  recipit,e\  elle  les  lit  ad  édification 
pleins,  non  ad  auctoritatem  <  pu* 

tum   confirniandam.  Il  r«  ndant  à  la  vei 

des  Septante,  car  en   faisant  une  traduction  nouvelle,  il 
n'a  pas  voulu  détruire  l'ancienne.  Prsef.  >>t  lib,  S 
moni»,  /'.  L.,  t.  xxvil,  col.  404.  Il  estime  peu  les  frag- 
ments deutérocanoniques  et  les  gloses  latine-  d'Es 
Prsef.  in  Estlier,  P.  L.,  t.  xxviii,  col.  1433  sq.,  et  les 
parties  grecques  de  Daniel.  In  Dan.,  prol.,  P.  /..,  t.  xxv, 
col.  492-493,  cf.  col.  509,  580.  Il  ne  reconnaît  à 
niers  aucune  autorité  scripturaire.  Prsef.  in  Dan  .  I'.  L., 
t.  xxviii,  col.  1291.  Dans  sa  lettre  à  Léta,  écrite  en  403, 
en  interdisant  la  lecture  des  apocryphes,  il  semble  bien    . 
viser   encore   les   deutérocanoniques.   Epist.,   CVII,   12, 
P.  L.,  t.  xxn,  col.  877.  Il  cite  Tobie,  <•  bien  qu  il  ne  soit 
pas  dans  le  canon,  mais  parce  qu'il  est  employé  par  les 
auteurs    ecclésiastiques,    »    In    Jon.,    P.    L.,    t.    xxv, 
col.  1119;  Judith,  «  si   toutefois  quelqu'un  veut  n      - 
voir  le  livre  de  cette  femme,  »  In  Agg.,  ibid.,  col.  LJ'.li; 
la  Sagesse,  avec  la  même  restriction.   In   Zaclt.,  ibid., 
col.  1465,  1513;  Dial.  adv.  pelag.,  i,  33,  P.  L-,  t.  xxni, 
col.  527.   Si  parfois  il  parait  plus  favorable  à  ces  deux 
livres,  c'est  pour  faire  plaisir  à  deux  évéques  occe 
taux.  Prœf.   in  lib.    Tob.,  P.   L.,   t.   xxix,  col.    2 
Prsef.  in  Judith,  ibid.,  col.  37-40.  Il  refuse  de  commen- 
ter Baruch  et  la  lettre  «  pseudépigraphe  •  de  Jérémie. lu 
Jer.,  prol.,  P.  L.,  t.  xxiv.  col.  680.  Néanmoins,  il  cite 
souvent  tous  ces  livres,  et  une  fois  même  il  range  Es- 
ther  et  Judith  avec  Ruth  parmi  les  volumes  «  sacrés  ». 
Epist.,  lxv,  ad  Princip.,  1,  P.  L.,  t.  xxn.  col.  Oii.  11  le 
fait,  parce  que  les  deutérocanoniques  étaient  générale- 
ment tenus  pour  Écriture.   Il  allègue  le  témoignage  de 
quelques-uns  contre  les  pélagiens.  Cont.  pelagian.,  i.  33, 
II,  11,  30,  P.  L.,   t.   xxiii,  col.  527.  546,  568.  Le  saint 
docteur  semble  bien  défavorable  aux  deutéroca»oniques 
sans  être  toutefois  leur  adversaire  déclaré;  il  n'admet 
pour  son  compte  personnel  que  le  canon  de  la   liible 
hébraïque;  mais  il  est  manifestement  en  contradiction 
avec  la  tradition  ecclésiastique  et  l'usage  de  l'Eglise, 
Rulin,    Apol.,    n,   33,    P.    L.,    t.    xxi,    col.   612,    le 
lui  reprocha  vivement  au  sujet  des  fragments  de  Da- 
niel, et  pour  s'excuser,  saint  Jérôme  avoua  que  sur  ce 
point  il  n'avait  pas  exprimé  son  propre  sentiment,  mais 
exposé  ce   que  disaient  les  juifs.  -4/.o/.  cont.  Ru/m.,  II, 
33,  /'.  L.,  t.  xxiii,  col.  455.  Nous  pouvons  donc  conclure 
qu'en  s'écartant  du  courant  traditionnel,  il  avait  subi 
l'influence  du  milieu  juif  dans  lequel  il  avait  longtemps 
vécu.  Cf.  dom  L.   Sanders,  Études  sur  saint  Jérôme, 
Bruxelles,  Paris,  1903,  p.    196-217;  Gaucher.  Saint  Jé- 
rôme   et   l'inspiration  dos    livres    deutérocanoniques, 
dans  la  Science  catholique,  mars,  mai  et  juillet  1904, 
p.  334-359,  539-555,  703-72<i. 

Mais  tandis  que  les  docteurs  de  l'Orient  et  ceux  de 
l'Occident,  qui   avaient  eu    des   relations  avec  l'Orient. 
hésitaient    en    face  des    deutérocanoniques  de   l'Ancien 
Testament,    la    tradition  occidentale   les  plaçait  résolu- 
ment  au    même    rang    que    les    protocanoniques.    Voir 
S.  Amb roise.  De   Tol>ia,  c.  I,  n.    1;   c.   II,   n.   6,    I 
t.  xiv.  col.  759,  761;  /><■  virginibus,  1.  1.  c.  vu.  n 
/'.  /,..  t.  xvi,  col.  199;  S.  Augustin,  De  doct.  christ.,  n, 
8,  13.  /'.  /-■■  t.  xxxiv.  col.   il:  conciles  d'Hippone  (393) 
et  de  Carthage  (397  et  419  déjà  cités  ;  catalogue  édil 
Hommsen  et  rapporté  par  lui  à  l'Église  d'Afrique  et  à 
l'an  359,  E.  Preuschen,  Analecta,  p.  138-139;  décret  de 
Gélase,  attribué  à  Damase,  op.  cit.,  p.  147-148;   lettre 
d'Innocent  1e'  à  Exupère  du  Toulouse,  Mansi,  ConciL, 


1579 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


15S0 


t.  ii,  col.  10i0-1041.  Le  canon  complet  de  l'Ancien  Tes- 
tament est  ainsi  constitué,  ù  l'exclusion  des  apocryphes, 
dans  les  Églises  d'Afrique  et  d'Italie.  Seuls,  quelques 
docteurs  occidentaux  partagent  les  doutes  de  l'Orient  au 
sujet  des  deutérocanoniques.  Ces  doutes  eux-mêmes  ont 
été  provoqués,  en  partie  du  moins,  par  la  nécessité  de 
la  polémique  avec  les  juifs  ;  ceux-ci,  qui  n'acceptaient  pas 
les  deutérocanoniques,  ne  pouvaient  être  convaincus  par 
des  arguments  tirés  de  ces  livres.  Des  hésitations  ont  pu 
se  produire  dans  l'esprit  des  docteurs  catholiques  et 
même  dans  la  pratique  des  Églises  particulières,  parce 
qu'aucune  décision  officielle  touchant  la  canonicité  des 
écrits  de  l'Ancien  Testament  n'était  encore  intervenue 
et  parce  que  la  tradition  pratique  des  Églises  n'avait  pas 
été  jusqu'alors  uniforme.  A  Alexandrie  notamment  les 
deutérocanoniques  servaient  à  l'instruction  des  catéchu- 
mènes. On  en  vint  à  douter  de  leur  inspiration  et  de 
leur  canonicité  et  à  ne  plus  les  regarder  que  comme  des 
livres  utiles  et  édifiants.  Rutin  et  saint  Jérôme  exagé- 
rèrent cette  distinction,  et  le  dernier  ne  citait  les  deuté- 
rocanoniques que  pour  se  conformer  à  l'habitude  des 
autres  écrivains  ecclésiastiques.  On  peut  expliquer 
de  la  même  manière  l'emploi  des  deutérocanoniques 
par  saint  Athanase  et  saint  Cyrille  de  Jérusalem.  La 
tradition  favorable  aux  deutérocanoniques  avait  subi 
une  éclipse  dans  certains  milieux,  dans  lesquels  on 
constate  une  opposition  réelle,  au  moins  théorique,  si- 
non toujours  pratique,  à  ces  écrits.  Mais  nous  ne  pou- 
vons dire  avec  M.  Loisy,  Hist.  du  canon  de  l'A.  T., 
p.  124,  133,  etc.,  que  les  Pères  de  cette  époque,  tout  en 
admettant  l'inspiration  des  deutérocanoniques,  ne  leur 
reconnaissaient  cependant  qu'une  autorité  inférieure, 
propre  à  l'édification  et  à  l'instruction  des  néophytes, 
et  non  à  la  confirmation  des  dogmes  de  la  foi.  Cette 
distinction  était  de  la  part  de  ces  Pères  la  négation  de 
l'inspiration  des  livres,  simplement  utiles  et  édifiants  et 
non  divins  et  canoniques.  Cet  oubli  local  de  la  tradi- 
tion est  amplement  compensé  par  l'emploi  continu  des 
deutérocanoniques  dans  les  Églises  et  par  les  affirma- 
tions plus  explicites  de  l'Occident.  Il  n'y  a  donc  pas  eu 
interruption  complète  et  totale  dans  la  tradition  ec- 
clésiastique à  ce  sujet;  il  y  a  seulement  obscurcisse- 
ment et  déviation  dans  les  milieux  où  l'influence  juive 
s'était  fait  sentir  davantage  et  avait  conduit  à  restreindre 
le  canon  de  l'Ancien  Testament  aux  limites  de  la  Bible 
hébraïque. 

2°  De  la  fin  du  v«  siècle  à  la  fin  du  XIe,  les  doutes  sur 
les  deutérocanoniques  de  l'Ancien  Testament  persistent 
chez  les  docteurs  occidentaux;  mais  ils  ne  sont  guère 
que  la  répétition  atténuée  des  affirmations  de  saint  Jé- 
rôme; ils  demeurent,  du  reste,  dans  le  domaine  de  la 
théorie  et  ne  parviennent  pas  à  modifier  la  tradition 
pratique  et  constante  des  Eglises.  En  Orient,  au  con- 
traire, les  deutérocanoniques  reprennent  faveur  et  les 
Grecs  adoptent  le  canon  occidental. 

Le  pape  Hilaire  (461-468)  compte  70  livres  dans  la  Bible 
entière,  au  témoignage  du  Codex  Amiatinus.  Voir 
S.  Iierger,  La  Bible  du  pape  Hilaire,  dans  le  Bulletin 
/<"',  185)2,  t.  un,  p.  147.  Saint  Patrice,  Confessio, 
n.  2,  3,  16,  P.  L.,  t.  LUI,  col.  802,  803,  809,  cite  Tobie 
et  l'Ecclésiastique.  Julien  Pomère,  De  riia  conteni- 
plalira,  I.  Il,  c.  VIII,  /'.  L.,  t.  i.ix,  col.  452,  cite  aussi 
l'Ecclésiastique,  ainsi  que  saint  Léon  le  Grand,  Serm., 
i.xx,  c.  v;  LXXXI,  C.  M,  /'.  /-.,  t.  i.iv.  col.  384,  121.  Kenys 
le  Petit,  Codex  ru,,,  ml.,  24,  /'.  /,.,  t.  i.xvn,  col.  191  ; 
une  collection  de  canons,  formée  en  Gaule  au  vi«  siècle, 
/'.  /..,  t.  i.vi.  col.  i28,  721  ;  Cassiodore,  Itut.  div.  Un., 
12-1  i.  /'.  L.,  t.  i.xx,  cul.  U23-U26,  admettent  les  deuté- 
rocanoniques de  l'Ancien  Testament.  Junilius,  Départ. 
div.  legis,  i,  3-7,  /'.  L.,  t.  i.xviii,  col.  16  sq.,  dislingue 
au  point  de  vue  de  l'autorité  canonique  trois  class< 
livres  :  les  livres  d'autorité  parfaite  reconnus  de  tous; 
les  livres  d'autorité'  moyenne,  reconnus  par  plusieurs, 

DICT.  DE  TIIÉOL.  CATHOL. 


à  savoir  les  Paralipomènes,  Job,  Tobie,  Esdras,  Judith 
et  Esther;  les  livres  de  nulle  autorité,  reconnus  par 
quelques-uns,  tels  que  le  Cantique  et  la  Sagesse.  Mais 
cet  écrivain  a  reproduit  le  sentiment  de  Théodore  de 
Mopsueste,  condamné  au  IIe  concile  général  de  Con- 
stantinople.  Ilardouin,  Concil.,  t.  ni,  p.  86-89.  Cf. 
H.  Kihn,  Theodor  von  Mopsuestia  und  Junilius  Africa- 
nus  als  Exegelen,  Fribourg-en-Brisgau,  1880,  p.  358-370, 
472-480.  Saint  Grégoire  le  Grand,  Moral,  in  Job,  xix, 
21,  jP.  L.,  t.  lxxvi,  col.  119,  dit  de  I  Mach.,  qu'il  n'est  pas 
canonique  et  qu'il  a  été  publié  seulement  pour  l'édifi- 
cation de  l'Église.  Il  cite  souvent  les  autres  deutéroca- 
noniques, mais  parfois  uniquement  comme  des  paroles 
de  sagesse,  lbid.,  i,  26;  v,  35;  x,  6;  xix,  17,  P.  L., 
t.  lxxv,  col.  114,  544,  714,  923.  Saint  Isidore  de  Séville, 
Elym.,  VI,  1,  19,  P.  L.,  t.  lxxxii,  col.  229,  affirme  que 
l'Église  du  Christ  honore  comme  livre.;  divins  ceux  qui 
manquent  au  canon  hébraïque  et  que  les  juifs  tiennent 
pour  apocryphes.  Cf.  De  ofjiciis  eccl.,  i,  12;  Liber  pro- 
mm.  in  V.  et  N.  T.,  P.  L.,  t.  lxxxiii,  col.  746,  158.  Saint 
Eugène,  Upusc.,  59,  P.  L.,  t.  lxxxvii,  col.  394,  et  saint 
Ildefonse  de  Tolède,  De  bapt.,  59,  P.  L.,  t.  xevi, 
col.  140,  reproduisent  les  canons  de  saint  Augustin  et 
de  saint  Isidore.  Cependant  le  Vénérable  Bède,  qui  a 
commenté  Tobie  et  qui  cite  les  deutérocanoniques, 
parle  de  24  livres  seulement  de  l'Ancien  Testament.  In 
Apoc.,  P.  L.,  t.  xciii,  col.  144.  De  même,  Ambroise 
Autpert,  In  Apoc.,  P.  L.,  t.  xvn,  col.  795;  Haymon 
d'IIalberstadt,  In  Apoc,  P.  L.,  t.  cxvn,  col.  1007.  Saint 
Agobard,  De  privil.  et  jure  sacerdot.,  P.  L.,  t.  Civ, 
col.  133,  les  réduit  à  22.  Le  traité  De  mirabilibus  Script, 
sac.,  P.  L.,  t.  xxxv,  col.  2191-2192,  répète  les  jugements 
de  saint  Jérôme  sur  l'épisode  de  Bel  et  du  dragon  et 
sur  les  deux  livres  des  Machabées.  Alcuin,  qui  a  rédigé 
des  catalogues  complets  de  la  Bible,  Garni.,  VI,  P.  L., 
t.  Ci,  col.  101,  731,  ne  tient  pas  l'Ecclésiastique  pour 
prophétique  et  rappelle  les  doutes  de  saint  Jérôme  au 
sujet  de  ce  livre.  Adv.  Elipand.,  i,  18,  ibid.,  col.  254. 
La  Dispulalio  puerorum ,  contemporaine  d'Alcuin,  ibid., 
col.  1120  sq.,  copie  saint  Isidore.  De  même  Baban  Maur, 
De  cleric.  instit.,  n,  53,  P.  L.,  t.  cvn,  col.  365,  qui  a 
commenté  la  Sagesse,  l'Ecclésiastique,  Judith  et  les 
deux  livres  des  Machabées.  VValafrid  Strabon,  Glossa 
ordinaria,  P.  L.,  t.  exiv,  col.  66,  etc.,  reproduit  les 
idées  de  saint  Jérôme.  Notker  le  Bègue,  De  interpret. 
div.  Script.,  3,  F'.  L.,  t.  cxxxi,  col.  996,  semble  s'inspi- 
rer de  Junilius.  Tandis  que  quelques  savants  étaient 
l'écho  des  anciens  doutes,  la  pratique  ecclésiastique 
conservait  les  deutérocanoniques,  et  le  catalogue  com- 
plet de  l'Ancien  Testament  était  maintenu  dans  les  col- 
lections de  canons,  dans  celle  de  l'Église  franque,  aussi 
bien  que  dans  Hurchard  de  Worms,  Décret.,  m,  217, 
P.  L.,  t.  cxl,  col.  715-716,  et  dans  Yves  de  Chartres, 
Décret.,  iv,  61,  P.  L.,  t.  CLXI,  col.  276-277. 

Durant  cette  période,  les  deutérocanoniques  se 
répandent  de  plus  en  plus  en  Orient.  L'Église  syrienne 
en  possède  une  traduction,  faite  sur  les  Hexaples  d'Ori- 
gène.  Léonce  de  Byzance,  De  sectis,  /'.  (.'.,  t.  i.xxxvi, 
col.  1200,  reproduit  le  canon  de  saint  Athanase;  il  cite 
toutefois  comme  Écriture  la  Sagesse  et  l'Ecclésiastique. 
Le  concile  in  Trullo  (692)  cite  les  conciles  de  Carthage 
à  côté  du  85e  canon  apostolique  et  du  concile  de  Lao- 
dicée.  Mansi,  Concil.,  t.  xi,  col.  939.  Il  admet  donc  des 
autorités  contradictoires.  Saint  Jean  Damascène,  De 
orthod.  fuie,  îv,  17,  P.  G.,  t.  xciv,  col.  I  ISO.  maintient 
rue,  ire  le  canon  de  22  livres  et  mentionne  la  Sagesse  el 
l'Ecclésiastique  comme  des  livres  c  excellents  el  fort 
beaux».  Ni céphore, Si icho met.,  !'.(',.,{.  C, col. 1056,  con- 
naît aussi  ces  22  livres,  et  range  les  deutérocanoniques 
parmi  les  antilégomènes ou  livres  discutés.  La  Synopse, 
ai  tri  buée  i  sainl  Athanase,  dépend  du  canon  de  cet  évoque 
d'Alexandrie.  P.  <;.,  t.  xxvm,  col.  284  sq.  Photius, 
Sijntagma  canonum,  P.  G.,  t.  CIV,  col.  589  sq.,  repro- 

II. 


1581 


CANON   l'KS   LIVRES   SAINTS 


duit  l«-  83"  canoi  '      cam  a  d     ' 

el  le  24   canon  de  Cai  lli 

3»  Du  mi    .ni  \\i-  siècle,  les  Orientaux  flniasenl  par 
adopter  généralement  les  deutérocanoniques  de  l'An 
Testament,  tandis   que  les  Occidentaux   continuent   à 
snl.ir  l'influence  de  saint  Jérôme  et  i  émettre  des  doutes 
sur  leur  ci icité. 

Dans  1  Église  grecque,  Zonaras,  Annal.,  m,  11-11.  P. 
G.,  t.  cxxxiv,  col.  260  sq.,  reproduit  l'histoire  de  Judith 
,i  de  Tobie.  En  commentant  les  canons,  il  concilie  le 
kv  canon  des  apôtres,  le  » "><  >  canon  de  Laodicée,  le  ca- 
iiuii  de  Carthage  et  la  lettre  festale  de  saint  Athanase. 
/•.  c,.,  t.  cxx.wii,  col.  216,  1420;  t.  cxxxvui,  col.  121, 
564.  Aristène  B'en  tient  au  canon  des  apôtres  et  ne  com- 
mente pas  les  autres  décrets.  /'.  ('•..  t.  cxxxvii,  col.  2I6, 
211 ,  1422;  t.  cxxxviu,  col.  121.  iJalsamon  est  du  rnérne 
sentiment.  Ibid. ,  col.  1-21,  21.".,  560.  Cf.  Mathieu  Blas- 
tarès, Syntagma alphabeticum,  H.  Il,  P.  G.,  t.  cxliv, 
col.  1140  sq.  I.a  conciliation  des  décrets  officiels  finit 
par  introduire  dans  l'usage  universel  des  Grecs  tous 
les  livres  mentionnés  par  le  concile  de  Carthage. 

II 1 1  Occident,  Us  témoignages  continuent  à  être  parta- 
gés. Tandis  que  la  majorité'  est  nettement  favorable  aux 
deutérocanoniques,  un  nombre,  moindre  sans  doute, 
mais  encore  relativement  considérable,  reproduit  les 
doutes  anciens.  Ainsi  Rupert  de  Deutz,  lu  lii'n.,  I'.  L., 
t.  ci. xvn,  col.  318,  nie  la  canonicité  de  la  Sagesse.  Il  ne 
commente  ni  Baruch  ni  les  fragments  de  Daniel.  Il  dit 
que  Judith  et  Tobie,  étrangers  au  canon  hébreu,  Xicaense 
synodi  auctoritale,  ad  instructionem  venerunt  sanclx 
Ecclesiœ.  De  div.  of fiais,  xn,  26,  P.  L.,  t.  ci.xx. 
col.  332.  Il  recevait  les  Machabées,  De  Victoria  verbi  1><  î, 
1.  X.  c.  vin.  P.  L.,  t.  CLX1X,  col.  1428,  quoiqu'il  main- 
tint le  chiffre  de 24  livres  de  l'Ancien  Testament.  Ibid., 
col.  'JtiT.  Hugues  de  Saint-Victor,  De  Script,  ci  scripto- 
ribus  sacrts,  G,  /'.  L..  t.  clxxv,  col.  15,  ne  reçoit  que 
22  livres;  les  autres  sont  lus,  mais  ne  sont  pas  au  canon; 
ils  servent  de  commentaire  à  l'Ancien  Testament,  comme 
les  écrits  des  Pères  au  Nouveau.  (T.  Erudit.  didasc, 
iv,  2,  7'.  L.,  t.  ci. xxvi,  col.  779;  Dr  sacramento  fidei, 
i,  G,  ibid.,  col.  186.  Rodolphe  de  Flavigny,  ///  Lev.,  xiv, 
1,  ISiblioth.  maxima  Patrum,  L\on,  1667,  t.  vu.  p.  177. 
fait  écho  à  Junilius  et  distingue  des  livres  d'autorité 
diverse.  Pierre  le  Vénérable,  Cont.  petrobrusianos, 
P.  L.,  t.  ci. xx xix,  col.  751,  compte  22  livres  authentiques; 
six  autres,  sans  être  parvenus  à  la  sublime  dignité  des 
précédents,  ont  mérité  cependant,  à  cause  de  leur  doc- 
trine louable  et  nécessaire,  d'être  reçus  par  l'Église. 
Pour  Pierre  le  Mangeur,  Ilist.  scolast.,  P.  L.,\.  cxcvm, 
col.  1260,  1431,  1475,  les  deutérocanoniques  sont  apo- 
cryphes, parce  qu'on  n'en  connaît  pas  les  auteurs;  mais 
ils  sont  reçus  par  l'Église,  parce  qu'il  n'y  a  pas  de  doute 
sur  leur  \:  rail  .  Jean  de  "•■  ih  hui  v  suit  -  mit  Jer  me 
Epis  t.,  cxi. ni.  ivl  Henric.  com.  Campan.,  P.  L., 
t.  cxcix,  col.  125,  129.  Pierre  de  Celles,  Liber  de  pani- 

bits,  2,  /'.  /..,  I.  CCII,  col.  936,  n'admet  que  24  livres. 
.h. ni  Beleth,  Rationale  div.  offic.,  59,  /'.  L.,  ibid., 
col.  66-67,  n'en  compte  que  22;  l'Église  approuve  les 
autres,  selon  lui.  à  cause  de  leur  ressemblance  avec  les 
livres  de  Salomon.  Hugues  de  Saint  Cher  n'accepte  que 
h'  canon  juil  et  il  appelle  les  deutérocanoniques  i  apo- 
cryphes  ».  Opéra,  t.  i.  p.  17S,  217,  218,  308,  :i7i;  t.  n. 
p.  2;  t.  III.  p.  171  ;  t.  v.  p.  I  i,">.   Saint  Thomas.  In  Dion. 

de  div.  nom.,  c.  iv,  lect.  ix,  dit  que  la  s.i_e-.~t-  n'était 

jias    canonique   au    temps  du   pseudo-l  lelivs.   Il   laisse  in- 

d  vise  la  question  de  la  canonicité.  de  l'Ecclésiastique. 
Sum.  theol.,  1'.  q.  i. xxxix.  a.  8,  ad  2»™.  Guillaume 
Ockam,  Dial.,  III.tr.  [,  6,  prétend  que  l'Église,  tout  en 
lisant  les  deutérocanoniques,  ne  les  rei  <>it  pas  au  nombre 
de  ses  Écritures  canoniques.  Jean  Horne,  cité  par  Hody, 
De  Bibliorum  textibus  originalibus,  col.  93,  affirme 
que  ces  livres  manquent  d'autorité  divine  el  ne  sont  pas 
n  <  n-,    dans  le   canon.    Nicolas   de   Lue    suit    le    Canon 


hébreu,  Libelluscont.Judseos,ei  dans  plusi 

Anglais,  lu  Mo 
Opéra   de       ni  Thomas,  Parme,   1852,  t.  xxm,  p.  196, 

n  aduet  que   22  on  'J.Î  l  l'Ancien  Testament. 

Saint  Antonio.  Chron.,  \-'-',.  l 
Sum.  titrai.,  III.  xvni,  6,  Vérone    1740,  t.  m.  p.  : 
n    lime:  les  deutérocanoniques  que  pour  la  lectui 
non  pour  la  confirmation  des  dogrm  -    I  ■  opi- 

nions in  s  flottantes  sur  i 

rés  aux  livres  authentiques  et  aux   livres  apocryi 
Opéra,  t.  \i,  p.  2G(J,  etc.  I  Chartreux 

m  Ecrit.,  prol.,  Opéra,  Montreuil,  1899,  t.  vin.  p.  1.  dit 
que  ce  livre  n'est  pas  au  canon,  m  Kcrilure  canon 
quoiqu'il  n'j  ait  pas  de  doute  sur  sa  véracité.  La  pr 
de  la   Bibl  I  iroduit   les  jugements  de 

saint  Jérôme.  Le  cardinal  Cajétan.  lu  Eslher,  Lyon, 
1639,  t.  n,  p.  400,  rejette  les  deutérocanoniques;  il  sa 
range,  d'ailleurs,  à  l'avis  du  même  saint  docteur. 

Parallèlement  à  cette  liste  de  doutes  et  d'incertitudes 
nous  pouvons    dresser  une   autre    liste    d'affirmations 
fermes  et  explicites  en  faveur  de  la  canonicité  de  ces 
livres.  Udalric,  Contuetudines  cluniacences,  i,  1.7'.  L., 
t.   c.xi.ix,  col.  613;   I^anfranc,  De  corpore  ri  sanguine 
Domini,  c.  vin,  P.  L.,  t.  cl.  col.  il'.»;  Gislebert,  Disp. 
judsei  cum  christ.,  P.  L.,  t.  eux,  col.  1026-1027  (en  fa- 
veur de  Baruclij;  S.  Brunon  d'Asti.  Exposit.  in  t. 
/'.  /..,  t.  clxiv.  col.  32'»;  anonyme  du  xil* siècle,  7. 
ad  Hugon.,  P.  L.,  t.  ccxin.  col.  71i:  <.i 
iv,  61,7'.  L.,  t.  ci. xi.  col.  276 ;  Honorius d'Autan,  Gemma 
animée,  iv,  Ils.  /'.  L.,  t.  clxxii,  c  <ra- 

nient.,100,  ibid.,  col.  801  ;  Pierre  de  Riga,  /'.  1 
col.    23;    Gilles    de    Pari-.    Ile   numéro   lit.    utriusjue 
Test.,  ibid.,  co\.  53;  Pierre  deBlois,  De  dnis.  et  script, 
sac.  lib.,  P.  L.,  t.  ccvn,  col.  1052;  Albert  h-  Grand,  In 
■lt.  prol.,  Opéra,  1893,  t.  xvm.  p.   :!Ô7:   S.    Lona- 
venture,  Breviloquium,  1,2,  Opéra,  Quaraccbi,  1891,  t.  v, 
je  2U2-2U3;  ht  S,,,,.,  pral..  ibid.,   1S«J3,  t.   VI,  p.    . 
Vincent    de    Béarnais.    Spéculum    doctrines,  xvn.   33; 
it  Holkot,  Postilla  super  hb.  Sa/a,  i.  Tous  les  ma- 
nuscrits du  m  contiennent    les    deutérocano- 
niques. Malgré  les  doutes  émis  par  quelques-uns  d. 
docteurs,  l'Église  continuait  à  les  lire.  Aus~i  aboutit-elle 
à  les  déclarer  divins  et  canoniques  au  concile  de  Flo- 
rence en   liil   et  au  concile  de  Treutj  eu  1540.  Voir 
col.  lô'J3  sq. 

II.  Corr,  i;  iung  der  Geschichte  des  jùdischen  und 

ehristlichen    I  .  vers, 

juidam  historue  canonis  Y.  T.  illustrati,  in-8\  Brcslau, 
1842;  Vincenzl,  Sessio  quarta  concilii  Tridentini  vindien: 
introductio  m  Scripturaa  ât  uterocanonicas   Y.   T..  3 
lt  me,  1842-1844;  M.  Smart.  Crilical  history  and  défi 
Ci.  T.  cm ,,,it.  in-12,  Andover,  lt*4ô:  Édiml 
H.  Welle,  Bemerkungen  nier  die  Enstehung  tmsnt- 

lichen  Kanons,  dans  Theol  .   Tubinpue, 

1855,  p.  j^Oâ;  A.  DUlmann,  Ueber  die  Bilduna  der  Sammltmg 
il  .1.  T..  dans  Jahrbucher  fur  deutsche  Théo- 
togie,  1858,  t.  ni.  p.  419-491;  J.  Fiirst,  Der  Kanon  des  A.  T. 
nach  ttrii  Ueberlieferungen  in   Tatmud  und  Midrach,  in-8', 
B;  Bloch,  Studien  zur  •  >~,imn,lung 

der  aUhebraischen  Literatu 

nihi  veterima  de  librorum  Y.  ï  tiiu- 

strata,  Leipzig,  1884;  A.  1.  isy,  Histoire  tiu  ,. 

189  I;  ("•.  WHdeb  er,  //  B  mon 

./es  O.  Y..  18S'.),  tr.\.|.  ail.  par  Risch,  1S~.'1  :  trad.  angl   par  Bacon. 
Londres,  1896;  trad    fr.mç.,  Lausanne.  1901;  Ryle,  The ec 
oftheO.  /' .  1892;  Magnier,  Étude  sur  la  canot  t  saintes 

Écritures,  in-12,  P  Mullan,  7"/ir  canon  of  Ihe  O.  T.. 

Dagajev,  Historia  canonis   V.  Fi  c.  Jnlius. 

Diegrieschischen  Danit  husàtzeund  ihi  ung, 

V.'  '1  ;  A.  Dombrovskl,  /.<i  doctrii  e  :  le  canatx 

de  FA.  T.,  dans  la  Rt  -  "  Jugie.Htà 

i/k  fiitiun  lie  l'A.  T.  dans 

DenneTeld,  Der  altest.  Kanon  der  antischenischt  n  schule.  : 
IV.  Canon  m-  Nouveau  I  7.  —  L'histoire  du 

canon  du  Nouveau  Testament  peut   se  dhisor  en  t: 
périodes  ;  la  première,  de  formation,  ou  de  concentra- 


4583 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


158  i 


tion  des  écrits  apostoliques,  depuis  leur  rédaction  jus- 
qu'à l'an  220  environ;  la  deuxième,  de  discussion  des 
deutérocanoniques  dans  certaines  Églises,  de  220  jus- 
qu'à la  fin  du  ive  siècle  en  Occident  et  du  vc  en  Orient; 
la  troisième,  de  pleine  possession,  depuis  cette  dernière 
époque  jusqu'au  concile  de  Trente  et  jusqu'à  nos  jours 
dans  l'Église  catholique.  Comme  cette  dernière  période 
ne  crée  pas  de  difficulté,  nous  la  passerons  sous  silence, 
el  nous  ne  traiterons  même  dans  les  deux  autres  que 
les  points  principaux. 

/rJ  PÉRIODE,    DE    FORMATION   ET    CONCENTRATION.    — 

C'est  la  période  la  plus  importante,  car  il  est  capital  de 
savoir  ce  que  l'Église  à  son  berceau  pensait  du  Nouveau 
Testament,  quels  livres  apostoliques  elle  reconnaissait 
comme  divins  et  comment  elle  les  a  réunis  en  collection 
canonique.  C'est  aussi  la  plus  obscure,  car  nous  man- 
quons de  renseignements  directs  et  nous  sommes  ré- 
iluils  à  déterminer  l'étendue  du  recueil  néotestamen- 
taire par  l'emploi  que  les  anciens  écrivains,  catholiques 
ou  hérétiques,  faisaient  des  documents  apostoliques. 

1°  De  05  à  130.  —  Ni  les  apôtres  ni  leurs  premiers 
successeurs  ne  fixèrent  expressément  le  canon  du  Nou- 
veau Testament.  Les  livres  qui  en  font  partie  se  sup- 
posent réciproquement  et  se  rendent  un  témoignage 
mutuel;  mais  saint  Pierre  seul,  II  Pet.,  m,  16,  fait 
allusion  à  une  collection  d'Épîtres  de  saint  Paul,  qu'il 
assimile  aux  autres  Écritures.  Les  Pères  apostoliques 
font  des  emprunts  à  la  plupart  des  livres  du  Nouveau 
Testament,  en  citent  plus  ou  moins  exactement  le  texte, 
et  une  fois  au  moins,  comme  Écriture.  Barnabe,  Episl., 
iv.  14,  Funk,  Paires  apostolici,  Tuhingue,  1901,  t.  i, 
p.  48.  Pour  la  Didachè,  voir  t.  I,  col.  1686-1687;  pour 
Barnabe,  col.  420-421;  pour  les  Pères  apostoliques  en 
général,  t.  i,  col.  1636-1637,  et  les  tables  de  Funk, 
op.  lit.,  t.  i,  p.  640-652.  Si  à  ces  témoignages  on  joint 
celui  de  Basilide,  voir  col.  466,  et  de  quelques  apo- 
cryphes du  début  du  IIe  siècle,  on  aboutit  aux  conclu- 
sions suivantes  :  En  l'an  130,  le  canon  évangélique, 
composé  des  quatre  Évangiles  canoniques,  est  constitué 
en  fait  dans  toutes  les  Églises;  il  l'a  été  par  une  tradi- 
tion pratique,  qui  les  a  séparés  des  évangiles  apo- 
cryphes et  qui  était  fondée  sans  doute  sur  les  circons- 
tances alors  connues  de  leur  origine.  Les  Épitres  de 
saint  Paul  sont  aussi  répandues  partout  et  forment  une 
collection  qui  renfermait  au  moins  treize  lettres  de  cet 
apôtre.  Il  n'y  avait  que  ces  deux  recueils.  Les  autres 
('•ci  ils  apostoliques  n'étaient  pas  groupés.  Ils  étaient  ce- 
pendant plus  ou  moins  répandus,  même  l'Epître  aux 
Hébreux  qui,  à  Borne,  élait  connue  comme  l'œuvre  de 
saint  Paul.  Quelques  apocryphes  avaient  cours  déjà,  ou 
au  moins  des  traditions  orales  qui  furent  plus  tard  con- 
signées dans  les  apocryphes.  Voir  t.  i,  col.  1637-1638. 
Enfin  des  écrits,  tels  que  FÉpître  de  saint  Clément  aux 
Corinthiens,  le  Pasteur  d'Hermas,  qui  seront  plus  tard 
tenus  en  quelques  lieux  pour  canoniques,  jouissaient 
déjà  d'un   grand   crédit  et  servaient  à  l'édification   des 

fidèles. 

2»  Dr  130  à  170.  —  1.  La  concentration  des  livres 
du  Nouveau  Testament  se  continue.  Les  Pères  apolo- 
3  utilisent  les  livres  du  Nouveau  Testament  et  leur 
lurii  île  nombreux  emprunts.  Voir  t.  r,  col.  1596.  Les 
Evangiles  sont  groupés  et  saint  Justin  leur  donne 
explicitement  ce  nom  au  pluriel,  synonyme  de  celui  de 

> moires    des  apôtres  >'.  Apol.,  I,  (i,  /'.    a.,  t.   vi, 

col.  429;  cf.  E.  Preuschen,  Die  Evangeliencitate  Justins, 
dans  Anlilegomcna,  Gicssen,  1901,  p.  21-38,119-133. 
Tatien,  son  disciple,  les  harmonise  dans  son  Ata  -en- 
aap&v.  Saint  Justin  cile  expressémenl  l'Apocalypse, 
Ihni  mm  Trypfi.,  81,  /'.  ('•.,  t.  vi,  cul.  (i7().  Il  s'inspire 
de  Épitres  de  saint  Paul  el  des  autres  apôtres  aussi 
bien  que  des  Actes.  Méliton  de  S.inles  avait  composé 
lur  l'Apocalypse  un  livre  perdu.  Eusèbc,  //.  /•.'.,  rv,  26, 
/'.  G.,  i.  xx,  col.  392.  Les  I  pitres  catholiques  ont  peu 


d'attestation.  Cf.  J.  Delitzsch,  De  inspiratione  Scrip- 
turse  sacrm  quid  statuerint  Paires  apostolici  et  apolo- 
getse  secundi  ssecidi,  Leipzig,  1872.  Les  hérétiques  se 
servaient  des  Évangiles  canoniques,  et  Héracléon  avait 
écrit  sur  celui  de  saint  Jean  un  commentaire,  dont 
Origène,  In  Joa.,  P.  G.,  t.  xiv,  a  reproduit  quelques 
fragments.  Les  valentiniens  connaissaient  les  Épitres 
de  saint  Paul,  même  celle  aux  Hébreux,  la  première  de 
saint  Pierre  et  l'Apocalypse  ;  ils  avaient  beaucoup  d'apo- 
cryphes. Marcion  avait  un  Nouveau  Testament,  composé 
de  deux  parties  :  tô  eùayysXiov,  formé  du  seul  Évangile 
de  saint  Luc  et  encore  mutilé,  et  ô  âTrôorcO.oç,  compre- 
nant dix  Épitres  de  saint  Paul  parmi  les  treize  qu'il 
connaissait.  Il  excluait  formellement  les  Épitres  à  Tite 
et  à  Timothée  sous  prétexte  qu'elles  étaient  adressées  à 
des  particuliers.  Tertullien,  Adv.  Marcion.,  v,  21,  P.L., 
t.  il,  col.  524.  Sur  le  Nouveau  Testament  de  Marcion, 
voir  Zahn,  Geschichte  des  Neutestamcntlichen  Kanons, 
Erlangen  et  Leipzig,  1889,  t.  i,  p.  585-718;  1891,  t.  il, 
p.  409-529.  Les  hérétiques  du  IIe  siècle  ont  donc  trouvé 
l'Église  en  possession  des  quatre  Évangiles  et  de  la  col- 
lection des  Épitres  de  saint  Paul,  et  ils  les  ont  pris  à 
leur  usage.  Mais  ils  y  ont  joint  des  apocryphes,  qu'ils 
mettaient  sous  le  patronage  des  apôtres  ou  de  leurs  dis- 
ciples immédiats.  L'Église  leur  a  opposé,  non  pas  un 
canon  ofliciellement  fixé  de  ses  Écritures,  mais  seulement 
sa  tradition. 

2.  Beuss,  Histoire  du  canon  des  saintes  Écritures, 
p.  72-76,  a  prétendu  qu'à  l'époque  de  Marcion  les  Évan- 
giles et  les  Épitres  n'étaient  pas  encore  regardés  comme 
divins  et  inspirés,  ni  nettement  distingués  des  apocryphes. 
Plus  tard  seulement,  l'Église  aurait  placé  les  écrits  des 
apôtres  à  l'égal  de  ceux  des  prophètes,  afin  de  les 
opposer  aux  nouveaux  prophètes  des  montanistes,  et 
elle  aurait  opéré  le  triage  des  livres  apostoliques  en 
vue  d'éliminer  les  apocryphes  gnostiques.  Ibid.,  p.  88- 
97.  Mais  saint  Théophile  d'Antioche,  Ad  Aitlol.,  1.  III, 
c.  XII,  P.  G.,  t.  vi,  col.  1137,  n'a  pas  été  le  premier  à 
affirmer  l'inspiration  des  évangélistes  et  des  apôtres 
comme  celle  des  prophètes  de  l'ancienne  alliance.  Cf. 
I.  II,  c.  xxn ;  1.  III,  c.  xiv,  col.  1088,  1141.  Avant  lui, 
saint  Pierre,  I  Pet.,  ni,  15,  16,  avait  comparé  les 
Kpîtres  de  saint  Paul  aux  autres  Écritures.  L'auteur  de 
l'Epitre  de  Barnabe,  iv,  14,  Funk,  t.  i,  p.  48,  avait  cité 
un  passage  de  saint  Matthieu  avec  la  formule  :  <,',; 
Y£ypa7riai.  Saint  Clément  de  Borne,  1  Cor.,  xi.vn,  3, 
Funk,  t.  i,  p.  160,  dit  aux  Corinthiens  que  saint  Paul 
leur  a  écrit  une  lettre  Tn/sutiatixtôç,  sous  l'inspiration 
du  Saint-Esprit.  Si  saint  Ignace,  Phil.,  vin,  2;  ix- 
Smyrn.,  v,  1;  vu,  2,  Funk,  t.  I,  p.  270,  272,  278,  282, 
parle  plutôt  de  l'Évangile  oral  et  de  la  prédication 
apostolique,  son  témoignage  cependant  embrasse  dans 
une  certaine  mesure  l'Évangile  écrit,  qu'il  joint  à  la  loi 
de  Moïse  et  aux  prophètes.  Le  c.  xi,  6,  de  l'Épître  à 
Diognète,  Funk,  t.  i,  p.  410,  s'il  était  authentique,  prou- 
verait que  les  Pères  apostoliques  assimilaient  les  évan- 
gélistes et  les  apôtres  aux  prophètes.  La  //  Cor.,  n,  4, 
Funk,  t.  I,  p.  186,  cite  une  parole  des  Évangiles  à  la 
suite  de  versets  d'Isaïe  et  l'introduit  en  ces  termes  :  xxl 
Itepa  Se  ypacp-ri  XÉyet.  Saint  Justin  se  sert  de  la  même 
formule  :  «  il  est  écrit,  »  pour  amener  les  citations  dis 
Évangiles  et  celles  de  l'Ancien  Testament,  par  exemple, 
Dial.  cum  Tryph.,  19,  P.  G.,  t.  vi,  col.  584.  11  regarde 
formellement  l'Apocalypse  comme  une  révélation  di- 
vine. Ibid.,  81,  col.  669.  La  croyance  à  l'inspiration  des 
livres  du  Nouveau  Testament  a  donc  précédé  l'appari- 
tion du  montanisme  et  il   reste  vrai   que  II  glise  n'a 

jamais  traité   les   écrits   aposloliques   connue  des  livres 

profanes  et  ordinaires. 

3.  Sans  doute,  quelques-uns  des  premiers  écrivains 
ecclésiastiques  semblent  s'être  servis  docrits  apo- 
cryphes, encore  qu'un  ait  beaucoup  exagéré  cel  emploi. 
Ainsi,  la  11  Cor.,  v,  2-4;   VIII,  5,  xn,  2-5,  luuk,  t.  i, 


1585 


CANON    DES   LIVRES   SAINTS 


1580 


p.  Iss,  190,  194,  196,  cite  dei  ir,  1 1 

l'une  d'elles  comme  provenanl  de  l  Évangile,  parole*  qui 
oe  Be  trouvent  pas  d  ngilea  canoniques.  Sont- 

elles  extraites  d'Évangiles  apocryphes?  Pas  nécessaire- 
ment, puisque  les  deux  premières  paraissent  empruntées 
à  l.i  tradition  orale,  appelée  autrefois  Évangile.  La  troi- 
sième, il  est  vrai,  se  trouvait  dans  l'Évangile  des  Égyptiens, 
mais  avec  d'autres  détails.  Cf.  Clément  d'Alexandrie, 
m.,  m,  6,  P.  '-'.,  t.  vin,  col.  1149.  L'emprunt 
pas  direct  et  les  deux  documents  dépendent  d'une 
tradition  plutôt  que  d'un  écrit  plus  ancien.  Saint  Ignace, 
Ad  Smyrn.,  m,  2,  Funk,  t.  i,  p.  276,  cite  une  parole  de 
Ji  -h-,  i|ui  ne  se  1  i i  pas  dans  les  Évangiles  canonique-, 
Eusèbe,  //.  A'.,  m,  3(>,  P.  C,  t.  xx,  col.  292,  avoue  en 
ignorer  la  provenance.  Saint  Jérôme,  De  viris,  16, 
P.  /..,  I.  xxni,  col.  033,  y  reconnaît  une  citation  de 
l'Évangile  îles  Hébreux;  mais  Origène  la  reproduit  par- 
tiellement comme  venant  de  la  Prédication  de  Pierre. 
De  princ,  protr-m.,  8,  P.  G.,  t.  XI,  col.  119.  Saint 
Ignace  ne  l'a  peut-être  pas  empruntée  à  une  source 
écrite.  En  tout  cas,  on  a  remarqué  que  c'est  la  seule 
parole  de  Jésus  qui  soit  mentionnée  comme  telle  par 
cet  écrivain  avec  indication  de  circonstances  histo- 
riques, et  on  s'est  demandé  s'il  n'agit  pas  ainsi  parce 
qu'elle  était  peu  connue  et  étrangère  aux  Evangiles  ca- 
noniques. Certaines  ressemblances  de  ces  écrits,  Ajml.. 
I,  16,  61;  Dial.  cwm.  Tryph.,  il,  P.  G.,  t.  vi,  col.  353, 
420,  421,  56i,  avec  la  Didachè.I,  2;  vu;  XIV,  Eunk,  t.  I, 
p.  2,  16-18,  32,  ont  fait  penser  qu'il  connaissait  cet  ou- 
vrage  et  qu'il  regardait  son  contenu  comme  apostolique. 
Tandis  que  les  hérétiques  attribuaient  à  dessein  aux 
apocrv  plies  une  origine  apostolique,  alin  délayer  sur 
eux  leurs  erreurs,  on  ne  peut  affirmer  avec  une  pleine 
certitude  que  les  écrivains  ortbodoxes  qui  les  em- 
ployaient les  mettaient  sur  le  même  rang  que  les  livres 
du  Nouveau  Testament.  Du  reste,  ces  écrits  apocrypbes 
n'étaient  pas  reçus  dans  l'usage  public  et  officiel  des 
Églises.  I»e  leur  emploi  par  quelques  Pères  on  ne  peut 
donc  conclure  que  l'Église  ne  possédait  pas  alors  une 
collection  canonique  du  Nouveau  Testament.  Cette  col- 
lection existait  certainement  quoiqu'elle  n'eût  pas  par- 
tout la  même  étendue.  D'ailleurs,  les  divergences  ne 
concernaient  que  quelques  écrits  apostoliques  et  elles 
provenaient  non  pas  de  la  confusion  de  ces  écrits  avec 
les  apocrypbes,  mais  bien  de  leur  dilfusion  moins  ra- 
pide dans  certains  milieux  chrétiens.  Partout  donc  on 
recevait  alors  les  Evangiles  et  les  Épitres  de  sain!  Paul; 
les  autres  livres  du  Nouveau  Testament  étaient  isolé- 
ment connus  déjà,  sinon  partout,  du  moins  dans  diverses 
Eglises,  et  certains  apocryphes  n'excitaient  pas  encore 
une  défiance  suffisante  chez  quelques  écrivains  ortbo- 
doxes, ou  même  peut-être  dans  quelques  communautés. 
Cf.  llarnack,  Das  K.  T.  um  das  Jahr  200,  Fribourg- 
en-Brisgau,  1889;  Dogmengeschiclite,  t.  i,  p.  337-363; 
V.  Pose,  Etudes  sur  les  Évangiles,  2«  édit.,  Paris,  1902, 
p.  1-38. 

3°  De  110  ii  220.  — -  Durant  cette  période,  le  recueil 
du  Nouveau  Testament  est,  de  l'aveu  de  tous,  mis  sur  le 
même  rang  que  celui  de  l'Ancien,  les  apôtres  sont  assi- 
milés aux  prophètes,  s.  Irénée,  Cont.  hesr.,  Il,  37,  2; 
35,  4,  P.  G.,  t.  vu,  col.  803,  Ml;  s.  Hippolyte,  De 
Christo  et  Antichristo,  58,  /'.  G.,  t.  x,  col.  777;  Clé- 
ment d'Alexandrie,  CoA.  ait  Grsceos,  i,  P.  G.,  t.  vin. 
col.  57.  On  dresse  pour  la  première  fois  des  listes  ou  cata- 
logues des  livres  îles  apôtres  ;  mais  ces  catalogues  lie  sont 
pas  identiques  et  ils  montrent  par  leur  contenu  que  des 

écrits  apostoliques,  reçus  officiellement  dan-  il,  s  Églises, 
ne  le  sont  pas  encore  dans  d'autres.  Enfin,  il  s'élève  des 
doutes  au  sujet  de  livres  apostoliques,  sur  lesquels  au- 
paravant aucune  hésitation  ne  s'était  produite.  Ainsi  en 
es)  il  de  l'Apocalypse.  Voir  t.  i.  col.  1464  1465  Caius, 
opposé  à  l'Apocalypse,  oe  comptait  pas  l'Épltre  aux 
Hébreux  au  nombre  îles  Épitres  de  saint  Paul,  Eusèbe, 


//.  K.,  vi.  20,   P.  G.,  t.  xx,  col.  573.  Saint  Hippolyte, 
son  adversaire,   était  -nr  ce  point  du   même  avis  que 
lui.  Photius,  Biblioth.,  121.  232,  /'.  G.,  t.  cm,  col.  I 
1103,    1106.    Le   canon   de    Mur.it. ri.  qu'on   a   attril 
'Mus,  ruais  qui  est  plutôt  d'Hippohte.   voir  col.    ) 
mentionne  les  quatre  Évangiles,  les  :  lires 

de  s. uni   Paul,   l'Épltre   de  .Inde,   les    Épitres   de 
Jean  et  l'Apocalypse.   Il   ne  parle  i  aux 

Hébreux,  ni  de  l'Épltre  de  sainl  Jacques,  ni  de  c 
de  saint  Pierre  (au  moins  de  la  seconde  .  il  reçoit  I  I 
calypse,  bien   qu'il  connaisse  les  doutes  prodl 
sujet.  Il  exclut  le  Pasteur  d  Herrnas  et  il  condamne  les 
apocryphes  hérétiques.  Preuscben,  Analecla,  p.  1"J'.' 
(Le   P.  .1.  Cbapman,   L'auteur  du   i 
dans  la  Revue  bénédictine,  juillet  1904,  p.  - 
émis  l'hypothèse  que  ce  fragment  était  une  partie  du 
Ier  livre  des  llypotyposes  de  Clément  d'Alexandrie,  tra- 
duite en  latin  par  un  disciple  de  ( 
ment  nous  ferait  donc  connaître,  non  pa>  le  senti 
de  l'Église  romaine  sur  le  canon  du  Nouveau  T 
mais  celui  de  l'Église  d'Alexandrie.    La  lettre  d 
de  Vienne  et  de  Lyon  aux  Eglises  d'Asie  (177),  Eu- 
II.  E.,  v,  14  P.  G.,  t.  xx,  col.  416  sq..  contient  des  em- 
prunts  ou   des  allusions    au  plus  grand   nombre 
livres  du  Nouveau  Testament.  Saint  Irénée,  Cont.  Itxr., 
m,  11.  P.  G.,  t.  vil,  col.  885  sq.,  n'a  reçu  de  la  tradition 
que  quatre    Évangiles   et   il    expose  le  symbolisme  du 
nombre   de    cet    Évangile    tétramorphe,  seul    inspiré, 
non  sans  doute  en  vue  de  prouver  la  canonicité  (i 
quatre   récits,   canonicité    qui    n'avait    plus    besoin  de 
preuve,  mais  afin  de  mieux  affirmer  la  foi  de  l'Eglise. 
Il  recueille  cependant  les  traditions  orales  qui  concer- 
nent .lésus-Cbrist.  et  il   rapporte   quelques  paroles  du 
Seigneur  qui  ne  sont  pas  dans  les  Évangiles  canoni- 
ques, i,  20;  il,  34;  v.  33.   col.  656,  836.   1213.  .Mais  il 
méprise  les  livres  apocrypbes  et  les  traditions  suspectes. 
Il    emploie    les   Actes,   œuvre    de  saint    Luc.    m,    1 1. 
col.  913;  les  Epitres  de  saint  Paul,  sauf  celle  à  Philé- 
nion    qu'il    n'a  pas   eu   l'occasion  de    citer,  la    I"  de 
saint  Pierre,  les  deux  premières  de  saint  Jean  et  l'Apo- 
calypse. 11  connaissait  l'Épltre  aux  Hébreux,  mais  pas 
comme   de  saint   Paul.    Photius.   Biblioth.,  232,   P.   G., 
t.  cm,  col.  1 104.  Il  n'a  pas  fait  usage  des  autres  Épitres 
apostoliques.  A.  Camerlynck,  Sai  •'.    Irénée  et  le  canon 
du  N.  T.,  Louvain,  1896.  Pour  Tertullien.  «  l'instrum.  nt 
évangélique   »   n'est   formé    que   des   quatre  Evangiles 
canoniques,  possédés  par  l'Eglise  depu:- 
lique.  Adv.  Marcion.,  îv.  2;  v,  ."    P.   L.,  t.  u,  col.  ;'j'^. 
366;  De  prsescript.,  38,  col.  51-02.  Cet  écrivain  admet 
les  Actes,   treize   Épitres  de   saint  Paul,   la  I"  de  saint 
Jean,  celle  de  Jude  et  l'Apocalypse.  H  cite  l'Épltre  aux 
Hébreux  comme  étant  de    saint   Barnabe     mais    il  ne 
semble   pas  admettre    sa  canonicité.   De  pud 
ibid.,  col.  1021.  Clément  d'Alexandrie,  S  Iront.,  m 
P.  G.,  t.  vin,  col.  1 193,  affirme  que  l'Évangile  des  ! 
tiens  n'est  pas  un  des  quatre  qui  ont  été  transmis 
la   tradition.  Il  vénère  les   Actes  écrits    par  saint   I 
comme   Ecriture   divine.   P.nl..   II,    I.    ibid.,   col. 
Stroni.,  v.  12.  /'.  G.,  t.  ix.  col.  124.  Il  cite  même  l'tpiire 
aux  Hébreux  avec  les  autres  lettres  de  saint  Paul.  1  u- 
sèbe,  //.  E.,  vi.  14,  P.  G  .  t.  xx.  col.  549.  nous  apprend 
que  Chinent,  dans  ses  U\i)><  typi  ses  qui  sont   perdues. 
avait  brièvement  expliqué   les  deux   Testament*,  même 
hs  antilégomènes  tels  que  l'Épltre  de  Jude  et  les  autres 
Épitres  catholiques,  celle  de   Barnabe  et    l'Apocalypaa 
attribuée  a   saint  Pierre.   Clément   cite   aussi  beaucoup 
d'écrits  apocryphes.  Voir  col.  1587.  Dausch,  Der  n 
tamentliclie  Sclinftcunon  uud  Clemens  von  A- 
drien,    Fribourg-en-Brisgau,    1894;     Kutter,    Clemens 
Alexandrinus   und  das   .Y.    7'.,   Giessen,    1898     Saint 
Théophile  d'Antioche  se   servait   des  quatre  Évai 
des  Epitres  de  saint  Paul,  même  de  celle  aux  Hébl 
des  deux  de  saint  Parie  et  de  lApocalvpse. 


1587 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


•1588 


Les  écrits  apostoliques  formaient  donc  alors  dans 
toutes  les  Églises  une  collection  qui  était  mise  sur  le 
même  rang  que  l'Ancien  Testament;  mais  l'étendue  de 
cette  collection  n'était  pas  encore  partout  identique, 
f.es  quatre  Évangiles,  les  Actes  des  apôtres,  treize 
Épitres  de  saint  Paul,  la  Ire  de  saint  Pierre  et  peut- 
être  les  trois  de  saint  Jean  étaient  reçus  partout. 
L'Épitre  aux  Hébreux  faisait  partie  du  recueil  des  Épî- 
tres  de  saint  Paul  à  Alexandrie;  Tertullien  l'attribuait  à 
saint  Barnabe.  La  IIe  Épitre  de  saint  Pierre  était  reçue 
à  Alexandrie  et  probablement  aussi  à  Antioche.  La 
lettre  de  saint  Jude  était  plus  répandue  et  on  la  tenait 
pour  un  écrit  apostolique  à  Alexandrie,  à  Rome  et  en 
Afrique.  Celle  de  saint  Jacques  ne  se  trouve  qu'à  Alexan- 
drie. A  Rome,  Caius  discute  l'Apocalypse,  reçue  partout 
ailleurs  comme  propbétie  et  comme  œuvre  de  l'apôtre 
saint  Jean.  Mais  à  côté  des  livres  canoniques,  on  trouve 
alors  cités  et  employés  un  grand  nombre  d'apocrypbes, 
considérés  comme  tels,  et  d'autres  écrits,  traités  en 
certains  lieux  comme  Ecriture,  mais  plus  tard  délinili- 
vement  exclus  du  canon.  Clément  d'Alexandrie,  en  par- 
ticulier, faisait  un  fréquent  usage  des  apocryphes.  Il 
connaissait  les  Évangiles  des  Égyptiens  et  des  Hébreux, 
les  Actes  de  Jean,  les  Traditions  de  Matthias,  la  Prédi- 
cation et  l'Apocalypse  de  Pierre.  Mais  il  ne  recevait  pas 
ces  ileux  Évangiles  apocryphes  à  l'égal  des  canoniques; 
il  ne  désigne  jamais  comme  Ecriture  la  Prédication  de 
Pierre  qu'il  cite  souvent,  liien  qu'il  reconnaisse  comme 
inspirée  l'Apocalypse  de  Pierre,  il  accorde  cependant 
un  plus  grand  crédit  à  l'Apocalypse  de  Jean  qui  est  pour 
lui  la  révélation  par  excellence.  Il  cite  fréquemment  le 
Pasteur  et  n'a  aucun  doute  sur  son  inspiration;  il  em- 
ploie aussi  l' Épitre  de  saint  Clément  et  appelle  son  au- 
teur un  apôtre;  et  il  analysait  la  11°  lettre  dans  ses  Hypo- 
ly poses.  Il  s'est  inspiré  aussi  de  la  Didachè.  Mais 
i  |i  ment  n'est  pas  un  fidèle  témoin  de  la  tradition  de 
l'Eglise  d'Alexandrie.  Sa  prédilection  personnelle  pour 
les  apocrv plies  l'a  amené  à  citer  des  écrits  que  son 
Église  ne  recevait  pas.  Celle-ci  n'employait  officielle- 
ment que  le  Pasteur,  la  Ire  Epitre  de  Clément,  l'Épitie 
de  Barnabe  et  la  Didachè.  Dausch,  op.  cit.,  p.  33- 
38.  L'évéque  de  Rome,  peut-être  saint  Victor  (189-198), 
qui  a  écrit  le  traité  De  alcatoribus,  4,  P.  L.,  t.  IV, 
col.  830,  allègue  le  Pasteur  comme  Ecriture  divine  et 
cite  la  Didachè  au  milieu  de  témoignages  empruntés  à 
saint  Paul.  S.iint  Irénée,  Cont.  hœr.,  iv,  20,  P.  G.,  t.  vu, 
col.  1032,  cite  aussi  le  Pasteur  comme  Ecriture.  Il  esti- 
mait l'épitre  de  saint  Clément  aux  Corinthiens,  mais 
il  ne  la  plaçait  pas  avec  les  Écritures,  m,  3,  col.  850. 
Tertullien,  encore  catholique,  était  favorable  au  Pasteur 
d'Hermas  et  ne  blâmait  pas  ceux  qui  admettaient  son 
inspiration,  De  orat.,  16,  P.  L.,  t.  I,  col.  1171;  mais 
devenu  montaniste.  il  le  traite  d'apocryphe  et  affirme 
que  l'Eglise  catholique  le  tenait  alors  pour  apocryphe, 
en  vertu,  semble-t-il,  d'une  déclaration  officielle  et 
récente.  De  pudicilia,  10,  P.  L.,  t.  n,  col.  1000.  Tertul- 
lien n'admettait  pas  non  plus  l'autorité  des  Actes  de 
Paul  cl  de  Thècle.  L'auteur  du  canon  de  Muratori  pa- 
rait, lui  aussi,  oppose'-  au  Pasteur.  Il  fait  ressortir  son 
origine  récente  et  s'il  permet  de  le  lire,  il  déclare  qu'on 
ne  doit  pas  l'employer,  dans  les  réunions  publiques  de 
la  communauté,  avec  1rs  prophètes  dont  le  nombre  est 
clos,  ni  avec  les  apôtres.  Il  réprouve  deux  lettres  faus- 
nt  attribuées  à  saint  Paul.  Au  rapport  d'Eusèbe, 
//.  /•.'.,  vi,  12,  /'.  '..,  I.  xx,  col.  545,  l'évéque  d  Antioche, 
Sérapion  (vers  190-210),  trouva  dans  la  ville  rie  Hossos 
l'Évangile  de  Pierre  entre  les  mains  des  chrétiens; 
croyant  ceux-ci  orthodoxes,  il  leur  permit  de  lire  cet 
apocryphe;  mais  averti  qu'ils  étaient  suspects  d'hérésie, 
il  le  lui  et  le  condamna  a  cause  des  erreurs  qu'il  \  re- 
connut. Saint  Denys  de  Corinthe,  dans  une  lettre  au 
pape  Soter,  dit  que  son  Kglise  lit  régulièrement  la  lettre 
de  saint  Clément  et  qu'elle  lira  désormais  publiquement 


la  lettre  qu'elle  a  reçue  de  l'Église  romaine.  Eusèbe, 
//.  E.,  iv,  23,  P.  G.,  t.  xx,  col.  388.  En  résumé  donc,  les 
apocryphes  proprement  dits,  qui  constituent  la  littéra- 
ture pseudo-apostolique,  sont  rejetés  à  peu  près  univer- 
sellement. Seuls,  des  livres  écrits  par  des  chrétiens 
connus  ou  inconnus  dans  un  but  d'édification  sont  en- 
core regardés  en  certains  milieux  comme  Écriture  di- 
vine et  même  sont  lus  publiquement  dans  quelques 
Églises.  Toutefois,  le  crédit  de  quelques-uns,  notam- 
ment du  Pasteur,  est  déjà  en  décadence,  et  tous  finiront 
par  être  définitivement  exclus  du  canon  au  cours  du 
IVe  siècle.  A.  Hilgenfeld,  Novum  Testamenlum  extra 
canonem  receptum,  Leipzig,  1866,  a  édité  et  annoté  ces 
livres  qui  ont  passé  longtemps  pour  inspirés. 

L'hérésie  montaniste  a  favorisé  ce  triage  entre  les 
Écritures  canoniques  et  les  apocryphes.  Ses  partisans 
ne  rejetaient  aucun  livre  de  l'Ancien  ou  du  Nouveau 
Testament  ;  mais  ils  y  ajoutaient  de  nouvelles  prophéties, 
qui  devaient  former  le  Testament  du  Saint-Esprit  ou  du 
Paraclet.  Les  catholiques  furent  donc  amenés  à  leur 
opposer  la  véritable  notion  de  la  révélation  chrétienne 
qui  avait  été  parachevée  par  Jésus-Christ  et  les  apôtres. 
Il  en  résulta  pour  le  Nouveau  Testament  que  tout  écrit 
qui  n'était  pas  garanti  par  l'autorité  apostolique,  devait 
être  exclu  du  nombre  des  documents  officiels  de  la  ré- 
vélation chrétienne.  C'est  ainsi  que  le  Pasteur,  si  estimé 
au  IIe  siècle,  fut  rejeté  à  la  fois  par  les  montanistes  et 
les  catholiques  occidentaux.  La  réaction  antimontaniste 
suscita  même  de  l'opposition  aux  écrits  authentiques  de 
saint  Jean.  Saint  Irénée,  Cont.  hœr.,  m,  II,  P.  G.,  t.  vu, 
col.  890,  signale  des  adversaires  du  quatrième  Évangile. 
Saint  Philastrius,  Hier.,  60,  P.  L.,  t.  xn,  col.  1171,  dit 
que  ces  hérétiques  l'attribuaient  ainsi  que  l'Apocalypse 
à  Cérinthe.  Saint  Epiphane,  Hœr.,  li,  P.  G.,  t.  xi.i, 
col.  888  sq.,  les  appelle  des  aloges.  Voir  t.  i.  col.  898- 
901.  Caius  de  Rome  leur  emprunte  des  arguments  cou  Ire 
l'Apocalypse,  et  il  est  réfuté  par  saint  Hippoljte.  Voir 
t.  I,  col.  1464-1465.  Le  canon  du  Nouveau  Testament 
n'était  donc  pas  encore  fixé  définitivement;  la  discussion 
va  même  s'élever  dans  la  suite  à  propos  des  deiltéro- 
canoniques.  * 

11'  PÉRIODE,  DISCUSSION  DES  DEUTÉROCANONIQUES  D  1  VS 

quelques  églises.  —  1»  En  Orient.  —  C'est  en  Orient 
que  cette  discussion  commence  au  M"  siècle;  elle  passe 
en  Occident  et  se  prolonge  durant  tout  le  IVe  et  jusqu'au 
milieu  du  Ve.  Elle  a  pris  son  origine  dans  la  comparai- 
son des  traditions  diverses  des  Eglises.  Origène,  le  pre- 
mier, constate  ces  divergences  et  soulève  des  doutes  au 
sujet  des  livres  controversés.  11  partage  le  Nouveau 
Testament  en  deux  parties,  l'Evangile  ou  les  Évangiles 
et  l'apôtre  ou  les  apôtres.  De  pnne,  iv,  16,  P.  G., 
t.  xi,  col.  376;  In  .1er.,  homil.  xxi,  P.  G.,  t.  xm, 
col.  536.  Il  connaît  les  Evangiles  apocryphes,  mais  il  n'ap- 
prouve que  les  quatre  qui  doivent  être  reçus.  In  Luc., 
homil.  I,  ibid.,  col.  1803.  Il  accepte  quatorze  Kpitres  de 
saint  Paul  ;  il  sait  toutefois  que  l'Épitre  aux  Hébreux  est 
rejetée  par  quelques-uns  comme  n'étant  pas  de  Paul. 
Epis  t.  ad  Afric,  9,  P.  G.,  t.  xi,  col.  65;  In  Matth.,  com- 
ment, séries,  n.  28,  P.  G.,  t.  XIH,  col.  1637.  Plus  tard,  il 
concède  que  les  idées  seules  sont  de  l'apôtre,  mais  que  la 
rédaction  est  d'un  de  ses  disciples.  11  reconnaît  les  deux 
Épitres  de  saint  Pierre;  mais  la  première  seule  est  reçue 
universellement,  et  il  y  a  doute  sur  la  seconde.  Saint 
Jean  a  écrit  l'Apocahpse  et  trois  Épitres,  quoique  tous 
n'admettent  pas  que  les  deux  dernières  sont  de  lui.  Eu- 
sehe.  //.  /:.,  vi,  25,  P.  G.,  t.  xx,  col.  581-585.  Origène 
cite  les  Épilres  de  saint  Jude  et  de  saint  Jacques,  fout 
en  n'ignoranl  pas  qu'elles  ne  sont  pas  reçues  par  tous. 
In  Matth., t.  XVII,  30,  /'.  '.'.,  t.  xm,  col.  1569;  I"  -loa., 
t.  xix.  6;  xx,  10,  /'.  G.,  I.  \iv  col.  569,  572.  Il  croit  a 
l'inspiration  du  Pasteur,  lu  Rom.,  1.  X,  /'.  G.,  t.  xiv, 
col.  1282.  L'Épltre  de  Barnabe  esl  une  épitre  «  catho- 
lique »,  Conl.  Cclsuiu,  i,  03,  P.  (.'.,  t.  xi,  col.  777,  et 


ir,so 


CANON   DES   LIVRES  SAINTS 


elle  esl  citée  comme  Écriture  avec  le  Pasti  ur.  !>■  pi 
11,  I;  m,  I,  ibid.,  col.  186,  380.  Origène  lienl 
écrits  ponr  Écritures  divines;  mail  il  uil  qu'ils  sont 
contestés  et  i!  en  parle  comme  n  étanl  pas  reçus  par- 
tout, lu  Num.,  tit.mil.  \in.  /'.  '.'.,  t,  Mi,  col.  022;  Tri 
Matth.,  t.  m\,  -il,  /'.  (■-,  t.  xiii,  <;ol.  1240.  Il  cit.-  quel- 
ques apocryphes,  par  exemple  l'Évar  ili  di  -  Hébreux, 
///  Jer.,  homil.  xv,  i,  ii'i'i-,  col.  183,  et  les  Actes  de 
Paul,  h>  Joa.,  i.  \\,  l-i.  /'.  <'•-.  i.  mv,  col.  600,  mais 
avec  restriction.  A  propos  de  la  Doctrine  de  Pierre,  il 
observe  que  cet  écril  ne  rentre  pas  dans  la  catégorie 
des  livres  ecclésiastiques,  émanant  d'apôtres  ou  d'hommes 
inspirés.  De  princ.,  praef.,  8,  P.  G.,  t.  xi,  cul.  119-120. 
Il  distinguait  trois  sortes  d'Écritures  :  les  authentiques, 
les  apocryphes  et  les  mixtes,  In  Jim.,  t.  un,  17,  P.  <•-, 
t.  xiv,  col.  124-425.  Les  mixtes  sont  des  livres  inspirés 
dont  le  texte  a  été  corrompu.  Pour  lui,  les  deutéroca- 
noniques  sont  au  nombre  des  Écritures  authentiques. 
Cf.  In  Jesuni  Nava,  homil.  vu,  1,  P.  G.,  t.  xn,  col.  857. 
A.  Zollig,  Die  Inspiratianslehre  des  Origenes,  Fribourg- 
en-lirisgau,  1902,  p.  88-90.  Denys  d'Alexandrie,  disciple 
d'Origène,  est  d'accord  avec  son  maître,  sauf  en  deux 
points.  Il  accentue  les  doutes  relatifs  à  l'authenticité  des 
deux  dernières  Epitres  de  saint  Jean,  Eusébe,  //•  E., 
vu,  25,  P.  G.,  t.  xx,  col.  697,  700,  et  il  prétendait  que 
l'Apocalypse  était  d'un  autre  auteur  que  le  quatrième 
Évangile.  Voir  t.  i,  col.  1465.  Saint  Pamphile,  Apol.  pro 
Origene,  7,  P.  G.,  t.  xvn,  col.  596,  cite  l'Apocalypse 
sous  le  nom  de  saint  Jean,  ainsi  que  saint  Méthode  de 
Tyr,  Conviv.,  i,  5;  vin,  4,  P.  G.,  t.  xvm,  col.  45, 144.  Les 
Constitutions  apostoliques,  H,  57,  P.  G.,  t.  I,  col.  728- 
729,  ne  mentionnent  ni  les  Epitres  catholiques,  ni 
l'Apocalypse,  pas  plus  que  la  Doctrine  d'Addaï.  The  Doc- 
trine of  AddaÂ,  édit.  Phillips,  1876.  p.  46. 

Eusèbe  a  recueilli  avec  soin  tous  les  témoignages  tra- 
ditionnels concernant  le  Nouveau  Testament  et  il  a 
résumé  le  résultat  de  ses  recherches  dans  un  catalogue 
comprenant  trois  catégories  de  livres  :  les  à\>.oloyo^u.i-/'j.. 
qui  étaient  revus  universellement,  les  àvTiXeyo(jivo  ou 
controversés,  mais  qui  étaient  regardés  comme  authen- 
tiques par  la  plupart,  enfin  les  vo'ja  ou  apocryphes. 
Quelques  livres  flottent  entre  l'une  ou  l'autre  de  ces 
trois  catégories.  Sont  universellement  reçus  les  quatre 
Évangiles,  les  Actes  des  apôtres,  les  Epitres  de  saint 
Paul,  la  I"  de  saint  Pierre  et.  si  l'on  veut,  l'Apo- 
calypse. Les  livres  contestés,  mais  connus  du  plus 
grand  nombre,  sont  les  Epitres  de  saint  Jacques  et  de 
saint  Jude,  la  IIe  de  saint  Pierre,  la  IIe  et  la  III"  de  saint 
Jean.  Les  apocryphes  sont  de  deux  sortes  :  les  uns,  tels 
que  les  Actes  de  Paul,  le  Pasteur,  l'Apocalypse  de 
Pierre,  l'Épitre  de  Barnabe,  les  ^côa/a;  des  apôtres  et, 
si  l'on  veut,  l'Apocalypse  de  saint  Jean,  que  quelques- 
uns  rejettent,  et  encore  l'Évangile  des  Hébreux,  sont 
contestés;  les  autres,  tels  que  les  Évangiles  de  Pierre, 
de  Thomas,  de  .Matthias,  etc.,  et  les  Actes  d'André,  de 
Jean  et  des  autres  apôtres,  sont  hérétiques  et  doivent 
être  rejetés  comme  absurdes  et  impies.  //.  E.,  ni,  25, 
P.  G.,  t.  XX,  col.  228.  Il  connaît  aussi  les  doutes  rela- 
tifs à  l'Épitre  aux  Hébreux,  rejetée  par  quelques-uns 
comme  n'étant  pas  de  saint  Paul.  //.  /•.'.,  III,  3,  col.  217. 
Ailleurs,  il  place  l'Épitre  de  saint  Clément  au  nombre 
des  écrits  communément  reçus.  H.  E.,  m,  16,  38, 
col.  249,  293. 

Les  divergences  qu'Eusèbe  avait  constatées  dans  les 
traditions  et  les  usages  des  Églises,  surtout  de  l'Orient, 
persévérèrent  au  cours  du  iv  siècle.  Saint  Athanase, 
Epiât,  fes/..  \xxix,  P.  G.,  t.  xxvi,  col.  117b,  comprend 
au  canon  du  Nouveau  Testament  tons  les  livres  proto- 
canoniques  et  deutérocanoniques.  Il  ajoute  que  la  Di- 

dachè  et  le  Pasteur  ne  sont   pas  canonisés,  mais  avec  les 

deutérocanoniques  de  l'Ancien  Testament  ont  été  desti- 
nés par  les  Pères  à  l'enseignement  des  catéchumènes.  11 
ne  mentionne  aucun  doute  relativement  aux  deutéroca- 


noniques du  Nouveau  Testament,  et  il  est  à  noter  que 

aliment  de  saint  Denys  d'Alexandrie  sur  l'Api 
lypse    n'a   pas   prévalu   contre   la  tradition    et   la    pra- 
tique   de    son    Église,    favorabb  -    à    ce    livre.    Didyme 
d'Alexandrie,  Com.  cathol.,  P.  '«.,  t.  xx\i\, 

col.  177i.  sait  que  la  II"  Kpllre  de  saint   I 
cryphe  >t  n'est  pas  au  canon,  bien  qu'elle  soit  lui 
public.   Il    cite   l'Apocalypse,    De   Trinit.,  m 
col.  8'i0,  ainsi  que  saint  Cyrille  d'Alexandrie,  De  ado- 
rat,  in  tpiritu  et  veritale,  vi,  /'.  G.,  t.  i.xviii,  col.  I 
L'Apocalypse,  <pii  prévalait  à  Alexandrie,  était  n 
discutée   en    Orient.   Le  concile    de    Laodicée,    M 
Concil.,  t.  Il,  col.  57i,  le  85e  canon  apostoliqui  ,  P    G  , 
t.  cxxxvn,  col.  211,   le  canon  grec  des  soixante  h. 
Preuschen,  Analecta,  p.  159,  celui  de  saint  Grégoire  de 
Nazianze,  Carm.,  I,  i,   12.   P.   G.,  t.  xxxvn.  col. 
contiennent  tous  les  deutérocanoniques.  sauf  l'Ap 
lypse  seule.  Saint  Amphiloque,  Jamb.,  ibid.,  col.  I! 
place   ce  dernier  livre  parmi   les  antib  _  Saint 

Cyrille  de  Jérusalem,  Cal.,  IV,  22.  /'.  G.,  t.  XXXIII, 
col.  500,  passe  sous  silence  l'Apocalypse.  Saint  ; 
phane,  qui  l'admet,  Hier.,  i.xxvi.  P.  G.,  t.  xlii.  col 
connaît  les  objections  des  aloges.  Voir  col.  1585.  G  pi  n- 
dant,  saint  Cyrille  de  Jérusalem,  C'a/.,  x.  3,  P.  G., 
t.  xxxin,  col.  664,  et  saint  Grégoire  de  Nazianze,  Orat., 
xxix,  17;  Serrn.,  xi.n,  9,  /'.  '.'.,  t.  xxxvi,  col.  97, 
citent  l'Apocalypse.  Dans  leurs  commentaires  de  ce 
livre,  P.  G.,  t.'cvi,  col.  220,  493,  André  et  Ardas, 
ques  de  Césarée  en  Cappadoce,  affirment  qu'ils  ont 
utilisé  des  explications  de  saint  Grégoire  de  Nazianze. 
Saint  Basile,  Adv.  Eunom.,  iv,  2,  P.  G.,  t.  x.xix. 
col.  677,  et  saint  Grégoire  de  Nysse,  Adv.  Eunom.,  Il; 
Adv.  Apoll.,  37,  P.  G.,  t.  XLV,  col.  501,  1208,  emploient 
aussi  l'Apocalypse.  Seule,  l'Église  d'Antioche  semble 
rejeter  complètement  ce  livre  ainsi  que  les  quatre  pe- 
tites Epitres  catholiques.  Saint  Jérôme,  Tract,  de  Pt.  l, 
dans  Morin,  Anecdota  Maredsolana,  Maredsous,  1897, 
t.  m  b,  p.  5-6,  connaît  l'exclusion  de  l'Apocalypse  dans 
les  Eglises  orientales,  et  il  lui  oppose  la  pratique  et  la 
tradition  antérieures.  Léonce  de  Dyzance,  ('.ont.  Sest.  il 
Eutyeh.,  vi,  P.  G.,  t.  i.xxxvi,  col.  1366.  reproche  à 
Théodore  de  Mopsueste  d'avoir  rejeté  toutes  les  Epitres 
catholiques.  Junilius,  qui  est  l'écho  de  Théodore,  relate 
les  doutes  des  Orientaux  touchant  l'Apocalypse  et  il  en 
fait  lui-même  un  livre  d'autorité  moyenne,  parce  qu'il 
est  accepté  d'un  grand  nombre  surtout  en  Occident. 
Instit.  regul.  div.  Irgis,  i.  4,  P.  L.,  t.  lxviii,  col.  19 
Kihn,  op.  (il.,  p.  475.  Les  œuvres  de  saint  Chrysostome 
et  de  Théodore!  ne  contiennent  aucune  citation  de 
l'Apocalypse  et  des  quatre  petites  Epitres  catholiques. 
La  Synopse,  attribuée  à  saint  Chrysostome.  P.  G.,  t.  lvi, 
col.  308,  124,  omet  ces  mêmes  livres,  l'ne  homélie  qui 
se  trouve  parmi  les  ouvres  de  saint  Chrysostome  et  <jui 
est  vraisemblablement  d'un  contemporain,  dit  de  la 
Ire  Epitre  de  saint  Jean  qu'elle  n'est  pas  apocryphe, 
mais  que  la  1P  et  la  IIP  sont  mises  hors  du  Canoi 
les  Pères.  P.  G.,  t.  LVI,  col.  124.  Théodoret.  In  / 
pioani..  /'.  G.,  t.  1  XXXII,  col.  671.  suppose  que  Ce  sont 
les  ariens  qui  ont  discuté  l'Épitre  aux  Hébreux;  pour 
lui.  il  croit  qu'elle  est  de  saint  Paul  et  il  assure  qu 
anciens  l'ont  reçue  comme  telle.  La  Pesehito  n'avait  ni 
l'Apocalypse  ni  les  1  pitre-  catholiques,  et  Aphraate  ne 
les  cite  pas;  mais  saint  l'phrem  les  a  connues  et  citées. 
Elles  ne  sont  pas  non  plus  mentionnées  dans  le  canon 
syriaque,  des  environs  de  itHb  publié-  par  Mmf  I. 
Studio  Sinailica,  Londres,  1894,  t.  i.  p,  II- II.  Le  total 
des  stiques  montre  que  leur  absence  n'est  pas  fortuite. 
2  En  Oocident.  —  L'Église  occidentale  conservait 
fidèlement  les  livres  qu'elle  avait  toujours  reçus  comme 
apostoliques;  elle  mit  du  temps  à  recevoir  ceux  qu 
n'avait  pas  d'abord  reconnus.  In  Afrique,  saint  Cypricil 
ne  connaissait  ni  l'Epitre  aux  Hébreux  ni  les  quatre 
I  pitres  catholiques.  Cependant  au  concile  de  Carthage 


1591 


CANON    DES   LIVRES   SAINTS 


1592 


présidé  par  lui  en  256,  un  évêque  cita  un  passage  de  la 
IIe  lettre  de  saint  Jeun  dans  la  question  du  baptême  des 
hérétiques.  P.  L.,  t.  m,  col.  1072.  L'Épitre  de  saint  Jude 
est  citée  dans  un  traité  contre  Novatien,  composé  vrai- 
semblablement par  un  évêque  d'Afrique,  contemporain 
de  saint  Cyprien.  Opéra,  édit.  Hartel,  Vienne,  1881, 
t.  m,  p.  67.  Commodien,  Instr.,  n,  6,  4;  Carm.  apol., 
316,  331,  édit.  Dombart,  Vienne,  1887,  p.  67,  135,  137, 
cite  l'Épitre  aux  Hébreux,  l'Épître  de  saint  Jacques,  que 
ne  connaissait  pas  saint  Cyprien.  Novatien,  De  Trinil., 
xvi,  P.  L.,  t.  m,  col.  917,  fait  allusion  à  l'Épitre  aux 
Hébreux.  Le  canon  de  Cheltenham,  publié  par  Momm- 
sen,  mentionne  les  trois  Épitres  de  saint  Jean  et  les 
deux  de  saint  Pierre.  Les  mots  :  una  sola,  ajoutés  à  la 
suite  de  ces  deux  mentions,  ne  sont  pas  nécessairement 
des  restrictions,  et  M.  Duchesne,  Bulletin  critique, 
15  mars  1886,  p.  117,  a  proposé  de  les  compléter  ainsi  : 
[Jacubi\  una  sola;  [Judée]  una  sola.  Voir  Preuschen, 
Analecta,  p.  139.  Saint  Optât  de  Milève  ne  cite  pas  non 
plus  l'Épitre  aux  Hébreux.  Elle  restait  donc  étrangère 
à  l'Église  d'Afrique.  L'Ambrosiaster,  In  II  Tim.,  I, 
P.  L.,  t.  xvn,  col.  485,  et  Pelage,  In  Rom.,  P.  L., 
t.  xxx,  col.  667,  la  citent  comme  Écriture,  ainsi  que 
saint  Hilaire  de  Poitiers,  De  Trinit.,  iv,  11,  P.  L.,  t.  x, 
col.  104;  Lucifer  de  Cagliari,  De  non  conv.  cum  hseret., 
10,  édit.  Hartel,  Vienne,  1886,  p.  20,  22;  le  prêtre  Faus- 
tin,  De  Trinit.,  2,  P.  L.,  t.  xiu,  col.  61;  saint  Ambroise, 
De  fuga  ssec,  16,  P.  L.,  t.  xiv,  col.  577,  etc.  Lucifer, 
op.  cit.,  15,  ibid.,  p.  33,  et  saint  Ambroise,  In  Luc, 
vi,  43,  P.  L.,  t.  xv,  col.  1679,  citent  aussi  l'Epitre  de 
saint  Jude.  Saint  IliJaire,  De  Trinit.,  I,  17;  iv,  8, 
P.  L.,  t.  x,  col.  38,  101,  cite  la  II»  Épitre  de  saint 
Pierre  et  la  lettre  de  saint  Jacques.  Philastrius,  Ilœr., 
88,  P.  L.,  t.  xn,  col.  1199,  mentionne  parmi  les  Livres 
saints  treize  Épitres  de  saint  Paul  seulement  et  les 
sept  Épitres  catholiques;  il  omet  l'Épitre  aux  Hébreux 
et  l'Apocalypse,  mais  il  signale  les  hérésies  qui  re- 
jettent l'Évangile  de  saint  Jean  et  l'Apocalypse,  ou 
l'Épître  de  saint  Paul  aux  Hébreux.  User.,  60,  89, 
col.  1174,  1206.  Rufin,  Exposit.  symb.,  37,  P.  L.,  t.  xxi, 
col.  374,  copie  saint  Atbanase  et  a  un  canon  complet. 
Saint  Jérôme,  Epist.  ad  Paulin.,  8,  P.  L.,  t.  xxn, 
col.  5't8,  énumère  tous  les  livres  du  Nouveau  Testa- 
ment. Il  connaît  et  rapporte  la  diversité  des  opinions  re- 
lativement à  l'Épître  aux  Hébreux.  De  viris,  5,  59,  P.  L.. 
t.  xxiii,  col.  617,  069;  Epist.,  cxxix,  ad  Dardan.,  3, 
/'.  L.,  t.  xxn,  col.  1103.  Il  la  reçoit  sur  l'autorité  des 
anciens,  bien  que  les  Latins  ne  la  reçoivent  pas,  comme 
il  reçoit  l'Apocalypse  malgré  les  doutes  des  Grecs. 
Tract,  de  Ps.  1  ;  de  Ps.  rxi.ix,  dans  Morin,  Anecdota 
Muredsolana,  t.  m  h,  p.  5-6,  314.  Parfois  cependant,  à 
cause  de  l'usage  latin,  saint  Jérôme  fait  des  restrictions 
à  son  sujet.  InEzech.,  xxvm,  11,  P.  L.,  t.  xxv,  col.  272; 
In  Zacli.,  vin,  1,  ibid.,  col.  H(i5  ;  In  Epist.  ad  Eph.,  il, 
15,  P.  L.,  t.  xxvi,  col.  475.  Mais  si  saint  Jérôme  n'a 
pas  d'hésitation  relativement  à  l'Épître  aux  Hébreux  et 
à  l'Apocalypse,  il  est  moins  ferme  à  propos  des  autres 
deutérocanoniques.  11  sait  que  la  IIe  lettre  de  saint 
Pierre  est  contestée  par  le  plus  grand  nombre,  De  vi- 
ris, 1,  P.  L.,  t.  xxiii,  col.  608;  mais  il  explique  la  di- 
versité de  stjle  par  le  recours  à  divers  secrétaires. 
Epist.,  cxx,  ad  Hedibiam,  P.  L.,  t.  xxn,  col.  1002. 
Pour  l'Épître  de  saint  Jacques,  elle  aurait  été  écrite 
par  un  autre  et  aurait  ensuite  acquis  peu  à  peu  de 
l'autorité.  De  viris,  2,  P.  L.,  t.  xxiii,  col.  609.  L'Épilre 
de  Jude  esl  rejetée  par  le  plus  grand  nombre,  quoi- 
qu'elle ait,  elle  aussi,  acquis  peu  à  peu  de  l'autorité  el 
qu'elle  soit  comptic  pari  li  les  saintes  Écritures.  Ibid., 
4,  col.  613-615.  Les  deux  dernières  Épitres  de  Jean  sont 
attribuées  à  Jean  l'Ancien  ;   beaucoup  peu  «ni  qu'elles 

nt  pas  de  l'apôtre,  mais  du  prêtre  Jean.    Ibid.,  9, 

18,  col.  623,  637.   Saint  Jérô accepte  cependant  pour 

son   propre    compte    tous    les    deutérocanoniqui 


Nouveau  Testament,  il  rejette  les  apocryphes  et  permet 
la  lecture  publique  du  Pasteur,  de  l'r.pitre  de  Barnabe, 
de  l'Epître  de  saint  Clément  en  vue  de  l'édification.  Cf. 
L.  Sanders,  Études  sur  saint  Jérôme,  Bruxelles  et 
Paris,  1903,  p.  217-267,  271-282  ;  P.  Gaucher,  Saint  Jé- 
rôme et  l'inspiration  des  deutérocanoniques,  dans  la 
Science  catholique,  février  1904,  p.  193-210. 

Désormais,  le  canon  du  Nouveau  Testament  était  dé- 
finitivement fixé  en  Occident.  A  Rome,  le  pape  Damase 
publiait,  en  382,  un  décret  reproduit  plus  tard  par  le 
pape  Gélase  et  comprenant  tous  les  livres  du  Nouveau 
Testament.  Selon  la  leçon  de  quelques  manuscrits,  il  y 
resterait,  à  propos  des  Épitres  de  saint  Jean,  un  indice 
des  doutes  anciens;  les  deux  dernières  étaient  attribuées 
au  prêtre  Jean.  Labbe,  Concil.,  t.  iv,  col.  1261.  Mais 
d'autres  manuscrits,  reproduisant  le  remaniement  fait 
par  saint  Gélase,  ne  contiennent  plus  cette  distinction 
et  disent  :  Johannis  apostoli  epistolœ  III,  Preuschen, 
Analecta,  p.  149,  comme  plus  tard  Innocent  Ier  dans 
sa  lettre  à  Exupère  de  Toulouse.  P.  L.,  t.  xx,  col.  501. 
En  Afrique,  saint  Augustin,  De  doct.  christ.,  Il,  12, 
P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  40,  dresse  un  canon  complet. 
L'évêque  d'Hippone  n'ignorait  pas  cependant  les  doutes 
antérieurs  sur  l'Epître  aux  Hébreux,  De  peccat.  mer.  et 
remiss.,  i,  27,  P.  L.,  t.  xliv,  col.  137;  Enchiridion, 
8,  P.  L.,  t.  xl,  col.  225,  et  lui-même,  à  partir  de  409, 
jusqu'à  sa  mort,  il  ne  la  cite  plus  comme  l'œuvre  de 
saint  Paul._  O.  Rottmanner,  Saint  Augustin  sur  l'ati- 
teur  de  l'Epître  aux  Hébreux,  dans  la  Revue  bénédic- 
tine, juillet  1901 ,  p.  257-261 .  Il  semble  craindreaussi  que  les 
pélagiens  ne  lui  contestent  l'Apocalypse.  Serni.,  ccxcix, 
P.  L.,  t.  xxxvin,  col.  1376.  Il  repousse  les  apocryphes. 
D'ailleurs,  le  concile  d'Hippone  en  393  avait  promulgué 
un  canon  complet  qui  a  été  renouvelé  à  Carthage  en 
397  et  en  419.  Mansi,  t.  m,  col.  924,  891  ;  t.  iv,  col.  430. 
Voir  t.  i,  col.  2341-2344.  En  Espagne  et  dans  la  Gaule, 
le  canon  était  identique. 

L'usage  liturgique  et  ecclésiastique  l'emporta  donc 
définitivement  sur  les  doutes  qui  avaient  surgi  au 
ni»  siècle  à  la  suite  de  la  comparaison  des  traditions 
divergentes  des  Eglises.  QuoiqueCosmasIndicopleusIes, 
Topog.  christ.,  xn,  P.  G.,  t.  lxxxviii,  col.  373,  omette 
encore,  vers  5i0,  l'Apocalypse  et  les  sept  Epitres  catho- 
liques, quoique  le  patriarche  Nicéphore,  /'.  G.,  t.  c, 
col.  1056,  range  encore  au  i\c  siècle,  l'Apocalypse  parmi 
les  antilégomènes,  l'Eglise  grecque,  à  partir  du  vr  siècle, 
accepte  ces  écrits  autrefois  contestés.  Cf.  Léonce  de 
Byzance,  De  sertis,  n,  P.  G.,  t.  lxxxvi,  col.  1200; 
S.  Jean  Damascène,  De  orthodoxa  fide,  IV,  17,  P.  G., 
t.  xciv,  col.  1180;  Synopse  dite  de  saint  Atbanase, 
P.  G.,  t.  xxvm,  col.  289-293;  Nicéphore  Calliste,  //.  E., 
n,  45,  P.  G.,  t.  cxi.v,  col.  880-885.  Dès  la  lin  du  iv  siècle, 
le  canon  du  Nouveau  Testament  ne  subit  plus  la 
moindre  variation  dans  l'Église  latine,  et  on  rencontre 
seulement  de  loin  en  loin,  au  cours  du  moyen  âge, 
quelque  mention  des  anciens  doutes  sur  les  deutéroca- 
noniques. Cf.  Loisy,  Histoire  du  canon  du  N.  T.,  p.  208- 
233.  Aussi  le  pape  Eugène  IV,  en  1441,  promulgua,  dans 
son  décret  aux  jacobites,  un  canon  identique  à  celui 
du  canon  de  Damase,  et  le  concile  de  Trente  définit  offi- 
ciellement, en  1546,  la  canonicité  de  tous  les  livres  du 
Nouveau  Testament  sans  distinction. 

,1.  l'ns,  Bibliotheca  sacra  sive  diatribes  de  librorum  A".  T. 
canone,  in-12,  Amsterdam,  1710;  J.  .innés,  New  and  full  me- 
Un, il  n/  settling  the  canonical  authority  of  the  N.  T.,  3  in-8*, 
Londres,  1726M727;  Oxford,  1798,1827;  E.  il.  n.  Stosch,  Com- 
mentatio  in  itica  de  librorum  N.  T.  canone,  in-8\ 

Francfort.  I7."..r>;  KIrchhofer,  Quellensammlung  zur  Gescliichte 
des  neutestamentlichen  Kanons  bis  auf  Hier ony mus,  ln-8*, 
Zurich,  1844;  H.  W.  J.  Thiersch,  Versuch  iw  fieretellung  des 
historischenStandpunktsfùrdie  Kritikderneutestamentlichen 
Schriften,  Erlangen,  1846;  C.  A.  Credner,  Geschichte  des  neu* 
teatamentlichen  Kanon,  édit.  Volkmar,  ln-8*,  Berlin,  1860; 
'    U.  F.  Westcott,  A  gênerai  surveu  of  the  hiatory  of  the  canon 


1.193 


CANON    DES    LIVRES   SAINTS 


ofthe  .V.  T.  durit 

18    .;  .,  édll  ,Loi  I;  E,  Reuas,  ttiêtoi 

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h    I       lin :     ' 

-      Èdimbi  urg,  1880;  K.  u  li 

Ift,    ln-8  .   I-' 
.lu  A.  T.,  in-v  .  ParU 
Th.  /         G  utestamentlichen  Kanone,  -  in-8-, 

s  neutestam.  Kai 
i,,-s  ,2'  i  dit,  1904  : 1'.  Batiffol,  l'Église  naissante.  Let 
■y  .,]  n   la  Revue  I  ibKgue,  1903,  t.  xn,  p.  10-26, 226-233;  W.Bauer, 
tolos  der  Syrer  m  der  '/.va  vuu  der  MMe  tirs  vierten 
lahrhundertsbiszurSpaUuru}dersyrischenKirche,\B^;\9f!&\ 
CanonandTexUoftheN.  T.,  1907;  J.Leipoldt.G 

:,  uions,1907;P.Dausch,£>e>7ûmou desN. T.,1908. 


V.  Décret  nr  concile 
ScniPTURis.  —  /.  y/.\ïy.  /"/ 

Sacrosancta  cecumi  nica  et 
generalis  Tridentina  synodus, 
in  S]  iritu  Sancto  légitime  con- 
gregata,   praesidentibus   in  ea 

d  m  tribus  apostolicœ  sedis 
legatis,  hoc  sibi  perpetuo  ante 
oculos  proponens,  ut  sublatis 
erroribus,  puritas  ipsa  Evange- 
lii  in  Ecclesia  conservetur, 
quod  promissum  ante  per  pro- 
phetas  in  Scripturis  sanctis, 
Dominus  noster  Jésus  Christus 
Dei  Filius,  proprio  ore  pi'irnum 
promulgavit;  deinde  per  suos 
apostolos  tanquam  fontem  om- 
nis  et  salutaris  veritatis  et  mo- 
rum  disciplina',  omni  creaturaî 
praxlicari  jussit;  porspiciens- 
que  liane  veritatem  et  discipli- 
nam  contineri  in  libris  scriptis 
et  sine  script'  traditionibus...  ; 
orthodoxorum  Patrum  exempla 
secuta,  omnes  libros  tam  Vete- 
ris  quani  Novi  Testamenti,  euro 
utriusque  unus  Deus  sit  au- 
ctor,  neenon  traditiones  ipsas... 
pari  pietatis  affectu  ac  reve- 
rentia  suscipit.  et  veneratur. 
Sacrorum  vero  librorum  indi- 

cem  huit-  derroto  adsrribendum 
censuit,  ne  cui  dubitatio  subo- 
riri  possit,  quinam  sint  qui  ali 
ipsa  synodo  suscipiuntur.  Sunt 
vero  infra  scripti  :  Testamenti 
Veteris,  quinque  Moysi,  id  est, 
sis,  E*  dus,  l.<'\  iticus, 
Numeri,  Deuteronomium  ;  Jo- 
sue,  Judicum,  Ruth,  quatuor 
Regum,  duo  Paralipomenon, 
Esdrae  primus,  et  secundusqui 
dicitur  Nehemiaa  ;  Tobias,  Ju- 
dith, Esther,  Job,  PBaltei  ium 
Davidicum  ci  atum  quinqua- 
ginta  psalmorum,  l'arabolœ, 
Eccleslastes,  Canticum  canti- 
corum,  Sapienl  a,  Ecclesia- 
sticus,  [saiaB,  Jeremias  cum 
Baruch,  Ezechiel,  l  laniel;  du.  - 
decim  propheta'  minores,  idest, 
Osea,  Joel,Amos,Abdias,Jona6, 
Michœas,  Nahum,  i  il 
Sophonias,  Aggœus,  Zael 

nias;  duo  Bachabeorum, 
primus    si    Becundus.    Testa- 
ment! Novl,  quatuor  i'\  ai 
secundum  Matthœum,  Marcum, 
Lucam    el    Joannem;    Aciua 

loruma  Luc* 
conscripti;  quatuordecim  Epl- 


de    Tp,i:nte    De    CANONICIS 

TRADUCTION. 

Le  très  saint  concile  de 
Trente  œcuménique  et  général, 
légitimement  assemblé  sous  la 
enduite  du  Saint-Esprit,  les 
trois  Rïmes  1  rats  du  siâge 
olique  y  ]  résidant,  ayant 
toujours  devant  les  yeux  de 
conserver  dans  l'Église,  en  dé- 
truisant toutes  les  erreurs,  la 
pureté  même  de  l'Évangile,  ce 
qui,  après  avoir  été  promis 
auparavant  par  les  prophètes 
dans  les  saintes  Écritures,  a 
été  ensuite  publié  première- 
ment par  la  bouche  mèrne  de 
Notre-Seigneur  Jésus-Christ. 
Fils  de  Dieu,  et  puis  par  ses 
apôtres  à  qui  il  a  ordonné  de 
l'annoncer  à  toute  créature 
comme  la  source  de  toute  vérité 
qui  regarde  le  salut,  et  du  bon 
règlement  des  mœurs  ;  et  con- 
sidérant que  cette  vérité  et 
cette  règle  morale  sont  conte- 
nues dans  les  livres  écrits 
et  dans  les  traditions  non 
écrites...;  suivant  l'exemple 
des  Pères  orthodoxes,  reçoit 
et  vénère  avec  un  égal  senti- 
ment de  piété  et  un  égal  res- 
pect tous  les  livres  tant  de 
l'Ancien  que  du  Nouveau  Tes- 
tament, puisque  l'unique  Dieu 
est  l'auteur  de  l'un  et  de 
l'autre,  aussi  bien  que  les  tra- 
ditions elles-mêmes.  .Mais  pour 
que  personne  ne  puisse  douter 
quels  senties  Livres  saints  que 
le  concile  lui-même  reçoit,  il  a 
1  ensé  qu'il  fallait  joindre  à  ce 
décret  le  catalogue  <le  ces 
livres.  Or  ce  Boni  les  suivants: 
De  l'Ancien  Testament,  les 
cinq  livres  de  Mol  se,  i  savoir, 
la  Genèse,  l'Exode,  le  Lévi- 
tique,  les  Nombres,  le  Deuté- 
ri  aome  ;   Ji  Juges, 

Luth,     les    (plaire     livi 

Unis,  les  deux  des  Paralipo- 

i.ll  ~(!i  as,  et 

le  second  qui  esl  dit  di 

mie  :  Tobie,  Ju  lith,Esther,Job, 

le  Psautier  da\  idique  qui  e.  n- 

tirnt  eeiit  cinquante  t  Baumes, 
les  Paraboles,  1 1 

('.antique  des  I  la  Sa- 

gesse,   l'Eccli  Isaïe, 

Jérémie  avec  Bai  ucb,  i 

I  MU..   1    .     Il 


l'.oma- 

ad  Tbi 
Ttmotl 

très,  J. 
a]  oetoli    m 

Si   quia  au- 

omnibus  suis  pai 

e  n- 

ulgala 

latina  editione  habentur,  pro 

sacris  et  canonicis  non 
et  traditiones  pra 
sciens  et  |  n 
rit;     anatbenia     sit.     < 
ita  |ue   intelligant,  quo   ordine 
et  via  ipsa   synodus,  post  ja- 
ctum  fidei  confessionis  funda- 
mentum,    sit   progressera,    et 
quibus  potissimum  tcstiijj.  niis 
ac    praesidiis    in   cmifirmandis 
d  gmatibus,  et  instaurandis  in 
Keclesia    moribus,   sit   usura. 

rv*. 


■- 
. 

'  i 

quatorze 
I 
li  ux     aux     ' 

l.-ux   aux  Ti  ' 

: reux; 
deux   '.  lierre,  trois 

de    l'a;  6tre     Jean,     une     de 
une      de 
l'apôtre  Jude,  et  l'Apoi 
de  l'a|  Si  quelqu'un 

ne  n  ■•"    sacré*  et 

ques  ces  n 

en    entier    avec    toutes  leurs 

.  tels  qu'on  a  coutume 

lire   dans   l'Église    ca- 

t!i  lique  et  tels  qu'ils  si  nt  dan» 

l'ancii  latine  de  la 

- 

les  trai 
qu'il  s 

:.t  donc  dans  que. 
quelle    voie  le  C 
ne.  après  avoir  établi  le 
ont  de  la  confession  de 
■  der,  et  de  quels 
_•  nages  et  secours  il  doit 
particulièrement  se  servir  pour 
c.  nlïrmer  les  dogmes  et  res- 
taurer les  mœurs  dans  l'ÉgUse. 


//.  COMMENTAIRE.  —  1°  Occasion  du  décret.  —  Ce 
furent  les  erreurs  protestantes  qui  provoquèrent  la  réu- 
nion du  concile  de  Trente  et  l'élaboration,  dans  l'assem- 
blée conciliaire,  du  décret  qui  nous  occupe.  Les  pro- 
testants, exaltant  l'Écriture,  faisaient  d'elle  l'unique 
règle  de  la  foi  et  méconnaissaient  les  traditions  aposto- 
liques et  l'autorité  même  de  l'Église.  D'autre  part,  les 
premiers  réformateurs  refusaient  d'admettre  les  livres 
deutérocanoniques  de  la  Bible.  En  1519,  à  Leipzig,  dans 
sa  controverse  avec  Jean  Kck.  Luther  rejetait  l'autorité  de 
11  Mach.,  xii.  44,  au  sujet  du  purgatoire,  parce  que  ce 
livre  des  Machabées  n'est  pas  dans  le  canon;  il  écartait 
aussi  l'Épltre  de  saint  Jacques,  parce  qu'elle  n'est  pas 
d'accord  avec  saint  Paul  sur  la  foi  justifiante;  il  n'ac- 
ceptait pas  non  plus  son  témoignage  en  fa\eur  de 
l'extrême-onction.  Carlstadl  défendit  contre  Luther  les 
deutérocanoniques  du  Nouveau  Testament.  Dans  les 
préfaces  de  son  Nouveau  Testament,  imprimé'  en  1528, 
Luther  écartait  l'Épltre  aux  Hébreux,  celles  de  Jacques 
el  de  Jude,  et  l'Apocalypse.  Ce  n'étaient  pas 
livres  principaux  du  Nouveau  Testament,  qui  devaient 
poser  le  fondement  de  la  foi.  Leurs  auteurs  n'étaient 
pas  des  apôtres.  La  lettre  de  saint  Jacques  est  une 
g  .'pitre  de  paille  »;  elle  n'a  pas  la  manière  de  l'Évan- 
gile. L'esprit  de  Luther  ne  peut  s'accommoder  de 
l'Apocalypse,  où  le  Christ  n'est  ni  honoré'  ni  connu. 
s.  Berger,  La  Bible  au  xvn  siècle,  Paris.  1879,  | 
lt»7.  Luther  traitait  plus  mal  encore  les  deutérocano- 
niques  de  l'Ancien  Testament.  Reuss,  Histoire  du  ca- 
non des  saintes  Écritures,  p.  $50-352.  Mélanchthon 
n'attachait  qu'une  moindre  importance  aux  deutéroca- 
noniques du  Nouveau  Testament;  Brentz  les  mettait  au 
même  rang  que  les  apocryphes  de  l'Ancien:  Flacius  les 
déclarait  douteux,  alors  que  ceux  de  l'Ancien  Testament 


1595 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


4596 


étaient  pour  lui  apocryphes  et  sans  autorité.  Reuss, 
op.  cil.,  p.  351-356.  Zwingle  rejetait  les  uns  et  les  autres. 
S.  Berger,  op.  cit.,  p.  107-109.  Le  concile  de  Trente 
avait  à  se  prononcer  sur  les  erreurs  des  protagonistes 
de  la  Reforme.  Or,  quatre  articles,  extraits  des  œuvres 
de  Luther,  ont  servi  de  base  aux  discussions  préalables 
à  la  IVe  session.  Les  deux  premiers,  concernant  l'Ecri- 
ture, seule  règle  de  la  foi,  et  les  livres  deutérocano- 
niques,  ont  été  condamnés  par  le  décret  De  canunicis 
Scripturis.  Sarpi,  Ilist.  du  concile  ds  Trente,  1.  II, 
n.  43;  Le  Plat,  Monumenta  ad  hist.  conc.  Tridents 
Louvain,  t.  m,  p.  386.  Le  concile  avait  donc  à  décider 
d'abord  qu'elles  étaient  réellement  les  sources  de  la  révé- 
lation, et  il  affirma  que  les  vérités  révélées  se  trouvent 
dans  les  traditions  aussi  bien  que  dans  les  Ecritures. 
Voir  Tradition.  Il  devait  déclarer  quels  livres  rentraient 
dans  le  corps  des  Écritures  et  avaient  une  pleine  auto- 
rité pour  établir  le  dogme  et  la  morale,  et  il  adjoignit  au 
décret  un  catalogue  des  Ecritures  canoniques.  11  avait 
enfin  à  définir  que  les  traditions  et  les  Écritures  dans 
leur  intégrité  devaient  être  envisagées  comme  la  règle 
objective  de  la  foi  et  des  mœurs,  et  il  le  fit  en  terminant 
son  décret  par  une  définition  solennelle  avec  anathème 
contre  les  contradicteurs. 

2°  Nature  et  critérium  de  la  canonicité  des  Écri- 
tures. —  Dès  le  début  de  ses  délibérations,  le  saint 
concile,  légitimement  assemblé  sous  la  conduite  du 
Saint-Esprit  et  présidé  par  trois  légats  du  siège  aposto- 
lique, résolut  de  déclarer  sur  quelles  autorités  il  s'ap- 
puyerait  pour  affirmer  les  dogmes  et  condamner  les 
hérésies.  C'est  pourquoi  à  la  congrégation  générale  du 
8  février  1546,  on  proposa  de  définir  quels  Livres  saints 
étaient  reçus  dans  l'Eglise.  Theiner,  Acla  genuina 
ss.  œcum.  conc.  Trident.,  in-4°,  Agram,  s.  d.  (1874),  1. 1, 
p.  49.  Le  concile  entendait' donc,  en  définissant  la  cano- 
nicité des  Livres  saints,  déterminer  le  principe  régula- 
teur de  la  foi.  Severolo,  Diarium,  dans  Merkle,  Con- 
cilium  Tridenlinum,  Eribourg-en-Brisgau,  1901,  t.  I, 
p.  28-29;  Massarelli,  Diarium  11,  111,  ibid.,  p.  434-473. 
D'ailleurs,  le  but,  la  teneur  et  la  dernière  clause  du  décret 
le  montrent  bien.  Dans  les  congrégations  particulières 
ou  commissions,  on  examina,  le  11  février,  la  manière 
dont  on  recevrait  les  Livres  saints  :  serait-ce  purement 
et  simplement,  ou  en  faisant  étudier  au  préalable  la  ques- 
tion du  canon  par  les  théologiens  en  vue  de  résoudre  les 
objections  des  adversaires?  Dans  la  2e  commission,  pré- 
sidée par  le  cardinal  de  Sainte-Croix,  plus  tard  Marcel  II, 
les  avis  furent  partagés.  Les  uns  voulaient  qu'on  étudiât 
les  preuves  de  la  canonicité  des  deutérocanoniques,  non 
sans  doute  parce  qu'on  doutait  de  leur  canonicité,  mais 
plutôt  parce  qu'on  voulait  par  là  affermir  la  foi  des 
simples  et  des  ignorants.  La  majorité  fut  d'avis  qu'on 
reçût  les  Livres  saints  purement  et  simplement.  On  ne 
revient  pas  sur  les  choses  décidées  et  on  peut  renvoyer 
aux  ouvrages  des  théologiens,  de  .lean  Cochlée  en  particu- 
lier, pour  justifier  la  canonicité  des  livres  contestés. 
Theiner,  op.  cit.,  1. 1,  p.  49-51  ;  Merkle,  loc.cit.,  p.  30,  434, 
478.  A  la  congrégation  générale  du  lendemain,  le  cardi- 
nal del  Monte  résuma  les  conclusions  des  congréga- 
tions particulières.  Le  concile  reconnaissait  deux 
sources  de  la  révélation,  l'Ecriture  et  les  traditions,  et 
admettait,  comme  le  concile  de  Elorence,  tous  les  livres 
de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament.  Après  discussion, 
on  fut  unanimement  d'avis  de  les  recevoir  purement 
et  simplement,  mais  les  divergences  s'accentuèrent  au 
sujet  de  savoir  si  on  exposerait  les  preuves  de  la  cano- 
nicité; on  ne  put  conclure  et  on  renvoya  la  solution 
de  cette  question  à  la  congrégation  suivante.  Elle  eut 
lieu  le  15  février.  16  Pères  se  prononcèrent  pour  l'indi- 
cation des  arguments  favorables  à  la  canonicité'; 
2't  furent  pour  leur  omission.  La  majorité'  décida  ainsi 
que  les  Livres  saints  seraient  reens  sans  examen  ni 
discussion  de  preuves,  nuis  par  une  simple  énuinéra- 


tion,  comme  avait  fait  le  concile  de  Florence.  Theiner, 
op.  cit.,  t.  I,  p.  51-53;  Merkle,  loc.  cit.,  p.  30-32,  434-435, 
478-480.  Les  théologiens  du  concile,  consultés  à  ce  sujet 
le  28  février,  émirent,  eux  aussi,  des  avis  différents,  qui 
n'influèrent  pas  sur  la  chose  déjà  jugée.  Theiner,  p.  5i.  Le 
concile  se  bornait  donc  à  affirmer  la  foi  de  l'Église  tou- 
chant l'autorité  canonique  des  Livres  saints;  il  s'appuyait 
sur  les  décisions  ecclésiastiques,  rappelées  par  le  cardi- 
nal de  Sainte-Croix,  et  il  suivait  l'exemple  des  Pères  or- 
thodoxes; aussi  laissait-il  aux  théologiens  le  soin  de  jus- 
tifier cette  autorité  contre  les  attaques  des  protestants. 
3°  Égale  autorité  reconnue  à  tous  les  livres  cano- 
niques. —  Cependant,  au  cours  des  discussions,  quel- 
ques Pères  proposèrent  d'établir  une  distinction  entre 
les  Livres  saints.  Le  11  février, à  la  seconde  commission, 
l'évêque  de  Fano  et  le  général  des  augustins  opinèrent 
qu'il  fallait  distinguer  les  livres  authentiques  et  cano- 
niques, dont  notre  foi  dépend,  des  livres  simplement 
canoniques,  bons  pour  l'enseignement  et  utiles  à  lire 
dans  les  églises.  Cette  distinction  avait  été  faite  autre- 
fois par  les  Pères  de  l'Église,  entre  autres  par  saint 
Jérôme  dans  le  Prologus  galeatus.  Mais  cette  distinction 
ne  fut  approuvée  par  aucun  autre  membre.  A  la  con- 
grégation générale  du  lendemain,  le  cardinal  de  Sainte- 
Croix  exposa  la  distinction  proposée  dans  la  commis- 
sion qu'il  présidait.  Il  plaçait  les  Proverbes  dans  la  seconde 
catégorie,  La  distinction  résulterait  du  contenu  des 
livres;  elle  serait  d'ailleurs  très  difficile  à  établir,  n'ayant 
pas  encore  été  fixée  par  l'Église,  quoique  saint  Jérôme  et 
saint  Augustin  en  aient  parlé.  Le  cardinal  de  Jaen  s'y 
opposa.  L'évêque  de  Fano  concéda  que,  si  elle  était 
utile,  elle  n'était  pas  nécessaire.  La  majorité  fut  d'avis 
qu'il  fallait  l'omettre.  La  question  ne  serait  pas  tranchée; 
elle  serait  laissée  en  l'état  où  les  Pères  l'avaient  laissée. 
On  approuverait  les  Livres  saints  sans  distinction  comme 
la  tradition  l'avait  fait,  et  le  général  des  servîtes  ajoutait 
cette  raison,  que  le  concile  ne  voulait  pas  juger  des  choses 
sur  lesquelles  saint  Jérôme  et  saint  Augustin  avaient  été 
en  désaccord.  Theiner,  op.  cit.,  1. 1,  p.  51-52;  Merkle,  loc. 
cit.,  p.  30,31,32.  Cette  distinction,  dans  la  pensée  de  beau- 
coup, portait  non  pas  sur  l'autorité  canonique  des  Livres 
saints,  mais  plutôt  sur  la  diversité  de  leur  contenu. 
C'est  pourquoi  le  livre  des  Proverbes  était  placé  par  le 
cardinal  de  Sainte-Croix  dans  la  seconde  catégorie.  La 
diversité  d'autorité  canonique  vint  bientôt  se  greffer  sur 
cette  différence  intrinsèque.  A  la  congrégation  générale 
du  15  février,  on  eut  à  examiner  an  sequaliler  et  pari 
reverentia  omnes  libri  sacri  recipiendi  essent  cum 
inter  alios  magna  sit  différentiel.  La  majorité  approuva 
leur  réception  pari  pictatis  a\]ectu;  mais  aucune  déci- 
sion ne  fut  prise.  Theiner,  p.  53;  Merkle,  p.  481.  Aux  con- 
grégations particulières  du  18  et  du  23  février,  on  s'oc- 
cupa spécialement  des  traditions,  eton  résolut  de  ne  porter 
qu'un  seul  décret  pour  elles  et  pour  les  Ecritures.  A  la 
congrégation  générale  du  20  février,  on  désigna  les 
députés  qui  rédigeraient  ce  décret.  Le  22  mars,  le  pro- 
jet de  rédaction  fut  remis  aux  Pères  du  concile  pour 
être  examiné  le  lendemain  dans  les  commissions.  Theiner, 
p.  66;  Merkle,  p.  33-:î:>,  435,  483-485,  490-193,  496-497. 
Le  procès-verbal  nous  renseigne  sur  les  discussions  de 
la  seconde  commission.  L'évoque  de  Castellamare  vou- 
drait faire  quelque  différence  entre  les  livres  reçus  et  les 
livres  canoniques.  L'évêque  de  Feltre  lui  oppose  le  canon 
du  concile  de  Laodicée,  qui  nomme  canoniques  tous  1rs 
livres  de  la  Bible:  De  son  côté,  le  général  des  augustins 
réclame  la  distinction  des  livres  sacrés  et  des  livres 
canoniques.  Theiner,  p.  08-69;  Merkle,  p.  .V2-2,  ."ri!.  534.  A 
la  congrégation  générale  du  27  mars,  l'évêque  «le  Eano 
renouvela  s.i  critique  des  expressions  :  pari  pictatis 
affectu,  qui  furent  défendues  et  maintenues  par  les  autres 
Pères.  Le  cardinal  de  Sainte-Croix  réitéra  son  désir 
de  voir  établir  la  distinction  des  livres  dogmatiques, 
édifiants   ou  simplement   historiques.  L'archevêque   do 


1H97 


CANON    DES    LIVRES   SAINTS 


:  '■•:  < 


Matera  riposta  aussitôt  ira  il  avait  été  décidé  dam  nne 
congrégation  générale  qu'on  omettrait  à  dessein  d  établir 
une  difli  rence  entre  les  Livres  saints  propter  huju 
difficultatem..,  hoc  prsetertim  tempore.  Le  général  des 
augnstins  signalait  une  contradiction  du  décret  :  en  ap- 
prouvant les  traditions  apostoliques,  on  recevait  les 
canons  des  apôtres,  qui  admettaient  l'Ecclésiastique,  non 

p;is  con livre  canonique,  mais  seulement  comme 

livre  de  lecture  pour  les  jeunes  gens;  d'autre  part,  on 
affirmait  sa  canonicité.  Merkle,  p.  38,  39,  40.  Comme 
Ir-,  avis  étaient  différents  sur  diverses  questions,  on 
n  ol  it  de  rédiger  des  doutes  qui  seraient  soumis  à 
l'examen  des  Pères.  Merkle,  p.  40,  529,  îi'.O.  Deux 
se  rapportent  à  notre  sujet  :  7°  Faut-il  maintenir  ou 
effacer  les  mots  :  pari  pietalis  a/fectu?  13°  Comme  il  a 
déjà  été  décidé  en  congrégation  générale  qu'on  n'éta- 
blirait pas  de  distinction  entre  les  Livres  saints  et  qu'on 
les  énumérerait  purement  et  simplement  comme  au 
concile  de  Florence,  reviendra-t-on  sur  ce  sujet?  Les 
Pères  émirent  leur  avis  sur  ces  doutes  à  la  congréga- 
tion du  1er  avril.  Notons  les  plus  intéressants.  Le  cardi- 
nal de  Trente  désirerait  qu'on  fit  la  distinction  des 
livres  et  qu'on  établit  quelque  degré  entre  eux;  l'énu- 
mération  serait  faite  comme  au  concile  de  Florence, 
sed  per  gradus,  ut  inter  cas  aliqua  distinetio  appa- 
rcat.  Le  cardinal  de  Jaen  estime  qu'il  n'y  a  pas  à  reve- 
nir sur  les  questions  déjà  tranchées.  Deux  ou  trois 
Pères  disent  expressément  qu'il  ne  faut  établir  ni 
distinction  ni  degré.  Le  sommaire  des  votes  signale 
que  la  majorité  s'est  prononcée  sur  le  13"  doute  et  a 
conclu  qu'il  n'y  avait  pas  à  revenir  sur  ce  qui  avait  été 
décidé  en  congrégation  générale.  Theiner,  p.  73-77.  File  se 
prononçait  donc  de  nouveau  contre  toute  distinction  à 
l'aire  entre  les  livres  canoniques,  et  le  projet  de  décret 
ne  fut  pas  retouché  à  ce  propos. 

M.  Loisy,  Histoire  du  canon  de  l'A.  T.,  p.  199-201,  a 
cependant  prétendu  que  les  Pères  avaient  laissé  dans 
cetle  congrégation  générale  la  question  libre  et  que 
plusieurs  d'entre  eux  avaient  voté  contre  l'admission 
des  deutérocanoniques  désignés  par  eux  sous  le  nom 
(^apocryphes.  Quoique  le  texte  du  procès- verbal,  obscur 
par  endroits,  paraisse  favoriser  cette  conclusion,  l'étude 
attentive  des  Acla  la  rend  inadmissible.  L'examen 
du  projet  de  décret  avait,  on  s'en  souvient,  provoqué  un 
grand  nombre  d'observations,  qui  furent  résumées  en 
13  capita  dubitationum.  Or,  dans  la  commission  du 
23  mars,  l'évêque  de  Sinagaglia  avait  demandé  que  le 
dernier  livre  d'Fsdras  et  le  IIIe  des  Machabées  soient 
expressément  rejetés.  Celui  de  Castellamare  voulait 
aussi  l'exclusion  expresse  du  III»  et  du  IVe  livre  d'Fsdras 
et  du  UPdes  Machabées. A  la  congrégation  générale  du 
27  mars,  le  même  Père  parlait  encore  du  IIP  livre  de 
Baruch  (?),  du  IIP  et  du  IVe  des  Machabées.  Theiner, 
p.  68,  72;  Merkle,  p.  021,  522.  Ce  sont  évidemment  ces 
observations  qui  ont  donné  lieu  au  4e  doute,  exprimé 
en  ces  termes  ;  An  libri  qui  appellantur  apocryphi, 
conjungi  soltii  in  omnibus  vulgatis  Bibliee  codicibus, 
cuni  libris  sacris,  sint  /»■/•  hoc  decretum  nominatim 
resecandi,  an  silentio  preetereundi?  Theiner,  p.  72.  Le 
doute  consistait  donc  à  savoir  si,  comme  dans  le  canon 
du  pape  Gélase,  la  liste  dis  Livres  sacrés  contiendrait 
nommément  ou  pas  les  livres  apocryphes  qui  leur  sont 
ordinairement  joints  dans  les  manuscrits  bibliques, 
Selon  la  teneur  du  procès- verbal,  beaucoup  de  Pères 
répondent  :  «  Que  les  apocryphes  soient  reçus  ou  ne 
soient  pis  reçus  avec  les  autres  livres  canoniques;  qu'ils 
ne  soient  pas  exclus;  qu'ils  soient  inscrits  prottt  ab  Ec- 
clesia  recepti  suttt/ou  bien  recipiantur  ut  in  aliis  con- 
duis; ou  encore,  de  apOCnjphis  dicatUT  prOUt  ni  (!<■- 
creto.  »  Il  semblerait  bien  que  ces  avis  concernent  les 
deutérocanoniques.  Mais  cette  interprétation,  fondée 
seulement  sur  une  rédaction  obscure  du  secrétaire  ne 
lient  pas  en  face  d'autres  sentiments,  plus  clairement 


exprimés.  Beaucoup  disent  qu'il  faut  j 

les  i  po  ryphes  ;  qu  il  ne  faut  | 
cialement,  i  ipressément.  Le  cardinal  de  Jaen,  qui  ne 
veut  pas  que  les  apocryphes  soient  revus  au  rriémi 
gré  que  les  autri  s  livres  canoniques,  avait  déclan 
d'abord  qu'on   ne  devait  pas  revenir  sur  les 
prises.  Les  évêques  de  Sinigaglia  et  de  Castellan 
peu  favorables  aux   deutérocanoniques,   disent  (■ 
dant  que  Ii  a  apocryphes  soient  n  même  u 

qu'on  ne  fasse  pas  de  distinction  entre  les  Livres  saints. 
Se   contrediraient-ils   donc'.'   11   vaut   mieux   il 
les  votes  dans  le  sens  indiqué  par  le  résumé  :  4l  voix 
se   sont   prononcées    p(Ur    que    b-^   apocryph 
passés  sous  silence,  4  pour  qu'ils  soient  désigi 
douteuses.  Cette  interprétation  répond  mieux  a  l'énoncé 
i lu  doute  posé  et  au   résultat  obtenu.    Si.  en  effet,  on 
acceptait  l'explication  de  M.  Loisy,  il  en  résulterait  que 
41  voix  ont  décidé  de  passer  sou>  silence  dans  le  décret 
les  deutérocanoniques,  qui  pourtant  \  sont  m<  ntioi 
On  a  seulement  décidé  de  ne  pas  mentionner  les  apo- 
cryphes, qui  étaient   ordinairement  joints    aux   Livres 
canoniques  dans  les  manuscrits  bibliques. 

Le  5  avril,  le  décret  corrigé  fut  lu  en  congrégatici 
nérale.  Le  cardinal  de  Trente,  non  par  esprit  de  con- 
tradiction, mais  pour  dire  sa  pensée,  observa  que, 
puisqu'on  recevait  tous  les  Livres  saints  sans  tenir 
compte  des  distinctions  faites  par  saint  Augustin,  saint 
Jérôme  et  les  autres  Pères,  on  plaçât  au  moins  les  livres 
qui  avaient  une  autorité  moindre  en  dernier  lieu.  Le 
livre  de  Tobie,  que  saint  Jérôme  rangeait  parmi  les 
apocryphes,  passe  dans  le  décret  avant  plusieurs  autres 
sur  lesquels  il  n'y  a  jamais  eu  de  douter  Le  cardinal 
de  Jaen  ne  désapprouvait  pas  cette  observation.  L'évêque 
de  Castellamare  exprime  aussi  son  sentiment  person- 
nel :  Dubito,  dit-il.  an  itl>ri  Baruch  et  Machabseorum  de- 
beant  recipi  pro  canonicis;  ]>ossel  dici  quod  sunt  de  ca- 
none  Ecclêsise.  Un  autre  Père  se  rallie  à  cet  avis.  Fnlin 
le  général  des  carmes  dit  qu'il  lui  plairait  que  les  Livres 
sacres  fussent  distingués  des  apocryphes  comme  saint  Jé- 
rôme les  distinguait.  Theiner,  p.  Si.  S.");  Merkle,  p.  45.  Le 
lendemain,  on  examina  une  dernière  fois  dans  les  com- 
missions les  termes  du  décret.  L'évêque  de  Castellamare 
désapprouvait  les  mots  :  pro  sacris  et  canonicu, 
cause  du  livre  de  Judith  et  de  quelques  autres  qui 
n'étaient  pas  dans  le  canon  des  Hébreux.  On  devrait 
dire  qu'ils  sont  dans  le  canon  de  l'Église.  »  Le  président 
lui  répliqua  :  «  liien  que  vous  disiez  vrai,  nous  suivons 
le  canon  de  l'Église  et  non  le  canon  do  Hébreux;  si 
donc  nous  employons  le  mot  «  canonique  »,  nous  l'en- 
tendons du  canon  de  l'Église.  >  Theiner,  p.  86.  A  1. 
sion  solennelle  du  8  avril,  le  décret,  qui  avait  été  ap- 
prouvé la  veille,  fut  promulgué  dans  sa  teneur  actuelle. 
L'évêque  de  Fiésole  renouvela  encore  la  protestation 
qu'il  avait  faite  en  congrégation  générale.  Malgré  I 
clamations  constantes  de  quelques  Pères,  le  concile 
proclamait  sacrés  et  canoniques,  sans  faire  aucune  diffé- 
rence  entre  eux.  les  protocanoiiiques  et  les  deutérocano- 
niques. Non  seulement  il  les  m<  lange  comme  l'avaient 
fait  les  documents  antérieurs;  il  affirme  encore  que 
l'Église  les  reçoit  avec  un  égal  respect. 

Tous  bs  théologiens  ont  reconnu  dès  lors  que  les 
deutérocanoniques  ne  diffèrent  pas  des  protocanoniques 
au  point  de  vue  de  la  canonicité.  Les  uns  et  les  autres  sulit 

-i-à-dire  inspirés;  ils  sont  aussi  canoniqu 
capables  de  fournir  des  témoignages  en  faveur  des  dogmes; 
ils  sont  également  pour  leur  part  la  règle  de  la  foi  et 
desmœurs.  Cf.  Melchior Cano,  De  locis  Un  t,  I.  Il, 

c.    XI,    dans    Cursus  completus   theol.,   de  Migne.    t.   i. 
col.  124;  Bellarmin,  De  verbe   Dei,  I.  I.  c.  iv.  x.  Coti- 
trov.,  Milan.  1721,  t.  i.  p.  10,  3*2;  Sixte  de  Si.  nn. 
bliotheca  sancta,   Venise.   1556,  t.  i.  p.  9;   Stapl 
ContTOV.,  v.  q.  n.  a.  3.  Anvers.  1596,  p.  510:  F.  Son. 
De  verbo  Dci,  c.   mu.  dans  Demotutr.  relig.  du 


159S 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


1600 


Cologne,  1563,  p.  14;  Nosius,  Confutatio prolegomenon 
Brenlii,  1.  III,  Opéra,  Paris,  1562,  p.  190;  Léonard  Le 
Coq,  Examen  prsefalionis  monitorise  Jacobi  1,  p.  197; 
Alphonse  de  Castro,  Adversus  lisereses,  1.  I,  c.  il,  153i, 
p.  v-vn;  A.  Duval,  Tract,  de  fide,  q.  I,  c.  il,  a.  5; 
c.  m,  a.  1,  Paris,  1656.  etc.  Seuls  Bernard  Lamy  et  .lalin 
ont  fait  quelque  différence.  Lamy,  Apparatus  biblicus, 
1.  II,  c.  v,  1723,  p.  238-2U,  affirme  seulement  en  pas- 
sant que  les  deutérocanoniques,  bien  que  réunis  aux 
protocanoniques  dans  le  décret  du  concile  de  Trente,  ne 
sont  pas  de  la  même  autorité.  Jahn,  Einleitung,  2e  édit., 
t.  i.  p.  240,  est  plus  explicite  et  prétend,  d'après  les 
déclarations  des  Pères  de  Trente,  que  la  différence  entre 
les  protocanoniques  et  les  deutérocanoniques  n'a  pas  été 
enlevée  et  ne  pouvait  l'être.  M.  Loisy,  qui  cite  ces  deux 
écrivains,  Hist.  du  canon  de  l'A.  T.,  p.  232-231-,  soutient 
ce  sentiment,  p.  212-215,  235-241.  Il  admet,  au  moins, 
que  tous  les  livres  de  l'Ecriture  ne  sont  pas  égaux  en 
valeur  et  en  autorité;  toutefois  l'inégalité  résulte  non 
pas  d'une  différence  intrinsèque  et  essentielle  entre 
les  protocanoniques  et  les  deutérocanoniques  au  point 
de  vue  de  lacanonicité,  les  uns  et  les  autres  étant  inspirés 
et  canoniques  au  môme  titre,  mais  bien  de  leur  con- 
tenu, qui  de  sa  nature  propre  a  un  rapport  plus  ou 
moins  direct  avec  le  dogme  et  la  morale.  Or  cette  dillé- 
rence  de  contenu  existe  dans  les  protocanoniques  autant 
que  dans  les  deutérocanoniques.  Elle  concerne  d'ailleurs 
plutôt  les  effets  de  l'inspiration  dans  les  Livres  saints 
que  leur  canonicité,  celle-ci  ne  changeant  rien  à  la  na- 
ture des  enseignements  des  livres  canoniques.  Voir 
Inspiration.  Cf.  Franzelin,  Traclatus  de  divina  tradi- 
tione  et  Scriptura,  3e  édit.,  Rome,  1882,  p.  402-407; 
Bulletin  critique,  du  15  mars  1892,  p.  104-105;  Vacant, 
Etudes  théologiques  sur  les  constitutions  du  concile  du 
Vatican,  Paris,  1895,  t.  i,  p.  394-399. 

4°  Intégrité  de  la  canonicité.  —  Le  concile  de  Trente 
oblige  non  seulement  à  recevoir  tous  les  Livres  saints 
pari  pietalis  a/feclu;  il  oblige  encore  à  les  recevoir 
ipsos  integros  cum  omnibus  suis  partibus.  —  1.  Ela- 
boration de  la  formule  conciliaire.  —  Ces  mots  et  ceux 
qui  les  expliquent  ne  se  trouvaient  pas  dans  le  projet 
de  décret  distribué  aux  Pères  le  22  mars.  Ce  projet  se 
terminait  ainsi  :  Si  guis  auteni  libj-os  ipsos  et  prœdictas 
trudiliones  violaverit,  anatliema  sit.  Theiner,  t.  i, 
p.  06.  On  en  lit  l'examen  à  la  congrégation  générale  du 
27  mars.  Le  cardinal  Pacheco,  évèque  de  Jaen,  de- 
manda que  certaines  particules  des  Évangiles  de  saint 
Luc  et  de  saint  Jean,  contestées  non  seulement  par  les 
protestants,  mais  même  par  des  catholiques,  fussent 
expressumentmenlionnees.il  visait  évidemment  la  men- 
tion de  la  sueur  de  sang,  Luc,  XXII,  43-44,  et  l'épisode  de 
la  femme  adultère,  Joa.,  vu,  53-vni,  13,  dont  Érasme 
avait  nié  l'authenticité.  Un  des  rédacteurs  du  projet,  l'ar- 
chevéquede  Matera,  répondit  qu'on  avait  décidé  d'imiter 
le  concile  de  Florence,  qui  ne  les  mentionne  pas,  et  on 
n'avait  pas  voulu  non  plus  donner  aux  faibles,  qui  igno- 
raient ces  discussions,  occasion  de  scandale.  On  pourrait 
d'ailleurs  faire  un  décret  particulier  sur  ces  passages. 
Theiner,  p.  71  ;  Merkle,  p.  38.  L'avis  de  Pacheco  donna 
occasion  de  rédiger  deux  questions  qui  furent  remises  à 
tous  les  membres  du  concile  le  28  mars  :  «  Comme 
quelques-uns  on)  contesté  des  particules  des  Évangiles, 
à  savoir  le  dernier  chapitre  de  Marc,  le  xxue  chapitre 
de  Luc  et  le  vin"  de  Jean,  faut-il,  dans  le  décret  de  ré- 
ception des  Évangiles,  citer  nommément  ces  parties  el 
ordonner  de  les  recevoir  avec  le  reste?  Ou  bien,  faut-il, 
pour  assurer  le  môme  résultat,  exprimer  dans  le  décret 
même  le  nombre  des  chapitres  des  Évangiles?  »  Theiner, 
p.  72.  Cette  rédaction  imparfaite  supposait  que  les  pas- 
indiqués  formaient  chacun  un  chapitre  distinct  à 
tel  point  que  l'indication  du  nombre  des  chapitres  aurait 
sufli  à  affirmer  expressément  que  l'Église  les  recevait. 
A   la  congrégation   du  1«  avril,   chaque  Père  exprima 


son  sentiment.  Les  avis  furent  assez  divergents.  Trois 
voix  seulement  demandèrent  qu'on  indiquât  le  nombre 
des  chapitres;  quarante-trois  furent  pour  la  négative,  et 
six  votes  demeurèrent  douteux.  Dix-sept  se  prononcèrent 
pour  la  mention  expresse  des  fragments;  trente-quatre  y 
furent  opposés.  Quelques  Pères  demandèrent  un  décret 
particulier,  ou  au  moins  une  mention  dans  les  Actes  du 
concile.  Theiner,  p.  73-77.  Toutefois  le  texte  du  projet  fut 
retouché.  On  ajouta  une  formule  suggérée  par  l'évêque 
d'Ascoli,  p.  74,  à  savoir  :  Evangelia  prout  in  ecclesia 
leguntur.  Mais  à  la  congrégation  générale  du  5  avril,  le 
cardinal  de  Trente  fit  judicieusement  remarquer  que 
celte  formule  avait  l'inconvénient  de  paraître  restreindre 
l'acceptation  des  Évangiles  aux  seules  parties  lues  dans 
les  églises.  Plusieurs  Pères  approuvèrent  cette  observa- 
tion. L'évêque  de  Lanciano  proposa  cette  variante  :  prout 
in  Ecclesia  acceptantur.  Theiner,  p.  84;  Merkle,  p.  45. 
Le  décret  fut  de  nouveau  corrigé  et  soumis  aux  com- 
missions. Il  contenait  donc  cette  finale  :  Si  guis  libros 
ipsos,  prout  in  vidgata  editione  habenlur...  Theiner, 
p.  86.  Nous  manquons  de  renseignements  sur  la  suite 
des  débats,  et  quand  le  texte  est  présenté  à  l'approbation 
définitive  des  Pères,  cette  formule  est  développée  dans 
la  teneur  officielle  :  Si  guis  autem  libros  ipsos  integros 
cum  omnibus  suis  partibus,  prout  in  Ecclesia  catholica 
legi  consueverunt  et  in  veteri  Vulgata  lati7ia  editione 
habentur,pro  sacris  et  canonicis non  susceperit...  Cette 
rédaction  affirmait  la  canonicité,  non  plus  seulement 
des  passages  des  Évangiles  dont  il  avait  d'abord  été  ques- 
tion, mais  de  tous  les  Livres  saints  en  entier  avec  toutes 
leurs  parlies.  Elle  exposait  aussi  la  règle  suivant  la- 
quelle on  devait  les  accepter  pour  sacrés  et  canoniques. 
Cette  règle  était  la  conduite  de  l'Église  catholique  qui 
les  lisait,  el  leur  présence  dans  l'ancienne  Vulgate  latine 
dont   l'Église  romaine  se  servait  depuis  des  siècles. 

2.  Parties  des  Livres  sai)ils  dont  la  canonicité  est 
définie.  —  L'interprétation  de  la  formule  officielle  du 
décret  a  été  diversement  donnée  par  les  théologiens.  — 
a)  Le  cardinal  Franzelin,  Tract,  de  divina  traditione 
et  Scriptura, 'à"  édit.,  Rome,  1882,  p.  525-526,  parle  des 
théologiens  anciens  qui  prétendaient  qu'en  vertu  du 
décret  de  Trente,  toutes  les  phrases  et  toutes  les  asser- 
tions de  la  Vulgate  latine  sans  exception  appartenaient 
à  l'Écriture  et  étaient  canoniques.  C'étaient  les  partisans 
de  l'authenticité  absolue  de  cette  version.  Cf.  p.  5515.  Ils 
se  rencontraient  surtout  en  Espagne.  P>asile  Ponce,  Quœst. 
expositivœ,  publiées  en  1600,  disait  que  c'était  le  senti- 
ment commun  de  son  temps.  Migne,  Cursus  completus 
Script,  sac,  t.  i,  col.  880.  Cf.  Jean  de  Saint-Thomas, 
In  77»™  jjmf  disp.  III,  a.  3.  Mariana,  Dissert,  pro 
editione  Vulgata,  c.  XXII,  dans  Migne,  Cursus  comple- 
tus Script,  sac,  t.  I,  col.  675,  nous  apprend  que  les 
théologiens  espagnols  appuyaient  leur  sentiment  sur  de 
nouvelles  interprétations  des  décrets  du  concile  de 
Trente.  Il  fait  évidemment  allusion  à  la  célèbre  déclara- 
tion faite  par  la  S.  C.  du  Concile,  le  17  janvier  1570.  On 
ne  peut  plus  douter  de  son  authenticité',  depuis  que 
M.  Batiffol,  I.a  Vaticane  de  Paul  111  à  Paul  V,  Paris, 
1890,  p.  73,  l'a  retrouvée  dans  un  commentaire  des  ca- 
nons du  concile  par  le  cardinal  Carafa.  Il  y  explique 
ainsi  les  mots  cum  omnibus  partibus  :  Propter  hujus- 
modi  verba  S.  C.  Concilii  amsuit  incurri  m  pâmas 
vel  si  sola  periodus,  clausula,  membrum,  dictio,  syl- 
laba,  iotave  unum  quod  répugnai  Vulgata  e<liii<n<i 
immutalur...  Cf.  Vacant,  Éludes  théologiques,  t.  I, 
p.  i35-456.  Cette  interprétation  est  depuis  longtemps 
abandonnée.  Voir  Vulgate.  —  l>)  Le  cardinal  Bellarmin, 
De  verbo  Dei,  I.  I,  c.  vu,  ix,  xvi,  prit  comme  moyen  de 
détermination  des  parties  canoniques  la  lecture  dans 
les  oflices  liturgiques,  Il  prouve  ainsi  la  canonicité  des 

Sept  derniers  chapitres  d'Esther, des  passages  deutéroca- 
noniques de  Daniel,  de  la  Bnale  de  Marc,  du  récit  de  la 
femme  adultère  et  du  verset  des  trois  témoins  célestes. 


llîOl 


CANON    DES   LIVRES   SAINTS 


1002 


Cf.  lettre  à  Sirlet,  publiée  par  Uatiflbl,  La  Vatleane, 
p.  32-33.  La  formule  prout  m  ecclesia  leguntw 
laquelle  il  s'appuie,  avait  été  proposée  au  concile  par 
le  cardinal  Madruce;  mais  elle  a  été  justement  remplacée 
p  ir  une  formule  plus  complète  et  plus  explicite.  —  c  Le 
cardinal  Franzelin  expose,  op.  cit.,  p.  526-527,  el  réfute, 

p. 533-535,  11 pinion  plus  récente  et,à  sou  sens,  trop 

C'esl  celle  du  P.  Charles  Vercellone,  barnabite, 
Sulla  authenticilà  délie  singole  parti  délia  Biblia  VoU 
66;  trad.  franc.,  dans  la  Revue  callwlique 
de  Louvain,  1866,  1867,  p.  641  sq.,  685  Bq.,  1-1  i. 
Selon  lui,  la  distinction  entre  les  textes  dogmatiqui 
li  •  t<  xtes  non  dogmatiques,  vraie  en  soi  et  établie  par 
l>-  concile  de  l'imte  au  sujet  de  l'interprétation  de 
l'Écriture,  n'a  pas  été  faite  par  lui  à  propos  de  la  cano- 
nicité  (1rs  Livres  saints.  Le  décret  De  cationicis  Scrip- 
turis  ne  la  suppose  ni  clans  sa  teneur  ni  dans  son  but, 
qui  était  seulement  de  déterminer  les  fondements  de 
la  foi  et  les  sources  de  la  révélation.  Cette  distinction 
n'est  pas  môme  possible,  lorsqu'il  s'agitde  fixer  l'éten- 
due de  l'authenticité  de  la  Vulgate,  car  cette  version 
reproduit  la  substance  du  texte  original  dans  toutes  ses 
parties  sans  distinction  de  parties  dogmatiques  ou  non 
dogmatiques.  Quant  aux  partes,  dont  parle  le  concile 
de  Trente,  ce  ne  sont  pas,  disait  Vercellone,  les  passa- 
ges deutérocanoniques  du  Nouveau  Testament,  mais 
ceux  de  l'Ancien,  qui  étaient  alors  contestés  par  les 
protestants.  Les  passages  deutérocanoniques  du  Nou- 
veau Testament  étaient  sans  doute  authentiques  au 
point  de  vue  critique;  mais  leur  canonicité  n'a  pas  été 
définie  par  le  concile  de  Trente,  et  on  pourrait  la  nier 
sans  être  hérétique.  Les  Actes  du  concile  de  Trente 
montrent  clairement  que  celte  assemblée,  qui  n'a  pas 
parlé  des  parties  deutérocanoniques  de  l'Ancien  Testa- 
ment, visait  au  contraire  certains  passages  du  Nouveau 
contestés  par  les  catholiques  aussi  bien  que  par  les  pro- 
testants. L'opinion  du  P.  Vercellone  ne  peut  donc  se 
soutenir,  au  moins  sur  ce  point  particulier.  —  d)  Le 
futur  cardinal  Franzelin  concédait  que  tous  les  passages 
de  la  Vulgate  n'étaient  pas  reconnus  par  le  concile  de 
Trente  comme  étant  certainement  canoniques,  puisque 
le  concile  connaissait  les  imperfections  de  la  Vulgate  et 
en  ordonnait  une  correction.  S'appuyant  sur  le  Lut  du 
concile,  qui  était  de  déterminer  à  quelles  sources  il 
puiserait  les  dogmes  qu'il  voulait  définir,  le  célèbre 
théologien  romain  estimait  que  les  parties  de  la  Vul- 
gate, qui  étaient  déclarées  canoniques,  étaient  seulement 
les  passages  dogmatiques,  c'est-à-dire  ceux  qui  affir- 
ment une  vérité  dogmatique  ou  morale.  Le  décret  de 
Trente  obligerait,  sous  peine  d'anathéine,  à  regarder 
comme  certainement  canoniques  tous  les  passages  direc- 
tement dogmatiques;  il  n'obligerait  pas  à  recevoir  à  ce 
litre  bs  passages  qui  affirment  des  faits  historiques  et 
qui  n'ont  qu'un  rapport  indirect  avec  le  dogme  et  la 
morale.  La  canonicité  de  ces  derniers  passages  n'est  pas 
déterminée  par  voie  d'autorité;  sa  détermination  est  du 
ressort  de  la  critique.  Tract,  de  div.  traditione  et  Scrip- 
tura,  :*"  édit..  Rome,  1882,  p.  527-540.  Cf.  Mazzella,  De 
virintibiis  infusis,  p.  562-561;  Corluy,  dans  La  contro- 
verse, 15  mai  1885,  p,  55-63;  Cornely,  Introductio  gene- 
rai**,  21'  édit.,  Paris,  1894,  p.  173.  Lien  que  le  concile 
de  Trente,  dans  son  décret,  se  proposât  de  déterminer 
quelles  étaient  les  sources  de  la  révélation,  il  ne  voulait 

pas,  en  parlant  de  l'intégrité  de  la  canonicité  des  Livres 
saints,  restreindre  les  parties  canoniques  aux  passages 

directement  do- matiques.  Il  s'était,  en    effet,  préoccupé 

des  passages  contestés  des  Évangiles,  qui  ne  sont  pas 
directement    dogmatiques.  11    ordonne,   d'ailleurs,  de 

recevoir   tons  les  livres  énumérés   dans   leur  entier, 
quel  qu'en  soit  le  caractère, el  s'il  ajoute  qu'on  doil  aussi 

recevoir    toutes    leurs    parties,    il    l'entend    de    tous    1rs 

passages,  qui  sonl  lus  dans  l'Église  catholique  et  qui  se 
trouvent  dans  la  Vulgate.  —  e)  Le  chanoine  Jules  Didiol, 


ayant  étudié  les  Actes  du   concile  de    Trente,  fixe    plus 

ints  dont  la  canoni- 
cité est  définie  par  le  concile  de  Trente.  Il  n'admet  au- 

cunede-  opinion-  précédentes.  Il  estime  qi  nie: 

.  um  ■  vtit  partit»  '  presque 

1 1  répétition  de  libros  ipso»  integros.  Eli  •■  m- 

ment  les  1  contes!  s,  dont  il  avail  été  question 

au  concile;  mais    elle   va   plus   loin  et   atteint   les   li 
tout  entiers  et  tout  s  leur-  parties.  Il  ne  s'agit  ni  d'un 
mot,    ni    d'un    membre    de    phrase,  a    moins   qu'il    ne 
soit    essentiel,  ni   même   d'une  phrase  courte  et   peu 
importante,  mais  peut-être  d'une  phrase  longue  et  im- 
portante,  et  certainement  du  récit  d'un  fait,  de  l'exposé 
d'une  doctrine,  de  l'énoncé  d'un  précepte.  Une  partie 
de  livre,  c'est  encore,  si  l'on  veul,  un  alinéa,  un  p 
graphe,  un  article,  un  chapitre;  c'est   une  ode  ou  un 
chant;    c'est    une    strophe    peut-être    dans    une    pièce 
lyrique.  Ces  parties  canoniques  sont  celles  di      I 
saints  tels  qu'ils  sont  lus  dans  l'Église  et  tels  qu'ils  se 
trouvent  dans  la  Vulgate.  Commentaire  théologique  de 
la  I  V*  session  du  concile  de  Trente,  dan-  la  Heine  des 
sciences   ecclésiastiques,  mai  et  juin   hv- 
190-492;    Logique    surnaturelle    subjective,    Paris  et 
Lille,  1891,  p.   124-133;  Traité  de  are, 

Paris  et   Lille,    1S94,    p.    186-187.   M.    Vacant.    El 
t/iéologiquet,  t.   1,  p.  409-423,  a  approuvé  cette  inter- 
prétation; mais  il  l'a  développée,  en   insistant  sur  les 
deux   règles  que  le  concile  a  ajoutées  pour  déterminer 
l'intégrité  de  la  canonicité  des  Livn  Ces  livres, 

en  effet,  doivent  être  reçus  pour  sa<  moniques 

dans  leur  entier  et  avec  toutes  leurs  parties,  prout  in 
Ecclesia  catholica  legi  consueverunl  et  in  veteri  Vul- 
gata  latina  éditions  habentur.  Ces  règles,  fondées  sur 
l'autorité  de  la  pratique  et  de  la  croyance  communes  de 
l'Église,  étaient,  dans  la  pensée  du  concile,  identiques 
et  toujours  d'accord.  La  première  est  tirée  de  la  pra- 
tique et  de  la  croyance  communes  en  vigueur  dans 
l'Eglise  catholique  depuis  un  assez  long  temps;  la  se- 
conde l'est  de  la  présence  des  Livres  saints  et  de  leurs 
parties  dans  la  vieille  Vulgate  latine.  Elles  n'obligent 
de  recevoir  les  parties  des  Livres  saints  en  usage  dans 
l'Église  que  dans  la  mesure  où  la  croyance  commune 
est  favorable  à  leur  canonicité.  Elles  visent  l'ensemble 
des  Livres  saints  et  chacune  de  leurs  parties  un  peu 
notables.  Les  passages  deutérocanoniques  sont  certaine- 
ment du  nombre  des  parties  déclarées  canoniques.  Tou- 
tefois, parce  que  le  concile  n'a  pas  voulu  parler  du  seul 
l'ait  matériel  de  l'usage  des  Livres  saints  dans  Li- 
mais de  la  pratique  et  de  la  croyance  réunies.  li.  Va- 
cant pense  que  le  concile  n'a  pas  expressément  défini 
li  canonicité  des  passages  deutérocanoniques  de  la 
Bible,  et  qu'il  l'a  simplement  affirmée  sans  en  faire  un 
dogme  de  foi.  Selon  lui,  le  concile  a  imposé  de  recevoir 
comme  certainement  canoniques  les  parties  îles  Livres 
saints  communément  admises  sans  la  moindre  h 
tion,  et  il  a  prescrit  seulement  de  recevoir  les  autres 
comme  plus  probablement  canoniques.  «  Touh  - 
parties  de  l'Ecriture,  en  faveur  desquelles  il  y  a  accord 
unanime  dans  l'Église,  s'imposent  donc  à  notre  foi; 
celles  pour  lesquelles  cet  accord  n'existe  pas  (et  il  en 
est  ainsi  de  quelques  passages  deutérocanoniques...), 
méritent  d'autant  plus  de  respect  que  la  pratique  et  la 
croyance  des  Églises,  et  en  particulier  de  l'Église  ro- 
maine, leur  sont  plus  favorabl  -t-.  p.  4SI 
Quant  aux  passages  deutérocanoniques,  on  est  tenu  de 
les  accepter  dans  la  mesure  suivant  laquelle  ils  ont  i  té 

communément  reçus  dans  l'Église  catholique.  Cepen- 
dant, s'il  n'est  pas  de  foi  qu'ils  soient  eanoniques.il  est 
théologiquement  plus  sur  de  les  n  mine  par- 

ties intégrantes  de  l'Écriture,  puis, pie  la  pratique  de 

Il  ..lise  leur  est  favorable.  Il  y  aurait  même 

ter  une  témérité  plus  ou  moins  grande,  suivant  leur 

importance  et  la  faiblesse  des  difficultés  qu'a  soué 


1603 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS 


1G04 


et  que  soulève  leur  authenticité.  Cf.  Loisy,  Histoire  du 
canon  du  N.  T.,  p.  260-263. 

5°  L'authenticité  des  Livres  saints  rentre-t-elle  dans 
l'objet  de  la  définition  du  concile  ?  —  Non  ;  elle  est 
seulement  affirmée  comme  une  vérité  que  les  Pères 
estimaient  certaine.  Voir  t.  i,  col.  2592-2593.  Cf.  Loisy, 
Histoire  du  cation  du  N.  T.,  p.  250-260. 

6°  Caractère  dogmatique  du  décret.  —  Porté  par  un 
concile,  légitimement  assemblé  sous  la  présidence  des 
légats  du  siège  apostolique  et  confirmé  plus  tard  par  le 
pape  Pie  IV,  le  décret  De  canonicis  Scripturis  remplit 
toutes  les  conditions  requises  pour  obliger  en  cons- 
cience tous  les  fidèles.  D'autre  part,  il  est  terminé  par 
une  définition  de  foi  ou  anatbème  qui  concerne  les  tra- 
ditions et  les  Livres  saints.  Tandis  que  les  décrets  anté- 
rieurs des  papes  ou  des  conciles,  qui  dressaient  la  liste 
des  livres  canoniques  reçus  par  l'Église,  affirmaient 
seulement  la  canonicité  de  ces  livres,  sans  en  faire  une 
vérité  de  foi  catholique,  le  concile  de  Trente  définit, 
lui,  comme  de  foi  catholique,  que  tous  les  livres,  dont 
il  a  rédigé  le  catalogue,  sont  sacrés,  c'est-à-dire  inspirés, 
et  canoniques,  c'est-à-dire  du  nombre  de  ceux  que 
l'Église  reçoit  comme  règle  de  la  foi  et  des  mœurs.  Il 
avait  à  se  prononcer  de  manière  à  ne  laisser  aucun 
doute  sur  les  sources  de  la  révélation  ;  aussi,  dès  la  con- 
grégation générale  du  15  février  1546,  la  majorité  décida 
d'ajouter  un  anathème  au  futur  décret  De  canonicis 
Scripturis.  Thciner,  op.  cit.,  t.  i,  p.  53.  Cependant,  plus 
tard,  quand  on  discuta  la  première  rédaction  du  texte, 
le  général  des  ermites  de  Saint-Augustin,  voulant  imiter 
les  conciles  et  les  canons  antérieurs  qui  n'ont  pas  d'ana- 
thème,  en  demanda  la  suppression.  Jbid.,  p.  69.  Aussi 
le  neuvième  des  doutes,  examiné  le  Ie1'  avril,  demandait 
si  l'anathème  décidé  déjà  en  principe  devait  porter  sur 
les  traditions  et  les  Livres  saints  tous  ensemble  ou  sur 
ces  livres  seulement,  lbid.,  p.  73.  L'anathème  fut  main- 
tenu par  la  majorité  pour  les  deux  points,  lbid.,  p.  77. 
Nier  que  tous  ces  livres  soient  sacrés  et  canoniques  fut 
donc  dès  lors,  non  plus  une  erreur,  mais  une  hérésie. 
Aussi  aucun  théologien  n'a  suivi  le  sentiment  de  Mel- 
chior  Cano,  De  locis  theol.,  1.  II,  c.  IX,  Cursus  completus 
tlieologix  de  Migne,  t.  i,  col.  104-105,  qui  regardait  la 
négation  de  la  canonicité  de  Baruch  et  des  autres  deuté- 
rocanoniques  de  l'Ancien  Testament,  non  comme  une 
hérésie,  mais  comme  une  erreur  qui  touche  à  l'hérésie. 
Toutefois,  M.  Chauvin,  distinguant  l'inspiration  des 
Livres  saints,  qui  est  un  fait  divin,  de  leur  canonicité. 
qui  repose  sur  un  fait  historique,  à  savoir  sur  le  juge- 
ment implicite  ou  explicite  de  l'Église  constatant,  avec 
l'assistance  du  Saint-Esprit,  que  les  Livres  saints  ont 
été  inspirés,  a  prétendu  que  la  canonicité  n'était  pas  de 
foi  divine  et  catholique.  Le  fait  de  la  reconnaissance  offi- 
cielle de  l'inspiration  des  Livres  saints  par  l'Église 
n'appartient  pas  à  la  révélation  divine,  ni  par  consé- 
quent à  l'objet  même  de  la  foi.  C'est  un  fait  dogmatique 
qui  est  du  ressort  de  l'histoire  ecclésiastique.  Quand 
l'historien  a  constaté  la  déclaration  de  l'Église,  confé- 
rant aux  Livres  saints  la  canonicité,  le  fidèle  doit 
admettre  cette  canonicité.  Il  serait  hérétique  s'il  niait 
l'inspiration  des  livres  canoniques  que  supporte  et 
qu'affirme  leur  canonicité;  mais  s'il  niait  seulement  leur 
canonicité,  il  ne  serai)  pas,  de  ce  chef,  hérétique;  il 
serait  plutôt  suspect  d'hérésie,  car  on  serait  en  droit 
de  soupçonner  qu'il  nie  ou  l'inspiration  du  livre  déclaré 
canonique  ou  l'infaillibilité  de  l'Église  le  déclarant 
canonique.  Leçons  d'introduction  générale,  Paris,  s.  d. 
1898),  p.  7i!-7i.  Cette  distinction  est  juste  dans  l'abstrait, 

maia  elle  ne  répond  pas  a  la  pensée  des  Pères  du  con- 
cile de  Trente  Ils  ne  voulaient  pas  définir  le  fait  de  la 
reconnaissance  officielle  de  l'inspiration  par  l'Église; 
ils  accomplissaient  ce  fait.  L'objet  de  leur  définition, 
M.  Chauvin  ne  l'ignore  pas,  op.  cit.,  p.  152,  était  de 
déterminer  quelles  étaient  les  sources  de  la  révélation. 


Or  ces  sources  de  la  révélation  font  certainement 
partie  elles-mêmes  de  l'objet  de  la  révélation  et  appar- 
tiennent ainsi  à  la  foi  divine.  Elles  peuvent  par  consé- 
quent devenir  par  la  définition  de  l'Église  objet  de  la 
foi  catholique,  et  elles  le  sont  devenues  par  la  définition 
du  concile  de  Trente.  Il  y  aurait  donc  péché  d'hérésie 
à  nier  que  les  Livres  saints  soient  tous  et  en  entier 
canoniques,  c'est-à-dire  règle  de  la  foi  et  des  mœurs. 
Sans  doute,  pour  dresser  la  liste  complète  des  Livres 
saints,  le  concile  de  Trente  s'est  appuyé  sur  la  pratique 
de  l'Église  catholique,  pratique  qui  est  infaillible;  il 
ne  s'est  pas  fondé  sur  la  critique  historique,  dont  les 
principes  ne  font  pas  partie  de  la  révélation.  S'il  l'avait 
fait,  il  n'aurait  pas  donné  une  définition  dogmatique.  Le 
théologien  et  le  fidèle  peuvent  se  servir  et  se  servent 
de  la  critique  historique  pour  constater  le  fait  de  la 
réception  des  Livres  saints  par  l'Église.  Mais  ce  n'est 
pas  à  cause  des  conclusions  de  la  critique  historique, 
c'est  uniquement  à  cause  du  témoignage  de  Dieu  et  de 
l'Église,  que  les  Livres  saints  sont  l'objet  de  notre  foi.  Le 
concile  de  Trente  entendait  promulguer  une  définition 
dogmatique,  puisqu'il  porte  anathème  contre  ceux  qui 
ne  recevraient  pas  les  Livres  saints  comme  sacrés  et 
canoniques. 

111.  CONFIRMATION  DU  DÉCRET  DU  CONCILE  DE  TRENTE 
PAR  LE  CONCILE  DU  VATICAN  ET  PAR  LÉON  NUI.  —  1»  Le 

concile  du  Vatican  dans  sa  IIIe  session,  tenue  le  27  avril 
1870,  a  confirmé  le  décret  de  Trente  sur  les  sources  de  la 

révélation. 


Hœc  porro  supernjturalis 
revelatio,  secundum  universels 
lisEcclesiœfidem  a  sancta  Tri- 
dentina  synodo  declaratam, 
continetur  in  libris  scriptis 
et  sine  scripto  traditionibus. 
Qui  quidem  Veteris  et  Novi 
Testamenti  libri  integri  cum 
omnibus  suis  partibus,  prout 
in  ejusdem  concilii  décréta  re- 
censentw,  et  in  veteri  Vulgata 
latina  editione  habentur,  pro 
sacris  et  canonicis  suscipiendi 
sunt...  Const.  Dei  Filius,  c.  il. 

Si  quis  sacrx  Scriptnra* 
librus  integros  cum.  omnibus 
suis  partibus,  prout  Mus 
sancta  Tridentina  synodus 
recensuit,  pro  sacris  et  cano- 
nicis non  susceperit...,  ana- 
thenia  sit.  Can.  4. 


Selon  la  foi  de  l'Église  univer- 
selle affirmée  par  le  saint  concile 
île  Trente,  cette  révélation  sur- 
naturelle est  contenue  dans  les 
livres  des  Écritures  et  sans 
écriture  dans  les  traditions... 
Pour  ces  livres  de  L'Ancien  i 
du  Nouveau  Testament,  ils 
doivent  être  reçus  comme  sacrés 
et  canoniques  en  entier  avec 
toutes  leurs  parties  tels  qu'ils 
sont  énumérés  dans  le  décret 
du  concile  de  Trente  et  contenus 
dans  l'ancienne  édition  Vulyule 
latine. 

Anathème  à  qui  ne  recevrai! 
pas  pour  sacrés  et  canoniques 

les  livres  de  la   sainte    Écriture 

en  entier  avec  i  oui  es  leurs]  arties 

ce io  le  saint  concile  de  Trente 

les  a  énumérés... 


Dans  ce  canon,  le  concile  du  Vatican  renouvelle  donc 
l'anathème  porté  à  Trente  contre  quiconque  refuserait 
de  reconnaître  les  livres  de  la  Bible  pour  sacrés  et 
canoniques.  Au  c.  Il  de  la  Constitution,  il  se  réfère  au 
catalogue  des  Livres  saints  dressé  par  le  concile  précé- 
dent, A  la  congrégation  générale  du  4  avril,  Mï'  Casser 
expose,  au  nom  de  la  députation  de  la  foi,  le  but  de  la 
définition  :  «  Nous  déclarons  quels  sont  les  livres  sacrés 
ou  canoniques  :  ce  sont  nommément  ceux  qui  sont  énu- 
mérés dans  le  décret  du  concile  de  Trente  sur  les  Écri- 
tures canoniques;  et  quant  à  ces  livres  considérés  en 
eux-mêmes,  ce  sont  ceux  (pie  la  Vulgate  latine  contient 
en  entier  avec  toutes  leurs  parties,  o  Collectio  Lacensis, 
Pribourg-en-Brisgau,  1890,  t.  vu,  col.  138.  Min  d'enlever 
toute  espèce  de  doute  au  sujet  de  quelques  versets,  qui 
ne  sont  pas  dans  certains  manuscrits  1res  anciens  cl  Ire, 

lions  de  la    Vulgate,   mais  qui   se   li veiil   dans  l'édition 

Clémentine  de  celle  version,   un   l'ère  avait  pro] 

modification  du  texte  :  et  m  Vulgata  editione  Clemen- 
hs  VI II  auctoritate promulgata  habentur.  lbid., col.  I  i  I- 
I  \i.  Mb'  (lasser  lii  observer  que  ce1  amendement  ne  pou- 
vait être  admis.  \,n  effet,  la  Vulgate  décl  irée  authentique 
par  le   concile  de  Trente  diffère  de  l'édition  corrigée 


1605 


CANON   DES   LIVRES   SAINTS     -   CANONS   DES   APOTRES 


publiée  par  Clément  VIII,  qui  n'eat  pai  parfaite  el 
laquelle  on  s  laissé  des  butes.  Le  décret  tut  vo\û  dans 
le  sens  indiqué  par  M1,  Gasser.  Le  concile  du  Vatican 
s'est  donc  borné  à  renouveler  la  définition  de  Trente. 
Il  a  cependant  expressément  défini  l'inspiration  des 
Livres  saints  et  indiqué  la  nature  de  cette  inspiration. 
Voir  Inspiration. 

2°  li.nis  son  encyclique  Providentitsimva  Detu  du 
18  novembre  1893,  Léon  XIII  ne  s'est  pas  content''  de 
rappeler  la  doctrine  définie  par  les  conciles  de  Trente 
et  du  Vatican  sur  la  canonicité  et  l'inspiration  des  Livres 
saints;  il  a  encore  affirmé  que  l'autorité  complète  de  la 
sainte  I. eriture  ne  peut  être  démontrée  nisi  ex  vivo  et 
proprio  magisterio  Ecclesise,  et  justifié  l'autorité-  in- 
faillible du  magistère  ecclésiastique.  11  a  aussi  affirmé 
l'inspiration  de  tous  les  livres  sacrés  et  canoniques, 
rems  par  l'Église  et  une  inspiration  égale  en  tous.  Le 
souverain  pontife  a  ainsi  repoussé  comme  contraire  à 
l'enseignement  unanime  des  saints  Pères  toute  opinion 
qui  admettrait  un  degré  inférieur  d'inspiration  pour 
les  livres  deutérocanoniques  :  professi  unanimes  {Paires 
el  doclores)  libros  eos  et  integros  et  per  partes  a  divino 
œque  esse  af/Jatu.  Voir  Inspiration. 

En  dehors  des  ouvrages  spéciaux  déjà  indiqués  pour  l'histoire 
du  canon  de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament,  on  pourra  con- 
sulter les  introductions  générales  qui  traitent  toutes  du  can  n 
des  Livres  saints.  Sur  les  questions  tliéologiques  relatives  à  la 
canonicité,  on  lira  les  traités  De  locis  theologicis  qui  tes  exposent. 
Nous  ajoutons  ici  des  ouvrages  qui  embrassent  dans  leur  contenu 
le  canon  des  deux  Testaments  :  J.  Cosin,  A  scholastical  history 
of  the  canon  of  the  Holy  Scriptures,  in-4%  Londres,  1657,  1672, 
1083;  H.  Hody,  De  Bibliorum  textibus  originalibus,  etc.,  in- 
fol.  Oxford,  1704;  J.  Bianchini,  Vindicte  canonicarum  > 
turarum  Vulgatx  lutiuœ  editionis,  in-fol., Rome,  1740  ;  J.  S.  Sem- 
ler  Abhandlungen  von  freyer  Untersuchtmg  des  Canons,  4 
in-8\  Halle,  1771-1776;  2'  édit.,  1776;  C.  F.  Schmid,  Historia 
antiqua  et  vindicatio  canonis  eacri  V.  S. que  Testamenti, 
in-8\  Leipzig,  1775;  A.  Alexander,  Canon  of  the  0.  and  JV.  T. 
ascertained,  in-12,  Princeton,  1826;  Londres,  1826,  1831; 
J.-B.  Malou,  La  lecture  de  ta  sainte  Bible  en  langue  vulgaire, 
in-8-,  Louvain,  1816,  t.  il,  p.  1-201;  Vieusse,  La  Bible  mutilée 
parles  protestants,  in-8-,  Toulouse,  1847;  G.  A.  Credner,  Zur 
Geschichte  des  Kanons,  in-8#,  Halle,  1847;  Gaussen,  Le  canon 
des  suinter  Écritures  au  double  point  de  vue  de  la  science  et 
delà  foi,  2  in-8*,  Lausanne,  1860  ;  S.  Davidson,  The  canon  of 
the  Bible,  its  formation,  history  and  fluctuations,  in-8", 
Londres,  1877;  3*  édit.,  1880;  E.  Preusclien,  Analcrta.  hurzere 
Texte  zur  Geschichte  der  altcn  Kirche  und  des  Kanons,  in-12, 
Fribourg-en-Brisgau  et  Leipzig,  1893,  p.  127-171  ;  Guidi,  /(  canone 
biblico  délia  Chiesa  copta,  dans  la  Bévue  biblique,  1901,  t.  x, 
p.  161-174.  Toutes  les  encyclopédies,  catholiques  et  prolestantes, 
contiennent  des  articles  assez  développés  sur  le  canon  biblique. 
Voir  enfin.  Dictionnaire  apologétique  de  la  foi  catholique, 
in-  'r.  Paris,  1909,  t.  i,  col.  435-455.  Pour  une  bibliographie  plus 
complète,  U.  Ghevalier,  Répertoire.  Topo-bibliographie, 
col.  566-568. 

E.  Mangenot. 

3.  CANONS  DES  APÔTRES.  En  dehors  des 
Constitutions  apostoliques,  de  la  Didascalie  et  de  la 
Didachè  (voir  ces  mots),  on  a  attribué  aux  apôtres,  sous 
le  nom  et  sous  la  forme  de  canons  proprement  dits  : 
I.  81  (ou  85)  canons  conservés  en  grec;  II.  127  canons 
dont  une  faible  partie  seulement  est  conservée  en  grec, 
et  qui  ont  servi  à  constituer  l'Octateuque  de  Clément; 
III.  27  (ou  30)  canone»  apostolici  tirés,  selon  une  ver- 
sion, du  livre  de  la  doctrine  de  l'apôtre  Addaï;  IV. 
Diverses  petites  ordonnances  dont  nous  donnerons 
l'énumération. 

I.  Les  81  (ou  85)  canons  GRECS.  —  Sous  le  titre  de 
Kavfjve;  tûiv  &yî<>>v  dwroffT<$Xu)v  ou  Kav&vcc  oi  ).s-, ■■ 
vôv  âyt'ov  à-0TTi)(rtv...  sont  conservés  en  grec  EM 
85)  canons,  sanctionnés  par  le  concile  Quinisexte  en 
692  :  »  I-e  saint  concile  décide  que  les  85  canons,  reçus 
et  confirmés  par  les  saints  et  bienheureux  Pères  axant 
nous,  qui  nous  ont  été  transmis  sous  le  nom  des  saints 
et  vénérables  apôtres  doivent  demeurer  à  jamais  fermes 
et   immuables.   »  Mansi,  Concil.,  t.  xi,  col.  910.  l'ar 


contre  le  décret  attribué  au  pape  '•  lare  apo- 

cryphe  le  livre  qui  l'intitule  :  i  Canons  des  apôtre 
/'.    /..,    t.    iix,  col.  178.  Cette   mention   ne  se  trouve 
d'ailleurs  que  dans  quelque!   manuscrit 
blablement  été  ajouté»!  par  tiormisd  Hefele, 

//,  toiredet  concile  ,trad.  franc.,  Paris,  1869, 1. 1,  p.  611. 

1»   Nombre    et    contenu.    —    Leur    nombre    qui 
souvent   de   81     Hardouin.   Mansi,  etc.    est.  pie 

encore,  de  85  (Beveridge,  Lagarde  et  tous  les  manu- 
scrits grecs  du  Nomocanonl  ;  il  varie  d'ailleurs  de 
17  à  85,  comme  l'a  montré  l'itra,  /ui 
hitt.  et  mon.,  t.  i.  p.  13.  Ces  divergences  entre  les  textes 
ou  les  manuscrits  iirecs  ne  tiennent  pas  d'ailleurs  aux 
matières,  mais  seulement  à  leur  division;  elles  ont  donc 
peu  d'importance.  Toutes  nos  références  viseront  l'édi- 
tion de  llardonin,  divisée  en  81  carions  ;  Acta  conciiio- 
runi,  Paris,  1715,  t.  i,  col.  9-32.  Cette  collection  traite, 
sans  aucun  ordre,  des  principales  matières  ecclésias- 
tiques :  des  ordinations  et  des  empêchements  canoniques 
(can.  1,  2.  20,  21.  00.  07.  76-79,81);  de  la  sainte  eucha- 
ristie et  des  oblations  (3,  i.  8,  9);  du  mariage  des  r 
(5,  10-18,  25);  de  la  Pâque  (7);  de  la  simonie 
29);  de  la  hiérarchie  ecclésiastique  (32-40,  54,  55);  des 
rapports  avec  les  hérétiques  et  les  juifs  il.  'i5.  03.  0'J, 
70);  du  baptême  (48,  49);  des  livres  apocryphes  (50);  des 
livres  canoniques  (84).  Les  autres  canons  spécifient 
principalement  divers  délits  et  les  peines:  excommuni- 
cation ou  déposition,  qui  en  sont  la  suite.  Il  y  a  aussi 
quelques  doublets. 

Signalons  enfin  qu'un  même  manuscrit  peut  donner 
plusieurs  divisions  toutes  différentes  :  par  exemple  le 
ms.  de  Paris,  Coislin  211,  dans  UI1,<  première  pièce, 
fol.  53,  cite  sous  le  titre  de  canon  81  des  apôtres  les 
canons  83  et  84  de  Hardouin,  tandis  que  dans  une 
seconde  pièce,  fol.  G0-66,  il  annonce  85  canons  et  n'en 
numérote  en  marge  que  81;  le  même  manuscrit  donne 
encore  plus  loin,  fol.  281,  un  résumé  de  ces  canons. 
Les  matières  sont  du  moins  les  mêmes  dans  tous  les 
manuscrits  grecs  que  nous  avons  vus,  à  l'exception  du 
seul  ms.  de  Paris,  n.  1614,  du  xvi"  siècle,  qui  renferme 
seulement,  fol.  32-37.  quarante-six  canons.  Nous  avons 
constaté  que  les  extraits  des  Constitutions  apostoliques 
conservés  dans  ce  manuscrit,  cf.  II.  Umont.  Inventaire 
sommaire  des  mss.  grecs,  Paris.  1888,  t.  Il,  p.  107.  sont 
une  transcription  des  citations  faites  par  Anastase  le 
Sinaïte.  Il  est  donc  possible  que  la  pièce  précédente  ait 
une  origine  analogue  et  nous  devons  nous  garder  de  lui 
attribuer  trop  grande  importance. 

2J  Époque.  —  Jean  le  Scolastiquc,  patriarche  de 
Constantinople  (f577),  inséra  tous  les  canons  dea 
apôtres  dans  sa  collection,  publiée  par  Jus  tel  et  Voel 
dans  la  Bibliotheca  juris  canonici  en  1661.  Sévère, 
patriarche  d'Antioche,  cita  vers  520  les  canons  21-23 
sous  le  titre  de  :  i  BwmiÇei;  qui  furent  adressées  par 
les  apôtres  aux  nations  par  le  moven  de  Clément.  » 
E.  \Y.  Brooks,  Select  lethrs  of  Severua  of  Antioch, 
t.  i  b,  syrioc  text,  Londres,  1904,  p.  103-464.  Voir  le 
compte  rendu  que  nous  avons  donné'  de  cet  ou 
dans  la  Revue  de  l'Orient  chrétien,  juillet  I'.' 
29t.  Enfin,  Denys  le  Petit,  vers  l'an  500,  donna  une 
double  traduction  latine  des  49  premiers  canons  [dans 
-.i  seconde  traduction,  il  divisa  le  3"  en  deux  et  ainsi 
des  '.'.»  il  en  lit  50'  et  les  inséra  dans  sa  collection  sous  le 
titre  :  luripiunl  eccletiosticm  régulas  sonctorum  apo- 
stolorum,  prolata  per  Clementeni,  Ecclesise  romans: 
pontificem,  que  ex  gra-cis  exemplaribus  in  ordinem 
primo  ponuntur;  guibus  quamplurimi  quidem  consen- 
sum  non  prmbuere  facile»),  et  tamen  postea  qusedam 
ittuta  pontificum  ex   ipsi  iftus  adsumpta 

eue  videntur.   Hardouin,  t.  1,  col.  31-38;  C.  11.  Turner, 
Ecclesim  occidentalU  monumenta  juris  antiquUsitna, 
Oxford,  1899,  fisc.  I.  p.  8.  On  n'a  pas  encore   n 
auparavant  de  citation  explicite   en   leur  laveur;  aussi, 


4G07 


CANONS   DES   APOTRES 


1G08 


pour  fixer  l'époque  de  leur  composition,  les  auteurs, 
munis  du  seul  raisonnement  appuyé  sur  divers  indices, 
ont  abouti  à  des  conclusions  souvent  contradictoires. 

Personne  du  moins  ne  défend  plus  l'origine  apos- 
tolique de  ces  canons,  qui  fut  admise  dans  l'Église 
grecque  après  le  concile  Quini-sexte  et  par  quelques 
juristes  comme  Torrés,  chez  nous.  Dans  l'Église  la- 
tine, Denys  le  Petit,  qui  les  lui  fit  connaître,  ajoutait 
au  titre  :  quibus  quamplurimi  consensum  non  prse- 
buere  facilem.  Dans  l'Église  syrienne,  Ebedjésus 
(-j-1318)  les  attribuait,  non  aux  apôtres,  mais  à  leurs 
successeurs.  Il  les  intitulait  :  «  Canons  des  apôtres  donnés 
par  saint  Clément,  disciple  des  apôtres,  »  et  ajoutait 
aussitôt  :  «  Lorsque  les  évoques  étaient  encore  appelés 
apôtres,  ils  se  réunirent  et  portèrent  les  divers  canons 
qui  suivent.  »  Mai,  Script,  vet.  nova  collcctio,  t.  x,  p.  8. 
Telle  fut  à  peu  près  l'opinion  de  Beveridge.  Ce  savant 
anglais  s'elTorça  de  démontrer  que  les  canons  des 
apôtres  étaient  la  première  partie  du  Codex  canonum  de 
l'Église  primitive,  collection  promulguée  peut-être  en 
divers  lieux  et  dans  divers  conciles,  avant  de  constituer 
un  seul  tout  dès  la  fin  du  IIe  siècle  ou  le  commencement 
du  iiie.  Synodicon,sive  Pandeclœ  canonum  SS.  aposto- 
lorum  et  conciliornm  ab  Ecclesia  grœca  rcceptorum, 
Oxford,  1672.  Cf.  Guilielmi  Beveregii  annotaliones,  à 
la  lin  du  t.  il.  Son  procédé  consiste  à  relever  dans  les 
conciles  et  les  anciens  écrivains  les  mentions  de  «  canons 
apostoliques  »  ou  de  «  canons  des  Pères  »,  relatives  à 
des  matières  contenues  dans  les  canons  des  apôtres;  et 
à  conclure  qu'il  s'agit,  sinon  du  recueil  tel  que  nous  le 
possédons  aujourd'hui,  du  moins  du  Codex  canonum  de 
ï'Kglisc  primitive  qui,  de  proche  en  proche,  a  formé  ces 
quatre-vingt-quatre  canons. 

Au  concile  d'Éphèse  (431),  les  évêques  de  Chypre 
accusent  le  clergé  d'Antioche  de  vouloir  usurper  le 
droit  de  faire  des  ordinations  dans  leur  île  :  Vi  cogère 
volnerunt  et  subjicere  sibi  sancfos  episcopos  insulse 
(nuira  apostolicos  canones  et  dcfuiitiones  sanctissimse 
nicxnœ  synodi.  Hardouin,  t.  i,  col.  1017.  On  peut  voir 
ici  une  allusion  aux  canons  33  et  34  des  apôtres  en 
même  temps  qu'au  canon  6  de  Nicée.  De  même,  le 
concile  de  Constantinople  (394)  décida  qu'un  évêque  ne 
il  pas  déposé  par  un  ou  deux  évoques,  mais  par  un 
synode  xaBùç  oi  dmoaToXcxcù  y.avôveç  ouopicavro.  Har- 
douin, t.  i,  col.  957.  Le  canon  73  des  apôtres  décide,  en 
effet,  que  si  un  évèque  accusé  ne  se  présente  pas,  un 
synode  fera  le  nécessaire. 

Beveridge  fait  des  citations  analogues  empruntées  au 
canon  19  du  Codex  canonum  de  l'Église  d'Afrique,  Har- 
douin, t.  I,  col.  887;  à  la  lettre  synodale  du  concile  de 
Cunslantinople  (382),  Hardouin,  t.  i,  col.  824;  à  Théodo- 
ret,  //.  E.,  v,  23,  P.  G.,  t.  lxxxii,  col.  1248-4249,  et  aux 
canons 3 et  12  delà  lettre  de  Basile  àAmphiloque.  P.  (i., 
t.  XXXII,  col.  672,681.  Il  arrive  au  concile  d'Antioche  (3il). 
17  ou  19  des  25  canons  de  ce  concile  sont  apparentés 
littéralement  à  autant  de  canons  des  apôtres.  Beveridge 
reconnut  cette  parenté,  mais  avança  que  les  canons 
d'Antioche   paraplirasaicitl   les  carions  antérieurs    des 

apôtres,  et  cela  d'après  leur  propre  té ignage.  En  effet, 

le  canon  9  d'Antioche,  Hardouin,  t.  i,  col.  596-597,  con- 
tient 1rs  mêmes  mots  que  le  canon  33  des  apôtres,  non 
pas  des  mots  généraux,  comme  évéque,  prêtre,  diacre 
ou  anathème,  mais  des  mots  caractéristiques.  Il  est 
donc  certain  que  l'un  dépend  de  L'autre.  Or  le  canon 
d'Antioche  déclare  lui-môme  qu'il  se  conforme  à  un 
aucun  canon  des  Pères. 


APÔTBl 

...  r:-;i~.'7<)zi  a-JTO/  o»;  y.ssa- 
fcr,V,  /.ai  \).r,lti  Tt  T.pû--.i'.-i 
KtpiTTÔv  aveu  trtç  ixetvou 
TfvwRî, 


ANTIOC1IE  9 

-:\i  rt       icpor|Ytîa6ai 

7IpâtTStV 


■■:■'.■ 

OLs-'jl,      |&T)OlV 

rrgpiTTÎ>vcoù<  Xot7toù<im<nc4 
tto'j;  avtu  avToO  /.■x-.-x  tbv 
à  p  y,  a  t  o  v      xpaT7)<r«vTa 


TÛV    71  OC  T  S  p  0)  V    T)[H(3v    x  a- 

èxe"va    S's     fjLova     irpâirsiv  vôva,    r]    Ta-jta    [j.ôva   oua 

ê'y.a<7TOv  cicra  xr,  aùroû  itapoi-  tt]    êxa<7Tou    iTri3à).).ei     ira- 

xt'ï  è7itêi).Xsi  xai    taîç  Cm'  poixîa   xai    Taïç   Cm'  a-JTrtv 

a'jTïjv  ^tôpai;.  Y,ûpaiç. 

On  ne  peut  dire  que  le  canon  d'Antioche  dépend  d'une 
source  ancienne  différente  des  canons  des  apôtres  sans 
introduire  fort  inutilement  une  nouvelle  inconnue  dans 
cette  question.  —  Beveridge  trouve  encore  mention  de 
la  tradition  apostolique  et  du  canon  apostolique  (can.  13), 
dans  Eusèbe,  De  vita  Constanlini,  m,  61,  62,  P.  G., 
t.  xx,  col.  1135-1137,  puis  il  relève  des  indices  de 
l'existence  d'anciens  règlements  et  d'anciennes  lois  dans 
les  canons  1,  2,  5,  15  de  Nicée,  dans  Cypricn,  Origène, 
Tcrtullien.  Il  admet  que  ces  anciens  règlements  sont 
devenus  nos  canons  des  apôtres,  ce  qui  n'est  pas  évi- 
dent, mais  il  peut  ainsi  les  faire  remonter  jusqu'au 
IIIe  siècle  et  même  jusqu'à  la  fin  du  IIe. 

Hefele,  Histoire  des  conciles,  trad.  franc.,  Paris,  1869, 
t.  i,  p.  613-615,  raisonne  comme  Beveridge  et  place  aussi 
au  iii«  siècle  l'origine  des  canons  des  apôtres.  Son 
opinion  est  reproduite  par  Paul  Viollet,  Précis  de  l'his- 
loiie  du  droit  français,  Paris,  1886,  p.  31-36. 

L'opinion  contraire  rapporte  la  composition  des 
canons  en  partie  au  IVe  siècle,  mais  surtout  au  Ve.  Elle 
fut  exposée  par  Drey  (1832),  puis,  avec  plus  de  modé- 
ration, par  J.  W.  Bickell  (1813)  et  Funk  (1891).  Leur 
procédé  consiste  à  relever  dans  les  conciles  de  Nicée 
(325),  d'Antioche  (341),  de  Laodicée  (372),  de  Constanti- 
nople (394),  d'Éphèse  (131),  de  Constantinople  (448),  de 
Chalcédoine  (451)  et  dans  les  Constitutions  apostoliques 
(commencement  du  ve  siècle),  des  passages  parallèles  à 
certains  canons  des  apôtres  et  à  conclure  toujours  (Drey) 
ou  presque  toujours  (Bickell,  Funk)  que  ce  sont  les 
canons  des  apôtres  qui  ont  plagié  les  autres  textes. 
Drey  place  ainsi  vers  la  fin  du  ve  siècle  —  il  ne  peut 
le  placer  plus  bas  —  le  recueil  des  50  canons  traduit 
vers  500  par  Denys  le  Petit,  et  plus  tard  encore,  c'est- 
à-dire  au  commencement  du  VIe  siècle,  la  composition 
du  recueil  des  84  canons  qui  serait  l'œuvre  d'un 
second  auteur.  M.  Funk  n'admet  pas  qu'il  y  ait  eu  deux 
collections,  l'une  de  50  et  l'autre  de  84  canons,  mais 
une  seule  de  84  canons;  il  prétend  que  l'auteur  unique 
a  utilisé  les  conciles  de  Nicée  et  d'Antioche  ainsi  que 
les  Constitutions  apostoliques,  mais  non  les  conciles 
de  Constantinople  (391  et  448),  d'Éphèse  et  de  Chalcé- 
doine; il  place  la  composition  du  recueil  au  commence- 
ment du  Ve  siècle.  Le  mode  de  raisonnement  employé 
pour  éviter  les  textes  allégués  par  Beveridge  consiste, 
lorsque  les  canons  des  apôtres  ne  sont  pas  nommément 
désignés,  à  dire  qu'il  ne  s'agit  pas  d'eux  et  que  les 
mots  «  anciens  canons  des  Pères  »,  «  loi  des  anciens 
Pères  »  ne  peuvent  leur  être  appliqués,  et,  lorsque  les 
canons  des  apôtres  ou  apostoliques  sont  nommément 
désignés,  à  chercher  quelque  différence  entre  le  canon 
des  apôtres  visé  et  l'application  qui  en  est  faite,  puis  à 
dire,  vu  celte  différence,  qu'il  n'est  pas  encore  question 
de  notre  recueil. 

En  somme,  la  date  de  la  composition  du  recueil  actuel 
de  81  canons  dépend  surtout  de  l'interprétation  donnéi 
au  dernier  canon  qui  place,  après  les  livres  de  la  sainte 
Écriture,  «  les  ordonnances  (SiecTaYaî)  éditées  en  huit 
livres  pour  vous,  évêques,  par  moi  Clément,  qui  ne  doivent 
pas  être  divulguées  à  tous  à  cause  des  choses  mystiques 
qu'elles  contiennent.  >>  lies  nuit  livres  peuvent  être  les 
Constitutions  apostoliques,  comme  on  l'admet  universel' 
lemenl  aujourd'hui  (Beveridge  y  reconnaissait  la  forme 
primitive  citée  par  saint  Épiphane,  mais  on  s'ait  main- 
tenant que  la  Didascalie,  citée  par  si  in  i  Épiphane 
n'était  sans  doute  pas  divisée  en  huit   livres) I'(i(l,i- 

tetique  de  Clément  (canons  coptes-arabes)  comme  semblent 
l'avoir  compris  tous  les  anciens,  ou  enfin  quelque  ou. 


1609 


CANONS   DES   APOTRES 


JG10 


apocryphe  perdu,  dans  le  genre  du  ■  Livre  des  feuillets 
p]ein  rvé  dans  les  mes.  arabes  de  Paris 

76-76,  et  décril  par  Harnack,  AltchrUt,  Lit.  Die  '  1 
lieferung,  p.  779-780,  qui  esl  divisé  parfoisen  huil  li 
,.i  qUe  1  s  uni  Cl  nu  ni  ordonna  de  cacher  au  vulgaii 
Catal.  d\  abe»  de  l'or, s,   1883,  p.   18-19.  <  et 

ouvrage  a  évidemment  trait  au  passage  traduit  plue  haut 
du  dernier  canon  des  apôtres,  S«  o-i  Beî  8ï)tiOfftei5eev  :-• 
jkxvtwv,  8ià  --J-  £'  *-it«t«  iiuffTcxà.  Le  texte  arabe  est  une 
traduction  du  syriaque,  et  le  commencement  de  l'ouvrage, 
attribué  à  saint  Éphrem,  a  été  publié  par  Cari  Bezold, 
Die  Sckatzliœhle,  trad.  allemande,  Leipzig,  1883;  texte 
syriaque  et  version  arabe,  Leipzig,  1888;  puis  par 
M"»  M.  D.  Gibson,  Apocr>j}>ha  arabica,  version  arabe 
et  trad.  anglaise,  Londres,  1901,  dans  Sludia  Sinaitica, 
t.  vin. 

Si  les  huit  livres  de  Clément  visés  par  le  canon  8i  sont 
les  Constitutions  apostoliques,  dont  on  place  en  général 
In  rédaction  au  commencement  du  V  siècle,  nous  obte- 
nons ainsi  un  terminus  a  quo  pour  la  rédaction  actuelle 
des  canons  des  apôtres.  Le  terminus  ad  quem  sera  l'épo- 
que de  la  traduction  de  Denys  le  l'élit  (vers  500)  ou 
même  de  la  compilation  de  Jean  le  Scolastique  (vers  550), 
si  l'on  n'admet  pas  que  les  derniers  canons  soient  du 
même  auteur  que  les  premiers.  Pour  M.  Funk,  les  canons 
des  apôtres  datent  de  la  première  moitié  ou  du  commen- 
cement du  Ve  siècle,  p.  191  ;  M.  Harnack  les  place  aussi 
au  v«  siècle  et  renvoie  à  M.  Funk,  Altchr.  Lit.  Die  L'eber- 
lieferung,  Leipzig,  1893,  p.  775;  pour  M.  Lightfoot  ils 
peuvent  être  regardés  comme  un  corollaire  des  Consti- 
tutions apostoliques  et  ils  dateraient  (avec  un  point 
d'interrogation,  il  est  vrai)  du  vi«  siècle,  S.  Clément  of 
Rome,  Londres,  1890,  t.  i,  p.  101;  cf.  p.  187,  308;  pour 
M.  Achelis,  l'auteur  a  voulu,  à  l'aide  de  ce  faux,  couvrir 
le  faux  des  Constitutions  apostoliques  et  les  faire  figurer 
à  la  suite  du  Nouveau  Testament,  au  commencement  du 
v«  siècle.  Realencyclopâdie,3'  édit.,t.  i,  p.  739. 

Les  anciens  auteurs  semblent  cependant  avoir  entendu 
le  canon  84,  non  pas  des  huit  livres  des  Constitutions, 
mais  de  l'Octateuquc  de  Clément,  ou  même  simplement 
des  126  canons  coptes-arabes  qui  lui  sont  sans  doute 
antérieurs.    Voir    plus    loin.    En   effet,  comme    l'a    dit 
M.  Achelis,  p.  739,  l'auteur  du  canon  81  voulait  faire 
figurer  les  huit  livres  de  Clément  à  la  suite  du  Nouveau 
Testament,  mais  jamais,  à  notre  connaissance,  les  Consti- 
tutions n'ont  occupé  cette  place,  tandis  que  l'Octateuquc 
y  figure   en  syriaque,   Rahmani,   Testamentum    D.-X. 
J.-C,  Mayence,  1899,  p.  ix-xi,  et  les  canons  coptes-arabes 
en  éthiopien  ;  Ludolf  écrivait  en  ellet  :  Illos  (les  127  canons 
coptes-arabes)  Habessini  in  oclo  partes  dividuntct  evan- 
gelistarum  apostolorumque  scriptis  canonicis  tanquam 
Novellas  quasdam  adjungunt  quasi  ejusdem  sint  plane 
auetoritatis  et  absolutissimœ  cliristianorum  Pandeclse. 
Hist.   Mth.,   Francfort-sur-le-Main,   1684,   1.    BEI,   c.   IV; 
cf.  Conim.  ad.  hist.  Mth.,  Francfort-sur-le-Main,  1691. 
p.  300,  329;  cet  usage  et  celte  division  des  canons  en 
huit   livres  durent  provenir  d'Egypte,  comme  tous  les 
,isages  et  tous  les  livres  ecclésiastiques  des  Abyssins. 
Dans  leur  traduction  du  canon  84,  les  Arabes  et  les  Éthio- 
piens ont  traduit  «  les  huit  livres  des  6i<XT<iÇei<  »  par  «  les. 
huit   livres  des  canons».  Revue  biblique, iQOi, p.  170,  17-2. 
Enfin  saint  Jean  Damascène  met  après  l'Apocalypse  les 
Kocvrfve;  '<•>''    i'i"-'''''    iwofftdXtov   ôcà    KXJ)U£VTOÇ>   De  foie 
orthodoxa,  iv,   17,  P.  ('..,  t.  xc.iv,  col.  1180. 

On  remarquera  d'ailleurs  que  la  partie  de  ces  canons 
qui  a  «''té  conservée  en  grec  porte  précisément  pour  titre  :  ai 
StaTava\  y.'.  5i&  KXr,|ievTo;.  Lagarde,  Reliquim  juris  eccL 
ant.gr.vce,  Leipzig,  1856,  p.  71.  C'est  le  même  mol  (Bicrea- 
yaOqui  esl  employé  dans  le  canon  84  des  apôtres.  Danscel 
ordre  d'idées  on  pourrait  peut-être  éloigner  le  terminus 

a  DUO  des  canons  îles  apôtres,  en  Supposant  qu'ils  ont 
figuré  d'abord  (can.  73-127)  dans  la  seconde  partie  des 
126  canons  coptes-arabes  (et  plus  tard  de  l'Octateuque) 


à  la  mite  du  Nouveau    F 

de  là,  avec  plusieurs  des  carn  nspréc  -1- 

71  ,  dans  tés  Constitutions  apostoliques  pour  formel 
continuer  leur  VI  IF  livre. 

Le  <  Livre  des  feuillets  pleins  de  m>  ont  nous 

avons  parlé  plus  haut,  n'a  aucune  chance  il  (  tre  visé  dans 
le  canon  84,  mais  semble  plutôt  en  dépendre,  car  l'attri- 
bution «le   la  première  parti-  de  cet  ouvragi 
Éphrem  est  reconnue  inexacte  :  il  m  ait  guère 

plus  haut  que  le  vi«  siècle.  Cf.  Rubens  Duval,  La  litté- 
rature tyriaque,  Paris,  1899,  p.  90-91. 

Apres  avoir   lixé   approximativement    l'époque  d< 
composition  du  recueil  des  84  canons,  il  resterait  encore 
à  chercher  le  lieu  et  l'époque  de  l'apparition  dis  divers 
canons,  car  Iieveridge  et  Hefele  admettent  que  les  canons 
des  apôtres  ont  pu    paraître  en  des  terni  des 

conciles  différents  avant  d'être  codifiés.  Four  Drey,  qui 
voit  dans  ces  canons  un  plagiat  de  carions  antérieurs,  il 
restait  à  déterminer  leurs  sources.  Selon  lui,  trois  pro- 
viennent  de  la  Didascalie  (can.  38,  il,  12  :  cinq  du 
concile  de  Nicée  (can.  20-23,  79);  vingt  du  concile 
d'Antioche  de  341  (can.  7-15.  27.  30,  32-40,  1 
du  concile  de  Laodicée  de  372  (can.  44,  70.  71);  un  du 
concile  de  Constantinople  de  381  (can.  74);  un  du  con- 
cile de  394  (can.  26);  dix-neuf  des  huit  livres  des  Consti- 
tutions apostoliques  (can.  1.  2,  6,  7.  16,  17.  19.  - 
46,  18,  50-52,  59,  03.  05.  78  :  cinq  du  concile  de  Chalcé- 
doine  (can.  28,  66,  73,  80,  82).  etc.  Funk,  p.  183-19 
Hefele,  t.  i,  p.  013.  Nous  avons  déjà  dit  combien  la  mé- 
thode de  Drey  nous  semble  partiale.  De  ce  que  deux  ca- 
nons formulent  une  ordonnance  analogue,  il  conclut  à 
une  filiation,  et,  dans  chaque  cas.  il  déduit  le  canon  des 
apôtres  de  l'autre  canon.  Il  est  clair  cependant  que  la 
filiation  peut  être  inverse,  si  même  les  deux  textes  ne 
dépendent  pas  d'une  autre  source  inconnue  de  Drey.  Ils 
peuvent  encore  parfois  formuler  les  mêmes  ordonnances, 
par  un  simple  hasard  sans  avoir  aucun  rapport  l'un  avec 
l'autre.  M.  Funk  n'admet  comme  sources  certaines  que 
le  concile  d'Antioche  de  311  et  les  Constitutions  aposto- 
liques, p.  202. 

3»  Lieu  d'origine  et  auteur.  —  D'après  M.  Funk.  leur 
lieu  d'origine  est  la  Syrie,  car  on  trouve  mention  (can.  36) 
du  mois  ûicepfepetaîoc  (octobre  i  qui  appartient  au  calen- 
drier syro-macédonien.  p.  191.  Leur  compilateur  serait 
le  même  que  le  compilateur  des  huit  livres  des  Consti- 
tutions apostoliques,  qui  aurait  composé  de  toutes  pièces 
les  canons  apparentés  au  concile  d'Antioche  et  aux 
Constitutions  et  peut-être  aussi  les  autres  canons,  puis 
les  aurait  placés  à  la  tin  du  VIII'  livre,  p.  20i- 205.  Pour 
Bardenhewer  aussi,  l'auteur  ou  le  compilateur  des  canons 
et  celui  des  Constitutions  ne  font  qu'un.  Les  Pères  de 
l'Église,  trad.  franc.,  Paris,  1898,  t.  î.  p.  52;  Patrologie, 
•y  édit.,  Fribourg-eii-F.risgau.  1901,  p 

F  Anciennes  versions.  —  1.  Nous  avons  déjà  ci' 
double  version  latine  de  Denys  le  Petit,  faite  vers  l'an  500 
et  qui  comprend  seulement  50  canons.  Mansi.  t.  I, 
col.  49-66,  etc.  La  première  version  de  Denys,  conservée 
dans  de  nombreux  mss..  fut  publiée  pour  la  première  fois 
parC.uthbert  llamilton  Turner.  loc.  cit.,  p.  1-32.  Elle  est 
divisée  en  19  canons.  Fa  seconde  version  de  Denys  le 
Petit  passa  d'abord  dans  les  anciennes  collections  cano- 
niques allemandes,  espagnoles,  françaises,  italien! 
dont  F.  Maassen  a  donné  la  liste,  Geschichte  der  Quellcn 
und  der  Literatur  des  canonischen  Iieclit  im  Abend- 
lande,  Gras,   1870,  t.  I,  p  .   puis  dans   les   col- 

lections plus  récentes  y  compris  Gratien  et  les  D 
taies  :  elle  eut  de  nombreuses  éditions.  Cf.  Hardouin,  1. 1. 
col.  31-38;   /'■   /-..  t.  îxvn.  col.   141-148. 

•2.  La  version  syriaque  figure  dans  les  collections  jaco- 
bite  et  nestorienne  de  canons.  Le  texte  jacobite  a 
édité  par  Lagarde,  Reliqui«...s\jriace, Leipzig,  1856, 
01.  avec  les  différences   du   syriaque  et  du  grec   dans 
lieliquiœ...  grmee,  Leipzig.  1856,  p.  xzviu-xxxiil.  ( 


1G11 


CANONS    DES   APOTRES 


5G12 


le  1.  VIIIe  de  Clément,  avec  le  titre  :  «  Siariçe;?,  c'est-à- 
dire  commandements  des  apôtres  adressés  par  Clément 
aux  nations.  Canons  ecclésiastiques.  »  Le  canon  47 
est  transposé  avant  le  canon  50.  Le  canon  65  est  placé 
après  le  canon  62.  D'ailleurs,  les  canons  sont  divisés  de 
manière  un  peu  différente  et  forment  un  total  de  82  au 
lieu  de  84  (ou  85).  En  dehors  de  ces  différences  de  forme, 
le  syriaque  traduit  le  grec  de  manière  assez  fidèle.  On 
remarquera  seulement  une  longue  addition  à  la  fin  du 
canon  49  relatif  au  baptême.  Cf.  Lagarde,  Reliquix... 
grœce,  p.  xxix-xxx.  Cette  addition,  ainsi  que  les  canons 
46,  48,  49  qui  se  suivent  sans  discontinuité,  sont  accom- 
pagnés d'astérisques  mises  en  marge  du  ms.  de  Paris 
édité  par  Lagarde  (syr.  62)  et  un  scribe  a  écrit  en  marge  : 
«  On  dit  que  les  ariens  ont  ajouté  toutes  ces  choses  qui 
ont  des  astérisques.  »  Lagarde,  p.  xxx.  Il  est  remar- 
quable que  ces  canons  46,  48,  49  ne  figurent  pas  dans  la 
recension  (can.  72-127)  qui  termine  les  127  canons 
coptes-arabes  dont  nous  avons  déjà  parlé. 

Le  texte  nestorien  figure  dans  la  collection  d'Ebed- 
jésus  et  a  été  édité  et  traduit  en  latin  par  Mai,  Scrvptorum 
velerum  nova  collectio,  Rome,  1838,  t.  x,  p.  8-17;  il  porte 
le  titre  suivant  :  Synodus  secundo..  Canones  apostolorum 
qui  dati  fuerunt  per  sanclum  Clementem  discipulum 
apostolorum...  Cum  adhuc  episcopi  nomine  apostolo- 
rum nuncuparentur,  convenerunt  et  statuerunt  diversos 
canones  gui  sunt  sr</uentes.  C'est  la  version  en  usage 
chez  les  jacobites.  Le  canon  49  porte  la  même  addition 
que  précédemment,  les  canons  47  et  65  ne  sont  pas  inter- 
vertis; par  contre,  le  canon  44  précède  le  canon  43.  Le 
nombre  des  canons  est  de  83.  Cette  traduction  syriaque 
est  très  ancienne,  car  elle  figure  dans  un  manuseritjaco- 
Lite  de  Londres,  add.  14526,  fol.  9,  du  VIIe  siècle,  «  écrit 
probablement  aussitôt  après  641.  »  Wright,  Calai,  of 
syriac  mss.,  Londres,  1870-1872,  p.  1033;  cf.  Lightfoot, 
S.  Clément  of  Rome,  t.  i,  p.  373-374,  note. 

3.  En  arabe,  Riedel  signale  trois  recensions  des  84  ca- 
nons des  apôtres,  comprenant  respectivement  81,  82 
et  83  canons.  Die  Kirchenrechtsqucllen  des  Patriarchats 
A  lexandrien,  Leipzig,  1900,  p.  157.  Le  ms.  de  Paris,  arabe 
252,  renferme  deux  recensions,  l'une  figure  à  la  fin  de 
l'Octateuque  de  Clément,  p.  562-567;  elle  est  conforme  à 
la  version  syriaque  et  contient  aussi  la  longue  addition 
au  canon  49,  p.  564;  elle  est  divisée  en  marge  en  86  ca- 
nons et  a  pour  titre  :  «  Canons  des  saints  apôtres  par 
le  moyen  de  Clément.  »  L'autre  recension,  p.  19-37,  com- 
prend 82  canons  sous  le  titre  de  :  «  Canons  des  apôtres 
•dans  le  cénacle  de  Sion,  »  ou  encore  :  «  Voici  ce  que  l'on 
appelle  les  Abastalasat ,  que  les  disciples  ont  ordonnés, 
et  leurs  canons  que  Clément  a  recueillis.  Les  apôtres 
les  réunirent  et  les  ordonnèrent  par  le  secours  du  Saint- 
Esprit  quand  ils  étaient  dans  le  cénacle  de  Sion...  »  Le 
titre  varie  avec  les  manuscrits.  On  les  appelle  ailleurs 
Tillasat  (tituli),  en  particulier  chez  les  Arabes  melkites, 
ii iss.  arabes  de  Paris,  235,  4°,  236,7°,  tandis  que  ce  nom, 
dans  le  manuscrit  252,  est  réservé  aux  30  canons  d'Addaï 
voir  col.  1618,  et  ils  sont  divisés  en  81  canons.  Cf.  Ludolf, 
Comm.  ad  hisl.  sElh.,  p.  330.  Nous  avons  constaté 
que  les  canons  11-13  du  ins.  252  sont  identiques  aux 
canons  éthiopiens  traduits  par  Ludolf,  loc.  cit.,  p.  331. 
Tous  deux  sont  une  paraphrase  des  canons  grecs  qui  se 
trouvent  amplifiés  au  double  et  parfois  au  triple.  Cf.  Funk, 
p.  263-264. 

4.  Riedel  signale  aussi  trois  recensions  éthiopiennes 
«n  81  canons,  p.  155,  3°,  4°,  7°.  Ce  sont  sans  doute  ces 
trois  recensions  qui  Ggurcnl  dans  le  ms.  d'Abbadie, 
n.  65, 5'  i,  9, 11.  Catalogue  raisonné  des  ma»,  éthiopien» 
appât  tenant  "  A ntoine d'A bbadie,  Paris,  1859,  p.  76-77; 
cf.  Funk,  p.  245-246.  Ludolf  a  donné  les  titres  des 
81  canons  d'une  recension,  puis  le  texte  et  la  traduction 
des  canons  11-13.  Connu,  ad  hist.  A'Ali.,  p.  330-333. 

Nous  parlerons  plus  loin  d'une  quatrième  recension 
arabe    et    éthiopienne    en    56  (ou   57)    canons  formant 

DICT.   DE  TIIKOL.   CATHOL. 


la    fin    (can.   72-127)    des    127   canons    coptes-arabes. 
5.  Il  existe  aussi  une  ancienne  traduction  arménienne, 
ms.  de  Paris,  n.  118,  fol.  28-39. 

Le  texte  latin  de  Denys  le  Petit  parut  dans  la  collection  des 
conciles  de  J.  Merlin,  Paris,  1524,  et  le  texte  grec  fut  publié  pour 
la  première  fois  par  Gr.  Haloander,  Nehçi.ùv  "IoucntvmvoS  Êaudéuç.., 
Bi6Xïov,  Nuremberg,  1531.  Ces  textes  furent  reproduits  dans  la 
plupart  des  Corpus  juris  civilis  et  des  Corpus  juris  ecclesia- 
stici,  puis  par  Beveridge,  Synodicon,  sive  Pandcctse  canonum  SS. 
apostolorum  et  conciliorum  ab  Ecclesia  gnrea  receptorum, 
Oxford,  1672,  t.  I,  p.  1-57  (cette  édition,  qui  fuit  suivre  les  canons 
des  apôtres  des  commentaires  de  Balsamon,  de  Zonaras  et  d'Aris- 
tène,  a  été  reproduite,  P.  G.,  t.  cxxxvn,  col.  36-217),  enfin  par 
de  Lagarde,  Rcliquise  juris  ecclesiastici  antiquissimse,  Leipzig, 
1856,  p.  20-35;  Hefele,  Histoire  des  conciles,  t.  I,  appendice; 
Pitra,  Juris  ecclesiastici  Gnecorum  historia  et  monumenta, 
Rome,  1864,  t.  i,  p.  1-45;  Fr.  Laucliert,  Die  Kanones  der  wich- 
tigsten  altkirchlichen  Conciliai  nebst  den  Apostolischen  Kano- 
nes, Fribourg-en-Brisgau  et  Leipzig,  1896,  etc.  C.  H.  Turner 
publia  une  édition  critique  des  deux  versions  latines  de  Denys  le 
Petit,  Ecclesix  occid.  monumenta  juris  antiquissima,  Oxford, 
1899,  fasc.  1,  p.  1-34.  Voir  les  études  de  Drey,  Neue  Uutersu- 
chungen  itber  die  Konstitutionen  und  Kanones  der  Apostel, 
Tubingue,  1832;  J.  W.  Bickell,  Geschichtc  des  Kirchenrechts, 
Giessen,  1843;  Hefele,  Histoire  des  conciles,  Paris,  1869,  t.  i, 
p.  609-644;  F.  X.  Funk,  Die  apostolischen  Konstitutionen, 
Rottenbourg,  1891,  p.  180-206  ;  Fabricius,  Dibl.  grseca,  édit.  Maries, 
t.  vu,  p.  22-23;  t.  xn,  p.  141-153,  on  trouve  ici  le  renvoi  aux 
manuscrits  que  Fabricius  connaissait.  Enfin  Vansleb,  Histoire  de 
l'Église  d'Alexandrie,  Paris,  1677,  p.  251-256,  avait  donné  l'ana- 
lyse d'une  recension  arabe  en  81  canons  intitulée,  dit-il,  Tetcllisat 
et  Abtilisat. 

IL  Les  127  canons  coptes-arabes.  —  Ces  canons,  qui 
tous  sans  doute  sont  d'origine  grecque,  sont  conservés  en 
arabe,  en  copte,  en  éthiopien,  en  syriaque  (dans  l'Octa- 
teuque). Quelques-uns  seulement  existent  encore  en  grec 
et  en  latin.  Leur  nombre  et  leurs  divisions  varient  avec 
les  versions.  En  arabe  et  en  éthiopien,  ils  sont  divisés  en 
deux  parties,  Tune  de  71  canons  et  l'autre  de  56  (ou  57). 
Les  premiers  ont  été  appelés  par  Lagarde  :  canones  eccle- 
siastici, pour  les  distinguer  des  derniers  qu'il  appelle 
canones  apostolici  et  qui  ne  sont  en  effet  qu'une  rédac- 
tion différente  des  canons  des  apôtres  dont  nous  venons 
de  traiter.  Les  premiers  ont  pour  titre  :  «  71  canons  des 
saints  apôtres  ayant  pour  but  l'institution  de  l'Église, 
édités  par  saint  Clément,  »  et  les  seconds  :  «  56  canons 
de  la  sainte  Eglise  arrêtés  par  les  apôtres  et  ('dites  par 
saint  Clément.  »Ms.  arabe  de  Paris,  n.  251, 5",  G",  Catalo- 
gue, p.  66.  Le  texte  arabe  a  été  publié  par  H  orner,  les  titres 
des  canons  ont  été  traduits  par  Vansleb,  Hist.  de  l'Église 
d'Alexandrie,  p.  241-251.  Les  titres  des  canons  éthiopiens 
ont  été  publiés  et  traduits  par  Ludolf,  Comm.  ad  hist. 
M  th.,  p.  305-314,  qui  publia  et  traduisit  ensuite  en  latin 
les  canons  1-23  de  la  première  série,  p.  314-328.  W.  Fell 
a  publié  et  traduit  les  56  canons  de  la  seconde  série  : 
Canones  apostolorum  œthiopice,  Leipzig,  1871.  Le  texte 
copte  sahidique  des  127  canons,  divisés  ici  en  78  et  71 
(au  lieu  de  71  et  56),  a  été  publié  sans  traduction  par 
de  Lagarde,  A\gyptlaca,  Gœttingue,  1883,  p.  239-291, 
209-238.  La  traduction  allemande  des  canons  21-17  de  la 
première  série  (numérotés  ici  31-62),  faite  par  (1.  Slein- 
dorll  sur  l'édition  de  Lagarde,  a  été  publiée  par  II.  Achelis 
dans  son  étude  sur  les  canons  d'IIippohte,  Vie  Canones 
Uippolyti,  Leipzig, 1891, dans  Texte  und  Untersuchun- 
gen,  t.  vi,  fasc. 4.  Enfin,  le  même  texte  sahidique  a  été  édité, 
sans  traduction,  d'après  un  ms.  moderne  du  ('aire,  par 
U.  Iiouriant,  Recueil  de  travaux  relatifs  à  la  philologie 
égyptienne,  t.  v  (1884),  p.  199-216;  t.vj(1885),  \>.  97-115. 
llorner  en  a  donné  une  version  anglaise.  Le  texte  copte 
mem  phi  tique,  ou  delà  Basse-Egypte,  qui  est  une  traduc- 
tion du  précédent, a  été  publié  avec  traduction  anglaise  par 
H.Tattam:  Theaposlolical  Constitutions  or  Canons  of  Ihe 
A poslles,  Londres,  1818.  La  première  pièce  forme  le  1. 1-VI 
derouvrage,p.l-9l;ellea  été  divisée  parTattam  en  canot»; 
la  seconde  pièce  forme  le  1.  VII,  p.  173-213,  el  diffère  de  la 
pièce  sahidique  correspondante  ;  aussi  Lagarde  a-t-il  édité 

11.  -  51 


1013 


CANONS   DES  APOTRES 


1014 


ces  iIi'iin  pièces  on  regard  sur  les  mêmes  pages,  loi  cit., 
p,  200-238.  L'ouvrage  édite  par  rattara  diffère  doue  un 
pi  h  des  précédents.  Il  constitue  en  réalité  I  Octateuque 
de  Clément  (voir  col.  1816),  qui  existe  aussi  en  syriaque 
(i  en  arabe  et  dont  les  1-7  canons  coptes-arabes  |  les  pn  - 
miers  traduits  fidèlement,  les  derniers  dans  une  recen- 
Bion  différente)  ne  constituent  qu'une  partie.  EnQn  les 
20  premiers  canons  seulement  existent  encore  en  grec. 

Nous  allons  donc  traiter  successivement  :  P  Dei  20 
(ou  30)  canons  conservés  en  grec  < | n i  constituent  VApos- 
tolische  Kirchenordnung  :  ce  sont  les  canons  1-20  (ou 
1-30)  de  la  première  série,  nommés  aussi  parfois  canones 
ecclesiastici,  nom  donné  par  de  Lagarde  non  pas  aux 
20  premiers  canons,  mais  à  la  pièce  entière  qui  en  com- 
prend 71  ;  2°  Des  canons  21-17  (ou  31-62)  de  cette  même 
s.  rie,  qui  constituent  V&gyptische  Kirchenordnung; 
3°  Des  derniers  canons  de  cette  première  série,  48-71  (ou 
C3-78),  parallèles  au  I.  VIII  des  Constitutions  apostoli- 
ques; 4°  Des  50  (ou  71)  canons  de  la  seconde  série  ou 
canones  aposlolici  ;  5°  De  la  disposition  particulière  de 
ces  canons  qui  est  connue  sous  le  nom  il'  Octateuque  de 
Clément. 

1°  L'Apostolische  Kirchenordnung ,  canons  1-20  (1-30). 
—  1.  Édition».  —  Le  texte  grec  conservé  dans  un  seul 
manuscrit^  Vienne,  Wst.  grsec,  n.  45  (maintenant  n.  7), 
du  xne  siècle,  a  été  publié  pour  la  première  fois  par 
J.  W.  Bickell,  Gcschichte  des  KirchenrechU,  Giessen, 
1843,  t.  i,  puis  réédité  par  de  Lagarde,  Reliquise  juris 
cccles.  cuit.,  Leipzig,  1856,  p.  7 4-79,  sous  le  titre  :  Ai 
ôiarava:  al  otà  K/.rha£VTo;  /.ai  xavôvs;  èxxàïjtiokxtixo'i  tùv 
à-iwv  ànotrcftcov  ;  par  Pitra,  Juris  eecles.  Grœc.  hist.  et 
nion.,  Rome,  1864,  t.  I,  p.  77-88;  par  Harnack,  Texte 
und  Unters.,  Leipzig,  1884,  t.  n,  fasc.  1,  p.  225-237;  par 
l'unk,  Doctrina  duodecim  aposlolorum, Tubingue,  1887, 
p.  50-73,  etc. 

La  première  partie  de  V  Apostolische  Kirchenordnung , 
canons  2-12  (grec  :  3-14),  qui  lui  est  commune  avec  la 
Didachè,  se  trouve  dans  plusieurs  manuscrits  (Rome, 
Moscou)  et  versions,  dont  ont  tenu  compte  Pitra,  puis 
Harnack;  enfin  elle  a  été  éditée  par  Tbéodore  Scher- 
mann,  d'après  des  manuscrits  de  Rome,  de  Paris  et  de 
Naples,  Eine  Elfaposlelmoral,  Municb,  1903.  Une  an- 
cienne traduction  latine  des  canons  13-20  (grec  :  18-30) 
a  été  publiée  par  E.  Ilauler,  Didascalise  aposlolorum 
fragmenta  Veronensia  latina,  Leipzig,  1900,  p.  93-101. 
d'après  un  ms.  palimpseste  écrit  au  commencement  du 
vie  siècle.  M.  Hauler  fait  remarquer  que  ce  ms.  a  été 
transcrit  sur  un  plus  ancien  et  que  le  traducteur  cite  la 
version  des  saintes  Écritures  antérieure  à  saint  Jérôme; 
puis  il  conclut  :  quare  codex  grxcus,ex  quo  archet  i/pus 
lalinus  fluxit,  cerle  exeunte  vel  polius  medio  quarto 
sxculo  antiquior  putandus  est,  p.  VIII. 

2.  Dépendance  des  versions.  —  Les  traductions  latine, 
syriaque  (Octateuque)  et  copte  sabidique  furent  vraisem- 
blablement faites  sur  l'original  grec.  La  traduction  copte 
memphitique  provient  du  sabidique,  Lagarde,  Reliquise 
...grâce,  p.  x;  la  traduction  éthiopienne  proviendrait  du 
copte  sabidique,  Lagarde,  op.  cit.,  p.  x,  xv;  Lightfoot, 
St.  Clément  of  Home,  IS77,  appendice,  p.  469,  ou  de 
l'arabe,  Guidi,  Revue  biblique,  1901,  p.  173.  M.  Funk, 
Die  apost.  Konstitutionen,  p.  217,  avait  déjà  montré' 
que  l'éthiopien  étant  plus  complet  que  le  copte,  ne  pou- 
vait pas  dépendre  de  la  version  sabidique  seule.  Ce  sujet 
devra  être  traité  à  nouveau  lorsque  les  diverses  versions 

Seront  publiées  et  traduites. 

3.  Contenu.  -  Chacun  des  douze  apôtres  :  Jean, 
Matthieu,  Pierre,  André,  Philippe,  Simon,  Jacques,  Na- 
thanael,  Thomas,  Céphas,  Barthélémy  et  Jude,  prend  la 
parole  pour  formuler  nue  ordonnance  de  morale  ou  de 
hiérarchie.  Les  préceptes  de  morale  (canons  grecs  3-i4 
lui  M>nt  communs  avec  la  Didachè;  les  derniers  canons 

(e. nions  grecs  15-30)  traitent  de  I  ordination  de  l'évéque, 
des  prêtres,  du  lecteur,  des  diacres,  des  veuves,  des  de- 


voirs des  diacr  ■-.  des  laïques,  H  enfin  do  saint  saci 
Chacun  des  canons  commence  par  :  Jean  dit;  Matthieu 

dit;   Pierre  dit,  etc.    Cette   forme   est   celle   ib-s    aie 

conciles,  par  exemple  du  concile  il 

chaque  évéque  énonce  un  précepte  qui  cornu 

lors  par  son  nom  :  Cyprianu*  'dixil .  Cresceni  disit,  etc. 

Hardouin,  t.  i,  col.  159.  Cette  forme  se  retrouve  aussi 

dans  les  apocryphes    coptes    et    éthiopiens.    l'atrolorjia 

orientaUs,  t.  i,  fasc.  1,  /.<■  livre  de*  myslèrci  <iu  cù 

de  la  terre,  p.  86-88;  t.  n,  fasc.  2,  L'Évangile  des  douze 

apôtres,  p.  133,  V.iH.  154,  i 

4.  Epoque  et  sources.  —  0.  Bardenhewer  écrit  que 
cet  opuscule  a  été'  composé  vraisemblablement  en  Egypte 
au  tir  ou  au  iv«  siècle.  Geschirhte  der  altkirchl.  Lttte- 
ratur,  Fribourg-en-Iirisgau,  1902,  t.  i,  p.  82.  Il  suppose 
que  le  titre  actuel  est  une  interpolation  et  que  cet  opus- 
cule représente  en  réalité  «  les  deux  voies  »  ou  «  le  juge- 
ment de  Pierre  »  dont  parle  Rulin.  Conini.  in  symb., 
28,  P.  L.,  t.  xxi,  col.  374;  cf.  G.  Bardenhewer,  Les  V 
de  l'Eglise,  trad.  franc.,  Paris,  1898.  p.  43-44.  M.  (i.  Kro- 
ger dit  aussi  que  l'Apostolische  Kirchenordnung  doit 
être  le  Duae  viœ.  Altchr.  Lit.,  Leipzig,  1895,  p  l 
D'après  M.  Acbelis,  Realeneycl.  fur  prot.  Theol., 
3e  édit.,  p.  733,  cet  écrit  semble  avoir  l'Egypte  pour 
patrie,  mais  pourrait  cependant  provenir  de  la  Syrie.  11  a 
été  composé  entre  la  Didachi-  et  les  Constitutions, 
à-dire  entre  100  et  400,  ou  selon  d'autres,  entre  140  et 
360.  Il  est  diflicile  d'obtenir  une  plus  grande  approxi- 
mation. On  peut  cependant,  avec  grande  vraisemblance, 
le  placer  au  ni"  siècle.  M.  Harnack  place  vers  l'an  300 
la  composition  de  l'Apost.  Kirchenord.,  Altchr.  Lit 
Ueberlieferung,  p.  451;  Die  Chronologie,  p.  532.  et  lui 
assigne  trois  sources  principales  :  la  Didachè  et  la  lettre 
de  Barnabe  du  IIe  siècle,  canons  grecs  4-14;  et  deux 
ouvrages  perdus  qu'il  appelle  ;  xititut:;  -.-. 
canons  16-21,  et  xonâvz<xan  rijç  Ixx/.r.'jia;,  canons  22-29. 
Il  plaçait  d'abord  le  premier  de  ces  écrits  au  commen- 
cement du  IIIe  siècle,  Texte  und  L'ntersuch.,  Leipzig, 
1884,  t.  n,  fasc.  1  ;  plus  tard,  il  le  plaça,  comme  le  sui- 
vant, au  IIe  siècle,  de  140  à  180.  Texte  und  Unters., 
Leipzig,  1886,  t.  II,  fasc.  5,  p.  55.  Ces  sources  seraient 
d'origine  égyptienne.  Enfin,  les  canons  1-3,  quelques 
additions  dans  les  canons  4-23  et  peut-être  aussi  dans  les 
canons  24-30,  seraient  l'œuvre  personnelle  du  dernier 
compilateur,  vers  l'an  300.  Mur  Ducbesne  attribuerait  à 
ce  dernier  compilateur  les  canons  1-2,  16-30.  Il  aurait 
utilisé  seulement  la  première  partie  de  la  Didachè  qu'il 
aurait  aussi  distribuée  aux  divers  apôtres  pour  l'unifor- 
mité. Bulletin  critique,  1886,  t.  vu,  p.  363.  M.  Punk 
croit  que  l'auteur  a  pu  emprunter  à  d'anciennes  sources, 
en  nombre  qui  peut  être  supérieur  à  deux,  les  canons 
16-30,  et  que  la  composition  du  tout  ne  peut  être  posté- 
rieure à  la  première  moitié  du  IIIe  siècle.  Doctrina  duo- 
decim apost.,  p.  Liv-l.v.  M.  Harnack  fait  encore  remar- 
quer, Altchr.  Lit.  Die  L'ebecL.  p.  165-466,  que  le  titre  : 
Ai  cixtiycii  ai  6;à  K>.t,(ievto;.  ne  semble  pas  s'appliquer 
au  contenu  (ce  titre  est  en  effet  plus  général  et  pourrait 
peut-être  s'appliquer  à  toute  la  suite  du  ms.  de  \ 'i.  : 
et  regarde  le  sous-titre  :  Kavôve;  ixxÀr.itaor'.xo'i  tùv 
àyio)'/  àzocrrôÀwv,  comme  le  véritable  titre  de  cette  pièce; 
M.  l'unk  l'a  aussi  publiée  sous  ce  titre.  .Nous  ferons 
cependant  remarquer  que  la  version  syriaque  inédite, 
qui  a  été  traduite  directement  sur  le  eri>c  et  qui  com- 
prend toute  l'Apostolische  Kirchenordnung  dans  les 
mss.  de  Mossoul  et  de  Rome  signalés  par  M  li.ihm.mi 
(Lagarde  n'en  a  connu  qu'un  extrait),  est  intitulée  :  Do- 
ctrina duodecim  apostolorum.  Rahmani,  Testamentum 
D.  ,Y.  ./.  (-.,  Uayence,  1899,  p.  \.  Voici  d'ailleurs  ce  titre 
A\rc  les  phrases  voisines  d'après  une  photographie  du 
ms.  de  Home  :  «  Fin  du  IIe  li\re  de  Clément,  traduit  de 
la  langue  grecque  en  syriaque  par  Jacques  l'Humble, 
l'an  996  des  Grecs  687).  Livre  IIP  de  Clément  :  Doc- 
trine ^malfonouta\  des  douze  apôtres.  Réjouissez-vous, 


1015 


CANONS   DES   APOTRES 


1016 


fils  et  filles,  au  nom  de  Notre-Seigneur  Jésus-Christ, 
Jean  et  Matthieu  et  Pierre,  etc.  »  Cf.  Rahmani,  p.  xiv. 

2°  L'jEgyptische  Kirchenordnung,  canons  21-47  (ou 
31  62).  —  1.  Éditions.  —  Il  ne  nous  reste  qu'à  signa- 
ler les  fragments  latins  publiés  par  Hauler,  Didascaliœ 
apost.  fragm.,  p.  101-121,  qui  correspondent  aux  canons 
31  33,  46,  48-60  et  62  de  la  numérotation  copte. 

2.  Contenu.  —  Ces  canons  sont  parallèles  aux  canons 
d'Hippolyte.  Ils  traitent  des  ordinations  de  l'évèque,  du 
prêtre,  du  diacre,  avec  de  longs  morceaux  liturgiques, 
puis  des  confesseurs,  des  veuves,  des  lecteurs,  des  vierges, 
des  sous-diacres,  des  catéchumènes,  du  temps  des  offices 
et  de  la  prière,  du  baptême,  du  jeûne,  des  agapes,  des 
veuves,  des  prémices,  du  jeûne  pascal,  de  l'eucharistie, 
du  temps  de  la  prière.  Ces  matières  font  aussi  l'objet  du 
VIIIe  livre  des  Constitutions  apostoliques  (C.  A.  VIII). 
Aussi  M.  H.  Achelis  a  pu  mettre  en  regard  des  canons 
d'Hippolyte  (C.  H.  )V  .Egyptische  Kirchenordnung  (canons 
21-47,  =  E.  K.)  et  des  passages  choisis  de  C.  A.  VIII. 

3.  Époque  et  sources.  —  Pour  M.  H.  Achelis,  E.  K. 
est  un  remaniement  des  canons  d'Hippolyte  et  la  source 
principale  de  C.  A.  VIII.  Elle  est  donc  antérieure  à  la 
compilation  des  huit  livres  des  Constitutions  qu'Achelis 
place  vers  le  milieu  du  IVe  siècle.  Texte  und  Unters., 
t.  VI,  fasc.  4,  p.  27.  —  Pour  M.  Funk,  au  contraire,  Die 
apost.  Konst.,  p.  261,  E.  K.  dépend  de  C.  A.  VIII,  et, 
p.  279,  C.  H.  sont  un  remaniement  de  E.  K.  effectué  à 
l'aide  d'autres  sources.  Par  suite  le  terminus  a  quo  de 
la  composition  de  E.  K.  est  le  v"  siècle  et  n'est  sans  doute 
pas  antérieur  au  vie,  p.  280.  Notons  que  le  raisonnement 
de  M.  Hauler  cité  plus  haut  sur  l'antiquité  de  la  version 
latine  la  ferait  remonter  au  milieu  du  ive  siècle.  M.  Funk 
maintint  ses  conclusions  dans  Das  Test,  nnseres  Herrn 
und  die  verwandten  Schriften,  Mayence,  1901,  et,  à  cette 
occasion,  M.  Batiffol  écrivait,  Revue  biblique,  1901, 
t.  x,  p.  254  :  «  Après  avoir  pensé  avec  tous  les  critiques 
qui  s'en  sont  occupés  que  la  Constitution  apostolique 
égyptienne  (E.  K.)  datait  du  iv«  siècle  et  était  antérieure 
aux  Constitutions  apostoliques,  nous  sommes  prêt  à 
nous  rendre  aux  raisons  proposées  par  M.  Funk,  non 
que  toutes  ces  raisons  soient  très  concluantes,  mais  du 
moins  plusieurs  font  une  difficulté  à  l'opinion  reçue.  » 

^"Canons  48-11  (ou  03-18).  —  1.  Versions.  —  Ces  ca- 
nons existent  en  copte  sahidique,  en  éthiopien  et  en 
arabe;  le  copte' sahidique  seul  a  été  publié  par  de  La- 
garde et  traduit  par  J.  Leipoldt,  Saïdische  Auszùge  aus 
dem  Bûche  der  Apost.  Konst.,  dans  Texte  und  Unters., 
Leipzig,  1901.  t.  xxvi,  fasc.  1  b,  p.  1-57.  Les  canons  en 
copte  memphitique  publiés  et  traduits  en  anglais  par 
Taltam,  1.  III-VI,  p.  92-171,  qui  étaient,  d'après  de  La- 
garde,  une  traduction  du  sahidique,  représentent  en  réa- 
lité une  rédaction  différente  qui  constitue  l'Octateuque 
de  Clément  et  qui  est  caractérisée  par  l'interversion  des 
deux  parties  du  c.  xxxn  de  C.  A.  VIII,  la  première  par- 
tie du  chapitre  formant  en  copte  le  1.  VI  de  Clément.  Cf. 
Lagarde,  Reli<iuix...  grœce,  p.  xv.  Le  ms.  arabe  de  Paris, 
n.  252,  renferme  ces  deux  rédactions  :  1»  les  canons  48- 
71,  parallèles  au  copte  sahidique,  sans  aucune  interver- 
sion dans  le  c.  xxxu  de  C.  A.  VIII,  p.  71-86  ;  2°  les  1.  IV- 
VII  de  l'Octateuque  de  Clément,  avec  interversion  du 
commencement  du  c.  xxxn  de  C.  A.  VIII  qui  forme 
en  arabe  le  I.  VII,  p.  550-561.  Nous  avons  signalé  déjà 
les  analyses  données  par  Vansleb  et  Ludolf. 

2.  Contenu.  —  La  concordance  entre  ces  canons  et 
C.  A.  VIII  est  donnée  par  de  Lagarde,  Reliquiee... 
grâce,  p.  xin-.wi.  Ils  contiennent  tout  ou  partie  des 
c.  i,  n,  ni-v,  xi-xvn,  xxin-xxviii,  xxx  xxxiv,  xi.ii-xi.vi  de 
C.  A.  VIII.  Dans  cette  dernière  partie  qui  fait  souvent 
double  emploi  avec  la  précédente,  le  compilateur  semble 
avoir  rejeté  la  liturgie  et  conservé  ce  qui  regarde  les 
cérémonies.  Lagarde,  p.  xi. 

4°  Les  bG  derniers  canons  ou  canones  apostolici  de 
Lagarde  sont  particuliers  à  l'arabe,  au  copte  et  à  l'éthio- 


pien. Le  copte  compte  71  canons.  Nous  avons  déjà  si- 
gnalé les  analyses  de  Vansleb  et  Ludolf  et  l'édition  avec 
traduction  latine  de  Fell.  D'après  M.  Funk,  p.  262-263, 
celte  recension  dérive  évidemment  des  84  canons  grecs 
des  apôtres  et  ce  rapport  ne  semble  jamais  avoir  été  nié. 
Une  seconde  rédaction  plus  courte  existe  en  éthiopien. 
Plusieurs  canons  sont  réunis  en  un  seul  ou  même  sont 
omis,  comme  les  canons  43-44,  45-19.  Signalons  cepen- 
dant que  le  dernier  canon  sur  les  livres  canoniques  ne 
mentionne  pas  les  huit  livres  de  Clément.  Après  avoir 
nommé  l'Apocalypse,  il  recommande  seulement  aux  évè- 
ques  d'observer  les  canons.  Guidi,  11  canone  biblico  délia 
Chiesa  copta,  dans  la  Revue  biblique,  1901,  p.  162-164. 
5°  L'Octateuque  de  Clément.  —  1.  Textes.  —  Cet  ou- 
vrage est  conservé,  avec  des  différences  d'ailleurs,  en 
syriaque,  en  arabe  et  en  copte.  —  a)  Un  abrégé  syriaque  a 
été  publié  par  de  Lagarde,  Reliquiœ...  syriace,  p.  1-61, 
qui  a  publié  ou  rétabli  le  texte  grec  correspondant 
dans  Reliquise...  grœce,  p.  80-89,  74-77,  9-15,  89-95, 
20-35.  Msr  Rahmani  a  signalé  deux  rnss.  complets,  à 
Mossoul  et  à  Rome,  et  a  donné  l'analyse  de  l'ouvrage. 
Testamentum,  p.  x-xi  :  L.  I— II.  TestamentumD.  N.  J.  C. 
publiés  et  traduits  en  latin  par  Mo"-  Rahmani,  Mayence, 
1899.  L.  III.  Doctrina  duodecim  apostolorum.  C'est 
Y  A  postolische  Kirchenordnung  tout  entière.  L.  IV.  De 
charismatibus,  ordinationibus  et  canonibus  ecclcsiasti- 
cis  =  C.  A.  VIII,  c.  i— ii.  L.  V.  De  ordinationibus  = 
C.  A.  VIII,  c.  in-v,  xvi-xxvi.  L.  VI.  Conslitutiones  seu 
slatula  plurimorum  apostolorum  de  clericis  et  laicis 
=  C.  A.  VIII.  c.  xxvii-xxviii,  xxx-xxxi,  fin  du  c.  xxxn, 
xxxm-xxxiv,  xlii-xlvi  et  commencement  du  c.  xxxu. 
L.  VIL  De  mystico  ministerio  =  C.  A.  VIII,  c.  xxix  et 
fin  du  c.  v  depuis  :  Aio  ego,  Andréas  frater  Pétri, 
P.  G-,  t.  i,  col.  1075,  jusqu'à  la  tin  du  c.  ix.  L.  VIII  = 
canons  des  apôtres. 

b)  M.  Riedel  a  donné  l'analyse  de  l'Octateuque  arabe. 
Die  Kirchenrcclitsquellen,  p.  156-157.  Nous  l'avons  con- 
trôlée sur  le  ms.  arabe  de  Paris,  ms.  252.  Les  1.  I  et  II 
correspondent  aux  1.  I-III  du  syriaque.  Mar  Rahmani 
a  signalé  de  nombreuses  différences  de  détails  entre  le 
syriaque  et  l'arabe  dans  son  édition  du  Testamentum. 
Le  1.  III,  qui  n'a  pas  son  analogue  en  syriaque,  corres- 
pond à  Y  Mgyptische  Kirchenordnung,  c'est-à-dire  aux 
canons  21-47  (ou  31-62)  dont  il  a  été  parlé  précédemment. 
Le  1.  IV  correspond  au  syriaque.  Le  1.  V  comprend  les 
c.  m-v,  omet  les  prières,  donne  ensuite  la  (in  du  c.  xi, 
les  premières  lignes  du  c.  xn,  en  omettant  :  «  moi, 
Jacques,  frère  de  Jean  de  Zébédée,  »  puis  quelques 
lignes  de  la  fin  des  c.  xm-xv,  comme  Lagarde  les  a  ré- 
tablis en  grec  d'après  la  version  copte  sahidique,  Reli- 
quiœ... grœce,  p.  xn-xiv,  puis  les  c.  xvu-xxvii.  L.  VI, 
comme  en  syriaque,  à  l'exception  du  commencement  du 
c.  xxxn  qui  n'est  pas  dans  ce  livre  en  arabe.  L.  VII  comprend 
le  commencement  du  c.  xxxn  seulement.  L.  VIII  =  ca- 
nons des  apôtres  comme  en  syriaque.  Ajoutons  que  dans 
le  ms.  de  Paris,  arabe  252,  l'Octateuque  porte  aussi 
en  marge  une  division  en  canons  :  le  1.  II  est  divisé  de 
1-28;  le  1.  III  porte  une  double  division  de 22-47  etde  31- 
68.  Ces  chiffres  correspondent  à  peu  près  aux  canons 
parallèles  de  l'éthiopien  et  du  copte.  La  fin  du  1.  V  est 
divisée  de  1-12.  Les  1.  VI  et  VII  portent  une  double  nu- 
mérotation sans  suite.  On  peut  du  moins  en  conclure 
que  certain  auteur  ou  scribe  avait  fait  une  double  colla- 
tion de  l'Octateuque  de  Clément. 

c)  L'Octateuque  copte  analysé  par  de  Lagarde,  Reli- 
quiœ... grœce,  p.  xi,  a  sept  livres  qui  paraissent  corres- 
pondre aux  1.  II-VIII  de  l'arabe.  Cependant,  d'après 
M.  Funk.  le  I.  VII  dans  le  copte  reproduirait  les  canons 
dis  apôtres  d'après  la  recension  en  56  canons,  Die  apoxt. 
Konstitulionen,  p.  S63,  tandis  que  nous  avons  pu  cons- 
tater dans  l'arabe  la  même  rédaction  que  dans  b>  ^\- 
riaque  sans  aucune  omission  de  canons  et  y  compris  la 
longue  addition  du  canon  49. 


1017 


CANONS    DES    AI-OT1 


1618 


(/)  .Vous  noterons  encore  que  lea  matières  du  I.  VI  arabe 
de  Clément  te  trouvent  dam  la  compilation  syriaque 
d'Ebedjésus,  Mai,  Script,  vet.  nova  colleclio,  t.  x.  p.  17- 
22,  roui  le  litre  :  Canonei  gui  ttatuli  fuerunl  distincte 
ab  unoquqque  sanctorum  apostolorum,  et  se  trouvent 
encore  en  arabe  en  dehors  de  l'Octatenque  de  Clément 
sous  le  titre  :  i  Canons  di  transmis  par  Simon 

le  Cananéen  sur  l'organisation  du  Bacerdoce,  »  ms.  de 
Pari--,  243,  fol.  205-220,  ou  »  Premiers  préceptes  des 
apôtres  »,  ms.  252,  p.  38  VJ.  D'après  M.  Funk,  Die  apott. 
Konstitutionen,  p.  245-246,  a.  4,  8,  le  texte  conservé  en 
syriaque  par  Ébedjésus  et  p u  1  « l  î •  '•  par  Mai,  p.  17-22,  existe 
en  éthiopien  dans  deux  reci  usions  de  25  canons  cha- 
cune. Enfin  les  livres  syriaques  V  et  VI  de  Clément 
correspondent  à  peu  prés  à  la  pièce  grecque  :  ôix:i::.: 
tûv  ôyi'iov  GMtoordXcov  iitp\  liUfftixîjç  /ocrpsia;.  Pitra,  Juris 
eccl.  Grsec.  hist.  et  mon.,  t.  i,  p.  49-72. 

2.  Epoque  et  source.  —  La  version  syriaque  a  été  tra- 
duite directement  sur  le  grec,  sans  doute  à  Kdcsse, 
en  C87,  d'après  une  note  que  nous  avons  traduite  plus 
haut.  De  plus,  le  texte  grec  du  Testament  de  N.-S.J.-C. 
(Ier  livre  de  l'Oclateuque)  est  cité  par  Sévère  d'Antioche 
peu  après  l'an  520,  cf.  Drooks,  Select  letlers  of  Severtu 
palriarch  of  Antioch  in  tlte  syriac  version  of  Athana- 
sius  of  Nisibis,  Londres,  1901,  1. 1  b.  p.  482  :  «  Il  est  écrit 
dans  les  oia-riUi;.  c'est-à-dire  dans  les  commandements 
des  apôtres,  qu'ilsappelèrent  le  Testament  du  Seigneur...  : 
le  diacre  en  cas  de  nécessité,  si  l'on  ne  trouve  pas  de 
prêtre,  baptisera.  »  Cf.  Rahmani,  p.  132.  Sévère,  ibid., 
p.  (63-464,  cite  encore  les  canons  21-23  des  apôtres  sous 
le  titre  :  «  Le  canon  21  des  Sta/tâÇet;  qui  ont  été  envoyées 
par  les  apôtres,  par  le  moyen  de  Clément,  aux  nations, 
porte...  »  Or  c'est  précisément  là  le  titre  des  canons 
dans  le  VIIIe  livre  de  Clément.  Cf.  Lagarde,  Reliquise... 
grsece,  p.  xxvin.  Nous  trouvons  ailleurs  dans  les  lettres 
de  Sévère,  t.  n  a,  p.  213,  que  l'on  citait  à  Émèse  de  518 
à  519  un  canon  de  Simon  le  Cliananéen  qui  est  le  1"  ca- 
non du  VIe  livre  de  l'Octateuque  (=C.  A.  VIII,  c.  xxvu). 
Cf.  Lagarde,  Reliquise...  syriace,  p.  23-24.  Il  est  donc 
certain  que  les  matériaux  de  l'Octateuque  étaient  allégués 
comme  écrits  apostoliques  en  Syrie  et  en  Egypte  vers 
l'an  520.  Il  est  possible  aussi  que  l'Octateuque  ait  été 
constitué'  dès  cette  époque.  Pour  aller  plus  loin  et  éta- 
Llir  la  dépendance  des  diverses  versions,  il  est  indis- 
pensable qu'elles  soient  d'abord  publiées  et  traduites.  Il 
semble  nécessaire  d'admettre  qu'il  y  a  eu  des  traductions 
croisées  :  par  exemple  un  écrit  traduit  de  l'arabe  en 
copte  aura  été  traduit  de  nouveau  du  copte  en  arabe  et 
ces  trois  versions  traduites  en  éthiopien  auront  pu  four- 
nir trois  recensions  en  cette  langue,  on  arrivera  peut- 
être  ainsi  à  expliquer  le  pullulement  des  écrits  aposto- 
liques en  arabe,  copte  et  éthiopien,  qui  se  ramènent  à 
un  petit  nombre  de  types  différents  bien  que  tous  soient 
distincts.  Dans  cet  ordre  d'idées  signalons  la  classifi- 
cation, tentée  par  le  l»r  Iiaumstark,  des  textes  parallèles 
au  I.  VIII  des  Constitutions  apostoliques,  en  dehors  des 
textes  grecs,  Oriens  christianus,  1901,  p.  98-137;  résu- 
mée par  M.  Funk  dans  Theolog.  Quartalschrift,  1902, 
p.  223-236. 

Notre  étude  sur  les  canons  coptes-arabes  trouvera  sa 
conclusion  naturelle  dans  l'opinion  de  Vansleb  sur  tous 
les  canons  apostoliques  orientaux.  Ce  savant,  après  s'être 
fait  transcrire  au  Caire  le  ms.  arabe  de  Paris  n.  252 
(in-fol.  de  7ii  pages  écrit  au  Caireen  1664),  l'avait  com- 
paré   aux    textes    greCS    et     éthiopiens    correspondants, 

tomme  de  nombreuses  notes  marginales  et  dans  le 
texte  en  font  foi,  puis,  après  avoir  analysé  toute  cette 
littérature,  il  concluait  :  «  Tous  ces  canons,  si  on  en 
voulait  ôter  les  redites  et  les  ranger  en  meilleur  ordre, 
se  réduiraient  à  un  très  petit  nombre.   Les  ordonnances 

qu'ils  contiennent,  excepte  quelque  petite  badinerie  qui 

s'y  est  mêlée,  sont  en  elles-méiies  très  bonnes  et  el.iien 
tus  nécessaires  pour  le  gouvernement  de  l'Eglise  de  ce 


temps-là,  et  on  peu'  que  si  elles  ne 

sont  pas  venues  des  apôtres  mêmes,  elles  sont  du  m 
des  saints  Pèrei  de  I  Église  des  premier!  mais 

ayant  depuis  ce  temps  passé  par  les  mains  de  tant  de 

malhabiles  écrivains  et  par  celles  de  tant  dl  liflif- 

rentes  langues  et  sectes  et  dont  chacun  a  voulu  se 
vir  pour  ses  intérêt-,  l'un  y  changeant  et  1  autre  \   ajou- 
tant quelque  chose,  cela   leur  a  fait  perdre   le  crédit  et 
l'estime  qu'autrement  on  serait  obligé  d'avoir  pour  elli 
Histoire  <lr  l'Église  d"A  lexandrie,  écrite  au  Caire  nv 
en  1072  et  1673,  Paris,  1677.  p.  260. 

Funk,  Die  apost.  Konstitutionen,  Rottenboorg,  1X91.  les  ca- 
nins apostoliques  des  Orientaux,  i  .  Hie- 
dei.  Dif  KirchenrechtsqueUen  d>  Irutn, 
Leipzig,  1900;  Guidi,  //  canons  biblico delta  Chiesa  copia,  dans 
la  Bévue  biblique,  1901,  p.  161-174;  G.  I;  Muiue»  u/ 
the  Aposlles  or  canones  ecclesiaslici,  Londres,  1904. 

III.  Les  27  (ou  30)  CÂBOSBS  APOSTOUCI,  tirés,  sui- 
vant une  version,  du  livre  de  la  Doctrine  de  l'apôtre 
Addaï.  —  1°  Contenu.  —  Ces  27  (ou  30)  canons,  qui 
existent  en  syriaque,  en  arabe  et  en  éthiopien,  sont  pré- 
cédés et  suivis  de  quelques  notes  historiques.  L'auteur 
raconte  dans  l'introduction  que  l'an  342  des  Grecs  (34 -1  - 
309=33),  les  apôtres  allèrent  de  la  Galilée  au  mont  des 
Oliviers,  où  ils  assistèrent  à  l'ascension  du  Christ  et 
curent  la  prêtrise.  Ils  se  rendirent  dans  la  salle  ou  ils 
avaient  célébré  la  Pàque,  y  reçurent  le  Saint-Ksprit  et, 
avant  d'aller  évangéliser  les  nations,  portèrent  un  cer- 
tain nombre  de  lois  :  I .  de  prier  vers  l'Orient;  2-4.  de 
faire  l'office  le  dimanche,  le  mercredi,  le  vendredi; 
5.  d'ordonner  des  prêtres,  des  diacres  et  des  sous-dia 
(5-9.  de  fêter  l'Epiphanie  et  l'Ascension  et  de  jeûner  le 
carême;  8.  de  lire  l'Ancien  Testament,  les  Évangili 
les  Actes;  16.  de  ne  pas  recevoir  à  nouveau  un  juif  ou 
un  païen  qui  sont  parjures;  18.  de  faire  mémoire  des 
martyrs;  19.  de  lire  les  Psaumes  chaque  jour;  25.  de 
laisser  les  rois  fidèles  monter  près  de  l'autel  ;  27.  de 
porter  le  pain  à  l'autel  le  jour  ou  il  a  été  cuit.  Enfin,  les 
canons  11-15,  17.  20-24  et  20  traitent  du  choix  et  des 
devoirs  des  clercs. 

La  version  arabe  (ainsi  que  la  version  syriaque  d'Ebed- 
jésus) ajoute  un  canon  sur  la  Nativité  et  ordonne  qu'il 
y  ait  sept  ministres  dans  chaque  Église;  elle  paraphrase 
d'ailleurs  chacun  des  canons  syriaques.  Enfin,  l'auteur 
raconte  les  premières  prédications  des  apôtres  et  énu- 
mère  les  pays  évangélisés.  Cette  liste  est  fort  différente 
de  celle  qui  est  attribuée  à  Hippolyte.  P.  G.,  t.  x, 
col.  951-958.  Chez  les  Coptes  (ms.  252  de  Paris1,  ces 
canons  sont  appelés  titres  Aillasat)  des  apôtres. 

2°  Époque  et  sources.   —  Le  texte  original  est   sans 
doute  grec,   car  Ibn    el   Assal  écrivait    vers    1240,  dans 
le  prologue  de  son  Droit  canon,  que  ces  30  canons  < 
taient  en  grec  et  avaient  été  traduits  en  arabe  par  les 
melchites  et  les  nestoriens,   Bachmann,  (roi-pus  juris 
Abessinorum,  jus   connubii,   Berlin,    IS90.  p.   xxxm; 
d'ailleurs  ils  remontent  au  moins  au  v  siècle,  car  un 
ms.  syriaque  utilise  par  Cure  ton  :  lems.  add.  1461  i.est  du 
vi«  siècle.  Ancient  sijr.  documents,  Londn  s.  1864,  p.  I  i'.'. 
M.  !.. nul  datait  même  ce  ms.  de  la  fin  du  v  siècle.  Anec 
dota  syriaca,  Leyde,   1862,  t.  i.  p.  65-66,  '.'i.  De  plus, 
comme  ils  ont  été  traduits  et  adoptés  par  des   |  _ 
rivales  (melchites,  nestoriens,  jacobites  .  on  est  conduit 
à  placer  leur  rédaction  avant  la  séparation  de  i  i  - 
c'est-à-dire  au    IV   ou   au  commencement  du   v    siècle. 
D'après  M.  Achelis,  •  ils  sont  donc  aussi  anciens,  - 
n'est  plus  anciens  que  les  Constitutions  apostoliqu 
les  canons   des  apôtres,    i   Realencyclopâdie,   3r  édil.. 
p,  740.  M.  Harnack  les  place  au  rv  siècle.  AUchr.  Lin. 
Die  Ueberlief.,  p.  535. 

Cet  ouvrage  n'a  aucun  rapport  avec  la  Doctrine  <£Addai 
éditée  par  Philipps,  Londres,  1876,  ni  avec  la  Didaehe. 
t. met, .n  (ail  remarquer  que  dans  un  autre  ms..  . 
14173.  cette  pièce  est  citée  sous  le  nom  de  »  canons 


1619 


CANONS   DES   APOTRES 


1620 


apôtres  »,  il  rapproche  dans  ses  notes  huit  canons  de 
passages  correspondants  des  Constitutions  apostoliques. 
Ce  sont  les  canons  1,2,  3,  5,  7,  8, 10,  22,  qu'il  rapproche 
de  C.  A.,  ii,  57  et  vu,  44;  II,  59;  v,  13-15;  II,  25;  v,  13; 
H,  57;  il,  45. 

3°  Éditions  et  versions.  —  La  version  syriaque  en 
usage  chez  les  nestoriens  a  été  publiée  avec  traduction 
latine  par  Mai,  Script,  vet.  nova  coll.,  Rome,  1838,  t.  X, 
p.  3-7,  169-173,  sous  le  titre  de  Canones  apostolici,  ou 
de  «  Premier  concile  des  apôtres  ».  La  même  version  à 
l'usage  des  jacobites  a  été  publiée  par  de  Lagarde,  Reli- 
qtdse...  syriace,  p.  32-44,  et  traduite  en  grec,  Reliquise... 
grxce,  p.  89-95,  sous  le  titre  :  èx  tt]ç  fMëXou  x?,ç 
Scôayî,;  'ASSaiou  toû  'AirotrrôXou,  Leipzig,  1856;  puis  avec 
traduction  anglaise  par  Cureton,  Ancient  syriac  docu- 
ments, Londres,  1864,  p.  24-35,  24-36,  sous  le  titre  de 
«  l'enseignement  des  apôtres  ».  Mor  Rahmani  a  édité  et 
traduit  d'après  un  nouveau  ms.  la  partie  qui  énumère  les 
pays  évangélisés  par  les  apôtres.  Studia  syriaca, 
Scharfé  (Liban),  1904,  p.  5-6,  55,  6-7. 

Ces  canons  se  trouvent  en  arabe  chez  les  melchites 
et  les  jacobites  au  nombre  de  30  ou  31.  Vansleb  a  donné 
leur  analyse  sous  le  titre  :  «  Trente  et  un  canons  des 
apôtres  fai-ts  au  cénacle  de  Sion,  »  Histoire  de  l'Eglise 
d'Alexandrie,  Paris,  1677,  p.  239-241,  et  Bickell  l'a 
reproduite,  Gesch.  des  Kirchenrechts,  Giessen,  1843, 
p.  179-180.  Ils  se  trouvent  en  particulier  dans  les  mss. 
arabes  jacobites  de  Paris,  213,  fol.  2-17,  sous  le  titre  : 
«  Les  trente  canons  des  saints  apôtres;  »  cf.  ms.  252, 
p.  1-10,  et  dans  les  mss.  melchites  arabes  de  Paris  234 
et  235  sous  le  titre  :  «  Histoire  des  actes  des  saints 
apôtres  et  indications  des  canons  et  des  règlements 
qu'ils  ont  établis,  le  tout  extrait  des  livres  de  Clément.  » 
Catalogue,  p.  58.  Ils  furent  utilisés  au  xiip  siècle  par 
ll>n  el  Assal  en  Egypte,  qui  les  attribuait  à  un  concile 
tenu  par  les  apôtres  à  Jérusalem.  Catalogue  des  mss. 
arabes  de  Paris,  p.  65,  ms.  245. 

On  les  trouve  en  éthiopien  sous  le  titre  :  Décréta  alia 
apostoloritm  pcr  Clemenlem  tradita,  au  nombre  de 
30.  Funk,  Die  apostolischcn  Konstitutionen,  p.  246, 
n.  5;  cf.  p.  248,  n.  5;  ms.  éthiopien  de  Paris,  n.  121, 
fol.  41-45;  Catalogue,  p.  141.  Il  en  existe  aussi  une 
traduction  arménienne,  dont  le  texte,  d'après  le  cata- 
logue manuscrit  rédigé  par  l'abbé  Martin,  serait  «  con- 
sidérablement plus  long  »  que  le  texte  syriaque  et 
aurait  donc  chance  de  provenir  de  l'arabe,  bien  que 
la  plupart  des  traductions  arméniennes  aient  été  faites 
sur  le  syriaque,  ms.  118  de  Paris,  fol.  12-28.  C'est 
sans  doute  cette  pièce  qui  a  été  publiée  sans  traduction 
par  Dachian,  Vienne,  1890.  Cf.  Le  canonisle  contempo- 
rain, 1901,  p.  80,  note  2. 

IV.  Petites  ordonnances  apostoliques.  —  1°  Il 
existe  neuf  canons  qui  auraient  été  portés  par  les 
apôtres  réunis  à  Antioche  et  qui  auraient  été  trouvés 
par  Pamphile  dans  la  bibliothèque  d'Origène  à  Césarée. 

1.  Contenu.  —  Le  titre,  qui  prêtera  plus  loin  à  dis- 
cussion, porte  :  toû  âyiov  i£pou.dtpT,jpo;  Ila^çiÀou  âx  rîjç 
Iv  'AvTto/e:a  tmv  'Aitott67(j>v  «tuvoSou,  tout'  ëcttiv  ix 
tùjv  ffuvofiix&v  a'jTô)V  y.avdvtov  uipo?  tcov  Ù7c'  aûto'j  E'jptOcV- 
tiov  et;  Tr,v  'Qpi-févov;  (3i6Xio0ir(xrjV. 

Après  la  résurrection  et  l'ascension  du  Dieu  grand  :  de  notre 
Sauveur  Jésus-Christ,  les  hommes  d'alors  appelèrent  Galilécns 
ceux  qui  croyaient  en  lui  ;  les  apôtres  réunis  en  synode  à  Antioche 
de  Syrie  décidèrent  :  1.  Que  les  Galiléens  seraient  nommés 
d'abord  chrétiens,  Act,  xi,  26;  et  nation  sainte,  sacerdoce  royal, 
I  Pet.,  Il,  0,  d'après  la  grâce  el  l'appellation  («a!  ékwv,  ms.  de  Coislin, 
n.  JI1)  du  sainl  baptême;  —  2.  De  ne  pas  circoncire  les  baptisés 
suivant  la  législation  des  juifs,  le  '-.nui  baptême  étant  une  circonci- 
sion non  fuite  à  la  main,  chins  le  dépouillement  du  vieil  homme, 
Col.,  n,  11  ;  m,  9,  rejetant  l'antique  péché,  Rom.,  vu,  (i;  —  3.  De 
recevoir  de  toute  nation  et  race,  dans  la  f'.i  orthodoxe,  ceux 
qui  «n  sauvent,  cf.  Art.,  xi,  1s,  et  île  prêcher  ■■<  toute-;  les  Dations 

la  parole  de  vérité,  Matth.,  xxvm,  1!);  —  4.  Que  ceux  qui  se 
sauvent  ne  s'égareraient  plus  vers  les  id«  les,  mais  représente- 


raient la  stèle  (VrvO  théandrique,  pure,  faite  à  la  main  (le  ms. 
de  Munich  seul  porte  prima  scriptura,  dit  Pitra,  ijrttçoroiir.Tov, 
«  non  faite  à  la  main  »)  du  Dieu  véritable  :  de  notre  Sauveur 
Jésus-Christ  et  de  ses  serviteurs,  en  face  des  idoles  et  des  juifs  et 
ne  s'égareraient  pas  vers  les  idoles  et  ne  s'assimileraient  pas  aux 
juifs;  —  5.  Que  les  chrétiens  n'imiteraient  pas  les  juifs  au  sujet 
de  l'abstinence  de  (certaines)  nourritures,  mais  mangeraient 
même  du  porc,  le  Seigneur  ayant  prononcé  que  ce  qui  entre  dans 
la  bouche  ne  souille  pas  l'homme,  mais  (bien)  ce  qui  sort  de  la 
bouche,  comme  venant  du  cœur,  Matth.,  xv,  11,  17,  18;  qu'ils 
ne  s'attacheraient  pas  (ixoXoutSvtv,  Coislin,  n.  211)  à  la  lettre  (de  la 
loi)  mais  se  dirigeraient  (icoXiTtuuvrai,  Coislin)  d'après  (son)  esprit 
et  (son)  sens  élevé,  cf.  II  Cor.,  m,  6,  car  la  charnelle  (littéra- 
lement :  bestiale)  synagogue  des  juifs  exècre  le  porc,  mais  est 
possédée  par  la  méchanceté,  suivant  la  parole  prophétique  :  Ils 
se  sont  rassasiés  de  porc  et  ils  ont  laissé  les  restes  à  leurs 
petits.  Ps.  xvi  (héb.,  xvn),  14.  Semblablement  encore  il  n'est  pas 
défendu  aux  chrétiens  de  manger  le  poisson  à  coquille  et  sans 
écailles,  cf.  Lev.,  xi,  10  ;  Deut.,  xiv,  10  (tous  les  manuscrits 
portent  le  singulier  tov  oorpaxoSï?^'/  »"•  iltitîSuTov  i/.OJv,  Bickell 
et  de  Lagarde  l'ont  remplacé  par  un  génitif  pluriel,  sans  doute 
par  raison  grammaticale);  cela  signifie  encore,  au  sens  spirituel, 
que  (les  chrétiens)  doivent  rejeter  (tous  les  mss.  portent  ànoSaXXo- 
[uvouf  ;  Torrès  a  imprimé  ài:oSàXXï»Jai  ;  enfin  &«o6«XXo|ilvuv  est 
une  mauvaise  lecture  de  Bickell)  leur  cœur  intelligent  comme  (ils 
rejettent)  la  coquille  (du  poisson),  lequel  figure  les  enseignements 
de  la  vérité;  —  6.  Que  les  chrétiens  ne  s'attacheraient  pas  à 
l'argent,  I  Tim.,  VI,  10,  le  Seigneur  ayant  dit  :  Ne  vous  thésau- 
risez pas  des  trésors  sur  la  terre,  où  le  ver  et  la  rouille  (les) 
anéantissent,  Matth.,  VI,  19,  et  surtout  (ne  thésaurisez  pas)  par 
les  moyens  injustes,  car  il  est  écrit  :  Personne  ne  peut  servir 
deux  maîtres  et  vous  ne  pouvez  pas  servir  Dieu  et  Mammon, 
Matth.,  vi,  24;  —  7.  Que  le  chrétien  ne  serait  pas  incliné  à  la 
gourmandise,  fuirait  les  théâtres  licencieux  et  ne  jurerait  pas  avec 
précipitation,  le  Seigneur  ayant  dit  de  ne  pas  jurer  du  tout,  ni 
par  le  ciel,  parce  qu'il  est  le  trône  de  Dieu,  ni  par  la  terre, 
parce  qu'elle  est  l'escabeau  de  ses  pieds,  ni  par  Jérusalem, 
parce  qu'elle  est  la  ville  du  grand  roi;  et,  ne  jure  pas  par  ta 
tête,  parce  que  tu  ne  peux  (aire  un  seul  cheveu  blanc  ou 
noir;  que  votre  discours  soit  :  oui,  oui;  non,  non;  le  surplus 
vient  du  Malin,  Matth.,  v,  34-37;  —  8.  Que  tout  chrétien  fuirait 
la  boullonnerie,  Eph.,  v,  4,  les  discours  honteux  et  le  blasphème, 
Col.,  m,  8,  et  toutes  les  habitudes  païennes  qu'ils  se  garderont 
d'imiter,  pour  que  les  faibles  ne  soient  pas  trompés;  --  9.  Que 
le  chrétien  ne  mangerait  pas  le  sang,  mais  s  abstiendrait  du  sang 
et  des  bètes  étouffées  et  de  la  fornication,  Act.,  xv,  29;  ils  por- 
tèrent aussi  85  canons  par  l'entremise  de  Clément  sur  divers 
sujets.  (Tous  les  mss.  portent  en  effet,  sans  aucune  séparation, 

OtTlïtCTŒVTEÇ     XGti     XavÔvOÇ    Kl     Sttt     KX  Y,  [AEVT'iÇ     SlOtçôfWV     XE^CtÂOUblV,     Coiblill, 

n.211  ;  le  texte  des  autres  mss.  est  équivalent.) 

Les  canons  1  et  9  dérivent  directement  des  Actes,  xi, 
26;  xv,  29.  Entre  ces  deux  règlements  nous  trouvons 
intercalés  des  préceptes  dirigés  surtout  contre  les  ju- 
daïsants :  ne  pas  circoncire  les  fidèles  (2);  recevoir  les 
gentils  (3);  ne  pas  imiter  les  pratiques  juives  (4);  ne  pas 
distinguer  les  nourritures  en  pures  et  impures  (5); 
avec  deux  canons  contre  les  idoles  (I)  et  les  pratiques 
des  païens  (8)  et  quelques  préceptes  moraux  contre 
l'avarice  (6),  la  gourmandise,  lis  spectacles  et  les  ser- 
ments (7).  Les  idées  fondamentales  de  cette  pièce  contre 
les  judaïsants  et  les  païens  sont  des  plus  anciennes. 
On  trouve  dans  les  Actes,  vi  ;  ix,  29;  xi,  xiv-xv,  xvn, 
des  traces  des  polémiques  entre  les  chrétiens  d'une  part, 
les  juifs,  les*  judaïsants  et  les  païens  de  l'autre,  polé- 
miques continuées  durant  le  IIe  siècle  par  Justin,  Talien, 
Athénagore,  durant  le  ni'  par  l'auteur  de  la  Didas- 
calie,  etc.  Il  est  donc  facile  de  trouver  des  textes  anciens, 
parallèles  à  ces  canons,  par  exemple  :  Can.  2,  Barnabe, 
IX,  /'.  G.,  t.  n,  col.  749-753;  S.  Justin,  Dial.  CUtn  Try- 
plume,  16;  cf.  47,  P.  G.,  t.  vi.  col.  509,  576;  Comt. 
aposl.,  vi,  12,  P.  G.,  t.  i,  col.  940;  can.  2,  3,  5,  Didas- 
calie,  Paris,  1902,  c.  xxiv,  p.  135,  136;  c.  XXIII,  p.  1.0- 
131.  133;  c.  xxvi,  passim;  can.  3,  S.  Justin,  Dial.  cum 
Tryph.,  119-124,  130-131,  /'.  (.'.,  t.  vi,  ml.  752-765, 
777-781  ;  can.  I,  Didascalie,  c.  XIV,  p.  80;  c.  xxi,  p.  112- 
113;   Comt,  aposl.,   n.   Cri;   v,    11,  /'.  (;.,   I.  I,  col.  7.V2, 

863-856;  can.  5.  Barnabe,  x.  /'.  G.,  I.  m,  col.  752-760; 
S.  Justin,  Dial.  onn  Tryph.,  21».  /'.  (.'.,  t.  vi,  col  537; 
Const.   apost.,  VI,  27,   30,    /'.    G.,  I.    i,  col.    980-981, 


1621 


CANONS   DES   APOTRES 


1022 


988-989;  can.  8,  Diiiascaiie.  c,  tx,  p.  59;  Corut.  apost., 
h.  96,  /'.  G.,  t.  i,  col.  OKH;  t-r.  Uidcucalie,  <•■  i,  p.  8; 
Const.  apoit.,  i.  1.  P.  '-'■.  t.  i.  col.  560;  cf.  Dtdoc/iè, 
m,  r>  (Con»t.  apost.,  vu,  6,  /'.  G.,  t.  i,  col.  1004);  can.  7, 
Didascalie,  c.  uv,  p.  80;  c.  xxi,  p.  113-114;  Const. 
apost.,  ii.  62;  v.  12,  P.  G.,  t.  i,  col.  732,  856-857;  <r. 
Didaehè,  m,  3  (Corwt. apo»t., vu, 3, P.  C, 1. 1,  col.  1001); 
can.  8,  Didaehè,  m,  3,  I  (O^sj.  apost.,  vu.  6,  P.  G., 
t.  i,  col.  1004);  Didascalie,  c.  xxi,  p.  112-113;  Const. 
apost.,  v,  10,  P.  G.,  t.  I,  col.  853;  can.  9,  Didascalie, 
c.  xxiv,  p.  137-138;  Const.  apost.,  VI,  12,  P.  G.,  t.  I, 
col.  941. 

Nous  avons  aussi  relevé  de  nombreux  textes  parallèles 
dans  Origène  :  Can.  1,  Cont.  Ceisum,  Vin,  29,  Orig. 
Werke,  Ilerlin,  1899,  t.  il,  p.  244;  voir  col.  1624;  Pro 
mari.,  v,  t.  I,  p.  6;  Cont.  Ceisum,  iv,  32,  t.  I,  p.  303; 
v,  10,  t.  ii,  p.  10.  —  Can.  2,  4,  Cont.  Ceisum,  vi,  63, 
t.  ii,  p.  133-134.  -  Can.  3,  Cont.  Ceisum,  II,  30,  42, 
t.  i,  p.  158,  165.  -  Can.  5,  Cont.  Ceisum,  VIII,  29;  VI, 
70,  t.  ii,  p.  244,  140.  —  Can.  6,  Cont.  Ceisum,  vin,  56, 
t.  il,  p.  273;  Adamantins,  xvm,  Leipzig,  1901,  p.  56.  — 
Can.  7,  Pro  mart.,  vu,  t.  i,  p.  8.  -  Can.  8,  Cont. 
Ceisum,  vu,  33,  t.  n,  p.  184.  -  Can.  9,  Cont.  Ceisum, 
vin,  29-30,  t.  n,  p.  244-245. 

2.  Éditions  et  controverses.  —  Turrianus  (Fr.  Torres, 
jésuite)  le  premier  résume  en  latin  les  canons  1-3,  6-8, 
puis  cite  et  commente  le  texte  grec  des  canons  4  et  5 
d'après  un  «  très  ancien  manuscrit  »  qu'il  ne  désigne 
pas  autrement.  Adversus  Magdeburgenses  centuriatores 
pro  canonibus  aposlolorum...  libri  V,  1.  I,  c.  xxv,  Ho- 
rence,1572,  p.  109-113.  Ce  chapitre  a  pour  titre  :  De  qui- 
busdam  canonibus  Apostolicis  synodi  Antiochense  apo- 
stolorum  repertis  in  bibliotheca  Origenis  a  Pamphilo 
martyre  et  de  canone  apostolico  ituaginum  Salvatoris 
et  sanctorum  et  de  canone  de  ciborum  dclcctu  et  de 
testimonio  Innocentis  primi  quod  apostoli  synodum 
Antiochiee  celcbrarint.  Le  pape  Innocent  I"  (401-417) 
écrivait  en  effet  à  Alexandre,  évêque  d'Antioche  :  Ad- 
vertimus  non  tam  pro  civitatis  (Antiochix)  magnifi- 
centia  hoc  eidem  attributum,  quam  quod  prima  primi 
aposloli  sedes  esse  monstretur  ubi  et  nomen  accepil 
religio  christiana  et  qux  conventum  aposlolorum 
apud  se  fieri  celeberrimum  mentit.  Hardouin,  t.  i, 
col.  1012;  Mansi,  t.  m,  col.  1055.  Turrianus  voit  ici, 
avec  quelque  raison,  la  mention  d'un  concile  aposto- 
lique, inconnu  d'ailleurs,  tenu  à  Antioche  ;  il  en  conclut 
qu'il  s'agit  du  concile  visé  dans  la  pièce  qu'il  publie.  11 
montre  aussi  qu'au  II'  concile  de  Nicée  (787)  un  évêque, 
Grégoire  de  Pessinonte,  cite  la  première  partie  du 
canon  4  et  le  donne  comme  tiré  du  concile  des  saints 
apôtres  à  Antioche  avec  l'approbation,  au  moins  tacite, 
de  tous  les  évêques  présents.  Hardouin,  t.  iv,  col.  47; 
Mansi,  t.  xu,  col.  1018. 

Plus  tard,  Raronius,  Annales,  an.  102,  n.  19,  et  Bi- 
nius,  Mansi,  t.  I,  col.  67-68,  reproduisirent  avec  quelques 
divergences  le  résumé  donné  par  Turrianus  et  admirent 
aussi  que  saint  Innocent  I"  et  Grégoire  de  Pessinonte 
avaient  cité  le  concile  d'Antioche.  Turrianus  n  avait  pas 
numéroté  les  canons  et  avait  réservé  les  canons  i  et  3 
pour  les  citer  les  derniers  et  les  commenter  longuement. 
Haronius  les  numérota  dans  l'ordre  des  citations  de 
Turrianus  et  lit  ainsi  des  canons  4  et  5  les  canons  8  et 
9,  ordre  tout  artificiel  qui  ne  se  trouve  dans  aucun  des 
cinq  manuscrits.  Jean  Daillé,  théologien  protestant, 
réfuta  Turrianus  point  par  point.  Dans  son  ouvrage  D<> 
pseudepîgraphis  apostolicis  libri  III.  Barderwick 
(Gueldre),  1653,1.  III,  c.  xxn-xxv,  p.  687-737,  il  insinue. 
puis  affirme  que  Turrianus  a  inventé  de  toutes  pièces  son 
document.  Le  détracteur  reprend  ensuite  en  détail  le  litre 
et  chaque  canon  pour  montrer  que  le  tout  est  apocryphe. 
Il  tire  ensuite,  p.  898,  un  argument  du  silence  d'Eu- 
Bèbe.  Daillé  ajoute,  p.  713-714,  que  le  nom  de  gah- 
léens  ne  fut  donné  aux  chrétiens  qu'au  IV  siècle,  sous 


Julien    l'Apostat.    Cependant  co  nom   a    été   le   premier 
que  les  chrétiens  aient  porté.  Les  apôtres  étant  pour  la 

plupart  (h-  la  Galilée,  le  nom  de  galih-ens  leur  est  donné 
et  paraît  synonyme  de  disciplei  Marc.,  xu 

Luc,  xxn.  59;  Joa.,  vu,  52;  Ad.  i,  11;  n,  7.  Ce  nom 

primitif  fut  remplacé  par  celui  de  chrétiens,   Act..  xi. 
26,  et   il    tomba    en  désuétude,   parce   qu'il  étail  : 
élogieux,  les  habitants  de  la  Galilée  étant  tenus  a  J 
salern  pour  des   ignorants  et  des  sots,  Joa.,   vil,  59 
surtout  parce  qu'il  design?  bientôt  une  secte  hérétique. 
Cf.  S.  Justin,  DM.  cum  Tryphone,  80.  P.  G.,  t.   \i. 
col.  0(i4.   Daillé,  p.   720,   reproche  à  Turrianus  d'avoir 
corrompu  l'Écriture  en  écrivant  :  Ils  $<■  sont  rassa 
de  pore(uecuv)»aa  lieu  de  :  Ils  sont  rassasiés  de  fils  (vtAv). 
Il  ignorait  que  la  leçon  des  canons  d'Antioche  se  trouve, 
en  latin,  dans  les  anciens  psautiers,  chez  saint  Augustin, 
saint   Paulin   et   Cassiodore,   dans    les    bréviaires    mo- 
zarabiques  et  dans  ceux  de  Milan  et.  en  grec,  dans  |,  s 
plus  anciens  manuscrits  :  le  Valicanus,  du  iv  siècle,  et 
le  Sinaiticus,  du  milieu  du  même  siècle.  La  leçon  des 
canons   d'Antioche   est  donc   conforme    au    texte  grec 
antérieur  aux  travaux  d  Origène  et  elle  est  un  indice  de 
leur  antiquité.  Quant  au  témoignage  d'Innocent.  Daillé 
l'élude  en  supprimant  simplement  les  deux  mots  apud  se 
dans  le  texte  cité  plus  haut.  Le  P.  Noël  Alexandre  reprit 
tous  les  arguments  de  Daillé  et  leur  donna   la  forme 
syllogistique,  Hist.  écries.,  saec.  i,  diss.  XYIII.  XIX.  Luc- 
ques,  1749,  p.  198-212.  Le  Nain  de  Tillemont  répéta  les 
raisonnements  de  Noël  Alexandre,  Mémoires  pour  servir 
à  l'histoire  ecclésiastique,  t.  i,  note  34,  sur  saint  Pierre, 
Paris,  1701,  p.  524-525. 

Fabricius  reproduit  l'analyse  latine  et  le  texte  grec 
du  titre  et  du  5'  canon,  il  indique  les  auteurs  qui  ont 
traité  cette  question  avant  lui,  cite  le  témoignage  de 
Grégoire  de  Pessinonte  et  rapporte  le  témoignage 
d'Innocent  I"  à  Act.,  xi,  26  (et  non  à  un  concile).  Cf. 
Bibl.  grxca,  édit.  Harles,  t.  vu,  p-  23-24;  t.  xu,  p.  153- 
155. 

En  1810,  dans  la  Description  des  mss.  grecs  de  Munich, 
t.  iv,  p.  137-138,  Hardt  trouva  et  analysa  les  neuf 
canons  d'Antioche  découverts  par  Turrianus.  En  I 
Hickell  les  publia  en  entier  d'après  le  ms.  de  Munich. 
du  xiv»  siècle.  Geschiclite  des  Kirchenrechts,  t.  i,  p.  101- 
104,  138-142.  Lagarde  les  réédita  après  nouvelle  colla- 
tion du  ms.  Ileliquix...grxce, p.  18-20.  Lnfin  Pitra  signala 
cinq  manuscrits  à  Rome,  Paris,  Florence  et  Munich, 
dont  quatre  manuscrits  grecs  des  xi',  XII»  et  xiv  siècles, 
et  une  ancienne  traduction  latine  d'Achille  Statius  (I524- 
1581),  qu'il  publia  avec  le  texte  grec.  Juris  eccl.  Grstc 
hist.  et  monunu,  Home,  1864,  t.  I,  p.  88-91.  llarnack 
admet  que  le  pape  Innocent  a  connu  une  très  célèbre 
réunion  des  apôtres  à  Antioche  même.  Il  ajoute  que  l'on 
a  songé  à  rapprocher'de  ce  synode  apostolique  d'Antioche 
les  ££°T=pai  -iv  àTioTTO/.wv  ô:iTïht;  des  fragments  d'iré- 
née  de  Pfaff.  Die  altchr.  Litt.  Die  Veberlief.,  Leipzig, 
1893,  p.  771-773.  Plus  tard,  il  a  reédite  ces  fragments  d'Iré- 
née,  niais,  loin  de  les  rapprocherdenoscanonsd  Antioche. 
il  les  déclare  fabriqués.  Die  Pfaffschen  Ireiuieus-Frag- 
mente  als  Fâlschungen  Pfaffs  nachgewiesen.,  Lei] 
•900;  cf.  p.  34.  Dans  son  ouvrage,  Die  Mission  und  Aus- 
breitung  der  Christentums  in  den  ersten  drei  Jaltrhunr 
derten,  Leipzig.  1902,  il  a  reproduit  et  commenté  ces 
canons,  qui  ont  ensuite  été  traduits  en  français  par 
M.  P.  Lejav  (d'après  le  seul  ms.  de  Munich-  dans  la 
Revue  du  clergé  français,  n.  du  15  octobre  1903. 
p.  343-355. 

3.  Époque.  —  On  a  relevé  dans  ces  canons  deux  prin- 
cipaux indices  chronologiques.  Le  canon   ».  qui  n 
mande   aux    chrétiens,  au   lieu  d'adorer  les    idoles 
dresser  la  stèle  du  Christ,  a  été  considéré  par  Hickell 
comme  un  écho  de  la  controverse  des  images.  Mais,  i  o 
adoptant  la  leçon  isolée  et  prima  srriptura  du  n  - 
Munich,  le  sens  de  ce  canon  est  métaphorique  et  J 


1623 


CANONS   DES   APOTRES 


1024 


Christ  y  est,  en  opposi  tion  aux  idoles,  une  colonne  non  faite 
de  main  d'homme,  à"/veipo7roiY)Toç.  On  peut  donc  rappor- 
ter ces  canons  à  une  époque  antérieure  à  la  guerre 
iconoclaste.  Un  autre  indice  les  reporte  au  temps  de 
Julien  l'Apostat.  Le  1er  canon  prétend  que  les  disciples 
étaient  appelés  galiléens  par  leurs  contemporains  et 
que  les  apôtres  ont  changé  ce  nom  en  celui  de  chré- 
tiens. Harnack  a  pensé  que  ce  canon  portait  sa  date  et 
convenait  au  règne  de  Julien  qui  désignait  les  chrétiens 
sous  le  nom  méprisant  de  «  galiléens  ».  Il  a  reconnu 
dans  la  collection  un  exposé  de  principes  résumant  le 
programme  des  missionnaires  chrétiens  :  le  christia- 
nisme y  apparait  distinct  du  paganisme  par  l'abstention 
du  culte  idolatrique  et  des  mœurs  païennes  et  distinct 
du  judaïsme  par  la  liberté  laissée  dans  le  choix  des  ali- 
ments et  le  rejet  des  pratiques  légales.  C'est  pourquoi 
ces  canons  conviennent  à  une  époque  où  les  païens  se 
convertissaient  en  foule  et  menaçaient  d'altérer  la  pureté 
du  christianisme  par  le  mélange  des  pratiques  païennes. 
Harnack  estime  aussi  qu'ils  proviennent  d'Antioche,  car 
ailleurs  on  n'aurait  eu  aucun  intérêt  à  gratilier  cette 
ville  d'un  concile  apostolique.  M.  Paul  Lejay,  Le  concile 
apostolique  d'Antioche,  dans  la  Revue  du  clergé  fran- 
çais, n.  du  15  octobre  1903,  p.  349-355,  a  repris  et  com- 
plété l'argumentation  de  Harnack.  En  raison  du  carac- 
tère antijuif  de  ces  canons,  il  faut,  à  son  avis,  chercher 
un  temps  ou,  au  moins,  un  lieu  où  les  juifs,  peut-être 
les  judaïsants,  étaient  une  force  encore  redoutable. 
S'appuyant  principalement  sur  la  connaissance  que  saint 
Innocent  I"  avait  du  concile  apostolique  d'Antioche  et 
considérant  que  ce  pape  a  séjourné  en  Orient  et  qu'il 
est  probablement  l'ascète  Innocent  qui  habitait  avec 
Pallade  sur  le  mont  des  Oliviers  et  écrivait  contre  Macé- 
donius  en  faveur  du  Saint-Esprit,  il  a  conclu  qu'Inno- 
cent avait  connu  le  concile  apostolique  d'Antioche  en 
Palestine,  son  berceau.  Peuplée  de  juifs  et  de  païens, 
cette  contrée  exigeait  des  missionnaires  du  christia- 
nisme les  connaissances  variées  nécessaires  pour  conver- 
tir une  population  si  mêlée.  Ces  missionnaires  n'avaient- 
ils  pas,  après  la  mort  de  Julien  l'Apostat,  un  court 
recueil  de  la  doctrine  des  apôtres  suffisant  à  l'instruction 
sommaire  des  habitants  juifs  et  païens  de  la  Palestine'.' 
Si  le  pape  Innocent  Ier  a  connu  nos  canons  peu  après 
l'an  100,  il  ne  peut  être  question  d'en  placer  la  compo- 
sition au  moment  des  querelles  iconoclastes.  D'autre 
part,  il  n'est  pas  impossible  que  le  1er  canon  soit  une 
réaction  contre  l'appellation  de  «  galiléens  »  donnée  aux 
Chrétiens  par  Julien  l'Apostat.  Cependant,  un  auteur  du 
IIIe  siècle  pouvait,  d'après  le  Nouveau  Testament,  con- 
clure que  les  disciples  du  Christ  étaient  appelés  «  gali- 
léens «avant  qu'ils  n'aient  reçu  le  nom  de  chrétiens.  Cf. 
Bulletin  critique,  2e  série,  t.  x,  1904,  p.  430-137.  Il 
n'est  pas  certain  que  Julien  soit  l'auteur  de  la  dénomi- 
nation «  galiléens  ».  Que  les  canons  aient  été  composés 
à  Antioche  ou  en  Palestine,  c'est  une  question  secondaire 
qui  dépend  surtout  d'hypothèses  subsidiaires.  Toutefois, 
les  hypothèses  de  M.  Wittig,  reprises  par  M.  Lejay,  sur 
l'identité  du  pape  Innocent  avec  l'ascète  Innocent,  nous 
paraissent  peu  vraisemblables.  Deux  lettres  sont  adres- 
sées par  saint  Basile  à  Innocent,  évéque.  L'une,  dans 
laquelle  saint  liasile  propose  un  descendant  d'Hermo- 
gène,  évéque  de  Césarée,  pour  succéder  à  Innocent,  est 
intitulée  dans  les  rnss.  «  à  Innocent,  évéque  de  Rome  ». 
La  seconde  est  adressée,  d'après  tous  les  inss.  honnis 
un,  «  à  Innocent  évéque.  »  Or  saint  liasile  mourut  en 
379  et  Innocent  ne  fut  pape  qu'en  402.  Les  derniers 
mss.  ont  donc  conservé  la  bonne  leçon,  et  Innocent  n'est 
pas  l'évéque  de  Rome,  mais  un  suffragant  ou  un  ami  de 
saint  Basile.  Epist.,  l,  i.xxxi,  /'.  G.,  t.  xxxn,  col.  388, 
45(5.  M.  Wittig  préfère  suivre'  les  premiers  inss.,  corri- 
ger les  seconds,  et  attribuer  ces  deux  lettres  de  liasile  à 
saint  Jean  Chrysostome,  afin  de  pouvoir  dire  qu'elles 
sont  adressées  au  pape  Innocent.  Il  est  peu  vraisemblable 


qu'un  évéque  de  Rome  ait  demandé  un  successeur  à 
un  évéque  oriental,  fût-ce  à  celui  de  Constantinople. 
D'ailleurs  deux  autres  lettres  de  saint  Rasile  men- 
tionnent Hermogène  évéque  de  Césarée  (mort  avant 
341,  cf.  Oriens  christianus,  t.  I,  col.  371)  dans  les 
mêmes  termes  que  la  lettre  L.  Ces  quatre  lettres  se 
complètent  donc  l'une  l'autre  et  il  va  de  soi  que  saint 
Basile,  évéque  de  Césarée,  ait  adressé  un  descendant 
d'Hermogène,  un  de  ses  prédécesseurs  sur  le  siège  de 
Césarée,  pour  succéder  à  l'un  de  ses  suffragants  nommé 
Innocent.  Epist.,  ccxliv,  cclxiii,  P.  G.,  t.  xxxn,  col.  924, 
977. 

Il  est  plus  difficile  encore  d'identifier  le  pape  Innocent 
avec  l'ascète  Innocent  près  duquel  Pallade  passa  trois  ans 
sur  le  mont  des  Oliviers.  Hist.  lausiaca,  1.  VIII,  c.  cm, 
P.  L.,  t.  lxxiii,  col.  1191-1192;  t.  lxxiv,  col.  310-317, 
376.  Cf.  dom  C.  Butler,  The  Lausiac  History  of  Patla- 
dius,  Cambridge,  1904,  t.  il,  p.  131-132.  L'ascète  Innocent 
avait  occupé  un  rang  distingué  au  palais  au  commence- 
ment du  règne  de  Constance,  empereur  d'Orient  (337- 
301);  son  fils  Paul,  garde  du  corps,  avait  péché  avec  la 
fille  d'un  prêtre,  et  Innocent  avait  demandé  à  Dieu  de 
le  punir;  aussi  Paul  était  devenu  le  jouet  du  démon,  et 
vivait  encore,  chargé  de  chaînes,  sur  le  mont  des  Oli- 
viers. L'autre  Innocent,  pape  (401-417),  était  fils,  d'après 
le  Liber  pontificalis,  édit.  Duchesne,  Paris,  1886,  t.  i, 
p.  220;  édit.  Th.  Mommsen,  Berlin,  1898,  p.  88,  d'Inno- 
cent d'Albano,  mais,  d'après  une  lettre  de  saint  Jérôme, 
P.  L.,  t.  xx,  col.  1120,  il  était  «  fils  et  successeur  »  du 
pape  Anastase.  Cf.  Realencycl.  fi'trprot.  Tlieol.,  3°  édit., 
t.  ix,  p.  106.  L'ascète  Innocent  est  donc  plus  ancien  que 
le  pape  Innocent  et  appartient  à  la  génération  précédente. 
De  plus,  Pallade,  qui  a  vécu  trois  ans  avec  Innocent,  écri- 
vait son  Histoire  lausiaque  vers  l'an  420.  Cf.  Butler, 
The  Lausiac  History  of  Palladius,  Cambridge,  1898, 
t.  I,  p.  3.  Il  relate  qu'Innocent  était  tfflv  ÈiuSdÇiùv  bi 
tû  TraXaTcip  et  raconte  quelques-uns  de  ses  prodiges  ;  il 
n'aurait  pas  manqué  de  signaler  encore  qu'il  était  fils  du 
pape  Anastase  et  qu'il  était  devenu  pape  lui-même.  Cette 
identification  non  admise,  il  resterait  à  expliquer  com- 
ment le  pape  Innocent  Ier  a  eu  connaissance  des  canons 
du  concile  d'Antioche.  Nous  l'ignorons.  Mais  les  rapports 
entre  l'Orient  et  l'Occident  étaient  alors  assez  fréquents 
pour  qu'il  ait  vu  le  texte  grec.  Il  pouvait  même  exister 
déjà  une  traduction  latine  de  ce  texte. 

Le  commencement  du  V  siècle  est  donc  le  terminus 
ad  quem  de  la  composition  des  canons  d'Antioche.  Quant 
au  terminus  a  quo,  il  sera  un  peu  diiïérent  selon  que 
nous  prendrons  les  canons  avec  leur  titre  et  leur  con- 
clusion ou  sans  titre  ni  conclusion. 

Le  titre  en  ell'et  :  to0  âyio'j  kpoLiâpTupo;  nap.c0.oy... 
fj.Épo;  tôjv  ûu'  ocÙto-j  £Ûpe8lvT(i)v  e!;  ty|v  ''ipiyévou:  (iiëXto- 
ÔriXVi  semble  mettre  la  composition  entière  sous  le 
patronage  d'un  passage  d'Eusèbe,  H.  E.,  VI,  32,  n.  3, 
P.  G.,  t.  xx,  col.  592,  d'après  lequel  Pampbile  réunit 
dans  la  bibliothèque  de  Césarée  des  ouvrages  d'Origène 
et  d'autres  auteurs  ecclésiastiques.  On  peut  supposer 
qu'après  la  mort  d'Eusèbe  (338)  on  a  voulu  codifier  les 
règlements  portés  par  les  apôtres  à  Jérusalem  avec 
diverses  additions  tirées  d'ailleurs  du  Nouveau  Testa- 
ment et  former  ainsi  une  première  partie  au  recueil 
des  84  (85)  canons  des  apôtres  qui  omettent  précisément 
ces  règlements.  Nous  aurions  donc  ici  la  plus  ancienne 
mention  des  84  (85)  canons  des  apôtres. 

Si  on  laisse  de  côté  le  titre  et  la  conclusion,  comme 
œuvre  d'un  scribe  postérieur,  on  pourrait  encore  remon- 
ter plus  haut,  car  Origène  mentionne  ce  concile  d'An- 
tioche. ('.ont.  Celsum,  vin,  29.  Ce  passage,  qui  n'a  pas 
encore  été  signalé,  à  notre  connaissance  du  moins,  se 
trouve  au  milieu  de  matières  connexes  aux  canons  5,7-9. 
Le  voici  :  ETt  '  ôue:  t/n  «va  à?ci?:ixv  TaOra,  e!  |j.r|  rJyr| 
înp0pu)5:u>;,  ïônlt  roï{  toO  'lT)»o\i  &ito<rr<SXo((  xa\  ~o:;  iv 
'Av:ioyeiï   Gv/ayOeioiv  èni  to  a-jxb  7^pe(îS•JT£pû,.;,  v.ai,   ci'; 


1G2." 


CANONS  DES  APOTRES  -  CANONISATION  DANS  L'ÉGLISE  ROMAINE        1G2C 


.        .       r  ,      ,  i  ,      ,  i  r  «      > 

BUTOI  OUTOI  UVO|iaV8V,  v.a:  tni  a-/:n>  «VI  '.">■'■  ''•':'.  «UO 

ti.iv  iOvcôv  ncoTtùouoiv  -.r :-.-■, i i,i.  Origenet  Werke,  Leip- 
zig, 1899,  t.  h.  p.  244  /'  G  .  i.  xi.  col.  1500;  «'«lit.  de 
Cambridge,  1 1 "•  7 "7 .  p.  396.  Origi  ne  «lit  donc  qu'  i  il  parut 
bon  aux  apôtres  de  Jésus  <'t  aux  vieillards  réuni»  en- 
semble  <i  Anlioche,  et,  comme  ils  le  disent  eux-mêmes, 
au  Saint-Esprit,  d'écrire  une  lettre  à  ceux  des  nations  qui 
croyaient  ».  (X  Act.,  xv.  i;,  23.  28.  Comment  interpréter 
ce  texte  qui  csicn  contradiction  avec  celui  des  Actes,  xv? 
La  mention  du  nom  de  a  galiléen  »  ne  relie  pas  nécessai- 
rement les  canons  d'Antioche  au  temps  de  .lulien  l'Apos- 
tat. Les  matières  traitées  et  les  préoccupations  de  l'auteur 
sont  fort  anciennes,  connexes  aux  Actes,  à  la  lettre  de 
Barnabe,  à  la  Didascalie.  La  leçon  ûesuv  du  canon  5  est 
antérieure  à  la  revision  d'Origène.  Knlin,  le  concile 
d'Antioche  est  mentionné  par  Origène,  Cont.  Celtum, 
VIII,  29.  On  peut  donc,  sans  témérité,  tenir  pour  exact 
le  titre  ajouté  par  un  copiste  postérieur.  S  il  en  est 
ainsi,  les  canons  d'Antioche  proviendraient  de  la  biblio- 
thèque  d'Origène  recueillie  par  Pamphile  à  Césarée.  Ils 
ne  sont  pas  pour  cela  authentiques,  c'est-à-dire  aposto- 
liques. Ils  peuvent  n'être  qu'une  règle  de  conduite. 
rédigée  d'après  les  enseignements  apostoliques  par  un 
chrétien  quelconque  du  n«  siècle  pour  son  usage  per- 
sonnel. Celui-ci  trouvant  dans  les  Actes,  xi,  26  :  'Eyhi-'j 
oz  oeùrovic  ffuva-^Orjvai...  -/p-/,(u.aT!<7ai  -s.  nptôvov  sv  'AvTioysîï 
to'j;  ixaôïixà;  -/piarcavo-j;,  aurait  écrit  (en  déplaçant  les 
deux  motsàv  'Àvrio/Eia) :  t'jvoôs-J'tivtï;  oÙv...ëv  'AvTto/eîv. 
Tr,;  ilvpt'a;  i/p^uiTtcav  to-j;  I'i/'./.a:'!'.;  ypiTT'.avovc;  êv 
npciiTOïc  ôvouâÇetrOac;  à  ce  début  il  aurait  ajouté  d'autres 
préceptes,  dont  le  dernier  appartient  au  concile  de  Jéru- 
salem mentionné  Act.,  xv,  6-31.  Cet  écrit  ainsi  rédigé 
aurait  amené  ses  lecteurs,  et  Origène  lui-même,  à  placer 
à  Antioche  un  concile  apostolique,  auquel  ils  attribuaient 
par  suite  le  décret  du  concile  de  Jérusalem.  Act.,  xv,  29. 

2°  "Opo;  y.ocvovc/.ô;  riâv  kyiutv  œiroaT(5Xti)v.  —  C'est  une 
collection  de  dix-huit  anathèmes  portés  contre  celui  qui 
ne  fête  pas  toute  la  semaine  de  la  Résurrection  (1);  qui 
va  se  baigner  après  avoir  reçu  le  corps  du  Seigneur  (3); 
qui  communie  après  avoir  porté  de  l'eau  à  sa  bouche  (4); 
qui  sort  de  l 'église  avant  la  fin  de  l'office  (6)  ;  qui  ne 
donne  pas  à  l'Église  ou  aux  pauvres  les  prémices  de 
l'aire  et  du  pressoir  (16);  qui  donne  aux  devins,  qui 
distribue  ou  reçoit  des  amulettes  (17)  ;  qui  repousse  son 
frère  (18).  D'après  Ilarnack,  ce  morceau,  en  raison  des 
anathèmes,  ne  peut  pas  avoir  été  écrit  avant  le  ivc  siècle 
et  est  très  énigmatique.  Altchr.  Litt.,  p.  775.  D'après 
Pitra,  le  premier  anathème  ne  peut  être  antérieur  au 
typicum  de  saint  Saba,  p.  107.  Ce  typicum  est  lui-même 
antérieur  à  la  mort  de  saint  Saba  (531),  car  il  en  subsiste 
un  fragment  dans  un  manuscrit  de  524.  Krumbacher, 
Byzantinische  Litteratur,  Munich,  1897,  p.  316.  Publié 
pour  la  première  fois  par  Bickell  d'après  un  ms.  de 
Vienne,  llist.  gr.,  n.  45,  op.  cit.,  p.  98-100,  133-13i, 
142,  T'Opo;  y.avovixô;  fut  reproduit  par  de  Lagarde, 
Reliquise...  grâce,  p.  36-37,  et  enfin  édité  par  Pitra,  op. 
cit.,  p.  103-105,  qui  i  n  signale  trois  manuscrits. 

3°  Pitra  a  publié  et  traduit  pour  la  première  fois,  op' 
cit.,  p.  105-107,  une  petite  pièce  en  25  canons,  qui 
existe  aussi  dans  le  manuscrit  île  Paris,  Coislin,  211,  sous 
le  titre  rwv  x-y.wi  à~oirrtfXiov  iniTqjuaT&v  -apa7i:7TTÔvT(i>v. 
(Test  une  énumération  de  peines  portées  contre  diverses 
fautes.  La  première  partit;  concerne  les  clercs,  ou  les 
laïques  dans  leurs  relations  avec  les  clercs,  par  exemple  : 
i.  si  un  clerc  outrage  un  prêtre  ou  un  diacre,  qu'il  soit 
expulse'';  si  un  laïque  outrage  un  prêtre,  qu'il  soit  .ma- 
th imatisé.  »  La  seconde  partie  énonce  la  durée  de  la 
privation  de  la  communion  qui  correspond  .i  divers  délits  : 
un  magicien,  vingt  ans.  un  meurtrier  volontaire,  toute 

la  vie;  quant  au  meurtrier  involontaire,   ■  ceux  qui   sont 

apôtres  avec  moi  imposaient  sept  ans,  mais  moi,  Pierre, 
j'ordonne  qu'il  soit  onze  ans  sans  communier,  i  Ce  canon 
esl  analogue  aux  canons  22  et  23  d'Ancyre.  De  même  le 


canon  sur  les  prostituées  >-t  les  avortements  est  pn 
identique  au  canon  21  d'Ancyre.  Pitra  renvoie  aux  cai 

05.   07.  09.   72.  73.   75.  77    de  Baint  Ua-ile,  qui  sei 
aussi  paralli  les  aux  nôtres. 

afin  une  épitre  canonique  de  saint  Pierre 
à  saint  Clément.  Klle  se  trouve  chez  les  Arabes  copt 
melchites  sous  le  titre  :  «  Canons  écrits  par  saint  Pierre 
sous  la  dictée  de  N.-S.  J.-C.  et  communiqués  par 
son  disciple  Clément,  pape  de  Rome,  »   ms.   de  Paris, 
arabe  (copte)  2i3,  fol.  220,  ou  «  Canons  écrits  par  Clé- 
ment, pape  de  Rorne,  sous  la  dictée  de  son  précej 
saint  Pierre  ».  ms.  arabe  (melchite)  234,  fol.  229.  Catal. 
des  mu.  arabes  de  Pans.  Paris. 
Cette  lettre  inédite  a  été  traduite  en  allemand  par  Ri 
DieKirchenrechtsquellen  des  l'atriarchats Alexandrien, 
Leipzig,  1900,  p.  166.  Klle  est  divisée  en   40  canons  ou 
plutôt  préceptes,  par  exemple  ;  «  Construis  des  églises 
et  des  monastères    9)j  fais  mémoire  des  morts,  le  troi- 
sième, le  neuvième,  le  douzième,  le  trentième,  le  qua- 
rantième jour  et  à  la  fin  de  l'année  »  (17):  sur  la  consé- 
cration   de   l'église   (26);   sur   l'huile  du    |ivpov   et  ses 
vertus  (28):  si  un  tidele  va  dans  le  sanctuaire  et  y  frappe 
le  prêtre,  on  lui  coupera  la  main  (34).  Kn  somme, 
pièce  est  récente  et  n'a  pas  dû  exercer  grande  influence. 
Vansleb  la   disait   pleine  d'absurdités  et   n'en  donnait 
même  pas  l'analyse.  Histoire  de  l'Église  d' Alexandrie, 
Paris.  1677,  p.  259. 

Harnack  énumère  quelques  autres  écrits  de  Clément 
perdus  ou  conservés  qui  peuvent  aussi  avoir  trait  aux 
matières  canoniques  par  exemple  la  Didascalie  de  Clé- 
ment, mais  semblent  avoir  eu  encore  moins  d'importance 
que  la  lettre  précédente.  AUchristlichte  Litt.  Die  L'eber- 
lieferung,  p.  777-780.  F.  NaO. 

CANONS  PÉNITENTIELS.  Voir  Plnitentiels. 

CANONISATION.  Après  avoir  exposé  ce  qui  con- 
cerne la  canonisation  dans  l'Eglise  romaine,  nous  trai- 
terons spécialement  de  la  canonisation  dans  l'Église 
russe. 

I.  CANONISATION  DANS  L'ÉGLISE  ROMAINE.  —  I.  His- 
torique. II.  Définition.  III.  Division.  IV.  Infaillibilité. 
V.  Sagesse  de  l'Église  dans  les  canonisations.  VI.  Procé- 
dure actuelle. 

I.  HisTORiQt'E.  —  1°  Apothéoses  païennes  et  canoni- 
sations.   —    Quoi   qu'en    aient    dit    les    hérétiques,    la 
canonisation  des  saints  n'est  point  de  la  part  de  11  - 
une  servile  imitation  de  l'apothéose  usitée  dans  l'anti- 
quité  chez  les  gentils.   Elle   en   diffère,  au   conli 
essentiellement,  celle-ci  étant  un  acte  public  par  lequel 
un  homme  était  placé  au  rang  des  dieux,  comme  les 
Romains,  par  exemple,  le  firent  d'abord  pour  Romulus, 
puis,  plus  tard,   pour  Auguste  et  plusieurs  membl 
la  famille  impériale.  Cf.  Tite  Live,  llist.  rom.,1.  1.  n.  16; 
Tacite.  Annal.,  I.  IV.  n.  15.  .55;  1.  XII.  n.  09;  Suétone, 
Vila  Octaviani  Augusti,  c.  Ci;   Vita  C.  Julii  Cxsarisr 
c.  lzxxviii  ;  Plutarque,  Vita  Romuli  ;  Diodore  de  Sicile. 
llist.,  xvii.  115;  i.vi.  42;  i.xxiv,  5;  Cicéron,  De  natura 
deoruni,  I.  II,  n.  24;  Lactance,  Dit»,  institut.,  1.  I.  n.  15. 
/'.  /..,  t.  vi.  col.  192.  191  sq.;  Minutius  Félix.  OcLaviut, 
c    xxiii,  /'.  L.,  t.  m.  col.  310.  Il  a  fallu  céder  au  pr 
de  ceux  qui  accusent  les  catholiques  d'adorer  les  saints, 
pour  donner  une  pareille  origine  aux  canonisations. 

Il  x  a.  en  effet,  des  différences  caractéristiques  entre 
les  canonisations  des  saints   et  les  apothéoses  païennes. 
D'abord,  en    plaçant   les   saints  sur   les  autels    11 
n'entend   nullement  en  faire   des   dieux;  elle  affirme 
seulement  que  Dieu  a  récompensé  dans  leciel  leurs  vertus 
héroïques,  et  qu'ils  sont  pour  les  chrétiens  dis  nu 
i  t  des  intercesseurs  puissants.  Ils  sont  les  amis  de 
après  avoir  i  té  ses  serviteurs.  Celte  différenceétail  déjà  in- 
diquée par  s.iint  Augustin  aux  hérétiques  et  aux  païens 


1G27 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE    ROMAINE 


1328 


de  son  temps.  De  civitate  Dei,  1.  XXIT,  c.  x,  P.  L., 
t.  xi.i,  col.  772.  Cf.  S.  Cyrille  d'Alexandrie,  Contra  Julia- 
num,  1.  VI,  P.  G.,  t.  lxxvi,  col.  788-789. 

De  plus,  les  païens  réservaient  les  honneurs  de  l'apo- 
théose aux  empereurs,  aux  impératrices,  à  leurs  proches 
parents,  ou  même  à  leurs  favoris  et  à  leurs  favorites. 
Seuls  les  Augustes  et  les  personnes  de  leur  entourage 
immédiat  pouvaient  devenir  déesses  ou  dieux.  On  ne 
connaît  pas  un  exemple  d'un  homme  du  peuple  ou  de 
condition  moyenne,  admis  après  sa  mort  à  de  tels  hon- 
neurs. Or  l'Eglise  catholique  canonise  non  seulement  les 
rois  et  les  pontifes,  mais  tous  ceux  qui  l'ont  mérité, 
fussent-ils  de  petite  condition  aux  yeux  des  hommes. 
Lorsqu'ils  décernaient  l'apothéose,  les  anciens  consi- 
déraient seulement  le  rang  social  du  défunt;  aussi 
plaçaient-ils  dans  l'Olympe  des  hommes  perdus  de  mœurs, 
souillés  de  tous  les  crimes,  vrais  monstres  de  l'humanité, 
selon  la  juste  observation  de  saint  Augustin.  De  civitate 
Dei,  1.  VI,  c.  IX,  P.  L.,  t.  xli,  col.  187  sq.,  et  ailleurs, 
1.  I-VII.  Néron  divinisa  l'impudique  Poppée,  sa  concu- 
bine, après  l'avoir  tuée  d'un  coup  de  pied.  Caracalla  fit 
dieu  son  frère  Géta,  qu'il  avait  assassiné,  pour  se  débar- 
rasser d'un  rival,  et  il  fit  à  cette  occasion  ce  jeu  de  mots 
d'une  sanglante  ironie  :  SU  divus,  dummodo  non  sit 
vivust  Cf.  Tacite,  Annal.,  1.  XIII,  n.  45;  1.  XV,  n.  23; 
1.  XVI,  n.  6;  Suétone,  In  Néron.,  c.  xxv;  Dion  Cassius, 
Hist.  rot)}.,  1.  LXIII.  L'Église  ne  place  sur  les  autels 
que  ceux  de  ses  enfants  qui  ont  pratiqué  jusqu'à  l'hé- 
roïsme les  plus  sublimes  vertus. 

Los  preuves  dont  se  contentaient  les  anciens  pour 
croire  à  la  divinité  d'un  mort,  étaient  des  plus  insigni- 
fiantes et  des  plus  ridicules.  Le  corps  du  défunt  était 
solennellement  brûlé,  sur  un  magnifique  bûcher,  avec 
une  profusion  de  parfums  et  d'aromates.  Dès  les  premières 
flammes,  un  aigle,  qui  avait  élé  dissimulé  au  sommet  du 
monument  funèbre,  s'envolait,  chassé  par  la  chaleur,  et 
l'on  prétendait  qu'il  emportait  au  ciel  l'âme  du  nouveau 
dieu.  Dans  les  apothéoses  d'une  impératrice,  l'aigle  était 
remplacé  par  un  paon.  Hérodien,  Hist.  roni.,  1.  IV,  c.  n, 
III.  Ou  bien,  il  suffisait  que  le  premier  venu  affirmât 
avoir  vu  le  défunt  dans  la  gloire  immortelle,  comme  le 
fit  pour  Romulus,  que  les  sénateurs  avaient  tué,  un 
certain  Proculus  .lunius,  soudoyé  par  les  assassins  eux- 
mêmes.  Tite  Live,  en  rapportant  ce  fait,  marque  son 
étonnement  qu'on  eût  admis  avec  tant  de  facilité  une 
pareille  allégation.  Hist.  rom.,  1.  I,  c.  xvi.  Les  empereurs, 
en  semblable  occurrence,  trouvaient  aisément  des  témoins 
complaisants,  prêts  à  affirmer  avoir  vu  tout  ce  que  voulait 
le  maître. 

Pour  canoniser  un  serviteur  de  Dieu,  l'Église  réclame 
des  preuves  absolument  convaincantes.  Son  décret  est 
le  dernier  acte  d'un  procès  long  et  minutieux,  au  cours 
duquel  la  vie  du  défunt  a  été  examinée  avec  la  plus 
sévère  critique.  11  n'est  porté  que  si  le  chrétien  a  poussé 
toutes  les  vertus  jusqu'à  l'héroïsme,  et  si  des  miracles 
incontestables  ont  été  opérés  par  son  intercession.  Voir 
G.  Boissier,  Apothéose,  dans  le  Dictionnaire  des  anti- 
quités grecques  et  romaines  de  Daremberg  et  Saglio,  t.  i, 
p.  323-327.  La  canonisation  des  saints  ne  tire  donc  pas 
son  origine  des  apothéoses  païennes. 

Bellai  min,  De  beatit.  et  canonizat.  sanctorum,  1.  I, 
c.  vu,  dans  les  Controv.,  4  in-fol.,  Paris,  1613,  t.  Il, 
col.  700,  en  voit  les  premiers  linéaments  dans  l'Ancien 
Testament.  L'auteur  inspiré  de  l'Ecclésiastique,  en  effet, 
déclara  sainis  et  canonisés  en  quelque  sorte  Enoch,  Noé, 
Abraham,  Isaac  et  les  justes  dont  il  fait  l'éloge,  xuv-i.i. 
Ces  huit  chapitres  peinent  être  considérés  comme  une 
bulle  de  canonisation  collective  des  s;iints  d'Israël. 

2°  Culte  '/es  martyrs  dans  la  primitive  Eglise,  —  Le 

premier  culte  qui  fut  rendu  aux  sainis  dans  l'Église  fut 

•  celui  des  martyrs.  Les  Gdèles  recueillaient  et  vénéraient 

les  reliques  de  ces  héros.  Iles  autels,  des  oraloiros  étaient 
élevés  sur  leurs  lombes,  et  les  prêtres  y  célébraient  les 


sacrés  mystères.  Voir  1. 1,  col.  2580.  Ce  fut  la  plus  ancienne 
et  la  plus  simple  forme  de  la  canonisation;  elle  fut  en 
vigueur  durant  les  siècles  de  la  persécution.  Les  anniver- 
saires des  martyrs  remontent  au  IIe  siècle.  Celui  du 
martyre  de  saint  Polycarpe  (f  155)  fut  institué  à  Smyrne 
aussitôt  après  sa  mort.  Martyr.  Pohjcarpi,  18,  n.  3,  Funk, 
Patres  aposlolici,  Tubingue,  1901,  t.  1,  p.  336.  On  ne  peut 
donner  la  preuve  qu'ils  ont  été  aussi  anciens  à  Rome.  Les 
martyrs  authentiques  du  IIe  siècle  ne  sont  pas  inscrits  dans 
les  calendriers  ecclésiastiques  du  temps  de  Constantin. 
Les  anniversaires  marqués  dans  ces  calendriers  se  rap- 
portent à  des  martyrs  du  me  siècle  au  plus  tôt.  A  partir 
du  m0  siècle,  la  célébration  d'une  solennité  ecclésias- 
tique en  l'honneur  des  martyrs  devint  d'un  usage  uni- 
versel. Ces  anniversaires  étaient  naturellement  des  fêtes 
locales.  Chaque  Eglise  honorait  ses  saints.  On  célébrait 
quelquefois  une  commémoration  générale  de  tous  les 
martyrs  de  la  localité,  soit  que  cette  fête  fût  unique,  soit 
qu'elle  s'ajoutât  aux  fêtes  particulières  de  chaque  saint. 
Mor  Duchesne,  Origines  du  culte  chrétien,  Paris,  1889, 
p.  272-273.  Cf.  S.  Augustin,  In  natali  Cypriani  mar- 
tyris;  Serm.,  cccx,  c.  il,  n.  2,  P.  L.,  t.  xxxvn,  col.  1473; 
Prudence,  De  passione  sancti  Vincenlii,  P.  L.,  t.  LX, 
col.  378,  410;  Eusèbe,  H.  E.,  iv,  15;  v,  1,  P.  G.,  t.  xx, 
col.  361,  408;  Acla  sanctorum,  Paris,  1862,  januariit.  il, 
p.  709;  Mabillon,  Musseum  italicum,  2  in-4°,  Paris, 
1687-1689,  t.  i,  p.  250;  Martigny,  Dictionnaire  des  anti- 
quités chrétiennes,  2e  édil.,  Paris,  1877,  p.  201-203. 
Mais  même  alors,  personne  ne  pouvait  rendre  un  culte 
public  à  un  martyr  que  par  l'autorité  de  l'évéque  et  avant 
que  le  martyre  n'eût  été  prouvé.  Des  chrétiens  mis  à 
mort  violemment  ne  méritaient  pas  le  titre  de  martyr. 
Il  était  donc  nécessaire  de  préserver  les  fidèles  des  entraî- 
nements résultant  d'un  enthousiasme  qui  ne  serait  pas 
justifié.  Cf.  S.  Cyprien,  Epist.,  xxxvn,  n.  2;  lxxix, 
P.  L.,  t.  iv,  col.  238,  422;  S.  Optât,  De  schismate  donali- 
starum,  1.  I,  P.  L.,  t.  xi,  col.  916;  Ruinart,  Acla  mar- 
tyrum  sinceraet  selecta,  pra^f.,  §  4,  n.  71,  in-fol.,  Amster- 
dam, 1713,  p.  lxxv;  Mabillon,  Acta  sanctorum  ord. 
S.  Benedicti, 9  in-fol.,  Paris,  1688-1702,  pra'f.  adsnpc.  v,$6, 
n.95.  t.  v,  p.  lxii.  Onrecueillaitsoigneusement  lesactesdes 
martjrs.  Voir  t.  I,  col.  320-321,  et  Dictionnaire  d'archéo- 
logie chrétienne  et  de  liturgie,  par  dom  Cabrol,  t.  I, 
col.  373-4- 46.  Toutefois,  il  n'est  pas  certain  qu'une  corpora- 
tion de  notarii  chrétiens  ait  été  officiellement  chargée  de 
copier  les  actes  des  martyrs  dans  les  greffes  des  tribunaux, 
ou  de  sténographier  les  interrogatoires  à  l'audience. 
L'auteur  du  Liber  ponti/icalis  rattache,  il  est  vrai,  à  cette 
charge  l'institution  des  notaires  ecclésiastiques  de  Rome. 
Il  la  fait  remonter  à  saint  Clément,  ('dit.  Duchesne,  t.  i, 
p.  123;  il  attribue  à  saint  Anléros  un  zèle  particulier  à 
rechercher  et  à  conserver  les  actes  des  martyrs,  ibid., 
p.  147,  et  à  saint  Fabien  une  ordonnance  qui  chargeait 
sept  sous-diacres  de  surveiller  le  travail  des  notaires. 
Ibid.,  p.  148.  Mais  les  véritables  fondions  des  notaires 
ecclésiastiques  sont  mentionnées  dans  la  notice  de  saint 
.Iules,  ibid.,  p.  205.  Les  renseignements  antérieurs  n'ont 
pas  de  valeur  historique,  et  Mflr  Duchesne,  Le  Liber 
pontificalis,  introduction,  t.  i,  p.  c-Ct,  pense  que  l'auteur 
du  Liber  a  voulu  faire  remonter  le  plus  haut  possible 
l'origine  du  corps  des  notaires  ecclésiastiques,  et  leur  a 
donné  des  attributions  compatibles  avec  la  situation  de 
l'Église  pendant  les  persécutions,  au  moins  telle  qu'il  se 
la  figurait.  En  réalité,  c'étaient  les  greffiers  du  tribunal 
ou  des  notarii  de  circonstance  qui  consignaient,  les 
uns  officiellement,  les  autres  de  leur  propre  autorité, 
les  procès-verbaux  des  interrogatoires  des  martyrs. 

Les  procès-verbaux  officiels  étaienl  déposés  dans  les 
archives  proconsulaires.  Ils  existaient  encore  après  la 
paix  de  l'Eglise,  et  ils  ont  servi  decanevas  aux  passiones 
martyrum.  A  Home,  cependant,  il  n'esl  resté  qu'un  seul 
spécimen  d'actes  authentiques  et  sincères  :  ce  sont  les 
interrogatoires  de   saint  Justin   et  de   ses  comp  ignoils. 


K,J<l 


CANONISATION    DANS    L'ÉGLISE   ROMAINE 


10.10 


Aussi  les  Gesta  marhjrum  romain*  ont  peu  d'autorité 
auprès  drs  critiques  de  dm  jours.  Voir  A.  Dufourcq, 
Étude  sur  1,-s  Gesta  martyrum  romaine,  Paris,  1900. 
Dans  d'autres  j»;i>s.  en  Afrique  surtout,  il  s'en  est  i 
serve''  un  assez  grand  nombre.  P.  Monceaux,  Hïsfr 
littéraire  de  l'Afrique  chrétienne,  Paris,  1901,  1902, 
t.  i.  p.  55-96;  t.  ii.  p.  135-197;  dom  II.  Leclercq,  L'Afri- 
que chrétienne,  Paris,  1904,  t.  i,  p.  249-251.  Cela  tient 
sans  doute  à  ce  que  l'autorité  ecclésiastique  s'en  est  plus 
occupée  qu'elle  ne  l'a  fait  à  Rome.  Saint  Cyprien,  exilé 
de  Carthage,  écrivait  aux  clercs  de  son  Eglise  :  «  Noie/. 
sur  la  liste  les  jours  où  meurent  les  confesseurs,  pour 
que  nous  puissions  célébrer  leur  anniversaire  au  milieu 
des  tombeaux  des  martyrs.  »  Epiai.,  XII,  2,  édit.  llartel. 
L'n  concile  africain,  tenu  à  Ilippone  en  393,  constate  et 
autorise  l'usage  de  lire  à  l'église  les  passions  des  martyrs 
au  jour  de  leur  fête  :  Liceat  etiam  legi  jiassiones  mar- 
tyrum cuni  anniversarii  dics  eorum  celebrantur.  Ilar- 
douin,  Collcct.  concil.,  t.  i,  col.  880;  Mansi,  Concil., 
t.  ni,  col.  924.  Cf.  dom  Leclercq,  op.  cit.,  t.  I,  p.  71,  75, 
76,  251-280.  A  Rome,  on  ne  le  faisait  pas.  Le  décret  De 
recipiendis  et  non  recipiendis  libris,  attribué  à  saint 
Gélase,  mais  composé,  au  moins,  pour  la  seconde  partie, 
dans  la  première  moitié  du  VIe  siècle,  déclare  expressé- 
ment que  la  lecture  des  Gesta  martyrum  était  interdite  à 
Rome  dans  les  réunions  du  culte  :  Secundum  antiquam 
consuetudinem,  singulari  cautela,  in  sancta  Romana 
Ecclesia  non  leguntur,  quia  et  eortim  qui  conscripsere 
nomina  pcnilus  ignorant ur,  et  ab  hi/idelibus  et  idiotis 
supcr/Iua  aut  minus  apta  quant  rei  ordo  fuerit,  esse 
putantur.  A.  Thiel,  Epist.  rom.  pont.,  t.  i,  p.  458; 
Preuschen,  Analecta,  p.  151.  Le  Liber  pontificalis,  qui 
est  contemporain,  parle  des  Gesta,  mais  ne  dit  nulle  part 
qu'ils  fussent  l'objet  d'une  lecture  publique  à  l'église. 
Saint  Grégoire  le  Grand,  écrivant,  en  59S,  à  Eulogius, 
patriarche  d'Alexandrie,  constate  que  les  passions  des 
martyrs  étaient  à  peu  prés  inconnues  à  Rome,  à  la  lin  de 
ce  mémo  siècle.  Epist.,  1.  VIII,  epist.  xxix,  P.  L., 
t.  lxxyii,  col.  930-931  ;  .la  lié,  Iiegesla,  n.  1517.  Dans  la 
Gaule,  à  l'époque  mérovingienne,  on  lisait  ofliciellement 
les  passions  des  martyrs.  Mabillon,  De  liturgia  gal- 
licana,  1.  I,  c.  v,  7,  P.  L.,  t.  lxxii,  col.  132-133.  Plus 
tard,  à  Rome  même  on  les  lut.  Le  pape  Adrien  écrit  à 
Cbarlemagnc  en  794  :  Passiones  sanctorum  martyrum 
sa?icti  canones  censuerunt  ut  liceat  eus  etiam  in  eccle- 
sialegi,cumannivcrsariidies  eorum  celebrantur.  P.  L., 
t.  xcviii,  col.  1284.  Ces  «  saints  canons  »  sont  ceux  de 
l'Eglise  d'Afrique,  introduits  au  vie  siècle  par  Uenys  le 
Petit  dans  son  Codex  canonum,  suivi  à  Rome  au  temps 
du  pape  Adrien.  Cf.  Duchesne,  Le  Liber  pontificalis,  t.  I, 
p.  ci. 

Dès  le  iv»  siècle.  l'Église  d'Afrique  établit  une  distinc- 
tion entre  les  martyrs  reconnus  et  ceux  qui  ne  l'étaient 
pas,  inter  vindicatos  et  non  vindicatos.  Au  rapport  de 
saint  Optât  de  Milève,  Hist.  donatist.,  1.  I,  1(1,  P.  L., 
t.  xi,  col.  910-917,  une  matrone  de  Cartilage,  nommée 
Lucille,  fut  réprimandée  par  l'archidiacre  Cécilien  et 
censurée  par  son  évéque,  parce  qu'elle  avait  baisé,  au 
moment  de  recevoir  la  communion,  les  reliques  d'un 
chrétien,  mort  pour  la  foi,  mais  n'ayant  pas  encore  été 
ofliciellement  reconnu  comme  martyr,  nondum  vindi- 
catus.  C'était  l'évéque  du  diocèse  qui  faisait  ordinairement 
cette  reconnaissance  officielle.  Voir  aussi  Pierre  Coustant, 
Epist.  rom.  pontificum,  in-fol.,  Paris,  1721.  t.  i,  p.  120; 
Hartigny,  Dictionnaire  îles  antiquités  chrétiennes,  in- 4°, 
Paris,  1877,  p.  119.  Cf.  Bellarmin,  De  sanctit.et  beatif. 
sanctorum,  I.  I,  c.  VIII,  t.  il,  col.  7(11  ;  Benoît  XIV.  De 
servorum  Dei  béatifications  ei  beatorum  canonisations, 
16  in-'i",  Naples,  1773-1775,  I.  1,  c.  ni.  n.  7,  t.  i.  p.  IS  sq. 
Dans  les  Krjises  d'Afrique  cependant,  le  jugement  était 
porté  par  le  métropolitain  entouré  de  ses  suflragants 
réunis  en  concile;  puis,  plus  lard,  il  fut  réservé  unique- 
ment au  primat  de  Carthage.  Cf.  s.  Augustin,  Breviculum 


collatinuiim  runi  donatisttS,  coll.  III.  c.  XIII.  n.  25,  /'    /.  , 

t.  xi. ni,  col.  636;  Lupus,  Syn  i/ium  ar 

provincialium   décréta   et  canows  scholiis  illustrait, 

7  in-fol.,  Venise,  1724-1726,  t.  îv,  p.  204  sq. 

Cette  discipline  avait  on  d'être  toute  spéciale 

en  ces  temps  où  l'hérésie  avait  aussi  ses  martyrs.  I.  I 
devait  donc  s'enquérir  avec  soin  de  la  cause  qui  avait 
fait  le  martyr  :  quse  marlyrem  facit,  causa  ittquireiida 
est,  alin  de  ne  pas  laisser  décerner  des  honneurs  immé- 
rités à  ceux  qui  étaient  morts  hors  de  sa  communion. 
Cependant  il  paraîtrait  qu'a  Rome,  à  la  fin  du  iv  sii 
on  n'avait,  dans  les  milieux  cultivés,  qu'une  très  impar- 
faite connaissance  de  l'histoire  des  martyrs  qui  y  avaient 
soullert.  A.  Dufourcq,  Etude  sur  les  Gesta  martyrum 
romains,  Paris,  1900,  p.  17.  Cf.  Duchesne.  Le  Liber  pon- 
li/icalis,  Paris,  1886,  t.  i,  p.  lxxxix-C.  Voir  cependant 
II.  Marucchi,  Éléments  d'archéologie  clirétienne,  Paris, 
Rome,  1900,  t.  i,  p.  130-133. 

Rientôt  on  se  lit  des  emprunts,  et  les  saints  les  plus 
célèbres  furent  fêtés  ailleurs  que  dans  leur  patrie.  Quel- 
ques-uns, comme  saint  Xyste  et  saint  Laurent  de  Rome, 
saint  Cyprien  de  Carthage,  etc.,  parvinrent  à  une  ■• 
ration  à  peu  près  universelle.  Par  des  lettres  circulaires 
ou  encycliques,  certaines  Églises  se  communiquaient  les 
actes  de  leurs  martyrs  respectifs,  soit  afin  que  ces 
glorieux  combats  pour  la  foi  et  ces  triomphes  éclatants 
fussent  connus  de  tous;  soit  aussi  alin  que  le  culte  de  leurs 
martyrs,  autorisé  chez  elles  par  le  jugement  de  l'autorité 
ecclésiastique  du  lieu,  s'étendit  de  proche  en  proche  par 
le  jugement  successif  des  autres  évoques  qui  approu- 
veraient ces  actes.  Lecture  publique  des  actes  approuvés 
était  faite  dans  les  réunions  des  fidèles,  principalement 
au  jour  anniversaire  du  trépas  glorieux  du  martyr.  C'était 
à  la  fois  un  culte  de  vénération  pour  ceux  que  le  Christ 
avait  couronnés  dans  le  ciel,  et  un  encouragement  ou 
une  prédication  salutaire  pour  ceux  qui  restaient  sur  la 
terre.  Cf.  Ruinart,  Acla  martyrum  sincera  et  se- 
prœf.,§  1,  n.  3;  s  2.  n.  13,  in-fol..  Amsterdam,  1713.  p.  m. 
xv;  Prudences  Hymnus  sancli  Hippolyti  ad  Va 
num  Ca'saraugustanuni  episcopum,  hymn.  il,  De  covo- 
nis,  v.  195  sq.,  P.  L.,  t.  lx.  col.  55!  sq. 

Plusieurs  de  ces  lettres  encycliques  de  la  plus  haute 
antiquité  sont  parvenues  jusqu'à  nous  :  par  exemple, 
celle  de  l'Église  de  Smyrne  sur  le  martyre  de  saint  Poly- 
carpe,  Eusèbe,  H.  V...  iv.  15.  /'.  (.'..  t.  xx.  col.  361; 
Funk,  Patres  apostolici,  Tubingue,  1901. 1. 1.  p.  314- 
celles  des  Églises  de  Vienne  et  de  Lyon  sur  le  martyre  de 
saint  l'otin  et  de  ses  compagnons.  Eusèbe,  v,  5,  P.  G.,t.xx. 
col.  408.  Les  lettres  de  ce  genre  envoyées  à  une  Eglise  ne  s'y 
arrêtaient  point;  mais  celle-ci.  après  en  avoir  pris  une 
copie  authentique,  les  faisait  passer  à  d'autres.  l»ans  ce 
but,  souvent  ces  lettres  se  terminaient  par  une  formule 
semblable  à  celle  qui  se  trouve  à  la  lin  de  la  lettre  de 
l'Église  de  Smyrne  :  Quse  vos,  posteaquam  acceperitù, 
rogamus  ut  ad  fratres  ulterius  positos  epislolam  mit- 
tatis;  quo  et  illi  Dominum  benedicant,  qui  ex  suis  fa- 
mulis  quoscumque  vult  cligit.  Ou  encore  comme  celle-ci: 
Htecpeto  per  vos  ut  essteris  collegis  vestris  in 
S.  Cyprien.  Epist..  î.xxxu.  /'.  L.,  t.  IV,  col.  430.  Les  trans- 
lations de  reliques,  réelles  ou  représentatives,  donnèrent, 
à  partir  du  iv  siècle,  un  grand  es>or  à  la  diffusion  du 
culte  des  martyrs.  Cf.  Acta  sanctorum,  prsf.  gen.,  c.  1, 
?i2,  Paris.  ISOI.  januarii  t.  i.  p.  xiv  sq.;  Eusèbe,  //.  E., 
v,  3,  4.  P.  G.,  t.  \\.  col.  340;  s.  Grégoire  de  Tours, 
De  gloria  martyrum,  I.  1.  n.  51.04.  /'.  L.,  t.  i  xxi. 
col.  753.  703;  Mabillon.  Acta  sanctorum  ord.  S.  Benedi- 
di.  prœf.  ad  sac.  v,  g  6,  n.  93,  t.  v,  p.  lx;  lienolt  XIV,  D* 
servorum  Dei  beatif.  et  bealor  canon:.,  I.  I.  c.  i\, 
n.  13  sq.,  t.  i.  p.  20  sq.;  .4cta  sanctorum,  Paris.  In'C, 
jnlii  t.  vil.  p.  147:  Constant,  op.  cit.,  I.  l.  p.  843;  Mabil- 
lon.  Vêlera  analecta.  in-fol.,  Paris.  1723,  | 

3"  Culte  des  confesse  irs.    1  quelle  époque  a-t-il  com- 
mencé   dans    l'Eglise?    —    C'est    seulement    apri 


1G31 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   ROMAINE 


1G32 


IVe  siècle  que  les  canonisations  s'étendirent  à  ceux  qui, 
n'ayant  pas  verse  leur  sang  pour  la  foi,  s'étaient  néan- 
moins illustrés  par  des  vertus  éminentes.  Jusqu'à  cette 
époque,  en  effet,  on  ne  trouve  presque  aucune  trace  de 
culte  public  décerné  aux  confesseurs.  Cf.  card.  Bona, 
Iîerum  Uturgicarum  libri  duo,  1.  II,  c.  XII,  §  3,  4  in- 
fol.,  Turin,  1747-1755,  t.  m,  p.  266  sq.  ;  Innocent  III,  De 
mysterio  missm,  1.  III,  c.  x,  P.  L.,  t.  ccxvii,  col.  849; 
Mabillon,  op.  cit.,  praef.  ad  saec.  v,  n.  97,  t.  v,  p.  lxiv. 

On  a  même  supposé  que  le  culte  des  confesseurs  ne 
fut  pas  introduit  dans  l'Église  avant  le  vne  siècle,  car 
le  pape  Boniface  IV,  élu  en  608,  ayant  consacré  à  tous 
les  saints  le  Panthéon  d'Agrippa,  lui  donna  le  titre  de 
Sainte-Marie-des-Martyrs,  Sanctœ-Marix-ad-Martyres, 
sans  faire  aucune  mention  des  confesseurs,  même 
pontifes.  Cf.  Sarnelli,  Lettere  ecclesiastic/ie,  9  in-4°, 
Venise,  1716,  t.  il,  p.  75;  t.  iv,  p.  80;  t.  vi,  p.  73.  Il 
suffit  cependant  de  lire  les  Dialogues  composés  vers 
5i3  par  saint  Grégoire  le  Grand,  un  des  prédéces- 
seurs de  Boniface  IV,  pour  se  convaincre  que  déjà, 
depuis  longtemps  à  cette  époque,  les  confesseurs  étaient 
honorés  d'un  culte  public.  Dialog.,  1.  III,  c.  XV,  et 
passim,  P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  249. 

L'objection  formulée  à  propos  de  l'acte  de  Boniface  IV 
tombe  d'elle-même,  si  l'on  remarque  que,  dans  l'anti- 
quité chrétienne,  les  mots  «  martyrs  »  et  «  confesseurs  » 
n'avaient  pas  le  sens  spécial  et  déterminé  qu'on  leur  a 
donné  plus  tard.  Au  contraire,  et  en  vertu  même  de 
l'étymologie,  ils  étaient  considérés  comme  synonymes. 
Qu'était  un  martyr,  si  ce  n'est  un  témoin,  un  confesseur 
de  la  foi,  suivant  la  parole  même  du  Sauveur  :  Omnis 
qui  confitebilur  me  coram  hominibiis,  con/itebor  et 
ego  eum  coram  Pâtre  mco,  qui  in  cœlis  est1}  Matth.,  x, 
32.  Les  autels  ou  oratoires  élevés  sur  le  corps  des  mar- 
tyrs s'appelaient  indifféremment  confessiones  ou  mar- 
tyria.  Dans  les  basiliques  romaines  nous  avons  encore 
les  confessions  de  saint  Pierre  et  de  saint  Paul.  De 
même,  des  marlijria  étaient  bâtis  sur  les  tombes  des 
confesseurs.  Saint  Jérôme  nous  rapporte  que  saint  An- 
toine commanda  par  humilité  d'ensevelir  son  corps  dans 
un  endroit  absolument  ignoré  de  tous,  ne  Pergamiiis, 
qui  in  illis  locis  ditissimus  erat,  sublato  ad  villam  suani 
corpore,  martyrium  fabricaret.  In  vita  sancti  Hila- 
rionis,  n.  31,  P.  L.,  t.  xxiii,  col.  45.  Au  VIe  siècle,  saint 
Isidore  de  Séville  mettait  aussi  les  saints  confesseurs  au 
rang  des  martyrs  :  Duo  autem  sunl  martyrii  gênera  : 
unum  in  aperta  passione,  alterutn  in  occulta  animi 
virlute...  Nain  per  hoc  quod  se  omnipoienti  Deo  in 
corde  mactaverunt,  cunclis  carnalibus  desideriis  resi- 
stentes,  etiam  pacis  tempore  martyres  facli  surit. 
Elymol.,  1.  VII,  c.  xi,  n.  4,  /'.  L.,  t.  lxxxii,  col.  290. 
Cependant,  le  nom  du  confesseur  prit  au  ive  siècle  la 
signification  d'ascète. 

Dès  le  IV  siècle,  beaucoup  de  solitaires  commencèrenl 
à  être  honorés  publiquement,  entre  autres  les  Pères  de 
la  vie  érémilique,  saint  Paul,  premier  ermite,  saint 
Antoine,  et  saint  Hilarion,  son  disciple.  Cf.  Sozomène, 
IL  E.,  1.  III,  c.  xiv  ;  I.  VIII,  c.  xix,  P.  G.,  t.  i.wii, 
col.  1077,  1565.  Vers  la  même  époque,  saint  Basile, 
saint  Grégoire  de  Nazhnze  et  saint  Grégoire  de  Nysse 
prononcèrent  plus  d'une  fois  le  panégyrique  de  saint 
Athanase  et  de  saint  Éphrem,  aux  jours  anniversaires  de 
leur  mort.  En  Occident,  saint  Martin  de  Tours  n'était 
pas  moins  honoré.  Sulpice  Sévère,  Episl.,  n,  ail  Aurc- 
lium,  /'.  /..,  I.  xx,  col.  179,  le  déclare  égal  aux  martyrs  : 
Nam,  licet  ci  ratio  temporis  non  potuertt  prwstare 
martyrium,  gloria  tamen  martyrum  mm  cdrebit,  quia 
voto  algue  virtutibus  et  potuit  esse  martyr  cl  voluit. 
Cf.  card.  liona,  Uerum  liturgie,  I.  Il,  c.  III,  n.  3; 
Martène,  I)e  anliquit  Ecclesise  rilibus,  I.  IV,  c.  xw, 
n.  3,  4  in-fol.,  Venise,  1788,  t.  III,  p.  198.  Le  I"  concile 
provincial  de  Tours,  tenu  <  ri  161,  parle  de  la  fête  de 
saint  Martin  comme  d'une  solennité  depuis  longtemps 


en  usage.  Hardonin,  Collectio  conçu.,  t.  n,  col.  793. 
Dans  le  courant  du  Ve  siècle,  une  église  fut  bâtie  à 
Borne,  près  de  celle  de  Saint-Sylvestre,  en  l'honneur  de 
saint  Martin,  par  le  pape  Symmaque,  élu  en  498. 
Cf.  Benoit  XIV,  De  servorum  Dei  béatifie,  1.  I,  c.  v,  n.  5, 
t.  i,  p.  32.  Voir  Martigny,  Dictionnaire  des  antiquités 
chrétiennes,  2e  édit.,  Paris,  1877,  p.  200-201. 

Mais  si  l'autorité  ecclésiastique  veilla  attentivement  à 
ce  que  seuls  les  vrais  martyrs  reçussent  un  culte  public, 
elle  apporta  encore  plus  de  soins  pour  que  seuls  les 
vrais  confesseurs  fussent  honorés  par  le  peuple  chré- 
tien. A  leur  sujet  les  erreurs  pouvaient  se  commettre 
avec  plus  de  facilité  encore  que  pour  les  martyrs,  dont 
la  mort  violente  subie  pour  le  Christ  était  relativement 
aisée  à  constater.  Des  hommes  au-dessus  de  tout  soupçon 
et  choisis  par  le  pape  ou  les  évêques,  eurent  mission  de 
consigner  par  écrit  les  vertus  héroïques  des  confesseurs 
qui  devaient  être  canonisés,  ainsi  que  les  miracles  opérés 
par  eux  ou  par  leur  intercession  pendant  leur  vie  et 
après  leur  mort.  Cf.  Acta  sanctorutn,  praef.  gen.,  c.  i, 
§2,  Paris,  1861,  t.  I,  p.  xv. 

On  trouve,  dans  divers  conciles  provinciaux,  des  pres- 
criptions canoniques  défendant  de  rendre  un  culte 
public  à  des  serviteurs  de  Dieu,  avant  que  l'autorité 
ecclésiastique  n'eût  porté  un  jugement  officiel  sur  leur 
sainteté  ;  et  il  ne  manque  pas,  alors,  de  décrets  rayant 
de  la  liste  des  bienheureux  des  noms  qu'une  erreur 
populaire  y  avait  insérés  prématurément  et  sans  l'inter- 
vention de  l'autorité  compétente.  Cf.  Lupus,  Synodorum 
generalium  ac  provincialium  décréta  et  canoncs,  t.  iv, 
p.  265  sq. 

Par  analogie  avec  ce  qui  se  pratiquait  pour  les  martyrs 
dont  les  actes  étaient  transmis  d'une  Eglise  aux  autres, 
afin  que  leur  culte  s'étendit,  le  récit  des  vertus  héroïques 
des  confesseurs  et  de  leurs  miracles  était  envoyé  aux 
diocèses  voisins,  et  de  là  se  propageait  plus  loin  encore. 
Inscrits  dans  les  dyptiques  sacrés  des  Eglises  qui  possé- 
daient leurs  restes,  ou  des  pays  dans  lesquels  par  des 
prodiges  Dieu  avait  manifesté  leur  gloire,  les  saints 
s'ajoutaient  progressivement  à  ceux  qu'honoraient  les 
autres  Églises.  Cf.  Benoit  XIV,  De  servor.  Dei  beati/ic. 
et  de  beator.  canonizat.,  I.  I,  c.  v,  n.  7,  8,  t.  i,  p.  38. 

Ainsi  dans  leurs  diocèses  respectifs  et  après  une 
sérieuse  enquête  juridique,  les  évêques  décernaient  aux 
serviteurs  de  Dieu  les  honneurs  d'un  culte  public. 
Était-ce  là  une  canonisation  proprement  dite,  ou  simple- 
ment une  béatification?  La  seconde  hypothèse  parait  de 
beaucoup  la  plus  probable.  Le  pouvoir  d'un  évêque,  en 
effet,  ne  dépasse  pas  les  frontières  de  son  diocèse,  et  il 
est  de  l'essence  de  la  béatification  d'être  limitée  à  cer- 
tains lieux.  Voir  Béatification,  col.  493.  Le  culte  ne 
s'élevait  à  la  dignité  d'une  canonisation  que  lorsque, 
passant  de  diocèse  en  diocèse,  il  s'étendait  à  l'Eglise 
entière,  avec  l'assentiment  exprès  ou  tacite  du  souverain 
pontife.  Cf.  Mabillon,  Acta  sanctorum  ord.S.  Benedicli, 
praef.  ad  srre.  v,  §  6,  n.  92,  t.  v,  p.  i.ix;  Gonzalez, 
Conimentariaperpetiiaiiisinguloste.rtuslihr.  Décrétai., 
5  in-fol.,  Lyon,  1673,  1.  III,  tit.  xlv,  c.  I,  n.  7;  liellar- 
min,  De  sanctorum  bealilud.,  1.  1,  c.  VIII,  t.  Il,  col.  701  ; 
Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  v,  n.  9,  t.  i,  p.  38  sq. 

4°  A  quelle  époque  les  causes  de  béatification  et  de 
canonisation  furent-elles  reserrées  exclusivement  au 
souverain  pontife?  —  La  discipline  de  l'Église  touchant 
le  culte  public  des  saints  persista  plus  de  mille  ans, 
telle  que  nous  venons  de  l'exposer.  Toutefois,  durant 
celte  longue  période,  bien  des  abus  s'étaient  introduits. 
L'imprudente  piété  des  peuples  trompée  par  des  vertus 
plus  apparentes  que  réelles,  et  la  négligence  de  quelques 
évêques  à  prendre  les  informations  qui  devaient  précéder 

les  béatifications  particulières,  obligèrent  les  papes  à  ne 
plus  s'en  tenir  à  un  simple  consentement  tacite,  mais  à 
réserver  à  leur  tribunal  suprême  la  connaissance 
d'affaires   aussi  graves.   Dés  la  lin  du  xr  siècle  et   au 


1G3P> 


CANONISATION    DANS    1/ ÉGLISE   ROMAINE 


1C31 


commencement  da  xm*.  Urbain  II,  Callxte  II  et  En- 
gène  III  avaient  déclaré,  a  différentes  reprîtes,  que 
l'examen  des  vertus  el  des  miracles  de  ceux  qui  parais- 
saient dignes  d'être  inscrits  an  Catalogne  des  saints 
devait  avoir  lien,  de  préférence  et  pour  plus  de  sûreté, 
dans  les  conciles,  surtout  dans  les  conciles  généraux. 
Cette  restriction  cependant  ne  concernait  que  les  évéques, 
car,  même  à  cette  époque,  les  pontifes  romains  usèrent 
fréquemment  du  droit  qui  leur  était  universellement 
reconnu  de  prononcer  des  canonisations  en  dehors  des 
conciles  :  ainsi,  par  exemple,  Eugène  III,  de  sa  seule 
autorité,  canonisa  l'empereur  saint  Henri  ;  Alexandre  III 
mit  sur  les  autels  saint  Edouard,  roi  d'Angleterre,  saint 
Thomas,  archevêque  de  Cantorbéry,  saint  Bernard,  abbé 
de  Clairvaux,  et  quelques  autres.  Cf.  Benoit  XIV,  De 
servorum  Dei  beatificat.,  1.  I,  c.  vin,  n.  12,  14,  15; 
c.  x,  n.  1,  t.  i,  p.  53,  54,  50,  61,  G2. 

Il  est  difficile  de  préciser  au  juste  à  quelle  époque  la 
facultc''  de  décréter  des  canonisations  particulières  dans 
leur  diocèse  fut  enlevée  aux  évéques  et  réservée  au  souve- 
rain pontife.  La  première  mention  expresse  et  officielle  de 
cette  réserve  se  trouve  dans  une  constitution  d'Alexandre 
III  (1170)  insérée  dans  le  Corpus  juris  canonici,  Décré- 
tai., I.  III,  tit.  xlv,  c.  I.  Le  pape  y  dit  d'un  moine  que 
ses  confrères  voulaient  honorer  comme  un  saint  : 
Hominem  illum  colère  non  prxsumatis,  cum  etiamsi 
per  eutn  miracula  plurinia  fieront,  non  liceret  vobit 
illum  pro  sancto,  absque  auctoritate  Romanae  Ecclesix, 
venerari. 

Au  sujet  de  ce  texte  un  vif  débat  s'est  engagé  entre 
canonistes.  Us  se  sont  demandé  si  ces  paroles  indiquaient 
une  réserve  nouvellement  formulée  en  faveur  du  pape, 
à  l'exclusion  de  tout  autre  évèque  ou  primat,  et  intro- 
duisant pour  l'avenir  un  droit  nouveau  ;  ou  si  elles  se 
rapportaient  à  une  discipline  antérieure  depuis  longtemps 
en  \  igueur. 

La  première  hypothèse  fut  soutenue  par  Dellarmin, 
De  beatitudine  et  canonizatione  sanctorum,  1. 1,  c.  vin, 
n.  2,  t.  ii,  col.  701  ;  par  Mabillon  et  Luc  d'Achéry,  ^lr(a 
sanctorum  ord.  S.  Bened.,  prx>f.  ad  sœc.  v,  §  6,  n.  105, 
t.  v,  p.  î.xx  ;  par  Lupus,  Sxjnodorum  generalium  ac 
provincialium  décréta  et  canones,  t.  iv,  p.  265,  col.  2; 
et  même  par  le  janséniste  et  schismatique  Van  Espen, 
Jus  ecctesiaslicum  universum  liodiernx  disciplinas 
prsesertim  Belgii,  Gallix  et  vicinarum  provinciarum 
accommodatum,  II  in-fol.,  Venise,  1781-1786  (la  pre- 
mière édition,  parue  à  Louvain  en  1700,  fut  mise  à  l'in- 
dex quatre  ans  après,  en  1704),  part.  I,  tit.  xxu,  c.  ix, 
n.  14,  t.  i,  p.  138. 

D'autres  auteurs  sont  d'avis,  au  contraire,  que  ces 
paroles  d'Alexandre  III  ne  firent  que  constater  une  loi 
antérieure,  ou  une  coutume  existant  déjà  depuis  un 
certain  temps.  Cf.  Gonzalez,  Commentaria  perpétua  in 
tingulos  textus  libr.  Décrétai.,  5  in-fol.,  1673,  1.  III, 
lit.  xlv,  c.  I,  n.  (5;  Sébastien  Berardi,  Commentaria  in 
jus  ecclesiasticum  universum,  4  in-i°,  Venise,  1778, 
t.  iv,  part.  I,  diss.  III.  c.  m,  p.  106;  Acla  sanctorum, 
propylaeum,  diss.  XX,  n.  6,  Anvers,  1685,  maii  t.  vin, 
p.  173'. 

Quoi  qu'il  en  soit,  d'ailleurs,  de  cette  controverse,  il 
est  certain,  d'après  Benoit  XIV,  De  servor.  Dei  beati- 
ficat.,  1.  I,  c.  x,  n.  6,  t.  i,  p.  61,  que  les  évéques 
n'eurent  jamais  le  pouvoir  île  prononcer  de  véritables 
canonisations.  En  effet,  commander  que  quelqu'un  soit 
honoré  d'un  culte  public  et  tenu  comme  saint  dans 
l'Eglise  universelle,  ne  saurait  appartenir  et  n'appar- 
tient jamais  a  des  prélats  qui  n'avaient  qu'une  juridic- 
tion limitée,  dans  un  diocèse,  une  province,  ou  même 
un  Etat;  mais  ce  fut  toujours  le  droit  exclusif  de  celui 
qui  est  préposé  au  gouvernement  de  l'Eglise  entière. 
Les  évéques  n'eurent  jamais  d'autre  (acuité  que  celle  de 
béatifier,  c'esl  à-dire  d'émettre  un  premier  jugement  et 
«le  décréter  une  canonisation   toute   particulière  dans 


leur   diocèse.   Ce    droit   leur    fut   laissé    jusqu'au    temps 
d'Alexandre    III,    car,    jusqu'à    cette   époque,    on    ti 

re  plusieurs  exemples  de  bienheureux  pl 
let  autels  par  la  seule  autorité  di  Aclasats- 

ctorum,  julii  t.  i.  p.  587;junii  t.  vu,  p.  556;  Mabillon, 
Annales  ont.  s.  BenedlcH,  t.  vi,  p. 

Mais    à    partir    de    la    promulgation    de-    la    décrétai? 
d'Alexandre  111,  l'opinion  que  non  seulement  le  pouvoir 
de  canoniser,  mais  au-i  celui  de  béatifier,  était  di 
mais  exclusivement  réservé  au  souverain  pontife,  devint 
presque  générale  et   prit  chaque  jour  plus  de  consis- 
tance.  Un    ne   rencontre,  dans    la    suite,  que    très    peu 
d'exemples  d'évéques  avant  usé  de  leuranlique  prit  i 
CS.  Acla  sanctorum,  t.  in  februarii,  p.  153  ;  t.  m  apnlis. 
p.  476.  Ils  en  usèrent  moins  encore  après  les  défi 
d'Innocent  III  renouvelant,  quarante  ans  après,  et  confir- 
mant  celle   d'Alexandre  III,  Décrétai.,   I.  III,  tit.    i 
c.  n;  bulle  Cum  secundum,  du  3  avril   1200.  Dullar. 
roman.,  t.  m  a,  p.  99,  bulle  de  canonisation  de  li- 
ratrice  sainte  Cunégonde,  morte  en  10M).  Quelques-uns 
cependant  continuèrent  à  penser  que  ce  qui  leur  était 
retiré  n'était  pas  la  faculté  de  béatifier  les  serviteurs  de 
Dieu   dans   leurs  diocèses    respectifs,   mais  seulement 
celle  de  composer  en  leur  honneur  une  messe  et  un 
office  particuliers  ;  d'autres,  plus  larges  dans  l'interpréta- 
tion du  document  pontifical,  se  crurent  même  autorisés 
à  concéder  à  leur  diocèse  un  nouvel  office  et  une  nou- 
velle messe,  en  l'honneur  des  saints  dont  ils  prononçaient 
encore  la  béatification. 

Au  point  de  vue  historique  cette  question  est  donc  bien 
loin  d'être  claire.  Le  sentiment  le  plus  probable  est  celui 
exprimé  par  Benoit  XIV,  De  servor.  Dei  béatifie,  1.  I, 
c.  x,  n.  8,  t.  i,  p.  67,  à  savoir  :  la  décrétale  d'Alexandre  III 
réserva  réellement  au  souverain  pontife  le  droit  de  béa- 
tifier les  serviteurs  de  Dieu;  mais  elle  ne  fut  pas  com- 
prise dans  un  sens  aussi  rigoureux  par  tous  les  évoques. 
La  controverse  à  ce  sujet  ne  fut  définitivement  tranchée 
que  par  les  décrets  d'Urbain  VIII  du  13  mars  et  du 
2  octobre  1625,  promulgués  d'abord  à  Rome,  puis  pu- 
bliés avec  une  confirmation  spéciale  dans  un  bref  du 
même  pape,  Cœlestis  Hyerusalem  cives,  le  5  juil- 
let 1634.  Les  expressions  en  étaient  trop  claires  pour 
laisser  subsister  le  moindre  doute.  Depuis  lors,  il  est 
incontestable  que  le  pouvoir  de  canoniser  et  même  de 
'  béatifier  est  tellement  réservé  au  souverain  pontife,  qu'il 
n'appartient  en  aucune  façon,  ni  aux  évéques,  ni  aux 
archevêques,  primats  ou  patriarches,  ni  aux  légats  a  la- 
tere,  ni  aux  synodes  provinciaux,  ni  au  Sacré-Collège,  ou 
même  aux  conciles  générau\  pendant  la  vacance  du 
saint-siège.  Cf.  Barbosa,  Juris  ccclesiastici  universi  Itbri 
Ire*,  2  in-fol.,  L\on.  1718,  hi  c.  I,  De  reliquiis  et  vene- 
ralione  sanctorum,  a.  6-8;  Reiffenstuel,  Jus  canonicum 
universum,  I.  III,  tit.  XLV,  g  1,  q.  il,  5  in-fol.,  Venise, 
1775,  t.  m,  p.  5,">:i;  Van  Espen,  Jus  ecclesiasticum  uni- 
versum, part.  I,  tit.  xxu,  c.  ix.  n.  15,  11  in-fol..  Ve- 
nise, 1781-1786,  t.  i,  p.  138;  Bellarmin,  De  sanctorum 
bealitiul.,  I.  I,  c.  vin,  4  in-fol.,  Paris,  1613.  t.  n, 
col.  701;  Acla  sanctorum,  propyla-um,  dis>.  XX,  n.  5, 
11,  maii  t.  vin,  p.  171M75';  Lupus.  Synodorum  g- 
ralium  décréta  etcanones,  t.  IV,  p.  265;  André  du  Saus» 
sav,  Martyrologium  gallieanum,  2  in-fol.,  Paris,  1' 
Apologet.  de  sanctorum  cultu,  s  9.  t.  i,  p, 

II.  DÉFINITION.  —  La  canonisation  est  l'acte  solen- 
nel par  lequel  le  souverain  pontife,  jugeant  en  der- 
nier ressort  et  portant  une  sentence  définitive,  in- 
au  catalogue  des  saints  un  serviteur  de  Dieu,  précédem- 
ment béatifié.  Par  cet  acte,  le  pape  déclare  que  celui 
qu'il  vient  de  placer  sur  les  autels  règne  vraiment  dans 
la  gloire  éternelle,  et  il  commande  a  l'Église  univer- 
selle de  lui  rendre  en  tout  lieu  le  culte  dû  aux  saints. 
Ainsi  ont  défini  la  canonisation  la  plupart  des  auti 
a  la  suite  de  Bellarmin,  l>c  sanctorum  beatitwl  ,  1.  I» 
c.  vu,  t.  n.  col.  ti'.".>.  et  de  Benoit  XIV,  De  servor.  Dei 


1635 


CANONISATION   DANS   L'ÉGLISE   ROMAINE 


1G36 


beatif.  et  beator.  canonizat.,  1.  I,  c.  xxxix,  n.  5,  t.  Il, 
p.  170.  La  canonisation  se  distingue  donc  de  la  béatifi- 
cation, en  ce  que  celle-ci  est  seulement  un  acte  prépa- 
ratoire au  cours  d'un  long  procès;  une  simple  permis- 
sion accordée  à  un  diocèse,  à  une  province,  à  un  Etat, 
ou  à  une  catégorie  bien  déterminée  de  personnes, 
comme  par  exemple  aux  membres  d'une  communauté 
ou  d'un  ordre  religieux.  Voir  Béatification,  col.  493, 
491. 

Que  par  la  sentence  de  canonisation  le  souverain 
pontife  ait  la  volonté  bien  arrêtée  d'intimer  aux  fidèles 
un  précepte  rigoureux,  cela  résulte  manifestement  des 
formules  dont  il  se  sert  dans  les  bulles  qui  la  pro- 
clament. Ces  formules  sont  les  suivantes,  ou  d'autres 
analogues  :  Inter  sanctos  et  electos  ab  Ecclesia  univer- 
sali  honorari  prsecipimus...,  ou  :  Apostolicœ  sedis  au- 
cioritate  catalogo  sanclorum  scribi  mandavimus;  ou 
encore  :  Memoriam  inter  sanctos  ab  omnibus  de  cœlero 
péri  censemus,  et  anniversarium  ipsius  dieux  solcmni- 
ter  celebrari  conslituimus...,  statuentes  ab  Ecclesia 
universali  illius  memoriam  quolibet  anno  pia  devo- 
tione  recoli  debere,  etc.  Les  mots  si  souvent  répétés 
dans  les  bulles  de  canonisation,  slatuimus,  decernimus, 
defmimus,  pronunliamus ,  prouvent  la  même  ebose. 
Dans  les  brefs  de  béatification,  ils  sont  remplacés  par 
ceux-ci:  lenore  prsesentmm  indulgent  us...  ;  licentiam  et 
facultatem  concedimus,  etc.,  facultés  ou  permissions 
qui  ne  sont  jamais  concédées  que  pour  des  endroits 
précis,  avec  une  clause  restrictive  et  marquant  que  la 
sentence  est  loin  d'être  définitive  :  donec  aiiud  per  Nos, 
vel  per  sedeni  aposlolicam ,  fuerit  solemniter  ordina- 
tum.  Enfin,  les  formules  usitées  dans  les  bulles  de  ca- 
nonisation sont  non  seulement  préceptives,  mais  com- 
minatoires; elles  frappent  d'anathème  ceux  qui  auraient 
la  téméraire  audace  de  désobéir  :  Si  quis,  quod  mm 
credimus,  temerario  ausu,  contraire  tentaverit,...  sciât, 
se,  aucturilale  B.  Pétri,  principis  apostolorum,  cujus  vel 
immerili  vices  agimus,  analhemalis  vinculo  innoda- 
tum. 

Le  mot  canonizatio  est  beaucoup  moins  ancien  que 
la  chose  qu'il  signifie.  Dès  les  premiers  siècles  de 
l'Église,  il  y  eut  des  saints  bonorés  d'un  culte  public 
]>n  Ions  les  fidèles;  mais  le  mot  canonizatio  ne  parait 
pas  avoir  été  employé  avant  le  xnc  siècle.  Le  premier 
qui  semble  s'en  être  servi  est  Udalric  ou  Oudry,  évêque 
de  Constance,  dans  sa  lettre  au  pape  Calixte  11  (1119- 
112i)  au  sujet  de  la  canonisation  de  l'évêque  Conrad. 
Dans  la  plus  antique  bulle  de  canonisation  qui  soit  par- 
venue jusqu'à  nous,  celle  de  saint  Ulric,  évéque  d'Augs- 
, bourg,  faite  par  le  pape  Jean  XV,  le  11  juin  9911,  le 
tonne  canonizatio  ne  se  rencontre  point.  Cf.  Labbe 
ConciL,  t.  ix,  col.  741  ;  Ilardouin,  Concil.,  t.  vi,  col.  727; 
llabillon,  Acta  sanclorum  ord.  S.  Benedicli,  pra?f.  ad 
sj'C.  v,  §6,  n.  88,  t.  v,  p.  lviii;  Acta  sanclorum,  julii 
1.  n,  p.  79,  n.  30  sq. ;  p.  80,  n.  3'iv  sq.;  Propvla'iim, 
diss.  XX,  n.  2,  maii  t.  vin,  p.  172';  Du  Cange,  Clossa- 
rium  iiti'il'ur.  et  infimse  latinilalis,  édit.  Henschel, 
7  in-fol.,  Paris,  1850,  t.  n,  p.  107;  Martigny,  Diction- 
naire des  antiquités  chrétiennes,  Paris,  1877,  p.  119; 
Moroni,  Dizionario  di  erudizione  slorico-ecclesiastica, 
v  Canonizzazione,  >•  1,  t.  vu,  p.  283. 

III.  Division.  —  1°  Canonisation  particulière  et  ca- 
ution '/<  nérale.  —  Cette  distinction  fut  en  usage 
autrefois,  pendant  une  dizaine  de  siècles,  quand  la  dis- 
cipline ecclésiastique  accordait  aux  évéques  le  droit  de 
décerner  aux  serviteurs  de  Dieu  un  culte  public  dans 
leurs  diocèses.  De  particulière  cette  canonisation  deve- 
nait universelle,  lorsque  le  culte  s'étendait  à  l'Église 
entière  par  l'assentiment  ou  le  consentement  du  souve- 
rain pontife.  La  canonisation  particulière  n'était  rien 
de  plus  qu'une  béatification.  Cf.  Benoit  XIV,  De  servor. 
Dex  beatif.  et  beator.  canonizat.,  1.  I,  c.  vi,  n.  9,  t.  i, 
p.  3b,  c.  xxxix,  n.  2,  t.  n,  p.  109. 


2°  Canonisation  formelle  et  canonisation  équipob- 
lente.  —  La  discipline  actuelle  n'admet  plus  les  cano- 
nisations particulières;  mais,  en  même  temps  que  les 
canonisations  formelles,  elle  reconnaît  encore  les  ca- 
nonisations équipollentes.  —  La  canonisation  formelle, 
ou  proprement  dite,  est  celle  qui  termine  un  procès 
régulièrement  ouvert  et  poursuivi  dans  toute  la  rigueur 
d'une  procédure  très  sévère,  pour  constater  juridique- 
ment l'héroïcité  des  vertus  pratiquées  par  un  serviteur 
de  Dieu,  et  la  vérité  des  miracles  par  lesquels  le  ciel  l'a 
manifestée.  Cette  sentence  définitive,  notifiée  officielle- 
ment urbi  et  orbi,  est  prononcée  par  le  souverain  pon- 
tife dans  la  plénitude  de  sa  puissance  apostolique,  et  au 
milieu  de  solennelles  cérémonies  qui  en  révèlent  l'im- 
portance. —  La  canonisation  équipollente  est  une  sen- 
tence par  laquelle  le  souverain  pontife  ordonne  d'hono- 
rer comme  saint,  dans  l'Église  universelle,  un  serviteur 
de  Dieu  pour  lequel  n'a  pas  été  introduit  un  procès 
régulier,  mais  qui,  depuis  un  temps  immémorial,  se 
trouve  en  possession  d'un  culte  public.  11  faut  que  ses 
vertus  héroïques,  ou  son  martyre,  ainsi  que  les  miracles 
opérés  par  son  intercession  avant  et  après  sa  mort,  sans 
avoir  été  constatés  juridiquement,  soient  pourtant  ra- 
contés par  des  historiens  dignes  de  foi,  et  fassent  l'objet 
de  la  croyance  générale  des  peuples.  Le  saint-siège 
commence  par  permettre  un  office  en  son  honneur  ad 
libitum  dans  l'Église  entière;  puis,  il  l'impose,  do 
prsecepto,  à  tous  ceux  qui  sont  tenus  à  la  récitation  du 
bréviaire.  Alors,  la  canonisation  équipollente  est  ache- 
vée, car,  selon  Benoit  XIV,  c'est  en  ce  dernier  acte 
qu'elle  consiste  essentiellement.  De  servor.  Dei  beatif. 
et  beator.  canonizat.,  1.  I,  c.  xli,  n.  4,  t.  n,  p.  181. 

Pour  montrer  avec  quelle  sage  lenteur  l'Église  pro- 
cède dans  les  canonisations  équipollentes,  et  de  combien 
de  précautions  elle  s'entoure  avant  de  prendre  des 
décisions  aussi  graves,  nous  allons  donner  quelques 
exemples,  survenus  après  le  décret  d'Alexandre  111. 
Nous  les  rapporterons  en  suivant  l'ordre  chronologique, 
d'après  l'année  de  la  mort  des  saints  ainsi  canonisés. 

1.  Saint  Wenceslas,  duc  de  Bohême  et  martyr,  mort 
en  929.  Sa  canonisation  équipollente  ne  fut  terminée 
que  800  ans  après,  car  son  office  fut  étendu  à  l'Église 
entière  ad  libitum  par  Clément  X,  le  26  juillet  1670,  et 
impose''  de  prsecepto  par  Benoit  XIII,  le  14  mars  1729. 
Cf.  Acta  sanclorum,  septembres  t.  vu,  p.  766. 

2.  Saint  Bomuald,  fondateur  de  l'ordre  des  camal- 
dules,  mort  en  1027.  Au  témoignage  de  son  contempo- 
rain saint  Pierre  Daniien,  qui,  le  premier,  écrivit  sa 
vie,  les  camaldules  furent  autorisés,  cinq  ans  après  sa 
mort,  à  élever  un  autel  sur  son  corps,  retrouvé  intact 
et  préservé'  des  atteintes  de  la  corruption.  Vila  saneti 
Romualdi,  c.  xx,  n.  10ï,  P.  L.,l.  cxi.iv,  col.  1088.  Dans 
cette  concession,  dont  on  n'a  jamais  pu  découvrir  le 
texte  authentique,  il  ne  faudrait  pas  voir  une  canonisa- 
tion, comme  le  pense  Baronius,  Annules,  12  in-fol., 
Home,  1593-1607,  an.  1027,  n.  13,  t.  xi,  p.  92;  mais 
simplement  une  béatification,  puisque  ce  ne  fut  qu'une 
faculté  accordée  à  une  communauté''  particulière,  et  ne 
concernant  aucunement  l'Église  universelle.  Jusqu'au 
xvr  siècle,  le  culte  de  saint  Romuald  fut  restreint  aux 
maisons  de  son  ordre,  et  à  quelques  provinces  d'Italie. 
En  1466,  plus  de  400  ans  après  sa  mort,  son  corps  lut 
retrouvé  encore  parfaitement  conserve'';  une  foule  de 
miracles  s'opérèrent  à  l'occasion  de  la  translation  de 
ses  restes  vénérables,  et,  un  siècle  après,  il  l'ut  canonisé 
d'une  manière  équipollente  par  le  pape  Clément  \III. 
qui,  le  19  juillet  1595,  étendit  de  prsecepto  son  office  a 
l'Église  entière.  Cf.  Acta  sanclorum,  februarii  t.  Il, 
p.  105  sq.,  141  sq. 

3.  Saint  Etienne,  roi  do  Hongrie,  mort  en  1038.  C'est 
seulement  650  ans  après  son  trépas  que  sa  canonisation 
équipollente  fut  accomplie  par  le  pape  innocent  M.  qui, 
le  28  novembre  1086,  imposa  son  office  de  prxcepto  a 


1G37 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   ROMAIN': 


1038 


toute  l'Église.  Cf.   Acta  lanctorum,   septembris   t.  i, 
p,  551,  557  ^'i- 

4.  Saint  Grégoire  VII,  pape,  mort  en  1065.  Aprët  on 
culte  immémorial,  son  nom  fut  inscrit  dans  le  martyro- 
loge romain,  en  1584,  sous  Grégoire  XIII.  Son  office 
fut  alors  concédé  an  diocèse  de  Salerne.  Il  fut  ensuite 
étendu  à  diverses  Églises  par  le  pape  Paul  V,  le  20  no- 
vembre 1610,  puis  à  tout  l'ordre  des  bénédictins.  Après 
plusieurs  autres  induits  du  même  genre  émanéa  des 
papes  Clément  X,  Alexandre  VIII  et  Clément  XI,  la  ca- 
nonisation équipollente  fut  achevée  par  le  pape  Be- 
noit XIII,  qui,  le  25  septembre  1728.  ordonna  d'insérer 
cet  oflice  au  bréviaire  et  au  missel  romains,  en  fixant 
l.i  fête  au  25  mai  pour  l'Église  entière.  Cf.  Mabillon, 
Acta  sanctorum  ord.  S.  Benedicti,  sa>c.  VI,  part.  II, 
t.  vi,  p.  'iini;  Huratori,  Rerum  italicarum scriptores, 
29  in-fol.,  Milan,  1723-1751,  t.  m,  p.  317  sq.;  Acta 
sanctorum,  maii  t.  VI,  p.  103  sq. 

5.  Sainte  .Marguerite,  reine  d'Ecosse,  morte  en  1093. 
Son  oflice,  d'abord  concédé  à  la  Grande-Bretagne,  fut, 
par  Clément  X,  le  20  décembre  1673,  étendu  ad  libitum 
à  toute  L'Église;  puis  imposé  de  prœcepto  par  Inno- 
cent XII,  le  15  septembre  1091.  Cf.  Acta  sanctorum, 
junii  t.  il,  p.  316  sq. 

6.  Saint  Bruno,  fondateur  des  chartreux,  mort  en 
1101.  Son  culte  fut  concédé  d'abord  aux  religieux  de 
cet  ordre  par  le  pape  Léon  X,  le  19  juillet  15K.  Gré- 
poire  XV,  en  1623,  l'étendit  ad  libitum  à  l'Église  en- 
tière, à  laquelle,  50  ans  plus  tard,  Clément  X  l'imposa, 
le  14  mars  1674.  Archives  de  la  Grande-Chartreuse. 
Actes  des  chapitres  généraux  de  1515  et  de  11:23; 
Acta  sanctorum,  octobris  t.  ni,  p.  691,  697,  698,  700. 

7.  Saint  Norbert,  fondateur  des  prémontrés  et  arche- 
vêque de  Magdebourg,  mort  en  1134.  D'après  les  bol- 
landistes,  Acta  sanctorum,  junii  t.  I,  p.  797-799,  il 
aurait  été  canonisé  par  Grégoire  XIII,  en  1582.  Mais 
Benoit  XIV  observe  que  les  termes  du  décret  ne  peuvent 
s'entendre  que  d'une  concession  accordée  seulement  à 
l'ordre  des  prémontrés.  Grégoire  XIII  a  donc  béatifié 
seulement  saint  Norbert.  La  canonisation  équipollente 
de  ce  saint  fut  l'œuvre  d'Urbain  VIII,  qui  inséra  son 
office  dans  le  bréviaire  et  le  missel  romains,  sous  le 
rite  semi-double,  que  Clément  X,  quelques  années  plus 
tard,  le  7  septembre  1672,  éleva  au  rite  double.  Cf. 
Benoit  XIV,  De  servor.  Dei  beatif.  et  bealor.  canonizat., 
1.  I,  c.  xi.i,  §  2,  n.  5,  t.  il,  p.  182. 

8.  Saint  Jean  de  Matha  et  saint  Félix  de  Valois,  fon- 
dateurs de  l'ordre  de  la  Très-Sainte-Trinité  pour  le  rachat 
des  captifs.  Le  premier  mourut  en  1212,  et  le  second  en 
1213.  Pendant  quatre  siècles  ils  furent  honorés  d'un 
culte  public,  sans  que  l'on  ait  jamais  pu  découvrir  sur 
quel  document  pontifical  ce  culte  s'appuyait.  Leurs  noms 
furent  inscrits  dans  le  martyrologe,  en  1670  seulement, 
par  Clément  X.  Leur  office  fut  prescrit  à  l'Église  entière 
par  Innocent  XII,  le  19  mai  1691.  Cf.  Benoit  XIV,  op. 
cit.,  1.  I,  c.  xi. i,  s  6,  n.  11,  12,  t.  il,  p.  192  sq. 

9.  Saint  Raymond  Nonnat,  religieux  de  l'ordre  de  la 
Merci,  mort  en  1240.  Son  office  fut  concédé  aux  maisons 
de  son  ordre  par  Urbain  VIII,  en  1626;  puis  étendu 
ad  libitum  sous  le  rite  semi-double  à  toute  l'Église  par 
Clément  IX,  le  13  août  1669;  enfin,  élevé  au  rite  double 
et  imposé  à  l'Église  universelle  par  Innocent  XI,  le 
10  mars  1681.  Cf.  Acta  sanctorum,  augusli  t.  VI, 
p.  733  s<|. 

10.  Saint  Pierre  Nolasqut,  fondateur  du  même  ordre, 
mourut  en  1256.  Son  office  fui  concilié  à  ses  religieux 
par  Urbain  VIII,  le  11  octobre  1628;  mais  il  ne  fut  intro- 
duit dans  le  bréviaire  romain  et  imposé  à  l'Église  entière 
que  par  Alexandre  VII,  en  1654,  sous  le  rite  semi-double. 
Chinent  X.  le  23  juillet  1672,  éleva  cet  oflice  au  rite 
double.  Cf.  Acta  sanctorum,  januarii  t.   m,  p.   5!Hi  sq. 

11.  Sainte  Gertrude  d'Eisleben,  en  Saxe,  abbesse  de 
Rodesdorf  et  de  Heldefs.  Pile  vécut  au  xnr  siècle,  mais 


on  Ignore  la  date  exacte  de  sa  mort.  Les  premiers  actes 
pontificaux  qu'on  peut  alli  guer  pour  sa  canonisation 
équipollente  sont  les  <l.  en  ti  du  7  octobre  le**,  ,-t  du 

20  juin   1609,  par   Lesquels  le   pape   l'aul    V  a  : 

office  a  divers  monastères  particuliers.  Le  19  déa 
1654,  cet  office  fut  accordé-  sub  ritu  duplici  ail  libitum 
a  la  congrégation  des  bénédictins  du  Mont-Cassin;  ; 
le  16  juin   1663.  à  la  congrégation  des  olivétains;   le 

13  septembre  1670,  aux  bénédictins  du  Portugal;  le 
17  juin  1673,  à  ceux  d'Espagne.  Le  nom  de  sainte  Gi  r- 
trude  ne  fut  inscrit  au  martyrologe  romain  que  le  22  jan- 
vier 1678.  Clément  XII.  le"  20  juillet  1738,  inséra  son 
oflice  au  bréviaire.  Cf.  Benoit  XIV,  Un  tervor.  Dei  beatif. 
et  bcator  canonizat.,  1.  I,  c.  xli,  Jj  11.  n.  33-41,  t.  u, 
p.  209  sq. 

12.  Des  enfants  mis  à  mort  en  bas  âge  par  haine  de  la 
foi,  et  honorés  en  quelques  diocèses,  n'ont  jamai 
l'objet  d'une  canonisation  formelle,  mais  simplement 
équipollente.  Benoit  XIV,  op.  cit.,  I.  III.  c.  xvi,  n.  6,  t.  v. 
p.  139  sq.,  en  donne  la  raison  :  L'Église,  dit-il,  procède 
aux  béatifications  et  aux  canonisations  formelles,  non 
seulement  pour  que  les  chrétiens  connaissent  leurs  pro- 
tecteurs dans  le  ciel,  mais  aussi  pour  qu'ils  trouvent  en 
eux  des  modèles  à  imiter.  Or,  cette  seconde  condition 
ne  se  réalise  pas  dans  les  enfants  qui,  en  mourant  pour 
lésus-Christ,  ne  font  aucun  acte  de  volonté  délit*  I 
ils  n'ont  même  pas  la  possibilité'  de  renier  la  foi,  ne 
possédant  pas  encore  l'usage  de  la  raison.  Le  baj- 
du  sang  qu'ils  reçoivent  ne  leur  ouvre  pas  moins  les 
portes  de  la  bienheureuse  éternité,  comme  l'ouvre  aux 
enfants  de  leur  âge  le  sacrement  du  baptême.  De  plus, 
ces  innocentes  victimes  prennent  rajig  parmi  les  mar- 
tyrs; mais  cependant  elles  ne  jouiront  pas  dans  le  ciel 
de  l'auréole  spéciale  réservée  à  ceux  qui  ont  confessé-  la 
foi  dans  les  tourments.  Voir  AirÉolf.,  t.  I,  col.  2572. 

Saint  Simon,  jeune  enfant  de  deux  ans  et  demi  à 
peine,  fut  crucifié  par  les  juifs,  le  vendredi  saint.  24  mars 
1175,  à  Trente,  dans  le  Tvrol.  Martène,  Veterum  scrip- 
torum  et  monumentorum  historicorum  dogmaticorum 
et  moralium  amplissima  collectio,  9  in-fol.,  Paris,  1724- 
1733,  t.  Il,  col.  1516  sq.  Son  nom  fut  inscrit  au  marty- 
rologe romain  par  Grégoire  XIII.  en  1584.  Cf.  Acta 
sanctorum,  martii  t.  m,  p.  493-500.  Plusieurs  auteurs 
en  ont  conclu  qu'il  était  canonisé  ;  mais  Benoit  XIV.  De 
servor.  Dei  beati/ic.  et  bealor.  canonizat.,  1.  1.  c.  xiv, 
n.  5,  t.  i,  p.  89,  fait  remarquer  avec  raison  que  cette 
opinion  est  erronée.  Non  seulement  il  n'y  a  pas  de  trace 
de  canonisation  formelle,  quoique  cette  insertion  ait  eu 
lieu  longtemps  après  que  les  papes  se  furent  réservé 
les  causes  de  béatification  et  de  canonisation;  mais  ce  ne 
fut  qu'en  1588  seulement  que  l'office  de  ce  jeune  martyr 
fut  concédé  par  Sixte  V  au  diocèse  de  Trente.  Ce  n'est 
donc  pas  un  acte  de  canonisation  ;  tout  au  plus  est-ce 
une  béatification  équipollente,  puisque  la  concession  de 
l'office  n'a  été  faite  qu'à  une  Kglise  particulière. 

La  même  solution  s'applique  aux  cas  analogues,  par 
exemple,  à  celui  du  bienheureux  André,  jeune  enfant 
crucifié  également  par  les  juifs,  près  d'Inspruck.en  1  »<>2. 
Cf.  Acta  sanctorum,  julii  t.  m,  p.  439,  443  sq.  Saint 
Jeannet,  jeune  enfant  égorgé  aussi  par  les  juifs  à  Colo- 
gne, est  honoré  dans  ce  diocèse,  sans  qu'on  puisse  ap- 
porter en  faveur  de  son  culte  quelque  document  émané 
de  l'autorité  pontificale.  Cf.  Acta  sanctorum,  martii 
t.  m,  p.  500. 

Un  exemple  beaucoup  plus  ancien  est  celui  de  saint 
Quiric  (Quiricus),  martyr  à  Tarse,  en  Cilicie,  en  même 
temps  que  sa  mère,  sainte  .lulitte.  11  est  inscrit  au  in.ir- 
tvrcloge,  au  16  juin.  Il  est  réellement  canon 
les  circonstances  de  son  martyre  semblent  montrer  que 
Pieu  ait  donné  sui  naturellement  à  cet  enfant  de  trois 
ans  l'usage  de  la  raison.  Cf.  Acla  sanctorum,  junii  t.  iv, 
p.  14-31;  Benoll  XIV.  />.•  servor.  Dei  beatif.,  I.  III, 
C.  xvi,  n.  6,  t.  v.  p.   139.  Un  autre  enfant  est  cauou. 


Iii39 


CANONISATION    DANS    L'ÉGLISE   ROMAINE 


1640 


c'est  saint  Cyrille,  martyr  à  Césarée,  en  Cappadoce,  honoré 
le  29  mai.  Les  actes  de  son  martyre  prouvent  qu'il  avait 
lâge  de  raison.  Cf.  Acta  sanclorum,  maii  t.  vu,  p.  17  sq. 

Quant  aux  saints  Innocents,  mis  à  mort  par  Ilérode, 
leur  fête  remonte  au  Ve  siècle  environ.  Cf.  S.  Augustin, 
De  libéra  arbitrio,  1.  III,  c.  xxni,  n.  68,  P.  L.,  t.  xxxii, 
col.  130i.  Tous  les  anciens  calendriers  et  livres  liturgiques 
latins,  depuis  le  VIe  siècle,  mentionnent  cette  fête  au 
28  décembre.  L'Église  de  Conslantinople  la  célèbre  le 
lendemain.  Duchesne,  Origines  du  culte  chrétien,  p.  257. 
Mais  suivant  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  XIV,  n.  3,  t.  i, 
p.  87,  ces  prémices  des  martyrs  constituent  une  catégorie 
à  part.  D'ailleurs,  pour  une  époque  aussi  reculée,  il  ne 
saurait  être  question  de  canonisation  formelle. 

11  n'est  pas  inutile  de  noter  qu'on  ne  pourrait  pas 
déduire  l'existence  d'une  canonisation,  ni  formelle,  ni 
même  équipollente,  du  seul  fait  de  l'inscription  d'un 
saint  au  martyrologe  romain.  Dans  le  martyrologe,  en 
effet,  sont  inscrits  non  seulement  les  noms  de  ceux  que 
les  souverains  pontifes  ont  canonisés  ou  béatifiés  d'une 
façon  formelle  ou  équipollente,  mais  aussi  ceux  de  plu- 
sieurs serviteurs  de  Dieu  béatifiés  uniquement  par  des 
évéques  particuliers,  suivant  l'usage  de  l'ancienne  disci- 
pline, avant  la  réserve  d'Alexandre  III.  Au  sujet  de  ceux- 
ci,  certaines  erreurs  ont  pu  se  glisser,  qui  ont  nécessité, 
quoique  rarement,  des  corrections  dans  le  passé,  et  en 
nécessiteront  peut-être  quelques-unes  encore  dans 
l'avenir,  comme  le  confesse  Benoit  XIV  lui-même  :  ali- 
quos  errores  in  martyrologium  romanum  aliquando 
irrepsisse,  qui  subinde  correcli  fuerunt,  etpauca  qusc- 
dam  menda  etiam  corrigenda  superesse.  Benoit  XIV, 
op.  cit.,  1.  I,  c.  xliii,  n.  14,  t.  n,  p.  228.  Voir  col.  415. 

13.  Canonisations  équipollentes  douteuses.  —  Une  des 
plus  remarquables  est  celle  de  Charlemagne.  A  l'époque 
où  Alexandre  III  venait  de  réserver  au  saint-siège  les 
causes  de  canonisation,  l'un  des  quatre  antipapes  qui 
s'élevèrent  contre  lui  au  cours  de  son  pontificat,  Pas- 
cal III,  sur  les  instances  de  l'empereur  Frédéric  Barbe- 
rousse,  auprès  duquel  il  s'était  réfugié  à  Aix-la-Chapelle, 
inscrivit  Charlemagne  au  catalogue  des  saints,  le  29  dé- 
cembre 1165.  Jusque-là,  cependant,  aucun  culte  public 
n'avait  été  rendu  à  ce  prince.  Bien  plus,  on  n'avait  pas 
cessé  d'appliquer  à  son  âme  les  suffrages  accoutumés 
pour  les  défunts.  Cf.  Fr.  Pagi,  Breviarium  historico- 
clironologico-crilicum,  illuslria  pontificum  romanorum 
gesta,  concilioruni  gencralium  acta,  etc.,  complectens, 
4  in-i",  Anvers  (près  Genève),  1717-1727;  Venise,  1739, 
t.  ni,  p.  82  sq.  Cette  canonisation,  œuvre  d'un  antipape, 
ne  fut  jamais  officiellement  approuvée  par  le  saint-siège. 
Elle  fut  néanmoins  toujours  tolérée  par  les  pontifes 
légitimes.  11  y  a  donc  lieu  de  se  demander  si  Charle- 
magne doit  être  considéré  comme  canonisé,  d'une  cano- 
nisation équipollente.  Les  auteurs  sont  partagés  à  ce 
sujet.  Suivant  Benoit  XIV,  il  ne  parait  manquer  aucune 
des  conditions  nécessaires  pour  constituer  une  béatifi- 
cation équipollente,  surtout  si  l'on  considère  la  longueur 
du  temps  écoulé.  De  servor.  Dei  beatif.,  1.  I,  c.  IX, 
n.  4,  t.  I,  p.  58  sq.  Cependant,  ajoute-t-il,  comme  ce 
culte  ne  s'étend  pas  au  delà  de  quelques  Églises  de 
France,  de  Belgique  et  d'Allemagne,  on  ne  peut  nulle- 
ment assimiler  cette  concession  tacite  à  une  canonisa- 
tion équipollente.  Cf.  Acta  sanclorum,  januarii  t.  m, 
>.  190,  503  sq.;  Spondanus,  Annales  ecclesiaslici  ex  xn 
lomis  Cmsaris  Baronii  cardinalis  inepitomen  redactis, 
3  in-fol.,  Lyon,  1686,  an.  814,  n.  5,  t.  m,  p.  256;  Noël 
Alexandre,  Uist.  certes.  Y.  \.  T.,  2e  édit.,  11  in-fol., 
Venise,    1778-1793,  sac  ix,  x,  c.  vu,  a.  1,  t.  vi,  p.  277. 

[V.  Infaillibilité.  —  1"  <.iuami  il  prononce  les  sen- 
tences  de  canonisation,  le  pape  est-il  infaillible1?  —  Le 
ne  du  culte  et  de  I  invocation  des  saints  a  pour  cor- 
relatif  l'existence  dans  l'Église  et  dans  son  chef  visible 
du  pouvoir  de  prononcer  des  sentences  de  canonisation. 
Voir  Imocation  uts  bAlNTfl.  bans  cette  puissance  du 


vicaire  de  Jésus-Christ,  comment  les  fidèles  sauraient- 
ils  ceux  qu'ils  doivent  considérer  comme  leurs  modèles, 
et  à  l'intercession  desquels  il  leur  est  utile  de  recourir 
dans  leurs  nécessités? 

Que  le  pape  soit  infaillible  dans  la  canonisation  des 
saints,  ce  fut,  même  avant  le  concile  du  Vatican,  l'en- 
seignement presque  unanime  des  théologiens  et  des 
canonistes.  Cf.  S.  Thomas,  Quodlibel.DL,  q.  vlli,  a.  16; 
S.  Antonin,  Summa  theol.,  part.   III,  tit.  xn,  c.   vm, 

4  in-4°,  Venise,  1582,  t.  m,  p.  175;  Bannez,  In  Summa 
theol,  \\*l\x,  q.i,a.  10,  dub.  7,  concl.2;  MelchiorCano, 
De  locis  llieologicis,\.  V,  c.  v,  q.  v,  a.  3,  concl.  3,  in-4", 
Venise,  1759,  p.  138,  140;  Bellarmin,  De  sanctorum 
beatitudine  et  ca»onizationc,\.  I,  c.  ix,  Controv.,  Paris, 
1613,  t.  n,  col.  702;  Suarez,  Tract.,  I,  De  fide,  disp.  V, 
sect.  vm,  n.  8  ;  Defensio  (idei  catholiese  adversus 
anglic.  sect.  errores,  I.  II,  c.  vm,  Opéra  omnia, 
28  in-4»,  Paris,  1856-1878,  t.  xn,  p.  163,  n.  8;  t.  xxiv, 
p.  1C6  sq.;  Vasquez,  Comment,  in  2am  II*  D.  Thomse, 
disp.  CLXV,  c.  ix,  10  in-fol.,  Lyon,  1631-1633,  t.  m, 
p.  103;  Fagnan,  Comment,  in  quinque  Décret,  libros, 

5  in-fol.,  Rome,  1661,  1.  II,  tit.  xx,  c.  lu,  n.  10-39; 
Gonzalez,  Comment,  perpétua  in  singulos  textus  libr. 
Décret.,  Lyon,  1673,  1.  III,  tit.  xlv,  c.  i,  n.  6;  Barbosa, 
Jus  ecclesiasticum  universum,  2  in-fol.,  Lyon,  1650, 
1.  I,  c.  il,  n.  42  sq.,  t.  I,  p.  32;  Reifiènstuel,  Jus  cano- 
nicum  universum,  1.  III,  tit.  xlv,  §  1,  n.  8,  Venise, 
1775,  t.  m,  p.  554;  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiasticum 
universum,  1.  III,  tit.  xlv,  §  1,  Naples,  1738,  t.  in, 
p.  183;  Lupus,  Synodorum  generalium  ac  provincialium 
décréta  et  canones,  t.  iv,  p.  268. 

Voici,  en  résumé,  les  solides  raisons  sur  lesquelles 
s'appuient  ces  nombreux  auteurs  pour  prouver  leur 
thèse  : 

1.  Il  n'est  pas  possible  que  le  souverain  pontife  in- 
duise en  erreur  l'Église  universelle  dans  les  matières  qui 
concernent  la  morale  et  la  foi.  Or,  c'est  ce  qui  arrive- 
rait s'il  pouvait  se  tromper  dans  les  sentences  de  cano- 
nisation. Présenter  à  la  vénération  des  peuples  un 
homme  damné  ne  serait-ce  pas,  en  somme,  dresser  des 
autels  au  diable  lui-même?  Nec  differt  diabolum  colas, 
an  hominem  condemnatum.  Melchior  Cano,  op.  cit., 
concl.  3,  p.  139.  Dieu,  après  avoir  fondé  son  Eglise  sur 
Pierre,  et  lui  avoir  promis  de  la  préserver  de  l'erreur, 
la  laisserait  s'égarer  à  ce  point?  Une  telle  supposition 
serait  un  blasphème.  En  outre,  le  culte  public  décerné 
aux  saints,  et  qui  a  un  rapport  si  étroit  avec  la  morale, 
n'est-il  pas  comme  une  profession  de  foi?  Hnnor,  quem 
sa/iclis  exhibemus,  quœdam  professio  fidei  est,  </tta 
sanclorum  gloriam  credimus.  S.Thomas,  Quodlibet,  IX, 
q.  VIII,  a.  16,  ad  2um. 

2.  Un  autre  argument  non  moins  frappant  est  fourni 
par  l'histoire  elle-même.  Quoiqu'on  ait  découvert  quel- 
ques erreurs  dans  les  sentences  émanées  autrefois  des 
évéques  particuliers,  il  a  été  impossible  d'en  signaler 
jamais  aucune  parmi  tant  de  canonisations  faites  par  les 
pontifes  romains.  Comment  expliquer  celte  merveille 
sans  une  assistance  spéciale  de  l'Esprit-Saint,  qui  leur 
communique  le  privilège  de  l'infaillibilité,  bien  que, 
dans  les  informations  juridiques,  les  papes  aient  dû  né- 
cessairementrecevoirles  dépositions  de  témoins  humains, 
qui  peuvent,  comme  tout  homme,  se  tromper  et  tromper? 
I'<  <ii  I  m  rissimœ  providenliœ  abunde  magnum  argumeu- 
tum  est  quod  nunquam  (in ccmonizationtbtw)  in/irmala 
est  /ides  ab  humanis  teslibus  i)>  luijusmodi  judiciis  shs- 
cepta,  quod  in  casibus  civilibus,  ssepe  accidit.  Melchior 
Cano,  op.  cit.,  concl.  3,  p.  140.  Le  docteur  angélique, 

lue.  cit.,  s'exprii sncore  plus  clairement  :  Divinapro- 

videntia  preeserval  Ecclesiam,  ne  in  talibus  per  fallibile 
tesHmonium  hominum  fallatur,  Les  souverains  pon- 
tifes ont  souvent  affirmé  eux-mêmes  leur  infaillibilité 
dans  les  bulles  de  canonisation,  par  exemple,  sixte  IV, 
dans  celle  de  saint  Bonaventure  :  Confidente»  quod  in 


1641 


CANONISATION    DANS    L'ÉGLISE   ROMAINE 


1C12 


hac  canonizalione  non  permutai  Deus  nos  errare.  Cf. 
Aria  sanctorum,  juin  t.  m.  p.  79<i. 

lit-nuit  XIV,  aprèa  son  exaltation  au  souverain  ponti- 
ficat, .1  ~.- u n-  avoir  vu,  comme  de  ses  propret  yeux,  pen- 
danl  les  Dombreusea  années  qu  il  remplit  lea  fonctions 
importantes  de  promoteur  de  la  foi,  au  sein  de  la  s.  C. 
des  Rites,  la  main  visible  de  la  providence  dans  une 
foule  de  causes  de  canonisation  auxquelles  il  fut  acti- 
vement mêlé  :  tantôt,  c'étaient  des  difficultés  survenues 
au  dernier  instant,  et  apportant  un  obstacle  infranchis- 
sable; tantôt,  c'était  la  découverte  inespérée  de  nouveaux 
documents  projetant  une  lumière  éclatante  dans  les 
affaires  les  plus  obscures,  el  tranchant  définitivemi  nt 
des  questions  qui  paraissaient  absolument  insolubles,  etc. 
De  servor.  Dei  bealificat.  et  beator.  canonizat.,  1.  I, 
c.  xi. iv.  n.  I,  t.  il,  p.  229,  col.  2. 

3.  Objection.  —  Avant  de  promulguer  la  sentence  défi- 
nitive, les  souverains  pontifes  ont  coutume,  quand  le 
procès  juridique  esl  terminé,  de  demander  des  prières, 
pour  obtenir  de  Dieu  aide  et  assistance,  afin  d'éviter 
toute  erreur  en  matière  si  grave.  Cette  coutume  est  attestée 
par  une  foule  d'anciens  monuments  et  par  les  cérémo- 
niaux  :  Facit  semwnem  summus  pontifex,  processum 
reeitans  el  probata,  inducens  populum  ad  orandum 
quod  Deus  non  perniittat  ipsum  errare  in  hoc  negotio. 
Cf.  Mabillon,  Musmum  italicum,  2  in-4°,  Paris,  1687- 
1689;  2'  édit.,  Paris,  172i,  t.  il,  p.  122.  Dans  celte  pra- 
tique, quelques  ailleurs,  surtout  des  hétérodoxes,  ont  cru 
apercevoir  la  preuve  que  les  souverains  pontifes  n'étaient 
pas  persuadés  eux-mêmes  de  leur  propre  infaillibilité. 

Réponse.  —  Celte  conclusion  ne  découle  nullement 
des  prémisses.  Les  lubriques  ne  commandent-elles  pas 
au  prêtre  de  prier,  avant  d'absoudre  un  pécheur  ou  de 
consacrer  le  pain  et  le  vin  à  l'autel  du  sacrifice?  En  faut- 
il  conclure  que  le  prêtre  doit  douter  de  l'efficacité  de 
l'absolution  sacramentelle,  ou  de  la  réalité  de  la  trans- 
substantiation? Nec  oratio  répugnât  fiducies  de  infalli- 
bili  impetratione,  nui  fiducia  oralioni.  Hiccioli,  Tra- 
ctatus  de  invmunilate  ab  errore  tant  spéculative)  quant 
practico  definitionum  s.  sedis  aposlolicm  in  canonisas- 
tionibus  sanctorum,  1.  1,  c.  m,  n.  6,  in-i°.  Bologne, 
1G68.  Iles  prières  semblables  sont  faites  par  les  conciles 
œcuméniques  et  les  souverains  pontifes,  au  moment  où 
ils  s'apprêtent  à  prononcer  des  définitions  dogmatiques: 
Non  nos  paliaris  perturbatores  esse  justitise,  ut  in  sir 
nislrum  nos  ignorantia  non  traitât.  Cf.  Mabillon,  Mu- 
sœunt  italicum,  t.  u,  p.  39i;  Hardouin.  Concil.,  t.  x. 
col.  21.  Ce  n'est  pas  évidemment  un  motif  de  penser 
que  les  conciles  œcuméniques  et  les  papes  sont  sujets 
à  l'erreur. 

Il  n'est  pas  défendu  de  demander  à  Dieu  ce  qu'on  sait 
certainement  ne  devoir  pas  être  refus,'.  Cf.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  IID.q.  i.xxxiii.  a,  i.  ad2u,n. Notre-Seigneur 
lui-même  n'a-t-il  pas  prie  son  l'ère  de  le  glorifier,  quoi- 
que cette  glorification  lui  fût  due  à  tant  de  titres? 
Joa.,  xvii,  5.  Le  pape  saint  Grégoire  le  Grand  dit  à  ce 
sujet  :  Ko,  guœ  sancti  riri  orando  ef/iciuut,  tta  prsede- 
stinriiii  sunt,  ut  precibus  obtineantur...  ut  ad  hoc  electi 
ex  labure  perveniant,  quatenus  postulando  mereantur 
accipere  quod  eis  omnipotent  Deus  ante  ssecula  dispo- 
suit  donare.  Dialog.,  1.  1,  c.  vin,  P.  L.,  t.  i.xxvn. 
col.  188.  Par  ces  prières  solennelles  qu'ils  adressent  à 

Dieu    au    moment    OÙ    ils    \oiit   accomplir    une    des    plus 

importantes  fonctions  de  leur  haut  ministère,  les  souve- 
rains pontifes  n'indiquent  aucunement  qu'ils  doutent  de 
leur  pouvoir  suprême;  ils  rappellent  seulement  que 
personnellement  ils  sont  soumis  à  l'erreur,  si  l'Esprit- 
Saint  ne  les  assiste.  Cette  confession  de  leur  propre 
faiblesse  les  conduit  par  la  voie  de  l'humilité  à  l'exercice 
de  cette  sublime  prérogative  de  l'infaillibilité  que  Dieu 
leur  a  promise,  en  tant  que  pasteurs  de  l'Église  univer- 
selle :  ut  sic  per  huniilitatis  viatn  ad  prssrogativani 
infallibii.tatis  a  Deosibi  inactu  univeitam  Ecclesiam 


Sente   promisses    ascendere   mererentur,   «(/.<,/*> 
non  m  temetipsis,  »'■</  in  prsssentia  Spirilu*  Sam  li  me- 
ntant   con  I  infaliibilitatem.  Benoit    XIV, 
M-  tei          Dei  beatif.,  I.  I.  c.  xliv.  n.  21,  t.  n,  p. 

Après  cette  protestation  d  humilité,  les  papes,  en  effet, 
rejetant  toute  apparence  d'hésitation,  portent  leui 
tence  d'une   manière   al.-., lue.    Il-   l'imposent   à   l'É| 
entière,   définissant  que  tout  chrétien  doit  tenir  pour 
assuré  que  les  saints  canonisi  -  par  eux  joui- 
ment  de  la  gloire  éternelle  ;  ils  frappent  d'anathème  ceux 
qui    refuseraient   obéi  I   ne  se  soumet- 

a  leur  décision. 

2°  Est-il  de  foi  que  le  pape  est  infaillible  dans  les 
nces   de   canonisation:'   Est-il   de  foi   qu'un 
canonisé  est  réellement  dans  le  riel?  —  On  ne  pourrait 
nier  l'une  ou  l'autre  de  o  -   deux  vérités  sans  to: 
dans  la  témérité,  se  rendre  coupable  d'impiété  scanda- 
leuse, st  encourir  le  soupçon  d'hérésie.  Sur  ces  points 
les  théologiens  sont  d'accord.  Cf.  Suarez,  Tract.,  1.  //• 
fide,  disp.  V,  sect.  vin,  n.  8,  27  in-'*".  Paris.  lNJO-1878. 
t.  xn.  p.  163;  Salmanticenses,  Cursus  tlieolog.,  tr. XVII, 
De   fide    theologica,   disp.  IV,    dub.   il,    si  3.    n 
16  in-i ".  Paris,  1870-1881,  t.  xi.  p.  275.  Mais  quant  au 
genre  de  certitude  qui  convient  à  ces  deux  propositions, 
l'accord  n'est  plus  le  même  :  qua  certitudine  sit  lenen- 
dum  romanum  pontifteem  non  posse  in  canonizalione 
sanctorum  errare,  non  prorsus  liguet.  Sylvius,  I 
I.  IV,  (j.  n,  a.  li,  Opéra  omnta,  6  in-fol.,  Anvers,  1598. 
t.  v.  p.  336. 

Elles  ne  sont  pas  directement  ou  explicitement  de  foi, 
non  immédiate  de  fide.  Salmanticenses.  lue.  cit.  Même 
après  le  concile  du  Vatican,  il  n'y  a  pas  de  définition 
expresse  de  l'Église  à  cet  égard,  de  sorte  que  celui  qui 
les  nierait  ne  serait  pas  formellement  hérétique.  Mais 
ces  vérités  touchent  à  la  foi  a\ec  laquelle  elles  ont  une 
connexion  très  étroite.  La  première  est  implicitement 
révélée  comme  tout  ce  qui  est  déduit  avec  évidence  des 
principes  de  foi.  Celui  qui  ne  l'admettrait  pas  serait  donc 
uirtualiter  et  arguitive  hérétique,  selon  l'expression  de 
saint  Thomas.  Sum.  theol.,  Il»  II1,  q.  XI,  a.  J. 

C'est  donc  implicitement  de  foi  divine  que  le  pape  est 
infaillible  dans  la  canonisation  des  saints.  Ce  n'est  pas 
également  de  foi  divine  qu'une  personne  canonisée  soit 
réellement  dans  le  ciel;  mais  c'est  de  foi  ecclésiastique. 
Nous  devons  certainement  croire  qu'elle  jouit  de  I., 
béatitude  éternelle.  Toutefois,  nous  basons  notre  croyance 
à  cette  vérité,  non  sur  le  témoignage  de  Dieu  qui  n'en  a 
rien  dit,  ni  dans  l'Écriture,  ni  dans  la  tradition:  mais 
sur  le  témoignage  de  l'Église  et  de  son  chef  visible  à 
qui  Dieu  a  promis  l'infaillibilité. 

V.  s.v.i  ssi:  de  l'Église  dams  les  canonisations.  — 

Les  ennemis  de  l'Église  ne  pouvaient  manquer  de  la 
calomnier  au  sujet  de  ceux  de  ses  enfants  qu'elle  place 
sur  les  autels.  Opposés  à  tout  culte  rendu  aux  saints 
protestants  blâment  les  canonisations.  Mais  ils  oublient 
que,  d'après  l'enseignement  même  des  Ecritures,  Dieu 
est  glorifié  dans  ses  saints.  Ps.  ci  .  1  ;  11  Mach..  vu. 
6.  Les  honneurs  accordes  aux  serviteurs  de  Dieu 
remontent  à  Dieu  lui-même,  qui  esl  l'auteur  et  le  con- 
sommateur de  leur  sainteté,  Comme  il  est  l'auteur  et  le 
consommateur  de  leur  foi.  in  auetorem  (idet  et  constim- 
maXorem,  Jesum.  Heb.,  xn,  2. 

Les  hérétiques  ont  un  autre  motif  de  décrier  les  cano- 
nisations des  saints.  Us  se  flattent  de  se  rattacher  a 
l'Église  primitive,  et  ils  accusent  l'Église  romaine  d'avoir 
dégénéré;  ils  ne  peuvent  admettre  qu'elle  ait  de  véri- 
tables saints  et  qu'elle  continue,  sous  l'influence  de  la 
.  dans  les  temps  modernes,  comme  aux  premiers 
siècles,  à  envoyer  au  ciel  des  bienheureux.  Cf.  Bannes, 
ht  Sum.  theol.,  Il"  II»,  q.  I.  a.  1(1.  dub.  7.  COncl.  I  I-> 
merveilleuse  fécondité  de  la  véritable  Epouse  du  Christ 
le-  confond,  car  elle  condamne  la  stérilité  de  leur  - 
Ils  répètent  donc  qu  il  \  a  trop  de  canonisations,  et  que 


1643 


CANONISATION  DANS  L'EGLISE   ROMAINE 


1644 


l'Église  les  proclame  trop  facilement.  Ignorent-ils  donc 
que  l'Église  a  toujours  été  extrêmement  circonspecte 
en  ces  matières,  et  qu'elle  n'a  accordé  que  très 
difficilement  au  contraire  les  honneurs  de  la  canoni- 
sation? 

Au  XIIIe  siècle,  le  pape  Innocent  III  exprimait  déjà 
cette  pensée  en  termes  très  formels.  Quoique  pour 
entrer  au  ciel,  dit-il,  il  suffise  de  la  persévérance  finale, 
suivant  la  parole  du  Verbe  divin  lui-même  :  Qui  perse- 
veraverit  usquc  in  finem,  hic  salvus  erit,  Matth.,  x,  22; 
cependant,  pour  qu'un  homme  soit  réputé  saint  par 
l'Église  militante,  il  faut  deux  choses  rares  :  l'éclat 
extraordinaire  des  vertus  pendant  la  vie,  et  la  gloire  des 
miracles  après  la  mort.  Ces  deux  conditions  sont  indis- 
pensables. D'abord,  l'éclat  des  vertus,  car  souvent  le 
démon  se  transforme  en  ange  de  lumière.  Certains 
hommes,  en  effet,  ne  pratiquent  la  vertu  que  par  orgueil 
et  pour  recueillir  les  louanges  des  créatures.  D'autres 
opèrent  des  miracles;  mais  leur  vie  est  répréhensible, 
comme  l'était  celle  des  magiciens  au  temps  de  Pharaon; 
comme  le  sera  celle  de  l'Antéchrist,  dont  les  prodiges 
seront  de  nature  à  induire  en  erreur  même  les  élus, 
si  c'était  possible,  ita  ut  in  errorem  inducantur,  si  fieri 
potest,  eliani  electi.  Matth.,  xxiv,  24.  Avant  d'élever 
un  serviteur  de  Dieu  sur  les  autels,  il  faut  donc  consta- 
ter en  lui  l'éclat  des  vertus  uni  à  la  gloire  des  miracles, 
afin  que  sa  sainteté  soit  confirmée  par  le  Seigneur.  Ces 
miracles,  accomplis  après  leur  trépas,  montrent  que  ces 
amis  de  Dieu  sont  plus  puissants,  et  qu'ils  vivent  d'une 
vie  bien  plus  heureuse  que  ceux  qui  sont  encore  ici-bas. 
Cf.  Fontanini,  Codex  constitutionum  qttas  summi  pon- 
tificcs  ediderunt  in  solemni  canonizatione  sanctorum , 
a  Joanne  XV  ad  Benedictum  XIII,  sive  ab  anno  993 
ad  annum  1729,  in-fol.,  Rome,  1729,  Innocenta  III 
bulla  pro  canonizatione  S.  Homoboni,  n.  28.  Cf.  S. 
Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  clxxviii,  a.  2. 

1°  Examen  des  vertus.  —  Ce  que  l'Église  exige  de 
ceux  auxquels  elle  réserve  les  honneurs  de  la  canonisa- 
tion, ce  n'est  pas  seulement  la  possession  d'une  vertu, 
mais  de  toutes  sans  exception.  En  eux  doivent  resplendir 
d'abord  les  vertus  théologales  qui  ont  Dieu  pour  objet 
immédiat,  S.  Thomas,  Sum.  theol,  Ia  II»,  q.  lxii,  a.  1; 
et  ensuite  toutes  les  autres  vertus  intellectuelles  et 
morales,  qui  perfectionnent  l'homme  dans  son  intelli- 
gence et  dans  ses  mœurs.  Q.  lvii,  lviii.  Ces  vertus,  ils 
auront  dû  les  pratiquer  non  d'une  manière  quelconque, 
mais  jusqu'à  l'héroïsme.  Cf.  S.  Antonin,  Sum.  theol. , 
IIIa,  tit.  xii,  c.  vin,  §  1,  Venise,  1582,  t.  m,  p.  175.  Le 
doute  sur  lequel  la  S.  C.  des  Rites  aura  à  se  prononcer, 
après  une  enquête  des  plus  minutieuses  et  un  long  pro- 
cès poursuivi  dans  toute  la  rigueur  du  droit,  au  milieu 
des  obstacles  et  devant  les  difficultés  toujours  renais- 
santes du  promoteur  de  la  foi,  sera  formulé  en  ces 
termes  :  An  constel  de  virlulibus  theologicis,  fide,  spe 
cl  caritale,  ac  de  cardinalibus,  prudenlia,  justilia, 
fortitudine,  temperanlia  et  annexis,  in  gradu  heroico, 
in  casu,  et  ad  effectum  de  quo  agiturf  Sur  cette  ques- 
tion si  vaste  et  si  complexe,  la  lumière  devra  être  com- 
plète. On  n'admettra  pas  de  demi-réponse  sur  n'importe 
quel  point  particulier.  Un  simple  nuage,  une  seule  incer- 
tilude  suffiront  à  rendre  inutile  tout  le  reste,  et  à  arrê- 
ter indéfiniment  la  marche  du  procès. 

Par  héroïcité  des  vertus  on  entend  un  degré  de  per- 
fection tel  qu'il  dépasse  de  beaucoup  la  manière  ordi- 
dont  les  autres  hommes,  même  justes,  pratiquent 
h  '  rtus  :  l'rœmitlenduni  est  virtutem  heroicam  esse 
illam  qux  sive  ub  excellentiam  «péris,  sive  ob  circum- 
stanliam  intervenientem  quœ  opus  diffi.c%11im.um  red- 
dat,  erumpit  in  aclum  superantem  communcm  modum 
operandi  homimum,  etiam  virtuose  operanliitm.  Cf. 
Hennit  XIV,  De  servor.  Dei  béatifie,  et  beator.  cano- 
nizat.,  1.  III,  c.  xXi,  n.  10,  11,  t.  v,  p.  220,  227  sq.; 
Scacchi,  De  cultu  et  vencratione  sanctorum,  in  ordine 

h.     f.    DE   THEOL.    CATIIOL. 


ad  beatifîcationem  et  canonizationcm,  1.  I,  sect.  n, 
c.  iv,  in-4°,  Rome,  1639,  p.  144. 

La  preuve  de  ces  vertus  héroïques  doit  être  faite  non 
d'une  manière  générale  pour  toutes  prises  ensemble, 
mais  d'une  façon  spéciale  pour  chacune  d'elles  considé- 
rée en  particulier.  Ce  qu'un  tel  examen  demande  de 
temps  et  de  peine  est  incroyable,  surtout  étant  données 
les  difficultés  de  tout  genre  que  ne  cesse  d'accumuler 
le  promoteur  de  la  foi.  La  vie  du  serviteur  de  Dieu  est 
passée  au  crible  de  la  plus  impitoyable  critique  ;  et  il 
faut  que  non  seulement  on  n'y  trouve  rien  de  répréhen- 
sible, mais  qu'on  y  rencontre  l'héroïsme  à  chaque  pas. 
Tant  que  le  doute  sur  les  vertus  n'est  pas  absolument 
élucidé,  il  est  impossible  de  s'engager  plus  avant  dans 
cette  interminable  procédure,  car  il  n'est  jamais  permis 
de  suspendre  l'examen  des  vertus  pour  passer  à  celui 
des  miracles,  fussent-ils  très  nombreux.  Si  les  preuves 
convaincantes  en  faveur  des  vertus  manquent,  ou  n'ont 
pu  être  retrouvées,  soit  parce  que  des  écrits  importants 
ont  été  égarés,  soit  parce  que  les  témoins  ont  disparu, 
on  conclut  simplement  qu'il  ne  conste  pas  des  vertus 
pratiquées  dans  un  degré  héroïque,  non  constare  de 
virtutibus,  et  le  procès  est  arrêté.  Cf.  Benoit  XIV,  De 
servor.  Dei  beatif.  et  beator.  canonizat.,  1.  II,  c.  liv, 
n.  10,  t.  iv,  p.  226  sq. 

2°  Examen  des  miracles.  —  Il  est  encore  plus  sévère, 
si  c'est  possible,  que  celui  des  vertus.  Pour  bien  discer- 
ner ce  qui  est  miraculeux  de  ce  qui  ne  dépasse  pas  les 
forces  de  la  nature,  la  S.  C.  des  Rites  convoque  non  seule- 
ment les  théologiens  etlescanonistes,  maisaussi  les  méde- 
cins, chirurgiens  et  tous  les  hommes  de  science  qui,  par 
leurs  connaissances  spéciales,  sont  à  même  d'apporter  un 
élément  sérieux  à  la  solution  de  ces  questions  difficiles. 
Tous  les  moyens  sont  mis  en  œuvre  pour  démasquer  le 
mensonge  et  pour  écarter  l'erreur.  La  précipitation  in- 
téressée ou  le  zèle  enthousiaste  de  ceux  qui  ont  entrepris 
le  procès  et  en  poussent  la  marche,  vient  se  briser  contre 
l'extrême  lenteur  et  les  exigences  de  ce  tribunal  qui 
n'est  jamais  pressé,  et  ne  s'émeut  pas  de  ce  qu'une 
cause  est  exposée  à  rester  devant  lui  pendante  durant 
des  siècles.  En  considérant  la  multitude  d'actes  juridiques 
qu'il  impose,  la  série  indéfinie  de  difficultés  qu'il  amon- 
celle à  chaque  instant,  l'abondance  et  l'évidence  des 
preuves  qu'il  réclame,  on  serait  porté  à  l'accuser  plutôt 
de  défiance  exagérée  que  de  crédulité  pieuse.  Aucun 
tribunal  humain  n'agit  avec  cette  exactitude  poussée 
jusqu'au  scrupule,  et  avec  celle  sévérité,  qui  paraîtrait 
injustifiée,  en  toute  autre  matière.  Les  choses  en  arrivent 
à  ce  point  que,  de  l'avis  de  tous  ceux  qui  ont  été  mêlés 
à  une  affaire  de  ce  genre,  le  succès  d'un  procès  de  ca- 
nonisation peut  être  regardé  comme  un  miracle  plus 
grand  que  tous  ceux  qui  sont  requis  pour  attester  la 
sainteté  d'un  serviteur  de  Dieu  :  Usitata  consuetudo 
curise  romanx  in  canonizat  ionum  causis,  adeo  dif/ici- 
lem  esse  facit  canonizationum  oblinendarum  effectum, 
ut  ejus  successus  debeat  censcri  miraculum  pœne  majus 
quam  sint  omnia,  ob  quse aliquis  judicatur  mereri,  ut 
in  sanctorum  catalogum  adscribatur.  Acta  sanctorum , 
t.  i  aprilis,  p.  217. 

On  trouvera  dans  la  vaste  collection  des  Acta  sancto- 
rum de  nombreux  exemples  montrant  combien  longs 
et  sévères  sont  les  procès  de  canonisation.  Il  nous  suffira 
d'en  indiquer  ici  quelques-uns,  Le  cardinal  ,1.  Cajétan, 
ponent  de  la  cause  de  canonisation  de  saint  Stanislas, 
évoque  et  martyr,  voyant  que,  maigre''  la  valeur  el  la 
multitude  des  preuves  fournies,  le  procès,  qui  avai)  déjà 
duré  fort  longtemps,  menaçait  de  s'éterniser,  écrivait 
à  L'évêque  de  Cracovie  «  :  Votre  saint  a  besoin  d'opérer 
encore  un  miracle,  le  plus  grand  de  tous  :  celui  de 
mettre  d'accord  tous  ceux  qui  ne  cessent  de  chicaner  sur 
les  n li racle  i.  »  Acta  tanctorum,  maii  t.  il.  p.  252-259.  I  "n 
autre  exemple  de  ce  genre  est  celui  de  la  canonisation 
de  saint  Félix  de  Cuulalice.  Ses  miracles  sont  rapportés 

II.  -  52 


1645 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   ROMAINE 


1C40 


dam  les  Acta  nanctorum,  maii  t.  rv,  p.  203  209,  'Ji'i-281. 
Après  1rs  avoir  exposé»,  lei  bollandittes  terminenl  par 
celle  remarque  :  //<"•  mirifice  facil  ad  cognotcendam 
evidenter  summam  ilkùn  maturitatem,  gravita- 
temque  judicii,  va  m  miraculit  m  ordine  ad  ca 
tationei  probandii  utitur  romana  curia.  hoc.  cit., 
p.  275. 

A  ce  témoignage  des  auteurs  catholiques  s'est  joint 
plus  d'une  fois  celui  des  hétérodoxes  eux-mêmes.  Du- 
i  .ut  vingt  ans,  de  1708  à  1728,  promoteur  de  la  foi  a  la 
s.  ('..  (les  Rites,  l'rosper  Lambertini,  plus  tard  Be- 
noit XIV,  reçut  un  jour  la  visite  d'un  gentilhomme  an- 
glican, de  ses  ainis.  Il  lui  offrit  de  lire  plusieurs  docu- 
ments relatifs  à  des  miracles  attribués  à  un  personn 
dont  le  procès  de  canonisation  était  alors  pendant.  Le 
gentilhomme  les  lut  avec  attention,  et  stupéfait  de  tant  de 
preuves  irréfutables  selon  lui,  et  qui  à  ses  yeux  produi- 
saient la  lumière  complète,  il  s'écria  :  «  Ah!  si  tous  les 
miracles  reçus  par  l'Église  romaine  étaient  aussi  bien 
avérés,  nous  n'aurions  pas  de  peine  à  les  admettre,  nous 
aussi!  —  Eh  bien  !  reprit  le  prélat,  de  tant  de  miracles 
qui  vous  paraissent  si  parfaitement  établis,  aucun  n'a 
été  accepté  par  la  S.  C.  des  liites.  Pour  elle,  ces  preuves 
ne  sont  pas  suffisantes.  »  A  ces  mots,  le  protestant,  [il  us 
étonné  encore,  confessa  qu'il  n'aurait  jamais  supposé 
que  l'Église  romaine  se  montrât  si  difficile  dans  l'exa- 
men des  miracles  attribués  à  ceux  de  ses  fils  qu'elle 
place  sur  les  autels.  Il  fallait,  ajouta-t-il,  une  aveugle 
prévention,  pour  ne  pas  reconnaître  la  profonde  sagesse 
et  l'extrême  prudence  dont  elle  use  dans  la  canonisa- 
tion des  saints.  Cf.  Daubenton,  S.  J.,  Scripta  varia  in 
causa  bealificationis  J.  Francisci  Régis,  2  in-fol., 
Rome,  1 7 1 0- 1 7 1  *2  ;  Vie  du  bienlieureux  Francis  Régis, 
in-12,  Paris,  1716;  Lyon,  1717,  1.  IV,  p.  329.  Voir '.MI- 
RACLE. 

VI.  Procédure  actuelle.  —  Nous  ne  pouvons  évi- 
demment entrer  ici  dans  tous  les  détails  que  nécessi- 
terait l'exposé  complet  d'un  sujet  aussi  vaste.  Il  nous 
suffira  d'en  tracer  les  grandes  lignes,  pour  donner  au 
lecteur  une  idée  satisfaisante  de  la  manière  dont  pro- 
cède l'Église  dans  l'examen  de  ces  causes,  dont  elle 
a  affirmé  si  souvent  l'exceptionnelle  gravité.  Voir,  sur  ce 
point  particulier,  les  extraits  de  diverses  bulles  de  cano- 
nisation émanées  de  Célestin  III,  d'Innocent  III,  d'IIono- 
rius  III,  de  Grégoire  IX,  d'Innocent  IV,  de  Jean  XXII, 
d'Urbain  V,  de  Jules  II,  de  Léon  X,  etc.,  et  rapportées  par 
Benoit  XIV,  De  servor.  Dei  béatifie,  et  beator.  cano- 
nisât., 1.  I,  c.  xv,  t.  i,  p.  91  sq. 

Quand  un  homme  de  Dieu  vient  à  mourir  en  odeur 
de  sainteté,  L'Église  ne  s'occupe  pas  tout  de  suite  de 
son  procès  de  canonisation.  Quels  (pie  soient  l'éclat  de 
ses  vertus  et  l'austérité  de  sa  pénitence;  quelles  que 
soient  les  grâces  extraordinaires  dont  Dieu  l'a  comblé  : 
i  \t.ises,  prophéties,  miracles,  faculté  de  lire  dans  les 
cœurs  et  de  deviner  les  secrets  des  consciences,  etc.; 
quels  que  soient  le  concours  des  fidèles  qui  se  pressent 
à  son  tombeau  et  les  guérisons  miraculeuses  ou  les  pro- 
diges de  tout  genre  qui  s'y  opèrent,  l'Église  se  contente 
d'être  expectatrice  silencieuse  :  expert" t  ut  videat,  tttrum 
fatiia  ista  sanctitatis  et  miraculorum  evanescat,  an 
incrementum  capiat.  Si  cette  réputation  de  sainteté 
vient  des   hommes,  elle  s'effacera    vite;  si  elle   vient  de 

Dieu,  elle  ira  grandissant  avec  le  temps.  L'Église  attend 
donc,  et  ne  consent  à  l'examiner  officiellement  que  plu- 
sieurs années  après  le  trépas  du  serviteur  de  Dieu. 
Tendant  ce  laps  de  temps,  elle  permet  simplement  de 
recueillir  les  dépositions  des  témoins  oculaires,  dans  la 
Crainte  que  ces  témoignages,  qui  pourront  être  utiles 
plus  tard,  ne  finissent  par  disparaître,  or  pereant  pro- 
bationcs.  Cf.  Benoit  XIV,  op.  cit.,  I.  11.  c.  îv.  t.  m, 
p.  23  sq.;  c.  lui,  n.  I-7,  t.  îv,  p.  210-212. 

Autrefois,  les  formalités  étaient  moins  rigoureuses 
qu'elles  ne  le  sont  maintenant.  Quand  le  pape  portait 


t.  m  ut. ure  de  canonisation  dam  un  énéral,  on 

h-. ut  devant  l'assemblée  réunie  la  vie  du  serviteur  de 
Dieu,  avec  les  dépositions  des  témoins  oculaip 
ses  vertu-   nérolqui  miracles.   Plus  tard,  cette 

procédure  trop  sommaire  se  modifia,  devint  de  pi 
plus  sévère,  et  se  transforma  insensiblement,  par  le  tra- 
vail d  .  en  celle  qui   est    actuellement   suivie. 
Cette  évolution  historique  très  intei.  ssante  est  lon( 
ment  et   savamment     I  par    Benoit   XIV, 
I.  I,  c.  xx,  xxiu,  t.  ii.  p.  27-44,  54-58;  I.  II.  c.  xxxv, 
n.  4  sq.,  t.  iv,  p.  68  sq. 

i»  Instance»  préparatoires  et  introduction  de  la  cause. 
—  Aujourd'hui,  les  premières  instructions  juridiques 
sont  faites  par  les  ordinaires  des  lieux  où  le 
de  Dieu  a  vécu  et  où  il  est  mort.  Elles  ont  pour  but  de 
constater  officiellement  sa  renommée  publique  de  vertus 
et  de  miracles.  C'est  le  /</  o<  esstu  informativus  de  fama 
sanctitatis,  virtutum  et  miraculorum.  Ce  procès  doit 
être  suivi  d'un  autre,  le  processus  de  non  cultu,  tendant 
à  prouver  l'observation  du  décret  d'Urbain  VIII.  Cxle- 
Stis  Hycrusalem  cives,  du  5  juillet  1634,  défendant  de 
rendre,  sous  peine  de  nullité-  radicale  de  toute  procédure 
ultérieure,  un  culte  public  a  ceux  que  le  pontife  romain 
n'a  ni  béatifiés  ni  canonisés.  Dans  ce  double  procès 
l'évéque  doit  donner  sa  sentence,  et  s'il  ne  le  faisait  pas, 
la  S.  C.  des  Rites  la  lui  demanderait.  Quelquefc. 
c'est  la  coutume  qui  a  prévalu),  le  procès  super  non 
cultu  n'est  commencé  qu'après  linlroduction  de  la 
cause  en  cour  de  Borne;  alors,  l'évéque  ne  pouvant  plus 
s'en  occuper  sans  une  commission  spéciale  du  pape,  ce 
procès  est  fait  par  l'autorité  apostolique.  Cf.  Benoit  XIV, 
De  servor.  Deibealif.  et  beator.  canonisât. ,1.  I.  C. XXII, 
n.  3,  t.  n,  p.  J.");  I.  II,  c.  i-.\xv.  t.  ni.  p.  1-272;  Bar) 
Juris  ecclesiaslici  universi  libri  très,  2  in-fol.,  Lyon, 
1718,  part.  I.  1.  I.  c.  xi.  c.  xxxit.  n.  62,  p.  158  sq., 
Scacchi,  De  cultu  et  veneralione  sanctorum  in  ordine 
ad  bealif.  et  oanonizat.,  I.  I.  sect.  vin,  c.  i:  sect.  x.  c.  iv, 
in-4°,  Borne,  1G31*.  p.  579,  797;  Castellini,  Tractatus  de 
certitudine  gloriœ  sanctorum  canonizatorum,  in-fol., 
Home,  1628,  p.  89;  Bellarmin,  De  bealilud.  et  COU 
zai.  sanct.,  1. 1,  c.  x.  Controv.,  Paris,  1013,  t.  u.  col.  7U3. 

Le  procès  super  fama  sanctitatis,  s'il  est  terminé 
favorablement  par  l'évéque.  établit  que  la  réputation  de 
sainteté  dont  jouit  le  défunt,  n'est  pas  un  vain  bruit, 
mais  un  sentiment  appuyé  sur  des  preuves  solides.  H  ne 
faut  rien  moins  que  ce  jugement  en  première  instance, 
pour  que  la  cour  romaine  consente  à  s'occuper  de  la 
cause.  Et  encore  ne  s'en  occupe-t-elle  pas  tout  de  suite. 
Elle  attend  dix  ans,  à  partir  du  jour  où  les  pièces  du 
procès  lui  ont  été  remises.  Elle  ne  les  ouvre  et  ne  les 
examine  que  si,  après  ce  laps  de  temps,  lui  arrivent  de 
nouvelles  lettres  d'évêques  ou  de  p  -  considé- 

rables témoignant  que  la  réputation  du  serviteur  de 
Dieu  va  grandissant,  que  les  miracles  opérés  par  son 
intercession  se  multiplient  de  plus  en  plus,  et  que  les 
peuples  désirent  chaque  jour  davantage  s.i  canonisation. 
Décret  d'Innocent  XI.  du  15  octobre  1078,  s;  I  ;  cf.  Laurt, 
Codex  pro  postulatoribus  causarum  béatifie,  i 
:al.,  2  in-8».  Borne.   1879.  t.  il.  p.  310  sq. 

L'ouverture  à  Borne  du  procès  fait  par  l'ordinain 
soumise  à  des  formalités  multiples.  Elle  a  dû  être 
cédée  d'une  requête  adressée  par  le  postulateur  de  la 
cause  aux  cardinaux  de  la  S.  C.  des  Biles.  Si  la  réponse  (  -t 
favorable,  on  cite  le  promoteur  de  la  foi.  qui  d 
à  tous   les  actes  de  la  procédure.   En  s.»  présence,  on 
appelle  les  témoins  aptes  à  certifier  que  la  signature  et 
les  sceaux  apposés  sur  le  pli  volumineux  qui  contient 
toutes  les  pièces  du  procès,  sont  bien  ceux  de  l'évéque 
diocésain  d'où  il  émane.  L'ouverture  se  fait  alors  en  | 
seine    du    cardinal   préfet  de    la    S.  C.   des    Biles     p 

du  3  décembre  1650;  Benoit  XIV.  op.  cit.,  I.  II.  c.  u, 
n.  9-12,  t.  iv.  p.  201-204. 

Le  pape  nomme  ensuite  un  cardinal  rapporteur  de  la 


16Ï7 


CANONISATION    DANS    L'ÉGLISE   ROMAINE 


1648 


cause  et  des  interprètes  pour  traduire  les  pièces  du  pro- 
cès entrepris  par  l'évêque,  dans  le  cas  où  elles  seraient  ré- 
digées en  une  autre  langue  que  le  latin  et  l'italien.  Alors, 
devant  la  S.  C.  des  Rites,  commence  un  débat  contra- 
dictoire pour  examiner  si  ce  procès  ne  pèche  pas  par 
quelque  défaut  essentiel  de  procédure,  et  s'il  doit  être 
admis  comme  valide.  Le  doute  est  ainsi  formulé  par  le 
tribunal  :  An  senlentia  ordinarii  super  fama  sanctita- 
tis...,  ou  bien  super  non  cullu  lata,  sit  confirmanda 
vel  infirmanda.  Les  avocats  parlent  en  faveur  de  la  va- 
lidité, contre  laquelle  le  promoteur  de  la  foi  soulève 
toutes  les  difficultés  possibles. 

Si  la  sentence  de  l'ordinaire  est  approuvée,  la  cause 
n'est  pas  cependant  encore  officiellement  introduite.  Un 
nouveau  procès  subsidiaire,  une  troisième  instance  pré- 
paratoire, s'ouvre  alors,  à  l'effet  d'examiner  les  écrits  du 
serviteur  de  Dieu,  s'il  en  a  laissé,  quels  qu'ils  soient  : 
livres,  traités,  lettres,  méditations,  simples  pages  vo- 
lantes, etc.  On  les  recherche  avec  soin  pour  en  décou- 
vrir les  moindres  fragments  et  les  soumettre  à  la  plus 
rigoureuse  critique.  Cette  loi,  portée  par  Urbain  VIII,  est 
la  suite  d'une  coutume  de  beaucoup  plus  ancienne. 
Cf.  Hardouin,  Concil.,  t.  vi,  col.  1319;  Baluze,  Vitse  papa- 
rum  avenionensium,  2  in-4°,  Paris,  1693,  t.  i,  col.  1176; 
Rocca,  De  sanctorum  canonizatione,  in-4°,  Rome,  1601, 
c.  xxx,  p.  67. 

Si  dans  ces  écrits,  qu'ils  aient  été  publiés  ou  non,  se 
trouvait  quelque  doctrine  hétérodoxe,  elle  rendrait  sus- 
pecte la  foi  de  leur  auteur,  et  sa  cause  de  canonisation 
serait  à  jamais  arrêtée.  Avant  d'introduire  une  cause  de- 
vant le  tribunal  suprême,  il  est  donc  convenable  de  s'assu- 
rer à  l'avance  qu'elle  ne  rencontrera  pas  un  obstacle  de 
ce  genre  qui  serait  absolument  insurmontable.  Même 
après  l'introduction  de  la  cause,  si  on  découvrait  quelques 
livres  entiers,  ou  de  simples  fragments,  ayant  échappé 
aux  premières  perquisitions,  le  cours  des  autres  procé- 
dures serait  aussitôt  suspendu,  et  l'on  travaillerait  tout 
d'abord  à  la  revision  des  pièces  nouvellement  trouvées. 
L'examen  des  écrits  est  extrêmement  sévère  et  très 
minutieux.  Le  cardinal  rapporteur  en  a  la  charge  spé- 
ciale. Il  commence  par  remettre  des  exemplaires  de  ces 
ouvrages  à  des  théologiens  habiles.  Ceux-ci  les  étudient 
séparément,  sans  se  concerter,  car  leur  choix  est  tenu 
secret.  Après  les  avoir  lus  en  entier  avec  une  grande 
attention,  ils  sont  obligés  de  donner  au  cardinal  leur 
appréciation  par  écrit,  appréciation  très  détaillée,  con- 
tenant une  analyse  raisonnée  de  chaque  ouvrage,  avec 
le  plan,  les  divisions  et  subdivisions,  ainsi  que  la  ma- 
nière de  procéder  de  l'auteur.  Ils  doivent  surtout  signa- 
ler tout  au  long  les  difficultés  que  cette  lecture  ferait 
naître.  Ces  rapports  sont  remis  cachetés  au  cardinal. 
Il  les  propose  ensuite,  dans  une  séance  ordinaire,  à 
l'examen  de  la  S.  C.  des  Rites,  qui  prend  tout  le  temps 
nécessaire  pour  résoudre  avec  maturité  les  doutes  qu'ils 
pourraient  susciter.  Le  promoteur  de  la  foi  y  assiste 
comme  toujours,  pour  donner  aux  difficultés  toute  leur 
force.  Il  n'est  pas  nécessaire,  pour  arrêter  à  jamais  une 
cause  de  canonisation,  que  les  ouvrages  du  serviteur  de 
Dieu  renferment  des  erreurs  formelles  contre  le  dogme 
ou  la  morale;  il  suffit  qu'on  y  trouve  des  nouveautés  sus- 
pectes, des  questions  frivoles,  ou  bien  quelque  opinion 
singulière  opposée  à  l'enseignement  des  Pères  et  au  sen- 
timent commun  des  fidèles.  Cf.  RenoltXIV,  De  servorum 
Dei  béatifie,  et  bealor.  canonizat.,  1.  II,  c.  xxv-xxxv, 
lu,  t.  iv,  p.  3-68,  '204-210. 

Quand  les  ouvrages  ont  été  approuvés,  la  tignature  de 
la  commission  apostolique,  pour  l'introduction  de  la 
cause,  ne  larde  pas  d'ordinaire.  Après  l'avis  favorable 
des  cardinaux  à  ce  sujet,  la  supplique  est  formulée  par 
le  postulateur  de  la  cause,  examinée  ou  modifiée  par  le 
promoteur  de  la  foi,  «j n i  peut  y  ajouter  ou  retrancher, 
.selon  qu'il  le  juge  bon.  Elle  est  ensuite  remise  au  secré- 
taire de  la  S.  C,  qui   la   porte  au  pape,  auquel  il  fait 


connaître  officiellement  l'avis  favorable  émis  par  les  car- 
dinaux. Si  le  pape  l'approuve,  il  met  au  bas  de  la  sup- 
plique le  mot  placet,  avec  la  première  lettre  du  nom 
qu'il  portait  avant  son  exaltation  au  souverain  pontificat. 
Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  II,  c.  xxxv,  n.  10,  t.  iv,  p.  72. 

A  partir  de  ce  moment,  le  serviteur  de  Dieu  reçoit 
le  titre  de  vénérable,  car  cette  décision  est  le  signe  que 
la  réputation  de  sainteté  dont  il  jouit,  a  été  prouvée  juri- 
diquement. Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xxxvn,  n.  4, 
t.  il,  p.  153.  Ce  n'est  pas  à  dire  que  la  preuve  de  sa 
sainteté  soit  faite;  mais  il  est  acquis  que  les  foules  le 
croient  saint,  et  c'est  à  cause  de  la  réalité  de  cette  ré- 
putation, que  l'Église  le  cite  à  son  tribunal  suprême. 

Ainsi  est  ouverte  la  vaste  carrière  des  informations 
qui  doivent  être  faites  par  l'autorité  du  souverain  pon- 
tife, en  vue  de  la  béatification  et  de  la  canonisation.  Dès 
lors,  la  S.  C.  des  Rites  étant  officiellement  saisie  de 
l'affaire,  dont  la  signature  de  la  commission  apostolique 
l'a  chargée,  en  lui  conférant  tous  les  pouvoirs  néces- 
saires pour  l'instruction  du  procès,  l'ordinaire  n'a  plus 
le  droit  de  s'en  occuper  :  tout  ce  qu'il  entreprendrait 
de  ce  chef,  serait  désormais  radicalement  nul.  Cf.  Be- 
noit XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xxu,  n.  4,  t.  n,  p.  46;  1.  II, 
c.  xxxv-xxxvm,  lui,  n.  7  sq.,  t.  iv,  p.  68-86,  p.  212  sq. 

2°  De  l'introduction  de  la  cause  à  la  béatification.  — 
Après  que  la  cause  a  été  introduite  et  à  la  demande  du 
postulateur,  la  S.  C.  des  Bites  recommence  de  sa  propre 
autorité  l'enquête  précédemment  entreprise  par  l'ordi- 
naire sur  la  renommée  de  sainteté,  les  vertus  et  les  mi- 
racles attribués  au  serviteur  de  Dieu;  sur  le  concours 
des  fidèles  autour  de  son  tombeau,  et  sur  les  faveurs 
surnaturelles  qu'ils  y  obtiennent.  Dans  ce  but,  et  par 
des  lettres  appelées  en  style  de  curie  litterse  re>nisso- 
riales,  elle  institue  des  commissaires  chargés  de  prendre 
en  son  nom  les  informations  nécessaires.  Ces  juges,  dé- 
légués par  l'autorité  pontificale  pour  se  transporter  sur 
les  lieux  et  y  recueillir  les  dépositions,  sont,  en  géné- 
ral, trois  évéques,  parmi  lesquels  il  est  d'usage  de  dé- 
signer celui  dont  le  diocèse  possède  le  tombeau  du 
serviteur  de  Dieu.  Cf.  Benoît  XIV,  op.  cit.,  1.  II,  c.  XLV, 
n.  10,  t.  iv,  p.  139  sq.  Ils  prêtent  serment  sur  les  saints 
Évangiles  de  garder  le  secret  le  plus  absolu  sur  toutes 
les  opérations  de  la  procédure,  sous  peine  d'excommu- 
nication lalse  sentenlix,  dont  seul  le  souverain  pontife 
pourrait  absoudre,  à  l'exclusion  même  du  cardinal  grand- 
pénitencier,  en  dehors  de  l'article  de  la  mort.  Ils  font 
prêter  ensuite  le  même  serment  à  tous  les  officiers  qui 
prendrpnt  part  à  cette  enquête  :  vice-promoteur,  vice- 
postulateur,  notaire  apostolique,  secrétaire,  greffier,  et 
tous  ceux  qui  ont  mission  de  rédiger,  collationner  ou 
transcrire  les  pièces  de  la  procédure,  et  qui,  sans  excep- 
tion, et  sous  peine  de  nullité,  doivent  être  des  ecclé- 
siastiques. Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  II,  c.  xxxix-xliv, 
t.  iv,  p.  92-127;  Troylus  Malvezzi,  De  canonizatione 
sanctorum,  dans  Tractât,  magn.  juris  universi,  Bo- 
logne, 1487,  t.  xiv,  p.  103  sq. 

Les  dépositions  des  témoins  ne  peuvent  être  reçues 
dans  un  lieu  profane,  mais  seulement  dans  une  église, 
une  chapelle,  un  oratoire  ou  une  sacristie.  Cette  pres- 
cription du  droit  a  probablement  pour  but  d'inspirer 
aux  témoins  un  plus  grand  respect  pour  la  vérité  et  une 
plus  vive  horreur  pour  le  parjure.  On  leur  fait  jurer  à 
tous  sur  les  Évangiles  de  dire  la  vérité  sans  déguisement 
ni  réticence,  et  de  ne  parler  à  personne  des  questions 
qu'on  leur  posera  et  des  réponses  qu'ils  y  donneront. 
Les  interrogatoires  émanent  de  la  S.  C.  des  Biles  elle- 
même.  Ils  ont  été  dressés  avec  la  plus  grande  attention 
par  le  promoteur  de  la  foi,  d'après  les  articles  ou  posi 
lions  du  postulateur.  A  celui-ci,  en  effet,  incombe  le 
soin  d'exposer  el  de  communiquer  par  avance  à  la  S.  C., 
classes  sous  des  litres  différents,  les  faits  dont  la  cons- 
tatation juridique  fournira  les  éléments  du  débat  qui 
va  s'engager,  devant  le  tribunal  suprême,  touchant  les 


1G19 


CANONISATION    DANS    L'ÉGLISE    ROMAINE 


1GÔO 


vertus  et  les  miracles  d:i  défunt.  Lei  interrogatoires 
sont  ires  minutieux  et  ordinairement  trèa  longs.  A«l  ■ 
par  le  promoteur  de  la  foi  au  vice-promoteur  qui  le 
remplace  au  loin  auprès  dea  jugea  di  léguée,  el  dont  le 
rôle  est  ainsi  d'une  extrême  importance)  ils  sont  ren- 
fermés dans  une  enveloppe  cachetée,  qui  ne  doil 
ouverte  que  devant  le  tribunal  assemblé,  et  doit  être,  i 
la  lin  de  chaque  séance,  refermée  et  cachetée,  ain-i  que 
les  registres  où  sont  transcrites  les  dépositions.  Cf.  lie- 
nuit  XIV,  op.  'it.,  1.  II.  c.  xi.iv-xlix,  t.  iv,  p.  127-171; 
Lauri,  Codex  pro  pottulatoribus  causarum  béatifie,  et 
canonizat.,  2  in-8»,  Rome,  1879,  t.  n,  p.  34-41,  50-")."). 

Les  témoins  ne  sont  admis  que  s'ils  inspirent  pleine 
conliance.  Non  seulement  on  exige  qu'ils  soient  catho- 
liques, mais  aussi  de  bonnes  mœurs  et  recommandables 
par  leur  piété.  Aux  juges  il  appartient  de  démêler  les 
motifs  qui  les  poussent  à  parler,  et  de  découvrir  si  c'est 
l'amour  de  la  vérité,  le  pur  esprit  de  la  religion,  ou  des 
préjugés  et  un  enthousiasme  irréfléchi.  Ils  ont  à  exa- 
miner si  ces  témoins  ont  assez  de  lumières  pour  com- 
prendre, d'une  façon  suffisante,  ce  qu'est  l'héroïsme  de 
la  vertu  qui  distingue  les  saints,  et  s'ils  ne  confondent 
pas  avec  les  vrais  miracles  de  faux  prodiges  explicables 
par  les  forces  de  la  nature.  Rien  de  ce  qui  est  propre  à 
donner  du  poids  à  leur  témoignage  ou  à  l'infirmer,  ne 
sera  laissé  dans  l'ombre.  Voilà  pourquoi,  outre  les  in- 
terrogatoires rédigés  à  l'avance  par  le  promoteur  de  la 
foi,  les  juges  et  le  sous-promoteur  sont  autorisés  à 
poser  d'office  toutes  les  questions  qui  leur  paraissent 
nécessaires  ou  utiles,  selon  les  circonstances,  pour  l'in- 
térêt de  la  vérité. 

Plus  le  nombre  de  témoins  est  considérable,  et  plus 
il  conste  de  la  réputation  de  sainteté.  Ces  marques  mul- 
tipliées de  vénération  sont  comme  la  grande  voix  du 
peuple  chrétien,  qui  déjà,  depuis  longtemps,  a  porte  sa 
sentence,  et,  par  ses  désirs,  prévient  la  décision  officielle 
de  l'Église.  Mais  il  faut  que  les  témoins,  autant  que 
possible,  aient  vu  de  leurs  veux  ou  entendu  de  leurs 
oreilles  ce  qu'ils  racontent.  On  ne  reçoit  que  très  diffi- 
cilement les  témoins  par  ouï-dire  ou  de  second  ordre, 
pour  l'enquête  sur  les  vertus,  et  seulement  lorsque  le 
laps  de  temps  écoulé  ne  permet  plus  d'espérer  d'autres 
témoignages;  mais  on  ne  les  accepte  jamais  comme 
suffisants  pour  établir  la  certitude  d'un  miracle.  Pour 
tout  ce  qui  concerne  la  vaste  matière  des  dépositions 
juridiques  des  témoins  dans  les  procès  de  canonisation, 
voir  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  II,  c.  xi. ix,  t.  iv,  p.  174-189; 
1.  III,  c.  i-xi,  t.  v,  p.  1-95;  Malvezzi,  Tractât,  maçin.  juris 
universi,  De  canonizat.  sanctorum,  t.  xiv,  p.  101  sq.  ; 
Scacchi,  De  cultu  et  vénérations  sanctorum  in  ordine 
ad  beatif.  et  canonizat.,  1.  I,  sect.  v,  c.  vi;  sect.  xi, 
c.  v,  p.  3tii  sq.,  869  sq.  ;  Castellini,  De  inquisitione  mi- 
raculorum  in  sanctorum  canonizatione,  in-fol.,  Rome, 
1629,  p.  1  i'.i  sq.,  251  sq.;  De  dilatione  >n  îonga  anno- 
rimi  tempora  magnx  arduique  negotii  canonizationis 
sanctorum  elucidatorium  theologicum,  in-4°,  Naples, 
1030,  p.  106  sq.;  Contelori,  De  canonizatione  sancto- 
rum, in-8°,  Lyon,  Hili'i,  p.  474,  518  sq. ;  Gravina,  Catho- 
licse  prsescripliones  adversus  omnes  veteres  et  nostri 
(emporta  hmreticos,  7  in-fol.,  Naples,  1619-1639,  t.  iv, 
p,  ;,:::;-oi.>  sq. 

Quand  l'information  est  achevée  avec  l'audition  de 
:ous  les  témoins  proposés  par  le  postulateur  de  la  cause, 

et  de  ceux  que  les  juges  sont  tenus  <le  riter  d'office,  on 

clôt  les  opérations  par  un  procès-verbal,  portant  les 
signatures  et  les  sceaux  de  tous  les  juges  délégués,  «lu 
sous-promoteur,  du  vice-postulateur  el  du  notaire. 

Dana  les  archives  de  l'évéché  on  conserve  l'original 
de  toutes  les  écritures;  mais  on  transmet  à  Rome  par 
un  envoyé  spécial  une  copie  authentique,  revue  dans 
tous  les  détails  par  les  jugea  eux-mêmes,  assistés  du 
secrétaire  de  la  commission  et  d'un  autre  notaire  ecclé- 
siastique. Cette  copie  ou  transsumptum  est  munie  des 


mêmes  Bignaturei  et  des  mêmes  sceaux  que  l'original. 
I.  ouverture  du  pli  cacheté  se  bit  dana  la  .- .  C.  a\ec  les 

mêmes   formalités  que  celles  que  nous  avons   indi': 
pour    les   deux   procès  de   l'ordinaii  noit   XIV, 

Op.    Cit.,    I.     Il,    C.    I..   t.  IV,  p.   189-198. 

premières  enquêtes  des  commissaires  aposto- 
liques sur  la  réputation  de  sainteté  en  gi  néral,  sont 
ensuite  vérifiées  dans  les  séances  ordinaires  de  la  S.  C. 

des  Rites,  qui  ont  lieu  tous  les  mois  dans  le  [râlais  pon- 
tilical,  et  auxquelles  assistent,  avec  tous  les  cardinaux 
qui  en  font  partie,  le  promoteur  de  la  foi,  un  protono- 
taire, un  rnaitre  de  cérémonies  et  le  secrétaire.  Apres 
cette  vérification,  le  postulateur  de  la  cause  demande  à 
la  S.  C.  de  délivrer  de  nouvelles  litleree  rcmissorialet, 
pour  donner-  aux  juges  délégués  la  commission  d'in- 
former en  détail  sur  chaque  vertu,  puis  sur  chaque  mi- 
racle en  particulier.  Cf.  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I, 
c.  xxn,  n.  8,  t.  il,  p.  47. 

Ces  nouvelles  enquêtes,  étant  terminées,  sont  exa- 
minées comme  les  précédentes  par  la  S.  C.  Si  le  tribu- 
nal les  trouve  en  bonne  et  due  forme,  il  passe  à  la  dis- 
cussion des  doutes  proposés  :  premièrement  sur  les 
vertus,  et  ensuite  sur  les  miracles.  Mais,  selon  un  décret 
d'Urbain  VIII,  il  ne  procède  à  cette  discussion  des  ver- 
tus que  cinquante  ans  après  la  mort  de  celui  dont  on 
instruit  le  procès  de  canonisation;  et,  même  après  ce 
laps  de  temps,  il  ne  peut  le  faire  qu'en  vertu  d'une 
autorisation  spéciale.  Cf.  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I. 
c.  xxn,  n.  9;  I.  II,  c.  Liv,  n.  1-8,  t.  Il,  p.  47;  t.  iv, 
p.  219-2-23. 

Voici  comment  procède  la  S.  C.  des  Rites,  dans  la 
discussion  des  vertus  et  des  miracles.  Pour  chacune  de 
ses  discussions,  il  faut  trois  réunions  extraordinaires, 
dont  la  première  est  appelée  antipréparatoire,  la  se- 
conde préparatoire,  et  la  troisième  générale. 

La  réunion  antipréparatoire  a  lieu  au  palais  du  car- 
dinal rapporteur  de  la  cause  ou  ponent.  Elle  a  pour 
but  de  le  mettre  lui-même  pi  us  au  courant  de  l'a  flaire  dont  il 
est  chargé.  Elle  se  compose  des  juges  inférieurs,  ou  de 
second  ordre,  c'est-à-dire  des  consulteurs  nommés  par 
le  pape,  et  appartenant  soit  au  clergé  séculier,  soit  à 
divers  ordres  religieux.  Certains  prélats  de  la  cour  ro- 
maine sont  de  droit  consulteurs,  en  vertu  de  leurs 
fonctions,  comme  le  maître  du  sacré  palais,  le  sacriste 
de  la  chapelle  pontificale,  l'assesseur  du  Saint-Office, 
l'auditeur  du  pape,  les  trois  plus  anciens  auditeurs  de 
Rote,  etc.,  tous  hommes  de  vaste  doctrine  et  du  plus 
grand  mérite.  Dans  la  réunion  antipréparatoire,  ils 
donnent  chacun  au  cardinal  ponent  leur  avis  motivé 
sur  l'affaire  qu'ils  ont  dû  à  l'avance  étudiera  fond.  Le 
cardinal  les  écoute,  mais  sans  manifester  son  propre 
sentiment.  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xv,  n.  5-14, 
t.  i.  p.  102.  105  sq.;  Bouix,  De  curia  romana,  part.  II, 
c.  v,  £  2,  in-8»,  Pans.  [859,  p.  ISo'  sq. 

C'est  au  palais  pontifical  que  se  tient  ensuite  la  réu- 
nion préparatoire.  Tous  les  cardinaux  de  la  S 
Rites  y  assistent,  et  peuvent  ainsi  complètement  s'ins- 
truire îles  difficultés  de  la  cause  pendante.  Les  consul- 
teurs donnent  encore  leur  avis  avec  les  raisons  sur  les- 
quelles ils  s'appuient.  Les  cardinaux  écoulent,  mais  ne 
se  prononcent  pas. 

Enfin,  quelque  temps  après,  a  lieu  l'assemblée  g< 
rate,  au  palais  du  Vatican,  en  présence  du  pape  qui  la 
préside  lui-même.  Par  respect  pour  le  souverain  pon- 
tife les  consulteurs  restent  debout.  Us  parlent  dans 
celte  attitude,  et  sortent  aussitôt  après;  mais  ils  ont 
soin  de  ne  pas  s'éloigner  de  l'antichambre,  afin  d'être 
prêts  a  rentrer,  si  on  les  appelle.  Quand  ils  sont  sortis, 
les  cardinaux,  demeurée  seuls  avec  le  pape,  expriment 
leur  sentiment.  Le  pape  les  écoute,  les  remercie  des 
lon^s  travaux  auxquels  ils  ont  dû  se  livrer  pour  étudier 

tint    de   soins  une    cause    si  -rave;   mais   il  n 
prononça  pas  lui-même.  Il  attend  encore,  et  leur  demande 


1651 


CANONISATION  DANS   L'ÉGLISE   ROMAINE 


4652 


le  secours  de  leurs  prières,  pour  attirer  les  lumières 
de  Dieu  sur  lui,  se  réservant  de  son  coté  de  ne  rien 
négliger  de  ce  qui  peut  le  conduire  à  une  plus  claire 
connaissance  de  la  vérité. 

Plus  tard,  quand  il  le  juge  opportun,  il  fait  appeler  le 
promoteur  de  la  foi  et  le  secrétaire  de  la  S.  C.  des 
Rites.  Il  leur  manifeste  alors  officiellement  ses  décisions, 
et  le  décret  est  inséré  dans  les  actes  du  procès.  Pour 
se  prononcer,  le  pape  se  règle,  quoiqu'il  n'y  soit  pas 
obligé,  sur  l'avis  qui  a  dominé  au  sein  de  l'assemblée 
générale,  et  qui  a  dû  réunir  au  moins  les  deux  tiers  des 
voix,  car,  pour  une  affaire  aussi  grave,  il  ne  se  contente 
pas  de  la  simple  majorité  des  suffrages.  Cf.  Benoît  XIV, 
op.  cit.,  1.  I,  c.  xxii,  n.  13-18,  21-24,  t.  n,  p.  49,51-54. 

Quand  le  doute  sur  les  vertus  a  été  résolu  favorable- 
ment, on  passe  à  celui  des  miracles  qui  doit,  lui  aussi, 
être  porté  successivement  devant  les  trois  réunions 
extraordinaires  pour  y  être  discuté.  Pour  la  béatifica- 
tion il  suffit  de  deux  miracles  juridiquement  prouvés, 
si  l'héroïsme  des  vertus  a  été  établi  d'après  les  déposi- 
tions de  témoins  oculaires;  mais,  en  vertu  d'un  décret 
pontifical  du  23  avril  1741,  il  faudrait  quatre  miracles, 
si,  pour  les  vertus,  on  n'avait  trouvé  que  des  témoins  de 
auditu.  Cf.  Benoît  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xxn,  n.  10, 
t.  il,  p.  48.  Souvent  il  y  a  un  plus  grand  nombre  de 
miracles  approuvés.  Ainsi,  il  y  en  eut  quatre  dans  la 
cause  de  saint  Félix  de  Cantalice,  huit  dans  celle  de 
saint  André  Avellin,  neuf  dans  celle  de  saint  François 
de  Sales,  dix-huit  dans  celle  de  sainte  Marie-Madeleine 
de  Pazzi,  etc.  Benoit  XIV,  loc.  cit. 

Dans  les  assemblées  extraordinaires,  on  discute  quatre 
sortes  de  questions,  ou  doutes  :  deux  sont  préliminaires 
et  deux  définitifs. 

Les  deux  doutes  préliminaires  avant  la  béatification 
sont  :  1°  si  l'héroïcité  des  vertus  est  prouvée  pleine- 
ment; 2°  si  les  miracles  requis  ont  réellement  eu  lieu. 
Avant  la  canonisation,  on  posait  également  autrefois  deux 
doutes  préliminaires  :  l'un  sur  les  vertus,  l'autre  sur 
les  miracles,  car  on  revenait  sur  la  question  des  vertus, 
en  reprenant,  après  la  béatification,  le  procès  en  vue 
de  la  canonisation.  Depuis,  on  a  trouvé  cette  procédure 
inutile,  et  la  question  des  vertus  ayant  été  préalable- 
ment discutée  pleinement  et  résolue,  on  examine  seule- 
ment si,  après  la  béatification,  de  nouveaux  miracles 
ont  été  opérés.  Cf.  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xxv, 
n.  5-13,  t.  n,  p.  63-66. 

Les  doutes  définitifs  sont  :  1°  avant  la  béatification, 
si,  vu  les  procédures  précédentes,  les  preuves  apportées 
et  les  réponses  faites  aux  objections,  on  peut  procéder 
sûrement  à  la  béatification  :  an,  slante  appvobalione 
tum  vivtutum,  tum  miraculorum,  tuto  procedi  possit 
ad  béatification  cm"?  2°  avant  la  canonisation  le  doute 
définitif  est  formulé  d'une  façon  analogue  :  an  stante. 
appvobalione  miraculorum  quœ  super  venerunt,  tuto 
pvocedi  possit  ad  snllemnem  canonizalionem? 

Les  décrets  d'Urbain  VIII  avaient  fixé  que  la  S.  C.  des 
Rites,  chaque  année,  tiendrait  seulement  trois  assem- 
blées générales  en  présence  du  souverain  pontife  : 
proptev  illavum  causavum  gravitatem  solet  sedes  apo- 
stolica  pvocedeve  cum  magna  matuvitale  ;  et,  hoc  ut 
melius  adimpleatuv,  pro  >llis  referendit  et  disculien- 
dis,  mandarit  SanctissimiU  Dominas  noster  très  con- 
gregationes  de  mensibus  januavii,  maii  et  septembris, 
covam  Sanclitale  sua  fievi  debeve,  prohibens  agi  de 
dictis  causis  extra  pvsefatas  très  congvegationes.  Fn 
vertu  de  ces  mêmes  décrets,  dans  chaque  assemblée 
générale,  on  ne  pouvait  traiter  que  de  trois  ou  quatre 
Causes  au  plus.  l't  in  dictis  congvcgationibus  covam 
Sanctitate  ua  habendis,  ordinate,  dilucide  ac  breviter 
procedatur,  in  unaquaque  ex  eis  referanlur  pev  cardi- 
nales, tves  vet  ad  summum  quatuor  tanlum  causa;. 
Mais,  depuis,  les  usages  ont  varié,  en  ce  sens  que, 
chaque  année,  il  y  a  tout  au  plus  deui  assemblées  géné- 


rales, et  que,  dans  chacune  d'elles,  on  ne  s'occupe  que 
d'une  cause,  dont  on  discute  le  doute  ou  sur  les  vertus, 
ou  sur  les  miracles.  Le  seul  cas  où  deux  causes  ditfé- 
rentes  sont  examinées  dans  une  même  assemblée 
générale,  c'est  lorsque,  pour  une  de  ces  causes,  il  s'agit 
simplement  du  doute  final  :  an,  stante  appvobalione 
tum  virtutum,  tum  miraculorum,  tuto  procedi  possit 
ad  bealificalionem  ou  ad  canonizalionem?  Comme  ce 
doute  est  vite  résolu,  il  n'empêche  pas  qu'on  ne  puisse 
s'occuper  d'une  autre  cause,  dans  cette  réunion.  Néan- 
moins, ce  n'est  jamais  dans  l'assemblée  où  a  été  résolue 
la  question  des  miracles,  que  la  question  du  de  tuto  est 
posée,  quand  elle  concerne  la  même  cause.  Cf.  Be- 
noit XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xv,  n.  8-10,  t.  i,  p.  103  sq. 

3°  De  la  béatification  à  la  canonisation.  —  Un  bien- 
heureux n'est  canonisé  que  si  de  nouveaux  miracles, 
opérés  par  lui  après  sa  béatification,  ont  été  examinés 
et  approuvés  par  la  S.  C.  des  Rites  et  par  le  souverain 
pontife.  Cette  prescription,  formulée  dans  les  décrets  gé- 
néraux d'Urbain  VIII,  fut  précisée  par  un  autre  décret 
de  Clément  XI,  à  la  date  du  10  septembre  1668  :  quœ 
supevveneruntmiracula(postindultam  beatificalionem) 
debent  pev  juvidicas  pvobationes  discuti,  ac,  prsevia 
maluva  discussione,  ad  juris  trutinam  redigi,  ut  ex 
Us  conslare  possit  num  sedes  apostolica  tuto  valeal  ac 
illius  canonizationcm  devenive. 

Le  saint-siège  demande  ce  supplément  de  preuves 
qui  doivent  manifester  plus  clairement  la  volonté  de 
Dieu.  La  béatification,  en  effet,  n'était  qu'une  simple 
permission,  un  induit  particulier,  concédant  un  culte 
restreint;  la  canonisation,  au  contraire,  est  une  sentence 
définitive,  sous  forme  impérative,  et  décernant  un  culte 
universel.  On  conçoit,  dès  lors,  que  le  pape,  avant  de  la 
prononcer,  veuille  avoir  de  plus  amples  garanties. 

Le  postulateur  d'une  cause,  quand  il  a  appris  que 
Dieu  a  daigné  opérer  de  nouveaux  miracles  par  l'inter- 
cession du  bienheureux  dont  il  poursuit  la  canonisa- 
tion, doit  présenter  à  la  S.  C.  des  Rites  une  supplique 
pour  la  reprise  d'instance,  pro  signatuva  commissions 
veassumptionis.  Si  elle  est  favorablement  accueillie  par 
le  pape,  de  nouvelles  littevœ  remissoviales  sont  expé- 
diées, pour  instituer  les  juges  délégués,  chargés  de 
prendre  les  informations  qui  serviront  de  hase  aux  nou- 
veaux procès  apostoliques  sur  les  miracles  proposés. 
A  partir  de  ce  moment,  la  procédure  recommence,  et 
suit  son  cours  régulier  indique''  plus  haut.  Le  dossier  de 
l'enquête  est  envoyé  à  Home,  ouvert  et  examiné.  Si  elle 
est  reconnue  valide,  la  discussion  des  miracles  a  lieu, 
et,  avec  les  délais  fixés  par  le  droit,  se  poursuit  dans  les 
trois  réunions  de  la  S.  C.  des  Rites  :  antipréparatoire, 
préparatoire  et  générale  en  présence  du  souverain  pon- 
tife. Dans  une  autre  réunion  générale  covam  Sanclis- 
simo,  est  posée  la  question  :  an,  slante  appvobalione 
miraculorum  quœ  supevvenerunt,  tuto  devenivi  possit 
ad  sollemncm  canonizalionem? 

Quand  celle-ci  est  résolue  favorablement,  il  semblerait 
que  la  cause  est  enfin  terminée.  Mais  il  D'en  est  pas 
ainsi.  Il  faut  qu'elle  soit  de  nouveau  traitée  en  trois 
consistoires  consécutifs.  Or  il  est.  d'usage  d'attendre 
un  laps  de  temps  parfois  considérable  avantdeles  tenir. 
Aussi,  très  souvent,  une  cause,  déjà  bien  avancée  sous 
un  pontife,  n'est  continuée  et  terminée  que  par  l'un  'li- 
ses successeurs.  En  ces  affaires  si  graves,  l'Eglise  n'esl 
jamais  pressée.  Quoique  assurée  de  l'infaillibilité  par 
son  divin  fondateur,  elle  ne  néglige  pas  l'emploi  de  ce 
grand  facteur,  le  temps,  pour  arriver  a  une  possession 

pleine    et     entière     de     la     vérité.    I.a     Canonisation    île 

saint  Stanislas  Kostka,  décrétée  par  Clément  M.  ne 
fut  célébrée  que  par  Benoit  XIII;  et  celle  de  sainte  Ju- 
lienne de  Falconieri,  décrétée  par  ce  dernier  pontife, 
ne  fut  célébrée  que  par  Clément  XII.  Quand  le  saint- 

siège  vient  à  vaquer,  tandis  qu'une  cause  est  pendante, 
l.i  procédure  n'en  souffre  pas.  Le  successeur  ne  soumet 


1653 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   ROMAINE 


p  is  à  un  autre  examen  ce  qui  a  été  décidé  par  son  pri- 
eur; mais  il  reprend  la  caoae  là  où  celui-ci  l'a 

lais- 

Après  le  décrel  de  luto  la  can  e  eel  <l ■  *uf  examini 
nouveau  dans  les  consistoires,  parce  que  le  pape  veut 
avoir  l'avis  non    eulemenl  dei  cardinaux  qui  sont  de 
la  s.  C.  îles  Rites,  mais  aussi  de  ceui  qui  n'en  sont 
c'est-à-dire  de  tous  les  membres,  sans  exception,  qui 
composent  le    sacré-collège.   11   consulta  aussi    ton 
patriarches,  archevêques  et  évéques  qui  résident  à  Rome, 
ou  y  sont  de  passage.  De  plus,  le  prélat  sécrétait 
la  S.  C.  du  Concile,  qui  est  aussi  secrétaire  de  la  S.  C. 
pour  la  Résidence  des  évéques,  convoque  par  une  cir- 
culaire tous  les  évéques  qui  demeurent  dans  un  rayon 
d'une  centaine  de   milles  autour  de  Rome.  Ce  congrès 
solennel  de  cardinaux,  de  patriarches,  d'archevêques  et 
d'évêques  reproduit  donc,  en  quelque  manière,  l'image 
des  anciens  conciles  romains. 

Avant  la  tenue  de  ce  consistoire  public,  a  lieu  un  con- 
sistoire secret  auquel  seuls  les  cardinaux  assistent.  Le 
pape  demande  au  sacré-collège  s'il  convient  de  procéder 
à  la  canonisation,  et  chaque  cardinal  répond  par  la  for- 
mule place l,  ou  non  placet.  Afin  que  les  membres  du 
sacré-collège,  qui  ne  sont  pas  de  la  S.  C.  des  Rites,  puis- 
sent donner  leur  avis  en  toute  connaissance,  le  secrétaire 
de  cette  Congrégation,  ou,  à  son  défaut,  le  promoteur 
de  la  foi,  a  eu  soin  de  faire  imprimer,  pour  être  distri- 
bué à  l'avance  aux  cardinaux,  un  somnaire  des  actes 
de  la  procédure  précédente,  contenant,  avec  un  abrégé 
de  la  vie  du  bienheureux,  un  exposé  de  ses  vertus  et 
des  miracles  opérés  par  son  intercession.  Les  cardinaux 
n'assistent  donc  au  consistoire  qu'après  avoir  étudié  à 
fond  l'affaire  sur  laquelle  ils  ont  à  se  prononcer.  En 
outre,  ils  écoutent  le  rapport  que  fait  de  la  cause  le  car- 
dinal préfet  de  la  S.  C.  des  Rites. 

Le  consistoire  public,  où  se  déroule  la  seconde  phase 
de  ce  nouveau  procès,  est  très  solennel.  L'assemblée  des 
cardinaux,  des  patriarches,  des  archevêques  et  des  évé- 
ques entourés  des  consulteurs  et  des  officiers  delà  S.  C. 
des  Rites,  du  secrétaire  et  du  promoteur  de  la  foi,  des 
protonotaires,  des  auditeurs  de  Rote,  des  clercs  de  la 
Chambre  apostolique,  des  avocats  consistoriaux,  etc.,  a 
lieu  dans  la  salle  royale  du  Vatican,  en  présence  des  am- 
bassadeurs des  puissances  catholiques,  du  gouverneur 
de  Rome,  des  princes  assistants  au  trône  pontifical,  de 
beaucoup  d'autres  personnages  de  distinction,  et  d'une 
grande  foule  de  fidèles.  Un  avocat  consistorial  y  prend 
la  parole,  et,  dans  un  discours  d'une  élégante  latinité, 
raconte  longuement  les  vertus  et  les  miracles  du  bien- 
heureux dont  la  sainteté  doit  être  solennellement  dé- 
clarée. 11  fait  connaître  en  même  temps  les  nombreuses 
suppliques  adressées  dans  ce  but  au  pape  par  les  rois  et 
les  peuples.  Ce  long  discours  occupe  à  peu  près  toute 
la  séance,  aussi  faut-il  autant  de  consistoires  publics 
qu'il  y  a  de  saints  à  canoniser.  Cf.  Oratio  in  vitam  et 
mérita  B.  Bonaventurx  per  insignem  juris  utriusque 
doctorem  Octavianum  de  Martinis,  sacri  palatii  aposto- 
llci  clarum  advocalum  confistorialem,  dans  les  Opéra 
omnia  tancli  Bonaventurm,  7  in-fol.,  Lyon,  1668,  t.  vu, 
p.  798-802.  Quand  l'avocat  consistorial  a  fini  de  parler, 
le  prélat  secrétaire  du  pape  pour  les  brefs  aux  princes 
répond  et  exhorte,  au  nom  du  souverain  pontife,  tous 
les  assistants  à  implorer  les  lumières  et  les  secours  de 
Dieu  par  des  jeûnes  et  des  prières  ferventes.  11  ajoute 
que  Sa  Sainteté,  pour  une  affaire  aussi  grave  et  qui  in- 
téresse la  chrétienté  entière,  veut  recueillir  l'avis  des 
cardinaux  et  des  évéques  dans  le  prochain  consistoire. 

Ce  troisième  consistoire  est  semi-public.  Il  est  com- 
posé seulement  des  cardinaux,  des  patriarches,  des 
archevêques  et  des  évéques  présents  à  Rome,  c'est-à- 
dire  de  ceux-là  seulement  qui  ont  le  droit  de  voter. 
Afin  que  tous  ces  prélats,  qui  n'appartiennent  pas  au 
sacré-collège,  soient  bien  instruits  de    l'affaire  sur   la- 


quelle ils  .-.liront  à   se  prononcer,  le  secrétaire   de   la 
1  !         leur  transmet  i  l'avance  un  esemplaira 

imprimé  de  l'abrégé  de  la  procédure  el  de  la  vie  du 
bienheureux,  qui  avait  déjà  été  communiqué  aui  cardi- 
naux avant  le  premier  consistoire  public.  Ils  étudient 
donc  l'affaire  de  leur  côté,  et,  quand  le  pape  leur  de- 
mande leur  a\is.  ils  répondent  en  indiquant  I 
sur  lesquelles  ils  appuient  leur  sentiment;  puis,  ils 
remettent  an  secrétaire  de  la  s.  C.  des  Biles  leur  votum 
écrit  de  leur  main,  et  signé  par  eux. 

Un  s'étonnera  peut-être  que  le  souverain  pontife, 
après  avoir  requis  l'avis  des  cardinaux  dans  le  coi 
toire  secret,  recherche  en  outre  celui  des  évéques.  • 
requête  n'est  pas  superflue,  car  le  vote  des  cardinaux, 
dans  le  premier  consistoire,  signifiait  seulement  que 
rien  ne  s'opposait  à  ce  que  la  cause  suivit  son  cour 
que  l'on  demandât,  comme  c'est  d'usage  immémorial, 
l'avis  des  évéques.  Benoit  XIV, op.  cit. , 1.1, c.  xxxiv.  n.9, 
t.  II,  p.  120.  S'il  y  a  plusieurs  bienheureux  à  canoniser,  il 
faut  un  consistoire  semi-public  pour  chacun  d'eux;  car 
il  est  impossible  que,  dans  une  seule  de  ces  réunions, 
on  puisse  recueillir,  pour  plusieurs  causes  différentes, 
les  suffrages  de  tous  les  votants,  vu  le  nombre  considé- 
rable de  ceux-ci.  Benoit  XIV, op. cit., 1. 1, C. xxxiv-xxxvi, 
t.  il,  p.  116-126;  t.  xn,  p.  20-275;  t.  xm,  p.  1  -52  ;  Strem- 
ler,  Traité  des  peines  ecclésiastiques,  de  l'appel  el  des 
Congrégations  romaines,  part.  111,  sect.  i.  c.  I,  in-8», 
Paris,  1860,  p.  482  sq.  ;  Bouix,  De  curia  romana, 
part.  II,  c.  I,  in-8°,  Paris,  1859,  p.  143-152. 

4°  Solennité  de  la  canonisation.  —  Kn  terminant  le 
troisième  consistoire,  et  après  avoir  recueilli  les  suffrages 
des  assistants,  le  souverain  pontife  d'ordinaire  indique 
le  jour  où  sera  célébrée  la  canonisation.  C'est  à  Rome 
qu'a  lieu  aujourd'hui  cette  cérémonie.  Autrefois  il  n'en 
fut  pas  toujours  de  même,  et  l'on  trouve  des  exemples 
assez  nombreux  de  canonisations  accomplies  dans  d'au- 
tres villes,  soit  parce  que  le  pape  y  résidait  temporaire- 
ment, soit  parce  qu'il  y  était  de  passage.  Ainsi  Grégoire  IX 
canonisa  saint  François  d'Assise  (1228)  et  sainte  Elisa- 
beth de  Hongrie  (1235)  à  Pérouse,  saint  Antoine  de  Pa- 
doue  (1232)  à  Spolète,  saint  Dominique  (1234)  à  Rieti. 
La  canonisation  de  saint  Edme  de  Cantorbéry  fut  faite 
par  Innocent  IV  à  Lyon,  en  1218;  celle  de  sainte  Claire 
par  Alexandre  IV  à  Agnani,  en  1255;  celle  de  sainte 
lledwige  par  Clément  IV  à  Viterbe,  en  1267;  celle  de  saint 
Louis,  évêque  de  Toulouse,  et  de  saint  Thomas  d'Aquin 
par  Jean  XXII,  à  Avignon,  en  1317.  Depuis  le  retour  des 
papes  à  Rome,  toutes  les  canonisations,  à  l'exception 
d'une  ou  deux,  furent  accomplies  dans  la  basilique  vati- 
cane  de  Saint-Pierre.  Cf.  R.  P.  Mortier,  Sa int-I'ierre  de 
Borne.  Histoire  de  la  basilique  vaticane,  in-fol.,  Tours, 
1900,  p.  512-517. 

Les  cérémonies  usitées  au  moyen  âge  pour  les  cano- 
nisations se  trouvent  dans  VOrdo  roinanus  du  cardinal 
Cajétan,  publié  avec  quatorze  autres  de  ces  antiques 
rituels  de  l'Église  romaine,  par  Mabillon,  Musxum  ita- 
lien»), c.  cxv,  ccvni,  2  in-4°,  Paris,  1087-1689,  t.  il, 
p.  153,  156,  122  sq..  537  sq.  Voir  aussi  Ange  Rocca, 
Thésaurus  pontificiarum  sacrarunique  antiquitatum, 
-2  in-fol..  Rome.  1719;  2'  édit..  1745.  t.  i,  p.  143  sq.; 
Mabillon.  Aeta  sanctorum  ord.  S.  Benedicti,  9  in-fol., 
Paris,  1688-1702;  prsef.  i  ad  sa>c.  III,  sj  6,  t.  III,  p.  ni  sq. 

Depuis  quelques  siècles,  il  est  d'usage  de  canoniser 
plusieurs  saints  le  même  jour.  La  basilique  vaticane 
est  éclairée  par  des  milliers  de  lustres  et  ornée  des 
bannières  des  nouveaux  saints.  Des  tableaux  repr 
tent  les  principales  scènes  de  leur  vie  et  leurs  miracles. 
'  Le  pape,  entoure  des  cardinaux  et  d'un  brillant  cortège 
d'évêques  et  de  piètres,  préside  la  cérémonie.  Apres  l'obé- 
dience, les  postulateurs  de  chaque  cause  de  canonisation 
s'approchent,  accompagnés  d'un  avocat  consistorial  qui 
prend  la  parole  en  leur  nom.  pour  supplier  humblement 
le  pape  d'inscrire  au  nombre  des  saints  les  bienheureux. 


1655 


CANONISATION   DANS   L'ÉGLISE   ROMAINE 


1656 


Au  nom  du  pape,  le  prélat  secrétaire  pour  les  brefs  aux 
princes  répond  que  les  vertus  de  ces  grands  serviteurs 
de  Dieu  sont  connues  et  leurs  mérites  appréciés,  mais 
que,  avant  de  prononcer  leur  canonisation,  il  faut 
demander  le  secours  de  Dieu  et  implorer  ses  lumières. 
Après  cette  première  instance,  on  chante  les  litanies 
des  saints.  L'avocat  consistorial  s'approche  une  seconde 
fois,  et  au  nom  des  poslulateurs  répète  la  même  suppli- 
cation, mais  en  insistant  davantage  :  instanter,  instan- 
tius.  La  même  réponse  lui  est  faite  :  Oremus.  Le  Veni 
Creator  est  chanté.  L'avocat  revient  au  trône  pontifical 
renouveler  ses  mstances  avec  encore  plus  d'ardeur  : 
instanter,  instantius,  i7tstnntissime.  Le  secrétaire 
déclare  alors  que  la  volonté  du  pape  est  d'exaucer  cette 
demande. 

Le  pape  prononce  cette  formule  :  «  Au  nom  de  la 
sainte  et  indivisible  Trinité;  pour  l'exaltation  de  la  foi 
catholique  et  l'accroissement  de  la  religion  chrétienne; 
par  l'autorité  de  Notre-Seigneur  Jésus-Christ,  des  bien- 
heureux apôtres  Pierre  et  Paul,  et  par  la  nôtre;  après 
en  avoir  mûrement  délibéré  et  imploré  le  secours  de 
Dieu;  sur  l'avis  de  nos  vénérables  frères  les  cardinaux 
de  la  sainte  Église  romaine,  les  patriarches,  les  arche- 
vêques et  les  évêques  présents  à  Rome;  nous  décrétons 
que  les  bienheureux  N.  et  N.  sont  saints,  et  nous  les 
inscrivons  dans  le  catalogue  des  saints,  statuant  que 
l'Église  universelle  célébrera  pieusement  leur  mémoire 
tous  les  ans,  au  jour  anniversaire  de  leur  naissance  à 
la  céleste  patrie.  Au  nom  du  Père,  du  Fils  et  du  Saint- 
Esprit.  Amen.  » 

Cette  formule,  rapportée  par  Benoît  XIV,  op.  cit., 
1.  I,  c.  xxxvi,  n.  20,  t.  n,  p.  142,  est  celle  dont  se  servit 
Clément  XI,  en  1712,  pour  la  canonisation  de  saint 
Pie  V,  de  saint  André  Avellin,  de  saint  Félix  de  Canta- 
lice  et  de  sainte  Catherine  de  Bologne.  Nulle  mention  n'y 
est  faite  de  l'office  et  de  la  messe  en  leur  honneur.  Une 
formule  analogue  fut  employée  par  Alexandre  VII  dans 
la  canonisation  de  saint  Thomas  de  Villeneuve,  en  1658, 
et  de  saint  François  de  Sales,  en  1665;  par  Clément  IX 
dans  celle  de  saint  Pierre  d'Alcantara  et  de  sainte  Marie- 
Madeleine  de  Pazzi,  en  1669. 

Quelquefois,  quoique  rarement,  l'office  à  réciter  en 
l'honneur  des  nouveaux  saints  est  mentionné.  Dans  ce 
cas,  la  formule  de  canonisation  se  termine  ainsi  :  Sta- 
tnentesut  abuniversali  Ecclcsia,  anno  quolibet  in  die 
obitm  dicti  N.,  festum  et  officium  ijisias,  sicut  pro 
martyre,  vel  pro  confessore  ponlifi.ee,  vel,  etc.,  dévote 
et  solemniter  celebrentur.  C'est  la  formule  dont  usa 
Urbain  VIII,  en  1629,  pour  la  canonisation  de  saint 
André  Corsini.  D'ailleurs,  même  quand  cette  clause  est 
insérée  dans  les  sentences  et  les  bulles  de  canonisation, 
il  faut  un  autre  décret  pontifical  pour  que  la  récitation 
de  l'office  d'un  saint  soit  obligatoire  dans  l'Église  uni- 
verselle. Le  nombre  des  sainls  canonisés  dépasse,  en 
effet,  de  beaucoup  celui  des  jours  de  l'année. 

L'avocat  consistorial  s'approche  encore  du  trône  pon- 
tifical, et,  au  nom  du  postulateur  de  la  cause,  remercie 
le  souverain  pontife.  Il  lui  demande  d'ordonner  aux 
protonotaires  apostoliques  de  dresser  l'acte  authentique 
de  canonisation.  Le  pape  acquiesce  immédiatement  à 
cette  requête. 

Le  Te  Deum  est  chanté  au  son  de  toutes  les  cloches 
de  Home.  Autrefois  l'artillerie  du  château  Saint-Ange 
tonnait  en  même  temps. 

Le  pape  récite  l'oraison  des  saints  canonisés,  puis 
célèbre  la  messe  en  leur  honneur,  ou,  si  la  solennité 
ne  le  permet  pas,  il  joint  à  la  messe  du  jour  leur  com- 
mémoraison.  Cf.  Ange  RoCCa,  Thésaurus  ponlificiaruni 
sacrarumqw  antiquitatum,  t.  i,  p.  143. 

A  l'offertoire,  les  cardinaux  et  les  postulateura  offrent 
au  pape,  avec  de  grands  cierges,  des  pains  dorés  et 
argentés;  deux  petits  barils  également  dorés  el  argentés 
contenant  du  vin;  trois  cages   arlistement  travaillées, 


peintes  de  couleurs  variées,  et  renfermant  deux  tourfe- 
relles,  deux  colombes  et  deux  petits  oiseaux.  Sur  les 
détails  de  cette  cérémonie  et  de  sa  signification  mys- 
tique, voir  Ange  Rocca,  loc.  cit.;  Benoit  XIV,  op.  cit., 
1.  I,  c.  xxxvi,  §  12,  n.  35,  t.  il,  p.  148-150;  Caslellini, 
De  mystica  rerum  significatione  qv.se  in  sanctorum  ca- 
nonizationc  afferri  soient,  in-12,  Rome,  1658;  Memmi, 
Il  sacro  rito  di  canonizzare  i  santi,  in-4°,  Rome, 
1726,  p.  123;  Amici,  Il  sacro  rito  de  la  canoyiizzazione 
brevemente  descrillo,  in-8°,  Rome,  1838,  p.  39  sq. 

Pour  l'ensemble  des  solennités  qui  accompagnent  une  canoni- 
sation, lire  Benoit  XIV,  op.  cit.,  1.  I,  c.  xxxvi,  §  6,  9-14,  n.  18-38, 
t.  n,  p.  -136-151  ;  t.  xill,  p.  32-149  ;  Urbano  de  Rubeis,  Relazione 
dell'apparato  fatto  in  Santo  Pietro  per  la  canonizzazione  de' 
cinque  santi  Lorenzo  Giustiniani,  Giov.  da  Santo  Facondo, 
Pasquale  Baylon,  Giovanni  di  Dio,  et  Giov.  da  Capistrano, 
canonizzati  a'  16  ottobre  1690  da  Alessandro  VIII,  in-fol., 
Rome,  1690;  Acta  sanctorum,  maii  t.  n,  p.  256  sq.  ;  Sarnelli, 
Lettere  ecclesiastiche,9  in-4%  Venise,  1718,  t.  vi,  p.  73;  Memmi, 
/;  sacro  rito  di  canonizzare  i  santi,  in-4°,  Rome,  1726,  p.  120  sq.  ; 
Amici,  /(  sacro  rito  delta  canonizzazione  brevemente  des- 
critto,  in-8%  Rome,  1838,  p.  20  sq.;  Brève  notizia  délie  solenni 
cano'  izzationi  de'  santi  celebrate  in  diversi  tempi  nella  pa- 
triarcale basilica  vaticana,  in-4%  Rome,  1839,  p.  30  sq.  ;  Moroni, 
Dizionario  di  erudizione  storico-cc<-lrsi<istiea,  109  in-8%  Ve- 
nise, 1840-1879,  v  nanonizzazione,  §  4-7,  t.  vu,  p.  292-307; 
R.  P.  Mortier,  Saint-Pierre  de  Rome.  Histoire  de  la  basilique 
vaticane,  in-fol.,  Tours,  1900,  p.  522  sq. 

Les  auteurs  qui  ont  traité  de  la  canonisation  sont  innom- 
brables. Cf.  U.  Chevalier,  Répertoire.  Topo-bibliographie, 
col.  569-570.  Nous  indiquerons  d'abord  ceux  qui  ont  écrit  ex  pro- 
/esso  sur  ces  matières;  puis,  ceux  qui,  dans  leurs  ouvrages,  en 
ont  parlé  longuement,  quoiqu'ils  n'en  aient  pas  fait  l'objet  prin- 
cipal de  leurs  travaux. 

I.  Auteurs  qui  ont  écrit  ex  professo  sur  la  canonisation. 
—  1°  Théologiens.  —  Ange  Rocca,  De  sanctorum  canoniza- 
tione  commentarius,  in-4%  Rome,  1601,  ouvrage  plein  d'érudi- 
tion, dédié  au  pape  Clément  VIII,  inséré  dans  le  t.  Il  des  œuvres 
complètes  de  l'auteur,  publiées  sous  ce  titre  :  Thésaurus  pon- 
tifleiarum  sacrarumque  antiquitatum,  neenon  rituum, 
praxium  et  cxremoniarum,  2  in-fol.,  Rome,  1719,  1745.  — 
Fortuné  Scacchi,  De  cultu  et  veneratione  sanctorum  in  ordine 
ad  beatiflcationem  et  canonizationem,  dédié  au  pape  Urbain  VIII; 
le  1.  I  a  paru  seul  sous  le  titre  :  De  notis  et  signis  sanctitatis 
beatifteandorum  et  canonizandorum,  in-4%  Rome,  1639,  1679; 
les  autres  livres  avaient  pour  titres  :  le  II*,  De  martyrio;  le  IIP, 
De  miraculis;  le  IV*,  De  beatiftcalione  ;  le  V',  De  canoniza- 
tione  ;  le  VI*,  De  ordine  judiciario  harum  causarum  ;  le 
VIT,  De  congregationibus  in  quibus  causa1  pertractautur ; 
le  VIII",  qui  ne  fut  pas  achevé,  De  missa  ponti/ïcia  ;  les  1.  IP,  IV' 
et  VI*  seuls  ont  été  conservés,  et  se  trouvent  en  manuscrit  à  la 
bibliothèque  Alexandrine  de  l'université  de  la  Sapience  à  Rome; 
ils  lui  furent  donnés  par  le  pape  Alexandre  VIII,  à  qui  ils  appar- 
tenaient, et  qui  ne  voulut  point  priver  les  travailleurs  des  tré- 
sors d'érudition  qui  y  sont  renfermés.  —  Luc  C.astellini,  De 
certitudine  glorix  sanctorum  canonizatorum,  in-fol.,  Rome, 
1618,  1628,  ouvrage  dédié  aussi  au  pape  Urbain  VIII,  et  auquel 
l'auteur  ajouta,  dans  la  suite,  deux  autres  traités  importants  : 
De  inquisitione  miraculorum  in  sanctorum  martyrum  cano- 
nizatione,  in-fol.,  Rome,  1629;  De  dilationc  in  longa  annorum 
tempora  magni  arduique  negotii  canonizationis  sanctorum, 
elucidatorium  theologieum,  in-4%  Naples,  1630.  Cet  ouvrage, 
composé  à  diverses  époques,  pèche  par  la  méthode  ;  le  lien  lo- 
gique qui  réunit  les  diverses  parties  n'est  pas  nettement  indiqué; 
il  y  a  néanmoins  des  passages  très  remarquables  et  d'une  grande 
utilité  pour  ceux  qui  ont  à  s'occuper  de  ces  matières.  —  Jean- 
Baptiste  Riccioli,  Immunitas  ab  errorc  tant  speculativo  quant 
practico  deflnttionum  sanctx  sedis  apostolicx  in  canonizatiune 
sanctorum,  in-4%  Bologne,  1668.  —  Charles-Félix  de  Matta, 
évèque  de  Saint-Sévère,  Novissimus  de  canonizatione  san- 
ctorum tractatue,  in-fol.,  Rome,  1152S  et  1678.  C'est  l'un  des  au- 
teurs les  plus  exacts.  —  Michel-Ange  Lappius,  De  heroicitate 
virtutum  in  beatifleandis  et  canonizandis  requisita,  in-12, 
Borne,  1671.  —  François  Bordoni,  De  miraculU  rations  habita 
beati/tcationis  et  canonizationis,  in-fol.,  Panne,  1708;  dédia 
au  pape  Clément  XI,  cet  ouvrage  posthume,  qui  ne  manque  pas 
de  mérite,  serait  probablement  plus  remarquable  encore,  si 
l'autour  avait  ru  le  temps  d'y  mettre  la  dernière  main.  —  Jean- 
Baptiste  Memmi,  /(  sacro  rito  di  canonizzare  i  sanli,  n-V, 
Rome,  1726. 

2*  Canonistes.  —  Malvczzi,  Trac  talus  de  sanctorum  canoni- 


IG57 


CANONISATION    DANS    L'ÉGLISE    ROMAINE 


IG58 


ealitmê,  In-foL,  Bologne,  1487   —  '■'  <i(*  I':,rr>' 

cfaîui  de  sanctorum  canoniiatione,  In-foL,  i 

<  uvi.  .  \  !  .  ii.\  I 

:<itioi,r  tanetoi 

dani  ces  aflaii  m,  car.  d 
il  i  n  nu  un  grand  i 

François  de  Pavlnia,  D 
rum,  iii-v.  Barcelone,  1618.       Gardas  di 
lotie  ■     an,  ln-4*, Barcelone,  1618.     Urbani  Ville 

taservtouUi  m  ctmonizalione  sanctorum,  in-'r.  Home,  1042.  — 
■i.  H.  Mari,  i)r  canonizatione  sanctorum,  in-8\  Rome,  16 
Trombelli,  De  i  ultu  sanctorum  dissertatlones  décem,  6  ln-4 

m'.  1751.  Thomas  Rosa,  Dr  executoribtis  litterarum 
apostolicarum,  In-fol.,  Rome,  1 1 jTt> ;  Venise,  1736;  ouvrage  com- 
1 1. 1.    par  De  exécuterions  litterarum  remissoralium,  in-fol., 

e,  1697,  dans  lequel  il  expose  ce  qui  a  trait  à  la  validité  des 
procédures  dans  les  causes  de  béatification  et  de  canonisation.  — 
Jacques  Pignatelli,  Coneultationes  c<ii«>,<ic;r,  3  in-fol.,  Rome, 
1675.  I.a  3'  édition,  considérablement  augmentée,  fut  publiée 
en  5  in-fol.,  Venise,  1675;  puis,  en  0  in-fol.,  Lyon,  1700.  Cet  ou- 
vrage a  toujours  joui  d'une  grande  autorité  auprès  des  tribunaux 
romaine.  —  Augustin  Matteuci,  Practica  theologico-canonica 
ad  causas  beatifteationum  et  canonizationum  périr actandas, 
in-4\  Venise,  1722,  1751.  —  Fontanini,  Codex  constitutionum 
quas  summi  pontifices  ediderunt  in  solcmm  canonizatione 
sanctorum,  in-fol.,  Rome,  1729.  —  Amici,  /(  sacro  rito  délia 
canonizzazione  brevemente  descritto,  in-8',  Rome,  1838.  — 
Mais  l'auteur  classique  par  excellence  en  ces  matières  esl 
Benoit  XIV.  Il  l'emporte  sur  tous  les  autres,  non  seulement  par 
l'étendue  de  ses  connaissances  et  la  profondeur  de  son  érudition, 
mais  aussi  parla  longue  expérience  qu'il  avait  de  ces  ail 
ayant  été  pendant  sept  ans,  de  1701  à  1708,  avocat  consistorial, 
puis,  pendant  vingt  ans,  de  1708  à  1728,  promoteur  de  la  foi  à  la 
S.  C.  des  Rites.  Son  magistral  ouvrage,  De  servorum  Dei  bea- 
tificationc  et  beatorum  canonizatione,  eut  de  nombreuses  édi- 
tions :  Bologne,  1734;  Padoue,  1743;  Rome,  17'i7  ;  Venise,  1767: 
Naples,  1773;  Rome,  1783;  Prato,  1839-1846.  Il  se  compose  de 
quatre  livres,  répartis  en  16  tomes  in-4",  dans  l'édition  de  Naples. 
177;, -1775.  Le  1.  I"  (t.  i-H)  a  pour  titre  :  Prxliminares  contro- 
versix;  le  1.  II  (t.  m-iv)  :  In  quo  singillatim  expenduntur 
omnia  ad  formam  judiciariain  causarum  canonizationum 
pertinenlia ;  le  1.  III  (t.  v-vi)  :  De  probationibus,  de  marlyrio, 
de  virtutibus  ac  de  gratiis  gratis  datis  ;  le  1.  IV,  beaucoup 
plus  long,  est  divisé  en  deux  parties  :  part.  1  (t.  vn-vni),  De 
miraculis  ;  part.  11  (t.  ix-x),  De  concessione  offteiorum  et 
missarumin  honorent  beatorum  ac  sanctorum  ;  de  electionibus 
sanctorum  in  patronos,  descriptionibus  nominum  in  marty- 
rologio  romano,  cl  aliis  hujusmodi  rébus,  de  quibus  tractatur 
in  S.  R.  C.  ordinaria.  Les  t.  x,  XI  contiennent  les  Acta  et  dé- 
créta in  causis  beatifteationum  et  canonizationum  ;  les  t.  XII, 
xiii,  Acta  solemnis  canonizationis  beatorum  servorum  Dei 
Fidelis  a  Sigmaringa,  Camilli  de  Lellis,  Pétri  Regalati, 
Josephi  a  Leonissa  et  Catharina  de  Riccis;  la  procédure  et 
les  documents  de  ces  causes  de  canonisation  y  sont  exposés  tout 
au  long,  avec  plusieurs  autres  bulles  de  canonisation,  telles  que 
celles  de  saint  Vincent  de  Paul,  de  saint  François  Régis,  de  sainte 
Catherine  de  Gènes,  etc.  Le  t.  xiv  est  rempli  par  les  Publiai 
instrumenta  solenmium  beatifteationum  S.  Rosx  Limanx 
et  S.  Turribii.  Le  t.  xv  donne  Appendices  quinque  monumentn 
complectentes  ad  III  librum  pertinentia.  Enfin,  le  t.  xvi  est 
l'Index  lucupletissimus  rerum  qux  in  toto  opère  continentur. 
3*  Auteurs  ayant  publié  des  documents  sur  les  canonisa- 
tions. —  Relations  ou  rapports  des  auditeurs  de  Rote.  —Comme 
l'examen  des  causes  de  canonisation  était  autrefois  confié  aux  trois 
plus  anciens  auditeurs  de  Rote,  il  faut  indiquer  leurs  rapports  ou 
relations,  qui  ont  très  souvent  servi  de  base  aux  sentences  pro- 
noncées ensuite.  Ces  rapports  ont  toujours  joui  d'une  grande 
autorité  :  Veritas  explicata  in  istis  relationibus  sacrm  1 
rotnanse,  nunquam  legitW  quod  /uerit  inftrmuta,  sed  appro- 
bata;et,  illa  duce,  procession  sit  fere  semper,  ne  dicam  vé- 
rins sentper,  ad  action  solemnis  canonizationis,  Castellini, 
De  iyiquisitione  mira  ulorum  m  sanctot  ion  nuirtyrum  cano- 
mzationes,  in-fol.,  Rome,  1629,  p.  132,  331.  Ces  rapports  sont 
utiles  à  consulter,  parce  que  non  seulement  il  y  est  parlé  du 
saint  au  sujet  duquel  ils  ont  été  faits,  mais  parce  que,  à  cette 
occasion,  les  auteurs  exposent  bien  des  pointa  de  doctrine  qui 
concernent  la  matière  des  canonisations  en  général.  Beaucoup 
de  ces  rapporta  sont  restes  manuscrits;  d'autn  impri- 

més, soit  à  l'art,  soit  a  la  suite  de  la  vie  des  saints  ranonis, 
ajoutés  au  recueil  de  leurs  œuvres  complètes,  par  exemple,  celui 
sur  saint  Bonaventure,  dans  les  Opéra  omnia  du  séraphtqui 
docteur,  7  in-fol.,  Lyon.  100.8,  t.  vit.  p.  802-820;  celui  sur  sain; 
Louis  de  Gouzague  :  Ilclatio  ad  S.  D.  .V.  l'aulum  Y  Rotx  >v- 


man.i  "pi^copi    Damaêcent, 

JU'  nu  et 

miraculis  B.  a:  <  "  ejusdem. 

Ce    rapjx  it  a    éti  ',    Acta    *o.  .  mil     t.    v, 

p.  981-1 

4*  Auteurs  ayant  p  j/rocès  de  canonisation.  — 

Benoît  XIV  en  a  reproduit  |  les  t  xu,  xiii,  xi 

I  oid  irai  Iqui 
:  Dominique  Capeilo,  Acta  canonizatii 
Alcantaru  el  S.  Mari»  Magàaunm  de  l'azzi,  uua  cum  dist 
tione  Franciêci  TUa-hei,  archiepiscopi  Tarsensis,  C.  H.  a  secre- 
ti.i,  super  canonizatione  sanctorum,  ln-f  I.,  R<  me,  1009,  ou- 
vrage riche  d'érudition.   Le  même  auteur  avait  précédemment 
publié  :  Contextus  actorum  omnium  m  beatifteatione  et  cano- 
nizatione S.  Francisa  de  Sales,  in-fol..  Rome,  1005.  —  Gius- 
tiuiano  Chiapponi,  Atti  délia  canonizatione  celebrata  d" 

XI,  a   SSmaggiO  1112  de  santi    Pio    V,  Andréa 
lino,  Felice  da  Cantulice  e   Caterina    Vigri,   in-fol.,   ! 
1712;  Acta  canonizationis   quinque  sanctorum  a   lien- 
XIV  célébrât*!,  una  cum  ejusdem  apostolicis  litteris  el  v<ni- 
■aux  basilicx  ornatus  descriptione,  etc.,  in-fol.,  Venise. 
on  trouvera  également,  dans  la  vaste  collection  des  Acta  sancto- 
rum,   plusieurs    procès    de   canonisation    publiés    presque    in 
SO,  d'après  les  manuscrits  originaux,  par  exemple,  le  procès 
de  canonisation  de  saint  Frai  île.  Acta   sanctorum, 

a|  rilis  t.  i,  p.   121-231  ;  celui  de  saint  Louis  de  Gunzagne,  Acfa 
rum,  junii  t.  v,  p.  73Ij-~~_ 

'■>•  Hagiographes.   —  Les  Acta  sanctorum,  04  in-fl.,  Paris, 
^-18-87,  passim,  et,  en  premier  lieu,    Prxfalio  generalis  \n 
nias  sanctorum,  januarii   t.   i,    p.  xii-lxi.  —  Muinart,  Acta 
primorum  martyrum  sincera  et   selecta,  in-4\  Paris,  1689; 
in-fol.,  Amsterdam,  17 i  -:  Ra- 

tisbonne,  1859.  Cet  ouvrage  est  précédé  d'une  très  savante  pré- 
face. —  Mabillon,  Acta  sanctorum  ord.  S.  Benedicli,  9  in-fol.. 
Pi  ris,  1668-1702;  Venise,  1733.  U  a  i  réfaces  qui  précédent  chaque 
volume  sont  de  vrais  chefs-d'œuvre  d'érudition  et  de  méthode; 
h  y  apprend  bien  des  détails  intéressants  sur  les  canonisat:ons. 
Ces  préfaces,  vu  leur  importance,  ont  toutes  été  réunies  en  un 
seul  volume,  D.  Joannis  Mabillon  prxfationes  in  Acta  sa 
i  um  ord.  S.  Benedicli  conjunctim  editx,  el  ejusdem  disser- 
tationes  sex,  in-fol.,  Venise,  1740. 

IL  Auteurs  qui,  sans  avoir  kcrit  ex  professo  sur  les 

CANONISATIONS,   EN   ONT  TRAITÉ    PLUS  OU   MOINS  LONGUEMENT 

dans  leurs  ouvrages.  —  Parmi  un  grand  nombre  de  théolo- 
giens et  de  canonistes,  nous  signalerons  seulement  les  plus 
importants  : 

{•  Théologiens.  —  Bellarmin.  Coiifrot'.,  4  in-fol.,  Paris.  1613. 
<  )et  ouvrage  a  eu  plus  de  cent  éditions.  C'est  dans  le  t.  Il  que  se 
trouve  la  IV  Controv.  gen.,  De  Ecclesia  qux  triumphat  in  exhs. 
1.  I,  De  beatitudine  et  canonizatione  sanctorum.  e 
1.  II,  De  rcliquiis  et  imaginions  sanctorum,  col.  742-833;  I.  111. 
De  basilicis,  festis  diebus,  aliisque  rebut,  quibus  sanctorum 
memoria  a  mortalibus  colitur,  col.  833-900. 

2*  Canonistes.  —  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiasticum  uni- 
versum, 5  in-fol.,  Venise,  1738;  11  in-i  ,  Rome,  1845.  toujours 
d'un  grand  poids  auprès  des  tribunaux  romains;  1.  III.  tit.  xlv. 
De  veneratwne  et  canonizatione  sanctorum .  t.  m,  p.  482  sq.  — 
Reiffenstuel,  Jus  canonicum  universum,  5  in-fol..  Venise,  177." 
Rome,  1831;  Paris,  1864;  1.  III.  tit.  xi.v,  s'  1.  De  veneratione 
et  cultti  sanctorum  atque  de  canonizatione  eorumdem  .  |  8, 
De  veneratione  reliquiarum  ;  de  miraculis;  de  examinatione 
et  approbatione  eorumdem,  t.  m,  p.  553  sq.  —  Kerrar  s. 
Prompta  bibliotheea  eanomea.  moralis,  théologien,  etc.,  10  in-4\ 
Venise,  1782,  nombreuses  éditions,  depuis  celle  de  Rome. 
170(i.  jusqu'à  celle  de  Paris.  1881,  v  Ycueratio  sanctorum.  t.  i.\. 
p.  140-100.  —  Van  F.spen,  Jus  ecclesiasticum  universum  ho- 
diernat  disciplinai  prsesertim  Belgii,  Galliac  et  vicinorum 
provinciorum  accommodatum,  11  in-fol  ,  Venise,  1781-1786. 
I  art.  1.  tit.  xxii.  c.  x  :  Rttus  sanctos  canonizandi,  t.  i,  p.  137  sq. 
La  1"  édition  de  cet  ouvrage  fut  mise  &  l'index  en  1704. 
L'auteur,  appelant  de  la  bulle  Vnigenitus,  et  promoteur  du 
schisme  d'L'tierht  dans  lequel  il  mourut,  y  avait  trop  mis  1  em- 
preinte de  ses  erreurs.  On  en  publia  ensuite  des  éditions  corri- 
.ir.par  ailleurs,  l'ouvrage  avait  un  réel  mérite.  —  DeAngelis. 
l'rxlecliones  juris  cauonici,  1.  111.  tit.  XLV,  n.  2,  4  in-*>*.  Rome, 
1877-188Ï.  t.  III,  p.  338  sq.  —  Maupied.  Juris  canontei  uni- 
endium,  2  in-i",  Paris.  1861,  L  I,  ]  .   t.  11. 

■   sq.    —    Tilloy,    Traite   théorique  et  pratique  du 
canonique.  2  in-i  6,  t.  il.  p.  119  sq.  —  Avedichian  et 

..  Dictionnaire  de  liturgie  catholique,   in-4-.  1 
v  Can»  nisation,  p.  227-238.  —  Boissonnet,  Dictionnabn 

es,  3  in-'r.  I 
t.  i,  p.  404-429.  —  Lauri,  Cou  ttulaloribus  causarum 


1659 


CANONISATION   DANS  L'ÉGLISE   RUSSE 


1GG0 


beatificationis  et  canonizationis,  2  in-S»,  Rome,  1879.  —  For- 
nari,  Codex  pro  postulatoribus  causarurn  beatificationis  et 
canonizationis,  in-8%  Rome,  1890. 

3°  Autres  auteurs.  —  Martigny,  Dictionnaire  des  antiquités 
chrétiennes,  in-4°,  Paris,  1887,  p.  119,  249  sq.  —  Moroni,  Di- 
zionario  di  erudizione  storico-ecclesiastica,  109  in-8°,  1840- 
1879,  V  Canon izzatione,  t.  vu,  p.  280-320.  —  A.  de  Bourmont, 
Index  processuum  authenticorum  beatificationis  et  canoni- 
zationis qui  asservantur  in  Bibliotheca  nationali  Parisicnsi, 
in-8*,  Paris,  1880.  —  R.  P.  Mortier,  Saint-Pierre  de  Home. 
Histoire  de  la  basilique  vaticane,  in-fol.,  Tours,  1900,  part.  II, 
1.  II,  c.  in,  p.  507-525.  —  M«'  Battandier,  Annuaire  pontifical 
catholique,  7  in-12,  Paris,  1898-1904,  t.  i  (1898),  Décrets  récente, 
p.  294-300;  t.  Il  (1899),  Décrets  récents,  p.  423-430;  t.  III  (1900), 
Procédure,  p.  498-516;  t.  iv  (1901),  Béatifications  et  canonisa- 
tions au  xix"  siècle,  p.  521-555;  Causes  pendantes,  p.  506-521; 
t.  v  (1902),  Causes  en  suspens,  p.  512-522;  t.  vi  (1903),  Cano- 
nisations formelles  et  équipollentes,  p.  378-427;  État  actuel 
des  causes,  ■p.  502-506;  t.  vu  (1904),  Canonisations  et  béatifica- 
tions faites  par  Léon  XIII,  p.  97,  101  sq. 

T.  Ortolan. 

II.    CANONISATION     DANS      L'ÉGLISE     RUSSE.     — 

î.  Histoire.  II.  Bases  de  canonisation.  III.  A  qui  appar- 
tient le  droit  de  canoniser.  IV.  Enquête  préparatoire  à 
la  canonisation.  V.  Rites  actuels  de  canonisation. 

Fondée  par  des  missionnaires  venus  de  Constan- 
tinople,  l'Église  russe  emprunta  à  l'Église  grecque,  avec 
son  credo,  ses  sacrements  et  sa  hiérarchie,  son  calen- 
drier ou  ménologe.  Mais  le  germe  de  vie  chrétienne 
déposé  en  elle  ne  pouvait  manquer,  en  se  développant, 
d'aboutir  à  une  lloraison  nouvelle  de  saints  nationaux, 
dont  les  noms,  introduits  progressivement  dans  le  méno- 
loge primitif,  devaient  peu  à  peu  en  transformer  le 
caractère  et  en  modifier  l'aspect.  Ce  phénomène  d'évo- 
lution se  manifeste  de  bonne  heure,  dès  le  xie  siècle; 
les  premiers  noms  russes  introduits  dans  le  calendrier 
sont  ceux  des  saints  Boris  et  Glèbe,  patrons  de  la  terre 
russe. 

I.  Histoire.  —  Le  principal  et  le  plus  récent  histo- 
rien de  la  canonisation  des  saints  dans  l'Église  russe, 
Goloubinski,  Istoria  canonisatsii  sviatykh  ve  rousskuï 
tterkvi,i»  ('dit.,  Moscou,  1903,  partage  cette  histoire  en 
trois  périodes  différentes.  La  première  va  des  débuts 
aux  conciles  tenus  en  15i7  et  1549  sous  la  présidence  du 
métropolite  Macaire;  la  deuxième  est  comprise  entre 
1519  et  1721,  date  de  l'institution  du  saint-synode  russe; 
la  troisième,  qui  est  la  période  actuelle,  commence  avec 
l'établissement  même  du  saint-synode.  L'auteur  de  cette 
division  reconnaît  d'ailleurs  qu'elle  ne  repose  pas  sur 
des  différences  bien  nettement  caractérisées,  soit  au 
point  de  vue  des  principes,  soit  au  point  de  vue  des 
procédés  et  des  rites  de  canonisation.  Il  suffit  pour  s'en 
convaincre  de  comparer  les  détails  que  nous  ont  laissés 
les  vieux  chroniqueurs  russes  sur  la  première  canoni- 
sation faite  par  l'Église  russe  avec  les  récits  des  feuilles 
religieuses  russes  de  1903  sur  la  canonisation  de  saint 
Séraphin  de  Sarov,  la  dernière  en  date.  On  ne  constate 
pas,  sur  cette  période  de  dix  siècles,  de  différences 
essentielles  de  procédés  et  de  rites. 

L'Église  russe  partage  les  personnages  auxquels  elle 
rend  un  culte  en  trois  groupes  bien  distincts  :  le  groupe 
des  saints  dont  le  culte  est  étendu  par  l'autorité  ecclé- 
siastique suprême  à  toute  l'Église  russe  ;  celui  des  saints 
dont  le  culte  est  approuvé  pour  une  partie  déterminée  de 
l'Eglise,  province,  éparchie,  ville,  monastère,  église  lo- 
cale; celui  des  personnages  morts  en  odeur  de  sainteté, 
dont  la  piété  populaire,  tolérée,  quelquefois  même 
encouragée  par  l'autorité  ecclésiastique,  honore  les 
et  célèbre  la  mémoire,  en  attendant  qu'elle  puisse 
leur  rendre  un  culte  proprement  dit  et  leur  décerner 
le  titre  de  saints.  Il  y  a  dans  ce  partage,  réserve  faite 
de  différences  très  réelles,  quelque  analogie  avec  la 
distinction  que  l'Eglise  latine  établit  actuellement  entre 
le  groupe  des  vénérables,  celui  des  bienheureux  et  celui 
des  saints. 


1»  Le  nombre  des  saints  proprement  dits,  de  ceux  dont 
le  culte  est  universel,  est  resté  relativement  restreint. 
Pendant  les  trois  premiers  siècles  de  l'histoire  de 
l'Église  russe,  sous  la  période  qui  précéda  celle  où 
Moscou,  en  devenant  la  capitale  du  Grand-Kniase,  devint 
par  le  fait  même  la  métropole  de  la  Russie  du  Nord 
et  la  rivale  religieuse  de  Kiev,  on  ne  connaît  guère  que 
trois  saints  dont  le  culte  ait  revêtu  ce  caractère  d'uni- 
versalité. Ce  sont  Boris,  Glèbe  et  Théodore  Pétcherski. 
Encore,  pour  ce  dernier,  sa  fête  n'était-elle  célébrée 
qu'à  Kiev.  Maisl'higoumène  du  monastère  de  Pétcherski 
obtint,  en  1108,  du  prince  Sviatopolk  qu'il  demandât  à 
tous  les  évêques  de  sa  principauté  l'inscription  du  nom 
de  Théodore  au  canon  de  la  messe.  Goloubinski,  op.  cit., 
p.  51.  A  Moscou,  avant  le  concile  de  15i7,  il  est  intéres- 
sant de  signaler  la  canonisation  du  métropolite  Pierre 
par  son  successeur  Théognoste,  en  1339.  Elle  ne  suit 
que  de  13  années  la  mort  du  personnage,  et,  de  plus, 
avant  de  l'entreprendre,  Théognoste  sollicite  l'avis  du 
patriarche  de  Constantinople,  Caléeas.  Miklosich  et 
Muller,  Acta  patriarcatus  Constanlinopolitani,  t.  I, 
p.  191.  Le  métropolite  Jonas  canonisa  aussi,  en  1448, 
l'un  de  ses  prédécesseurs,  Alexis,  mort  en  1378.  Golou- 
binski, op.  cit.,  p.  74.  Il  y  eut  encore  dans  cette  période 
deux  autres  saints,  Serge  de  Radonetz  et  Cyrille  de 
Biélozer,  dont  le  culte,  d'abord  local,  se  répandit  peu  à 
peu  dans  toute  la  Russie,  sans  que  l'on  puisse  rapporter 
à  une  date  précise  ou  attribuer  à  un  acte  officiel  connu 
la  transformation  de  ce  culte  local  en  culte  universel. 
Enfin,  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  89-91,  suppose  que,  peu 
de  temps  avant  le  concile  de  1547,  il  parut  un  docu- 
ment officiel  confirmant  le  culte,  déjà  universalisé  par 
la  dévotion  populaire,  de  quinze  nouveaux  saints.  Ils  se 
trouvent  en  eflet  mentionnés  comme  tels  dans  une  vie 
du  métropolite  Jonas  écrite  au  temps  de  Macaire. 
Klioutchevski,  Drevnéronsskia  jitia  sviatykh  kak  istorit- 
cheskii  istolchnik,  Moscou,  1871,  p.  225,  241,  462.  Leur 
canonisation  n'étant  pas  le  fait  des  conciles  de  1547  et 
1549  doit  leur  être  antérieure. 

Les  conciles  de  1547  et  1549  constituent  une  date 
importante  dans  l'histoire  de  la  canonisation  des  saints 
dans  l'Église  russe.  La  liste  des  saints  honorés  d'un 
culte  universel  s'y  trouve  grossie,  par  une  canonisation 
en  bloc,  de  trente  noms  nouveaux.  Une  bonne  partie  de 
ces  nouveaux  saints,  une  vingtaine  sur  trente,  avaient 
déjà  un  culte  restreint  ou  local,  que  le  concile  se  borna 
à  étendre  à  toute  la  Russie., Ces  mêmes  conciles  approu- 
vèrent le  culte  local  de  neuf  nouveaux  saints,  ce  qui 
porte  à  39  le  chiffre  total  des  canonisations  opérées  dans 
l'espace  de  quatre  années.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  97-1(18. 
Les  motifs  d'une  pareille  manifestation  méritent  d'èlre 
signalés.  Constantinople,  tombée  au  pouvoir  des  Turcs, 
venait  de  perdre  aux  yeux  des  orthodoxes,  avec  son 
indépendance  politique,  une  partie  de  son  prestige  reli- 
gieux. Les  regards  se  tournaient  maintenant  vers  Mos- 
cou, en  qui  les  Russes  voyaient  le  nouveau  centre  poli- 
tique  et  religieux  de  l'orthodoxie.  C'est  à  cette  époque 
et  sous  l'influence  de  ces  idées  qu'Ivan  IV  se  lit  sacrer 
tsar  (1547).  De  son  coté,  l'Église  russe,  désireuse  de 
justifier  la  mission  qu'elle  s'attribuait,  travaillait  à  se 
réformer  et  préparait  son  grand  concile  de  1551,  connu 
sous  le  nom  de  concile  du  Stoglaf.  C'est  pour  avancer 
cette  œuvre  de  réforme  et  pour  ajouter  à  son  luslre 
l'éclat  de  la  sainteté  qu'elle  réalisa,  en  1547  el  1549, 
sous  la  présidence  de  Macaire,  ces  canonisations  en 
masse. 

Entre  1547  et  1721,  date  de  l'institution  du  saint-synode, 
sur  une  moyenne  de  150  nouveaux  saints,  il  n'y  en  i 
guère  qu'une  quinzaine  dont  le  culte  se  soit  étendu  à 
toute  la  liussie. 

La  période  synodale  n'offre  qu'un  nombre  assez 
restreint  de  canonisations  nouvelles  :  six  canonisations 
d'un  caractère  universel  et  une  quinzaine  de  canonisa- 


1GCI 


CANONISATION   DANS   L'ÉGLISE   RUSSE 


1GG2 


iloublnski,  op  cil  ,p,  ITo  198.  La  dernière 
cm  date  eil  celle  de  saint  Séraphin  de  Sarov,  sur  laquelle 
nou>  reviendront  plot  loin. 

Aux  chiffrée  cités  plus  haut,  il  but  ajouter,  pour  être 
complet,  le  groupe  des  lit  saints  que  l'Église  de  Kiev  a 
introduits  dans  -"'H  calendrier,  durant  la  longue  période 
de  ilï  années,  où  elle  esl  restée  séparée  de  I  Église  de 
Moscou  (1458-1685).  Ce  u'esl  qu'en  176*9  que  le  saint- 
synode  en  a  reconnu  officiellement  le  culte  et  a  auto- 
risé l'introduction  de  leurs  noms  dans  les  calendriers 
imprimés  à  Moscou,  el  dans  les  minées.  Goloubinski, 
op.  cit.,  p.  202-223. 

2°  En  dehors  des  saints  dont  le  culte  est  universel, 
l'Eglise  russe  possède  des  saints  acuité  local  ou  restreint. 
Les  chiffres  apportés  plus  haut  montrent  assez  que  ces 
derniers  forment  la  masse  principale  des  saints  du 
calendrier  russe.  Il  ne  parait  pas  d'ailleurs  que,  sauf 
l'étendue  locale  du  culte,  il  y  ait  de  différence  entre  le 
culte  rendu  aux  uns  et  aux  autres.  Sous  ce  rapport,  la 
législation  canonique  de  l'Église  russe  ignore  les  pres- 
criptions rigoureuses  et  absolues  qui  interdisent  dans 
l'Église  latine  d'étendre,  au  delà  de  limites  rituelles  et 
locales  bien  déterminées,  le  culte  restreint  autorisé 
pour  un  bienheureux.  Les  éléments  du  culte  qui  leur 
est  rendu  sont  identiques  et  comportent  pour  les  uns 
et  pour  les  autres  une  fête  avec  oflice  propre  et  vie, 
ainsi  que  la  vénération  des  reliques  et  des  images  ou 
icônes. 

3°  Les  personnages  morts  en  odeur  de  sainteté,  et  dont 
les  fidèles  honorent  la  mémoire,  constituent  dans  l'Église 
russe  une  classe  spéciale,  intermédiaire  entre  celle  des 
simples  défunts  et  celle  des  saints  universels  ou  locaux. 
On  peut  voir  dans  les  honneurs  qui  sont  rendus  à  leurs 
restes  ou  à  leurs  images  un  commencement  de  culte, 
toléré  et  parfois  même  formellement  approuvé  par 
l'autorité  ecclésiastique.  Tout  d'abord,  leur  souvenir  est 
consacré  par  les  prières  et  les  cérémonies  faites  sur 
leur  tombeau  au  jour  anniversaire  de  leur  mort,  ou  en 
toute  autre  circonstance  déterminée  par  la  dévotion  des 
croyants  qui  ont  foi  en  leur  intercession.  Ces  prières 
consistent  en  absoutes,  en  services  funèbres  commé- 
moratifs,  ou  dans  la  simple  mention  du  nom  de  ces 
personnages  au  memento  des  morts;  elles  n'excluent 
pas  la  confiance  en  la  puissance  d'intervention  du  ser- 
viteur de  Dieu  et  ont  même  pour  but  de  la  provoquer. 
Le  tombeau  de  ces  personnages  est  l'objet  d'une  véné- 
ration toute  particulière.  S'ils  sont  enterrés  dans  une 
église,  on  élève  à  l'endroit  où  reposent  leurs  restes  un 
sarcophage,  que  l'on  recouvre  d'un  voile  et  près  duquel 
l'on  dresse  un  chandelier.  S'ils  ont  été  déposés  dans 
un  endroit  découvert,  on  y  bâtit  un  petit  oratoire  destiné 
à  protéger  le  sarcophage  et  ses  accessoires.  Au  lieu  d'un 
simple  voile,  on  plaçait  quelquefois  au-dessus  du  sarco- 
phage un  portrait  en  pied  du  personnage;  il  était  aussi 
d'usage  de  suspendre  aux  murs  de  l'église  ou  de  l'ora- 
toire, près  du  tombeau,  son  portrait  en  buste.  Goloubinski, 
op.  cit.,  p.  •ïï\-'2~~.  Ce  dernier  point  serait  aujourd'hui 
tombé  en  désuétude,  ou  même  formellement  interdit. 
lbid.,  p.  278. 

Les  documents  relatifs  à  l'existence  de  ce  culte  rendu 
aux  serviteurs  de  Dieu  non  canonisés  abondent  dans 
la  littérature  hagiographique  russe.  Le  chroniqueur 
russe  Jacob,  dans  s>>u  récit  «le  l'institution  de  la  fête  des 
saints  Iioris  et  Glèbe,  raconte  que,  bien  avant  l'institu- 
tion de  cette  fête,  qui  équivalait  à  la  canonisation  offi- 
cielle, les  restes  (les  deux  princes  furent  retirés  de 
l'endroit  où  ils  avaient  été  primitivement  dépos 
solennellement  transportés  dans  un  oratoire  où  les  pèle- 
rins et  les  dé\ots  affluèrent,  comme  ils  avaient  afflué  à 
leur  tombeau  primitif.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  i.">  it> 
Et  le  chroniqueur  Nestor,  faisant  allusion  à  cette  trans- 
lation des  restes  des  deux  serviteurs  de  Dieu,  semble 
laisser  entendre  que  l'on  espérait  ainsi  obtenir  de  Dieu 


la  réalisation  de  prodiges  usez  éclatants  pour  atti 
leur  sainteté  el  leur  crédit  auprès  de  lui.  lbid.,  p 
Vers  l'iii    i  Borovitch,  village  de  la  province  de  N 
gorod,  le  peuple  entourai)  de 

d'un  saint  personnage,  du  nom  de  Jacob,  i  •  i  .1  ic* 

une  fête  en  son  honneur, l'évéque,  après  en  a\oir  r 
au  métropolite  Macaire,  décida,  d'accord  avec  lui.  que 
l'on  ferait  une  translation  solennelle  Ton 

les  déposerait   dans   un    nouveau    tombeau,  au-d* 
duquel  on  élèverait  un  monument  en  forme  de  sai 
phage,  et  que,  chaque  année,  on  célébrerait,  au  jour 
anniversaire   de  cette  translation,  un   service  funèbre 
commémoratif.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  87-88.  L'hij 
mire-  de  Troïtsa,  Arsène,  établit  également, 
en  l'honneur    d'Etienne,   fondateur    du    monastère    de 
Makhrichtch,  un  service  funèbre  perpétuel,  après  avoir 
fait  (lever   sur  son   tombeau  un    sarcophage  reco 
d'un  voile  et  y  avoir  fait  dresser  un  chandelier,  lbid., 
p.  113. 

En  1592,  Hermogène,  métropolite  de  Kasan.  pour 
perpétuer  la  mémoire  des  troi^  martyrs  Jean.  Etienne 
et  Pierre,  institue  en  leur  honneur  une  absoute  et  un 
service  funèbre  annuels,  et  ordonne  d'inscrire  leurs 
noms  au  svnodik  et  d'en  faire  mention  perpétuelle  au 
mémento  des  morts,  lbid.,  p.  272. 

Il  arriva  que  l'on  ne  se  contenta  pas  toujours  de  ces 
prières  et  de  ces  services  commémorants,  et  que,  en 
certains  cas,  la  dévotion  du  peuple  et  même  des  tnoines 
préjugea  des  décisions  de  l'autorité  religieuse  pour 
rendre  à  des  serviteurs  de  Dieu  non  canonisés  un  véri- 
table culte.  C'est  ainsi  qu'un  moine  compose  en  l'honneur 
de  son  maître,  Joseph,  un  office  qu'il  soumet  d'ailleurs 
au  métropolite  Macaire,  et  dont  celui-ci  autorise  la  réci- 
tation, en  particulier,  lbid.,  p.  290.  Il  n'est  même  pas 
exagéré  d'affirmer  que  la  canonisation  universelle,  ou 
restreinte,  d'un  bon  nombre  de  saints  russes  fut  pré- 
cédée d'un  culte  populaire  de  ce  genre,  dont  les  rites 
plus  ou  moins  précis  furent  généralement  tolérés, 
quelquefois  même  déterminés  par  l'autorité  eccl- 
tique.  Ce  dernier  point  ressort  avec  évidence  des  faits 
suivants.  Le  patriarche  Job  (1589-1603)  fait  composer 
en  l'honneur  du  prince  moscovite  Daniel  Alexandrovitch, 
mort  en  1303,  des  stichaires  et  un  canon;  la  translation 
des  restes  du  prince  n'eut  lieu  cependant  qu'en  16E  _ 
sa  canonisation,  vers  la  fin  du  xvui«  siècle.  Goloubinski. 
op.  cit.,  p.  190.  Alexandre,  évêque  de  Viat  1657-K 
compose  lui-même  l'office  de  Longin  de  Koriajem 
rioujski,  Istoritcheskia  skasania  o  jisni  svialliyk/, 
vizavehikhsia  ve  vologodskoî  é/xu-khii,  Vologda,  1880, 
p.  521  sq.  Saint  Dimitri.  métropolite  de  Rostov  (-J-  1709), 
écrit  un  tropaire  el  un  kondak  en  l'honneur  du  moine 
Corneille  de  Péréïaslavl,  mort  en  1693.  Klioutchevski, 
op.  cit.,  p.  349.  Ces  compositions  liturgiques  paraissent 
quelquefois  très  peu  de  temps  après  la  mort  du  person- 
nage qui  en  est  l'objet.  Un  office  est  ainsi  compo~  n 
l'honneur  du  métropolite  Jonas,  mort  en  1461,  en 
l'année  même  de  sa  mort,  ou  tout  au  plus  l'année  suivante, 
et  cela,  avec  l'autorisation  de  l'évéque  de  Novgorod. 
Goloubinski.  op.  cit.,  p.  290,  noie  1. 

II.  Bases  DE  canonisation.  —  I"  A  considérer  la  ques- 
tion au  point   de  vue  purement  historique,  on  peut  dire 
que.    dans    l'Église   russe,    la    base    ordinaire   de   toute 
canonisation  est  le  miracle.  Sauf  de  rares  exception  - 
documents   relatifs  aux  canonisations,  même    les  plus 
anciennes,  mentionnent  toujours,  au  point  de  d<  pat 
démarches  fuies   par   un   prince,   un    higoumène  de 
monastère,  ou  les  représentants  d'une  Eglise  quelconque, 
en  vue  d'obtenir  de  l'autorité  ecclésiastique  l'inscription 
d'un  nom  nouveau  au  catalogue  des  saints,  la  constat 
de  prodiges,  accomplis  au  tombeau  du  personnag 
question,  ou  par  son  intercession.  Les  faits  ainsi  con- 
statés provoquent  habituellement  une  enquête  dont  l'un 
des  éléments  presque  constants  est  l'examen  de>  i 


1663 


CANONISATION   DANS   L'ÉGLISE   RUSSE 


1664 


du  défunt.  L'état  de  conservation  plus  ou  moins  parfaite 
de  ces  restes  est  interprété  comme  un  signe  favorable, 
qui  justifie  la  poursuite  de  l'enquête  sur  les  miracles, 
souvent  même  autorise  à  la  clore  et  à  procéder  sans 
plus  tarder  à  la  canonisation.  En  d'autres  cas,  l'enquête 
sera  provisoirement  close  par  une  translation  plus  ou 
moins  solennelle  des  restes  du  défunt,  et  la  canonisation 
n'aura  lieu  que  lorsque  de  nouveaux  prodiges  seront 
venus  confirmer  les  précédents  et  transformer  en  certi- 
tude la  présomption  de  sainteté.  D'autres  fois,  c'est  la 
découverte  même,  intentionnelle  ou  fortuite,  de  restes 
offrant  quelque  apparence  de  conservation,  ou  exhalant 
quelque  odeur  de  parfum,  qui  provoque  l'enquête  et 
détermine  l'inscription  au  calendrier.  Il  n'est  guère  pos- 
sible, sur  ce  point,  de  formuler  de  règle  précise  et  de 
déterminer  des  procédés  de  canonisation  constants  et 
uniformes.  Jusqu'à  la  fin  du  xvu5  siècle,  cette  partie  de 
l'activité  canonique  et  disciplinaire  de  la  hiérarchie 
ecclésiastique  russe  semble  échapper  à  toute  règle  fixe. 
Quant  aux  canonisations  postérieures  à  l'institution  du 
saint-synode,  elles  se  font  d'après  des  principes  plus 
précis  et  des  procédés  plus  uniformes. 

Voici  quelques  faits  a  l'appui  des  remarques  précé- 
dentes. Au  dire  des  chroniqueurs  Nestor  et  Jacob,  ce 
sont  les  prodiges  accomplis  auprès  du  tombeau  des 
princes  Boris  et  Glèbe,  à  Vychegrad,  qui  attirent  sur 
leurs  restes  l'attention  de  laroslav  et  du  métropolite 
Juan.  L'église  de  Saint-Basile  où  ils  reposaient  ayant 
été  détruite  par  un  incendie,  on  les  déposa  provisoire- 
ment dans  un  petit  oratoire  construit  tout  exprès.  Cette 
translation  avait  permis  de  conslater  leur  merveilleux 
état  de  conservation.  De  nouveaux  miracles  se  pro- 
duisirent bientôt,  qui  déterminèrent  le  métropolite  à 
procéder  à  une  seconde  et  plus  solennelle  translation 
de  leurs  restes  dans  la  nouvelle  église  dédiée  à  leur 
souvenir,  translation  qui  marqua  l'instilulion  de  leur 
fête,  au  24  juillet.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  46.  Au 
contraire,  le  culte  de  saint  Théodore  Petchersky,  le 
second  fondateur  des  célèbres  laures  de  Kiev,  s'établit 
presque  immédiatement  après  sa  mort  (1076).  La  trans- 
lation de  ses  reliques  dans  l'église  du  monastère,  com- 
mencée par  lui  et  terminée  seulement  en  1089,  ne  se 
fait  qu'en  l'année  1091.  Cette  translation  donne  lieu  à 
une  grande  solennité  et  popularise  le  culte  du  serviteur 
do  Dieu.  Enfin,  en  1108,  Théoctiste,  higoumène  de 
Petchersky,  obtint  par  l'entremise  du  prince  Sviatopolk, 
l'inscription  de  son  nom  dans  le  synodik,  pour  être 
mentionné  au  canon  de  la  messe.  Chronique  dite  de 
Nestor,  traduite  par  Louis  Loger,  Paris,  1884,  p.  176, 
223.  L'institution  d'une  fote  en  l'honneur  de  saint  Vla- 
dimir, le  baptiseur  de  la  lhtssie  (972-1051),  parait  au 
contraire  avoir  été  indépendante  de  toute  constatation 
de  miracles  attribués  à  son  intercession  et  de  toute  rela- 
tion avec  le  culte  de  ses  reliques.  Cette  fête  n'est  établie 
que  postérieurement,  à  la  suite  de  la  victoire  remportée 
en  1240,  au  jour  anniversaire  de  sa  mort,  par  le  prince 
Alexandre  Nevski,  sur  les  Suédois.  Ni  l'histoire,  ni  la 
légende  n'attribuaient  à  ses  restes  de  ces  prodiges  qui 
illustrent  le  tombeau  des  serviteurs  de  Dieu.  Un  écri- 
vain inconnu  du  xnJ  siècle,  auteur  d'une  chronique 
relative  à  ce  prince,  en  fait  naïvement  la  remarque,  et 
reproche  presque  à  ses  compatriotes  de  n'avoir  pas 
encore  su  obtenir  de  Dieu  le  don  et  la  gloire  des  mi- 
racles pour  les  restes  d'un  prince  qui  a  converti  et 
baptisé  la  Bussie.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  63.  D'ailleurs, 
au  moment  où  Novgorod  canonise  Vladimir  Monomaque, 
Kiev  a  déjà  élé  prise  et  ravagée  par  les  Talars  et  l'église 
de  la  Dlme,  où  se  trouvent  ses  restes,  est  ensevelie  sous 
les  décombres.  11  semble  donc  bien  qu'en  cette  circons- 
tance ce  soit  uniquement  le  rôle  joué  par  Vladimir  dans 
l'histoire  de  la  conversion  do  la  Bussie  et  ses  titres  de 
baptiseur  et  tlapostolos  qui  lui  aient  valu  l'honneur  de 
monter  sur  les  autels. 


Les  conciles  de  1547  et  de  1549  prennent  pour  base 
principale  des  canonisations  effectuées  par  eux  le  mi- 
racle, autant  du  moins  qu'on  le  peut  conjecturer  par  les 
maigres  renseignements  que  l'on  possède  sur  la  procé- 
dure qui  y  fut  suivie.  Les  nouveaux  saints  n'y  sont 
désignés  que  sous  le  nom  de  thaumaturges,  et,  pour 
préparer  les  canonisations  de  1519,  les  Pères  du  con- 
cile de  1547  ordonnent  aux  évoques  de  mener  des  en- 
quêtes sur  les  prodiges  et  les  miracles  attribués  à  l'inter- 
cession des  serviteurs  de  Dieu,  dans  les  limites  de  leurs 
éparchies.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  94-96.  En  1589,  il 
est  question  d'étendre  à  toute  la  Bussie  le  culte  de  saint 
Joseph  de  Volokolam,  fondateur  du  monastère  de  l'As- 
somption. Un  synode,  présidé  par  le  métropolite  Job 
(1589),  subordonne  l'extension  de  ce  culte  à  la  consta- 
tation de  nouveaux  miracles.  L'enquête  faite  à  cette 
occasion  ne  donne  pas  de  résultat  satisfaisant,  et  la  fote 
n'est  universalisée  que  deux  ans  plus  tard,  en  1591. 
Klioulchevski,  op.  cit.,  p.  312. 

En  1690,  les  moines  d'un  monastère  de  Solovetz 
demandent  à  Athanase,  évoque  de  Kholmogor,  l'autori- 
sation d'établir,  dans  l'intérieur  du  monastère,  une  fête 
en  l'honneur  de  Germain,  l'un  de  ses  fondateurs.  L'é- 
vêque  ne  s'y  oppose  pas,  mais  il  rappelle  qu'il  faut 
d'abord  le  consentement  du  tsar  et  celui  du  patriarche, 
ainsi  qu'une  enquête  sérieuse  sur  la  vie,  les  vertus  et 
les  miracles  du  personnage.  Goloubinski,  op.  cit., 
p.  428-429. 

2°  En  dehors  du  titre  de  thaumaturge,  l'Église  russe 
donne  aussi  à  quelques-uns  des  saints  qu'elle  honore 
le  titre  de  hiéromartyrs.  Le  nombre  de  ces  derniers  est, 
il  est  vrai,  assez  restreint;  l'existence  de  ce  titre  n'en 
soulève  pas  moins  la  question  de  savoir  si  l'Eglise  russe 
considère  le  martyre  comme  une  preuve  solide  de  sain- 
teté et  une  base  suffisante  de  canonisation.  Goloubinski, 
op.  cit.,  p.  269,  prétend  qu'elle  se  sépare  sur  co  point 
de  l'Église  latine,  et  que  le  martyre  sans  le  miracle  ne 
suffit  pas  chez  elle  à  autoriser  l'inscription  au  catalogue 
des  saints.  Il  apporte  en  preuve  ce  fait  que,  vers  1592, 
le  métropolite  de  Kazan,  Hermogène,  s'adrossant  au 
patriarche  Job  pour  le  prier  d'autoriser  le  culte  de  trois 
personnages  martyrisés  par  les  Tatars,  demande  simple- 
ment pour  eux  los  honneurs  que  l'on  rend  aux  défunts 
morts  en  odeur  de  sainteté,  et  non  le  culte  réservé  aux 
saints.  Il  en  conclut  que  si  l'évèque  borne  sa  requête  à 
une  simple  commémoraison,  sans  fête  proprement  dite, 
c'est  que  le  titre  de  martyr  allégué  était  insuffisant  à 
légitimer  cotte  dernière,  et  que,  dans  la  circonstance, 
on  n'avait  pas  pu  l'appuyer  du  titre  de  thaumaturge. 

Il  faut  remarquer  d'ailleurs  que  ce  litre  de  martyr  a 
été  attribué  dans  l'Église  russe  à  des  saints  dont  le 
genre  de  mort  ne  justifie  guère  cette  appellation.  Les 
saints  Boris  et  Glèbe,  qui,  les  premiers,  le  portèrent, 
pour  être  tombés  sous  les  coups  de  leur  parent  Sviato- 
polk, furent  de  simples  victimes  d'une  politique  ambi- 
tieuse et  cruelle.  Ce  litre  fut  accordé  aussi  à  saint  Léonce, 
évêque  de  Bostov,  dont  la  mort  (1077)  fut  très  paisible, 
mais  dont  la  vie  avait  été  consacrée  tout  entière  à  un 
long  et  pénible  apostolat  au  milieu  de  ses  diocésains. 
Marlinov,  Annus  ecclcsiasticus grsecoslavicus,  Bruxelles, 
1863,  p.  138.  L'Eglise  russe  n'en  possède  pas  moins  de 
vrais  martyrs;  mais  l'existence  du  culte  qui  leur  est 
rendu  ne  suffit  pas  à  résoudre  la  question  soulevée  plus 
haut,  car  l'on  ignore  l'origine  première  et  les  motifs 
véritables  du  culte  dont  ils  sont  actuellement  l'objet.  Il 
en  est  ainsi  pour  les  saints  varègues,  Théodore  et  Jean, 
martyrisés,  vers  9813,  par  leurs  compatriotes  païens,  Mar- 
tinov,  op.  cit.,  p.  176,  et  pour  los  Irois  martyrs  lithua- 
niens, Jean,  Antoine  et  Euslathe,  mis  à  mort  sur  les 
ordres  du  prince  païen  Olgordo,  en  1342,  el  canonisés 
probablement  en  1347  par  le  métropolitain  de  Kiev, 
Alexis.  Martinov,  op.  cit.,  p.  109;  Goloubinski,  op.  cit., 
p.  6d 


I66î 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   RUSSE 


1GGG 


3°  Une  dernii  te  i  examiner,  relative- 

ment :iu\  mollis  ri  ;iu\  basi  ide  canonisation  admi   d 
l'Eglise  russe;  celle  de  l'importance  attachée  par  elle 
à  l'examen  des  restes  des  persi  m  elle  pri 

la  canonisation,  et  de  la  râleur  attribui  e,  comme 
ei  preuve  <P  sainteté,  à  l'étal  de  conservation  plut  ou 
moins  parfaite  il. m--  lequel  on  les  retrouve.  Que  l'examen 
attentif  et  minutieux  de  ces  restes  constitue,  aujourd'hui 
comme  par  le  passé,  l'un  des  éléments  principaux  <i'' 
l'enquête  préparatoire  à  la  canonisation,  c'est  là  un 
point  que  l'on  ne  saurait  mettre  en  doute.  Bien  souvent 
même,  la  cérémonie  de  canonisation  se  confond  avec 
■  elle  de  l'invention  ou  de  la  translation  des  reliques. 
11  en  fut  ainsi  pour  Boris  et  Glèbe  et  Théodore 
Petchersky,  les  trois  premiers  saints  canonisés  par 
l'Église  russe.  Il  en  est  encore  ainsi  dans  toutes  les 
canonisations  solennelles  laites  par  le  saint-synode. 
Cf.  Goloubinski,  op.  cil-,  p.  "169  sq.,  et  en  appendice, 
p.  438-515,  k-s  pièces  officielles.  Mais  il  ne  semble  pas 
que  l'Église  russe  ait  jamais  considéré  l'incorruptibi- 
lité du  corps  comme  une  condition  indispensable  ou 
comme  une  base  suffisante  de  canonisation.  Parmi  les 
saints  canonisés  par  elle,  il  en  est  un  certain  nombre 
dont  la  canonisation  a  devancé  l'enquête  relative  à  leurs 
restes  mortels,  ou  pour  lesquels  cette  enquête  n'a  jamais 
eu  lieu.  Apportons  à  l'appui  de  cette  remarque  une 
déclaration  assez  intéressante  du  concile  de  1667,  qui 
défend  absolument  de  s'autoriser  du  fait  de  l'incorrupti- 
bilité du  corps  pour  considérer  et  honorer  comme 
saints  ceux  dont  les  restes  auraient  pu  être  ainsi  con- 
servés. Car,  est-il  ajouté,  cette  conservation  du  corps 
peut  avoir  toute  autre  cause  que  la  sainteté  du  défunt, 
et  être  attribuée,  en  particulier,  à  l'excommunication, 
ou  à  l'état  de  péché  dans  lequel  la  mort  l'a  surpris;  il 
faut  avant  de  rendre  un  culte  ou  d'établir  une  fête  nou- 
velle, une  enquête  préalable  et  l'approbation  de  l'auto- 
rité ecclésiastique,  représentée  par  le  synode  épiscopal. 
Goloubinski,  <7».  cit.,  p.  285. 

Une  défense  aussi  formelle  visait  sans  doute  les  abus 
auxquels  avait  pu  se  laisser  entraîner  la  crédulité  popu- 
laire, mêlée  de  superstition.  Elle  ne  réussit  pas  d'ailleurs 
à  y  mettre  un  terme.  Dans  un  oukase  du  25  novembre  1737, 
Goloubinski,  op.  cit.,  p.  439-440,  en  rapport  avec  un 
passage  du  Règlement  ecclésiastique,  relatif  à  la  ques- 
tion des  reliques  d'une  authenticité  douteuse,  part.  11, 
Affaires  spéciales,  §  1-3,  n.  8,  le  saint-synode  revient  sur 
cette  question,  déjà  tranchée  par  la  décision  du  concile 
de  1667.  Cette  croyance  populaire  s'est  perpétuée  jusqu'à 
nos  jours  et  le  moujik  russe,  aujourd'hui  comme  au 
XVIIIe  siècle,  considère  l'incorruptibilité  du  corps  comme 
un  signe  indispensable  de  sainteté.  La  dernière  canoni- 
sation, celle  de  saint  Séraphin  de  Sarov,  en  1903,  a 
permis  de  constater  combien  cette  croyance  était  encore 
vivace  dans  les  masses  populaires.  L'émotion  provoquée 
dans  le  peuple  à  la  nouvelle,  répandue  à  la  suite  de 
l'enquête  oflicielle,  que  le  corps  du  saint  n'était  pas 
intact,  fut  considérable.  Les  raskolniks  en  profitèrent 
pour  attaquer  l'Église  officielle,  et  le  métropolite  de 
Saint-Pétersbourg,  Antoine,  président  du  saint-synode 
et  le  personnage  le  plus  en  vue  de  la  hiérarchie  ecclé- 
siastique russe,  jugea  opportun  de  relever  ces  attaques 
et  de  dissiper  les  préjugés  populaires.  Il  le  lit  dans  une 
lettre  publiée  dans  le  n.  du  21  juin  1903  du  Novoié  Vré- 
w\\a,  et  reproduite  dans  le  n.  du  28  juin,  p.  983.  des 
Tterkovnya  Viédoniotti,  journal  officiel  du  saint-synode. 
11  y  rappelle  que  la  véritable  base  de  toute  canonisation, 
ce  sont  les  miracles  accomplis  par  les  restes,  ou  grâce 
à  l'intercession  du  saint,  et  <iue  l'incorruptibilité  du 
corps  n'est  qu'un  miracle  accessoire,  d'une  valeur  n  elle, 
s'il  est  appuyé  sur  d'autres,  mais  insuffisant  à  lui  seul. 
et  dont  la  réalisation  n'est  pas  une  condition  indispen- 
sable à  la  validité  de  la  canonisation.  La  doctrine  offi- 
cielle de  l'Église  russe  s  écarte  donc,  sur  ce  point,  de 


I  !  doctrine  de  I  1  glise  grecque,  telle  an  moins  que  l'eipc- 
sait.   a    la    lin    du    x\il«   BÙ  patriarche   de 

Jérusalem,  dam  son  llcp\ty(  •/--/>;  -.</.  -i--i  * . 
Jasty,  1682,  ou  il  admet  comme  preuve  indispensable  't 
suffisante  de  sainteté,  en  me  parfaite  ortho- 

doxie  et  de  la  pratique  constante  des  vertus  chrétjenm  s, 
le  prodige  de  l'incorruptibilité  du  corps  ,t  des  exhala- 
écrétions  balsamiques.  Cf.  Goloubinski, 
op.  cit.,  p.  106-407. 

III.    A    QUI    APPARTIENT    LE    DROIT    DE    CANONISER?    — 

Pour  répondre  a  cette  question  avec  quelque  précision, 
il  convient  de  tenir  compte  de  la  distinction  établir,  an 
début  de    celte    étude,    entre   les   trois    périodes    qui   se 
partagent  l'histoire  de  la   canonisation  des  saint' 
Russie. 

Pans    la   première  de   ces   trois   |  celle   qui 

ad  jusqu'aux  conciles  de  15i7  et  de  15i9.  les  cano- 
nisations partielles  ou  locales  semblent  être  habituel- 
lement laissées  à  la  discrétion  de  l'évêque,  dans  les 
limites  de  son  éparchie.  Goloubinski,  o]>.  cit.,  p.  . 
suppose  que  celui-ci  n'usait  ordinairement  de  ce  droit 
qu'après  en  avoir  référé'  au  métropolitain;  mais  il  faut 
reconnaître  que,  si  les  documents  ne  contredisent  pas 
hypothèse  et  l'appuient  même  en  partie,  ils  ne 
fournissent  pas  toutefois  de  n  :  ttant 

de  la  généraliser.  Fort  restreint  est  le  nombre  des 
canonisations  dont  la  date  et  l'auteur  peuvent  être 
déterminés  avec  quelque  certitude,  pour  cette  période. 
Pour  celles  d'entre  elles  qui  sont  attribuées  à  de  simples 
évéques,  l'intervention  du  métropolitain  constitue  plu- 
tôt une  exception.  Elle  s'exerce  d'ailleurs  dans  des 
conditions  assez  variées.  Vers  1463,  on  découvre  au 
monastère  de  Saint-Sauveur  de  Iaroslavl  les  restes  du 
prince  Théodore  Rastislavitch  et  de  ses  deux  fils,  David 
et  Constantin,  qui  y  ont  été  déposés  dans  les  premières 
années  du  xive  siècle.  A  la  suite  de  guérisons  attril 
à  leur  vertu,  rapport  est  fait  à  l'évêque  de  Rostov,  Try- 
phon,  qui,  quelque  peu  incrédule  sur  l'authenticité  de 
ces  prodiges,  ordonne  une  enquête.  Sur  ces  entretailes, 
l'évêque,  repentant  de  son  incrédulité,  se  démet  de  sa 
charge  et  va  mourir  au  monastère  du  Sauveur,  auprès 
des  restes  sacrés  dont  il  a  mis  en  doute  la  vertu  et  la 
sainteté  (1468).  Ainsi  interrompu,  le  procès  de  canoni- 
sation est  sans  doute  repris  et  mené  à  bon  terme  par  le 
métropolitain  de  Moscou,  Philippe,  puisque  l'on  voit 
celui-ci.  de  concert  avec  le  grand-duc  Ivan  Yasiliévitch, 
confier  au  hiéromoine  Antoine  le  soin  d'écrire  la  vie 
îles  nouveaux  thaumaturges.  Or.  l'on  sait  que  la  rédac- 
tion de  la  vie  accompagnait  ou  suivait  ordinairement 
la  canonisation.  Goloubinski.  op.  cit.,  p.  76-77.  J'ai 
déjà  cité  plus  haut  le  cas  de  cet  inconnu  du  nom  de 
lacob,  dont  on  découvrit  le  corps  à  Borovitch,  dans  la 
province  de  Novgorod.  Il  était  assez  bien  consen 
l'ut  déposé  dans  un  petit  oratoire  ou  les  fidèles  accou- 
rurent et  furent  témoins  de  nombreux  prodiges.  En 
1544,  l'évêque  de  Novgorod  ordonna  une  enquête,  à  ia 
suite  de  laquelle  il  s'adressa  au  métropolitain  de  Mos- 
cou, Macaire.  Celui-ci  autorisa  une  translation  solennelle 
des  restes  du  personnage  en  question,  mais  ne  permit 
de  leur  rendre  que  les  honneurs  accordés  aux  chrétiens 
morts  en  odeur  de  sainteté. 

En  dehors  des  canonisations  locales  décidées  par  l'é- 
vêque avec  le  concours  du  métropolitain,  ou  par  l'évêque 
seul,  il  faut   mentionner  aussi  celles   que   le   métropoli- 
tain fait  lui-même  directement,  ou  avec  le  concours 
évêqui  s  réunis  en  synode.  C'est  ainsi  que  le  métropolite 
Daniel  établit,  en  1521 .  une  fêle  en  l'honneur  de  Macaire 
de    Koliazin,    fondateur    d'un    monastère    de    la    Sainte- 
Trinité,  à  Tver,  et  en  1531,  celle  de  Paphnuce  de  P 
fondateur  du  monastère  de  la  Nativité.  Goloubinsk 
cit.,  p.  83.  En   1539,  Phigoumène  Daniel  de  Pérélaslavl 
signale.au  métropolite  Joasaph,  la  présence  dans  l  i 
de  Saint-Nicolas  des  restes  du  prince  André  de   Si 


16G7 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE    RUSSE 


1G68 


lensk  et  l'existence  d'un  véritable  culte  à  l'adresse  de  ce 
personnage.  Il  est  autorisé  à  en  l'aire  l'invention  et 
l'examen,  puis,  Joasapli,  à  la  suite  d'une  seconde  en- 
quête menée  par  l'archimandrite  Jonas,  ordonne  de 
remettre  ces  restes  en  terre  et  de  mettre  un  terme  au 
culte  qui  leur  était  rendu.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  86-87. 
Si  le  métropolitain  intervenait  en  bien  des  cas  dans 
les  canonisations  locales,  les  canonisations  universelles 
lui  revenaient  de  droit.  C'est  le  métropolitain  de  Kiev, 
Jean,  qui  institue  la  fête  des  saints  Boris  et  Glèbe;  c'est 
celui  de  Moscou,  Théognoste,  qui,  en  1339,  canonise 
son  prédécesseur  le  métropolite  Pierre;  c'est  encore 
Jonas  de  Moscou  qui  étend  à  toute  la  Russie  le  culte  de 
saint  Alexis  (1448).  Le  métropolitain  n'est  pas  toujours 
le  seul  à  intervenir  dans  ces  canonisations  qui  lui  sont 
attribuées.  Les  deux  canonisations  partielles  faites  par 
le  métropolite  Daniel,  en  1521  et  en  1531,  sont  soumises 
à  l'examen  préalable  d'un  synode  épiscopal.  Théognoste, 
avant  de  canoniser  son  prédécesseur  Pierre,  en  réfère 
à  Calécas,  patriarche  de  Constanlinople.  Alexis  aurait 
fait  de  même  pour  la  canonisation  des  trois  martyrs 
lithuaniens,  Antoine,  Jean  et  Eustache,  en  1364,  et  se 
serait  adressé  dans  ce  but  au  patriarche  Philothée. 
Goloubinski,  op.  cit.,  p.  70. 

Le  grand-duc  joue  aussi  un  rôle  important  dans  la 
plupart  des  canonisations  faites  par  son  métropolitain. 
L'union  intime  et  la  subordination  étroite  qui  ont  tou- 
jours caractérisé,  en  Russie,  les  rapports  de  la  juridic- 
tion ecclésiastique  avec  l'autorité  civile  expliquent  assez 
l'intervention  de  celle-ci  dans  ces  questions  d'ordre 
purement  religieux.  Nous  la  retrouverons,  d'ailleurs, 
aussi  constante  et  aussi  absolue,  dans  la  période  actuelle. 
Relevons  seulement,  pour  cette  première  période,  le  cas, 
déjà  cité  au  début  de  cette  étude,  du  prince  Sviatopolk, 
qui,  à  la  demande  de  l'higoumène  de  Petchersky,  et 
sans  passer  par  l'intermédiaire  de  son  métropolitain, 
du  moins  le  chroniqueur  se  tait  sur  ce  point,  s'adresse 
directement  aux  évêques  de  sa  principauté  et  leur 
ordonne  d'inscrire  le  nom  de  saint  Théodore  Petchersky 
au  synodik,  pour  être  mentionné  désormais  dans  la 
liturgie.  Le  chroniqueur  fait  remarquer  qu'avant  de 
prendre  cette  décision  le  prince  voulut  connaître  et 
étudier  par  lui-même  la  vie  du  célèbre  fondateur  de 
Petchersky  (1108).  Chronique  dite  de  Nestor,  traduite 
par  Léger,  p.  223. 

Les  canonisations  de  154-7  et  de  1519  sont  l'œuvre 
collective  du  métropolitain  et  des  évêques  assemblés. 
Dans  la  période  qui  suit,  la  plupart  des  canonisations 
dont  on  a  pu  déterminer  l'époque  et  l'auteur  son 
l'œuvre  du  métropolite  et,  à  partir  de  1589,  du  patriarche, 
assisté  le  plus  souvent  d'un  synode  épiscopal.  Les 
métropolites  Macaire  (1543-1563),  Antoine  (1577-1580), 
et  les  patriarches  Job  (1586-1605),  Philarète  (1619-1633), 
Nicon  (1652-1658)  ont  procédé  chacun  à  plusieurs  cano- 
nisations. Avait-on  pris,  en  1547,  ou  en  1519,  quelque 
décision  réservant  à  l'autorité  métropolitaine,  ou  syno- 
dale, les  causes  de  canonisation?  On  serait  tenté  de  le 
croire,  à  voir  le  nombre  très  restreint  des  canonisations 
faites  par  les  évêques  locaux;  encore,  est-il  probable 
qu'ils  n'agissaient  qu'avec  l'autorisation  préalable  du 
métropolitain  ou  du  patriarche.  Un  concile  de  1667 
établit  ou  rappelle  à  ce  propos  la  nécessité  d'une  en- 
quête préalable  et  d'un  examen  de  la  cause  par  les 
évêques  assemblés.  Goloubinski,  up.  cit.,  p.  285.  Atha- 
nase,  évéque  de  Kholmogor,  sollicité  en  161)0  d'autoriser 
le  culte  local  de  Germain  de  Solovetz,  fondateur  du 
monastère  du  même  nom.  répond  qu'il  faut  d'abord 
l'approbation  du  ts;ir  cl  du  patriarche,  ihiil.,  p.  i2S- 
429;  le  même  Athanase  se  voit  refuser,  en  1691,  par  le 
patriarche  Adrien,  l'autorisation  sollicitée  de  procéder 
à  l.i  translation  des  restes  des  saints  Jean  et  Longin, 
dont  le  culte  local  avail  été  établi  en  1624  par  le  métro- 
polite de  Novgorod,  avec  la  permission  du   patriarche 


Philarète.  lbid.,  p.  125,  430-431.  Il  résulte  de  ces 
exemples  que,  en  fait  et  en  droit,  depuis  les  conciles 
de  1547  et  de  1549,  ou  tout  au  moins,  depuis  celui  de 
1667,  la  décision  dernière  dans  toutes  les  causes  de 
canonisation  était  réservée  à  l'autorité  suprême,  repré- 
sentée par  le  patriarche,  assisté  ou  non  d'un  synode, 
et  par  le  tsar.  Car  ce  dernier  intervient  très  activement 
dans  toutes  ces  questions,  et  rien  ne  se  fait  sans  sa 
haute  approbation.  Parmi  les  causes  de  canonisation  de 
cette  période,  il  y  a  intérêt  et  profit  à  signaler  celle  de 
la  princesse  Anne  Kachinski,  femme  de  Michel  Jaros- 
lavitch,  prince  de  Tver.  Son  mari  fut  tué  en  1318  à  la 
Horde;  la  princesse  mourut  en  1368  sous  l'habit  reli- 
gieux. Enterré  à  Kachin,  son  corps  y  serait  resté  long- 
temps ignoré,  lorsque,  vers  le  commencement  du 
xviie  siècle,  des  prodiges  nombreux  attirèrent  sur  lui 
l'attention  du  clergé  et  du  peuple.  Le  tsar,  Alexis 
Mikhoïlavitch,  informé  de  ce  qui  se  passait,  ordonna 
une  enquête,  qui  fut  confiée  à  Jonas,  archevêque  de 
Tver,  aidé  d'un  archimandrite  et  d'un  higoumène  de 
Moscou.  L'examen  des  reliques  et  l'enquête  sur  les 
miracles  donnèrent  un  résultat  satisfaisant,  et,  en  1650, 
le  tsar  allait  lui-même  prendre  part  à  la  cérémonie  de 
la  translation  des  reliques.  Puis,  il  fit  établir  une  fête 
en  l'honneur  de  la  nouvelle  sainte,  composer  son 
office  et  rédiger  sa  vie.  Vingt-sept  ans  après,  en  1677, 
le  patriarche  Joachim  reprenait  l'examen  de  la  cause  et 
envoyait  à  Kachin  une  commission  composée  du  métro- 
polite de  Riazan,  de  l'archevêque  de  Tver,  d'un  archi- 
mandrite et  d'un  protopope.  A  la  suite  du  rapport  défa- 
vorable déposé  par  cette  commission,  il  réunissait  les 
évêques  présents  à  Moscou,  décidait  avec  eux  que, 
provisoirement,  et  en  attendant  la  réunion  d'un  concile 
pour  la  solution  définitive  de  la  question,  on  suspen- 
drait tout  culte  proprement  dit  en  l'honneur  de  la  pré- 
tendue sainte,  et  que  l'église  dédiée  à  son  nom  serait 
fermée  jusqu'à  nouvel  ordre.  Le  concile  en  question  se 
réunit  le  1er  janvier  1678  et  confirma  ces  décisions  en 
rayant  Anne  Kachinski  du  calendrier  et  en  ordonnant 
de  mettre  sous  un  autre  vocable  l'église  qui  lui  était 
consacrée.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  159-168.  Le  même 
patriarche  cassa  encore  en  1682  une  seconde  canoni- 
sation, celle  d'Euphrosine  de  Pskov,  qui  datait  vrai- 
semblablement du  concile  de  1519.  Goloubinski,  op.  cit., 
p.  167-168,  assigne  comme  cause  probable  de  la  revision 
de  ces  deux  procès  de  canonisation,  le  désir  do  réduire 
à  néant  les  arguments  que  les  raskolniks  prétendaient 
tirer  en  faveur  de  leurs  théories  do  la  vie  de  ces  deux 
personnages,  rédigée  et  falsifiée  par  eux. 

Depuis  l'institution  du  saint-synode,  les  causes  de 
canonisation  relèvent  toutes  de  ce  tribunal  suprême, 
mais  avec  cette  différence  que  les  canonisations  univer- 
selles sont  proclamées  par  un  acte  officiel  émané  de  lui 
et  approuvé  par  l'empereur,  tandis  que  les  canonisa- 
tions locales  ne  donnent  lieu  à  aucune  proclamation 
officielle  de  ce  genre  et  supposent  une  simple  appro- 
bation de  sa  part. 

IV.  Enquête  préparatoire  a  la  canonisation.  — 
Pour  les  canonisations  universelles,  l'enquête  prépa- 
ratoire à  la  décision  synodale  comprend  d'habitude 
les  éléments  suivants.  C'est  généralement  l'autorité 
diocésaine  qui  introduit  la  cause  auprès  du  saint-synode 
par  un  rapport  sur  les  miracles  opérés  au  tombeau 
ou  grâce  à  l'intercession  du  défunt,  et  sur  le  culte 
populaire  provoqué  par  ces  prodiges.  Notons  cependant 
comme  exceptions  à  cette  règle  l'introduction  auprès 
du  Baint-synode  de  la  cause  d'Innocent  d'Irkoutsk,  par 
l'empereur  Paul  I«  lui-même,  en  1800,  à  la  suite  du 
rapport  rédigé  par  deux  sénateurs,  qui,  de  passage  à 
Irkoustk,  avaient  eu  l'occasion  de  constater  l'état 
remarquable  de  conservation  du  corps  de  l'évêque 
défunt,  mort  en  1731,  et  en  1831,  de  cille  de  Métro- 
phane  de  Vorona,  par  Nicolas  I",  à  la  suite  d'un  rapport 


1GG9 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   RU 


1670 


du  même  genre,  Quand  il  a  reçu  ce  rapport,  le  saint- 
synode  nomme  une  commission  composée  de  digni- 
taires ecclésiastiques,  évéques,  archimandrites,  higou- 

,  protopopes  le  nombre  el  la  qualité  ne  son: 
rigoureusement  déterminés),  pour  procédera  l'examen 
di-<  reliques  et  à  l'enquête  sur  les  miracles  signalés, 
L'examen  des  reliques  est  institué  à  une  double  tin  : 
constater  leur  authenticité  et  se  rendre  compte  de  leur 
état  de  conservation.  Dans  cinq  cas  sur  six  d'examens 
de  cr  genre,  les  restes  ont  été  déclarés  par  les  enquê- 
teurs «  conservés  et  intacts  ».  Mais  les  détails  circons- 
tanciés mm-  l'état  du  corps  consignés  dans  leurs  rapports 
laissent  supposer  qu'ils  attachent  à  ces  termes  un  sens 
plutôt  conventionnel  et  assez  peu  rigoureux.  L'enquête 
relative  aux  miracles  ne  se  borne  pas  aux  localités 
mêmes  où  se  trouvent  les  restes  du  serviteur  de  Dieu  : 
celle  qui  prépara  la  canonisation  de  saint  Séraphin  de 
Sarov  se  poursuivit  dans  vingt-huit  éparchies  différentes 
de  la  Russie  d'Kurope  et  de  la  Sibérie. 

Cette  enquête  sur  l'état  du  corps  et  sur  les  miracles 
est-elle  accompagnée  d'un  examen  sérieux  de  la  vie 
et  des  doctrines  du  personnage,  examen  qui  constitue 
dans  l'Église  latine  l'un  des  principaux  éléments  du 
procès  de  canonisation?  Je  ne  saurais  répondre  d'une 
façon  précise  à  cette  question.  Les  pièces  officielles 
sont  muettes  sur  ce  point,  sauf  pour  la  canonisation  de 
Métrophane  de  Voronej,  où  l'on  voit  le  saint-svnode 
s'enquérir  d'un  document  intéressant  l'histoire  de  la 
vie  du  saint  et  des  vertus  pratiquées  par  lui  sur  le 
siège  épiscopal.  Toutefois,  ce  seul  fait  que  toute  cano- 
nisation est  précédée,  ou  immédiatement  suivie  de  la 
publication  d'une  vie  du  saint,  destinée  à  être  insérée 
dans  les  menées,  permettrait  de  supposer  l'existence 
d'une  enquête  préalable  sur  ce  point.  De  plus,  les 
vertus  pratiquées  par  lui  au  cours  de  sa  vie  et  les 
miracles  réalisés  de  son  vivant,  s'il  y  en  a,  se  trouvent 
mentionnés  dans  le  document  émané  du  saint-synode 
et  tenant  lieu  de  décret  de  canonisation,  à  côté  des 
miracles  constatés  après  la  mort.  L'enquête  relative  à  la 
vie  doit  donc  exister,  moins  rigoureuse  peut-être  el 
moins  détaillée  que  celle  des  enquêteurs  romains. 
Quant  à  la  question  des  idées  et  des  doctrines  professées 
par  le  personnage  sur  lequel  porte  l'enquête,  je  ne 
saurais  dire  jusqu'à  quel  point  et  dans  quelle  mesure 
leur  orthodoxie  plus  ou  moins  suspecte  pourrait  inlluer 
sur  la  décision  finale. 

L'enquête  terminée,  le  saint-synode  juge  s'il  y  a  lieu 
de  poursuivre  immédiatement  l'affaire,  ou  de  l'ajourner 
pour  un  supplément  d'information.  Ce  fut  à  cette 
seconde  alternative  qu'il  s'arrêta  en  1803,  lors  de  la 
canonisation  d'Innocent  d'Irkoutsk.  Le  rapport  de  la 
commission  d'enquête  avait  été  déposé  en  1801.  Après 
deux  ans  d'attente,  le  saint-synode  demande  à  l'évèque 
du  lieu  un  rapport  complémentaire  sur  les  cas  nouveaux 
qui  auraient  pu  se  produire  dans  l'intervalle:  il  ajoute 
qu'il  désirerait  connaître  d'une  façon  précise  l'état  de 
l'opinion  sur  le  fait  de  l'incorruptibilité  du  corps, 
constaté  dans  la  première  enquête.  Ce  n'est  qu'à  la 
suite  de  ce  second  rapport  qu'il  procède  à  la  canoni- 
sation. Il  suit  la  même  ligne  de  conduite  dans  la  cano- 
nisation de  saint  Séraphin  de  Sarov.  Après  une  première 
enquête  menée  par  l'évèque  de  Tambov,  de  1892  à 
1894-,  il  confie  au  Supérieur  du  skvte  de  Sarov  le  soin 
de  compléter  les  renseignements  déjà  recueillis.  Par 
deux  fois,  au  début  et  à  la  fin  de  I897.  l'évèque  de 
Tambov  transmet  au  saint-synode  ces  suppléments 
d'enquête.  Celui-ci  diffère  toujours.  Enfin,  le  19  juil- 
let 1H02  —je  cite  le  document  officiel  du  saint-synode, 
Tserkiivnia  ViédomotH,  n.  du  I"  février  1903,  p.  32  — 
«  au  jour  anniversaire  de  la  naissance  du  bienheureux 
Séraphin,  il  plut  à  Sa  Majesté  Impériale  de  se  souvenir 
des  mérites  et  des  vertus  du  vénérable  défunt,  ainsi  que 
des  témoignages  de  la  dévotion  populaire  a  Bon  égard, 


et  d  exprimer  le  désir  que  la  cause  de  ta  canonisation, 
déjà  introduite  auprès  do  saint-synode,  lut  men 
terme,  i  Celui-ci  reprend  alors  l'examen  des  miracles 
et.  après  en  a\oir  reconnu  l'authenticité  et  la  valeur. 
confie  a  une  commission  composée  du  métropolite  de 
Moscou,  des  évéques  de  Tambov  et  de  Nijegorod.  de 
plusieurs  autres  dignitaires  ecclésiastiques  et  du  prince 
Chirinski-Chik-hmatov,  l'examen  di 
heureux.  Le  proces-verhal  rédigé  par  la  commission  à 
la  suite  de  cet  examen  est  déposé  le  11  janvier  H* 
immédiatement  suivi  d'un  rapport  pr.  sente  par  le 
saint-svnode  à  l'approbation  impériale  et  contenant  les 
points  suivants  :  Ie  inscription  du  bienheureux  Séraphin 
dans  la  liste  des  saints,  exposition  de  ses  restes  mort'  Is 
en  qualité  de  reliques  et  leur  transfert  dans  le  tombeau 
offert  par  la  piété  impériale;  2"  composition  d'un  office 
propre  en  son  honneur  et.  en  attendant,  récitation  de 
l'office  commun;  deux  jours  seront  consacrés  à  sa 
mémoire  :  le  2  janvier,  date  de  sa  mort,  et  le  jour 
anniversaire  du  transfert  des  reliques;  3"  rédaction  el 
publication  par  le  saint-synode  du  document  destiné  à 
porter  ces  dillérents  points  à  la  connaissance  des  fidèles. 
Le  26  janvier,  l'empereur  accorde  l'autorisation  deman- 
dée, en  y  apposant  sa  signature  pn  a  di  e  de  la  formule 
suivante  :  «  Lu  avec  un  sentiment  de  véritable  joie  et  de 
profond  attendrissement.  Le  saint-synode  désigne 
alors  le  métropolite  de  Saint-Pétersbourg  et  les  évéques 
de  Tambov  et  de  Nijegorod  pour  présider,  au  jour  fixé 
par  lui  et  qui  était  le  19  juillet,  la  cérémonie  solennelle 
du  transfert  des  reliques  et  de  leur  exposition  à  la 
vénération  des  fidèles.  Puis,  par  un  acte  du  39  janvier, 
que  l'on  peut  considérer  comme  le  décret  définitif  de 
canonisation,  il  annonce  aux  fidèles  les  décisions  prises 
par  lui  et  approuvées  par  l'empereur.  Il  ne  restait  plus 
qu'à  procéder  à  la  cérémonie  du  transfert  et  de  l'expo- 
sition des  reliques.  Les  détails  donnés  plus  haut,  qui 
représentent,  sauf  quelques  différences  peu  importantes, 
la  marche  générale  suivie  dans  l'examen  des  causes  de 
canonisation  depuis  l'établissement  du  saint-synode, 
ont  été  tirés  des  pièces  officielles,  réunies  par  Golou- 
binski  dans  son  Histoire  de  la  canonisation  des  saints 
en  liussie,  p.  475-515,  ou  analysées  par  lui.  p.  170- li* », 
et  pour  les  renseignements  relatifs  à  la  cause  de  saint 
Séraphin,  des  documents  publiés  par  les  Tserkcnnia 
Viédoniosti,  n.  du  1er  février,  p.  28-33,  et  du  21  juin  1903, 
p.  259-261. 

Y.  Rites  actuels  de  canonisation.  —  La  cérémonie  du 
transfert  et  de  l'exposition  des  reliques  se  fait  avec  une 
solennité  exceptionnelle,  au  lieu  même  où  se  trouvent 
les  restes  du  saint.  Le  saint-synode  délègue  à  cet  effet  un 
ou  plusieurs  métropolites  ;    les   fêtes  de  Sarov  pour  la 
canonisation  de  saint  Séraphin  furent  présidées  par  le 
métropolite  Antoine,  président  actuel  du  saint-synode, 
par  l'archevêque  de  Kazan  et  par  les  évéques  de  Tambov 
et  de  Nijegorod;  les  journaux  évaluèrent  à  deux  ou  trois 
cent  mille  le  nombre  des  pèlerins  qui  s'y  succédèrent 
Ces  fêtes  sont  remplies  par  de  longues  et  multiples  c 
monies,  dont  ne  se  lasse  pas  la  piété  du  peuple  ru«se. 
Elles  se  prolongèrent  à   Saro\   du   16  au  21  juillet,  I    - 
premières  journées,  du  16  au  18,  furent  occupées  par  des 
services  funèbres  et  des  panikhides  (absoutet 
dans   les  dillérentes   églises  ou   oratoires  du  monastère 
et  des  environs.  En  voici    le   détail    emprunté  au  , 
monial  tixé  parle  saint-s\node.  Tserkovnia  Vièdotn 
n.  du    li  juin,  p.  447-250,  et  aux  récits  des  journaui  : 
Novoié  Vrënùa,  22  et  24  juillet  ;  Tserkovnia  Yiédotu 
n.  du  26  juillet. 

Quelques  jours  avant   l'ouverture   des   fêtes,  le  corps 
du  saint,  retiré  de  l'endroit  où  il  avait  reposé  jusque-là, 
fut  dépose  dans  l'une  des  églises  du  monasb  re,  enf 
dans  un  cercueil  de  bois  de  cyprès.  L'église  r<  Ma  fei 
jusqu'au  moment  de  la  translation.  Le  16,  à  midi,  pani- 
khide  solennelle  chantée  dans  1\  ^lise  de  l'Assomption  et 


1671 


CANONISATION    DANS   L'ÉGLISE   RUSSE 


CANTACUZÈNE 


1672 


présidée  par  4  évêques,  11  archinmndriles  et  19  proto- 
popes. A  l'ecténie  (proclamation  faite  par  le  diacre  des 
défunts  pour  lesquels  on  prie),  sont  mentionnés  les 
noms  des  empereurs  et  des  impératrices  depuis  Elisabeth 
Pétrovna  jusqu'à  Alexandre  III,  ceux  de  l'évêque  de  Vla- 
dimir qui  conféra  le  diaconat  à  saint  Séraphin,  de 
l'évêque  de  Tambov  qui  le  consacra  hiéromoine  et  de 
ses  successeurs,  des  parents  du  saint,  de  tous  les  higou- 
mènes  et  supérieurs  du  monastère  de  Sarov  sous  la  direc- 
tion desquels  a  vécu  saint  Séraphin.  La  liste  des  défunts 
mentionnés  avait  été  préalablement  dressée,  sur  l'ordre 
du  saint-synode,  par  le  chancelier  de  l'évèché  de  Tambov. 
De  semblables  prières  sont  récitées  pendant  le  même 
temps  dans  les  autres  églises  et  oratoires  du  monastère 
et  des  environs.  A  6  heures  du  soir,  commence  dans  les 
différentes  églises  l'office  nocturne  des  morts,  suivi  d'une 
panikhide  solennelle.  Aux  ecténies,  on  fait  mention  du 
hiéromoine  Séraphin,  ascète  de  Sarov.  Le  17,  à  8  heures 
du  matin,  un  immense  cortège  se  dirige,  en  procession, 
à  la  rencontre  d'une  seconde  procession,  partie  de  deux 
monastères  voisins  de  femmes,  et  comprenant  les  repré- 
sentants des  confréries  de  nombreuses  villes  qui  viennent 
déposer  comme  offrande  sur  le  tombeau  du  saint  de 
riches  bannières  tissées  d'or  et  d'argent.  Les  deux  cor- 
tèges fusionnent  et  rentrent  processionnellement  pour 
assister  aux  services  funèbres  suivis  de  panikhides,  solen- 
nellement chantés  dans  quatre  églises  différentes.  On  y 
fait  toujours  mention,  aux  ecténies,  du  hiéromoine  Séra- 
phin, ascète  de  Sarov.  Depuis  midi  jusqu'au  soir,  les 
pèlerins  font  réciter,  dans  les  oratoires  provisoires  élevés 
hors  de  l'enceinte  du  monastère,  d'innombrables  pani- 
khides pour  le  repos  de  l'âme  du  serviteur  dé  Dieu.  Dans 
la  soirée,  au  son  des  cloches  et  au  chant  des  hymnes 
sacrées,  réception  solennelle  par  les  évêques,  le  clergé, 
les  moines  et  les  religieuses,  de  l'empereur,  qui,  fidèle 
aux  traditions,  vient,  accompagné  de  la  famille  impériale, 
prendre  part  avec  son  peuple  aux  solennités  de  l'Église 
dont  il  est  le  véritable  chef.  Son  arrivée  est  célébrée  par 
un  chant  solennel  d'actions  de  grâces.  Une  partie  de  la 
nuit  est  occupée  par  des  offices  funèbres,  semblables  à 
ceux  de  la  veille.  Le  lendemain,  18  juillet,  messe  mati- 
nale de  communion:  l'empereur  et  les  impératrices  s'ap- 
prochent avec  leur  peuple  de  la  table  sainte.  Plus  tard,  on 
célèbre  solennellement  le  dernier  service  funèbre  et  l'on 
chante  la  dernière  panikhide  pour  le  repos  de  l'âme  du 
P.  Séraphin.  Cette  cérémonie  s'achève  par  une  procession 
au  tombeau  primitif,  où,  la  veille,  7  archimandrites,  sont 
venus  déposer  le  cercueil  de  chêne,  maintenant  vide, 
qui  contenait  le  corps  du  saint,  et  par  la  bénédiction  de 
la  châsse  offerte  par  l'empereur  qui  doit  le  lendemain 
recevoir  ses  reliques.  La  première  partie  des  rites  pré- 
paratoires à  la  canonisation  est  terminée;  elle  consiste, 
on  le  voit,  en  longues  et  multiples  prières  pour  le  repos 
de  l'âme  du  serviteur  de  Dieu  et  de  tous  ceux,  parents, 
supérieurs  ecclésiastiques,  impératrices  et  empereurs, 
dont  le  souvenir  se  trouve  associé  à  celui  de  son  existence 
terrestre.  Cette  manière  de  préparer  la  glorification  du 
saint  en  priant  pour  le  repos  de  son  âme  constitue  une 
particularité  bien  caractéristique  et  qui  méritait  d'être 
relevée. 

La  cérémonie  de  canonisation  proprement  dite  com- 
mence à  l'entrée  de  la  nuit  et  consiste  en  un  office 
solennel  en  l'honneur  du  saint,  au  cours  duquel  a  lieu 
le  transfert  de  ses  reliques,  que  l'on  découvre  ensuite 
pour  la  première  fois,  pour  les  exposer  à  la  vénération 
des  fidèles.  Au  moment  de  la  litie,  le  cortège  se  dirige 
en  procession  vers  l'église  où  sont  restés  renfermés  les 
restes  du  saint.  Le  cercueil,  recouvert  d'un  riche  voile 
de  velours,  est  déposé  sur  un  brancard  richement  orné 
que  l'empereur  et  les  princes  se  font  un  honneur  de 
porter,  de  concert  avec  le  clergé.  Le  cortège  s'avance  à 
travers  la  masse  des  pèlerins,  au  premier  rang  disquels 
s'échelonne  le   groupe   nombreux   des   infirmes   et  des 


malades  venus  de  tous  les  coins  de  la  Russie  pour  im- 
plorer leur  guérison.  Il  fait  le  tour  de  l'église  de  l'Assom- 
ption, en  s'arrêtant,  à  diverses  reprises,  pour  le  chant 
des  ecténies,  dans  lesquelles  le  diacre  proclame  et  in- 
voque le  nom  du  nouveau  saint.  Puis  il  rentre  dans 
l'église;  le  cercueil  est  déposé  sur  une  estrade  qui  en 
occupe  le  milieu,  et  l'office  se  poursuit.  Vers  le  milieu  des 
cathismes,  l'officiant  ouvre  le  cercueil,  fermé  jusque-là 
à  clef,  tandis  que  le  chœur  entonne  le  vélitchanié,  chant 
de  louanges  à  l'adresse  du  saint.  La  lecture  de  l'Evangile 
est  suivie  de  la  vénération  des  reliques,  accompagnée 
de  l'onction  qui  se  donne  ordinairement  à  ce  moment 
de  l'office.  La  cérémonie  s'achève  et  l'église  reste  ouverte 
toute  la  nuit  aux  pèlerins,  qui  viennent  y  vénérer  les 
reliques  et  y  recevoir  l'onction,  conférée  avec  l'huile  qui 
a  été  bénite  au  cours  de  la  cérémonie.  Dans  l'église  et 
dans  les  autres  oratoires  se  succèdent  sans  discontinuité, 
jusqu'au  matin,  les  molébènes  (prières  déterminées  par 
le  rituel  pour  les  cas  et  les  besoins  de  toute  sorte),  que 
les  prêtres  récitent,  à  la  demande  des  pèlerins,  en  l'hon- 
neur du  nouveau  saint.  Le  lendemain,  19  juillet,  après 
les  messes  matinales  de  communion  célébrées  dans  les 
cinq  églises  du  monastère,  commence  la  grand'messe 
pontificale.  Au  moment  de  la  petite  entrée  avec  l'évan- 
gile, le  cercueil  contenant  le  corps  du  saint  est  trans- 
porté en  procession,  à  travers  l'église  et  autour  de  l'autel, 
jusqu'au  reliquaire  qui  a  été  préparé  pour  le  recevoir. 
A  la  messe  succède  un  molébène  solennel,  pendant 
lequel  le  corps  du  saint  est  encore  transporté  en  proces- 
sion à  travers  les  cours  du  monastère  et  autour  des 
églises;  lorsqu'il  a  été  déposé  de  nouveau  dans  sa  châsse, 
l'officiant  récite  la  prière  composée  en  son  honneur, 
et  la  cérémonie  s'achève  par  les  acclamations  solen- 
nelles. Les  fêtes  de  la  canonisation  de  saint  Séraphin 
furent  closes  définitivement,  le  21  juillet,  par  la  consé- 
cration de  l'église  dédiée  à  son  nom.  Pendant  toute  leur 
durée,  les  prédications,  et,  durant  les  deux  derniers  jours, 
les  panégyriques  du  saint  s'étaient  multipliés  avec  les 
cérémonies  et  les  offices  liturgiques. 

Il  ressort  avec  évidence  de  tout  ce  qui  précède  que 
l'Eglise  russe  possède,  relativement  à  cette  question  de 
la  canonisation  des  saints,  des  principes,  des  usages  et 
des  rites  bien  déterminés,  dont  la  comparaison  avec  les 
principes,  les  usages  et  les  rites  de  l'Église  latine  sur  ce 
point,  laisse  constater,  au  milieu  de  ressemblances  mul- 
tiples sur  les  questions  principales,  des  divergences 
réelles,  bien  dignes  d'être  relevées  et  précisées. 

Goloubinski,  Istoria  kanonisatsii  svatykh  ve  roussko'i  tserkvi 
(Histoire  de  la  canonisation  des  saints  dans  l'Église  russe), 
1'  édit.,'  Moscou,  1003;  Kliontchevski,  Drevnêrotisskia  iitiu 
sviatykh  kak  istoritclwskii  istotchnik  (Anciennes  vies  russes  des 
saints  comme  sources  historiques),  Moscou,  1871  ;  Darsoukov, 
Istotchniki  rousskoï  agiographii  (Sources  de  l'hagiographie 
russe),  Saint-Pétersbourg,  1882  ;  Mouraviev,  Jitia  sviatykh  rossii- 
skoi  tserkvi  (Vies  des  saints  de  l'Église  russe),  12  tomes  men- 
suels, Saint-Pétersbourg,  1855-1858;  Philarète,  Rousskié  sviatyê 
tchtimyé  vséiou  tserkoviiou  ili  mestno  (Suints  russes  honorés 
universellement  ou  partiellement),  3  tomes  trimestriels,  3'  édit., 
Saint-Pétersbourg,  1882;  Dimitri,  Mésiatséslov  sviatykh  vséiou 
rousskoiou  tserkoviiou  ili  mestno  tchtlmykh  (Calendrier  des 

saints  honorés  universellement  dans  l'Église  russe  ou  partiel- 

lement),  Tambov- Voronéj,  1878-1881!  ;  Martinov,  Anuus  ecclesia- 
Sticus  grsecoslavicus,  Bruxelles,  18G3;  Tserkovnia  Viédomosti 
(Gazette  ecclésiastique),  Saint-Pétersbourg,  1903,  n.  du  1"  février, 
du  14  et  du  21  juin,  du  20  juillet,  Pour  une  bibliographie  plus 
complète,  voir  Goloubinski,  op.  cil.,  p.  8-10. 

.1.  Bois. 
CANTACUZÈNE  Jean  vi,  empereur  d'I  (rient,  histo- 
rien et  théologien  grec,  né»  vers  1292,  mort  vers  UÎ80. 
D'abord  grand  chambellan  d'Andronic  11  Paléologue,  il 
fut  élevé  par  son  petit-fils  et  successeur  Andronic  III 
(1328-1341)  à  la  charge  de  grand  domestique;  en  fait  il 
fut  son  premier  ministre  et  il  prétend  que  s'il  avait 
voulu,  il  aurait  été  associé  par  lui  a  l'empire.  Apres  la 
mort  d'Andronic  III,  il  exerça  la  régence  avec  l'impi  r.i- 


1673 


CANTACUZÈNE 


ÎG74 


triée  Anne  do  Savoie,  mi  re  de  I  i  '  Manui  I 

Paléologue;  mais  accuaë  par  legrani  kpocauque 

(i  le  patriarche  Jean  Calécas  [1334-1341  il  dut  quitter 
la  ,  our;  •  i  tanl  alon  r<  rolté,  il  se  fil  couronner  empe- 
reur en  Thrace,  à  Dimotice,  en  1341,  par  Lazare,  pa- 
triarche de  Jérusalem,  et  pendant  cinq  ans  soutint  une 
guerre  contre  la  régente  et  son  fils  Jean.  Enfin,  grâce  à 
l'alliance  des  Turcs,  il  s'empara  de  Conslantinople,  en 
janvier  1347,  se  réconcilia  avec  Jean  Paléologue,  lui  Ml 
épouser  sa  till"  Hélène,  fut  de  nouveau  couronné  empe- 
reur (mai  1347)  et  gouverna  désormais  l'Orient  de  coik  •  rt 
avec  son  gendre. 

Par  la  sagesse  de  son  administration  et'  l'élévation  de 
son  caractère,  il  semble  avoir  vraiment  mérité  d'être 
compté  parmi  les  hommes  d'Ktat  les  plus  capables  de 
cet  empire  byzantin  déjà  si  divisé  et  si  décadent  :  il  en 
augmenta  le  trésor,  lit  des  conquêtes  sur  les  Serbes, 
s'interposa  en  faveur  des  chrétiens  de  Svrie  auprès  du 
sultan  d'Egypte  qui  leur  permit  le  pèlerinage  de  Jérusa- 
lem, négocia  avec  le  pape  en  vue  d'une  croisade  contre 
les  Turcs,  mais  il  échoua,  sans  doute  à  cause  de  son  zèle 
pour  l'hérésie  des  palamites  ou  hésychastes.  D'ailleurs 
il  eut  de  nouveau  à  combattre  contre  son  gendre  et  col- 
lègue Jean  Paléologue,  et  appela  à  son  aide  les  Turcs 
dont  il  avait  marié  le  chef  Orkhan  avec  sa  propre  fille 
Théodora.  Paléologue,  retiré  avec  sa  mère  à  Salonique, 
parvint  à  s'emparer  de  Constantinoplo,  à  la  fin  de  dé- 
cembre 1354.  Alors  fatigué  de  ces  luttes  et  de  ces  dis- 
cordes, sans  attendre  les  secours  que  son  fils  Mathieu 
avait  été  lui  chercher  en  Thrace,  Cantacuzène  abdiqua. 
11  se  fit  moine  au  couvent  de  Saint-Georges  de  Mangane 
à  C6nstantinople,1355,  sous  le  nom  de  Joseph,  ou  Joasaph 
Christodule  (serviteur  du  Christ),  tandis  que  sa  femme, 
l'impératrice  Irène,  entrait  sous  le  nom  d'Eugénie  au  cou- 
vent de  Sainte-Marthe.  Leur  lils  Mathieu  s'était  fait  cou- 
ronner empereur  à  Sainte-Sophie  et  continuait  la  guerre 
contre  Paléologue,  mais  du  fond  de  son  monastère,  son 
père  lui  persuada  d'abdiquer  à  son  tour,  ce  qu'il  fil  pour 
devenir  désormais  le  meilleur  ami  de  l'empereur.  Jean 
Cantacuzène  resta  lui-même  son  conseiller  le  plus 
influent;  il  vivait  encore  en  137.3,  comme  l'indique  une 
lettre  du  pape  Grégoire  XI  où  il  est  dit  que  Jean  recon- 
naît la  primauté  des  pontifes  romains.  Il  consacra  les 
loisirs  de  sa  retraite  à  composer  de  nombreux  écrits, 
dont  plusieurs  ont  été  édités. 

1"  Historiarùm  libri  quatuor.  —  C'est  une  histoire  de 
l'empire  byzantin  depuis  1320 à  1357;  pleine  d'éloquentes 
harangues,  elle  est  surtout  une  longue  apologie  des 
actions  de  l'auteur,  et  on  peut  lui  opposer  le  témoignage 
souvent  contraire  d'un  contemporain,  son  adversaire  en 
matière  religieuse,  Nicéphore  Grégoras,  dans  son  His- 
toire byzantine.  L'ex-empereur  y  raconte  en  détail  la 
querelle  théologique  des  palamites  qui  divisait  alors  le 
clergé  grec.  Voir  col.  107-408,  et  Hésychastes.  Un  synode 

réuni  à  Sainte-Sophie  de  Conslantinople  en  1341  sous 
Andronic  III,  approuva  Palamas  et  condamna  son  adver- 
saire, Barlaam  ;  un  deuxième  synode  blâma  les  nouvelles 
attaques  de  Barlaam;  mais  dans  un  troisième,  en  IMiT, 
le  patriarche  Jean  Calécas  d'Apri  condamna  les  pala- 
mites. Le  nouvel  empereur  Cantacuzène,  qui  était  leur 
partisan,  lit  déposer  le  patriarche  et  nommer  à  sa  place 
Isidore,  ami  de  Palamas.  Ce  dernier  fut  lui-même 
promu  archevêque  de  Thessalonique.  Tous  deux  furent 
d'ailleurs  déposés  la  même  année  dans  un  quatrième 
synode  tenu  à  Conslantinople  par  les  évoques  orthodoxes. 
Pourtant,  grâce  à  l'empereur,  Isidore  resta  patriarche. 
et  son  successeur  Calliste,  favorable  aux  palamites, 
condamna  leurs  adversairi  -  dans  un  cinquième  synode; 
en  sa  qualité  d'empereur  et  de  théologien,  Cantacuzène 
présida  ce  concile  de    l'Eglise  grecque   qui   proclama 

comme  article  de  loi  la  lumière  incroée  du  Thahor,  1351. 

Le  i  î'ii r  Jacqui  B  T  ntanus 

«h.us  la  bibliothèque  de  Bavière,  traduit  \  ar  lui  en  lalui  et  annoté; 


il  fui  édité  par  Gretaer  en  latin  «col,  in-M..  Ir  î   U» 

B  iri-fol..  Pal  lui  1* 

■ 
tinorum,   Venise,  t   xn  '■-,  l.  ci. m,  cliv, 

une  traduction  français'  fui  !..  aident  Cousi 

de  Conttantinople,  t.  vu. 

2°  Pro  chrittiana  religione  ro-xtra  sectam  mal, 
ticam  apologue  quatuor.  —  Cet  ouvrage  fut  composé  pour 
Ai  liéménide,   nomme  noble  et  riche  de  ses  arnis.   qui 
autrefois   mahométan,  puis  converti  au  christianù 

était  devenu,  comme  l'empereur,  moine,  sous  le  nom  de 
Meletius.  l'n  l'erse  musulman  d'Ispahan,  Sampt 
l'avait  sollicité-  de  revenir  à  sa  religion  primitive. 
Pour  fortifier  Achéménide  contre  ces  sollicitations  et 
pour  l'instruire  de  sa  nouvelle  religion,  l'ex-empereur 
composa  ces  quatre  apologies.  Il  veut  y  prouver  que 
l'hérésie  des  Sarrasins  n'est  d'accord  ni  avec  la  vérité  ni 
avec  elle-même.  S'il  démontre  la  divinité  du  christia- 
nisme par  le  témoignage  de  Moïse,  des  prophètes  et  de 
l'Évangile,  c'est  que  ces  témoignages  sont  reçus  comme 
sacré'.s  par  les  Sarrasins  eux-mêmes.  Or,  ils  peuvent 
être  dirigés  ('gaiement  contre  les  Juifs,  qui  ont  bien  des 
points  communs  avec  les  mahométans  :  gouvernement, 
polygamie,  circoncision,  divorce,  etc.  Cantacuzène  voit 
même  dans  la  loi  de  Mahomet  une  corruption  du  ju- 
daïsme. La  première  apologie  montre  que  le  Christ  est 
Fils  de  Dieu.  Dieu  vrai  et  parfait,  et  qu'étant  Dieu,  il  se 
fit  homme.  La  deuxième  expose  comment  le  Fils.  Verbe 
de  Dieu,  Dieu  lui-même  devenu  homme  pour  le  salut 
des  hommes,  subit  la  mort  de  la  croix,  ressuscita  et 
monta  au  ciel.  Ce  ne  fut  pas  comme  Dieu,  mais  comme 
homme  qu'il  souffrit;  il  jugera  le  monde  entier.  La  troi- 
sième raconte  qu'après  l'ascension  du  Seigneur,  les 
apôtres  ont  évangélisé  toute  la  terre,  et  prouvé  leur  foi 
par  des  miracles.  Il  y  est  aussi  question  de  la  Vierge 
mère  de  Dieu,  du  jugement  du  Christ,  de  la  croix,  des 
images.  La  quatrième  dévoile  le  perfide  enseignement 
de  Mahomet,  prouve  que  la  Loi  et  l'Ancien  Testament 
n'ont  pas  été  supprimés  par  le  Christ,  et  que  l'Évangile 
a  complété  la  Loi. 

3e1  Contra  Mahometen  orationes  quatuor.  —  Le  pre- 
mier discours  explique  comment  Mahomet,  dans  ses  accès 
d'épilepsie,  prétendit  avoir  été  visité  par  l'archange 
Gabriel,  et  écrivit  le  Coran;  il  y  reconnut  la  sainteté 
des  livres  de  Moïse,  des  Psaumes,  des  Prophètes  et  sur- 
tout de  l'Évangile,  et  adopta  l'hérésie  des  nestoriens.  Il 
a  promulgué  sa  loi  non  par  des  miracles,  mais  par  le 
glaive;  il  interdit  toute  discussion  avec  les  chrétiens. 
D'après  le  deuxième  discours,  Mahomet  ne  reconnaît 
pas  pour  ses  disciples  les  hommes  qui  n'accomplissent 
pas  les  prescriptions  des  livres  sacrés.  Il  divise  ses  sec- 
tateurs en  73  catégories,  dont  une  seule  sera  sa;; 
Cantacuzène  expose  quelques-unes  des  doctrines  de 
Mahomet.  Le  troisième  discours  réfute  Mahomet,  qui 
niait  la  possibilité  de  l'incarnation  du  Fils  de  Dieu. 
Selon  lui  le  Christ  est  le  Verbe,  l'àme,  l'esprit  de  Dieu. 
mais  non  son  Fils  incarné;  c'est,  comme  l'a  prétendu 
Nestorius,  un  pur  homme,  meilleur  seulement  que  les 
autres;  ce  n'est  pas  lui,  mais  un  Christ  supposé,  qui  a 
été  crucifié;  il  est  monté'  au  ciel  et  à  la  lin  du  monde,  il 
tuera  l'Antéchrist,  puis  mourra  à  son  tour.  Le  quatrième 
discours  expose  d'autres  doctrines  de  Mahomet.  De  ce 
qu'il  a  avoué»  que  Dieu  seul  peut  interpréter  le  Corjn, 
Cantacuzène  conclut  que  ce  livre  n'a  aucune  utilité'. 

Ces  Apologue  et  ces  Orationes  ent  été  publiées  en  latin  par 
Rodolphe  ilaultier.  sous  ce  litre  :  Assertio  contra  fldetn  wxjhuwi 
meticam,  in-fol.,  Baie,  1513.  Le  lexlo  grec  est  dans  tJ.  0.,  t 
col.  871- 

4°  Tomus  contra  Barlaam   rt  Acyndinum,  auctore 
Chris todulo  monacho.  —  Cet  ouvrage  de  Cantacuzi  : 

faveur  des  palamites  fut  inconnu  de  Fabricius  et  publié 


1675 


CANTACUZENE   —    CANTIQUE   DES   CANTIQUES 


1676 


dans  Migne,  P.  G.,  t.  cliv,  col.  693-710.  L'auteur  y 
défend  la  lumière  incréée  du  Thabor  dont  la  vue  cons- 
titue la  béatitude  des  élus. 

Une  Paraphrasis  ethicorum  Aristotcles,  inédite,  est 
citée  par  Simler  et  Labbe.  D'autres  ouvrages  théologiques 
restés  manuscrits  traitent  surtout  de  la  lumière  du 
Thabor,  de  l'essence  et  de  l'opération  divine.  Leurs 
titres  sont  indiqués  par  Fabricius  dans  sa  Bibliotheca 
grseca;  en  particulier  neuf  discours  contre  les  juifs, 
que  Fabricius  confondait  avec  les  traités  contre  les 
mahométans,  parce  qu'ils  réfutent  des  erreurs  com- 
munes aux  uns  et  aux  autres;  Labbe  les  distingue  avec 
soin  dans  sa  Bibliotheca  manuscripta  nova,  p.  1354. 

Du  Cange,  Familix  byzantinx,  p.  258-264;  Fabricius,  Biblio- 
theca grseca,  1714,  t.  VI,  p.  469-474;  2-  édit.,  t.  vu,  p.  787-793; 
P.  G.,  t.  cliii,  col.  9-16;  Vossius,  De  histor.  grseo-,  1.  II, 
t.  xxvni,  p.  254;  Hankius,  Byzant.  scr.  grsec,  1677,  p.  602-666; 
P.  G.,  t.  en,  col.  769;  t.  clxi,  col.  1116  sq.  ;  Montfaucon,  Bi- 
bliotheca Coisliniana,  1715,  p.  173;  Moreri,  Dictionnaire, 
t.  vi,  p.  253-254;  Gibbon,  Décadence  et  chute  de  l'Empire  ro- 
main, t.  il  ;  Lebeau,  Hist.  du  Bas-Empire,  édit.  Saint-Martin, 
t.  xix,  xx ;  Valentin  Parisot,  Cantacuzène,  homme  d'État  et  his- 
torien, ou  examen  critique  comparatif  des  Mémoires  de 
l'empereur  J.  Cantacuzène  et  des  sources  contemporaines,  et 
notamment  des  trente  livres,  dont  quatorze  inédits,  de  l'His- 
toire byzantine  de  Nicéphore  Grégoras  qui  contrôlent  les 
Mémoires  de  J.  Cantacuzène,  thèse  de  doctorat,  in-8%  Paris, 
1845;  Krumbacher,  Geschichte  der  byzantinische  Litteratur, 
2-  édit.,  Munich,  1897,  p.  105-106,  298-300;  Lebedev,  Essai 
d'histoire  sur  l'Église  byzantine  orientale  depuis  la  fin  du 
xi'  siècle  jusqu'au  milieu  du  .w  (en  russe),  Moscou,  1892, 
p.  71-77;  Ouspenky,  Essai  sur  l'histoire  de  la  culture  byzan- 
tine (en  russe),  Saint-Pétersbourg,  1891,  p.  246-282. 

L.  Lœvenbruck. 
CANTINA  ou  CANTINI  Thomas,  Italien  né  à  Flo- 
rence vers  1570,  fut  d'abord  jésuite  et  prit  les  grades  théo- 
logiques dansla  Compagnie.  Il  passa  ensuite  chez  les  char- 
treux et  fit  ses  vœux  le  21  décembre  1608  à  la  chartreuse 
de  Naples.  Entre  1633  et  1617  on  le  trouve  successivement 
prieur  des  maisons  de  Trisulti,  dans  les  États  pontifi- 
caux, de  nie  de  Capri  et  de  Serra,  en  Calabre.  Il  mou- 
rut pieusement  le  18  novembre  1649.  Le  chartreux  por- 
tugais, dom  Victor  Nabantino,  publia,  en  1859,  à  Naples, 
un  opuscule  de  dom  Cantina  intitulé  ;  Exposilio  in 
Canticum  canticorum,  in-32,  où  il  fait  mention  de  ses 
autres  ouvrages  restés  tous  manuscrits  :  De  sacra- 
mantis  in  génère,  liber  units  ;  De  pxnitentia,  libri  duo  ; 
In  llam  II*  divi  Thomœ  Aquinatis  libri  duo;  De  boni- 
tate  et  malitia  acluum  humanorum,  libri  duo,  etc. 
Quelques  poésies  de  dom  Cantina  se  trouvent  à  Rome,  à  la 
bibliothèque  Barberini,  dans  le  recueil,  n.  xxix,  173, 
intitulé  :  Versus  Palris  Canlïnx. 

S.  Autore. 
CANTIQUE  DES  CANTIQUES  (hébreu  :  sir  haS- 
Sirim  ;  Septante  :  'A<ru.a  à<ru.d(T<i>-/  ;  Vul^ate  :  Canticum 
canticorum),  un  des  livres  de  l'Ancien  Testament.  Cette 
forme  hébraïque  de  superlatif  signifie  «  Cantique  par 
excellence  ».  Cf.,  pour  locutions  similaires,  Ps.  xi.ix,  1; 
Ps.  cxxxv,  3;  I  Tim.,  vi,  15.  —  I.  Unité.  II.  Authenticité. 
III.  Division.  IV.  Interprétation.  V.  Objet. 

I.  Unité.  —  Pour  Richard  Simon,  Histoire  critique 
du  Vieux  Testament,  1685,  l.  I,  c.  iv,  p.  !50,  le  titre  si- 
gnifierait «  Livre  de  cantiques  »,  ce  qui  supposerait  que 
le  Cantique  n'est  qu'un  recueil  de  morceaux  détachés, 
et  mis  en  ordre,  comme  les  Psaumes  et  les  Proverbes. 
Cette  opinion  a  été  soutenue  par  Herder,  Paulus, 
Lichhorn,  Wellhauseï)  et  lieiiss.  Ce  dernier,  F.a  Bible, 
Poésie  lyrique,  le  Cantique,  Paris,  1879.  p.  51,  déclare 
que  le  Cantique  «  est  un  recueil  de  petits  poèmes  ly- 
riques »,  qui  se  n  compose  d'un  certain  nombre  de 
morceaux  détachés  ».  —  Quoique  le  livre  présente  une 
i  grande  variété  de  forme  el  de  strophique,  il  est 
cependant  marqué'  du  sceau  de  l'unité.  Les  principales 
raisons  en  faveur  de  celle  unité  sont  les  suivantes  ; 
1"  Les  mêmes  personnages  sont  en  scène  dans  tout  le 

DICT.   DE  TIIÉOL.   CATIIOL. 


Cantique  :  un  époux  qui  est  roi  de  Jérusalem,  Cant.,  i, 
3  (héb.);  m,  7,  11;  vin,  11;  une  jeune  épouse,  qui  est 
vierge,  et  qui  a  sa  mère,  ses  frères,  sa  vigne,  Cant.,  i, 
5;  ii,  15;  m,  4;  vi,  8;  vin,  2,  8,  12, 13,  et  qui  est  l'objet 
de  l'amour  de  l'époux,  Cant.,  H,  6,  16;  m,  4;  vi,  2,  8; 
vu,  10;  un  groupe  de  jeunes  filles  de  Jérusalem. 
Cant.,  i,  4;  n,  7;  m,  5;  v,  8,  16;  vin,  4.  —  2°  Les 
mêmes  locutions  caractéristiques  se  retrouvent  partout  : 
l'époux  est  comparé  à  un  faon  de  biche,  Cant.,  n,  6, 
17;  vin,  14;  il  habite  au  milieu  des  lis,  Cant.,  n,  16;  IV, 
5;  VI,  2;  les  tilles  de  Jérusalem  sont  adjurées  dans  les 
mêmes  termes,  Cant.,  n,  7;  ni,  5;  vin,  4;  l'éoouse  est 
appelée  la  plus  belle  de  toutes  les  femmes,  Cant.,  i,  8 
(héb.);  v,  9;  vi,  1  (Vulgate.  v,  17);  les  formes  interro- 
gatives  sont  identiques,  Cant.,  m,  6;  vi,  9;  VIII,  5;  le 
relatif  apocope  se  (v?)  est  seul  employé  dans  le  poème. 

IL  Authenticité.  —  Elle  a  été  niée  par  quelques 
auteurs;  ainsi  Rosenmuller,  Scholia  in  Ecclesiasten  et 
Canticum,  Leipzig,  1830,  p.  238;  Eichhorn,  Einleitung 
in  das  Alt.  Testament,  part.  V,  Giittingue,  1823-182'*, 
p.  219;  MunU,  Palestine,  Paris,  1881,  p.  449-450,  etc., 
reculent  la  composition  du  livre  jusqu'après  la  captivité, 
ou  du  moins  jusqu'aux  derniers  rois  de  Juda.  D'autres 
cependant  la  placent  peu  après  le  règne  de  Salomon  et 
dans  le  royaume  d'Israël.  Tous  s'appuient  surtout  sur 
des  arguments  linguistiques. 

/.  preuves  de  l'authenticité.  —  L'authenticité  salo- 
monienne se  prouve  :  1°  Par  le  titre  complet  en  hébreu  : 
Sir  hus-sirim  'aSér  lislomôh,  «  Cantique  des  cantiques 
lequel  [est]  de  Salomon  ;  »  ce  titre  s'est  conservé  dans 
les  Septante  ;  'Ao-jxa  à<ru.c<Ta>v,  ô  èoriv  tu  SaXcou.(ov.  Ce 
titre  est  confirmé  par  cette  donnée  que  Salomon  était 
poète.  III  Reg.,  v,  12.  —  2°  Par  les  particularités  carac- 
téristiques du  livre  :  1.  Salomon  y  est  nommé  cinq  fois, 
i,  4;  m,  7,  9,  11;  vm,  11  (héb.),  et  deux  fois  avec  le 
titre  de  roi,  ni,  9,  11.  Il  y  est  question  d'un  roi,  I,  3,  11; 
vu,  5,  et  de  reine,  vi,  7,  8.  —  2.  L'auteur  a  dû  vivre 
avant  le  schisme  pour  parler  comme  il  le  fait  de  certaines 
localités,  Jérusalem,  Thersa,  Cant.,  vi,  4  (héb.),  Galaad, 
le  Carmel,  le  Liban,  l'Ilermon;  on  voit  que  ces  localités 
font  partie  d'un  même  royaume,  ce  qui  ne  fut  plus  vrai 
après  Salomon.  —  3.  Le  bien-aimé  est  comparé  à  un  cour- 
sier de  la  cavalerie  du  pharaon,  Cant.,  i,  8;  cela  se  com- 
prend dans  la  bouche  de  Salomon,  fortement  épris  de  la 
cavalerie  égyptienne;  cf.  III  Reg.,  x,  28.  —  4.  L'auteur  a 
de  vastes  connaissances  en  histoire  naturelle  ce  qui 
convient  fort  bien  à  Salomon;  cf.  III  Reg.,  iv,  33.  — 
5.  Enfin  l'auteur  décrit  avec  tant  d'exactitude  les  choses 
de  l'époque  salomonienne,  qu'il  est  difficile  de  supposer 
qu'il  n'en  soit  pas  le  contemporain.  Cf.  De  Wette,  Ein- 
leitung, 7°  édit.,  p.  372;  Frz.  Delitzsch,  Hohes  Lied, 
in-8",  Leipzig,  1875,  p.  12.  —  3"  Par  la  tradition  chré- 
tienne. Cf.  S.  Ambroise,  Com.  in  Cant.,  I,  1,  P.  L.,  t.  xv, 
col.  1853;  S.  Jérôme,  Epist.,  un, ad  Paul.,P.L.,t.xx\i, 
col.  547;  Théodoret,  In  Cant.,  P.  G.,  t.  i.xxxi,  col.  30; 
S.  Grégoire  de  Nysse,  In  Cant.,  i,  1,  P.  G.,  t.  xliv, 
col.  765. 

//.  RÉPONSES  AUX  OBJECTIONS.  —  Les  adversaires  de 
l'authenticité  salomonienne  objectent  :  1°  Les  aramaïs- 
mes  que  contient  l'ouvrage;  on  en  cite  six  :  berof, 
Cant.,  I,  17;  kifes,  II,  8;  hôfél,  n,  9;  setdr,  n,  II; 
tinêf,  v,  3;  lâki  pour  lâk,  n,  13.  Mais  cette  objection 
n'est  pas  solide,  car,  comme  Israël  a  eu  beaucoup  de 
relations  avec  les  peuples  voisins  du  temps  de  Salomon, 
il  a  pu  leur  emprunter  quelques  mots.  —  2°  D'autres 
expressions  telles  que  :  pm-tiês,  Cant.,  IV,  13,  identique 
au  /end  pairidaeza,  «  jardin  fermé;  »  'appiryôn,  Cant., 
m,  9,  identique  à  l'indien  paryang,  devenu  en  grec 
foptîov,  «  litière.  •>  Mais  Salomon,  qui  avait  eu  beau- 
coup de  relations  avec  les  peuples  étrangers,  a  pu  leur 
emprunter  quelques  usages,  el  par  conséquent  les  mots 
pour  les  désigner.  —  3°  Certains  usages  grecs  ;  I  u 

il.  -  Kl 


1C77 


CANTIQUE    DES  CANTIQUES 


■ 


do  se  coucher  pour  se  mellre  n  table,  Cant.,  i,  12 
(Vulg.  11);  la  couronne  de  l'époux,  Cant.,  m.   11.  les 
gardes  de  la  cité,  Cant.,  v,  7;  les  pommes  aphrodisiaq 
Cant.,  vin,  .">.  lea  Dédies  d  i  roa.  Cant.,  nu,  6.  Ma 
Grecs  n'i  taienl  p^s  les  Beuls  à  employer  cea  usages.  <X 
Dictionnaire  de  la  Bible,  t.  n,  col.  INi-188. 

III.  Division.  —  Les  auteurs  ne  sont  pas  d'accord 
pour  diviser  le  poème.  Les  uns  n'y  voient  qu'une  série 
do  chants;  la  plupart  \  reconnaissent  un  drame.  Il  va 
de  soi  que  nous  ne  pouvons  indiquer  ici  que  les  prin- 
cipales  divisions.  Bossuet,  In  Cant.  cant.,  pripf.,  Ilar-le- 
Duc,  1863,  t.  III.  p.  413,  suivi  par  dom  Calniet  et  Lowlh. 
divise  le  poème  en  sept  chants  correspondant  aux  sept 
jours  de  la  semaine,  dont  chacun  marquerait  un  progrès 
dans  l'amour  :  I-II,  6  (amour  imparfait);  11,7-17  (amour 
pénitent);  m-iv,  1  (amour  épuré  par  l'épreuve);  iv,2-vi, 
8  (amour  perfectionné  par  l'épreuve);  vi,9-vii,  10  (amour 
digne  d'admiration);  vu,  11-vui,  3  i.tmour  se  donnant 
sans  réserve);  vin,  4-14  (amour  au  repos).  —  Ewald,  Bas 
Ilolielied  Salomo's,  Gottingue,  182G,  le  divise  en  cinq 
actes  dont  chacun  embrasse  diverses  scènes  :  Act.  I, 
se.  1  :  i,  1-8;  se.  2:  1,9-n,  7;  Act.  u,  se.  1  :  II,  8-17;  se.  2  : 
m,  1-5;  Act.  m,  se.  1  :  m,  6-11  ;  se.  2  :  îv,  1-v,  1  ;  se.  3  : 
v,  2-8;  Act.  iv,  se.  1  :  V,  9-vi,  3;  se.  2  :  VI,  4-vn,  1; 
se.  3  :  vu,  2-10;  se.  4  :  vu,  11-vill,  4;  Act.  v  :  vin,  5-14. 
—  F.  Hitzig,  Bas  Hohe  Lied,  Leipzig,  1855,  le  divise  en 
neuf  scènes  :  i,  1-8;  i,  9-n,  7;  n,  8-in,  5;  m,  6-v,  1  ; 
v,  2-vi,  3;  vi,  4-vn,  1;  vu,  2-11;  vu,  12-viu,  4;  vin, 
5-14.  —  Rrown,  Dictionary  of  Ihe  Bihlc  de  Smith,  1803, 
t.  I,  p.  271,  divise  le  Cantique  en  cinq  sections  :  i-ii,  7; 
n,  8-in,  5;  m,  6-v,  1;  v,  2-vin,  4;  vin,  5-14.  —  Renan, 
Le  Cantique  des  cantiques,  Paris,  1870,  p.  83-88,  divise 
ce  drame  en  cinq  actes.  —  Frz.  Delitzsch,  llohes  Lied, 
1875,  p.  10,  partage  le  poème  en  six  actes.  —  Ed.  Reuss, 
Le  Cantique  des  cantiques,  Paris,  1879,  y  distingue 
seize  morceaux  détachés.  Parmi  les  auteurs  catholiques, 
A.  Le  Hir,  Le  Cantique  des  cantiques,  Paris,  1882,  par- 
tage le  poème  en  huit  parties;  M'Jr  Meignan,  Salunion, 
Paris,  1890,  p.  467-560,  le  divise  en  cinq  chants.  Pour 
ces  diverses  divisions,  cf.  Dictionnaire  de  la  Bible,  t.  n, 
col.  189-191. 

IV.  Interprétation.  —  On  a  donné  du  Cantique  trois 
interprétations  principales  :  1°  Interprétation  histo- 
rique  :  le  Cantique  serait  un  épithalame  célébrant  une 
union  purement  humaine  de  Salomon  avec  la  fille  du 
roi  d'Egypte,  cf.  Théodore  de  Mopsueste,  dans  Mansi, 
Concil.,  t.  IX,  col.  225-227;  voir  Kihn,  Tlieodor  von 
Mopsuestia  und  Junilius  Africanus  als  Exegeteti,  Fri- 
bourg-en-lliisgau,  1880,  p.  69-70,  368;  ou  avec  la  Sula- 
mite;  ou  d'un  berger  et  d'une  bergère.  Pour  quelques- 
uns,  il  serait  même  une  satire  de  ce  qui  se  passait  à  la 
cour  de  Salomon;  il  célébrerait  la  fidélité  d'une  bergère, 
qui  résiste  aux  séductions  du  harem  royal  et  demeure 
iidèle  au  berger  qu'elle  aime.  Cette  interprétation  des 
critiques  modernes  se  heurte  surtout  à  trois  difficultés  : 
1.  l'ancienne  tradition  juive  n'a  jamais  entendu  le  Can- 
tique dans  ce  sens;  2.  la  tradition  chrétienne  n'a  jamais 
admis  l'interprétation  historique,  voir  Théodoret,  In 
Canticum,  prol.,  /'.  G.,  t.  lxxxi,  col.  29-32;  cf.  Kihn. 
op.  cit.,  p.  73-7V,  et  les  blasphèmes  de  Théodore  de 
Mopsueste  ont  été  anathématisés  par  le  Ve  concile  œcu- 
ménique, tenu  à  Constantinople  en  553,  Mansi,  loc.  cit., 
col.  2130  ;3.  cette  interprétation  est  condamnée  par  les  in- 
cohérences qu'elle  supposerait  dans  le  texte  même  du 

Cantique.  Cf.  Dictionnaire  de  la  Bible,  t.  11.  col.  192.  - 
2°  Interprétation  mystique:  elle  distingue  dans  le  Can- 
tique un  sens  littéral  se  rapportant  .m  mariage  de 
Salomon,  et  un  sens  mystique  se  rapportant  a  l'union 
de  Jésus-Christ  et  de  son  Eglise.  Mais  elle  n'est  pas 
bien  probable,  car  elle  reconnaît  dans  le  Cantique  un 
sens  littéral  propre,  ce  qui  ne  parait  pas  possible.  — 
3°  Inter], relation  allégorique  :  elle  \.>it  dans  le  Can- 
tique un  chant  qui  célèbre  l'union  de  l'Eglise  avec  Jesus- 


Christ,  et  d-  l'Ame  avec  h-  Verbe  divin.  Fil'-  est  la 
plus  probable  :  car  :  1.  elle  est  U  plus  conforme  aux 

traditionnelles;   cf.   Origène,  ht  Cant.,  bomil.  i, 
y.  (i.,  t.  xiii.  col.  :i.  I  h-  odon  t,  In  Cant.,  prol..  1'  •.  , 
L  lxxxi.  col.  27  ;  S  Grégoire  d<  Sj  te,  In  Cant.,  hon 
/■    <;.,  t.  xxiv,  eol.  413;  s.   i  '     -(.,  lui,  i 

ad  Paulin.,  1'.  L.,  t.  XXII,  col.  279;  S.  Augustin.  //.- 
civil.  Dei,  XVII,  20.  /'.  L.,  t.  xi.i.  col.  556;  Junilius, 
lnstitula  regularia,  I.  I,  c.  v,  dans  Kihn,  Theodor  von 
Mopsuesti  i,  p.  470,  s.  Bernard,  Sup.  Cant.,  sera,  i, 
8,  P.  L.,  t.  clxxxui,  col.  788;  2.  elle  s'appuie  sur  d  au- 
tres j  le  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament  qui 
représentent  l'union  de  Dieu  et  de  son  peuple  sous 
l'image  de  l'union  conjugale  :  Ps.  xi.iv;  Ose.,  n.  19,  20, 
23;  .1er.,  n,  2;  Fzech.,  XVI,  8-14;  Matth..  ix.  15,  xxv, 
II  Cor.,  xi,  2;  1-13;  Joa..  m,  29;  Eph.,  v,  23-25,  31.  32; 
Apoc,  xix,  7,  8  ;  3.  enfin  on  trouve  des  exemples  de  ce 
genre  dans  d'autres  littératures.  Cf.  Dictionnaire  de  la 
Bible,  t.  n,  col.  195- 196. 

V.  Objet.  —  On  distingue  l'objet  principal  et  des 
objets  secondaires.  Celte  question  est  celle  qui  intéresse 
le  plus  la  théologie. 

/.  objet  ptum  ipal.  —  C'est  l'union  de  Jésus-Christ 
et  de  l'Église.   Il  est  facile  de  prouver  cette  assertion. 

—  1°  Jésus-Christ  se  donne  lui-même  comme  l'époux 
attendu,  Matth.,  ix,  15;  Marc.,  n,  19;  Luc.  v.  34,  X».  il 
parle  aussi  de  son  Église  en  empruntant  l'allégorie 
nuptiale  de  Salomon.  Matth.,  XXII,  2-10;  xiv,  1-13.  — 
2"  Saint  Jean-Baptiste  appelle  Noire-Seigneur  l'époux. 
Joa.,  in,29.  —  3°  Saint  Paul  parle  aussi  de  Jésus-Christ 
comme  de  l'époux  et  de  l'Église  comme  de  l'épouse.  II 
Cor.,  xi,  2;  Eph.,  v,  22-32.  —  4«  Saint  Jean  célèbi 
noces  de  l'agneau,  et  chante  l'époux,  c'est-à-dire  le  Christ, 
et  l'épouse,  c'est-à-dire  l'Église.  Apoc,  xix.  7-9;  XI 
xxii.  17.  —  5°  La  plupart  des  Pères  et  des  écrivains 
ecclésiastiques,  comme  nous  venons  de  le  voir  à  propos 
de  l'interprétation  allégorique,  professent  cette  opinion. 

—  6°  La  plupart  des  détails  du  Cantique  conviennent  à 
Jésus-Christ  ou  à  son  Église.  Jésus-Christ  est  aimable, 
Cant.,  I,  2;  beau,  v,  10-16;  roi,  ni,  7-11;  pasteur,  i,  6; 
plein  d'amour  pour  son  épouse,  u,  i.  L'Eglise  de  son 
côté  est  belle,  i,  4;  II,  2;  iv,  1-7;  elle  est  d'abord  petite, 
vin,  8;  elle  cherche  son  époux,  ni,  2,  4;  elle  l'aime,  n, 
5;  elle  lui  est  dévouée,  vin,  1,2;  elle  devient  reine, 
vu,  7-9;  mère,  vu,  3;  forte  et  puissante,  VI, 3;  elle  fait 
paître  son  troupeau,  i,  7;  elle  est  persécutée,  v.  7. 

//.  odjeis  secondaires.  —  On  en  compte  plusieurs  : 
1»  L'union  du  Seigneur  avec  son  peuple  d'Israël.  — 
Les  rabbins  juifs  et  quelques  auteurs  chrétiens  ont 
émis  cette  idée;  il  peut  y  avoir  du  vrai  dans  cette  ma- 
nière de  voir,  puisque  l'ancienne  Loi  est  la  ligure  de  la 
nouvelle  Loi  et  la  Synagogue  celle  de  l'Eglise.  Toutefois 
celte  explication  ne  saurait  être  rigoureuse  et  en  tout 
point  exacte,  car  :  I.  Israël  était  le  peuple  de  Jéhovah;or. 
Salomon  n'a  pas  été  la  ligure  de  Jéhovah,  mais  de  J< 
Christ;  2.  Salomon  ne  fut  jamais  pour  son  peuple  ce 
que  Jésus  est  pour  son  Église;  3.  le  Cantique  n^ 
proche  à  l'épouse  aucune  infidélité;  or,  ce  trait  ne  peut 
convenir  au  peuple  d'Israël.  —  2°  L'union  de  Jésus- 
Christ  avec  la  sainte  Vierge.  —  Cette  application  est 
plus  légitime;  voilà  pourquoi  elle  a  été  proposée  par 
plusieurs  Pères;  il  suffira  île  mentionner  saint  Ambi 
/'.  /..,  t.  xv,  col.  1945,  Denis  le  Chartreux  et  s. un:  I 
nard  ,  l'Eglise  elle-même,  dans  les  offices  de  la  sainte 
Vierge,  emprunte  au  Cantique  un  grand  nombre  de 
textes.  Cf.  Schafer,  Dos  Hohe  Lied.  p.  253.  —  3°  L'union 
de  Jésus-Christ  arec  l'âme  chrétienne.  —  Ce  sens  a 
été  aussi  développé  p. ir  quelques  l'eres  ;  cf.,  notamment, 
s.  Basile,  Honiil.,  mi.  in  princ.Prov.,  I.  /'.  <>'.,  t.  XXXt, 
col.  38S;  S.  Bernard,  lu  Cant.,  serin.  XII,  II.  /'  /  . 
t.  CLXXXUI,  col.  833.  —  4'  La  théologie  mystique,  à 
toutes  les  époques,  a  vu  dans  le  développement  du  Can- 
tique les  phases  diverses  de  l  amour  de  Jésus-Christ 


1070 


CANTIQUE   DES   CANTIQUES   —   CANTO 


1080 


pour  son  Eglise,  ou  les  différentes  formes  de  son  union 
avec  la  créature.  Il  suffira  d'énumérer  les  principales 
théories  qu'on  a  émises  en  se  plaçant  à  l'un  ou  l'autre 
de  ces  deux  points  de  vue.  —  1.  Saint  Thomas  voit  dans 
le  Cantique  la  description  de  l'amour  de  Jésus-Christ 
pour  son  Église  à  trois  époques  diverses  :  a)  dans  les 
premiers  temps,  lorsque  les  juifs,  refusent  d'entrer  dans 
la  société  nouvelle,  Cant.,  i-m,  6;  b)  dans  les  temps  in- 
termédiaires, lorsque  l'Eglise  grandit  et  s'incorpore  les 
nations,  m,  7-vi,  9;  c)  à  la  fin  des  temps,  lorsque  Israël 
se  convertira  et  sera  sauvé,  vi,  10-viii,  13.  —  2.  Pour 
Nicolas  de  Lyre,  le  Cantique  décrit  l'amour  de  Dieu 
pour  son  peuple  :  a)  dans  l'Ancien  Testament  :  à  la  sor- 
tie de  l'Egypte,  1,1-14;  au  désert,  i,  12-iv,  7;  en  Judée, 
îv,  8-vi,  12;  b)  dans  le  Nouveau  Testament  :  au  berceau 
de  l'Église,  vu,  1-10;  dans  sa  période  d'accroissement, 
vu,  11-13;  pendant  son  repos,  vin,  1-13.  —  3.  Corneille 
de  la  Pierre  y  reconnaît  :  a)  l'enfance  de  l'Église,  mi, 
7;  b)  les  progrès  de  l'Église,  il,  8-in,  5;  c)  la  maturité 
de  l'Eglise,  m,  6-v,  1;  d)  la  décrépitude  de  l'Église,  v, 
2-vi.  2;  c)  le  renouvellement  et  le  perfectionnement  de 
l'Église,  vi,  3-viii,  24.  —  4.  Pour  Schafer,  Das  Holte 
Lied,  Munster,  1876,  le  Cantique  célèbre  :  a)  les  noces 
du  Christ  avec  la  nature  humaine,  i-ii,  7;  b)  les  noces 
du  Christ  avec  l'Église,  il,  8-v,  1  ;  c)  les  noces  du  Christ 
avec  chaque  âme,  v,  2-vm,  5.  —  5.  L'explication  de 
Gietmann,  Comment,  in  Cant.,  p.  423,  se  résume  dans 
les  points  suivants  :  a)  l'époux  répond  aux  désirs  de 
l'épouse,  la  visite  et  la  console,  i,  1-n,  7;  b)  il  la  visite 
de  nouveau  et  la  prépare  à  la  vie  active,  il,  8-17;  c)  il 
l'éprouve  et  la  console,  m,  1-5;  d)  il  l'épouse,  m,  6-v,  1; 
e)  l'épouse  s'engage  à  souffrir  pour  l'époux  dont  elle 
gagne  les  faveurs,  v,  2-vi,  8;  f)  l'épouse  recueille  les 
fruits  de  ses  travaux  et  réjouit  ainsi  l'époux,  vi,  9-vm, 
4;  gr)  l'épouse  est  transportée  dans  le  séjour  de  l'époux, 
vin,  5-21. 

I.  Commentaires.  —  Origène,  Sclwlia,  P.  G-,  t.  xvn,  col.  253- 
288;  Homiliœ  (trad.  latine  par  S.  Jérôme),  P.  G.,  t.  xill,  col.  37- 
58;  Commentarium  (trad.  latine  par  Rufin),  P.  G.,  t.  XIII,  col.  61- 
197;  S.  Hippolyte,  In  Cantic.  édit.  Bontwesch,  dans  Die  grie- 
chischen  christl.  Schriftsieller  der  ersten  drei  Jahrhunderte, 
Leipzig,  1897,  t.  I,  p.  343-374;  S.  Grégoire  de  Nysse,  Homiliœ, 
/'.  G.,  t.  xi.iv,  col.  755-1120;  Théodoret,  P.  G.,  t.  lxxxi,  col.  27- 
214;  Procope  de  Gaza,  Comment,  in  Cantic.,  P.  G.,  t.  LXXXVII, 
col.  1545-1754,  1755-1780;  commentaires  extraits  des  œuvres  de 
saint  Grégoire  le  Grand,  P.  L.,  t.  lxix,  col.  471-548,  905-916; 
S.  Juste  d'Urgel,  In  Cantic.  explicatio  mystica,  P.  L.,  t.  LXV1I, 
col.  963-994;  Pseudo-Cassiodore,  Expositio  in  Canticum,  P.  L., 
I.  ixx,  col.  1057-1106;  attribuée  à  Haymon  d'Halberstadt,  P.  L., 
t.  cxvu,  col.  295-358;  Pseudo-Isidore  de  Séville,  Expositio,  P.  I... 
t.  lxxxiii,  col.  1119-1131;  Apponius  (du  vr*  ou  du  vu*  siècle), 
imentaria  in  Cantica  canticorum,  en  12  livres,  dont  les 
six  premiers  ont  été  publiés  avec  la  continuation  du  prémontré 
Luc,  Fribourg-en-Brisgau,  1548;  ils  ont  été  reproduits  dans  la 
Bibliotheca  Putrum,  Paris,  t.  I,  p.  763  sq.  ;  Lyon,  1677,  t.  XIV, 
p.  128  sq.  ;  les  1.  VII*,  VIII*  et  une  partie  du  IX*  ont  été  édités  par 
Mai,  Spicilegium  romanum,  Rome,  1841,  t.  v,  p.  1  sq.  ;  les  au- 
tres livres  sont  restés  manuscrits;  cf.  Dictionnaire  de  la  Bible, 
de  M.  Vigouroux,  t.  i,  col.  796;  Hurter,  Nomenclator,  3'  édit., 
taspruck,  1903,  t.  i,  col.  531-532;  J.  VVitte,  Der  Kommentar  des 
Apponius  zum  Hohenliede,  Erlangen,  1904;  Bédc  le  Vénérable, 
Allegorica  exposilio,  P.  L.,  t.  xci,  col.1065-1236;  Alcuin,  Corn- 
pendium,  P.  L.,  t.  c,  col.  639-664;  Angelomme,  Enarrationes, 
P.  L.,  t.  cxv,  col.  551  sq.;  Walafrid  Strabon,  Glossa,  P.  /.., 
t.  cxm,  col.  1125-1168;  Robert  de  TombIain<-,  Comment,  in  Can- 
Hcum,  P.  L.,l.  cl,  col.  1359  sq.  ;  Anselme  de  l.aon,  Enarrationes, 
/'.  /..,  t.  ci. xii,  col.  1187-1228;  s.  Brunon  d'Asti,  Expositio, 
l\  t.,  t.  ii. xiv,  col.  1233-1288;  Rupcit  de  Deutz,  In  Cant.  W»  I 
Vit,  P.  L.,  t.  r:i. xviii,  col.  839-962 ;  Honoritu  d'Autun,  Expositio, 
P.  I.  ,  t.  clxxii,  col.  847-64S  ;  s.  Bernard,  Serm.  in  Cant.,  P.  L., 
t.  CLXXXIH,  col.  779-1198;  Gilbert  de  Hollandia  a  continué  l'ex- 
plication inachevée  de  saint  Bernard,  /'.  /..,  t.  ci.xxxn,  col.  14- 
252  (voir  plus  haut  col.  749-750);  Guillaume  de  Saint-Thierry, 
m  Cant.  (extraits  de  S.  Ambroise),  /'.  /..,  t.  xv, 
1851-1962;  (extraits  de  S.  Grégoire  le  Grand),  /'.  /..,  t.  clxxx, 
i    i  raits  do  S.  Bernard),  /'.  I...  t.  CLXXXIV, col. 407- 

426;  Expositio,  t.  clxxx,  col.  473-546;  anonyme,  /'.  /...  t.  <  i  x\n, 
ct/1.  519-542;  WolLciun,  In  Cantic  ,  P.   /..,  t.   CXCV,  col.    1017- 


127i3;  Richard  de  Saint-Victor,  In  Cantic,  P.  L.,  t.  CXCVI, 
col.  405-524;  Gilbert  Foliot,  Expositio,  P.  L.,  t.  ccn,  col.  1147- 
1304;  Thomas  de  Citeaux,  In  Cantic,  P.  L.,  t.  ccvi,  col.  21-862; 
Philippe  de  Harveng,  Comment,  in  Cantic,  P.  L.,  t.  ccm, 
col.  181-584;  Alain  de  Lille,  Compend.  in  Cantic,  P.  L.,  t.  ccx, 
col.  51-110;  Cantacuzène,  In  Cantic,  P.  G.,  t.  clh,  col.  997-1084; 
S.Thomas  d'Aquin,  In  Cantic  cantic  expositio,  Opéra,  Paris, 
1876,  t.  xviii,  p.  557-607  ;  une  seconde  exposition,  ibid.,  p.  608-667; 
cf.  W.  Wrede,  Die  beiden  dem  hl.  Thomas  von  Aquin  zuges- 
chriebenen  Kommentare  zum  hohen  Licde,  Munster,  1903;  De- 
nys  le  Chartreux,  Enarrat.  in  Cantic,  Opéra  omnia,  Monlreuil, 
1898,  t.  vu,  p.  293-447  ;  Pierre  d'Ailly,  Expositio  super  Cantica 
cantic,  Paris,  1483;  Gerson.  Carmen  super  Cantica  canti- 
corum, Opéra,  édit.  Wympheling,  part.  IV,  Paris,  1521,  loi. 
ccclxxxii-cccxcv;  Louis  de  Léon,  Exposition  du  Cantique  en 
espagnol  dans  Ribadeneyra,  Bibliotheca  de  autores  espanoles, 
Madrid,  1855,  t.  Il,  p.  247-284;  en  latin,  Salamanque,  1582;  3' édit., 
ibid.,  1589;  M.  Ghisleri,  Canticum  Salomonis,  Rome,  1609;  Ge- 
nebrard,  Canticum  versibus  iambicis  et  commentariis  expli- 
catum,  Paris,  1585;  Titelman,  Comment,  in  Canticum,  Anvers, 
1547;  J.  dePineda,  Prxlectio  sacra  m  Canticum,  Séville,  1602; 
Sanchez,  In  Canticum,  Lyon,  1616;  Bossuet,  Canticum  canti- 
corum Salomonis,  Paris,  1693;  Hug,  Das  Holielied  in  einer 
unversuchten  Deutung,  Fribourg-en-Brisgau,  1813;  Kistemaker, 
Canticum  illustratum,  Munster,  1818;  Schuler,  Das  Hohelied, 
Wurzbourg,  1858;  B.  Schafer,  Das  Hohelied,  Munster,  1876;  Le 
Hir,  Le  Cantique  des  cantiques,  Paris,  1883;  Schegg,  Das  Hoke 
Lied  Salomo's,  Munich,  1885;  Langen,  Das  Hohelied,  Fribourg- 
en-Brisgau,  1889;  Tiefenthal,  Das  Hohe  Lied,  Kempten,  1889; 
Brevet,  Le  Cantique  des  cantiques,  Paris,  1890;  Gietmann, 
Comment,  in  Eccl.  et  Canticum  canticorum,  Paris,  1890; 
A.  Scholz,  Kommentar  ùber  das  Hohelied  und  Psalm  45,  Lei- 
pzig, 1904;  Zapletal,  1907;  Honlheim,  1908;  Joùon,  1909;  Luther, 
Auslegung  der  Hohelied,  1526,  Werke,  édit.  Walcb,  Halle,  t. v, 
p.  2385-2506;  Hitzig,  Das  Hohe  Lied,  Leipzig,  1855;  Zockler, 
Das  Hohelied,  Bielefeld,  1868;  Frz.  Delitzsch,  Hohes  Lied  und 
Koheleth,  Leipzig,  1875;  Stickel,  Das  Hohelied,  Berlin,  1888; 
E.  Réveillaud,  Le  sublime  Cantique,  Paris,  1895;  Siegfried, 
Prediger  und  Hohe  Lied,  Gottingue,  1898. 

II.  Travaux.  —  Ackermann,  Introductio  in  libros  sacros  V. 
Fœderis,  Vienne,  1839,  p.  314-317  ;  Danko,  Historia  revelationis 
divinse  V.  T.,  Vienne,  1862,  p.  303-310;  Noldeke,  Hist.  littéraire 
de  VA.  T.,  trad.  franc.,  Paris,  1873,  p.  219-225;  Kaulen,  Einlei- 
tung,  2«  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  1890,  p.  273-278;  R.  Cornely, 
Introductio  specialis,  Paris,  1887,  t.  Il,  2,  p.  184-210;  L.Wogue, 
Histoire  delà  Bible  et  de  l'exégèse  biblique, Paris,  1881,  p.  53-59; 
J.  Bloch  et  E.  Lévy,  Histoire  de  la  littérature  juive,  Paris,  1901, 
p.  68-72;  Priver,  Introduction  to  the  Literature  of  the  OUI  Tes- 
tament, 7*  édit.,  in-8%  Edimbourg,  1898,  p.  436-453;  Cornill,  Ein- 
leitung  in  das  Aile  Testament.  3-  et  4'  édit.,  Fribourg-en-Bris- 
gau et  Leipzig,  1896,  p.  253-257  ;  Kirchenlexikon,  t.  VI,  col.  171- 
176;  Bcalencyclopiidie,  t.  vm,  p.  256-263;  Encyclopxdia  biblica, 
de  Cheyne  et  Black,  Londres,  1899,  t.  I,  col.  681-695.  Cf.  Cheval- 
lier, Répertoire.  Topo-bibliographie,  col.  572. 

V.  EnMONl. 

1.  CANTO  Jérôme,  né  à  Alcon  (Espagne),  entra 
dans  l'ordre  de  Saint-Auguslin  à  Valence  en  1572.  Doc- 
teur en  théologie  de  l'université  de  Lérida,  il  acquit 
beaucoup  de  célébrité  par  son  érudition  et  son  élo- 
quence. Il  mourut  à  Valence  en  1637.  En  théologie,  on 
a  de  lui  :  1°  Excelencias  del  nombre  de  Jésus,  segun 
ambas  naluralezas,  Barcelone,  1607;  2°  Jnstruccion 
divina,  angelica  y  humana,  del  princi/tio,  medio  y  fin 
de  todas  las  virludes  en  comun  y  en  parlicular,  Valence, 
1633. 

Elssius,  Encomiasticon  augustiniannm.p.  286-287;  N.  Anto- 
nio, Bibliotheca  Hispana  nova,  t.  i,  p.  571  ;  Jucher,  Allgcmeines 
Gelehrten-Le.ricon,  t.  I,  col.  1632;  Oasinger,  Bibliotheca  au- 
gustiniana,  p.  199  ;  Jordan,  Historia  </'•  lu  provincia  de  la  corona 
de  Aragon  de  la  sagrada  orden  do  los  ermitanos  de  nuestro 
gran  padre  San  Augustin,  Valence,  1704,  t.  i,  p.  489-490; 
Mural,  Catalogo  de  escritores  agustinos  Espanolss,  Portuguese» 
y  A  mericanos, dans  La  Ciudad  de  Dios, 1897,  t.xi.iv,  p.  213-217; 
Lopez,  Monastici  Crusenii  additamenta,  Valladolld,  1903, 
p.  297-208.  ,      ,, 

A.  Palhieri. 

2.  CANTÔ  Michel,  théologien  portugais,  né  à  angra, 
dans  l'Ile  de  Tercero,  embrassa  la  vie  monastique  dans 
l'ordre  de  Saint-Augustin,  et  fui  élu  provincial  en  1737. 
On  a  de  lui  :  Vexame  theologico-moral  da  etcandalota 
p.  axe  <{ue  no  santo  saoamento  da  pcn>[encia  usarao 


16   I 


CANTO  CANTOR 


IG82 


nei  de  preguntarem  nos  pénitente 
n  me»,  e  habitaçao  dot  teiu  complices,  Madrid,   1748. 

racbado,  />v  ■>, t.  m,  p.  MM   I 

I  -JS7  ;     Sut/l, uut  tu     ,!•■ 

bibliotheca  lusitana    U      une,   1787,  i    m.  p.  '2IH;  Osalnger, 
theca   augustinlana,   i    199;  Lanterl,  Poêlrema  m 
i.  m.  p.  176;  Moral,  CataL  g 
escritores  augusti  Portugueseé  y  America 

dans  Lu  Ciudad  de  Oios,  1807,  t.  m.iv,  p.  189. 

A.  P.M.MIERI. 

CANTOR  Gilles,  laïque  illettré,  fut  le  premier  chef 
de  la  secte  des  «  hommes  de  l'intelligence  ».  Celle  secte 
qui  existait  à  Bruxelles  à  la  lin  «lu  xiv  siècle  et  au  début 
du  xve,  ne  nous  est  connue  que  par  les  pièces  du  pn 
intenté  en  1  il  1  par  ordre  de  Pierre  d'Ailly,  évéque  de 
Cambrai,  à  un  carrne,  Guillaume  de  Hildernissen,  qui 
avait  été  prieur  des  couvents  de  Matines  et  de  Bruxelles. 
Voir  t.  i,  col.  644.  Celui-ci  avait  été  gagné  à  la  secte  par 
Cantor;  il  en  avait  adopté  les  fausses  doctrines  auxquelles 
il  avait  ajouté  des  erreurs  particulières.  A  l'époque  du 
procès,  Cantor  était  à  peu  près  sexagénaire  et  il  y  avait 
plus  de  douze  ans  qu'il  propageait  ses  idées.  On  l'avait 
obligé  à  les  rétracter  à  Cambrai,  à  Bruxelles  et  en  un  autre 
lieu.  11  se  croyait  bien  supérieur  au  carme  qu'il  avait 
fasciné,  et  maintes  fois,  il  s'était  déclaré  le  Sauveur  des 
hommes,  qui,  par  lui,  verront  le  Christ  et  par  le  Christ, 
le  Père.  Sa  piété  affectée  lui  avait  attaché  un  certain 
nombre  de  personnes.  La  rumeur  publique  l'accusait, 
lui  et  ses  partisans,  de  honteuses  débauches.  Ils  autori-  ! 
saient  la  fornication  et  l'adultère  et  pratiquaient  la  corn-  ■ 
munauté  des  femmes.  Pour  mieux  cacher  leurs  dépra- 
vations, ils  employaient  un  langage  particulier  que  les 
initiés  seuls  comprenaient.  Favorisés  par  un  écheviu 
de  Bruxelles,  ils  tenaient  huis  réunions  dans  une  tour 
aux  portes  de  cette  ville.  Cantor  prétendait  (pie  le  diable 
et  les  damnés  seraient  tous  sauvés  et  Uniraient  par  par- 
venir à  la  béatitude  éternelle.  Le  diable  alors  ne  serait 
plus  le  diable;  l'orgueilleux  Lucifer  deviendra  très 
humble.  Il  n'avait  pas  porté  Jésus  sur  le  pinacle  du 
temple  de  Jérusalem.  Guillaume  de  Hildernissen  recon- 
naissait que  Cantor  avait  réellement  dit  cela,  mais  avec 
cette  atténuation  que  le  diable  n'avait  pas  élevé  Jésus  au 
sommet  du  temple  corporaliter.  Cantor  prétendait  avoir 
des  extases.  Dans  l'une,  le  Saint-Esprit  lui  aurait  ins- 
pire  :  «  Tu  es  constitué  en  l'état  d'un  enfant  de  trois  ans. 
Tu  ne  jeûneras  pas,  et  tu  mangeras  du  laitage  pendant 
le  carême.  »  Sur  la  foi  de  cette  divine  inspiration,  les 
sectateurs  de  Cantor  n'observaient  pas  les  jeûnes  ecclé- 
siastiques, au  moins  en  secret  et  lorsqu'ils  n'étaient  pas 
remarqués.  D'ailleurs,  ils  passaient  pour  ne  tenir  aucun 
compte  des  préceptes  de  l'Église.  Ils  ne  priaient  pas. 
Dieu,  disaient-ils,  fait  ce  qu'il  veut  et  il  n'est  pas  néces- 
saire de  l'invoquer.  Ils  ne  pratiquaient  pas  non  plus  la 
confession  sacramentelle,  ou,  lorsque,  pour  ne  pas  se 
créer  de  difficultés,  ils  se  présentaient  au  prêtre,  ils  se 
bornaient  à  accuser  quelques  péchés  véniels.  Les  actes 
de  pénitence  corporelle  ne  leur  paraissaient  pas  néces- 
saires. I  te  l'aveu  du  carme,  Cantor  tenait  pour  inspiration 
du  Saint-Esprit  tout  ce  qui  lui  venait  en  idée.  Aussi  se  li- 
vrait-il en  public  à  (les  actions  extravagantes  et  indécentes. 
Un  jour  qu'il  portait  des  aliments  à  un  pauvre,  l'esprit  di- 
vin lui  inspira  de  faire  une  partie  du  chemin  dans  l'état 
de  la  nudité  la  plus  complète.  Gilles  critiquait  l'usage  du 
signe  de  la  croix  et  disait  i  ceux  qui  se  signaienl  :  «  Devez- 
vous  donc  encore  être  bénis'.'  »  On  prétendait  qu'il  pro- 
fessai! sur  le  purgatoire  et  l'enfer  une  doctrine  contraire 
à  celle  de  l'Église.  Enfin,  on  lui  attribuait  aussi  la  doc. 
trine  des  trois  temps  :  celui  du  Père  sous  l'Ancien  Tes- 
tament, celui  du  Fils  sous  le  Nouveau  et  celui  du  Saint- 
Esprit  ou  d'Elie,  quo  reconciliabuntur  Scriptures,  Ce 
dernier  temps  était  commencé.  Ce  qui  était  vrai  dans  les 
temps  antérieurs  était  désormais  condamné,  comme,  par 
exemple,  la  doctrine  de  l'Église  sur  la  pauvreté,  la  coud- 


re ne.  el  i  Guillaume  de  Hildernis* 

n'avoir  jamais  entendu  parler  dani  la  ta  dis- 

tinction des  temps.  Il  a\ait.  pour  son  compte,  don  m 
forme  théologique  aux  erreun  des  i, ,,,,,,. 

el  avait  cherché  i  les  étayer  d'arguments  scolaati- 
ques.  Il  \  ajoutait  des  doctrines  particulières,  notamment 
sur  la  confession  et  l'eucharistie.  Il  avait  émis  dan 
sermons  (|,  s  propositions  qui  exprimaient  plus  ou  moins 
nettement  le  dualisme  et  le  panthéisme.  Il  rapportait  à  la 
volonté- de  Dieu  tous  les  actes  humains,  même  les  plus  cri- 
minels. Dieu  ne  les  permettait  pas  seulement,  il  les  voulait 
voluntate  beneplaciti  et  efficacité.  Du  reste,  les  actes  hu- 
mains m-  servent  pas  à  la  jushiicaiion.  qui  est  méritée  uni- 
quement par  les  souffrances  du  Christ.  Guillaume  expli- 
quai! l'omniprésence  de  telle  sorte  que  Dieu  serait  dans  la 
pierre,  dans  les  membres  de  l'homme  et  dans  l'enfer  de  la 
même  manière  qu'au  sacrement  de  l'autel.  11  disait  enfin 
que  l'homme  extérieur  ne  souille  pas  l'homme  intérieur. 

En  1410,  les  erreurs  de  ce  religieux  attirèrent  l'atten- 
tion de  Pierre  d'Ailly.  L'évéque  de  Cambrai  nomma 
commissaires  spéciaux  pour  faire  une  enquête.  Le  cal 
se  défendit  et  sortit  indemne  de  cette  première  pi 
dure.  Son  parti  en  fut  fortilié.  L'année  suivante,  Pii 
d'Ailly  appela   Guillaume  à   son  tribunal.  Le  religieux 
abjura  ses  erreurs  et  fut  condamné,  le  12  juillet  1411.  a 
trois  années  de  pénitence  dans  un  château  épiscopal, 
puis  à  passer  le  reste  de  sa  vie  enfermé  dans  le  couvent 
de  son  ordre  à  Bruxelles.  11  disparut  de  la  scène,  et  la 
secte  des   hommes   de  l'intelligence   s'éteignit  bientôt 
Elle  ne  parait  pas   avoir  exercé   d'inlluence  en  dehors 
du  diocèse  de  Cambrai.  On  la   rattache  généralement  à 
la  secte  des  frères  du   libre  esprit,  voir  ce  nom,  et  :  u 
mouvement  d'idées  propagé  parles  bégards  I  ■ 
et   les   turlupins.   Voir  col.    531-535.  Léa,  Histoire   <!■■ 
l'inquisition  au  moyen  dge,  trad.   franc..    Paris.   1904, 
t.  u,  p.  486,  croit  que  Cantor  était  un  disciple  de  Marie 
de  Valenciennes,  dont  Gerson  réfuta  les  écrits.  D'autres 
critiques  relient  directement   les  hommes  de  l'intelli- 
gence à  une  mystique  nommée  Blommaert.  qui  vivait  à 
Bruxelles  dans  le  premier  tiers  du  xiv«  siècle.  Elle  écri- 
vit des  traités  sur  l'esprit  de  liberté  et  d'amour.  On  la 
vénérait  comme  un  être  supérieur  et  ses  disciples  pn  ten- 
daient que  deux  séraphins  se  tenaient  auprès  d'elle,  lors- 
qu'elle communiai  t.  Jean  Ruysbroeck  la  réfuta  durant  son 
séjour  à  Bruxelles  (1317-1343).  Elle  fut  vénérée  comme  une 
sainte  après  sa  mort,  survenue  vers  133C,  et  on  attribuait 
des  guérisons  miraculeuses  au  simple  contact  de  ses 
ments.  Or  H.  Ruelens  et  M.  Fredericq  ont  cherché  à  v'.t  n- 
tifier  cette  femme  avec  la  célèbre  poétesse  mystique  1; 
wijch,  fille  d'un  riche  bourgeois  de  Bruxelles,  Guillaume 
Blommaert.  Realencyclopâdie de  Hauck.  t.  ni.  p.  260-361. 

Les  pièces  du  procès  de  Guillaume   de  Hilderni 
ont  été  publiées  d'après  un  seul  manuscrit  par  Baluze, 
Miscellar.ea,  édit.  Mansi,  Lucques,  1761.  t.  n,  p.  •>■- 
et    elles  ont   été   reproduites   par  d'Argentré,  Collectio 
judicionmi  denovis  erroribus,  t.  i  b.  p.  201-209,  et  par 
Fredericq,  Corpus  documenlorum   inqtùsitionis  ru 
laudiese,  Gand,  188'.),  t.  i,  p.  267-279.  Voir  aussi  le  récit 
de  J.  Latomus.  Corsendonca,  Anvers.  1604,  p.  84  sq., 
reproduit  par  Fredericq.  op.  cit..  t.  i,  p.  '266  sq. 

Consulter  Paquot,  Mémoires  pour  servir  à  l'histoire  littéraire 
des  Pays-Bas,  Louvain,  1765,  t.  vm,  p.  M;  Matin,  Gtmeh 
der  Ketter,  Stuttgart,  1847,  t.  Il,  p.  526  sq.:  A.  Jundt,  Histoire 
du  panthéisme  populaire  au  moyen  âge,  Paris,  1875,  p.  111  sq.; 
C.  Vander  Elst,  Les  mystagogues  de  lirtu-elles.  dans  la  /. 
trimensueUe,  Bruxelles,  1869,  t.  xxi\.  p.  i"i  s,j.;j.j.  Alla  ■ 
Les  précurseurs  de  la  réforme  aux  Pays-Bas,  Paris.  18n 
!«.  89.  sq.;  1..  Salembier,  l'rtrus  ub  AUiaco.U 
il.  i..    t..  .i,  History  <>/  tlte  Inquisition,  New-York,  1888,  t.  n, 
p.  406-406;  trad.  franc..  Paris.  1901,  t.  II.  p.  48d-ïs7:  Htalency- 
clopàdie,  1900.  t.  vm,  p.  311-312;  Willems  A;.  De  Ketter  W'i*- 
lem  van  Hildernissen  en  diras  verhouding  toi  BloemardàusSf 
dan*  les  Mélange»  P.  Fredericq,  Bruxelles.  1904,  p.  - 

i  .  Manoenot. 


1683 


CANUS 


CAPET 


1084 


CANUS.  Voir  Cano. 

CAPELLIS  (François  Marie  do),  de  Bologne,  fut 
prédicateur  célèbre  dans  l'ordre  des  frères  mineurs 
capucins.  Il  mourut  en  1668,  après  avoir  publié  un  rituel 
composé  pour  son  usage  et  imprimé  d'abord  par  un 
ami  indiscret,  sous  le  titre  de  Circulus  aureus  seu  brève 
compendium  cscremoniarum  et  rituum  quibus  pas- 
sim...  presbyteris  uti  conlingit.  Édité  pour  la  première 
fois  vers  1650,  cet  opuscule  complait  en  1690  vingt  et 
une  éditions  parues  à  Bologne,  Venise,  Turin,  Naples; 
il  fut  encore  réédité  à  Cuneo  en  1703  et  à  Naples 
en  1717.  Son  insertion  au  catalogue  des  livres  condam- 
nés par  l'Index,  en  vertu  d'un  décret  du  24  juillet  172i, 
arrêta  la  série  des  éditions.  A  la  suite  de  beaucoup  de 
ces  éditions  on  trouve  les  Regole  per  ordinare  un'  eser- 
citio  spirituelle  di  disciplina,  o  d'allro,  qui  nous  ini- 
tient aux  exercices  de  pénitence  de  cette  époque.  Nous 
avons  encore  de  lui  :  Fasciculus  florum,  spiritual  in  ni 
monitorum...  ad  niissam  dévote  algue  utililer  confi- 
ciendam,  2e  édit.,  in-32,  Bologne,  1675;  Brève  discorso 
nel  quale  chiaramenle  si  manifesta...  conte  sia  maie 
indultivo,  provocativo  ad  enormi...  peccati...  l'eccedere 
nell'  adonarsi  nolabilmcnte...,  in-8°,  Bologne.  1664; 
2e  édit.  augmentée,  ibid.,  1680.  Après  sa  mort  on 
édita  :  Ristoro  spiriluale  a'  poveri  agonizanti,  in-16, 
Bologne,  1715. 

Bernard  de  Bologne,  Bibliotheca  scriptorum  ord.  min.  ca- 
puccinorum,  Venise,  1747;  Orlandi,  Nutizie  degli  scrittori 
Dolo'jnesi,  Bologne,  1714;  Fantuzzi,  Notizie  degli  scrittori 
Bolognesi,  Bologne,  1783,  t.  m,  p.  84. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CAPELLO  marc-Antoine  naquit  à  Este  dans  le 
Padouan  et  entra  chez  les  mineurs  conventuels  de  la 
province  de  Venise.  Il  se  fit  bien  vite  remarquer  par  sa 
science,  et  au  commencement  du  xvie  siècle  on  le  trouve 
régent  des  études  à  Udine  et  professeur  à  Padoue.  Il 
('■tait  ami  du  savant  jésuite  le  P.  Antoine  Possevin,  et  il 
jouissait  d'une  grande  autorité  à  Venise,  dont  il  abusa 
malheureusement  au  moment  du  fameux  interdit  de  1606, 
l.i ncé  par  Paul  V  contre  la  Sérénissime  Bépublique,  cou- 
pable de  violer  les  immunités  ecclésiastiques.  Capello 
prit  part  aux  luttes  écrites  de  cette  époque,  et  avec  cinq 
autres  théologiens  il  publia  :  Trallato  dell'  interdetto... 
di  papa  Paolo  V,  nel  quale  si  dimoslra  che  egli  non  è 
legitimamente  publicato...,  in-4°,  Venise,  1600.  Ce  traité 
condamné  par  le  Saint-Office  avec  d'autres  écrits  sur 
cette  affaire,  fut  traduit  en  latin  et  publié  à  Francfort  en 
1607.  Seul,  il  fit  paraître  un  Parère  délie  controverie 
tra  il  sonimo  pontefice  Paolo  V  et  la  Serenissima 
Republica  di  Venetia,  in-4°,  Venise,  1606;  Riposta 
al  discorso  del  P.  M.  Lelio  sopra  i  fondamenti  e  le 
ragioni  delli  Signori  Venitiani,  in-8°,  Venise,  1606. 
On  trouve  encore  son  nom  comme  théologien  à  la  fin 
de  ['Aviso  délie  ragioni  délia  Ser.  Republica  di  Venetia 
du  sénateur  Antoine  Quirino,  in-4»,  Venise,  1606.  De 
Bologne  où  il  s'était  retiré,  car  les  jésuites,  les  capucins 
et  d'autres  religieux  avaient  quitté  le  territoire  de  la 
République,  le  P.  Possevin  écrivit  une  letlre  à  son  ami 
pour  le  ramener  dans  le  droit  chemin.  Capello  lui 
répondit  et  publia  les  deux  lettres  :  Leltera  del  P.  An- 
tonio Possevitw  giesuita  al  P.  Maestro  M.  A.  Capello 
min.  conventuale,  con  la  riposta  di  detlo  Padre,  in-4°, 
Venise,  1606,  réimprimée  en  1607,  et  insérée  dans  la 
Colleclio  scriplurarum  super  amlrovcrsia  inter  Pau 
lum  V  et  Venetos,  Coire,  1607,  t.  Il,  p.  239.  Revenu  à 
une  plus  saine  appréciation  des  choses,  le  docte  conven- 
tuel rétracta  tout  ce  qu'il  avait  écrit,  dans  un  traité  :  De 
absolula  omnium  rerum  sacrarum  immunitate  a 
potestate  pHncipum  laicorum.  Ce  travail,  dédié  à 
Paul  V,  demeura  manuscrit  et  est  aujourd'hui  au  Vati- 
can, Bibl.  Barberini,  avec  d'autres  œuvres  inédites  du 
même  auteur.  Le  pape  était  si  convaincu  de  la  sincérité 


de  son  retour  qu'il  le  nomma  qualificateur  du  Saint- 
Office;  dans  son  ordre  il  eut  aussi  le  titre  de  provincial 
d'Orient.  Établi  à  Borne,  le  P.  Capello  mit  son  érudition 
à  la  défense  de  l'Église  et  il  donna  successivement  : 
Adversus  prœtensum  primatum  ecclesiaslicum  régis 
Anglise  liber,  in  quo  Jacobi  régis  et  ejus  eleemosynarii 
confutantur  scripla,  in-4°,  Bologne,  1610;  in-12, 
Cologne,  1611;  Disputationes  duee  :  prior  de  summo 
ponlificatu  B.  Pétri,  posterior  de  successione  episcopi 
Romani  in  eumdrm  pontificatum,  adversus  anonymos 
duos,  altcrum  cui  tiluius  Papahis  Romanus,  alterum 
de  suburbicariis  regionibus  et  ecclesiis  seu  de  prœfe- 
cturseet  episcopi  urbis  Rom  se  conjectura,  in-4°,  Cologne, 
1620.  Le  manuscrit  de  ce  livre  ayant  été  perdu  avant 
d'arriver  à  l'imprimeur,  Capello  dut  refaire  son  travail 
dirigé  contre  l'apostat  Marc-Antoine  de  Dominis,  auteur 
du  premier  opuscule,  paru  à  Londres  en  1617,  et  contre 
Jacques  Godefroi,  auteur  anonyme  de  la  Conjectura  de 
suburbicariis:  regionibus,  Francfort,  1617.  Il  publia 
encore  :  Deappellationibus  Ecclesise  Africansead Ronia- 
nam  sedem  dissertatio  adversus  hxrelicos  nostri  tem- 
poris,  in-8°,  Paris,  1622.  Dans  ce  traité,  Capello  avait 
rejeté  plusieurs  documents  comme  apocryphes;  cons- 
cient de  son  erreur  il  revit  son  travail,  qui  ne  fut  publié 
qu'un  siècle  après  sa  mort  par  Jean  Bortoni,  abbé  de 
Ripaille,  3e  édit.,  in-8",  Rome,  1722,  avec  une  notice  sur 
l'auteur  et  ses  écrits.  Le  chiffre  de  cette  édition  est 
justifié  par  l'insertion  de  celte  dissertation  dans  le 
t.  xvi  de  la  Bibliotheca  maxima  ponlificia  de  Bocaberti, 
Rome,  1698,  qui  reproduisit  pareillement  les  deux 
ouvrages  qui  précèdent.  La  dissertation  De  appella- 
tionibus  se  trouve  aussi  dans  le  t.  ni  de  Y Introductio  in 
hisloriam  tlieologize  lillerariam  de  Christophe  Pfaflîus, 
professeur  à  l'université  de  Tubingue,  in-4°,  1726, 
p.  40-174,  avec  un  essai  de  réfutation  par  cet  auteur 
protestant.  Nous  avons  encore  de  Capello  :  Ragiona- 
nienlo  funèbre  per  l'esequie  di  Lucrezia  Tomaselli, 
duchessa  di  Paliano,  in-4°,  Rome,  1623;  Regole  di 
S.  Agoslino,  S.  Benedelto  e  S.  Ciiiara  dichiarale  en' 
decreli  del  concilio  di  Trcnto,  in-i°,  Bologne,  1623.  Le 
cardinal  François  Barberini,  désigné  pour  aller  en 
France  comme  légat,  avait  mis  le  savant  conventuel 
parmi  sa  suite;  un  contretemps  le  fit  demeurer  à 
Rome,  et  il  se  contenta  d'envoyer  à  Paris,  au  lieu  de 
l'y  porter  lui-même,  le  manuscrit  d'un  dernier  volume 
dédié  au  cardinal  La  Valette  :  De  cœna  Chrisli  suprema, 
deque  prsecipuis  vitse  ejus  capilibus  dissertatio  adver- 
sus AZgyptium  authorem  anni  primilivi,  in-4°, 
Paris,  1625.  Cet  auteur  égyptien  cachait  Jérôme 
Vecchietti,  de  Florence,  qui  avait  publié  sous  ce  nom  un 
volume  De  anno  prhuitivo  ab  exordio  mundi  ad 
annum  julianum  accomodato  et  de  sacrorum  teni- 
porum  ralione,  Augsbourg,  1623.  Nous  doutons  que  le 
P.  Capello  ait  eu  la  satisfaction  de  voir  son  livre  im- 
primé. Il  mourut  à  Rome  le  21  septembre  1625. 

Franchfni,  Bibliosofia  e  memorie  di  scrittori  conventuali, 
Modène,  1693,  p.  418;  Rocaberti,  toc.  cit.;  Nicemn,  Mémoires 
pour  servir  à  l'histoire  des  hommes  illustres,  Paris,  1738, 
t.  xxiii,  p.  1-8;  Sbaralea,  Supplemeutum  et  castigatio  ad 
script,  ord.  min.,  Home,  1806. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CAPET  Jean,  théologien,  né  à  Lille  et  mort  dans 
cette  ville  le  12  mai  1599.  Docteur  de  l'université  de 
Louvain,  il  y  enseigna  la  philosophie.  Il  était  chanoine 
de  la  collégiale  de  Saint-Pierre  de  Lille.  On  lui  doit 
divers  traités  De  vera.  Chrisli  Ecclesia,  deque  Ecclesim 
cl  Scriplurse  auctorilate  libri  III,  in-8°,  Douai,  1584;  De 
hœresi  et  modo  coercendi  hmreticos,  in-8°,  Anvers,  1591  ; 
De  origine  canonicorum  et  eorum  officio,  in-8°,  Anvers, 
1592;  De  indulgentiis,  in-8°,  Lille,  1597, 

Yalùre  André,  lliblioth.  lielgica,  in-R*.  Louvain,  1648,  p.  475. 

li.   Ill.l  HTSB1ZE. 


igs: 


C  M'IIJ.A    —   CAPISTRAN 


CAPILLA  ou  CAPIGLIA  André,  chartreux 
gnol,  naquit  i  Valence,  vers   1530,  d'une  famille  chré- 
lienne,  mais  peu   favorisée    dea   biens   temporels, 
application  aux  étudea  fui  grande,  el  i  l'âge  de  18 
il  était    déjà  docù  ur  i  n   il,,  ologie.    Api 
noviciat  de   la  chai  Ireuse  de  la  Porte  du-Ciel,  pr< 
sa  patrie,  i!  entra  chez  i 

vœux.  11  remplit  plusieurs  charges  honorables  dan 
maisons  d'Espagne  el  lui  recteur  a  Saint-Paul,  à  Valence. 
Envoyé  à  Home  par  ses  supérieurs,  il  enseigna  au  Collège 
romain  el  l'ut  pénitencier  apostolique.  En  1569,  il  obtint 
d,'  saint  Pie   V  la  permission  de  passer  à  l'ordre  des 
chartreux,  dans  la  maison  de  l'Échelle-de-Dieu,  au  dio- 
cèse de  Tarragone,  en  Espagne.  11  y  lit  profession  le 
17  janvier    1570,   et  ne    tarda    pas   à  être   promu  aux 
charges    de  l'ordre.   Ainsi,    on    le  trouve  prieur  de   la 
Porte-du-Ciel  en    I57i,  de  l'Échelle-de-Dieu    en   1575, 
du  Paular  (Ségovie)  en  1576,  deNaples  (1579),  de  Milan 
(1581-1584)  et  de    nouveau  à   l'Échelle-de-Dieu    (1581- 
1586).  I!  fut  aussi  visiteur  de  la  province  de  Lombardie. 
Sur  la  demande  du  roi  d'Espagne,  le  nonce  apostolique 
l'associa  à  l'évéque  d'Elna  et  au  P.  Raymond  l'ascual 
pour  réformer  1rs  bénédictins  et  les  chanoines  réguliers 
de  Catalogne.   En   1587,  il  fut  sacré  évêque  d'Urgel  et 
gouverna  ce  diocèse  avec  beaucoup  de  prudence  et  de 
fermeté.    Il    fonda    un   collège   pour    l'instruction    de 
la  jeunesse  qu'il  confia  aux  jésuites,  et  un  petit  sémi- 
naire pour  les  enfants  destinés  à  l'état  ecclésiastique. 
Sa  mort,  arrivée  le  22  septembre  1609,  priva  les  pauvres 
de  son  diocèse  et  plusieurs  monastères  d'un  généreux 
bienfaiteur.  Aubert  Le   Mire  a  dit  qu'il  était  «  très  éru- 
dit  dans  les  saintes    Écritures,   théologien    de   premier 
ordre,  grand  prédicateur  et  connaissant  à  fond  l'hébreu, 
le  grec  et  le  latin  ».  C'était  aussi  un  homme  d'oraison 
favorisé  parfois  d'extases  et  très  capable  de  diriger  les 
âmes  dans  les  voies  intérieures.  Saint  François  de  Sales, 
dans  son  Introduction  à  la  vie  dévote,  recommande  les 
méditations  de  dom  André  Capella.  Celui-ci   a  publié  : 
1°    Commentaria    in    Jereniiam    prophetam,    guibus 
latina    Vulgata  editio    dilucidatur,  et    cum   hebraico 
fonte  et  Septuaginta  editione  et  paraplirasi  clialdaica 
confertur,  in-4°,  Chartreuse  de  l'Échelle-de-Dieu.  1586; 
2°  Libvo  de  la  oracion  en  que  se  ponen  consideraciones 
sobre  los  Evangelios  de  todos  los  dontingos  del  aiio  >j 
algunas  fiestas  principales,  in-8»,   Lérida,  1572;  Sara- 
go-se,  1573,  ete;  Libro  segundo  de  la  oracion...  Const- 
deraciones  de   todas    las  ferias  de  cuaresma,    in-S°, 
Saragosse,    1577,    et    avec   le    précédent,  in-8°,    Alcala, 
1582,  etc.;  Libro  tercero...  de  los  Evangelios  de  algunas 
fiestas  principales  de    los  santos,  in-8°,  Salamanque, 
1580.  Ces  trois  livres  réunis  en  un  seul  volume  parurent 
avec  le  titre  :  Obras  de  D.  Andrès  Capilla...  ahora  de 
nuevo  enomendadas  y  anadidas  pur  el  mismo  aulor, 
in-4°,  Alcala,   1578;  Madrid,    1591  ;  trad.    latine   par  le 
chartreux  dom  Antoine  Dulcken,  3  in-16,  Cologne,  1607; 
Munich,  1608;  Panis  quolidianus  sive  médita tiones..., 
auctoribus   D.    Cappella   et    Bened.    Hteftoiio,   in- 12, 
Anvers   et    Cologne,   1634  ;  3  in-16,  Cologne,   1660;    la 
trad.   par  Berlinghieri  Amoroso,  in-12,  Vérone,  1596; 
in-8",  Venise,  1605;  in-12,  1616;  revue  par  Gratia-Maria 
Gratii,  3  in-12,   Venise,   1640;  nouvelle  trad.  italienne 
par  l'abbé  G.  S.,  3  in-16.  Milan.  L880-1882;  2-  .'dit.  fran- 
çaise revue  par  Gauthier,  3   in-12,  Paris,  1600;  réim- 
pressions, Paris,  1601,  1608,  1610,  ltili.  1615,  1629  etc.; 
Lyon,  1614, 1630,  1638,  1644,  1665  et  1671  ;  3»  Manuel  de 
exercicios  etpirituales,  1575;  Lérida,  1576;  in-18,  Barce- 
lone,  1585;  in  1,  Madrid.   1592,  île.;  trad.   latine  par  le 
chartreux  dom  Antoine  Dulcken,  in-16,  Cologne,  ic>n7; 
Munich,    162!!;    trad.   allemande,    in-16.    Munich.    1623; 
trad.  italienne,  in-16,   Venise,    1605;   in-12.  Florence, 
1609;  in-6°,  Venise,  1616;  iflConsuelo  de  nueslra 
grinacion.  Libro  que  conduce  à  /<  i  paciencia, 

los  afanes  de  esta  rida,  etc.,  in-8»,  Lérida,  157 i;  c'est 


probablement  le  recueil  des  méditations  sur  la 

de    N. -S.  .).-(;.    promu   par    l'auteur  dan-    te»    O'i'.rages 

Coloquic    interior  de  Ch 
Redentor  à  la  anima  devola,  que  eomputo  en  latin  el 
/'.  D.  Juan  Lanspi  •  :  les   méditations,  Lérida, 

1572,  t.  i;  Saragosse,  1578;  in-12,  Alcala,  1580,  Il 
Vieh,  1827  ;  trad.  italienne  par  la  célèbre  Hélène-Loi  i 
Coinara  Piscopia,  dan  in-8",  Parme,  U 

séparément  in-80,  Venise,  1673,  etc.  ;  6*  Sermon»  del» 
dinmengeê  u  fettei  principale*  del  amj.  lmpreto  en 
lu  caslell  de  Sanahuja,  2  in-8»,  1593;  "•  Sermon 
las/i<atas  de  tan  Raymundo  de  Petïafort  pur  tu  cano- 
nizacion  que  hizo  la  ciudad  de  Barcelona  i  inséré  dans 
la  relation  de  ces  fêtes,  in-4\  Barcelone,  Il 
Mar  André'  Capilla  a  laissé-  en  manuscrit  une  Vie  de 
la  T.  S.  Vierge,  une  Vie  de  saint  Jean- Baptiste,  et  un 
ouvrage  en  2  vol.  sur  la  Verdad  de  la  fé. 

Joseph  de  Vallès,  Primera  instituto  de  la  sag.  relig.  de  ta 
Cartuja,  Madrid,  1GC3;  in-8-,  Barcelone,  1792:  d.  m  Léon 
Le  Vasseur,  Ephemerideë  ordinis  cartumensis,  t.  m,  p.  'SU- 
340. 

s.  Aurons. 

CAPISTRAN  (Saint  Jean  de),  ainsi  appelé  du  nom 
de  sa  ville  natale  située  dans  les  Abruzzes,  était  fils 
d'un  gentilhomme  au  service  de  Louis  1er  d'Anjou.  De 
nombreux  auteurs  le  disent  d'origine  allemande  et  les 
boliandistes  ont  adopté  cette  opinion  que  confirment  h  s 
leçons  du  bréviaire  séraphique.  D'autres,  avec  d 
bonnes  preuves,  le  veulent  originaire  de  l'Anjou,  et 
même  de  La  Menitré.  Nous  ne  pouvons  entrer  dans 
cetle  discussion,  pas  plus  que  dans  l'examen  de  la  date 
exacte  de  la  naissance  du  saint;  les  boliandistes  la 
fixent  au  24  juin  1386.  Jean  fit  de  fortes  études  à  Pérouse 
et  s'y  acquit  la  réputation  d'un  jurisconsulte  consommé, 
ce  qui  lui  valut  malgré  sa  jeunesse  d'être  nommé  gou- 
verneur de  cette  ville.  Il  serait  trop  long  de  raconter  les 
circonstances  de  son  entrée  dans  l'ordre  des  mineurs 
en  1416,  ses  progrès  dans  la  sainteté  sous  la  direction 
de  saint  Bernardin  de  Sienne,  ses  travaux  pour  le 
développement  de  l'Observance,  dont  il  fut  plusieurs 
fois  vicaire  général,  les  missions  de  confiance  dont  il 
fut  chargé  par  plusieurs  papes,  son  zèle  pour  la  réu- 
nion des  Orientaux  à  l'Église  romaine,  pour  la  conver- 
sion des  hérétiques,  ses  voyages  à  travers  toute  l'Eu- 
rope, les  miracles  qu'il  semait  sur  son  passage.  U 
leçons  du  bréviaire  romain  résument  cette  vie  si  remplie 
à  laquelle  les  boliandistes  ont  consacré  près  de  trois 
cents  pages.  Jean  de  Capistran  prêchait  la  croisade 
contre  les  Turcs,  et  il  avait  eu  une  grande  part  à  la 
victoire  de  Belgrade  remportée  par  les  croisés  ,21  juil- 
let 1  i56),  quand  le  Seigneur  l'appela  au  repos  éternel  à 
Villak,  près  de  Sirmium  en  Esclavonie.  le  23  oc- 
tobre 1 156.  Son  culte  fut  approuvé  par  Léon  X  et  i.r 
^oire  XV;  Alexandre  VIII  le  canonisa  en  1690  it 
deux  siècles  après,  le  19  août  1890.  Léon  XIII  étend. t 
son  office  à  l'Église  universelle,  et  fixa  sa  fête  au 
28  mars. 

Qaand  on  lit  la  vie  de  saint  Jean  de  Capistran,  on 
demeure  surpris  que.  malgré  ses  voyages  presque 
tinuels,  il  ait  eu  le  temps  de  'aisser  des  écrits    n 
grand  nombre.  Wadding    en  donne  une  éuumératiou 
incomplète  et   Sbaralea    indique  de   nombreux   manus- 
crits  et    les   bibliothèques    où  ils    se  trouvaient   de 
temps.   Au   commencement  du  XVIII*  siècle  un  fr. il 
cain,  le  P.  ban  Antoine  Sessa  de  Païenne,  avait  recueilli 
les  écrits  de  saint  Jean   de  Capistran  en   17   tomes  ma- 
nuscrits et  en  préparait  l'édition,  mais  son  projet  n  eut 
pas  de   suite  et  son   recueil  se  trouvait  encore  en    1855 
au  couvent  de  l'Ara  Caeli  île  Home.  Les  boliandistes  ont 
reproduit   les  titres   des  ti .ni.  s  et  opuscules  recueillis 
par  le  P.   Sessa.  Nous  nous  bornerons  à  indiquer  les 
ouvrages  imprimés  dont  nous  avons  constaté  l'existence: 
Tractatus  de    cupidilate    venerabilia    pains,    fratri» 


1687 


CAPISTRAN    —   CAPITAL 


1GS8 


Johannis  de  Capistranis,  ordinis  minorum  et  jvris 
utriusque  docloris.  In  quo  de  variis  criminibus  per  que 
aliéna  usurpanlur,  s.  1.  n.  d.  (Cologne,  14S0);  De  judicio 
universali  futuro,  et  antichristo  ac  de  bello  spirituali, 
in-16,  Venise,  1578;  De  papse  et  concilii,  sive  de  Eccle- 
si&  auctorilale...  Spéculum  clericorum...  et  Defenso- 
rium  tertii  ordinis  sancti  Francisci,  in-4°,  Venise,  1580; 
Naples,  1613.  Voici  le  titre  plus  complet  du  second 
opuscule  :  Spéculum  clericorum,  hoc  est  sermo  ad 
clerum  in  Tridentina  sinodo  anno  1439  die  22  mensis 
aprilis  in  calhedrali  ccclcsia  habitus.  Dans  la  collec- 
tion intitulée  :  Traclatus  universijuris...  in  unum  con- 
gesti,  25  in-fol.,  Venise,  158't,  on  trouve  les  traités 
suivants  de  saint  Jean  de  Capistran  :  t.  I,  p.  323-371, 
Spéculum  conscientise  anno  1441  editum;  cet  ouvrage, 
dédié  aux  magistrats  de  la  république  de  Gènes,  porte 
un  explicit  où  il  est  dit  :  Traclatus  de  stimulo  et  spe- 
culo  conscientise  sive  de  serenanda  conscientia ;  t.  ix, 
p.  77-84,  Traclatus  de  quodam  matrimonio  per 
modum  consilii  ubi  quserilur  an  a  papa  licite  et  de 
honeslale  et  conscientia  salva,  dispensalio  peti  possit. 
Et  an  eam  petere  intendenti  incumbat  necessario 
parti  alteri  proteslari;  ce  traité  fut,  dit-on,  composé  au 
sujet  de  la  rupture  des  fiançailles  entre  Blanche,  fille 
du  duc  de  Milan,  et  François  Sforza;  t.  xm  a,  p.  32-66, 
Traclatus  de  papse  et  concilii...;  t.  xiv,  p.  380-398, 
Traclatus  de  excommunicalionibus  ;  p.  398-400,  Tra- 
clatus de  canone  psenilenlise.  Dans  une  autre  collection 
imprimée  également  à  Venise  en  1587,  Repetitiones  in 
jure  canonico,  6  in-fol.,  on  trouve  de  notre  saint  :  t.  îv, 
p.  392-402,  Repelilio  in  rubricam  de  pœnilenliis  et 
remissionibus  :  in  can.  Manifesta,  et  in  can.  Qui 
presbyterum;  t.  VI  b,  p.  56-63,  Explicalio  extravagantis 
Joannis  XXII  primas,  de  verborum  significalionc  adver- 
sus  Berbegallum  ;  Philippe  Berbegallo  était  un  mineur 
de  la  province  d'Aragon  qui  rejetait  les  déclarations 
pontificales  sur  la  règle  franciscaine;  le  traité  est  daté 
de  Rome,  1431.  Enfin,  dans  une  autre  collection  :  Peril- 
lustrium  doclorum...  in  libr.  Decretalium  aurei  com- 
mentarii,  Venise,  1588,  t.  i,  p.  320-382,  on  trouve  de 
lui  :  In  aliquot  tertii  el  quinti  Decretalium  litulos 
dilucidi  commentarii.  Ces  commentaires  sont  sur  les 
titres  :  De  vila  et  honestate  clericorum  ;  De  cohabita- 
tione  cler.  et  mulierum;  De  clcr.  conjugatis ;  De  cler. 
non  residentibus,  du  1.  III;  et  De  pœnilenliis  et  remis- 
sionibus,  du  I.  V. 

Outre  ces  traités  on  trouve  encore  dans  divers  recueils 
franciscains  les  Ordinationes  seu  conslituliones  beati 
patris  fralris  Joannis  de  Capistrano  super  regulam 
fralrum  minorum  (Spéculum  minorum  seu  firma- 
ment uni  trium  ordinum,  Venise,  1513).  Quant  aux 
lettres  du  saint,  dont  la  plus  grande  partie  est  encore 
inédite,  on  en  trouve  un  bon  nombre  dans  les  Annales 
de  Wadding,  le  Capistranus  triumphans  du  P.  Herman, 
les  Acta  sanctorum;  nous  citerons  en  particulier  la 
lettre  De  publiais  et  promisruis  balncis  religinsorum 
ad  Thomam  de  Paden,  priorem  Mellicensem,  dans  la 
liibliot/ieca  ascetica  antiquo-nova  P.  Bernardini  Pezii, 
Ratisbonne,  1725,  t.  vin;  le  saint  y  étudie  cette  ques- 
tion :  un  religieux  quittant  son  habit  pour  prendre  un 
bain  encourt-il  les  censures?  Jean  de  Capistran  écrivit 
aussi  une  vie  de  son  maître  saint  Bernardin  de  Sienne, 
S.  Bernardini  Senensis  vita,  insérée  au  commencement 
des  œuvres  de  ce  saint,  .S.  Bernardini  Senensis  opéra 
omnia,  Lyon,  1650,  t.  I,  p.  25-36,  et  dont  l'authenticité 
longtemps  douteuse  est  aujourd'hui  établie.  Analecla 
bollandiana,  t.  xxi,  p.  53  sq. 

On  pourrait  faire  d'intéressantes  remarques  sur  la 
doctrine  de  saint  Jean  de  Capistran.  Dans  If  Spéculum 
conscientise,  véritable  traité  de  morale,  il  enseigne  que 
l'on  peut  suivre  une  opinion  probable.  Son  traite''  le 
plus  intéressant  est  sans  contredit  celui  Du  pape,  où 
il  étudie  les  différentes  prérogatives  du  pontife  romain. 


Cf.  Léon  de  Kerval,  S.  Jean  de  Capistran,  c.  v,  Le  théo- 
logien. 

Wadding,  Annales  minorum.  édit.  de  1648,  t.  rv-vi  ;  édit.  de 
1734,  t.  ix-xiii;  Amand  Herman,  Capistranus  triumphans, 
Cologne,  1700;  Sbaratea,  Supplementum  et  castigatio  ad  scrip- 
tores  ord.  minorum,  Rome,  1805,  qui  complète  et  corrige  Wad- 
ding; Acta  sanctorum,  octobris  t.  x,  p.  269-552  :  outre  la  longue 
et  savante  dissertation  du  P.  Van  Hecke,  on  y  trouve  les  vies  du 
saint  par  ses  compagnons  (cf.  Analecta  bollandiana,  t.  XXIII, 
p.  321  sq.);  Léon  de  Kerval,  S.  Jean  de  Capistran,  son  siècle 
et  son  influence,  Paris,  1887  ;  on  y  trouve  une  bonne  indication 
des  sources;  Hurter,  Nomenclator,  t.  iv,  col.  802  sq.  ;  Chronica 
fr.  Nicolai  Glassberger,  dans  Analecta  franciscana,  Qua- 
racchi,  1887,  t.  li;  L.  Lemmens,  B.  Bernardini  Aquilani 
chronica  fr.  min.  observantiœ,  Rome,  1902;  Eugène  Jacob,  Jo- 
hannes  von  Capistrano,  Breslau,  1903  (Analecta  bollandiana 
t.  xxili,  p.  406),  etc. 

P.  Édotard  d'Alençon. 
CAPISUCCHI  Raymond,  né  à  Rome,  en  1616,  d'une 
illustre  famille,  prend  l'habit  des  frères  prêcheurs  au 
couvent  de  la  Minerve,  le  8  juin  1630,  et  fait  profession 
l'année  d'après;  maître  en  théologie  en  1644,  secrétaire 
de  l'index  en  1650,  maître  du  sacré  palais  en  1654; 
démissionnaire  en  1663,  et  rétabli  le  10  janvier  1673; 
nommé  cardinal  le  1er  septembre  1681,  mort  à  Rome  le 
22  avril  1691.  —  Controversiœ  theologicœ  seleclse  scho- 
lasticsc,  morales,  dogmatiesc,  scripturales  ad  menlem 
D.  Tliomse,  in-fol.,  Rome,  1670/  Appendices  ad easdeni 
controversias  tlieologicas,  in-4°,  Rome,  1671  ;  les  deux  ou- 
vrages ensemble  et  revus,  in-fol.,  Rome,  1678;  Quesliones 
l/ieologicseselcctse  morales  et  dogmaticœ,  additur  in  fine 
dissertatio  historico-t/tcologica  de  hsereticis  prsedeslina- 
tianis  el  illorum  erroribus,  in-fol.,  Rome,  1684. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ord.  prxd.,1.  Il,  p.  729:  .T.  Catala- 
nus,  De  magistro  sacri  palatii,  Rome,  1751,  p.  173,  174. 

P.  Mandonnet. 

CAPITAL  (Péché).  —  I.  Notion.  II.  Distinction  et 
classification. 

I.  Notion.  —  1°  Étymologiquement  le  nom  de  péché 
capital  peut  convenir  :  1.  à  des  crimes  très  graves  dignes 
de  la  peine  de  mort,  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II3", 
q.  xxxiv,  a.  3,  4;  Qusesl.  disputalse,  De  malo,  q.  vu,  a.  1, 
ad  2'ium,  ou  à  des  péchés  semblables,  tels  que  ceux  qui 
étaient  communément  soumis  à  la  pénitence  publique 
dans  les  premiers  siècles,  l'idolâtrie,  l'adultère  et  l'ho- 
micide, P.  L.,  t.  xxxix,  col.  2220,  2229;  2°  à  tout  péché 
volontairement  consenti,  auquel  on  adhère  encore  et 
duquel  dérivent  d'autres  fautes.  S.  Thomas,  Quœst.  dis- 
putalse, De  malo,  q.  VIII,  a.   I. 

2°  Dans  un  sens  plus  restreint,  qui  est  le  sens  théolo- 
gique communément  adopté,  le  péché  capital  se  dé- 
finit :  un  péché  actuel,  isolé  ou  fréquemment  répété, 
par  lequel  on  recherche  une  fin  spéciale  moralement 
distincte  de  toute  autre,  et  duquel  résulte  dans  la  vo- 
Lonté  une  inclination  vers  celte  fin  et  vers  les  péchés 
habituellement  connexes, 

1.  Le  nom  de  péché  capital  suppose,  signifie  ou 
comprend  habituellement  trois  choses  :  a)  le  péché  ac- 
tuel, isolé  ou  répété,  cause  de  l'inclination  vicieuse  el 
source  des  péchés  actuels  subséquents;  b)  l'inclination 
positive  vers  telle  lin  déterminée  coupablement  aimée 
et  vers  les  actes  provenant  habituellement  de  cette  affec- 
tion; c)  tel  groupe  de  péchés  actuels  procédant  com- 
munément chez  tous  les  hommes  de  cette  inclination, 
par  conséquent  de  ce  péché.  Par  la  deuxième  significa- 
tion, le  péché  capital  prend  rang  parmi  1rs  vices  et  en 
possède  tous  les  caractères.  Ce  sens  est  le  principal.  Il 
suppose  d'ailleurs  le  premier  et  réalise  habituellement 
le  troisième. 

2.  Ce  péché  actuel,  considéré  en  lui-même,  n'a  rien 
qui  le  différencie  des  autres  péchés  actuels,  qu'il  soit 
de  lui-même  mortel  ou  véniel.  Ce  qui  le  dislingue 
comme  péché  capital,  c'est  l'adhésion  a  une  fin  bien 
caractérisée,  adhésion  d'autant  plu;;  forte  que  l'acte  est 


1689 


CAPITAL 


1090 


pins  répété.  Habituellement,  et  cbi 
cette  adhésion  entraîne  h  certains  acte*  réprébensible* 
c|in  sont  ainsi  comme  objectivement  connexe*  ■<  cette 
lin.  en  ce  sens  qu'ils  procèdent  communément  du  cou- 
pable attachement  que  l  on  a  pour  i  Ile. 

3.  L'im  lination  | >u^i tî\i-  vers  telle  lin  déterminée  esl 
susceptible  de  divers  di  grés.  I  ortiflée  par  des  actes  ré- 
pétés constituant  une  habitude  mauvaise,  elle  prend  le 
nom  il.'  vice.  s.  Thomas,  Sum.  theol.,  la  II5-,  q-  lxxi, 
a.  I,  2.  Ainsi  considérée,  elle  possède  tous  les  carac- 
tères communs  du  vice.  Ce  qui  la  dislingue  comme  vice 
capital,  c'est  l'affection  â  une  lin  spéciale,  affection  qui 
est  la  cause  île  tout  un  groupe  de  péchés  habituellement 

Connexes. 

4.  La  classification  de  ces  fins  est  établie  par  saint 
Thomas,  Sum.  theol.,  I*  II*,  q.  i.xxxiv.  a.  i,  d'après 
l'analyse  du  double  mouvement  de  la  volonté,  mouve- 
inent  de  recherche  du  Lien  apparent  coupablement 
aimé,  et  mouvement  d'aversion  d'un  mal  apparent,  op- 
posé ;'i  ce  que  l'on  considère  comme  son  bien. 

5.  L'affection  coupable  à  ces  lins  spéciales,  agissant  à 
l'inverse  de  l'inclination  vertueuse,  porte  à  commettre 
facilement,  fréqw  mment  ou  même  dans  la  plupart  des 
cas,  certains  acte  répréhensibles,  qui  sont  comme  son 
prolongement  ou  son  application  pratique.  Tels  sont 
pour  les  péchés  de  vaine  gloire  ces  actes  de  jactance. 
de  désobéissance  et  autres  que  saint  Thomas  range  sous 
le  titre  générique  de  filiae  mains  gloria.  Quxst.  ilis/iu- 
lalœ,  De  malo,  q.  ix,  a.  3;  Sum.  theol.,  Ia  113",  q.  cxxxii, 
a.  5.  Saint  Thomas  donne  des  indications  analogues 
pour  les  péchés  résultant  habituellement  de  l'envie,  De 
malo,  q.  x,  a.  ;î;  Sum.  theol.,  lla  II»,  q.  xxxvi,  a.  4, 
ail  .'!■";  de  la  paresse  spirituelle,  De  malo,  q.  xi,  a.  i; 
Sum.  theol.,  Ila  II»,  q.  xxxv,  a.  4;  de  la  colère,  De 
malo,  q.  xn,  a.  5;  Sum.  theol.,  IIa  11*,  q.  CLVin,  a.  7; 
de  l'avarice,  Le  malo,  q.  xiu,  a.  3;  Sum.  Ilieol.,  Il1 
II»,  q.  cxvin,  a.  8;  de  la  gourmandise.  De  malo,  q.  XIV, 
a.  4;  Sum.  theol.,  Ila  II»,  q.  ci.xvni,  a.  5;  de  la  luxure. 
De  malo,  q.  xv,  a.  4;  Sum.  theol.,  Ila  11*,  q.  CLUI,  a.  5. 

II.  Distinction  et  classification.  —  /.  BXPOSÉ  his- 
torique. —  l»  Dans  l'Écriture.  —  Bien  que  chacun  des 
sept  péchés  capitaux  soit  spécialement  stigmatisé  dans 
quelques  textes  de  l'Ancien  ou  du  Nouveau  Testament, 
comme  on  le  démontrera  dans  l'étude  spéciale  de  cha- 
cun d'eux,  le  texte  sacré  ne  nous  fournit  aucune  systé- 
matisation complète.  L'on  ne  peut  citer  en  ce  sens  : 
1.  Kccli.,  x,  15,  qui  peut  s'entendre  ou  de  l'orgueil 
considéré  comme  source  générale  de  tout  péché,  car 
tout  péché  est  une  révolte  contre  Dieu,  S.  Thomas, 
Quœst.  disputât  m,  De  malo,  q.  mu,  a.  1,  ad  1uro;  Sum. 
theol.,  Il»  II»,  q.  clxii,  a.  7;  ou  de  l'orgueil  comme 
vice  spécial,  en  ce  sens  que  tout  ce  que  l'on  désire,  re- 
cherche ou  poursuit  par  les  autres  péchés,  a  toujours 
pour  terme  final  la  jouissance  de  sa  propre  excellence 
en  honneur,  gloire  ou  renommée.  S.  Thomas,  De  malo, 
q.  vin,  a.  1,  ad  1'"".  —  2.  On  ne  peut  non  plus  citer 
I  Tim.,  vi,  10,  dont  le  sens  principal  est  que  l'amour 
des  richesse-  est  une  source  universelle  de  tous  les 
péchés,  puisqu'il  incline  facilement  à  se  procurer  ce  à 
quoi  tous  les  autres  vices  sollicitent.  S.  Thomas,  De 
malo.  q.  vin.  a.  l,ad  l"">;  Sum.  theol.,  Ia  II",  q.  i.xxxiv. 
a.  1.  —  Quant  à  I  Joa.,  II,  H),  il  ne  contient  qu'une 
simple  indication  générale  des  premières  sources  com- 
munes de  tous  les  péchés,  concupiscentia  carnis,  con- 
cupiscentia oculorum,  superbia  oites.  S.  Augustin, 
Enarralio  in  Pi.  vui,  !'■  /..,  t.  xxxv,  col.  115;  s.  Tho- 
mas, De  malo,  q.  vin.  a.   I,  ad  23»". 

2"  Iknis  lu  tradition  de»  su-  premiers  siècles.  —  En 
dehors  des  nombreux  textes  des   Pères  qui   ne  lent  que 

reproduire  les  affirmations  de  l'Écriture,  s.ms  ess;m<r 
aucune  classification  systématique,  l'on  rencontre  dans 
les  six  premiers  siècles  trois  classifications  principales  : 
i.  Celle  de  Cassien,  De  camobiorwn  inslilutii,  I-   V, 


c.  i,  /'.  /..,  I.  xi. ix.  col.   .  llatinnes,  collât,  v, 

qui  énnmère  huit  vices  prin- 

cipaux  dans   l'ordre  suivant  ou  gulx 

ntia,   /.,, , i,   .   philargyi  m  ,iia, 

ira,  tritlitia,  acedia 

vana  gloria,  superbia.  Deux  particularité 
cette  classification  :  "    h-   dédoublement  de  la   ■• 
gloire  et  de  l'orgueil,  'le  telle  sorte  cependant  que  l'aug- 
mentation  de   l'une  lionne   nai  Colla- 
tiones,  collât,  v.  c.  x.  col.  (522;  >i   les  deux  vues  de  tri- 
stitia  et  à' acedia  mentionnés  connue  distincts,  /<■ 
nobiorum  msiiiuiis,  1.  IX.  X,  /'.  /..,  t.  xnx.  col.  954 
si|..  359  sq..  bien  «pion  leur  reconnaisse  une  grande  affi- 
nité, ibid.,  i.  x,  c.  i,  coi.  :><;:'.. 

2.  La  classification  de  saint  Jean  Climaque,  Srala  pa- 
radisi,  gradua  xxii.   1'.    G.,  t.  i.xxxvni.  col. 

qui.  s'appinant  sur  l'autorité  de  saint  Grégoire  de  Na- 
xianze  et  d'autres  qu'il  ne  nomme  point,  ne  compte  que 
sept  vices  capitaux  ou  principaux.  A  son  jugement.  Inc. 
cit.,  col.  949,  951,  la  vaine  gloire  et  l'orgueil  ne 
qu'un  seul  et  même  vice,  dont  la  vaine  gloire  est  le 
commencement  et  l'orgueil  la  complète  consommation. 
En  dehors  de  cette  modification,  la  classification  de 
saint  Jean  Climaque  reproduit  celle  'le  Cassien.  Toutes 
deux  omettent  la  jalousie  Connue  vice  spécial.  Elles  la 
rattachent  vraisemblablement  à  la  tristesse,  d'après  la 
remarque  de  saint  Jean  Damascéne.  1'.  G.,  t.  lxxxviii, 
col.  1171t. 

3.  La  classification  de  saint  Grégoire  le  Grand,  Mo- 
ral., 1.  XXXI.  c.  xiv.  /'.  L.,  t.  lxxvi,  col.  020  sq..  qui 
énnmère  sept  \  ices  principaux  ou  capitaux,  inaniê  gloria, 
in  ri/lia,  ira,  tristitia,  avaril'a,  ventris  iugluvies,  luxu- 
ria.  L'orgueil, superbia, est  mentionnécornme  conduisant 
tous  ces  vices  et  méritant  l'appellation  de  radix  cuuclt 
mali  et  de  vitiorum  regina.  Sous  la  tyrannique  royauté 
de  l'orgueil,  les  sept  vices  capitaux  sont  comme  autant 
de  tribuns  commandant  eux-mêmes  toute  une  armée  de 
péchés  qui  leur  sont  habituellement  c  nexes.  On  re- 
marquera dans  la  classification  de  saint  Grégoire  :  a)  la 
mention  particulière  de  la  jalousie  omise  dans  les  deu* 
classifications  précédentes,  où  elle  est  vraisemblable- 
ment comprise,  partiellement  du  moins,  dans  la  tris- 
tesse: 6i  la  notion  de  la  tristesse  à  laquelle  est  rattachée 
la  paresse  spirituelle,  torpor  circa  pritcepta,  loc.  cit., 
col.  621  ;  c)  la  connexion  établie  par  saint  Grégoire  en'.re 
les  sept  vices  capitaux,  dans  l'ordre  même  qui  leur  est 
assigné. 

3°  Depuis  le  vit'  siècle  jusqu'à  l'époque  de  saint  Tho- 
mas, l'on  ne  fait  guère  que  reproduire  l'une  ou  l'autre 
classification.  Saint  Isidore  de  Sévi!  I  Differen- 

tiarum,  1.  II.  n.  161  si)..  /'.  L..  t.  lxxxiii,  col.  96  sq., 
énnmère  les  mêmes  vices  que  saint  Grégoire,  quoique 
dans  un  ordre  dill'érent.  11  se  sépare  de  lui  en  ce  qu'il 
compte  l'orgueil  comme  huitième  vice,  tout  en  répétant 
les  expressions  de  saint  Grégoire  :  dux  ipsa  et  hamm 
radix  superbia.  Alcuin  (-J-  804),  Liber  de  rirtutibus  et 
viiiis,  c.  xxvii  sq.,  /'.  L.,  t.  ci.  col.  632  sq..  suit  la  clas- 
sification et  l'ordre  de  Cassien.  Pierre  Lombard  7  1164 
se  sert  de  la  classification  de  saint  (.•  I   II. 

dist.  XI. 11.  n.  8  sq..  /'.  /...  t.  cxcil,  col.  758 

4°  Saint  Thomas  suit  l'énumération  de  saint  C.régoire 
en  la  modifiant  légèrement  et  en  y  ajoutant  l'analysa 
scolastique  des  lins  spéciales  auxquelles  on  adhère  par 
ces  péchés.  Voici  les  modifications  principales  :  I.  L  u- 
nion  de  la  vaine  gloire  et  de  l'orgueil  sons  la  même 
appellation  spécifique.  Cependant  saint  Thomas  dis- 
tingue soigneusement  l'orgueil  au  sens  fil 
d'éloignemenl  de  la  loi  de  Dieu,  et  l'orgueil  .iu  - 
spécifique  d'amour  déréglé  de  -.1  propn  exceUeno  \ 
son  jugement,  les  expressions  de  saint  Grégoire  visent 
principalement  le  premier  sens.  Sum.  IheoL,  I*  II*. 
q.  1  xxxiv.  a.  i.  ad  i  .  De  1  alo,  q.  vin.  a.  1.  ad  I"". 
—  2.  Une  autre  modification  est  la  substitution  de  I  jp- 


1691 


CAPITAL    —   CAPITON 


1G92 


pellation  d'acedia  à  celle  de  tristitia,  appellation  que 
saint  Thomas  explique  par  une  rigoureuse  définition 
théologique.  Sum.  tlieol.,  IIa  II»,  q.  xxxv,  a.  1  sq.  ; 
De  malo,  q.  XI,  a.  1  sq.  En  même  temps  il  désapprouve 
le  dédoublement  fait  par  Cassien  entre  acedia  et  tri- 
stitia. Sum.  throl.,  IIa  11*,  q.  xxxv,  a.  4,  ad  3um. 

L'analyse  scolastique  de  saint  Thomas  porte  princi- 
palement sur  la  détermination  de  sept  fins  spéciales 
auxquelles  correspondent  les  sept  péchés  capitaux.  Par- 
tant de  ce  principe  que  la  volonté  peut  se  porter  vers 
un  objet  par  un  double  mouvement  de  recherche  d'un 
bien  apparent  ou  d'éloignement  d'un  mal  apparent, 
saint  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  lxxxiv,  a.  4, 
raisonne  ainsi  :  1.  Le  bien  apparent  coupablement 
recherché  par  la  volonté  peut  être  :  a)  la  louange  ou 
l'honneur  désordonnément  recherchés  dans  la  posses- 
sion des  biens  spirituels  ou  des  biens  de  l'âme;  c'est  la 
tin  spéciale  du  vaniteux;  b)  les  biens  de  la  vie  cor- 
porelle auxquels  tendent  les  actes  ayant  pour  but  la 
conservation  de  l'individu  ou  celle  de  l'espèce,  biens 
excessivement  aimés  et  poursuivis,  ce  sont  les  fins  res- 
pectives du  gourmand  et  du  luxurieux;  c)  les  biens  exté- 
rieurs comme  les  richesses  que  l'on  aime  d'une  manière 
déréglée,  c'est  la  fin  spéciale  de  l'avare.  —  2.  Le  mal 
apparent  accidentellement  uni  au  bien  réel  et  fui  par  la 
volonté  à  raison  de  l'horreur  qu'il  lui  cause,  peut  être  : 
a)  l'effort  personnel  requis  pour  l'acquisition  du  bien, 
c'est  ce  mal  que  fuit  le  paresseux;  b)  la  diminution  de 
l'exce-llence  ou  des  avantages  personnels  par  le  fait  du 
succès  d'autrui,  c'est  ce  que  fuient  également  le  jaloux 
et  le  coléreux,  quoique  d'une  manière  notablement  dif- 
férente. D'où  l'existence  de  sept  fins  spéciales,  dont 
quatre  se  rattachent  à  la  poursuite  directe  du  bien  ap- 
parent et  trois  à  la  fuite  du  mal  apparent,  accidentelle- 
ment uni  à  un  bien  particulier.  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
la  Ilœ,  q.  lxxxiv,  a.  4;  De  malo,  q.  vin,  a.  1. 

5°  Depuis  l'époque  de  saint  Thomas,  les  théologiens 
ont  communément  suivi  sa  classification  et  son  ana- 
lyse. 

//.    JUSTIFICATION   THÉOLOGIQUE    DE   LA    DISTINCTION 

DES  sept  PÈCUÈS  capitaux.  —  1°  Considérés  comme 
péchés  actuels,  les  péchés  capitaux  doivent  leur  distinc- 
tion à  la  diversité  morale  des  objets,  vers  lesquels 
la  volonté  se  porte  positivement,  S.  Thomas,  Sum. 
tlieol.,  Ia  II*,  q.  lxxii,  a.  1,  ou,  ce  qui  est  prati- 
quement identique,  à  la  diversité  morale  des  fins  con- 
sidérées comme  objets  coupablement  voulus  par  la 
Vplonté.  Car,  suivant  la  remarque  de  saint  Thomas, 
loc.  cit.,  ad  lum,  finis  principaliter  liabet  rationem  boni 
et  iilco  comparalur  ad  aclum  voluntalis  qui  est  pri- 
mordialis  in  omni  peccalo  sicut  objeclum;  unde  in 
idem  redit  quod  pcccata  différant  secundum  objecta 
vel  secundum  fines. 

2°  Considérés  comme  inclinations  vicieuses,  ils  doi- 
vent encore  se  distinguer  spécifiquement  d'après  la  di- 
versité morale  de  leurs  objets.  Ce  principe,  «'gaiement 
vrai  pour  toutes  les  habitudes,  S.  Thomas,  Sum.  tlieol., 
Ia  II*,  q.  Liv,  a.  2,  doit  s'appliquer  spécifiquement 
aux  vertus  et  aux  vices,  suivant  la  diversité  de  leurs 
objets.  Nous  disons  suivant  la  diversité  de  leurs  objets. 
Taudis  que  l'objet  de  la  vertu  est  le  bien  conforme  à  la 
raison  ou  le  bien  infini.  Dieu  lui-même,  l'objet  du  vice 
est  le  bien  périssable  aimé  contrairement  à  la  raison  et 
à  Dieu,  l'ar  suite  de  cette  opposition  dans  leurs  objets 
respectifs,  il  n'est  point  possible  que  la  vertu  et  le 
vice  coïncident  dans  la  distinction  de  leurs  espèces. 
S.  Thomas,  Sum.  tlieol. ,  la  II*,  q.  lxxxiv,  a.  4,  ad  lum; 
De  malo,  q.  vin,  a.  .'!.  Pratiquement,  les  fins  cou- 
pablement voulues  ('tant  considérées  comme  l'objet 
auquel  adhère  la  volonté',  la  diversité'  morale  des  fins 
coincide  avec  celle  des  objets.  11  est  donc  vrai  que 
la  distinction  de  ces  inclinations  vicieuses,  qui  sonl  les 
péchés  capitaux,  doit  se  déduire  de  la  diversité  morale 


des  fins  spéciales  coupablement  voulues.  Or  ces  fins 
spéciales,  d'après  l'analyse  de  saint  Thomas  précédem- 
ment indiquée,  sont  au  nombre  de  sept,  quatre  se  rat- 
tachant à  la  poursuite  directe  du  bien  apparent,  vaine 
gloire  et  orgueil,  gourmandise,  luxure,  avarice,  trois 
se  rattachant  à  la  fuite  du  mal  apparent  accidentelle- 
ment uni  à  un  bien  réel.  D'où  la  légitimité  de  cette 
distinction  des  sept  péchés  capitaux. 

3°  A  cette  objection  que  certains  péchés  individuels 
sont  difficilement  rattachés  à  l'un  des  péchés  capitaux, 
saint  Thomas  donne  ces  deux  réponses.  En  principe,  il 
n'est  point  nécessaire  que  chaque  péché  particulier 
soit  évidemment  rattaché  à  quelque  péché  capital  comme 
à  sa  cause  ou  à  sa  source,  pourvu  qu'il  reste  toujours 
vrai  que  des  péchés  capitaux  dérivent  le  plus  habituel- 
lement les  autres  péchés.  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  lxxxiv, 
a.  4,  ad  5um.  De  fait  cependant,  il  n'est  aucun  péché 
dont  on  ne  puisse  faire  remonter  l'origine  à  l'un  des 
péchés  capitaux.  Les  péchés  provenant,  d'une  coupable 
ignorance  relèvent  de  la  paresse  spirituelle,  source 
première  de  toute  négligence  dans  la  recherche  des 
biens  spirituels.  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  lxxxiv,  a.  4, 
ad  5um;  De  malo,  q.  vin,   a.  1,  ad  7um,  8um. 

Nous  ne  traiterons  point  ici  les  autres  questions  gé- 
nérales relatives  aux  péchés  capitaux.  Leur  genèse, 
augmentation,  diminution  et  destruction  ressortiront 
suffisamment  de  l'étude  générale  du  vice  ou  de  l'expo- 
sition particulière  de  chacun  de  ces  péchés.  Cette  même 
exposition  particulière  montrera  aussi  leur  gravité  spé- 
cifique ou  comparée. 

Pierre  Lombard,  Sent.,  I.  II,  dist.  XLII,  n.  8-10,  P.  L.,  t.  cxcil, 
col.  753-754,  et  les  commentateurs  de  ce  passage,  particulière- 
ment Thomas  de  Argentina  et  Estius;  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
I"  II*,  q.  lxxxiv,  a.  3,  4;  Qusest.  disputatx,  De  malo,  q.  VIII, 
a.  1,  et  les  commentateurs  de  la  Somme,  toc.  cit..  particulière- 
ment Cajétan  et  Sylvius;  S.  Bonaventure,  In  IV  Sent.,  1.  II, 
dist.  XLII,  dub.  m,  Quaracchi,  1885,  t.  II,  p.  977  sq.  ;  S.  Anto- 
nin  de  Florence,  Summa  tkeotogica,  Vérone,  1740,  paît.  I, 
c.  n,  t.  vu,  p.  528  sq.  ;  Schifflni,  Disputaliones  philosophie 
moralis,  Turin,  1891,  t.  i,  p.  159  sq. 

E.   DUBLA.NCHY. 

CAPITON  Wolfang  Fabrice,  théologien  protestant, 
né  à  Haguenau  (Alsace)  en  1478.  Son  nom  de  famille 
était  Kopflin.  Il  étudia,  à  Fribourg-en-Brisgau,  d'abord 
la  médecine,  puis  le  droit  et  enfin  la  théologie.  En  1512 
il  devint  prévôt  de  l'abbaye  bénédictine  de  Bruchsal,  et 
en  1515  prédicateur  et  professeur  de  théologie  à  Bàle. 
En  1519  il  fut  appelé  comme  prédicateur  de  cour,  auprès 
de  l'évéque  de  Mayence,  et  en  1523,  comme  prévôt  de 
Saint-Thomas,  puis  comme  prédicateur  de  Saint-Pierre- 
le-Jeune  à  Strasbourg.  C'est  alors  qu'il  se  lia  d'amitié 
avec  Bucer  et  embrassa  la  réforme,  dont  il  devint  un  des 
plus  zélés  défenseurs.  On  le  voit  dès  lors  prendre  part 
à  presque  toutes  les  conférences  religieuses.  En  1529  il 
assiste  au  colloque  de  Marbourg.  Il  rédigea  avec  Bucer 
la  Confession  lélrapolitaine,  présentée  à  la  diète  d'Augs- 
bourg  de  1530,  en  opposition  à  celle  des  luthériens, 
par  les  représentants  des  quatre  villes  de  Strasbourg, 
Constance,  Mommingen  et  Lindau;  elle  modifie  la  doc- 
trine luthérienne  de  la  sainte  cène.  En  1542  il  prit  part 
au  synode  de  Berne,  et  mourut  cette  même  année  à 
Strasbourg.  Les  ouvrages  qui  nous  restent  de  lui  sont: 
hislituliones  hebraicœ  ;  Enarraliones  in  Habacuch, 
in-8°,  Strasbourg,  1526,  1528;  In  Oseani,  in-8°,  Stras- 
bourg, 1528;  Hesponsio  de  missa,  matrimonio  et  jure 
magistralus ;  Liber  de  reformando  a  puero  theologo; 
Ilr.rameron  Dei  opus  explicalum,  in-8°,  Strasbourg, 
1539. 

Baum,  Capito  und  Butzer  Refortnatoren,  Strasbourg,  1800; 
Kirchenlexikon,  2' ti\t.,  t.  n,  col.  1694-1895;  RealencyclopOdto 

fur  prot.  Théologie.  3*  édit.,  t.  m,  p.  715-717;  Grande  Ency- 
clopédie, t.  IX,  p.  209. 

V.  EllMOKI. 


1G93 


CAPLER   —  CAPREOLUS 


CAPLER  Augustin,  théologien  de  l'ordre  de  Saint- 
Augustin,  né  i  n  Autriche  au  ivi 

cm  a  de  lui  :  l)nus  Auguilinui  romano-catholicss  fidet 
eonfeuor  et  propugnatoi;\ieane,  1717. 

0  tiniana,  171  B  i  202  Butter, 

i  i  um    S      i  ugu  tini    <j-  <  mani,    I 

bolien  hungai  < .  /  :  v,  p.  517- 

A.    l'.M.MM  I.l. 

CAPPONI  séraphin,  né  en  1536,  à  Porretta,  en 
Lombardie.  Il  prit  l'habit  des  Frères  prêcheurs  a  Bologne, 
le  25  octobre  1552.  Après  avoir  fait  Bes  études  et  ensi 
(luis  différents  couvents  de  son  ordre,  il  revint  a  Bologne 
comme  professeur  de  métaphysique,  lin  Io7-J.il  pa 
dans  la  congrégation  des  Pouilles,  devint  régent  des 
('•colis  dominicaines  de  Rieti  et  d'Aquila  et  professeur 
de  théologie  de  l'église  cathédrale  pendant  sept  ans. 
Régent  des  éludes  à  Ferrare,  il  passa  bientôt  au  couvent 
de  Saint-Dominique  de  Venise,  où  pendant  vingt-cinq 
années  il  se  livra  à  l'étude  et  à  la  publication  de  ses 
écrits.  Il  quitta  Venise  en  1006,  lors  des  démêlés  de  la 
république  avec  Paul  V,  pour  s'établir  à  Bologne,  où  il 
enseigna  d'abord  pendant  deux  ans  la  théologie  aux 
chartreux.  Il  mourut  dans  cette  ville,  en  réputation  de 
miracles,  le  2  janvier  1614.  —  Tota  theologia  S.  Thomm 
in  compendium  mlacla,  in-12,  Venise,  loi)";  Elucida- 
tiones  forniales  in  Sumtnam  tlteologicam  S.  Thomas  de 
Aquino,  5  in-4"  ou  1  in-fol.,  Venise,  1588;  puis  dans  l'ou- 
vrage publié  sous  ce  titre  :  Summa  totius  théologies 
S.  Thomas  de  Aquino,  cum  elucidotionibus  formali- 
bus,  etc., 6  in-fol.,  Venise,  1612;  elles  contiennent,  avec  le 
texte  de  la  Somme  théologique  de  saint  Thomas,  les  com- 
mentaires et  les  opuscules  de  Cajétan  et  des  traités  de 
Javelli,  0.  P.,  10  in-fol.,  Padoue,  1698. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ordinis  prxdicatorum,  t.  i,  p.  392; 
Hurter,  Nomenclator,  t.i,  p.  135;  G.  M.  Piô,  Yita  e  morte  del 
ven.  P.  Mr.  Fra  Serafl.no  délia  Porretta,  Bologne,  1615. 

P.  Mandonnet. 

1.  CAPREOLUS  (Saint).  Successeur  d'Aurelius  sur 
le  siège  de  Carthage,  en  430,  au  moment  où  les  Vandales, 
déjà  maîtres  de  la  Mauritanie  césarienne,  s'emparaient 
de  la  Numidie  et  menaçaient  la  province  d'Afrique.  Ce 
fut,  au  dire  de  Ferrand,  un  glorieux  pontife  et  un  doc- 
teur célèbre.  Epist.,  vi,  ad  Pelag.  et  Anatol.,  6,  P.  L., 
t.  i.xvn,  col.  925.  Vers  Pâques  de  131,  il  reçut  un  envoyé 
de  Théodose  le  Jeune,  Ebagnius,  porteur  d'une  lettre  im- 
périale qui  invitait  saint  Augustin  à  se  rendre  au  concile 
d'Éphèse.  Or  l'évêque  d'Hippone  était  mort  l'année  pré- 
cédente. Capreolus  prit  connaissance  de  la  convocation 
et  songea  d'abord  à  réunir  les  évéques  d'Afrique  pour 
désigner  une  délégation  qui  se  rendrait  au  concile,  dont 
l'ouverture  devait  avoir  lieu  deux  mois  après.  Mais,  faute 
de  temps  et  surtout  à  cause  des  troubles  occasionnés 
par  l'invasion  des  barbares,  il  dut  renoncera  son  projet. 
Il  envoya  cependant  à  Éphèse  son  diacre  Besulas  avec 
une  lettre  d'excuses,  où  il  prie  les  évéques  de  garder 
omnia  inconcussa  immotaque,  quœ  a  sanctis  Patribus 
constituta  sunt,  et  de  refuser  aux  pélagiens  un  nouvel 
examen  de  leur  cause  déjà  condamnée.  Epist.,  I,  2, 
P.  L.,  t.  LUI,  col.  84-7.  Cette  lettre,  hautement  appréciée 
par  le  président  du  concile,  Cyrille  d'Alexandrie,  fut 
lue,  approuvée  par  1rs  Pères  et  insérée  dans  les  actes 
dans  sa  teneur  originale  et   su   traduction   grecque;  Ca- 

preolus  s'y  révèle  comme  le  défenseur  de  renseigne- 
ment traditionnel,  l'adversaire  de  tente  nouveauté  doctri- 
nale et  le  témoin  autorisé  de  la  foi  de  l'Eglise  d'Afrique; 
elle  est  citée  dans  le  Commonitorium  de  saint  Vincent 
de  Lérins.  Go.mmonit.,  il,  31,  P.  /.  .  t.  L,  col.  682.  Capreo- 
lus écrivit  en  même  temps  à  l'empereur  pour  le  prier 
de  maintenir  la  cause  jugée  au  sujet  des  pélagiens  et  de 

ne  pas  I. lisser  se  rouvrir  le  débat;  c'est  cette  dernière 

lettre  qu'oppose  Fi  rrand  aux  réclamations  sans  , 
réitérées  des  partisans  de  Pelage.  Epist.,  m,  ad  i . 

et  Anatol. ,  6,  P.  L.,  t.  LWil,  col.  925. 


Telle  était,  'ii  'i-,  ident,  la  réputation  de  savoir  d<  i 
-,-.  que,  du  fond  de  i  I  ipagne,  \ il  ■  ous 

t'adressèrent  i  lui  pour  ap|  telle 

était    la    vraie   foi  catholique  au   sujet  de  la  COntrovi 
nestorienne.  Il  leur  répondit  que  Nestorius  venait  d 
condamné  i  Êphèa*  .  puis,  relevant  dans  l'Écriture  un 
grand  nombre  de  passages,  il  leur  démontrait  solide- 
ment qu'en  Jésus-Christ  il   y  a  deux  natures   et    une 
seule  personne  :  mm  distingua  ]»jtc*t  Ii<u  homini$q*e 
persona,  quamvis  sit  m  ea  diversa  subslantia.  E/mt. 
ad   Vital.,  7.  /'.  L.,  t.  lui,  col.  85».  Dans  cette  lettre,  Ca- 
preolus attribue  l'Apocalypse  à  saint  Jean,  U 
i'ÉpItre  aux  Hébreux  à  saint  Paul.  Ibid.,  10,   11.  /'.  1. 
t.  i.m.  col.  852,  856.  Certains  discour-  insérés  paru  i 
oeuvres  de  saint  Augustin,  et  ou  il  est  question  des  ra 
-   des  Vandales,  sont  de   Capreolus,  selon   la  con- 
jecture de  Tillemonl,  relevée  par  Rardenhewer.  Patrolo- 
gie,   trad.   franc.,  Pans.    1899,  t.   il,  p.   156;  2<  édit., 
Fribourg-en-Brisgau,  1901.  p.  140. 

Capreolus  mourut  peu  avant  l'occupation  de  Carthage 
par  les  Vandales  en  439.  Son  nom  fut  inséré  au  cata- 
logue des  saints  dans  le  calendrier  de  l'Eglise  de 
Carthage.  Mabillon,  Aualecta,  Paris,  1723,  p.  ICI, 
note. 

Les  deux  seules  lettres  qui  restent  se  trouvent  dans  Mipne, 
/'.  /,.,  t.  un,  col 

Anatolium,  P.  LA  lxvii,  c  >um, 

b,P.L.,  1. 1. xviii, cl.  977;TUlemont,  Mèm  '  l- 

t.  xii.  p.  559;  t.  xiii.  p.  901  ;  t.  xiv,  p.  .  \vi,  p.  495, 

502,  "89;  Ceillier,  Histoire    des   auteurs  sacres,   Pari»,  1861, 
t.  vin.  p.   il" -Vin;  Smith  et  Wace,  Diction,  of  christ.  Il 
art.  Capreolus,  t.  l,  p.  400-401  ;  U.  Chevalier,  Itepertoire  des 
sources  historiques.  Bio-l.bliographie.  p.  801. 

G.  Bareille. 
2.  CAPREOLUS  Jean.  On  sait  peu  de  chose  relative- 
ment à  la  vie  de  ce  théologien,  malgré'  la  valeur  ;t 
l'importance  de  l'œuvre  qui  l'a  rendu  un  des  plus  célèbres 
de  la  fin  du  moyeu  âge.  Les  données  absolument  sûres 
se  réduisent  pour  le  moment  aux  suivantes.  Capreolus 
naquit  dans  le  diocèse  Ue  Rodez  vers  le  milieu  de  la 
seconde  moitié  du  xiv  siècle.  11  entra  dans  l'ordre  des 
frères   prêcheurs    au    couvent  de  Rodez.   Le   chapitre 

i  il  de  1  WJ7.  tenu  à  Poitiers,   le  désigna  pour  pro- 
fesser les  Sentences  à  l'université  de  l';iris  à  partir  de 
l'année  scolaire  de  1408.  Il  y  termina  l'année  d'apr 
I™  partie  de  ses  Defensiones.  En  1411,  il  fut  admis  i  la 
licence  à  l'université  de  Paris.  Nous  le  trouvons  ensuite 
dans  son  couvent  de  Rodez  sous  les  dates  du   !»  sep- 
tembre 1  426,  du  7  novembre   1428,  du   18  février   : 
qui  marquent   l'achèvement  des  trois  dernières   parties 
de  son  œuvre.  11  meurt  à  Rodez  le  7  avril  14H.  Capreolus 
a  été  qualifié'  de  princeps  thomistarum,  et  il  est  incon- 
testablement  le  commentateur  et  le  défenseur  le  plus 
autorisé'  des  doctrines  thomistes    vers  la    lin  du   moyen 
âge.  Son    ouvrage,  conçu  comme   un  commentait 
quatre  livres  des  Sentences  de  Pierre  Lombard,  est  une 
exposition  pénétrante  des  doctrines  de  saint  Thon, 
une  défense  centre  les  divers  adversaires  qui  s'étaient 
attaqués  au  chef  de  l'école  depuis  la  fin  du  XIII*  siècle. 
L'ouvrage  porte  en  titre  :  Libn  defensiimum   theologise 
dividoctoris  Thomœ  de  Aquino  in  libros  >  I  arum, 

i  in-fol.,  Venise,  li^vi,  151  i.  1519,  1589.  Une  excellente 
édition  est  en  cours  de  publication  depuis  1900,  Tours; 
5  in-4»  ont  déjà  paru  (1904).  Paul  Soncinas,  Isidoi 
[solanis  et    Silvestre  Prierias  ont  fait 
l'œuvre  de  Capreolus. 

Mù  h. ml,  Scriptores  ord.  pr.rd.,  t.  l.  p.  7;V"> :  Oenifle-' 
lain,  Cluirtulariu    ■   ■ 

Th  -M.   Pègues,   /.ii    biographie  de  Jean    Ca\ 
Revue  thomiste,  t.  vil  (1889),  p.  31" 
i    vin,  p    50,  288,  505  :  1  •  ret,  La  l  •  ■  dl 

s  docteurs  les  plus  célèbres,  '  IV« 

p     .s.. 

P.  Mandi  • 


1G95 


CAPUCIËS   —   CARACCIOLI 


JG96 


l.CAPUCIÉS  ((in  duxiPsiècle),membresd'unesorte 
de  confrérie,  qui  avait  pour  but  le  maintien  de  la  paix.  Un 
grand  nombre  de  brabançons,  côtereaux  (voir  ce  mol), 
routiers,  dévastaient  la  France.  Appelés  à  titre  de  mer- 
cenaires, au  cours  des  guerres  continuelles  entre  les  rois 
de  France  et  les  Plantagenets,  puis  entre  les  princes  de 
la  maison  d'Angleterre,  ces  aventuriers  avaient,  plus 
encore  que  leur  solde,  le  pillage  pour  ressource.  Ils 
molestaient  particulièrement  les  clercs  et  les  moines.  Le 
mal  se  localisa  à  peu  près  dans  les  pays  en  deçà  de  la 
Loire.  Les  capuciés  le  combattirent. 

Cette  confrérie  aurait  eu  pour  origine  une  apparition 
de  la  Vierge  à  un  pauvre  cbarpentier  du  Puy,  nommé 
Durand,  en  1182.  La  sainte  Vierge  lui  avait  donné  un 
papier,  où  elle  était  représentée  assise  sur  un  trône  et 
tenant  dans  ses  mains  limage  de  Jésus  enfant;  autour 
du  papier  il  y  avait  cette  inscription  :  «  Agneau  de  Dieu, 
qui  ôtez  les  péchés  du  monde,  donnez-nous  la  paix.  » 
Elle  lui  avait  prescrit  d'aller  voir  l'évêque  du  Puy,  et 
de  lui  demander  de  créer  une  association  destinée  à 
procurer  la  paix  à  l'Église  et  ayant  pour  insignes  une 
image,  laquelle  reproduirait  ce  papier,  et  un  capuchon 
blanc  où  serait  fixée  l'image.  Le  récit  de  cette  appari- 
tion, quoi  qu'il  faille  penser  de  sa  vérité  (le  Chronic. 
Laudunense,  dans  le  Recueil  des  historiens  des  Gaules 
et  de  la  France,  t.  xvin,  p.  705,  y  voit  le  résultat  d'une 
supercherie),  devint  vite  populaire.  La  confrérie  fut  ins- 
tituée; la  fameuse  église  de  Notre-Dame-du-Puy  fut  son 
centre.  Le  capuchon  qui  distingua  ses  membres  leur 
valut  le  nom  de  capuciés.  Ceux  qui  étaient  «  de  la  paix 
de  sainte  Marie  »  ne  devaient  pas  faire  de  faux  serments, 
blasphémer,  jouer  aux  dés,  entrer  dans  les  tavernes, 
porler  des  vêtements  de  luxe.  Entre  eux  ils  étaient  unis 
par  le  lien  d'une  solidarité  très  forte.  Ils  s'engageaient 
à  garder  la  paix  et  à  la  défendre  contre  ses  ennemis. 
La  création  de  cette  confrérie  constitue  donc  un  épisode 
de  l'histoire  de  la  paix  et  trêve  de  Dieu.  Cf.  E.  Sémi- 
cbon,  La  paix  et  la  trêve  de  Dieu,  Paris,  1857,  p.  194. 
Les  commencements  de  la  ligue  des  capuciés  furent  heu- 
reux. Pour  un  temps,  ils  pacifièrent  la  province.  Ce 
mouvement  s'étendit  dans  l'Auvergne  entière,  et  gagna 
le  Berry,  l'Aquitaine,  la  Gascogne,  l'Auxerrois,  l'Orléa- 
nais. Une  victoire,  remportée  sur  les  routiers  par  l'ar- 
mée royale  (1183)  et  dont  l'honneur  revint  aux  capuciés 
pour  une  bonne  part,  acheva  de  leur  donner  de  l'impor- 
tance. 

Leur  fortune  fut  brève.  Un  ou  deux  ans  après  leur 
triomphe,  ils  voulurent  imposer  leurs  volontés  aux  sei- 
gneurs avec  une  insolence  telle  que  ces  derniers,  appe- 
lant les  routiers  à  leur  aide,  les  écrasèrent.  Dans  l'in- 
tervalle, les  capuciés  s'étaient  affranchis  de  la  tutelle  et 
même  de  la  doctrine  de  l'Église,  autant  qu'on  peut  en 
juger  par  ['Historia  episcoporum  Anlissiodorensium, 
dans  le  Recueil  des  historiens  des  Gaules  cl  de  la  France, 
t.  xvin,  p.  729.  Nous  y  lisons  que  les  capuciés  n'avaient  ni 
crainte  ni  respect  pour  les  puissances  supérieures,  mais 
«  tous  s'efforçaient  de  conquérir  cette  liberté  qu'ils  di- 
saient tenir  de  leurs  premiers  parents  dès  le  jour  de  la 
création,  ignorant  que  la  servitude  a  été  la  peine  du  pè- 
che... Il  n'y  avait  plus  de  distinction  entre  les  pe- 
tits et  les  grands,  mais  bien  plutôt  une  confusion  fatale, 
entraînant  la  ruine  des  institutions  qui  maintenant, 
grâce  à  Dieu,  son!  régies  par  la  sagesse  et  le  ministère 
des  grands.  Par  là  se  trouvait  détruite  cette  discipline 
politique  ou  catholique  qui  est  faite  pour  nous  dispen- 
ser la  paix  et  le  salut.  Par  là  était  accru  le  nombre 
des  hérétiques  qui  profitent  de  la  défaite  de  l'Église  pour 
établir  le  règne  de  la  chair  ».  Trad,  II.  Géraud,  dans 
la  Bibliothèque  de  i  école  det  charte»,  Paris,  1812,  t.  ni, 
p,  l  ir>.  Ce  témoignage  est  intéressant;  il  le  serait  plus 
encore  s'il  était  moins  \agne.  L'auteur  semble  être 
)  écho  des  seigneurs,  dont  le  Chronic.  Laudunerue  nous 
dit,  loc.  cit.,  p.  700,  en  retraçant  les  débuts  des  capu- 


ciés :  tremebant  principes  in  circuitu,  nihil  prœter 
justum  hominibus  siiis  inferre  audenles,  nec  ab  eis  exa- 
ctiones  alignas  vel  precarias  prœter  redditus  débilos 
exagère  prsesumebant.  On  peut  donc  se  demander  si 
vraiment  les  capuciés  avaient  dévié  de  façon  grave,  et 
s'il  faut  accueillir  l'accusation  d'hétérodoxie  dirigée 
contre  eux. 

1.  Sources.  —  Geoffroy  du  Vigeois,  Chronic.  Lewovicense, 
dans  le  Recueil  des  historiens  des  Gaules  et  de  la  France,  Paris, 
1822,  t.  xvin,  p.  219;  Chronic.  Laudunense,  ibid.,  p.  705-706; 
Historia  episcoporum  Antissiodorensium,  ibid.,  p.  729-730; 
Rigord,  Degestis  Philippi  Augusti,  op.  cit.,  t.  xix,  p.  12;  Chro- 
niques de  Saint-Denis,  ibid.,  p.  355;  Gervais  de  Canterhury 
(Dorobernensis),  Chronic.  de  rébus  Anglise,  ibid.,  p.  663; 
C.  Duplessis  d'Argentré,  Collectio  judiciorum  de  novis  erreri- 
bus,  Paris,  1728,  t.  I,  p.  123-125;  Guyot  de  Provins,  dans  Méon, 
Fabliaux  et  contes  des  poètes  françois,  Paris,  1808,  t.  Il,  p.  307. 

II.  Travaux.  —  H.  Géraud,  Les  routiers  au  xir  siècle,  dans 
la  Bibliothèque  de  l'école  des  chartes,  Paris,  1842,  t.  ni,  p.  125- 
147;  H.  Haupt,  dans  Realencyklopàdie,  3"  édit.,  Leipzig,  1897, 
t.  m,  p.  722-723;  A.  Luchaire,  Un  essai  de  révolution  sociale 
sous  Philippe-Auguste,  dans  la  Grande  revue,  Paris, 
1"  mai  1900;  P.  Alphandéry,  Les  idées  morales  chez  les  hété- 
rodoxes latins  au  début  du  xnr  siècle,  Paris,  1903,  p.  13-22. 

F.  Vernet. 

2.  CAPUCIÉS  (fin  du  xiv  siècle).  Les  disciples  de 
Wiclef,  sous  la  dénomination  de  lollards  (voir  ce  mot), 
firent  une  recrue  importante,  à  Londres,  dans  la  personne 
de  l'augustin  Pierre  Pateshull,  en  1387.  Après  avoir 
passé  à  leur  secte,  Pierre  attaqua  l'ordre  qu'il  avait  quitté, 
dans  une  prédication  très  violente.  Il  ne  put  la  termi- 
ner, mais  il  se  rattrapa  en  affichant,  à  l'entrée  de 
l'église  de  Saint-Paul,  un  écrit  où  il  accusait  les  augus- 
tins  de  toutes  sortes  de  crimes.  Un  certain  nombre  de 
lollards,  qui  appartenaient  à  la  noblesse,  saisirent  l'oc- 
casion pour  se  livrer  à  des  excès  contre  les  catholiques 
et,  en  particulier,  pour  détruire  les  saintes  images  qu'il 
y  avait  dans  les  églises;  ces  lollards  étaient  connus  sous 
le  nom  de  capuciés,  parce  que,  en  présence  du  snint- 
sacrement,  ils  gardaient   leurs  capuchons  sur   la  tête. 

Thomas  de  Walsingham,  Historia  Anglise  brevis,  dans  Rerum 
britannicarum  medii  sévi  scriptores,  édit.  Riley,  Londres, 
1863,  t.  il,  p.  157;  H.  Sponde  (Spondan us),  Annalium  ecclesiast. 
Baronii  continuatio,  an.  1387,  n.  9,  Lyon,  1678,  1. 1,  p.  636. 

F.  Vernet. 

CAPULLIO  Pierre,  né  à  Cortone,  entra  chez  les 
frères  mineurs  conventuels;  ses  talents  le  firent  élever 
à  la  charge  de  régent  des  études  de  son  ordre  à  Venise, 
à  Bologne  et  à  Rome,  où  Sixte-Quint  venait  de  fonder 
le  collège  de  Saint-Iionavenlure.  Créé  évêque  de  Con- 
versano  dans  les  Pouilles  en  1605,  il  mourut  le  2i  juin 
1025.  Il  reste  de  lui  :  Commentaria  in  primum  Senten- 
tiarum  libruni  divi  Bonavenlurœ,  in-fol.,  Venise, 
1023;...  in  secundum  librum...,  1624. 

Francliini,  Ribliosofia  e  memorie  letterarie  di  scrittori  con- 
ventuali,  Modène,  1693,  p.  520;  Sbaralea,  Supplementum  et 
castigutio  ad  script,  ord.  min.,  Rome,  1806. 

P.  Kuoiard  d'Alençon. 

CARABELLONI  Jean,  théologien  italien,  de  l'ordre 
de  Saint-Augustin,  mort  en  1818  à  l'âge  de  67  ans.  On 
a  de  lui  :  1"  Syllexis  in  Novum  Testamentum,  Home, 
1795;  2°  Excursio  in  religionis  elementa,  H. une,  1797; 
3°  De  agiographia  primigenia  cl  Iranslaiitia  adjectis 
ex  hebrmo  lextu  divinis  testimoniis  ab  apostolis  et 
evangelistis  e  Veteri  Testamento  in  Novum  adscitis, 
revocatisque  ad  foules  nonnullis  coptico-sacris  frag- 
ments, Rome,  1793. 

Lanicri,  Postrema  sxcula  se.v  religionis  augustinianm, 
t.  m,  p.  321-322;  Hurler,  Nomenclator  Ulerurius,  I.  m,  cul.  .r)77  ; 
Giaume,  Elogium  funèbre  in  morte  R.  1'.  Augustin)  Muiix 
Carabelloni  O.  S.  A.,  Gènes,  1818. 

A.   PlLMIERI, 

CARACCIOLI  Jean-Baptiste,  théatin  italien,  né 
à  Naples,  lient  en  1656.  Ses  ouvrages  traitent  surtout 
de    théologie   mystique.  Voici  les  principaux  :   1»  Délie 


1G97 


CA  R  A  CC  I  (  i  M         C  \  R  A  CT  ER  E  S  A  CR  A  MENT  E  L 


1008 


iriii  in  générale,  délie  loro  bellezza,  varietà  e  cot 
■  mur,  Naples,  1650;  2° DeUa  virtù  délia  fede,e  dei 
grandi  <■  meraviglioti  mitteri  ehe  ellà  n>-  insegna  ■  /< 
Uio,  iii  Criêto,  <■  dei  novistimi,  Naples,  1651  ;  '■'>■  Dell 
amore  o  carilà  inverto  Dio,  Napli    .  Ifl51;   if  Introdu* 
-.mur   ail'  etica   dell  bv  lano,   Naples,    1651  ; 

o    DeW  <-  .  Naples,  1652;  6°  Dell'  uomo  teni- 

i/o,  modesto  ed   umile,  Naples,  Hi.".:i;  7'  La  créa 
dei  monda;  lezioni  istorichee  ntorali  topra l'opéra 
tit  sei  glorni  secondo  il  musaico  eisamerone,  Rome, 
105*. 

i  i  i  i,  Bibliotheca  neapolitana,  Naples,  1678,  p.  131  ;  Vezzosi, 
/  r,  ittori  dei  chierici  regolari  detti  teatini,  Rome,  178U,  t.  i, 
p.  197-200. 

A.   P.U.MIF.RI. 

1.CARACCIOLO  Antoine,  théatin  italien,  oé  dans  les 
Abruzzes,  mort  en  I612.  [la  laissé  beaucoup  d'ouvrages 
d'archéologie  et  d'histoire  ecclésiastique.  Ses  ouvrages 
théologiques  sont  :  1°  Apologiapro  psalmodia  inchoro, 
Lyon,  10W);  Paris,  1661,  dirigée  contre  Grégoire  de 
Valence,  d'après  qui  les  religieux  s'étaient  imposé 
l'office  du  chœur,  ut  inepti  ad  alia  ministeria  spiri- 
tualia;2f>  Biga  illwtrium  controversiarum,  Naples, 
1618;  3°  D.  Aurelii  Auguslini  episcopi  Hipponensis, 
confession  uni  flores,  resedis  rerum  difficilium  spinis, 
in  sexareolas  distributi,  Naples,  1621;  1°  Compendium 
lomi  secundi  Francisa  Suarez  in  tertiam  pu 
D.  Thomas  ubi  de  vila  beatissinix  Virginie  agitur, 
Lyon,  1(583. 

Toppi,  Bibliotheca  neapolitana,  Naples,  1678,  p.  25  ;  Silos, 
nistoriarvm  clericorum  regularium  pars  altéra,  Rome,  1665, 
p.  149,  197,  205;  Vezzosi,  /  scrittori  dei  chierici  regolari  detli 
teatini,  Home,  1780,  t.  I,  p.  184-195;  Ilurter,  Nomenclator, 
t.  i,  p.  472. 

A.  Pai.mieri. 

2.  CARACCiOLO  Robert,  issu  d'une  uoble  famille, 
naquit  à  Lecce,  dans  les  Pouilles,  vers  1425.  Avant  sa 
naissance,  voué  par  sa  mère  à  saint  François,  il  fut  tout 
jeune  confié  aux  conventuels  de  Nardo,  puis  entra  chez 
les  observants.  Il  y  devint  bientôt  un  prédicateur 
célèbre  et  dès  liôl  le  pape  lui  accordait  des  privilèges 
par  lesquels  il  était  soustrait  à  la  juridiction  de  ses 
supérieurs.  L'année  suivante,  par  suite  d'ambitions 
déçues,  semblerait-il,  il  se  tourna  contre  sa  famille 
religieuse  qu'il  abandonna  pour  passer  chez  les  conven- 
tuels, et  il  employa  toute  son  influence  contre  ses 
anciens  confrères.  Les  jugements  sont  fort  partagés  sur 
sa  conduite  et  nous  ne  voulons  pas  aborder  cette  ques- 
tion. Sa  réputation  comme  orateur  était  admise  sans 
conteste,  on  Papjelait  t  le  nouveau  Paul,  le  prince  des 
prédicateurs  ».  Les  papes  l'avaient  en  estime,  Callixte  111 
l'envoyait  comme  nonce  à  Milan  pour  recueillir  les 
dîmes  prélevées  pour  la  croisade  contre  les  Turcs; 
Paul  II  le  mandait  à  Ferra re  et  le  nommait  prédicateur 
apostolique.  Le  roi  de  Naples  Ferdinand  II  le  choisissait 
aussi  pour  son  prédicateur  et  son  fils  Alphonse  le  pre- 
nait pour  confesseur.  Sixte  IV  créa  Caracciolo  évéque 
d'Aquin  le  25  octobre  1475;  son  successeur  le  transférait 
à  Lecce,  sa  patrie,  le 22 mars  1485,  mais  Robert  reprenait 
au  bout  de  peu  de  mois  l'administration  de  son  premier 
diocèse  dont  il  porta  toujours  le  litre.  Il  mourut  à  Lecce 

le  0  mai  1595,  laissant  i euvre  oratoire  qui  avait  eu 

un  succès  sans  égal  dans  l'histoire  de  la  typographie 
encore  au  berceau,  Hayn  lui  consacre  80  numéros  (4418- 
4*98)  de  son  Repertorium:  aussi  nous  renonçons  à 
énumérer  toutes  les  éditions  de  ses  œuvres,  dont  nous 
donnons  seulement  les  titres,  qui  varient  suivant  les 
imprimeurs  :  Opus  quadragesimale  perulilitsimum 
r/mitl  dr  pmnitentia  dictum  rst,  Venise,  117-2;  Ser- 
mones  de  adventu  et  de  timoré  judiciorum  Dei... 
accedit  oratio  de  morte,  Venise,  I'i7.*>:  Quadragesimale 
italico,  composé  A  la  demande  de  Ferdinand,  roi  «le 
Naples,  Naples,  1170,  Quadragesintale  aureum  de  pec-  ' 


rtttis,  achevé  de  composer  le  9  octobre  1483,  Lj 
Veni  'e  laudibui  n,  Naples 

el  Venise,  1489;  Prsedicalionet  a  prima  dominica  de 
•  tu...  usque  ad  quartam,  et  de  festivitatibua  a 
KativitaU  Domini  ■  \ue  ad  Epiphaniam  ;  Semwnee 
per  adventum  teu  colla  ta  niagi  traita  de  furmaimne 
Iwmi  ■  lis,   Nurernbi  rg,    1 I" 

Specchio  de  la  fede,  con  sermoni  lalini  e  volgari  delli 

n'a  di  Christo  e  délia  gloriosa  Vt 
di  aliri  tancti...,  dédié  a  Alphonse  d'Aragon,  duc  des 
Calabres,  Venise,  1495.  On  lui  attribue  aussi  un  77a- 
ctatus  de  incarnatione  Christi  contra  errores  ju 
rv.rn  t/ui  in  Christo  credere  nolunt.  Ses  œuvi 
en  partie  réunies  en  3  in-fol.,  Venise,  1490;  Lyon,  1550. 
L'éloquence  de  Caracciolo  porte  ce  cachet  de  franchise 
brutale,  même  triviale,  que  I  on  trouve  chez  plusieurs 
prédicateurs  de  cette  époque;  son  empire  sur  les  foules 
était  complet  et   il  communiquait  ses  senti u, 
auditeurs,   les    faisant    passer   du    rire    aux    larmes.   Il 
n'avait  pas  la   dignité   de  saint  Bernardin  de   Sienne, 
dont  quelques-uns  le  disent  disciple,  bien  que  lui-n 
affirme  ne  l'avoir  jamais  vu.  La  vie  de  Caracciolo  fut 
écrite  par  Dominique  de  Angelis  en  1703. 

Wadiling,  Aunalrs  minorum,  an    1454,  etc.;  Dominique  de 
Angelis,  l.e   rite  dr'   !■  Iterati  Saletitini,  1710,  dans  Giurtiule 
de  letterati  dltalia,  Venise.  1713.  t.  xm,  p.  203;  Tiraboschi, 
Storia  délia  letteratura  italiana,  t.  vi,  1.  m.  c.  vi.  §6;  Sbaxst- 
lia,  Supplementutn  et  castijatiu  ad  scriptores  ord.  minurum, 
Rome,  1806;  Hain,    Bipertorium  bibliograplticum,  Stir 
1820,  lue.  cit.;  Hicliard  et  Giraud,  Dizionario  universab 
scienze   ecclesiastiche,    Naples,    18i4;    Hurler,    ft'o 
t.  iv,  col.  915;  L.  Lernmens,  B.  Bernardini  Aquilani  Chrvniœ 
fr.  min.  observantUe,  Home,  1902,  p.  39-50. 

P.  EDOUARD  d'Alencon. 

CARACTÈRE  SACRAMENTEL.  -  I.  Définition 
et  existence.  IL  Nature.  III.  Rôle  et  propriétés.  IV.  Le 
quasi-caractère. 

I.  DÉFINITION  ET  existence.  —  Le  concile  de  Trente 
définit  le  caractère  sacramentel  lorsqu'il  déclare  contre 
les  protestants,  sess.  VII,  can.  9,  Denzinger,  n. 
que  trois  sacrements  :  le  baptême,  la  confirmation  et 
l'ordre,  impriment  dans  l'âme  un  caractère,  c'est-à-dire 
un  signe  spirituel  et  indélébile,  en  \ertu  duquel  ces 
sacrements  ne  peuvent  être  réitérés.  Le  caractère  im- 
primé par  l'ordination  est  de  nouveau  affirmé  par  le 
canon  4  de  la  session  XXIII,  Denzinger,  n.  SG5,  et  la 
profession  de  foi  de  Pie  IV  spécifie  que  la  réitération 
de  l'un  des  trois  sacrements  précités  constituerait  un 
sacrilège.  Denzinger,  n.  8fiô. 

Le  décret  rendu  au  concile  de  Florence  (lioS)  par 
Eugène  IV  pour  les  Arméniens  contenait  déjà  la  même 
doctrine.  Denzinger,  n.  590.  Deux  siècles  auparavant, 
Grégoire  IX  (1227),  interrogé  sur  la  validité  des  ordina- 
tions faites  illégitimement  extra  tempora,  mettait  hors 
de  doute  que  ceux  ainsi  ordonnés  avaient  le  caractère 
sacramentel.  Décret.,  1.  I.  tit.  xi.  c.  xvi,  Consultati 
De  même,  à  propos  du  baptême  conféré  à  des  sujets 
endormis  ou  atteints  d'aliénation  mentale.  Innocent  III 
(1198)  répondait  que  ces  sujets  avaient  ou  non  le  carac- 
tère sacramentel  selon  qu'ils  avaient  antérieurement 
accepté  ou  refusé  de  recevoir  le  sacrement.  Décret., 
1.  111,  tit.  xlii.  c.  m,  Majores.  Denzinger,  n. 
Cependant  les  termes  lalU  non  absurde  distinguant) 
dans  lesquels  Innocent  111  propose  son  enseignement 
montrent  assez  que  ce  n'est  pas  une  définition  de  foi. 

Innocent  111  a-t-il  inventé  ce  dogme?  Le  protestant 
Chemnitz  l'a  prétendu,  dans  Bellarmin,  De  saer.  m 
grn.,  1.  11,  c.  XVI,  et  il  semblerait  au  premier  abord 
que  certains  théologiens  catholiques,  en  nombre  il 
vrai  très  restreint,  ont  été  de  cet  avi*.  Ainsi  Scot.  In 
IV  Srnt.,\.  IV.  dis!.  VI, q.  vin  ;  Biel,  InJVSent.,  I  IV. 
di<t.  VI,  q.  m. a.  I  ;  Cajétan,  In  UJJmSum.theol  ,q.i.\in, 
ont  écrit  que  l'existence  du  caractère  sacramentel  ne  se 
.  eait  nettement  ni  de  l'Ecriture  ni  de  la  tradition 


1699 


CARACTÈRE    SACRAMENTEL 


1700 


patrislique  et  ne  pouvait  se  démontrer  que  par  l'autorité 
de  l'Église,  c'est-à-dire  par  le  décret  d'Innocent  III, 
mais  de  cette  opinion  à  la  thèse  protestante,  il  y  a  visi- 
blement fort  loin.  Les  théologiens  précités  ne  taxent 
point  l'enseignement  d'Innocent  III  d'innovation  dog- 
matique; ils  y  adhèrent  tous;  ils  y  voient  même  une 
détermination,  c'est-à-dire  une  définition  doctrinale, 
et  s'ils  font  des  réserves  sur  la  valeur  de  la  preuve 
scripturaire  ou  patristique,  elles  montrent  simplement 
qu'à  leurs  yeux  les  vérités  révélées  confiées  au  magis- 
tère de  l'Église  ne  sont  pas  toutes  contenues  dans  les 
Livres  saints  ou  dans  les  écrits  des  Pères.  Au  reste,  la 
masse  des  théologiens  de  l'époque  précédente  a  ignoré- 
ces  réserves.  Cinquante  ans  avant  Scot,  saint  Thomas 
témoignait  que  l'existence  du  caractère  était  admise  de 
tous  :  Omnes  moderni  confitentur,  In  IV  Sent.,  1.  IV, 
dist.  IV,  q.  I,  et  un  demi-siècle  avant  saint  Thomas  lui- 
même,  Guillaume  d'Auxerre  (1223)  avait  écrit  sur  ce 
sujet  dans  sa  Somme,  1.  IV,  des  pages  si  précises  qu'on 
est  fondé  à  se  demander  s'il  ne  s'est  pas  inspiré  de 
travaux  antérieurs.  Cf.  0.  Laake,  Vber  den  sakramen- 
talen  Charakter,  Munich,  1903,  p.  58-105. 

Quoi  qu'il  en  soit,  on  peut  l'affirmer  en  toute  certi- 
tude :  l'enseignement  d'Innocent  III  n'était  que  le  pro- 
longement de  la  tradition  des  premiers  âges  de  l'Église. 
Tous  les  principes  sur  lesquels  reposent  le  dogme  et  la 
théologie  du  caractère  sacramentel  avaient  été  exposés 
au  Ve  siècle  par  saint  Augustin  dans  ses  écrits  contre 
les  donatistes  et  il  est  à  remarquer  que  le  saint  docteur 
s'appuie  non  sur  la  foi  de  la  seule  Église  d'Afrique,  mais 
sur  celle  de  l'Église  catholique.  De  baptismo,  1.  VI, 
c.  i,  P.  L.,  t.  mu,  col.  197.  Voir  t.  i,  col.  2417-2418.  Et 
en  effet,  moins  les  développements  et  les  précisions  que 
n'exigeait  alors  aucune  polémique,  la  doctrine  des  Pères 
grecs  et  latins  du  iv«  siècle  est  identique  à  celle  d'Au- 
gustin. Il  est  même  possible  de  remonter  jusqu'au 
IIe  siècle  le  courant  traditionnel,  malgré  le  peu  de 
monuments  qui  nous  restent  de  l'époque  apostolique. 
Cela  seul  suffit  à  établir  que  la  présente  doctrine  était 
contenue  dans  la  prédication  des  apôtres;  mais  les 
Épitres  de  saint  Paul  fournissent  à  cet  égard  des  indi- 
cations qui  deviennent  saisissantes  lorsqu'on  les  rap- 
proche de  la  tradition  des  siècles  suivants.  Ces  diffé- 
rents points  se  prouvent  comme  il  suit. 

1»  Les  donatistes  reconnaissaient  avec  toute  l'Église 
que  le  baptême,  la  confirmation  et  l'ordination,  une 
fois  validement  reçus,  ne  pouvaient  pas  être  réitérés,  mais 
ils  niaient  qu'on  pût  les  administrer  ou  les  recevoir 
validement  au  sein  du  schisme  ou  de  l'hérésie.  A  leurs 
yeux,  le  baptême,  c'était  surtout  de  ce  sacrement  qu'il 
s'agissait,  était  nul  si  le  baptisé  ne  recevait  pas  la  grâce 
du  Saint-Esprit.  Or,  disaient-ils  après  saint  Cyprien, 
ceux  qui  sont  séparés  de  l'Église  sont,  par  le  fait, 
séparés  du  Saint-Esprit;  donc  leur  baptême  est  nul  et 
doit  être  réitéré.  S.  Augustin,  De  baptismo,  1.  III, 
c.  xin  sq.  P.  L.,  t.  mu,  col.  148  sq.;  1.  V,  c.  xxm, 
n.  33,  col.  194;  cf.  1.  VI,  c.  i,  col.  197.  L'évèque  d'Hip- 
pone  fut  donc  amené  à  expliquer  pourquoi  le  baptême 
et  les  deux  autres  sacrements,  une  fois  conférés  sous 
le  rit  voulu,  ne  pouvaient  jamais  être  réitérés,  étaient 
valides  niéiiie  quand  ils  ne  produisaient  pas  la  grâce. 

1.  Le  baptême,  conféré  en  dehors  de  la  communion 
catholique,  dit  le  saint  docteur,  est  un  vrai  baptême, 
mais  il  est  illicite,  De  baptismo,  1.  I,  c.  ni,  iv;  et  celui 
qui  le  reçoit  ainsi  sciemment  n'en  tire  point  de  profit, 
C.  v,  n.  7,  mais  s'il  entre  dans  la  communion  de  l'Église, 
on  ne  doit  point  le  rebaptiser  :  par  le  fait  de  son  retour 
à  l'unité',  l'effet  de  rémission  des  péchés  sera  produit 
en  lui  par  le  sacrement  qui  ne  pouvait  lui  être  utile 
tant  qu'il  était  dans  le  schisme,  c.  xn. 

2.  Comment  le  baptême  peut-il  exister  sans  conférer 
la  sanctification  du  Saint-Esprit?  C'est  que,  d'après  saint 
Augustin,  parmi  les  eflets  du  baptême,  il  en  est  un  qui 


se  produit  indistinctement  chez  les  bons  et  chez  les 
méchants,  donc,  indépendamment  de  la  grâce  qui  n'est 
reçue  que  par  les  bons.  Cum  ergo  aliud  sit  sacramen- 
tum  quod  eliam  Simon  Magus  habere  potuit;  aliud 
operatio  Spiritus  quse  in  malis  etiam  hominibus  fteri 
solet,  sicut  Saul  habuit  prophetiam  ;  aliud  operatio 
ejusdem  Spiritus  quant  nisi  boni  habere  non  possunt... 
quodlibet  hseretici  accipiant,  charitas  quse.  cooperit 
nndtitudinem  peccatorum,  proprium  donum  est  catho- 
lica  unilatis,  1.  III,  c.  xvi,  col.  149.  Plus  loin,  1.  V, 
c.  xxiv,  col.  193,  il  s'explique,  s'il  est  possible,  plus 
clairement  encore,  à  propos  du  texte,  Gai.,  m,  27  :  Qui- 
cumque  in  Christo  baptizati  estis  Chrislum  induislis. 
lnduunl  autem  liomines  Christum  aliquando  usque  ad 
sacramenli  perceptionem ,  aliquando  et  usque  ad  vilse 
sancti  ficationem  ;  atque  illUd  primum  et  bonis  et  malis 
potest  esse  commune,  hoc  altcrum  proprium  est  bono- 
rum  et  piorum .  Et  pour  achever  la  réfutation  des  dona- 
tistes, il  les  enferme  dans  le  dilemme  suivant  :  Qua- 
propter,  si  baptisma  sine  Spiritu  esse  non  potest, 
habent  et  Spiritum  hseretici,  sed  ad  perniciem,  non  ad 
salutem,  sicut  habuit  Saul...  Si  autem  non  habent 
avari  Spiritum  Dei  et  tamen  habent  baptisma,  potest 
esse  sine  Spiritu  baptisma.  lbid. 

Or,  cet  effet,  commun  aux  bons  et  aux  méchants, 
n'est  pas  seulement  indépendant  de  la  grâce,  il  est 
permanent  et  indélébile;  ainsi  l'on  peut  dire  que  le 
baptême  persiste  après  avoir  été  donné  :  ceux  qui  l'ont 
reçu  le  gardent,  il  demeure  en  eux,  il  inhère  à  leur 
âme  :  c'est  pourquoi  il  ne  peut  plus  être  répété.  Saint 
Augustin  ne  se  lasse  pas  de  répéter  cette  doctrine;  ain- 
si, De  bapt.,  1.  VI,  c.  ix,  n.  14,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  201  : 
Si  non  esset  baptisma  unum  et  verum  nisi  in  Eccle- 
sia,  non  utique  esset  in  eis  qui  ab  unitate  discedunt. 
Est  autem  in  eis,  nam  id  non  recipiunt  redeuntes  non 
ob  aliud  nisi  quia  non  amiserant  recedentes.  Et  ailleurs 
prenant  comparaison  du  signe  corporel,  stigma,  dont 
on  marquait  autrefois  les  soldats,  il  écrivait,  Cont. 
epist.  Parmen.,  1.  II,  c.  xm,  n.  29,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  72  : 
An  forte  minus  hserenl  sacramenta  chrisliana  (bap- 
tême et  ordination  dont  il  est  question  au  n.  28),  quant 
corporalis  hsecnola  cum  videamus  nec  apostalas  caret  <• 
baptismale,  quibus  ulique  per  pœnitenliam  redeun- 
tibus  non  restituitur,  et  ideo  amitti  posse  non  judi- 
calur?  Il  n'en  est  pas  ainsi  de  l'imposition  des  mains, 
accompagnée  de  la  prière,  qui  constitue  le  sacrement 
de  pénitence  :  Manuum  autem  impositio  non  sicut. 
baptismus,  repeli  non  potest.  Quid  est  enim  aliud 
nisi  oralio  super  homine?  De  bapt.,  1.  III,  c.  XVI, 
col.  149.  Le  baptême  se  distingue  donc,  d'après  saint 
Augustin,  des  sacrements  purement  transitoires;  il 
n'est  pas  seulement  permanent  au  sens  qu'une  fois 
conféré,  il  est  toujours  vrai  qu'il  a  été  conféré,  mais  il 
laisse  dans  le  baptisé  une  trace  ineffaçable.  Voir 
col.  204-206. 

4.  D'ailleurs,  outre  le  baptême,  deux  autres  sacre- 
ments possèdent  cette  propriété  spéciale.  Il  y  a  d'abord 
le  sacrement  du  chrême  ou  de  la  confirmation  :  Sacra- 
mentum  chrismatis  in  generc  visibilium  signaculo- 
rion  sacrosanclum  est  sicut  ipse  baptismus,  sed  potest 
esse  et.  in  hominibus  pessimis.  Cont.  litt.  Petit.,  1.  II, 
n.  239,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  342.  Il  y  a  en  outre  l'ordi- 
nation :  Episcopi  redeuntes  ex  schismate  non  rurtus 
ordinati  sunt,  sed  sicut  baptismus,  in  eis  ita  ordina- 
lio  mansit  intégra,  et  quand  même  ils  ne  sont  pas  repla- 
cés à  la  tète  de  leurs  églises,  non  eis  ipsa  ordinationi» 
sacramenta  delrahuntur,  sed  marient  super  eos. 
Cont.  litt.  Parmen.,  1.  III,  c.  XIII,  n.  28,  col.  70;  cf.  De 
bapt.,  I.  I,  c.  i,  n.  2,  ibid.,  col.  109. 

5.  Mais  enfin,  en  quoi  consiste  donc  cet  effet  singulier 
de  ces  trois  sacrements?  Saint  Augustin  en  donne  une 
double  idée.  Le  baptême  et  l'ordination,  dit-il,  sont  une 
sorte  de  consécration  :  utrumque  sacramentum  est  et 


•1701 


CARACTEïl  E   SACR  IMENTEL 


1 7<  12 


qxailam    consécrations  hotnini    datur...    ideoqi  . 
catholica  utrumque  n>.n  licet  iterare.  Cont.  epiêt 
mm.,  I.  Il,  c.  xiii,  n.  -JH,  /'.  /..,  t.  iliii, col. 69.  Dai 
lettre  6  Boniface,  Epiêt.,  xcvui,  d.  5.  /'.  /..,  t.  xxxm, 
col.  362,  il  insiste  sur  les  conséquence!  de  cette  consé- 
cration chei  les  hérétiques;  Qutt  consecratio  reum  qui* 
dem  facit  heereticum  extra  Doniini  gregetn  habeniem 
churacterem,  corrigendum  itum  n  admonet  sana  duc- 
trina,  non  item  simili  ter  contecrandum. 

6.  Aussi,  celle  consécration  s'appelle,  dans  la  langue 
de  s. mit  Augustin,  1<'  caractère  du  Seigneur.  Ailleurs, 
ce  caractère  est  comparé  à  l'empreinte  que  portent  les 
monnaies,  au  signe  corporel  dont  sont  marqués  les 
soldats,  Cont.  epist.  Parme».,  loc.  cit.,  n.  29,  P.  L., 
I.  xi. ni,  col.  71,  ou  les  brebis,  De  bapt.,  I.  VI,  c.  i,  n.  1, 
ibid.,  col.  197,  marque  et  signe  distinctif  d'honneur 
pour  les  fidèles,  de  condamnation  pour  les  déserteurs. 
Cent.  Crescon.,  1.  I,  n.  35,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  464.  Cf. 
0.  Laake,  p.  35-57. 

2°  Dans  leurs  discours  et  dans  leurs  écrits,  les  Pères  des 
IVe  et  Ve  siècles  visaient  surtout  l'instruction  des  simples 
fidèles;  c'est  pourquoi  leurs  témoignages  touchant  le 
caractère  sacramentel  se  rapportent  surtout  au  baptême. 
Toutefois,  lorsque,  dans  leurs  œuvres,  il  est  question 
du  sigillum  ou  sceau  baptismal,  on  doit  entendre  par 
là  également  le  caractère  imprimé  par  la  confirmation. 
Les  Hères  regardaient  en  effet,  à  juste  titre,  la  confirma- 
tion comme  un  complément  du  baptême  et  la  coutume 
d'alors,  encore  aujourd'hui  suivie  par  les  Grecs,  était 
d'administrer  le  sacrement  aussitôt  après  le  baptême. 
D'ailleurs,  là  où  les  Pères  parlent  expressément  de  la 
confirmation,  ils  ne  manquent  pas  de  la  mettre,  quant 
nu  sigillum,  sur  le  même  rang  que  le  baptême.  Tertul- 
lien,  De  resurrect.  carnis,c.  vin,  P.  L.,  t.  u,  col.  806; 
S.  Arnbroise,  De  mysler.,  n.  42,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  402; 
S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Cat.  myst.,  m,  n.  6,  P.  G., 
t.  xxxm,  col.  1091;  S.  Grégoire  de  Nazianze,  Or.  in 
s.  bapt.,  n.  4,  P.  G.,  t.  xxxvi,  col.  362.  Quant  à  l'ordi- 
nation, la  transformation  caractéristique  qu'elle  opère 
est  exprimée  au  vif  par  saint  Grégoire  de  Nysse.  Or.  in 
bapt.,  xi,  P.  G.,  t.  xlvi,  col.  582. 

Tout  l'enseignement  patristique  de  cette  époque  peut 
se  ramener  à  trois  points.  Cf.  Franzelin,  De  sacramen- 
tis,  th.  xxn  :  1.  Les  Pères  affirment  que  le  baptême 
imprime  un  caractère  indélébile.  S.  Basile,  In  s.  bapt., 
n.  4,  P.  G.,  t.  xxxi,  col.  431;  S.  Cyrille  de  Jérusalem, 
Procatech.,  n.  16, 17,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  352,  366; 
S.  Arnbroise,  loc.  cit.  —  2.  Ils  marquent  la  réalité  et 
quelque  chose  des  propriétés  du  caractère  à  l'aide  des 
mêmes  comparaisons  dont  saint  Augustin  devait  se  ser- 
vir après  eux.  S.  Basile,  loc.  cit.;  S.  Grégoire  de  Na- 
zianze,  loc.  cit.;  S.  Chrysostome,  In  II  Cor.,  1.  III, 
n.  7,  P.  G.,  t.  lxi,  col.  4Ï8.  —  3.  Plus  explicitement, 
ils  indiquent  la  nature  et  le  rôle  du  caractère.  C'est 
une  marque  spirituelle,  imprimée  dans  l'âme,  S.  Cyrille 
de  Jérusalem,  S.  Grégoire  de  Nazianze,  S.  Grégoire 
de  Nysse,  loc.  cit.;  marque  qui  distingue  aux  yeux  de 
Dieu  et  de  ses  anges  ceux  qui  appartiennent  à  sa  famille, . 
S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Cat.,  I,  n.  2,  P.  G.,  t.  XXXIII, 
col.  371  ;  S.  Basile,  loc.  cit.,  et  qui  fait  reconnaître  les 
déserteurs.  S.  Chrysostome,  loc.  cit.  Elle  distingue  éga- 
lement les  fidèles  entre  eux.  S.  Grégoire  de  Nysse, 
loc.  cit.  Ainsi  le  sigillum  est  séparable  de  la  grâce 
quoiqu'il  aide  à  la  conserver.  S.  Arnbroise,  De  Spiritu 
SanctO,  1.  I,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  723;  S.  Basile.  S.  Gré- 
goire de  Nazianze,  toc.  cit.  11  est  notamment  une  pro- 
tection contre  les  démons;  ainsi  fuient  préservées  de 
lange  exterminateur  les  maisons  dont  les  portes  étaient 
marquées  du  sang  de  l'agneau.  S.  Basile,  S.  Grégoire 
de  Nazianze,  loc.  cit. 

3°  Les  rares  monuments  de  1ère  des  persécutions  qui 
sont  arrivés  jusqu'à  nous  contiennent  une  doctrine 
moins  développée,  mais  cependant  identique.  Le  bap- 


téme,  \  Usons-nous,  est  un  iceao  dont  sont  nu  i 
les  fidèles.  Hermès,  Smi.,  ix.  1t;.  Punk.  Patres  aposto- 
lici,  Tubingue,  1901, t.  i.  p.  606,  610;  //  ad  Cor.,  c.  vu, 
vin.  Punk,  t.  i.  p.  172.  ('■>■  sceau  ne  peu)  être  bi 
apost.,  I.   III.  c.  xvi,   /'.  C.,  t.   i,  col.  '■  I  une 

force  contre  les  tentations,  Acta  Theclm,  c.  vin,  un 
servaufde  la  grâce.  Eu*  be,  //.  E.,  I.  III,  c.  nui,  /'.  <;., 
t.  xx,  col.  259,  un  gage  de   salut  et  d'immortalité.  Id., 
Vil.  Conttantini,  u    I  col.  1-211.  Voir  col 

20ti,  243.  Cf.  S.  [renée,  Cont.  hmr.,  v,  s.  n.   1.  /•.  ';  , 
t.  vu,  col.  1141;  Théodote,  dans  l  pta,  n.  86, 

/'.  C.,  t.  ix,  col.  697.  On  doit  rapporter  à  celte  époque 
la  forme  du  sacrement  de  confirmation  en  usage  chez 
les  Grecs,  car  elle  esl  de  la  plus  haute  antiqu 
rille  de  Jérusalem,  '."/.  myst.,  ni,  7.  P.  G.,  t.  xxxin, 
co).  366.  0.  Laake,  p.  2'h35. 

La  continuité  de  la  tradition  jusqu'à  l'époque  aposto- 
lique est  donc  manifeste.  Elle  prend  un  nouveau  relief 
si  on  la  rapproche  de  la  pratique  qui  a  été  en  tout  temps, 
sans  contestation,  en  vigueur  dans  toute  l'Église,  de  ne 
jamais  réitérer  le  baptême,  la  conlirma'ion  ni  l'ordre 
après  qu'ils  avaient  été  validement  conférés.  En  effet, 
si  l'Eglise  s'interdisait  la  réitération  de  ces  sacrements, 
ce  n'était  pas  simplement  à  cause  d'une  défense  de  droit 
divin,  c'est  parce  qu'elle  croyait  que  ces  sacrements 
impriment  dans  l'âme  une  marque  indélébile;  l'argu- 
mentation de  saint  Augustin  n'a  pas  d'autre  base.  Il 
suit  nécessairement  de  là  que  cette  croyance  de  l'Église 
à  un  effet  permanent  des  trois  sacrements  en  question 
est  aussi  ancienne  que  la  pratique  à  laquelle  elle  ser- 
vait de  support,  c'est-à-dire  qu'elle  remonte  aux  apôtres 
dont  la  prédication  a  été  la  règle  de  la  foi  de  l'E§ 

4°  De  divers  endroits  des  Épitres  de  saint  Paul  il 
semble  résulter  que  les  fidèles  auraient  été  marqués 
par  Dieu,  lors  de  leur  baptême,  d'un  signe  spécial,  dis- 
tinct de  la  grâce  quoiqu'en  rapport  étroit  avec  elle 
et  enfin  indélébile.  Qui  unxit  nos  Dcus,  écrit  l'apôtre, 
II  Cor.,  I,  21;  cf.  Eph.,  I,  13,  et  signavit  no<  et  <> 
pignus  Spiritus  in  cordibus  nostris.  Ainsi,  non  seule- 
ment Dieu  nous  a  donné  la  grâce,  unxit  nos,  mais  en- 
core et  signaiit  nos,  il  nous  a  distingués  par  un 
signe  particulier,  signe  qui  nous  a  consacrés  à  lui  par 
l'opération  de  son  Esprit,  signe  de  salut  qui  demeure 
perpétuellement  :  Kolile  rontristare  Spiritum  Dei  in 
(juo  sigaati  estis  in  diem  redemptionis.  Eph.,  iv,  30.  Le 
catéchisme  du  concile  de  Trente,  part.  II,  29,  cite  l'Épitre 
aux  Corinthiens  en  preuve  du  caractère  sacramentel.  .t 
en  effet,  quand  même  on  ne  voudrait  pas  voir  dans  ces 
textes  pris  en  eux-mêmes  une  démonstration  Ti- 
reuse, cf.  Cornely,  In  Epist.  Il  ad  Cor.,  Paiis. 
p.  47,  la  doctrine  du  sigillum  qui  apparaît  des  les  temps 
apostoliques  éclaire  singulièrement  les  expressions 
dont  saint  Paul  s'est  servi  et  y  lait  voir  clairement  le 
germe  de  la  doctrine  qui  s'est  développée  pendant  les 
siècles  suivants.  0.  Laake,  p.  11-24. 

II.  Naître.  —  1°  Ainsi,  d'après  la  tradition  des 
siècles  chrétiens  et  le  concile  de  Trente  qui  la  résume, 
le  caractère  sacramentel  est  une  marque  imprimée 
dans  l'âme  :  comme  la  grâce,  il  est  un  effet  du  sacre- 
ment, mais  il  s'en  différencie  en  ce  qu'il  est  indélé- 
bile. Le  caractère  est  donc  quoique  chose  de  réel.  Biin 
avant  saint  Thomas,  Guillaume  d'Auxerre  enseignait 
celle  doctrine;  Durand  de  Saint-Pourcain  est  le  seul 
théologien  connu  qui  s'en  soit  écarté.  Il  soutient  en  i 
In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  IV,  q.  i.  que  le  caractère  «si 
une  pure  relation  de  raison  et  qu'il  consiste  simple- 
ment en  ce  que  celui  qui  reçoit  le  baptême,  la  confir- 
mation ou  l'ordre  devient,  d'ailleurs  à  perpétuité',  mais 
uniquement  en  veriu  de  l'institution  divine,  le  sujet  ou 
le  ministre  d'actions  sacrées,  de  la  mémo  façon  que 
parmi  les  hommes,  en  vertu  des  institutions  sociales, 
tel  ou  tel  est  chargé  de  telle  fonction,  sans  que  son 
âme  en  so:t  aucunement  modifiée.  Beaucoup  do  théolo- 


1703 


CARACTÈRE   SACRAMENTEL 


1704 


giens  postérieurs  au  concile  de  Trente  tiennent  que 
l'opinion  de  Durand  est  digne  de  censure,  cf.  Franzelin, 
De  sacr.  in  gen.,  th.  xui,  1  ;  en  tous  cas,  elle  paraît 
inconciliable  avec  le  canon,  Denzinger,  n.  841,  où  le 
concile  définit  comme  deux  choses  distinctes  et  que 
l'ordre  imprime  un  caractère  et  que  le  prêtre  une  fois 
ordonné  ne  peut  plus  redevenir  laïc;  dans  le  système 
de  Durand,  en  effet,  la  première  partie  de  cette  défini- 
tion en  tant  que  distincte  de  la  seconde,  serait  tout  à 
fait  inexplicable.  On  ne  peut  pas  davantage  faire  con- 
sister le  caractère  dans  une  relation  réelle  dont  l'un 
des  termes  serait  l'âme,  car  ou  bien  ce  serait  l'âme 
toute  nue  et  il  s'ensuivrait  que  le  caractère  est  commun 
à  tous  les  hommes,  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  III»,  q.  lxiii, 
a.  2,  ad  3um;  ou  bien  ce  serait  l'âme  modifiée  par  le 
sacrement,  ce  qui  semble  avoir  été  l'opinion  de  Scot, 
lnlVSent.,  I.IV,  dist.  XI,  q.  x,  mais  alors,  pour  parler 
un  langageexact,  il  faudra  dire  que  le  caractère  est  cons- 
titué par  cette  modification  réelle  qui,  survenant  dans 
l'âme,  l'établit  dans  de  nouvelles  relations  avec  Dieu. 

2°  En  définissant  que  le  caractère  est  imprimé  dans 
l'âme,  Denzinger,  n.  734,  l'Église  indique  assez  qu'il 
est  réel  non  à  la  manière  des  substances,  mais  d'une 
façon  analogue  à  l'empreinte  d'un  sceau,  c'est-à-dire 
qu'il  faut  y  voir  une  sorte  de  perfection  accidentelle  qui 
communique  à  l'âme  une  ressemblance  ou  des  proprié- 
tés d'ordre  surnaturel.  0.  Laake,  p.  184-190;  L.  Farine, 
Der  sak  rament  aie  Charakter,  Fribourg-en-Brisgau, 
1904,  p.  G-18.  Jusque-là  les  théologiens  sont  d'accord; 
mais  si  on  leur  demande  quelle  est  cette  perfection, 
les  uns  répondent,  avec  saint  Thomas,  qu'elle  est  une 
sorte  de  puissance  puisqu'elle  confère  le  pouvoir 
d'exercer  certains  actes  du  culte  divin;  d'autres,  tels 
saint  Bonaventure,  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  VI  ;  Suarez,-Z)e 
sacr.,  part.  I,  disp.  XI;  Bellarmin,  De  sacr.  in  gen., 
1.  II,  c.  xix,  y  voient  une  sorte  d'habilus  ou  de  dispo- 
sition, d'ornement  de  l'âme,  qui  n'est  ordonné  à  aucun 
acte  spécial;  d'autres  enfin  avec  de  Lugo,  De  sacr.  in 
gen.,  disp.  VI,  sect.  m,  regardent  le  caractère  comme 
une  capacité  ou  réceptivité  purement  passive.  Cette 
divergence  de  vues  s'explique  par  la  diversité  des  rela- 
tions qui  naissent  du  caractère;  selon  que  l'on  consi- 
dère telle  ou  telle  comme  prédominante,  on  est  conduit 
à  assigner  au  caractère  une  nature  différente.  Ainsi,  on 
ne  saurait  nier  que  tout  au  moins  le  caractère  presby- 
ti'r.il  ou  épiscopal  signifie  une  véritable  puissance, 
réelle  et  active,  mais  d'autre  part,  ce  concept  de  puis- 
sance ne  répond  pas  complètement  à  l'idée  de  cachet, 
de  ressemblance  divine  imprimé  dans  l'âme  par  le 
caractère. 

3°  Pour  le  même  motif,  les  théologiens  se  sont  égale- 
ment partagés  au  sujet  du  siège  du  caractère.  Cette 
qualité  surnaturelle  est-elle  fixée  directement  sur  la 
substance  de  l'âme,  ou  affecte-t-elle  immédiatement 
l'intelligence  ou  la  volonté,  ou  ces  deux  facultés  à  la 
fois?  Saint  Thomas,  Sum.  theol.,  IIIa,  q.  lui,  a.  4, 
ad  :!"m,  tient  que  le  caractère  est,  une  qualité  intellec- 
lnille,  attendu  que  les  actes  du  culte  divin,  qu'il  donne 
le  pouvoir  d'exercer,  sont  des  actes  de  foi  extérieurs, 
donc  des  actes  intellectuels.  Scot,  In  JV  Sent.,  I.  IV, 
dist.  VI,  le  place  dans  la  volonté;  saint  Bonaventure, 
lu  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  VI,  dans  l'une  des  facultés; 
enfin,  Bellarmin,  Suarez,  de  Lugo  le  font  résider  dans 
la  substance  même  de  l'âme.  Cette  controverse  a  été 
naturellement  négligée  par  les  théologiens  imbus  delà 
philosophie  cartésienne  qui  niait  toute  distinction 
entre  l'une  el  ses  facultés.  O.  Laake,  p.  190-IOi. 

III.  RÔLE  ET  PROPRIÉTÉS.  —  La  métaphore  tradi- 
tionnelle de  sigilluni,  signaculum,  exprime  parfaite- 
ment le  rôle  el  les  propriétés  du  caractère  sacramentel. 
Le  sceau  imprime  sa  ressemblance  là  où  il  est  apposé; 
les  documents  qui  en  sont  revêtus  prennent  un  carac- 
tère officiel;  il  est  un  signe  et  aussi  une  garantie  légale 


de  propriété  pour  les  objets  qui  en  sont  marqués.  D'une 
façon  analogue  le  caractère  sacramentel,  disent  les 
anciens  scolastiques,  est  un  signe  conliguratif  et  consé- 
cratoire,  distinctif  et  salutaire.  Ces  qualificatifs  défi- 
nissent les  relations  du  caractère  avec  Dieu,  avec  l'Eglise 
et  avec  la  grâce  et  il  ne  reste  plus  pour  en  donner  une 
idée  complète  qu'à  noter  qu'il  est  indélébile. 

1°  Considéré  par  rapport  à  Dieu,  le  caractère  est  un 
cachet  de  ressemblance  particulière  avec  Dieu  et  de 
consécration  spéciale  à  son  service. 

1.  Le  nom  seul  de  caractère  implique  l'idée  d'une 
ressemblance  imprimée  dans  l'âme,  mais  d'une  res- 
semblance avec  qui?  Avec  Dieu,  dit  saint  Thomas, 
Sum.  theol.,  IIIa,  q.  lxiii,  a.  1,  car  Dieu  imprime  en 
nous  son  caractère.  C'est  pourquoi  l'Église,  dans  l'ab- 
soute qu'elle  prononce  sur  chacun  de  ses  défunts,  repré- 
sente à  Dieu  que  ce  fidèle  insignitus  est  signaculo 
sanctse  Trinitalis.  Or,  ajoute  saint  Thomas,  le  Verbe 
de  Dieu  est  la  ligure,  le  caractère,  -/apay.Tïip,  du  Père, 
Heb.,  i,  3;  c'est  donc  très  spécialement  l'image  de 
Jésus-Christ  qui  est  imprimée  dans  l'âme.  Tel  est  le 
sens  de  la  définition  magistrale  rappelée  par  le  même 
docteur  :  Cliaracter  est  distinctio  (un  signe  distinctif) 
a  charactere  selerno  (par  le  Verbe)  impressa  animée 
rationali  secundum  imaginent  consignais  (consacrant) 
trinitatem  crealam  (l'âme,  l'intelligence  et  la  volonté) 
Trinitati  creanti  et  recreanli  (à  la  Trinité,  auteur  de 
la  nature  et  de  la  grâce)  et  distinguais  a  non  consi- 
gnais secundum  statutn  fidei  (et  distinguant  en  dif- 
férentes catégories  ceux  qui  en  sont  marqués  de  ceux 
qui  ne  le  sont  pas). 

2.  Les  Pères  ont  fréquemment  comparé  l'empreinte 
sacramentelle  à  l'effigie  des  monnaies,  au  signe  de  pro- 
priété dont  le  maître  marque  ses  brebis,  au  stigmate 
autrefois  imprimé  sur  le  corps  des  soldats.  Le  caractère 
est  donc  une  sorte  de  livrée  spirituelle  (mais  inhérente 
à  l'âme),  quicumque  baplizati  cslis,  Cltristum  iiidui- 
stis,  Gai.,  m,  27,  un  signe  de  domesticité  spéciale  de  l'âme 
vis-à-vis  de  Dieu,  c'est-à-dire  de  consécration  à  son 
service  :  Vos  estis  Chrisli.  1  Cor.,  m,  23.  Cette  consé- 
cration n'est  donc  pas  purement  nominale  comme  celle 
d'un  temple  ou  d'un  calice  ou  comme  celle  qu'entendait 
Durand,  mais  elle  n'est  pas  nécessairement  sanctifiante, 
puisque,  selon  le  langage  des  Pères,  elle  demeure  même 
chez  les  déserteurs. 

3.  Cette  double  idée  d'une  ressemblance  avec  Dieu  et 
spécialement  avec  Jésus-Christ  et  d'une  consécration 
perpétuelle  résultant  du  caractère  est  réunie  dans  la 
théorie  de  saint  Thomas  qui  regarde  le  caractère  comme 
une  participation  à  la  puissance  sacerdotale  du  Christ. 
Le  caractère,  dit-il,  ibid.,  a.  3,  investit  l'homme  du 
pouvoir  d'être  le  sujet  ou  le  ministre  de  certains  actes 
du  culte  divin.  Or,  le  culte  chrétien  tout  entier,  découle 
comme  de  sa  source,  du  sacerdoce  du  Christ.  11  est 
donc  manifeste  que  le  caractère  du  Christ,  cujus  sacer- 
dotto  configurantur  fidèles  secundum  characteres  sacra- 
mentales  qui  nihil  aliud  sunt  quam  participationes 
sacerdotii  Christi  ab  ipso  Christo  dérivâtes.  Voir  col.  291. 

De  là  les  conclusions  suivantes  :  a.  Le  caractère  sacra- 
mentel, participation  imparfaite  du  sacerdoce  dont  le 
Christ  possède  la  plénitude,  ne  saurait  exister  en  Jésus- 
Christ.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  11 1«,q-  lxiii,  a. 5.  —  b.  Les 
fidèles  marqués  du  caractère  deviennent  semblables  au 
Fils  de  Dieu  fait  homme,  car  c'est  en  tant  qu'homme-Dieu 
que  Jésus-Christ  est  prêtre.  —  c.  L'empreinte  sacerdotale 
reçue  ainsi  par  les  fidèles  leur  confère  le  pouvoir  d'être  les 
sujets  ou  les  ministres,  c'est-à-dire  les  instruments  du 
pouvoir  sacerdotal  que  Jésus-Christ,  souverain  prêtre, 
exercera  en  eux  et  par  eux.  Ils  deviennent  (Urne  à  des 
degrés  divers,  selon  le  caractère  reçu,  comme  des 
membres  dans  lesquels  et  par  lesquels  ae.ii  Jésus-Christ 
chef  invisible  de  l'Église.  Cf.  Eph.,  V,  VI.  16;  iv,  30. 

Cependant,  quels  sont  les  actes  du  culte  auxquels  so 


1705 


CAR  u:ï  f  ETE   S  ICRAMENTEL 


170G 


rapporte  ce  [)  ravoir  sacerdotal  conféré  par  les  trois 
icrementa  qui  impriment  an  caractère!  Ce  sont,  «lit 
saint  Thomas,  ibid.,  a,  6,  quant  un  baptême,  les 
nécessaires  an  salut  personnel  de  l'homme;  lu  confir- 
mation rend  apte  à  professer  publiquement  la  fui,  à 
titre  officiel,  militaire;  enfin  l'ordre  constitue  les 
ministres  <li  ta  sacrements  et  les  chefs  des  fidèles.  Cette 
conception  d*une  sorte  de  puissance  sacerdotale  conférée 
déjà  par  le  baptême,  d'une  sorte  de  sacerdoce  laïc  à 
côté  du  sacerdoce  proprement  dit  est  en  accord  frappant 
.ivre  le  texte  connu  de  saint  Pierre.  I  Pet.,  n,  9. 

4.  Si  ces  trois  sacrements  et  eux  seuls  impriment  un 
caractère,  c'est  bien  parce  que  Dieu  l'a  voulu  ainsi; 
mais  il  est  aisé  de  montrer  l'harmonie  de  cette  dispo- 
sition divine.  Le  caractère  revêt  celui  qui  le  reçoit  de 
la  ressemblance  de  Jésus-Christ  :  or  Jésus-Christ  est 
roi;  il  est  le  prophète,  le  révélateur  de  la  loi  nouvelle; 
il  est  le  souverain  prêtre.  A  ces  trois  titres  essentiels 
correspondent  trois  caractères  sacramentels;  ceux  de 
sujets  du  royaume  du  Christ,  de  soldats  chargés  de  com- 
battre ouvertement  pour  sa  foi,  de  ministres,  de  repré- 
sentants de  sa  fonction  sacerdotale.  L'auteur  de  la  défi- 
nition scolastique  citée  plus  haut  se  place  à  un  point 
de  vue  légèrement  différent,  lorsqu'il  attribue  au  carac- 
tère la  fonction  de  distinguer  les  fidèles  secundum  sta- 
tumjidei.  Saint  Bonaventure,  /  VSent.,  I.IV,dist.VI,  p.  i, 
q.i,l'expliqueainsi  :  Cftaracter  in  hissolumsacramentis 
imprimilur  quœ  respiciunt  statum  fidei  détermination. 
Triplex  est  autem  status  fidei,  scilicet  genitse,  roboralx 
et  multiplicatœ...  ideo  tria  tantum  sacramenta  impri- 
munt  cltaracterem.  La  doctrine,  ci-dessus  exposée,  de 
saint  Thomas,  qui  voit  dans  les  différents  caractères  autant 
de  degrés  de  participation  au  sacerdoce  du  Christ,  se 
rapproche  sensiblement  de  celle  de  saint  Donaventure. 

L.  Farine,  Der  sakramentale  CltaraUter,  p.  18-il, 
démontre  que  le  triple  caractère  sacramentel  configure 
le  chrétien  à  Jésus-Christ,  comme  Dieu-homme  dans  le 
baptême,  comme  Dieu-roi  dans  la  confirmation,  et 
comme  Dieu-prêtre  dans  l'ordination. 

2°  Considéré  par  rapport  à  la  grâce  que  produit  le 
sacrement,  le  caractère  est  un  signe  de  cette  grâce  et 
dispose  à  la  recevoir  ou  à  la  conserver. 

1.  Comment  le  caractère  peut-il  être  le  signe  de  la 
grâce  alors  qu'il  est  un  effet  du  signe  sensible  sacra- 
mentel qui  seul  a  la  vertu  de  signifier  et  de  produire  la 
grâce?  Pour  l'expliquer,  les  scolastiques  du  xiii"  siècle 
distinguent  dans  le  sacrement  trois  choses  :  a)  le  signe 
sensible  pris  isolément,  sacramentum  tantum  ;  b\  la 
grâce,  res  sacramenti,  qui  est  signifiée  et  produite  par 
le  signe  sensible,  mais  qui  elle-même  ne  signifie  aucun 
effet  ultérieur  du  sacrement;  c)  un  effet  intermédiaire, 
res  et  sacramentum,  tel  que  ie  caractère,  qui  est  signifié 
et  produit  par  le  signe  sensible  et  qui  en  même  temps 
signifie  la  grâce.  Cette  théorie  suppose  d'abord  que  le 
caractère  est  distinct  de  la  grâce  et  peut  être  produit 
sans  elle;  en  second  lieu,  que  le  caractère  est  distinct 
d'elle  là  où  il  existe,  ou  tout  au  moins  appelle  l'existence 
de  la  grâce.  Or  ces  deux  points  sont  des  mieux  établis. 

2.  La  distinction  du  caractère  d'avec  la  grâce  n'a  pas 
été  expressément  définie  par  l'Église,  mais  elle  est  vir- 
tuellement contenue  dans  le  dogme  de  l'indélébilité  du 
caractère  :  d'ailleurs,  s'il  est  une  propriété  du  caractère 
que  les  Pères  aient  mise  en  lumière,  C'est  celle  de  sa  per- 
sistance même  chez  les  déserteurs  de  Dieu  et  de  l'Eglise. 
En  particulier,  saint  Augustin  démontre  longuement, 
comme  on  l'a  vu,  que  le  caractère  baptismal  peut  être 
reçu  sans  la  grâce  de  la  régénération. 

Conséquemmenl  :  a)  dans  le  baptême,  par  exemple, 
l'effet  immédiat  du  sacrement  est  le  caractère  et  non  pas 
la  grâce,  puisque  le  caractère  s'imprime  toujours  poun  u 
que  le  sacrement  existe,  tandis  que  la  grâce  n'est  jamais 
produite  en  l'absence  du  caractère. S.  Bonaventure,  In  I  V 
Sent.,1.  IVjdist.VI,  p.  i,q.  vi. —6)  Le  caractèreétant  indé- 


pendant des  dispositions  du  sujet  est  le  même  chez  tous. 
b<-  Luge,  l)e  $acr.  in  gen.,  disp.  VI,  sa  t.  iv,  i 
un  eal  baptisé  ou  un  m-  I  est  pas,  mais  un  m-  peut  pas 
l'être  plus  ou  moins.  S.  Bonaventure,  ioid., dist.  XXIV, 
p.  il.  n.  1,  q.  lll.  —  ri  Pour  le  même  motif,  alors  que  la 
peut  s'augmenter  ou  s  affaiblir,  le  caractère,  une 
fuis  reçu,  ne  peut  ni  s'aviver,  ni  s'oblitérer. 

3.  L'indélébilité  du   caractère  est  la  propriété  qui  le 
distingue    le   mieux  di-  la  gr.ïce.    Elle  a  été   défini 

1  Eglise  en  ce  que  l'homme  garde,  au  moins  jusqu'à  la 
lin  de-  sa  \ie,  le  signe  imprimé  dans  son  âme  pal 
sacrements  :  toutefois,  les  théologiens  s'accordent  a 
reconnaître  que  le  caractère  persiste  chez  les  élu 
même  chez  les  réprouvés  pour  la  gloire  des  uns  et  pour 
la  confusion  des  autres.  S.  Thomas,  Sutn.  theol.,  III", 
q.  i.xiv,  a.  5,  ad  '.iuw.  De  là  saint  Thomas  conclut  que 
si  une  personne  baptisée,  confirmée,  ou  avant  reçu  le 
sacrement  de  l'ordre,  venait  à  ressusciter,  ces  sacrements 
ne  devraient  pas  lui  être  de  nouveau  conférés.  In  f-'pitt. 
ad  Ileb.,  c.  xi,  lect.  vin. 

Si  le  caractère  sacramentel  est  indélébile,  c'est  parce 
que  Dieu  l'a  voulu  tel.  mais  il  est  très  convenable  qu'il 
en  soit  ainsi.  Dès  lors,  dit  saint  Thomas,  loc.  cit.,  a.  5. 
que  le  caractère  est  une  participation  au  sacerdo'  ■ 
Jésus-Christ,  il  doit  être  perpétuel  comme  ce  sacerdoce. 
Sans  doute,  il  dépend  de  l'homme  de  recevoir  ou  non 
le  sacrement  qui  confère  le  caractère,  mais  s'il  reçoit 
validement  le  sacrement,  il  n'est  pas  en  son  pouvoir  d'en 
empêcher  les  effets  et  il  ne  peut  plus  se  dépouiller  de 
cette  consécration  qui  fait  de  lui  un  instrument  de  Jésus- 
Christ  souverain  prêtre. 

4.  En  quoi  le  caractère  diffère-t-il  de  la  grâce? D'après 
saint  Bonaventure.  In  IV  Sent  A.  VI,  dist.  V,p.  I,  q.  u,  la 
ressemblance  divine  produite   par  le  caractère  serait 
d'un  degré  inférieur  à  celle  qui  résulte  de  la  grâce  chez 
les  bienheureux;  on  la  trouve  chez  les  justes  à  un  di 
suffisant  pour  le  salut,  degré  qui  exclut  le  mal  du  péché 
grave,  mais  non  les  misères  de  la  vie  présente  ;  enfin, 
il  est  un  degré  de  ressemblance  bien  imparfaite  et  in- 
suffisante, mais  qui  néanmoins  dispose  à  recevoir  la 
grâce  :  c'est  celle  due  au  caractère.  Saint  Thomas  pi. 
mettre  en  relief  la  fin  à  laquelle  le  caractère  sacramen- 
tel est  ordonné.  La  grâce  destine  l'homme  à  la  po- 
sion  de  la  gloire,  tandis  que  le  caractère  fait  de  l'bomn  e 
le  sujet  ou  le  ministre  de  certains  actes  du  culte  divin. 
Ibid.,  a.  3. 

5.  Le  caractère  signifie  la  grâce  en  raison  de  la  con- 
nexité  morale  qu'il  a  avec  elle,  attendu,  dit  saint  Thoi. 
que  la  grâce  est  nécessaire  à  l'homme  pour  qu'il  pu 
accomplir  dignement  les  actes  du  culte  divin  dont  il 
devient, en  vertu  du  caractère,  le  ministre  ou  le  su  jet. .'•Mini. 
theol.,  III»,  q.  LXiii,a.4,adl»»;  ïn  7  V  Sent.,  l.IV.dist.  IV, 
q.  I,  a.  1,  ad  5um.  Ainsi  :  a)  A  ne  considérer  que  la  volonté 
de  Dieu,  le  caractère  ne  devrait  jamais  être  séparé  de 
la  j_r.'iee  et,  en  effet,  chez  les  enfants  il  n'existe  jamais 
sans  la  grâce.  Si  parfois  il  en  est  autrement  chez  les 
adultes,  c'est  par  leur  faute  et  ils  ont  le  devoir  strict 
de  le  réparer.  Ceci  fait  comprendre  pourquoi  avant  l'hé- 
i  -ie  des  donatistes.  les  Pères  ont  habituellement  con- 
sidéré le  caractère  comme  étant  accompagné  d< 

ce  qui  est  effectivement  son  état  normal.  —  b)  Lorsque, 
faute  des  dispositions  nécessaires  chez  le  sujet  du  sacre- 
ment, la  ^r'ice  n'a  pas  suivi  le  caractère,  si  l'obstacle 
qu'elle  a  rencontré-  vient  à  disparaître,  elle  se  produit 
connue  si  le  sacrement  venait  d'être  reçu;  autrement 
dit.  selon  l'expression  théologique,  le  sacrement  revit 
Saint  Augustin  l'enseigne  formellement  au  sujet  du  bap- 
tême :  Cum  hœrelicus  se  correxerit,...  non  ifenani 
baplizandus  est,  quia  ipsa  ri  reconciliatione  prsestatur 
ut  ad  remùsionem  peccatorum  ejus...  jarn  inàpial 
prodesse.  sacramentum  quod  acceptum  scientrr  m 
schismate  prodesse  non  poterat.  De  bapt.,  I.  III. 
c.  xin,  n.  1S,  /'.  L.,\.  XLiil.  col-  1 10.  Très  communiuitut 


1707 


CARACTÈRE    SACRAMENTEL 


1703 


admise  par  la  plupart  des  théologiens,  cette  doctrine  a 
été  étendue  par  eux  à  la  confirmation  et  à  l'ordre.  En 
effet,  ces  sacrements  ne  pouvant  pas  être  réitérés,  s'ils 
ne  pouvaient  pas  revivre,  celui  qui  les  aurait  indigne- 
ment reçus  serait  privé  à  jamais  des  grâces  spéciales 
à  ces  sacrements,  c'est-à-dire  de  secours  indispensables 
pour  accomplir  dignement  les  actes  auxquels  ces  sacre- 
ments le  destinent.  A  la  vérité,  ces  grâces  spéciales  sont 
des  grâces  actuelles,  mais  pour  y  avoir  droit,  il  faut  que  le 
sujet  soit  en  état  de  grâce  habituelle.  Tel  est,  d'après  de 
Lugo,  De  sacr.  in  gen.,  disp.  VI,  sect.  iv,  n.  81,  l'ensei- 
gnement commun.  —  c)  Ces  grâces  spéciales  auxquelles 
le  caractère  donne  droit  sont  déjà  un  puissant  secours 
pour  conserver  la  grâce  sanctifiante,  mais  le  caractère 
contribue  encore  à  cet  effet  d'une  autre  manière.  Les 
Pères  enseignent  que  le  caractère  fait  fuir  les  démons 
qui  l'ont  en  horreur  et  appelle  sur  celui  qui  en  est 
revêtu  la  protection  des  bons  anges,  qui  voient  en  lui 
quelqu'un  de  leur  famille.  S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Cat., 
i,  n.  3,  P.  G.,  t.  xxxni,  col.  374. 

3°  Si  l'on  envisage  le  caractère  par  rapport  à  l'Eglise, 
il  est  un  signe  qui  distingue  les  fidèles,  soit  de  ceux  qui 
n'appartiennent  pas  à  l'Église,  soit  entre  eux,  en  les 
partageant  en  différentes  classes. 

1.11  va  de  soi  que  Dieu  n'a  pas  besoin  du  caractère  pour 
reconnaître  ceux  qui  lui  appartiennent.  Quant  aux  bons 
anges,  nous  savons  par  les  Pères  que  le  caractère  sacra- 
mentel est  comme  une  lettre  de  recommandation  et 
qu'il  fait  fuir  les  démons  :  néanmoins,  saint  Thomas 
enseigne  que  le  caractère  ne  leur  est  pas  nécessaire  pour 
distinguer  les  fidèles.  C'est  donc  seulement  par  rapport 
aux  hommes  que  le  caractère  serait  une  marque  distinc- 
rive,  mais  comment  cela  se  peut-il,  puisqu'il  est  invisible? 
Cette  difficulté  disparait  si  l'on  observe  que  les  fidèles 
croient  à  l'existence  du  caractère  chez  ceux  qui  ont 
reçu  le  sacrement  qui  le  confère.  Par  suite,  dès  que 
l'on  a  la  preuve,  facile  à  obtenir,  qu'un  tel  a  été  baptisé, 
confirmé  ou  ordonné,  on  tient  que  ces  sacrements  ont 
imprimé  en  lui  leur  caractère  et  on  l'admet  dans 
l'Église  aux  actes  pour  lesquels  ce  caractère  est  requis. 
S.  Thomas,  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  IV,  q.  I,  a.  2.  Sans 
doute  il  peut  arriver,  dans  un  cas  particulier,  que  l'Église 
soit  trompée,  cf.  tit.  De  presbytero  non  baplizalo, 
1.  III  Decr.,  mais  cette  erreur  tout  accidentelle  n'infirme 
pas  la  possibilité  de  connaître  en  règle  ordinaire,  avec 
toute  la  certitude  nécessaire,  la  validité  du  sacrement 
en  cause.  En  ce  sens,  le  caractère  est  bien,  comme  l'en- 
seigne le  décret  aux  Arméniens,  Denzinger,  n.  570,  sigitnm 
a  céleris  dislinctivum,  et  constitue,  selon  le  sacrement 
d'où  il  dérive,  les  fidèles  dans  des  classes  véritablement 
distinctes.  Le  bapfisé  est  séparé  des  infidèles,  devient 
membre  du  corps  du  Christ  et  acquiert  le  droit  aux 
sacrements;  la  confirmation  le  sépare  des  simples  fidèles 
en  le  sacrant  officiellement  soldat  du  Christ;  enfin,  s'il 
reçoit  l'ordre,  il  sera  séparé'  du  reste  du  peuple  et  appar- 
tiendra à  la  hiérarchie  sacrée. 

2.  Les  considérations  précédentes  fixent  la  place  du 
caractère  dans  la  théologie  de  l'Église.  —  a)  Si,  avec  les 
théologiens,  on  rapporte  à  l'âme  de  l'Eglise  non  seulement 
la  grâce  sanctifiante  et  les  dons  qui  en  sont  inséparables, 
mais  encore  les  dons  gratuits,  attendu  qu'elle  tient  les 
tins  et  les  autres  de  Jésus-Christ,  son  chef  invisible,  les 
caractères  sacramentels  devront  être  rangés  dans  cette 
dernière  catégorie.  Toutefois,  ceux  chez  qui  ils  existent, 
sans  être  accompagnés  de  la  grâce  sanctifiante,  ne  sont 
unis  à  l'âme  de  l'Eglise  que  d'une  façon  imparfaite.  — 
b)  D'aulre  part,  la  validité  de  tous  les  sacrements  dépend 
du  baptême  et  celle  de  tous  les  autres  sacrements,  le 
mariage  excepté',  suppose  chez  le  ministre  l'ordre  pres- 
bytéral  ou  épiscopal.  Or,  les  sacrements  sont  les  moyens 
ordinaires  par  lesquels  la  vie  surnaturelle  est  commu- 
niquée aux  fidèles  :  par  conséquent,  le  caractère  du  bap- 
tême et  celui  de  l'ordre  sont  la  condition  normale  de  la 

DICT.   DE  TI1ÉOL.   CATHOL. 


vie  surnaturelle  de  l'Église.  —  c)  Enfin  ces  mêmes  carac- 
tères du  baptême  et  de  l'ordre  sont  également  essentiels 
pour  l'existence  du  corps  de  l'Église  et  spécialement  de 
la  hiérarchie  qui  donne  à  ce  corps  son  unité  sociale.  La 
perpétuité  de  l'Église  est  tout  particulièrement  intéressée 
à  la  permanence  du  caractère  épiscopal,  parce  que,  s'il 
venait  à  faire  défaut,  le  remplacement  des  ministres 
sacrés  deviendrait  impossible. 

IV.  Le  quasi-caractère.  —  La  permanence  des  effets 
de  l'extrême-onction  et  surtout  du  mariage  a  induit 
certains  théologiens  allemands,  cf.  Laake,  Uber  den 
sakramentalcn  Charakter,  p.  156-201,  à  considérer  ces 
deux  sacrements  comme  produisant  quelque  chose  d'ana- 
logue au  caractère,  ou  quasi-caractère,  en  vertu  duquel 
ils  ne  peuvent  pas  être  réitérés  à  volonté  et  jouissent 
de  la  propriété  de  revivre  dans  les  mêmes  conditions 
que  le  baptême,  la  confirmation  et  l'ordre.  Schvvetz, 
Theologia  dogmatica,  5e  édit.,  Vienne,  1869,  t.  ni, 
p.  166  sq  ;  Oswald,  Die  dogmatische  Lettre  von  den  lieili- 
gen  Sakramenlen,  5e  édit.,  Munster,  189i,  p.  104;  Ber- 
lage,  Kalolisclie  Dogmatik,  Munster,  1864,  t.  vu,  p.  73. 

M.  Earine,  Der  sakramcnlale  Charakter,  p.  77-95, 
tout  en  reconnaissant  que  le  sacrement  de  mariage 
n'imprime  aucun  caractère  sacramentel  et  ne  consfilue 
pas  les  époux  dans  un  état  sacramentel  particulier, 
trouve  cependant  dans  ce  sacrement  une  analogie  sym- 
bolique avec  le  caractère  sacramentel,  puisque  le  ma- 
riage constitue  principalement  et  immédiatement  un 
état  permanent,  et  signifie  les  grâces  d'état  auxquelles 
il  donne  droit. 

Cette  assimilation  des  effets  de  l'extrême-onction  et  du 
mariage  à  ceux  du  caractère  sacramentel  est  manifesle- 
ment  peu  heureuse.  Le  caractère  confère  à  ceux  qui  le 
reçoivent  un  certain  pouvoir  dans  l'Église  où  il  les  consti- 
tue en  tant  que  fidèles,  secundum  stalum  fidei,  dans  une 
classe  distincte.  Or  ni  l'extrême-onction  ni  le  mariage 
ne  confèrent  au  sujet  aucun  pouvoir  dans  l'Eglise,  et  s'il 
est  vrai  que  le  mariage  établit  les  époux  dans  un  nouvel 
état  de  vie  et  leur  donne  certains  droits,  ces  droits  et  cet 
état  ne  modifient  en  rien  le  rang  qu'ils  occupaient  aupa- 
ravant dans  la  société  des  fidèles.  Ainsi  la  dénomination 
de  quasi-caractère  ne  repose  sur  aucune  base  solide. 
Sans  doute  l'extrême-onction  ne  peut  être  réitérée 
dans  le  cours  de  la  même  maladie,  non  plus  que  le 
mariage  du  vivant  de  l'autre  conjoint,  et  de  plus,  ce  der- 
nier .sacrement  crée  un  lien  indissoluble;  aussi  la  revi- 
viscence de  ces  deux  sacrements  est  très  vraisemblable, 
mais  ces  raisons  ne  suffisent  point  à  faire  conclure  que 
ces  sacrements  laissent  dans  l'âme  une  impression  plus 
ou  moins  durable,  analogue  au  caractère.  Si,  dans  cer- 
taines limites,  on  ne  peut  pas  les  réitérer,  c'est  unique- 
ment en  vertu  d'une  défense  divine  qui  résulte  impli 
citement  de  la  fin  du  sacrement  d'extrême- onction  et 
qui  a  été  portée  explicitement  par  Jésus-Christ  pour  le 
mariage.  La  reviviscence  de  ces  sacrements  ne  serait  pas 
un  meilleur  argument  en  faveur  du  quasi-caractère, 
puisque  les  théologiens  qui  l'admettent  la  déduisent  uni- 
quement de  l'impossibilité  relative  de  leur  réitération. 

Guillaume  d'Auxerre,  Summa  aurea,  Paris,  s.  d.;  S.  Uonaven- 
ture,  lu  IV  Sent.,1.  VI,  dist.  VI,  Quaracchi,  188'.»,  t.  iv,  p.  136- 
145;  S.  Thomas,  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  IV,  q.  I,  Paris,  1873, 
t.  x,  p.  86-96;  Sum.  theol.,  III*,  q.  lxiii;  Scot,  In  IV  Sent., 
1.  IV,  dist.  VI,  q.  xxi,  Paris,  1894,  t.  XVI,  p.  615-654;  tous  les 
commentateurs  du  IV-  livre  des  Sentences  et  do  la  Ht  partie  de 
la  Somme  théologique  ;  tous  les  théologiens  qui  ont  traité  des 
sacrements  en  général,  notamment  Suarez,  Vasquez,  T.  .lot  ;  de 
Lugo,  De  sacramenlis  in  génère,  disp.  VI;  Hellarmin,  De  sacr. 
in  génère,  1.  II,  c.  xvn  sq.  ;  Franzelin,  De  sacramentia  in  ge- 
nere,  th.  xii,  xiii  ;  Oihr,  Die  heiligen  Sakramente,  2*  édit., 
Fribourg-en-Iiris^au,  1!K)2,  t.  i;  Lorinser,  De  charactere  sacra- 
mentali,  1H14;  O.  Laake,  Vber  tien  sakramentalen  Chorale* 
ter,  Munich,  1903;  J.  L.  Farine,  Der  sacramentnle  Charakter 
ICin  dogmatische  Studie, dans  Slrassburgcr  theologisclie  Six*' 
CUen,  I  iib.-tn-D.,  1<JU4,  t.  VI,  fasc.  5.  II.  Munir,  m  t. 

M.  -  51 


170'.) 


CARAFA    —  CAP.  WHi.i.    Y    LOBKOVITZ 


1710 


l.CARAFA  Antoine,  savant  ht  lléniste  et  pieui  prélat, 
né  à  Naples  en  1588,  morl  à  Rome  le  il  janvier  1501, 
put  pou  i-  précepteur  Guillaume  Sirlet.  Neveu  de  Paul  IV, 
il  avait  tout  jeune  été  appelé  à  la  cour  pontificale  par 
son  oncle  et  avait  reçu  les  titrea  de  camérier  et  de  cha- 
noine de  la  basilique  de  Saint-Pierre.  Disgracié  bientôt 
avec  tous  les  membres  de  aa  famille  et  privé  de  son  bé- 
néfice, H  se  retira  à  Bologne.  Rappelé  ;i  Rome  au  début 
du  pontificat  de  Baint  Pie  Vet  réintégré  au  chapitre  de 
Saint-Pierre,  il  fut  créé  cardinal  en  1568.  Il  eut  succes- 
sivement les  titres  de  Sainte-Marie  in  Cosmedin,  de 
Sainte-Marie  in  Via  lata,  de  Saint-Euaébe  el  des  Saints- 
Jean-et-Paul.  Il  fut  préfet  de  la  s.  C.  du  Concile  et  fut 
membre  des  congrégations  spécialement  chargées  de  la 
correction  du  missel,  du  bréviaire  et  de  la  Vulgate.  Gré- 
goire XIII  le  nomma  bibliothécaire  de  la  Vaticane,  à 
qui  il  a  légué  70  manuscrits  grecs,  et  Sixte  V,  préfet 
de  la  S.  C.  des  Évéques  et  Réguliers.  Il  prit  une  part 
considérable  à  la  correction  de  la  Vulgate.  Voir  VULGATE. 
Il  prépara  aussi  l'édition  de  la  Bible  des  Septante  d'après 
le  Vaticanus  1209,  in-fol.,  Home,  1586.  Voir  Septante 
(Version  des).  Il  travailla  avec  le  cardinal  Sirlet  à  cor- 
riger, d'après  les  manuscrits,  le  texte  du  commentaire 
d'Élie  de  Crète  sur  quelques  discours  de  saint  Grégoire 
de  Nazianze.  11  décida  Ciaconius  à  éditer  les  œuvres  de 
Jean  Cassien;  il  fournit  lui-même  des  notes  et  surveilla 
l'édition  des  Conférences,  publiée  à  Rome,  en  1588. 
P.  L.,  t.  xi.ix,  col.  17;  M.  Petschenig,  dans  le  Corpus 
script,  eccl.  latin,  de  Vienne.  1888,  t.  XVII,  p.  cv-cx.  Il 
traduisit  en  latin  le  commentaire  de  Tbéodoret  sur  les 
Psaumes,  une  chaîne  grecque  sur  le  Pentateuque,  et  il 
lit  traduire  par  le  P.  Comitolo  la  cbaine  grecque  sur 
Job.  Il  publia  aussi  la  Catena  c.rjilii  ationum  veterutn 
Patrum  in  umnia  tant  V.  quant  S.  T.  cantica,  in-8», 
Padoue,  1565;  Cologne,  15711.  Il  recueillit  les  décréta  les 
des  papes,  dont  l'édition  fut  terminée  par  Antoine 
d'Aquin  :  Epistola  décrétâtes  summorum  pontificum, 
3  in-fol.,  Home,  1591,  voir  col.  1244,  et,  avec  le  concours 
de  Pierre  Morin,  beaucoup  d'actes  de  conciles,  Conci- 
liorum  colteclio,  4  in-fol.,  Rome,  1608.  Il  laissa  en  ma- 
nuscrit des  notes  apologétiques  sur  la  vie  de  Paul  IV, 
qui  ont  été  publiées  par  Caraccioli,  De  vita  Pauli  IV, 
Cologne,  1612.  et  un  commentaire  perpétuel  des  canons 
du  concile  de  Trente,  qu'il  a  légué  à  Comitolo  et  qui  est 
conservé  à  la  bibliothèque  Vaticane,  lat.  6326. 

Eggs,  Purpura  docta,  1.  V,  §16;  Hurter,  Nomenclator,  t.  i, 
p.  06-97;  P.  BatilTol,  La  Vaticane  de  Paul  III  à  Paul  V  d'après 
des  documents  nouveaux,  Paris,  1890,  p.  63-94,  131-139. 

E.  Mangenot. 

2.  CARAFA  Grégoire,  tbéatin  italien,  né  à  Naples, 
supérieur  général  de  son  ordre  en  1644  et,  en  1648, 
évéque  de  Cassano.  Il  mourut  archevêque  de  Salerne  en 
1676.  Il  a  publié  :  1°  Disputalionum  theologicarum  in 
]im  jjx  D.  Thomse  Aquinatis  a  q.  i  usque  ad  xvu  inclu- 
sive, .Naples,  1628,  t.  i;  2°  Opusculum  philosophicum 
de  concursu  eausœ  primas  euni  secundis,  Naples,  1631; 
3"  De  monomacliia  seu  duello,  Rome.  1647.  Le  P.  Silos 
dit  à  propos  de  ce  dernier  ouvrage  :  ntateriam  ita  ver- 
savit  ut  plane  exltauserit. 

Toppi,  Bibliutheca  neapolitana,  Naples,  1678,  p.  178:  Silos, 
Historiarum  clericorum  regulariutn  a  congrégations  condita, 
purs  altéra.  Rome,  1655,  p.  174-175;  Ughelli,  flatta  sacra, 
Venise,  1721,  t.  Vin,  col.  364-356;  Vezzosi,  /  srrilluri  dei  chie- 
rici  regolari  detti  teatini,  Heine,  17se,  t.  i,  p.  •Jl'.l-'J'JI  ;  Hurter, 

Nomenclator,  t.  n,  col.  288. 

A.  Palweri. 
CARAMUEL  Y  LOBKOVITZ  Jean,  né  a  Madrid, 
le  23  mai  160(3.  Encore  enfant,  il  montra  pour  les  ma- 
thématiques des  aptitudes  extraordinaires.  A  douze  ans, 
dit-on,  il  avait  déjà  composé  et  publie  des  tables  astro- 
nomiques. En  une  seule  année,  il  parcourt  le  cycle  des 
('•tuiles  de  grammaire,  de  rhétorique  et  «le  poétique  et  se 

fait  remarquer    par   son    talent   de   \ci  silicaleur.    Apres 


aw<ir  étudié  la  philosophie  à  Alcala.  sous  la  conduite  du 
péripatéticien  Benoll  Bandiez,  il  entre  au  mon 
la  Espina,  situé  dans  le  diocèse  de  Palentia  et  ap; 
nant   a  l'ordre  de  Citeaux.   Il  y  fait  profession  au   bout 
d'un  an,  puis  rient  a  Salamanque  étudier  la  théol 
et  retourne  enlin  a  Alcala  ou  il  enseigne,  pendant  trois 
ans,  la  science  sacrée  aux  religieux  de  son  ordre.  En- 
voyé  dans    les    Flandres,    au    monastère    de    Runes,    il 
s'adonne  avec  grand  succès  a  la  prédication;  en  16 
prend  à  Louvain  le  degré  de  docteur  en  théologie.  I'<u 
après,  il   est   choisi   pour  abbé  de   Melrose,    en    !.. 
puis  pour  vicaire  général  de  l'abbé  de  Citeaux  en  ce  qui 
concerne  l'Angleterre,  l'Irlande  et  l'Ecosse;  nommé  (  n- 
suite  à  l'abbaye  de  Dissembourg,  au  diocèse  de  May 
il  attire  sur  lui  par  ses  travaux  apostoliques  et  les 
ces  prodigieux  qu'il  obtient,   l'attention  de  l'évéqn 
Mayence,  Anselme  Casimir,  dont  il  devient  le  sullra- 
gant.  Obligé  de  quitter  le  Palatinat,  il  est  envoy 
le  roi  d'F.spagne  à  la  cour  de  l'empereur  Ferdinand  III 
qui  lui  donne  les  abbayes  bénédictines  de  Montserrat  et 
de  Vienne;  en  même  temps  il  devient  le  vicaire  g. '■:. 
du  cardinal  Ernest  de  Harrach,  archevêque  de  Prague. 

1  >  Suédois  ayant  mis  le  siège  devant  cette  ville,  Cara- 
muel  lève  une  troupe  d'ecclésiastiques  et  se  distingue 
par  son  habileté  et  son  courage  dans  le  combat.  Lapais 
signée,  il  reprend  en  Bohème  ses  travaux  apostoliques 
et  convertit  un  grand  nombre  d'hérétiques.  Il  était  de- 
signé pour  l'évéché  de  Kœnigsgratz,  lorsque  le  pape 
Alexandre  VII  le  manda  à  Rome  en  1655;  quelque 
temps  après,  il  fut  nommé  à  l'évéché  de  Campagna  et 
Satriano,  dans  le  royaume  de  Naples;  il  s'en  démit  en 
1673  et,  quelques  mois  plus  tard,  le  roi  d'Fspagne  lui 
donna  l'évéché  de  Vigevano.  Il  mourut  dans  sa  ville 
épiscopale  et  fut  enlerré  dans  sa  cathédrale.  Sur  sa 
tombe,  on  lit  cette  courte  inscription  :  Magnus  Ca,a- 
muel,  episcopus  Vigevani.  De  ses  nombreux  écrits, 
dont   on    trouvera  la   liste    dans   Niceron,   M 

t.  xxix,  p.  265  sq.,  nous  citerons  seulement  ceux  qui 
traitent  des  matières  théologiques  :  1°  Theologia  régu- 
lons sanctorum  Benedicti,  Augustini,  Francisci  ré- 
gulas comnientariis  dilucidans,  in-fol.,  Bruges,  1&58; 
in-i\ Francfort,  1644 ;  Venise,  1651;  in-fol.,  Lyon.  Il 

2  Mutivum  juris  quod  in  curia  romana  discepta'  r 
de  cardinalis  Richelii  cislerciensis  abbatis  generalis 
erga  universum  ordiriem  auctorilale  et  potestaXe. 
Itenique  de  <iuatuor  primorum  Patrum  abbatw 
Firniitato,  Pontiniad,  Clara:  Vallis  et  Murimundi  in 
suas  filiationes  jurisdictione,  in-i  .  Anvers,  1638; 
3°  Bernardus  Petrum  Abxlardum  et  Gilbertum  Porre- 
tauum  triumplians,  in-i°,  Louvain,  1639,  1641:  4°  S<7io- 
l'u>>i  elimatum  ad  regulam  sancti  Benedicti,  libellum 
sancti  Bernardi  de  prœcepto  et  dispensatione  éluci- 
dons ;  in  qtio  demonstratur  sanctum  hune  doctorcin 
opiniones  benignas  semper  finisse,  in-4\  Louvain,  1641; 
Francfort,  1041;  Venise,  1651;  5°  Mathesis  audax,  ra- 
tionalem,  naturalem,  supernaturalem,  divinamque 
sapientiam  arithmeticis,  catoptricis,  staticis.  diaptri- 
ris.  astronomicis,  musicis,  cltronn  is  et  architecte 
fundamentis  substruens  e.r/.tiueiis^ue,  in-4»,  Louvain, 
1642,  164-i;  6°  Tlieologia  moralis  ad  prima  ea<]ue 
clarissinia  prvncipia  reducta,  in-fol.,   Louvain.    I' 

7"  Epistola   ad  Gassendum   de   Gernianorum   pr 
stantium    conversione,   in-4»,    1614:    s     Epistola    ad 
euindem  de  infallibilitate papse,  in-i  .  Iiiii:  9    M 
Uber  de  laudibus  Virginis  Mains,  in-4°,  Prague,  1617; 
10»  Benediclus  cliristiformis, sive sancti  Benedicti  vita 
iconibut   in   are  ineisis,   carniinibus   et    concept  Unis 
moralibui  exomata,  in-fol.,  Pi  gu  .   1648;  il    Sancti 
Romani  imperii  paris  licites  demonstratm  prodromta 
et  syndromus,  in-4°,  Francfort,  1648;  12°  Sancti 
main    imperii  pax   medullitus  discussa  et  ad  binas 
hypothèses  reducta,  sub  primant  condentnata  >  I 
tuasa,  sub  secundo*»  pia,  licitaet  valida demonstrata. 


1711 


CARAMUEL   Y   LOBKOVITZ   —   CARBONNELLE 


1712 


in-4°,  Francfort,  1648;  in-fol.,  Vienne,  1649;  de  ces  deux 
ouvrages,  relatifs  au  traité  de  Westphalie,  le  second  est 
une  réponse  à  un  livre  paru  sous  le  nom  d'Ernestus  ab 
Eusebiis  et  intitulé  :  Judicium  theologicum  super  quee- 
stione  :  an  pax  qualem  desiderant  protestantes  sit  se- 
cundum  se  illicita;  13°  Encyclopœdia  concionatoria, 
seu  conceptus  morales  quibus  aut  Evangelia  aut  sau- 
ctorum  virtutes  celebrantur  et  elucidantur,  in-4°, 
Prague,  1649;  14°  Theologia  fundamentalis,  in-4°, 
Francfort,  1651;  in-fol.,  Rome  et  Lyon,  1667;  15»  Hie- 
rarchia  ecclesiastica  ;  de  summi  pontificis,  patriar- 
charum,  archiepiscoporum,  episcoporum,  abbatum, 
sacerdotum,  diaconorum,  hypodiaconorum ,  clerico- 
rumque  inferiorum  ordinum,  eleclione,  promotione, 
necessitate  et  honestate,  in-fol.,  Prague,  1632;  16°  Theo- 
logia rationalis,  seu  prsecursor  logicus,  in-fol.,  Franc- 
fort, 1654;  17"  Cabalee  theologicee  excidium,  sive 
contra  cabalislas  qui  ne  unum  quidem  de  Deo  ver- 
bum  in  sacris  Bibliis  eontineri  somniarunt,  avec 
traduction  en  hébreu  des  trois  premiers  livres  de  la 
Summa  contra  gentes,  due  à  Joseph  Ciantes;  18°  Apo- 
logema  pro  antiquissima  et  universalissinia  doctrina 
de  probabilitate  contra  novam,  singularem  improba- 
bilemque  Prosperi  Fagnani  opinationem,  in-4°,  Lyon, 
1663,  mis  à  l'index  par  décret  le  15  janvier  1664; 
19°  Tlieologiaintenlionalis, in-fol., Lyon,  1664;  20°  Theo- 
logia preeterintentionalis,  in-fol.,  Lyon,  1664;  21°  Théo- 
logie rcgularis  tomus  aller,  varias  epistolas  exhibens, 
in  quibus  dilucidantur  gravissimse  circa  eam  difficul- 
lates,  in-fol.,  Lyon,  1665;  22°  Haplotes  de  restrictionibus 
mentalibus,  in-4°,  Lyon,  1674;  23°  Trimegistus  théolo- 
giens, in-fol.,  Vigevano,  1679  ;  24°  Logica  moralis  seu 
politica,  in-fol.,  Vigevano,  1680. 

Les  contemporains  de  Caramuel,  ses  adversaires  eux- 
mêmes  admiraient  l'extraordinaire  souplesse  de  son 
esprit  et  l'étendue  de  ses  connaissances.  Mandé  à 
Rome  parce  que  la  vigueur  avec  laquelle  il  avait,  dans 
sa  Theologia  fundamentalis,  exposé  les  objections  des 
athées  et  des  libertins,  rendait  sa  foi  suspecte,  il  se 
disculpa  sans  peine  et  étonna  le  pape  Alexandre  VII 
par  l'habileté  de  ses  réponses.  L'auteur  de  V  Anticara- 
muel,  connu  sous  le  nom  d'Humanus  Erdemann,  écri- 
vait de  lui  :  ingenium  liabet  ut  octo,  eloquentiam  ut 
quinque,  judicium  ut  duo.  Malheureusement  son  goût 
pour  les  affirmations  singulières  et  paradoxales  l'en- 
traîne, en  matière  dogmatique,  dans  des  spéculations 
plus  que  téméraires,  et  en  morale  à  des  solutions  sin- 
gulièrement relâchées.  Dans  sa  Mathesis  audax,  il  sou- 
tient que  l'on  peut  résoudre,  avec  la  règle  et  le  com- 
pas, les  questions  les  plus  difficiles  de  la  théologie, 
même  le  problème  de  la  grâce  et  de  la  liberté.  En 
morale,  au  jugement  de  saint  Liguori,  il  est  incontesta- 
blement le  prince  des  laxistes.  On  lui  attribue  commu- 
nément la  24e  et  la  25e  des  propositions  condamnées  par 
Alexandre  VII  ainsi  que  la  48e  et  la  49e  de  celles  que 
rejeta  Innocent  XI.  Certaines  de  ses  affirmations,  prises 
au  pied  de  la  lettre,  laisseraient  croire  qu'il  ne  voit 
dans  le  probabilisme  qu'un  moyen  commode  d'échap- 
per à  l'obligation  des  lois;  il  attribue  d'autre  part  à 
la  probabilité  purement  extrinsèque  une  autorité  exa- 
gérée.  Il  a  défendu  très  vivement  l'opinion  scotiste 
d'après  laquelle  les  préceptes  de  la  seconde  table  ne 
sont  que  des  lois  positives,  dépendant  uniquement  de  la 
volonté  de  Dieu. 

Les  doctrines  exposées  par  Caramuel  dans  sa  Theolo- 
gia fundamentalis  ont  été  critiquées  par  un  théologien 
espagnol,  Louis  Crespi  de  Borja,  évâque  de  Placencia, 
dans  ses  Quœstiones  selecler  morales,  in-4°,  Lyon,  1658, 
et  défendues  par  l'Italien  François  Verde,  dans  les  Po- 
silioncs  selectse  theologia  fundamenlales  Caramuelis. 
in-fol.,  Lyon,  1662.  Voir  Cardenas,  col.  1713. 

Niccron,  Mémoires,  Paris,  1784,  t.  XXIX  ;  de  Visch.  Bibliolhrra 
Bcripioi  um  ordinii  cisteroiensU,  Cologne,  lUôti  ;  Antonio,  Ui- 


blioth.  Hispana  nova,  Madrid,  1783,  t.  H,  p.  666-671  ;  Werner, 
Gcsckichte  der  katholischen  Théologie,  Munich,  1889,  p.  59  sq.; 
Hurter,  Nomenclator  lilerarius,  t.  ri,  col.  589  sq.  ;  Dœllinger  et 
Reusch,  Geschichte  der  Moralstreitigkeiten  in  der  rômisch- 
katholischen  Kirche,  Nordlingen,  1889,  t.  i.  passim;  Reusch, 
Der  Index  der  verbotenen  Bûcher,  Bonn,  1885,  t.  n,  p.  501- 
502;  Kirchenlexikon,  t.  n,  art.  Caramuel. 

V.  ÛBLET. 
CARBONE  Louis,  de  Costacciaro,  près  de  Pérouse, 
professa  la  théologie  dans  cette  ville.  Les  renseigne- 
ments biographiques  nous  manquent  sur  cet  ecclésias- 
tique dont  les  ouvrages  forment  une  bibliothèque.  Nous 
pouvons  indiquer  les  suivants,  qui  ont  trait  à  la  théolo- 
gie, omettant  ceux  qui  regardent  la  rhétorique  et  l'élo- 
quence, dont  le  nombre  est  aussi  considérable.  Sauf 
indication  contraire,  tous  ces  livres  ont  été  imprimés  à 
Venise  :  Introduclio  in  sacram  theologiam  sex  libris 
comprehensa,  in-8°,  1582,  1589;  De  pacificatione  et 
dilectione  inimicorum,  injuriarumque  remissione, 
cum  appendice  de  aniore  et  concordia  fraterna,  in-8°, 
Florence,  1583;  Venise,  1586;  inséré  dans  la  collection 
Traclatus  universi  juris,  Venise,  1584,  t.  xit,  p.  249; 
on  trouve  aussi  l'appendice  imprimé  à  part  aux  mêmes 
lieux  et  dates.  Ce  traité  fut  traduit  en  italien  par  Léon 
Cernoti,  chanoine  du  Saint-Sauveur  de  Venise  :  Trat- 
tato  dell'  amure  e  concordia  fraterna,  in-8°,  1592;  Vir 
justus  vel  de  laudibus  hominis  christiani  centuria, 
in-8°,  1585.  Ce  traité  fut  traduit  en  italien  par  le  même 
Cernoti  :  L'umo  giusto,  o  la  centuria  délie  lodi  dell' 
umo  christiano,  in-4°,  1594,  1599;  Interior  homo  vel 
de  suipsius  cognitionc,  in-8°,  1585;  Compendium 
absolutissimum  tolius  Summee  theologicse  D.  Thomœ, 
in-4»,  1587;  Cologne,  1608, 1620;  Fons  vitse  et  sapientise, 
vel  ad  veram  sapientiam  acquirendam  horlalio,  in-8°, 
1588;  Oralionis  dominiese  ampla  expositio,  in-8°,  1590, 
1610;  Tractalus  de  omnium  rerum  reslilulione,  in 
quo  de  bonis  animi,  corporis  et  fortunée  reslituendis 
disputalur,  in-8°,  1592;  Inlroductio  ad  catechismum 
sive  doctrinam  christianam,  in-8°,  1596;  De  prœceptis 
Ecclesiee,  opusculum  utilissimum  in  quo  plene  et  ad 
populum  docendum  Ecclesiee  explicantur  preecepta, 
in-4°,  1596;  Introductioncs  in  logicam,  in-8°,  1597; 
lntroducliones  in  universam  philosopliiam,  in-8°, 
1599;  Traclatus  de  legibus...  in  quo  omnium  divina- 
rum  humanarumque  legum  fundamenta,  causœ,  pro- 
prietates  effectusque  tractantur...  atque  quœslionum 
D.  Thomas  de  legibus  et  mullorum  titulorum  utriusque 
juris  commentarius ,  in-4ù,  1599,  1600;  Summee  sum- 
marum  casuuni  conscientiec ,  sive  theologiee  tolius  pra- 
cticee  in  3  tomosdistiibutœ,  in-'t°,  1606;  Calalogus  scho- 
laslicorum  theologorum  seu  interpretum  Summee 
D.  Thomse,  in-l°,  Cologne,  16I8.  On  a  diverses  fois  con- 
fondu cet  auteur  avec  son  homonyme  Lodovico  Carbone, 
littérateur  de  Ferrare,  qui  écrivait  au  xvc  siècle,  mais 
leurs  œuvres  sont  tout  à  fait  diverses. 

L.  Jacobilli,  Bibliothcca  Umbrise,  Foligno,  1C58;  Hurter, 
Nomenclator,  t.  i,  p.  50. 

P.  Edouard  d'Alenoon. 

CARBONNELLE  Ignace,  jésuite  belge,  naquit  à 
Tournai,  le  1er  février  1829.  Entré  dans  la  Compagnie 
de  Jésus,  le  8  septembre  1844,  il  professa  les  mathéma- 
tiques et  la  mécanique  au  collège  Notre-Dame  de  la 
Paix  à  Namur,  puis  pendant  deux  ans  la  rhétorique  à 
Tournai.  En  1861,  il  partit  pour  les  Indes-Orientales  et 
enseigna  les  sciences  au  collège  Saint-François-Xavier 
à  Calcutta.  Il  rentra  en  Belgique  en  1868,  et  pendant 
quelque  temps  donna  au  collège  de  la  Compagnie  de 
Jésus  à  Louvain  le  cours  d'astronomie  et  de  mathéma- 
tiques, en  même  temps  qu'il  collabora  aux  Eludes  re- 
ligieuses de  Paris,  bien  qu'il  se  soit  principalement 
adonné  aux  sciences  physiques  et  mathématiques,  le 
I'.  Carbonnelle  était  préparé,  par  de  fortes  études  théo- 
logiques,  à  aborder  l'œuvre  maltresse  de  sa  vie,  savoir 
les  questions  relatives  à  la  conciliation  de  la  science  et 


1713 


CARBONNELLE  —  CARDINALES     VERTUS) 


1714 


de  la  foi.  En  1877,  il  fonda  la  Société  identiflque  de 
Bruxelles,  dont  il  fut  jusqu'à  sa  mort,  le  I  dut 
le  secrétaire  général,  et  qui  a  pour  divise  cette  propo- 
sition du  concile  du  Vatican  :  Nulla  unquam  tnter 
(idem  et  rationem  vera  dissentio  eue  potrst.  Conttv- 
tutio  de  fi.de  catfiolica,  c.  iv.  Le  principal  ouvrage 
théologico-scientifique  du  P.  Carbonnelle  parut,  d'abord 
dans  la  Revue  drs  question»  scientifiques,  et  ensuite 
sous  le  titre  :  Les  confina  de  la  seienceet  de  la  philo- 
sophie, i  in-12,  Paris,  1881.  Citons  encore,  dans  le 
même  ordre  d'idées  :  Les  documents  ecclésiastique»  rela- 
tifs (i  l'unité  substantielle  de  lu  nature  humaine,  in  S», 
Louvain,  1877;  L'encyclique  du  4  aoiit  1 81 9 et  la  science, 
in-8°,  Bruxelles,  1879;  Une  accusation  d'hérésie,  dans  la 
Revue  des  questions  scientifiques,  t.  xix,  p.  108-188. 

C.  Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  €■•  de  Jésus,  t.  n. 
col.  725-728;  Georges  Lemoine,  Le  U.  1'.  Carbonnelle,  dans  la 
Ilevue  des  questions  scientifiques,  t.  xxv,  avril  1889. 

J.   V,\N  liIN  GHEYN. 

CARDENAS  (Jean  de), jésuite  espagnol.  né  à  Séville 
en  1613,  entra  dès  l'âge  de  quatorze  ans  dans  la  Com- 
pagnie de  Jésus  où  il  eut  à  remplir  durant  de  longues 
années  les  charges  de  recteur  et  de  provincial.  Mais  sa 
merveilleuse  facilité  pour  l'étude  et  son  extrême  sou- 
plesse d'esprit  lui  permirent  de  se  consacrer,  sans  né- 
gliger en  rien  ses  devoirs  administratifs,  à  des  travaux 
intellectuels  d'ordre  varié,  qui  tous  lui  font  grand 
honneur  et  lui  assurent,  en  particulier,  un  rang  (mi- 
nent parmi  les  moralistes  de  son  époque  :  il  a  été  ins- 
critpar  saint  Alphonse  au  nombredesauteursci  classiques 
in  re  morali  ».  Son  principal  ouvrage  est  un  examen 
critique  des  opinions  morales  dont  le  cistercien  Jean 
Caramuel  s'était  fait  l'avocat  souvent  trop  indulgent  : 
Crisis  theologica  biparlita,  sive  disputaliones  selectx 
ex  morali  theologia,  in  quibus  )>ro  votis  illustrissitni 
D-  D.  Joannis  Caramuelis,  utque  operi  ejus  interroga- 
torïo  respondeatur,  quamplurimœ  ejus  opiniones  et 
argumentaliones  ad prmfatam crisim  vocantur,  in-fol., 
Lyon,  1670.  Pris  à  partie,  de  ce  chef,  par  le  dominicain 
français  Jacques  de  Saint-Dominique,  Cardenas  publia, 
dans  une  troisième  partie  de  l'ouvrage  réédité  à  Séville 
en  1680,  une  défense  du  probabilisme  modéré,  ainsi 
qu'une  méthode  précise  pour  distinguer  les  opinions 
probables  des  improbables.  Après  la  mort  de  l'auteur 
survenue  à  Séville  le  6  juin  168i,  une  quatrième  partie 
contenant  des  notes  et  éclaircissements  sur  les  65  propo- 
sitions condamnées  par  Innocent  XI  en  1679,  fut  ajoutée 
comme  Opus  postumum  aux  trois  premières  dans  les 
éditions  de  Venise  de  169i,  1700  et  1710.  Cette  dernière 
partie  a  été  souvent  réimprimée  à  part  sous  ce  titre 
délinitif  :  Crisis  theologica  in  qua  plures  seleclx  dif/i- 
cultates  ex  morali  l/ieologia  ad  Lxjdium  veritatis 
lapident  rcvocanlur  ex  régula  morum  posila  a 
SS.  D.  N.  Innocentio  XI  1'.  M.  in  diplomate  damnante 
sexaginla  quinque  propositiones,  in-fol.,  Séville,  1687; 
Cologne,  1690;  in-4»,  Venise,  1693,  1696,  etc.  L'œuvre 
de  Cardenas  se  distingue  surtout  par  la  clarté  de 
l'exposition  et  la  solidité  îles  raisonnements;  mais  il 
donne  trop  d'ampleur  à  sa  pensée  et  les  digressions 
incessantes  qui  le  ramènent  aux  prises  à  chaque  ins- 
tant avec  ses  adversaires  rigoristes,  Tagnan,  Mercuur, 
Baron  et  Gonet,  rendent  souvent  la  lecture  pénible  et 
embarrassée.  On  lui  reproche  aussi,  mais  c'était  le  défout 
de  son  époque,  un  contrôle  trop  peu  sévère  dans  le  choix 
des  citations  qu'il  apporte  à  l'appui  de  ses  principes. 
Cf.  part.  IV,  diss.  VI,  p.  17.  Ses  autres  productions  sont 

un  traité  dogmatique  sur  «  l'infinie  dignité  de  la  mère 
de  Lieu  »  :  Geminum  soins  Mariani  diadematis,  sue 
duplex  dispulaiio  de  inftnita  dignitate  Matris  Dei, 
att/ue  de  ejus  graiia  habituait  inftnita  simpliciter, 
in-l°,  Séville,  1660;  des  opuscules  ascétiques  devenus 
fort  rares,  comme  les  Sept  niéditatitms  sur  Jésus  cru- 
cifié, Séville,   1678;  des  biographies  pieuses  ;  Rittoria 


tic  la  via  :/  i  irtude»  de  la  vénérable  Virgen  Damiana 

de  las    Uaga»,  in-4»,    Séville,  1675;    Brève    relaco m 
la    muerte,  vida,  j  virtude»  del  vénérable  Cavallero 
D.Miguel  Mahara   Vieentelo  de  Leca,  .Me, 

1679. 

s.itwc],  Bibliotheca  sertptorum 
Bibliotheca  Hispana  nova,  art.  Je  as,  de  hac- 

ker ci  -  1 1.  Bibliotlu  que  c/.-  la  i 

7:j7;  Burter,  Komenclalor,  t.  n,  <:•  i.  596;  l>  • 
Geeehiehte  ier  JforalatreitigkeUen,  1. 1,  , 

P.  Berkard. 

CARDINALES  (Vertus).  -  I.  Êtymologie.  II.  His- 
torique. III.  Définitions. 

I.  ETYMOLOGIE.  —  i  Les  vertus  cardinales  sont  ainsi 
nommées  par  analogie  avec  les  gonds,  cardines,  sur 
lesquels  s'appuie  le  mouvement  des  portes.  ■  S.  Thomas, 
lnlV  Sent.,  1.  Ill.dist.  XXXIII, q. n, a.  1,bo1.2»,< 
oninia,  Parme,  1857,  t.  vu,  p.  358.  Cf.  S.  Lonaventure, 
ibid.,  Quaracchi.  t.  m.  p.  721.  Pour  justifier  cette 
mologie  le  docteur  angélique  analyse  subtilement  les 
trois  termes  qui  définissent  la  fonction  des  gonds  : 
servir  d'appui,  servir  d'appui  à  une  porte,  servir  d'appui 
au  mouvement  d'une  porte,  et  s'ingénie,  non  sans 
vraisemblance,  à  leur  faire  correspondre  les  aspect>  ou 
propriétés  des  vertus  cardii. 

1°  «  Par  la  porte  on  pénètre  dans  l'intérieur  d'une 
maison  :  toute  porte  est  en  vue  de  ce  mouvement  ulté- 
rieur. Les  vertus  théologiques,  ayant  pour  objet  la  fin 
ultime,  qu'elles  atteignent  efficacement,  n'ollrent  rien  de 
commun  avec  l'idée  d'entrée,  de  porte,  et  c'est  pourquoi 
on  ne  les  nomme  point  cardinales.  Il  en  est  de  même  des 
vertus  intellectuelles  qui  ont  trait  à  la  vie  contemplative-, 
laquelle  n'est  pas  ordonnée  à  une  \ie  ultérieure,  mais 
bien  plutôt  ordonne  à  soi  la  vie  active.  Les  vertus 
morales,  au  contraire,  sont  des  perfections  de  la  vie 
active,  leurs  actes  ne  visent  pas  directement  la  lin 
ultime,  mais  certains  objets  qui  y  conduisent.  C'est 
pourquoi  les  vertus  cardinales  ne  se  rencontrent  que 
parmi  les  vertus  morales.  »  S.  Thomas,  loc.  cit.;  cf.  Ile 
virtutibus  in  communi,  a.  12,  ad  24"m,  Opéra,  Parme, 
1856,  t.  vin,  p.  576;  S.  Bonaventure,  toc. 

2°  Si  l'on  objecte  que  les  vertu-  théologiques  sont  elles 
aussi  un  point  d'appui  pour  la  vie  inorale,  saint  Thomas 
répond  en  insistant  sur  une  autre  propriété  des  gonds  : 
«  Les  vertus  théologiques  sont  appelées  fondement, 
ancre,  racine,  toutes  expressions  qui  désignent  le  point 
d'appui  d'une  chose  à  l'état  statique;  aussi  conviennent- 
elles  aux  vertus  théologiques  qui  ont  pour  objet  la  lin, 
dans  laquelle  on  se  repose  ;  le  gond  au  contraire  désigne 
le  point  d'appui  d'une  chos  ■cment  :  c'est  pour- 

quoi on  lui  compare  justement  les  \  i  rtus  qui  ont  rapport 
aux  moyens  par  lesquels  on  va  à  la  lin.  >>  lbid.,  ad  2alD. 

3"  Si  l'on  objecte  enfin  que  le  véritable  point  d'appui  de 
la  vie  morale  est  la  raison,  saint  Thomas  développe  en 
l'expliquant  le  troisième  aspect  des  gonds,  u  Les  gonds 
sont  le  point  d'appui  immédiat  du  mouvement  de  la 
porte.  Ainsi  faut-il  que  la  vertu  cardinale  concerne  ce 
qu'il  y  a  de  principal  dans  chacune  des  matières  dit 
de  la  moralité',  et  non  pas  seulement  en  gi  ni  rai,  ce  qui 
est  l'office  de  la  raison,  i  lbid.,  sol.  3».  ad  luni. 

II.  Historique.  —  L'origine  de  cette  appellation  des 
vertus  morales  remonte,  croyons-nous,  à  saint  Ambroise. 
Comparant  les  quatre  béatitudes  de  saint  Luc,  VI,  21-22, 
aux  huit  béatitudes  de  saint  Matthieu,  v.  3-10.  le  saint 
docteur  dit  :  «  Saint  Luc  a  eu  en  vue  les  quatre  vertus 
cardinales;  saint  Matthieu  nous  donne  à  entendre  un 
nombre  mystique,  i  Expos.  Evat  ...  1.  Y, 
n.    »9,  P.  L.,  t.  xv,  col.    16S9.   El  un   peu  plus  loin  : 

Noua  savons  qu'il  y  a  quatre  vertus  cardinales,  la  ' 
pérance,    la  justice,   la    prudence   et    la    force.        I 
n.  62,  col.  1653.  Le  texte  du  De  sacramentis,  1.  111.  c.  n, 
]'.  /...  t.  xvi.  col.  434,  qui  applique  l'épithète  cardinal 
aux  dons  du  Saint-Esprit,  n'est  donc  pas  la  source  de 


1715 


CARDINALES    (VERTUS) 


1716 


la  présente  appellation  comme  le  tient  le  Vocabulaire 
philosophique  publié  par  le  Bulletin  de  la  Société  fran- 
çaise de  philosophie,  3e  année,  Paris,  n.  6,  juin  1903, 
p.  158,  mot  Cardinal.  Le  Maître  des  Sentences,  Pierre 
Lombard,  attribuait  la  paternité  de  cette  qualification  à 
saint  Jérôme  :  Hse  virtutes  cardinales  vocantur,  ut  ait 
Uieronymus,  Sent.,  1.  III,  dist.  XXXIII,  P.  L.,  t.  cxcn, 
col.  823.  Cett3  attribution  est  inexacte  :  elle  se  réfère  à 
un  commentaire  sur  saint  Marc  faussement  attribué  à 
saint  Jérôme,  où  il  est  dit  :  «  Ces  quatre  vertus  sont  dites 
cardinales,  parce  que  par  la  prudence  nous  obéissons  ; 
par  la  justice,  nous  agissons  virilement;  par  la  tempé- 
rance, nous  foulons  aux  pieds  le  serpent;  par  la  force, 
nous  méritons  la  grâce  de  Dieu.  »  Comment,  in  Evang. 
sec.  Marc,  c.  i,  P.  L.,  t.  xxx,  col.  596.  Saint  Thomas 
d'Aquin  ne  suit  pas  le  Maître  des  Sentences  dans  son 
erreur  et  rétablit  l'origine  ambrosienne  de  l'expression. 
Snni.  theol.,  Ia  IIe,  q.  LXI,  a.  1.  Elle  devient  courante 
chez  tous  les  scolastiques  qui  la  considèrent  comme  le 
nom  théologique  des  quatre  grandes  vertus  morales. 
Peut-être,  à  cause  de  cette  origine  Ihëologique,  convien- 
drait-il de  réserver  la  qualification  de  cardinales  aux 
vertus  morales  infuses  pour  les  distinguer  des  vertus 
morales  naturelles  reconnues  par  les  philosophes  païens. 

III.  Définitions.  —  Nous  trouvons  dans  la  tradition 
trois  acceptions  différentes  du  qualificatif  cardinal 
appliqué  aux  quatre  vertus  morales. 

1°  Cardinal  est  synonyme  de  principal.  —  C'est 
cette  acception  très  large  que  suit  saint  Thomas,  Sum. 
theol.,  la  IIœ,  q.  lxi,  a.  1.  Il  y  compare,  sous  le  rapport 
de  l'importance,  les  trois  grandes  divisions  génériques 
de  la  vertu  :  vertu  théologique,  morale  et  intellectuelle. 
Mettant  hors  de  cause  les  vertus  théologiques  comme 
étant  plutôt  surhumaines  qu'humaines,  ibid.,  ad  2um,  le 
saint  docteur  donne  la  priorité  aux  vertus  morales  sur 
les  intellectuelles  (la  prudence  exceptée,  qui  d'ailleurs 
est  sur  la  frontière  des  deux  groupes).  Le  motif  de  cette 
primauté  est  que  les  vertus  morales  réalisent  par  excel- 
lence ce  qui  fait  la  vertu,  ne  donnant  pas  seulement  la 
faculté  éloignée  d'opérer  le  bien,  mais  l'exercice  même 
et  le  bon  usage  de  cette  faculté,  en  raison  de  la  rectifi- 
cation antérieurement  en  exercice  de  l'intention  volon- 
taire qu'elles  supposent  et  de  laquelle  elles  procèdent. 
Ce  premier  sens  du  qualificatif  cardinal  est  donc  par 
un  certain  côté  relatif.  C'est,  par  comparaison  avec  les 
quatre  vertus  intellectuelles  restantes,  sagesse,  science, 
habitus  des  premiers  principes  et  art,  que  les  vertus 
morales  seraient  dites  cardinales  ou  principales,  comme 
étant  des  vertus,  virtutes  (virtualités  agissantes),  au  sens 
précis  et  absolu  du  mot.  Cette  première  acception  ne  tient 
pas  compte  de  l'analogie  du  gon  1.  Elle  n'est  d'ailleurs 
chez  saint  Thomas  que  générique  et  provisoire,  la  notion 
spécifique  D'étant  livrée  que  dans  les  articles  suivants. 

2°  Cardinal  est  synonyme  de  général.  —  Les  vertus 
cardinales  représentent  des  conditions  générales  de  la 
vie  humaine  qui  doivent  se  retrouver  dans  tout  acte  de 
vertu.  Sum.  theol.,  la  II*,  q.  i.xi,  a.  4.  Ces  conditions 
sont  le  discernement  ou  prudence,  la  rectitude  ou  jus- 
tice, la  mesure  ou  tempérance,  la  fermeté  ou  force. 
Ibid.,  a.  1.  Elles  sont  inséparables  l'une  de  l'autre  et 
enveloppent  tout  acte  de  vertu  quel  qu'il  soit  ;  la  fermeté, 
par  exemple,  ne  mérite  pas  le  nom  de  vertu  si  elle  n'est 
accompagnée  de  mesure,  de  rectitude  et  de  discrétion. 
Ibid.  N'étant  que  des  conditions  générales  de  tout  acte 
vertueux,  les  vertus  cardinales  ne  constituent  pas,  selon 
cette  acception,  des  habitus  spéciaux  et  distincts,  sauf 
peut-être  la  prudence  à  raison  de  son  rôle  ordonnateur 
et  prépondérant.  Ibid.,  a.  2.  Et  donc  un  acte  de  vertu 
quelconque  en  tant  qu'il  comporte  un  discernement 
rationnel  sera  un  acte  de  prudence  :  en  tanl  que  rectifié, 
un  acte  de  justice  ;  en  tant  qu'il  implique  la  modération 
des  passions,  un  arte  de  tempérance;  en  tant  qu'il 
trahit  la  fermeté,  un  acte  de  force.  Ibid. 


Cette  acception  ne  doit  pas  être  dédaignée,  parce 
qu'elle  a  pour  elle  la  plus  grande  partie  de  la  tradition. 
Et  sic  multi  loquuntur  de  islis  virtutibus  lum  sani 
doctores  quam  eliam  philosnphi.  Ibid.  On  la  rencontre, 
en  effet,  chez  Cicéron,  Tusculanes,  c.  xiv  ;  De  officiis, 
1.  I,  c.  xx ;  chez  S.  Ambroise,  In  Lucam,  1.  V,  n.  49, 
P.  L.,  t.  xv,  col.  1649;  De  officiis,  1.  I,  c.  xxxvi,  P.  L., 
t.  xvi,  col.  75  sq.;  chez  S.  Augustin,  qui  ne  regarde 
les  vertus  morales  que  comme  des  aspects  de  l'amour, 
prudenlia  est  amor  Dei  sagaciter  seligens,  De  moribus 
Ecclesiœ,  1.  I,  c.  xv,  P.  L.,  t.  xxxn,  col.  1322;  chez 
S.  Grégoire  le  Grand,  Moral,  1.  XXII,  c.  i,  n.  2,  P.  L., 
t.  lxxvi,  col.  212.  Saint  Thomas,  qui  connaît  et  cite  ces 
autorités,  préférera  cependant  l'acception  troisième. 

Si,  en  effet,  cette  notion  de  la  vertu  cardinale  a  l'avan- 
tage de  tenir  compte  de  l'enveloppement  réciproque 
des  vertus  morales  —  enveloppement  dont  témoigne, 
par  exemple,  ce  fait  que  l'homme  fort  manquera  de 
force  dans  certaines  circonstances,  s'il  n'est  pas  en 
même  temps  tempérant  —  elle  n'en  donne  pas  le  pour- 
quoi. Elle  expose  ce  qui  est  plutôt  qu'elle  n'explique 
l'organisme  psychologique  sous-jacent.  Elle  permet  une 
explication  commode  de  la  connexion  des  vertus,  mais 
cette  explication  ne  laisse  pas  d'être  superficielle.  Pas 
plus  que  l'acception  précédente  elle  ne  répond  à  l'éty- 
mologie  du  mot  cardinal. 

3°  La  troisième  acception  ressortit  à  l'éthique  aristo- 
télicienne.  —  Saint  Thomas  la  préfère  à  la  précédente. 
Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  lxi,  a.  4.  Son  fondement  est  la 
psychologie  des  habitudes,  car  la  vertu  morale  est  une 
habitude  bonne,  qui  donne  de  réaliser  bien  un  bon 
objet.  Or,  l'habitude  doit  sa  détermination  spécifique  à 
ses  actes,  par  la  répétition  desquels  elle  est  engendrée, 
et  les  actes  à  leur  tour  se  il.  terminent  par  leur  objet 
ou  matière.  C'est  donc  à  l'importance  pour  la  vie  morale 
de  l'objet  ou  de  la  matière  d'une  vertu  que  l'on  doit 
recourir  pour  déterminer  le  rôle  plus  ou  moins  cardinal 
qu'elle  exerce  vis-à-vis  des  autres  vertus. 

Deux  critères  sont  utilisés  à  cette  fin  par  saint 
Thomas  :  1.  Est  d'une  importance  majeure,  cardinale, 
c'est-à-dire  telle  que  la  vie  morale  roule  sur  elle  comme 
une  porte  sur  ses  gonds,  toute  matière  à  vertu  particu- 
lièrement dificile.  Ce  critère  se  déduit  du  caractère 
essentiel  de  la  vertu  morale  qui  est  de  procurer  effi- 
cacement l'exercice  des  actes  bons.  II  est  évident  que 
la  pierre  d'achoppement  de  cette  efficacité  sont  les 
pass4ons  particulièrement  difficiles  à  vaincre  et  que  ces 
passions  vaincues  le  reste  va  pour  ainsi  dire  de  soi  : 
Sicut  potissimum  in  illis  qux  ad  concupiscibilem 
pertinent  sunt  delectationes  secundum  taclvm;  uwle 
tempera» lia,  (par  est  circa  illas  delectationes,  est  virtus 
principalis,  eutrapelia  quœ  est  circa  delectationes  quse 
sunt  in,  ludis  est  virtus  secundai-ia.  S.  Thomas, In  IV 
Sent.,\.  III,  dist. XXXIII, q.n.  a.  1,  sol.l»,  Opéra,  t. vil, 
p.  358.  La  vertu  cardinale  sera  donc  celle  qui,  dans  une 
matière  morale  donnée,  regarde  le  point  cri  tique,  spéciale- 
ment difficultueux  de  cette  matière.  Elle  sert  de  type 
aux  vertus  secondaires  qui  abordent  les  aspects  moins 
douloureux  du  même  objet  et  n'ont  plus  qu'à  reproduire 
en  petit  le  schème  de  la  manœuvre  que  les  cardinales 
réalisent  d'une  manière  totale  et  excellente.  Leur 
influence  est  d'ordre  formel  en  tant  que  causes  exem- 
plaires; et  d'ordre  préparatoire  pour  autant  qu'une 
grave  difficulté  vaincue  sur  un  terrain  facilite  d'autres 
victoires  sur  le  même  terrain.  Sum.  theol-,  I"  II", 
q.  LXI,  a.  4,  ad  l"rn.  C'est  vis-à-vis  de  leurs  sœurs,  les 
petites  vertus  morales,  que  ces  vertus  sont  dites  cardi- 
nales. 

2.  Le  second  critère  de  l'importance  d'un  objet  ("-I  le 
rôle  directeur  que  cet  objet,  parce  qu'il  occupe  un  rang 
plus  rapproché-  de  la  (in  ultime,  exerce  vis-à-vis  d'autres 
objets  qui  constituent  les  moyens  de  l'atteindre,  ('.est 
ainsi  que  l'art  de  la  construction  des  navires  est  subor- 


1717 


CARDINALES   (VERTUS)   —  CARDINAUX 


1718 


donné  à  l'art  de  la  navigation,  parce  que  ce  d<  rni< 
la  tin  et  le  but  du  premier.  La  raison  de  celte  influence 
est  qu'en  toutes  choses  il  convient  de  considérer  surtout 
la  Un.  Les  arts  et  les  vertus  qui  regardent  les  lins,  i  a 

raison    de    l'empire   qu'ils   exercent    sur    1rs   arts  et   les 

vertus  qui  regardent  les  moyens,  sent  donc  comme  le 
rondement,  la  base  d'attache,  disons  !<■  mot,  1rs  gonds, 
cardines,  de  ers  derniers.  Et  quia  acttu  moti  fundatur 
tuper  actions  moventis,  ideo  actus  virtutit  tecundarisi 
fundatur  super  actione  principali,  sicut  fundatur  tuper 
cardinem  motus  astii  ;et  ideo  virtus  principalis  dicitur 
esse  cardinalis.  S.  Thomas,  In  IV  Sent.,  1.  III, 
dist.  XXXIII,  q.  il,  a.  I,  sol.  1a.  A  ce  second  titre, 
l'inlluence  de  la  vertu  cardinale  participe  de  la  causalité 
efficiente  et  de  la  causalité  finale.  C'est  une  influence 
directive  du  mouvement  de  la  vie  morale.  A  cette 
conclusion  de  saint  Thomas  fait  écho  saint  Donaventure 
qui  attribue  aux  vertus  cardinales  la  première  place 
dans  la  mise  en  branle  et  la  direction  des  vertus  spé- 
ciales. Loc.  cit.,  Quaracchi,  t.  III,  p.  730. 

Cette  troisième  acception  a  l'avantage  de  présenter 
une  conception  organique  et  dynamique  de  la  vertu 
cardinale  qui  s'harmonise  aussi  bien  avec  les  données 
psychologiques  les  mieux  établies  qu'avec  les  exigences 
de  l'étymologie.  Elle  n'est  pas  opposée  à  la  première 
acception  et  dépasse  la  seconde  en  vérité  psychologique 
et  en  profondeur.  Elle  laisse  sans  doute  inexpliquée  la 
question  de  la  connexion  des  quatre  grandes  vertus 
morales,  mais,  en  résolvant  celle  des  vertus  secondaires 
avec  les  vertus  cardinales,  elle  simplifie  les  données 
du  problème  et  prépare  une  solution  de  la  relation  bien 
plus  profonde  que  la  solution  esquissée  par  la  seconde 
acception.  Car,  du  fait  que  les  quatre  vertus  cardinales 
seront  soudées  entre  elles  par  le  lien  de  la  prudence 
et  antérieurement,  dans  l'ordre  surnaturel,  par  le  lien 
de  la  charité,  toutes  les  vertus  secondaires  qui  sont  sous 
la  direction  de  ces  quatre  grandes  vertus  se  trouveront 
ordonnées  en  un  seul  tout  organique  et  dynamique. 

Nous  n'avons  entendu  parler  ici  que  de  ce  qu'il  y  a  de  vrai- 
ment spécifique  dans  la  propriété  des  vertus  morales  exprimée 
par  le  mot  cardinal.  Pour  les  questions  communes,  qui  se 
résolvent  par  la  considération  de  la  vertu  morale  comme  telle, 
par  exemple  pour  la  distinction  et  les  espèces  des  vertus  cardi- 
nales, leurs  états,  leurs  rapports  avec  les  vertus  tliéolugiques  et 
intellectuelles,  avec  les  passions,  pour  l'acquisition  ou  l'infusion 
des  vertus  cardinales  ou  morales,  pour  la  théorie  du  juste  milieu, 
voir  Veiitu  MORALE. 

A.  Gardeil. 

CARDINAUX.  Les  cardinaux  sont  les  premiers 
dignitaires  de  l'Église,  après  le  souverain  pontife.  Le 
cardinalat  ne  fait  point  partie  <lo  la  hiérarchie  de  droit 
divin.  Tel  qu'il  existe  aujourd'hui,  il  est  le  résultat 
d'une  évolution  historique  dont  on  peut  indiquer  1rs 
phases  les  plus  caractéristiques. 

1°  Origine  et  signification  du  nom.  —  Primitivement, 
un  évéque,  un  prêtre  ou  un  diacre  s'appelait  cardinalis 
quand  il  était,  par  ses  fonctions,  attaché  de  façon  stable 
à  une  église  quelconque.  On  disait,  dans  le  même  sens, 
incardinatus  ou  intitulatus.  Celle  église  était,  par 
rapporta  lui,  le  carda,  c'est-à-dire  son  point  d'appui  et 
d'attache,  le  centre  de  son  activité,  Tel  est  du  moins  le 
sentiment  défendu  par  la  plupart  des  grands  canonistes 
modernes,  par  llinschius  notamment,  à  la  suite  de 
Thomassin,  Vêtus  et  nova  disciplina,  pari.  I,  l.  il, 
c.  cxv,  n.  Il,  et  de  Muratori.  Quelques-uns,  et  parmi 
eux  le  savant  Phillips,  Kirchenrecht,  t.  VI, p.  t'.i  sq.,  l'ont 
contesté,  prétendanl  que  le  mot  ne  s'appliquait  qu'au 
clergé  des  églises  cathédrales  ou  épiscopales.  .Mais  1rs 

textes  que  l'Iiillips  apporte  ne  remontent  pas  au  delà  du 

vin*  siècle  ei  ne  promeut  rfen  pour  l'époque  antérieure. 
Voici  les  plus  marquants.  Le  pape  Zacharie,  dans  une 

lettre  de  748  à  Pépin  le  Bref,  parle  d'un  canon  du  con- 
cile de  Néocésarée,  qu'il  résume  ainsi  :  De  presbyteris 
agrorum,  quant  obedientiam  debeant  ea  hibere  episcopis 


et  ]»■  ,,atil,ut.  y.  /..,  t.   1  V 

Jaffé,  Regetta  pontiflcum,  du  'il".  Au  tiède  suivant,  le 

diacre  Jean,  dans  sa   Vie  de  laini  Ci  i  and, 

I.  II!,  n.  II.  P.  /..,  t.  lzxv,  col.  136,  écrit:  lt* 
violenter   <u  parochut  ordinales  foret 
pristinum    cardinem    Gregorius   revocabat.   Dans   un 
diplôme  de  Gauzelin  de  Padoue,  qui  porte  la  dat 
978,  nous   lisons   -  Unm   Dominut  Adilbertus,  l'ata- 

tideret  m  cathedra  sui 
epUcopii,  in  (lnina  S.  Marne  mains  ecclesist,  convocala 
sacerdotum,  levitarutn,  religu  aterva,  lumen 

cardine  urbis  ejusdem  quamqtt  \  Uii  plebdms  in 

tynodali  conventu.  Ces  citations  et  d'autres  semblables 
établissent  une  distinction  entre  le  clergé  des  campa. 
presbyteri  agrorum,  parochi  plebani,  et  le 

clergé  de  la  cité  épiscopale,  auquel  ils  restreignent  l'ap- 
prllation  de  presbyteri  cardinales.  Mais  il  n'y  a  pas  trace 
(l  une  pareille  restriction  avant  748.  Que  d'ailleurs  un 
changement  de  ce  genre  Be  soit  produit  dans  le  lanf 
canonique,  c'est  chose  qui  n'étonnera 
que  les  ecclésiastiques  de  l'entourage  de  l'évêque,  par 
suite  de  leur  situation  plus  élevée,  étaient  moins  sujets 
à  déplacement. 

Les  textes  reproduits  ci-dessus  condamnent  une  autre 
erreur  d'interprétation,  celle  qui  identifie  les  anciens 
cardinaux  avec  les  parochi.  Les  chanoines  de  la  ville 
épiscopale  sont  appelés  cardinales,  el  pourtant  ils  n'é- 
taient point  curés;  en  outre,  on  admet  généralement 
que,  sauf  peut-être  Home  et  Alexandrie,  les  villes  ne 
furent  pas  divisées  en  paroisses  avant  l'an  1000. 

Ajoutons,  selon  une  judicieuse  remarque  d'Hinschius, 
que,  d'après  l'ensemble  des  monuments,  l'épitbète  de 
cardinalis  implique  dans  ceux  auxquels  on  la  donnait, 
outre  une  situation  stable,  une  certaine  importance  ou 
prédominance,  dont  l'idée  semble  être  en  connexion 
avec  l'acception  plus  usuelle  du  mot  ;  car  cardinalis 
signifie  aussi,  et  même  habituellement,  principal. 

Plus  tard  et  peu  à  peu,  les  cardinaux  devinrent  l'apa- 
nage spécial  de  l'Église  romaine,  de  cette  Eglise  qui  t  -t 
pour  toutes  les  autres  et  pour  tout  le  clergé,  ainsi  que 
l'indiquait  déjà  Léon  IX,  le  cardo  par  excellent» 
fondement  et  le  centre  de  l'unité  ecclésiastique.  C'est 
Pie  V  qui  réserva  expressément  ce  nom  aux  premiers 
conseillers  du  pape. 

2°  Origine  et  développement  du  cardinalat.  —  L'ori- 
gine du  collège  des  cardinaux  se  confond  avec  celle  du 
presbyterium.  Dés  les  débuts  historiques  de  l'épiscopat, 
nous  trouvons  dans  chaque  diocèse  une  assemblé  •  connue 
sous  le  nom  de  presbytere  et  formée  de  prêtres  et  de 
diacres  dont  la  mission  commune  était  d'assister  l'évêque 
de  leurs  conseils  et  de  le  seconder  dans  la  conduite  de 
son  troupeau.  Saint  Ignace  d'Antioche  fait  mention  de 
ce  presbytère,  auquel  les  fidèles  doivent  respect  et  sou- 
mission. Il  enseigne  aux  Ephésiens,  Punk,  c.  n.  2,  /  a 
apostKilici,  Tubingue,  1901,  t.  i.  p.  214,  i  à  pratiquer 
l'obéissance  parfaite  dans  la  subordination  à  l'évêque  et 
au  presbytère;  ■■■  il  loue  1rs  Magnésiens,  c.  n.  p.  - 
a  d'être  soumis  à  l'évêque,  comme  à  la  bonté  de  Dieu 
et  au  presbytère  comme  à  la  loi  du  Christ:  i  il  exhorte 
1rs  Tralliens,  c.  ni,  1,  p.  241,  à  i  révérer  les  presb\ii<s 
comme  le  sénat  de  Dieu  et  le  conseil  des  apôtres  »;  aux 
Philadelphiens,  c.  vu.  1.  p.  270,  il  rappelle  l'obligation 
«  d'obéir  à  l'évêque,  au  presbytère  et  aux  diacres  ».  Des 
lors  donc  il  existait  un  conseil  épiscopal,  dans  la  compo- 
sition duquel  entraient  des  prêtres  et  des  diaa 

Plus  que  tout  autre,  l'évêque  de  Rome,  à  raison  de  la 
gravité  de  sa  tâche  et  de  sa  responsabilité,  avait  besoin 
d'un  corps  choisi  de  conseillers  et  d'aides.  De  fait,  le 
Liber  pontificatis,  édit  Duchesne,  t.  i.  p.  126,  nous 
montre  déjà  autour  du  pape  Evariste  (de  W  à  107  envi- 
ron) un  groupe  de  sept  diacres,  évidemment  ainsi  cons- 
titue en  mémoire  des  sept  diacres  d'institution  aposto- 
lique. Saint  Pierre  aurait  même  ordonne  sept  dia  : 


1719 


CARDINAUX 


1720 


ibid.,  p.  118,  pour  assister  l'évêque  à  la  messe.  Plus 
tard,  les  diacres  furent  chargés,  dans  Rome,  du  soin 
des'  pauvres,  ceux-ci  ressortissant  à  sept  diaconies  ou 
régions  qui  furent  créées  par  le  pape  Fabien,  Liber  pon- 
ti/icalis, t.  i,  p.  148,  et  qui  correspondirent  dans  la 
suite  à  autant  d'églises  déterminées.  Le  nombre  de  ces 
diacres  a  varié  aux  différentes  époques.  Restreint  long- 
temps à  sept,  il  a  d'abord  été  doublé,  puis  s'est  élevé  à 
19,  pour  être  enfin  ramené  à  14  par  Sixte  V.  Le  Liber 
ponti/icalis,  ibid.,  p.  122,  rapporte  aussi  que  Clet,  qui 
fut  le  second  successeur  de  Pierre,  aurait,  du  vivant 
même  et  sur  l'ordre  de  celui-ci,  ordonné  vingt-cinq 
prêtres,  à  qui  Évariste  aurait  distribué  les  églises 
paroissiales.  Ibid.,  p.  126.  Toujours  est-il  que,  de  bonne 
heure,  le  pape  put  besoin  de  nombreux  assistants  et 
suppléants  pour  ses  fonctions  sacerdotales.  Parmi  les 
prêtres  qu'il  dut  s'associer,  les  uns  s'acquittaient  de  leur 
ministère  dans  l'église  même  et  pour  ainsi  dire  sous  les 
yeux  du  pontife;  aux  autres  étaient  assignées  diverses 
églises,  qui  prirent  la  dénomination  de  titres,  tituli. 
Suivant  l'auteur  du  Liber  ponti/icalis,  t.  i,  p.  164,  le 
pape  Marcel  en  aurait  institué  vingt-cinq.  Cf.  les  notices 
d'Urbain  et  d'Hilaire,  ibid.,  p.  143,  244.  Cet  historien  ne 
connaît  lui-même,  au  vie  siècle,  que  ce  nombre,  car,  si 
d'autres  avaient  été  cités  entre  le  pontificat  d'Hilaire  et 
son  temps,  lui  qui  s'intéresse  particulièrement  aux  titres 
paroissiaux  les  eût  mentionnés.  D'ailleurs,  au  concile  du 
1"  mars  499,  les  prêtres  romains  signent  avec  l'indica- 
tion des  25  titres  auxquels  ils  étaient  attachés.  Ces  titres 
se  multiplièrent  et  acquirent  de  l'importance.  Au  XIIe  siè- 
cle, il  y  en  avait  certainement  vingt-huit.  Voir  Jean  Dia- 
cre, De  ecclesia  Lateranensi,  P.  L.,  t.  cxciv,  col.  1557, 
et  Mallius,  Acta  sanctorum,  junii  t.  vu,  p.  xlvi.  On  peut 
même  remonter  un  siècle  plus  haut,  car  la  Descriptio 
sanctuarii  Lateranensi  s,  de  la  fin  du  XIe  siècle,  conte- 
nait déjà  le  passage  de  Jean  Diacre  sur  les  vingt-huit 
cardinaux-prêtres.  Cf.  Duchesne,  Liber  ponti/icalis, t.  I, 
p.  165.  Les  titulaires  en  vinrent  peu  à  peu  à  exercer  sur 
les  églises  voisines  une  sorte  de  juridiction  épiscopale. 
Distribués  en  quatre  catégories,  ils  dépendaient  des 
quatre  grandes  églises  patriarcales,  par  l'intermédiaire 
desquelles  ils  se  rattachaient  tous  à  la  basilique  de 
Latran,  la  mater  et  magistra  omnium  ecclesiarum,  le 
cardo  totius  urbis  et  orbis.  Comme  les  diacres  dont  il  a 
été  question,  ils  étaient  dits  cardinaux,  cardinales.  Ils 
sont  devenus  nos  cardinaux-prêtres,  tandis  que  les  autres 
devenaient  nos  cardinaux-diacres. 

De  la  similitude  d'origine  et  de  ce  que  le  nom  de 
cardinal  était  commun  au  haut  clergé  romain  il  au  haut 
clergé  des  autres  villes  épiscopales  on  aurait  tort  de 
conclure,  comme  l'a  fait  Muratori,  qu'à  ce  nom  répon- 
daient, dans  l'un  et  l'autre  cas,  des  prérogatives  iden- 
tiques. L'appellation  de  pape  se  donnait  jadis  indistinc- 
tement à  tous  les  évêques  et  il  n'est  jamais  venu  à  l'es- 
prit d'aucun  catholique  de  les  mettre  tous,  pour  cette 
raison,  sur  le  même  rang.  Ainsi  en  va-t-il  du  nom  de 
cardinal  :  il  était  primitivement  générique  et  n'impli- 
quait par  lui-même  nul  rôle  précis,  nul  degré  uniforme 
de  puissance;  sa  valeur  exacte  se  déterminait  suivant  les 
circonstances.  Les  cardinaux  d'un  diocèse  particulier 
autre  que  celui  de  Rome  n'ont  jamais  pu  recevoir  de 
leur  évéque  et  partager  avec  lui  qu'un  pouvoir  renfermé 
dans  les  limites  de  ce  diocèse;  mais  les  dignitaires 
associés  par  le  souverain  pontife  à  l'administration  des 
affaires  qui  lui  incombent  acquirent  nécessairement 
un  pouvoir  et  une  influence  s'étendant  à  l'Église  entière. 
Cette  situation  se  traduisit  en  fait  dès  h-  m*  siècle. 
Pendant  la  vacance  du  siège  apostolique  qui  suivit  la 
mort  de  saint  Fabien  et  qui  dura  une  année  entière, 
nous  voyons  les  prêtres  et  les  diacres  de  Home  adresser 
à  saint  Cyprien  des  lettres  fort  importantes  au  sujet 
de  la  réconciliation  des  apostats  ou  tti>iitn;s,  Episl.,  xx\, 
xxxi,  P.  L.,  t.  iv,  col.  307-321;  et  ce  document,  selon 


le  témoignage  de  saint  Corneille,  «  fut  envasé  dans 
tout  l'univers  et  porté  à  la  connaissance  de  tous  les 
frères  et  de  toutes  les  Églises.  »  L'illustre  évêque  de 
Carthage  lui-même,  dans  sa  réponse,  témoigne  beaucoup 
d'estime  et  de  déférence  pour  le  clergé  romain,  qu'il 
avait  tenu  au  courant  de  ses  difficultés  et  de  ses  actes, 
ibid.,  col.  313,  31  i,  et  dont  il  communique  soigneuse- 
ment les  lettres  à  son  clergé  et  à  son  peuple.  Epist., 
xxxn,  col.  324. 

D'ailleurs,  le  presbytère  romain  acquit  avec  le  temps 
ce  caractère  tout  particulier  de  réunir  dans  son  sein 
des  évêques  à  côté  des  prêtres  de  second  rang  et  des 
diacres.  C'étaient  les  sept  évêques  «  surburbicaires  », 
c'est-à-dire  les  évêques  des  sept  diocèses  les  plus  rap- 
prochés de  Rome  :  Ostie,  Porto,  Sainte-Rufine,  Albano, 
Tusculum,  Préneste  et  Sabine.  Ils  avaient  dans  leurs 
attributions  d'accomplir  certaines  fonctions  ou  solennités 
épiscopales  à  la  place  et  au  nom  du  pontife  suprême. 
Une  ordonnance  d'Etienne  III,  en  769,  les  suppose 
chargés  à  tour  de  rôle  et  par  semaine  du  service  divin 
dans  la  basilique  de  Latran.  C'est  d'Etienne  III  que  le 
Liber  ponti/icalis,  édit.  Duchesne,  t.  I,  p.  478,  dit  : 
Hic  statait  ut  omni  die  dominico  a  septem  episcopis 
cardinalibus  hebdomadariis,  gui  in  ecclesia  Salvatoris 
observant  missarum  solemnia,  svper  allare  b.  Pétri 
celebrarelur  et  Gloria  in  excelsis  Deo  ediceretur.  C'est 
la  plus  ancienne  mention  des  cardinaux-évêques  ou  des 
évêques  suburbicaires.  Duchesne,  op.  cit.,  t.  i,  p.  484. 
Calixte  II,  en  réunissant  le  diocèse  de  Sainte-Rufine 
à  celui  de  Porto,  réduisit  à  six  les  sièges  suburbicaires 
et,  par  conséquent,  les  cardinaux-évêques.  Ce  nombre 
fut  maintenu  par  Sixte-Quint,  qui  ramena,  de  plus, 
définitivement  celui  des  cardinaux-diacres  à  quatorze 
et  celui  des  cardinaux-prêtres  à  cinquante.  Le  collège 
entier  comprend  donc  en  droit,  depuis  lors,  soixante- 
dix  membres;  mais  les  cadres  sont  rarement  pleins. 
L'influence  et  la  considération  exceptionnelles  dont  il 
jouit  dans  l'Église  datent  de  plus  haut,  elles  sont  dues 
surtout  au  droit  exclusif  d'élire  le  pontife  romain, 
droit  qui  fut  attribué'  aux  cardinaux  par  Nicolas  II, 
en  1059.  La  série  des  titres  ou  églises  cardinalices  n'a 
pas  été  complètement  fixée  avant  Clément  VIII,  dont 
les  dispositions  relatives  à  ce  point  lurent  confirmées 
par  Paul  V. 

3°  Création  des  cardinaux.  —  Au  pape  seul  il  appar- 
tient de  créer  de  nouveaux  cardinaux,  après  avoir  de- 
mandé, s'il  le  juge  à  propos,  l'avis  des  autres.  Son 
choix  ne  se  peut  porter  Légitimement  que  sur  des  sujets 
présentant  en  général  les  mêmes  qualités  et  garanties 
qui  sont  requises  pour  l'épiscopat.  C'est  la  règle  for- 
mulée par  le  concile  de  Trente,  sess.  XXIV,  c.  I,  De 
reform  :  Ea  omnia  qux  de  episcoporum  pnv/iciendo- 
rumvila,  létale,  doctrina  et  cœtcris  gnalitatibus  cons- 
tituta  sunl,  etiam  in  crealione  cardinalium  exigenda... 
Ni/iil  magis  Ecclesia:  Dei  nceessarium  quam  ut  Uoma- 
nus  pontifc.r  sollicitudinem  impendat  ut  lectissimos 
tanlum  sibi  cardinales  adsciseat.  Sixte-Quint  a  décrété 
qu'on  ne  devrait  appeler  à  cet  honneur  ni  ceux  qui 
seraient  parents  au  premier  ou  au  deuxième  degré  d'un 
cardinal  vivant,  ni  ceux  qui  ne  pourraient  recevoir 
avant  un  an  l'ordre  sacré'  allèrent  à  leur  classe,  n'ayant 
pas  encore  atteint  soit  leur  vingt-deuxième,  soit  leur 
vingt-cinquième,  soit  leur  trentième  année.  Pour  con 
férer  à  ses  élus  leur  haute  dignité,  le  pape  leur  impose 
la  barrette  et  le  chapeau  rouges,  il  leur  met  au  doigt 
un  anneau  orné  d'un  saphir  et  il  leur  assigne  un  titre 
ou  église.  Il  leur  OUVTe  aussi  et  leur  referme  la  bouche, 

marquant,  par  cet  acte  symbolique,  qu'il  doit  pouvoir 
compter  absolument  sur  leurs  conseils  comme  sur  leur 
discrétion.  Aucune  de  ces  cérémonies  n'es)  de  1  essence 
de  la  promotion.  Un  cardinal,  dès  que  sa  nomination 
a  été  dûment  proclamée,  avant  même  la  réception  de 
n'importe  quel  insigne,   possède  tous  les  droits  atta- 


1721 


CARDIN  \rx 


1722 


chés  a%  cardinalat,  et  notamment  celui  dans 

un  conclave.  Il  arrive  qu'un  cardinal  i  t  d'abord 
in  petto;  cela  veut  «lire  <\\ie  le  souverain  pontife  dé- 
cide >a  Domination  et  la  publie  même,  mais  en  »e  i 
van  de  Caire  connaître  son  nom  ultérieurement.  Il  en 
résulte  que,  quand  il  ai  ra  plua  lard  proclamé  nom- 
mément, le  cardinal  en  question  prendra  rang  parmi 
collègues,  au  point  de  vue  de  l'ancienneté,  i  comp- 
ter ilu  jour  de  s.i  première  création.  La  mort  du  pape 
Burvenanl  avanl  la  proclamation  nominale  rend  toute 
création  in  petin  absolument  nulle. 

lîien  que  le  pape  seul  crée  les  cardinaux,  il  le  fait 
parfois  a  la  demande  et  sur  la  présentation  des  princes 
ou  des  gouvernements.  Ceci  a  lieu  surtout  pour  Les 
cardinaux  de  curie,  qui  représentent  et  ont  charge  de 
défendre  auprès  du  saint-siège  les  intérêts  de  telle  ou 
telle  nation  en  particulier.  Quatre  pays  spécialement 
peuvent,  en  vertu  d'une  ancienne  coutume,  obtenir  un 
cardinal  de  curie  :  c'est  l'Autriche,  la  France,  l'Espagne 
et  le  Portugal. 

4°  Insignes  et  privilèges.  —  C'est  au  xn ic  siècle  que 
les  cardinaux  commencèrent  peu  à  peu  à  [«rendre  le 
pas  sur  tous  les  autres  dignitaires  ecclésiastiques,  même 
sur  les  archevêques,  les  primats  et  les  patriarches.  Cette 
préséance  a  été  officiellement  reconnue  et  ratifiée  par 
Eugène  III  et  par  Léon  X.  Innocent  IV  assigna  le  cha- 
peau rouge,  comme  marque  distinctive,  aux  cardinaux 
pris  dans  le  sein  du  clergé  séculier,  et  Grégoire  XIII 
généralisa  la  mesure.  L'usage  du  manteau  de  pourpre 
est  d'introduclion  postérieure,  décrété,  croit-on,  par 
Paul  II.  Enfin,  Urbain  VIII,  en  1G30,  voulut  que  les 
cardinaux  fussent  appelés  Éminences  ou  Éminentis- 
simes  Seigneur*. 

Dans  la  hiérarchie  politique,  ils  sont  sur  le  même 
rang  et  ils  reçoivent  les  mêmes  honneurs  que  les 
princes  non  souverains.  Dans  l'ordre  des  choses  ecclé- 
siastiques, nombreuses  sont  les  prérogatives  qui  leur 
ont  été  octroyées.  Lors  même  qu'ils  ne  seraient  pas 
évéques,  ils  ont  droit  de  séance  et  de  vote  dans  les  con- 
ciles œcuméniques,  et  ils  sont  en  outre  appelés,  depuis 
le  xinc  siècle,  à  émettre  leur  avis  les  premiers.  Un  car- 
dinal-prêtre ou  un  cardinal-diacre  peut  toujours  con- 
férer la  tonsure  et  les  ordres  mineurs  à  ses  familiers, 
ainsi  qu'aux  personnes  remplissant  une  fonction  dans 
son  église.  Tous  jouissent  d'une  inviolabilité  à  laquelle 
on  ne  saurait  porter  atteinte  sans  commettre  un  crime 
de  lèse-majesté  et  encourir  l'excommunication.  Eux- 
mêmes  ne  sont  justiciables  que  du  pape  et  n'encourent 
que  les  censures  qui  ont  été  décrétées  ou  comminées 
avec  mention  expresse  d'eux.  Ils  participent  à  tous  les 
privilèges  des  évéques.  A  remarquer  enfin  leur  droit 
d'option,  introduit  par  l'usage,  mais  formellement 
approuvé  par  Sixte-Quint  et  par  Clément  XIII.  En 
vertu  de  ce  droit,  quand  un  tilre  cardinalice,  soit  évéché 
suburbicaire,  soit  titre  presbytéral,  soit  diaconie,  de- 
vient vacant,  le  plus  ancien  des  cardinaux  résidant  à 
Rome,  sans  distinction  entre  les  trois  classes,  peut 
demander  [optare)  ce  siège.  I.a  généralité  du  cette  règle 
est  sujette  à  une  seule  restriction  :  en  cas  de  vacance 
du  siège  d'Ostie,  auquel  est  annexée  la  dignité  de  doyen 
du  sacré-collège,  ce  n'est  pas  l'ancienneté  dans  le  car- 
dinalat qui  décide,  mais  l'ancienneté  parmi  les  cardinaux- 
évêques. 

5°  Composition  et  organisation  du  sacré-collège.  — 
Les  trois  catégories  ou  classes  de  cardinaux  :  cardinaux- 
évéques,  cardinaux-prêtres  el  cardinaux-diacres,  ne  sont 
point  fondées  sur  le  pouvoir  d'ordre,  comme  leurs  noms 
pourraient  le  faire  croire;  elles  dépendent  uniquement 

du  titre  ecclésiastique  assigné  a  chaque  élu  au  moment 
de  sa  promotion.   Leur  ensemble  constitue  le    m 
collège,  sorte  de  corps  moral  dont  l'organisation  inté- 
rieure est  assez  analogue  a  celle  d'un  chapitre  canonial. 

A  sa  télé  te  trouve  un  doyen,  qui  préside    les  assem- 


blées collégiales  et  a  qualité  pn  général   pour  repr*- 
senter  le  collège.  C'eal  régulièrement  le  cardii 
b-  plu-  ancien  •■!  le  titulaire  du  siège  suburbii 
lie.    En    celte   dernière    qualité,  il  a  l'honneur  de   don- 
ner I  'h. i.   épiscopale  a  un  pape  élu  qui  ne 
sérail  pas  encore  évêque.  A  coté  du  cardinal  doyen,  il 
\  a  b'  cardinal  camérier.  Elu  annuellement  paj 
collègues,  il  evl  chargé  de  l'administration  et  de  la   ré- 
partition des  revenus  commun-. 

6°  Devoirs  et  droits  des  cardinaux.  —  On  peut  r 
mer  les  principaux  droits  et  devoirs   des  cardinaux  en 
disant  qu'ils  sont  obligés  d'assister   h'  pape  de   leurs 
conseils  et   de   lui  prêter  aide  sous  toute   autre   forme 
pour  le  gouverni-iui'ut  de  11.1  i  bien  le  droit 

canon  statue  qu'ils  auront  toujours  libre  accès  auprès 
de  lui.  Pour  la  même  raison,  la  plupart  résident  et  sont 
tenus  de  résider  à  Rome,  les  cardinaux-évéques  étant 
dispensés  de  la  résidence  auprès  de  leui  I  ont 

exception  à  cette  règle  les  cardinaux  qui  sont  évéques 
de  diocèses  étrangers  à  l'Italie  ou  situés  en  Italie,  mais 
éloignés  de  la  Ville  éternelle. 

Si  le  pape  peut  demander,  exiger  même,  en  toute 
circonstance,  l'avis  des  cardinaux,  celui-ci  ne  saurait 
jamais  le  lier;  lui  seul  reste  juge  des  conditions  dans 
lesquelles  il  doit  le  suivre.  Dans  l'intérêt  et  pour  la 
sauvegarde  de  l'autorité  suprême,  il  est  défendu  aux 
membres  du  sacré-collège  de  se  réunir  pour  délii 
en  commun  ou  pour  célébrer  ensemble  une  solennité 
religieuse,  sans  y  avoir  été  autorisés  par  le  chef  de 
l'Église. 

A  la  mort  d'un  pape,  c'est  aux  cardinaux  exclusive- 
ment qu'appartient  le  droit  de  choisir  son  successeur; 
ceux-là  toutefois  sont  exclus  du  conclave,  qui  n'auraient 
pas  encore  reçu  le  diaconat.  Pendant  l'interrègne,  le 
sacré-collège  n'est  pas  investi  de  la  juridiction  ponti- 
ficale, la  primauté'  n'ayant  pas  été  promise  à  un  corps 
moral,  mais  seulement  à  Pierre  et  à  ceux  à  qui  son 
siège  est  dévolu  après  lui.  Écrire,  comme  M.  IVries 
l'a  fait  récemment,  que  «  l'Eglise  est  le  dépositaire  in- 
violable du  pouvoir  des  clefs  entre  le  décès  d'un  pape 
et  L'élection  du  suivant  ».  que  «  le  pouvoir  du  pape  lui 
appartient  »,  que  la  suprême  autorité  «  retombe  dans 
l'Église,  qui  en  est  le  seul  détenteur  »,  que  «  l'Église 
catholique  romaine,  seule  héritière  légitime  du  pape 
délunt  ou  démissionnaire  »,  l'est  aussi,  par  là  même, 
«  du  pouvoir  souverain,  qui  ne  peut  résider  qu'en  elle.  » 
L'intervention  du  pape  dans  l'élection  de  son  succes- 
seur, p.  8,  '28.  [47j  |-,7_  Crst  aller  gravement  à  ren- 
contre des  principes  théologiques  les  mieux  établis,  c'est 
à  tout  le  moins  s'exprimer  en  des  termes  très  inexacts. 
Ce  qui  est  vrai  de  l'Eglise  tout  entière  ne  l'est  pas  moins 
dis  cardinaux,  même  réunis  en  conclave.  Le  sacré- 
collège  ne  peut  donc  rien  innover  dans  la  forme  du 
gouvernement  ecclésiastique,  ni  édicter  des  lois  uni- 
verselles, ni  déroger  aux  saints  canons,  ni  s'inf 
dans  des  allaires  épineuses,  ni  conférer  des  bén.  ' 
ni  modifier  des  décisions  ou  des  mesure-  prises  anté- 
rieurement. Il  doit  se  borner  à  parer  aux  dangers  im- 
minents qui  menaceraient  l'Église  et  à  détendre,  au  be- 
soin, le  domaine  temporel.  Du  reste,  toute  la  sollicitude, 
toute  l'activité  «le  ses  membres  doivent  être  emplo] 
à  hâter  l'élection  d'un  nouveau  pontife.  Voilà  pourquoi 
ceux  d'entre  eux  qui  sont  chargés  de  fonctions  per- 
sonnelles  non  «'teintes  parla  mort  du  pape.  les  «  véques 
Suburbicaires,  par  exemple,  le  cardinal-vicaire,  le  grand 
pénitencier,  les  préfets  et  membres  de  divers 

os,  ou  sont  momentanément  exemptés  de  ces  obli- 
gations particulières  ou  doivent  y  pourvoir  par  les  sup- 
pliants que  le  droit  détermine. 

En  temps  ordinaire,  c'est  principalement  dans  les 
consistoires  et  les  congrégations  que  les  cardinaux 
prêtent  leur  concours  habitue)  au  souverain  pontife. 
Les  consistoires,  c'est-à-dire  les  réunion- 


1723 


CARDINAUX  —  CARÊME 


1724 


cardinaux  présents  à  Rome,  se  renouvelaient  jadis  deux 
ou  trois  fois  par  semaine,  et  l'on  y  traitait  presque  toutes 
les  affaires  importantes;  ils  sont  devenus  beaucoup  plus 
rares  et  ne  se  tiennent  qu'à  des  intervalles  irréguliers. 
Us  sont  publics  ou  secrets.  Aux  premiers  assistent, 
outre  les  membres  du  sacré-collège,  d'autres  prélats 
et  des  représentants  des  princes  séculiers;  le  pape  pré- 
side en  personne.  C'est  dans  ces  assemblées  très  solen- 
nelles qu'on  promulgue,  s'il  y  a  lieu,  les  décisions 
prises  en  consistoire  secret  ;  elles  ont  aussi  pour  objet  ou 
occasion,  une  canonisation,  la  réception  d'un  ambassa- 
deur, le  retour  d'un  légat  a  latere.  Les  cardinaux 
seuls  sont  admis  aux  autres  consistoires,  et  en  cas 
d'empêchement  du  pape,  c'est  le  doyen  du  sacré- 
collège  qui  dirige  les  débats.  On  y  discute  la  créa- 
tion de  nouveaux  cardinaux,  les  nominations,  con- 
firmations, translations,  renonciations  et  dépositions 
d'évêques,  la  désignation  de  coadjuteurs,  la  concession 
du  pallium  ou  d'autres  faveurs  importantes,  l'érection, 
la  délimitation,  l'union  et  la  division  des  diocèses,  les 
approbations  d'ordres  religieux,  en  un  mot,  toutes  les 
causes  qui  intéressent  grandement  l'Église  et  qu'on 
appelle  consistoriales.  Les  cardinaux  n'ont  que  voix 
consultative;  quel  que  soit  du  reste  leur  avis,  ils  ne 
peuvent  en  refuser  la  manifestation  au  Saint-Père. 

Mais  les  affaires  ecclésiastiques  sont  trop  nombreuses 
et  trop  variées,  pour  qu'il  soit  possible  de  les  régler 
toutes  dans  des  consistoires.  On  a  senti  depuis  long- 
temps la  nécessité  de  diviser  une  tâche  si  ardue  et  si 
compliquée.  Voilà  pourquoi  on  a  établi  diverses  con- 
grégations à  chacune  desquelles  on  a  assigné  un  dépar- 
tement spécial.  On  en  compte  jusqu'à  douze.  Voir  Con- 
grégations romaines.  Toutes,  le  Saint-Office  excepté, 
sont  présidées  par  un  cardinal,  et  c'est  aussi  dans  le 
sacré-collège  que  sont  pris  leurs  membres  proprement 
dits,  j'entends  ceux  qui  ont  voix  délibérative. 

7°  Utilité  du  cardinalat  el  de  son  apparat  extérieur. 
—  On  comprend  suffisamment,  par  ce  qui  précède,  le 
rôle  capital  des  cardinaux  dans  l'Église  et  l'utilité  de 
leur  institution.  Ajoutez  que  la  création  des  cardi- 
naux choisis  parmi  le  clergé  des  différentes  nations 
établit  des  liens  plus  étroits  entre  elles  et  le  centre  de 
la  catholicité,  et  assure  au  pape  un  précieux  et  légi- 
time moyen  d'inlluence  sur  les  gouvernements.  Chacun 
de  ceux-ci  tient  avec  raison  à  être  représenté  au  sein 
du  sacré-collège  par  un  ou  plusieurs  de  ses  'sujets,  et 
nous  avons  vu  que,  régulièrement,  les  grandes  puis- 
sances catholiques  ont  à  Rome  un  cardinal  chargé  de 
leurs  intérêts  religieux. 

Les  cardinaux  sont  les  princes  de  l'Église,  sa  plus 
haute  noblesse.  Le  rang  qu'ils  tiennent  dans  la  hiérar- 
chie ecclésiastique,  immédiatement  au-dessous  du  pontife 
suprême,  le  respect  de  leur  dignité  dont  l'éclat  rejaillit 
sur  le  saint-siège,  les  relations  nécessaires  qu'ils  ont 
ou  peuvent  avoir  avec  les  princes  séculiers,  dont  ils 
sont  réputés  les  égaux,  les  mettent  dans  la  nécessité 
de  s'entourer  d'un  certain  apparat;  il  ne  leur  est  pas 
loisible  de  se  départir  d'un  train  convenable.  On  aurait 
tort  de  considérer  comme  un  luxe  superflu  ce  qui  est 
exigé  par  les  bienséances  sociales  et  concourt  en  défi- 
nitive au  prestige  de  la  religion.  Depuis  l'usurpation 
de  Rome  par  l'Italie,  1rs  cardinaux  romains  paraissent 
beaucoup  moins  en  public  qu'auparavant;  force  leur  a 
été  aussi  de  diminuer  considérablement  leur  état; 
mais  cette  diminution,  qui  prive  le  saint-siège  d'un 
relief  aussi  légitime  qu'utile,  n'est  qu'un  des  maux 
nombreux  que  l'invasion  a  causés  à  l'Kglise  de  Dieu. 

r  ir  la  partie  historique,  Thomassin,  Vêtus  el  nova  disciplina, 
part.  1;  Phillips,  Kirchenrecht,  t.  vi;  Hinschius,  System  des 
a  Kirchenrecht*,  Berlin,  1869,  t.  i;  Martlgny,  Dic- 
tionnaire des  antiquités  chrétiennes,  2*  édit.,  Paris,  1877,  art. 
Titres,  p.  758-760.  —  Pour  la  partie  canonique,  outre  les  ou- 
vrages cités  de  Phillips  et  de  Hinschius,  Fcnuiis,  Prompta  bi- 


bliotheca,  art.  Cardinales,  Mont-Cassin,  1845,  t.  n,  p.  193-237; 
Bouix,  Tractatus  de  curia  romana,  Paris,  1859,  p.  5-141  ;  J.  De- 
voti,  Institutiones  canonicx,  t.  i;  Wernz,  Jus  decretalium, 
Rome,  1899,  t.  Il  :  Sâgmûller,  Lehrbuch  des  katholischen  Kir- 
chenrechts,  Fribourg-en-Brisgau,  1902,  part.  II;  Grimaldi,  Les 
Congrégations  romaines,  Sienne,  1890;  Bangen,  Die  rœmische 
Curie,  Munster,  1854;  Battandier,  Annuaire  pontifical  catho- 
lique, 1898,  p.  48-53;  1899,  p.  88-92;  G.  A.  Bouvier,  Notes  on 
cardinals  and  their  insignia,  dans  Month,  mai  1904.  Cf. 
U.  Chevallier,  Répertoire.  Topo-bibliographie,  col.  581-583. 

J.   FORGET. 

CARÊME  (Jeûne  du).  Vu  l'étendue  et  la  complexité 
du  sujet,  nous  suivrons  en  l'exposant  l'ordre  chronolo- 
gique, combiné,  autant  que  possible,  avec  l'ordre  lo- 
gique. Nous  distinguerons,  dans  les  observances  du 
jeûne  antépascal,  cinq  époques  :  I.  La  première  com- 
prendra les  trois  premiers  siècles,  où  l'on  n'aperçoit  pas 
trace  du  carême  proprement  dit.  IL  La  seconde  va 
du  IVe  au  VIIe  siècle,  pendant  lesquels  le  jeûne  quadra- 
gésimal  n'a  qu'une  durée  de  trente-six  jours.  III.  Le  jeûne 
de  quarante  jours  apparaît  au  VIIe  siècle  et  va  se  répan- 
dant jusqu'au  IXe,  époque  où  il  triomphe  à  peu  près 
partout.  IV.  Puis  vient  la  période  du  moyen  âge  avec 
ses  adoucissements  aux  rigueurs  du  carême  primitif. 
V.  Enfin  arrivent  les  temps  modernes,  remarquables  sur- 
tout par  le  régime  des  dispenses  qui  devient  général  dans 
l'Eglise.  Quant  aux  usages  de  l'Église  grecque  à  partir 
du  schisme,  nous  les  laissons  de  côté;  il  y  aura  lieu  de 
les  exposer  ailleurs.  Voir  Constantinople  [Eglise  de). 

I.  Première  période  :  ier-me  siècles  (jeune  antépas- 
cal). —  Le  plus  ancien  document  connu  touchant  le 
jeûne  préparatoire  à  la  fête  de  Pâques  provient  de  la 
Gaule  ;  il  date  de  la  fin  du  IIe  siècle  et  a  pour  auteur  saint 
Irénée,  évèque  de  Lyon.  La  controverse  pascale,  agitée 
entre  le  pape  Victor  et  les  évêques  d'Asie,  en  fut  l'occa- 
sion. Saint  Irénée  fait  observer  que  la  question  concer- 
nait non  seulement  le  jour  de  la  célébration  de  la 
Pâque,  mais  encore  le  jeûne  qui  s'y  rattachait.  Sur  ce 
dernier  point  les  docteurs  étaient  aussi  en  désaccord. 
«  Les  uns  pensaient  qu'il  fallait  jeûner  un  jour,  les 
autres  deux,  d'autres  trois,  d'autres  enfin  donnaient  à 
leur  jeûne  une  durée  de  quarante  heures.  »  Eusèbe 
nous  a  transmis  ce  texte,  H.  E.,  v,  2,  P.  G.,  t.  xx, 
col.  501,  que  Rufin,  dans  sa  traduction,  a  dénaturé. 
Cf.  ibid.,  col.  502,  note  78.  Le  mot  «  quarante  »  lui  a 
fait  penser  à  un  jeûne  de  quarante  jours.  C'est  évidem- 
ment la  discipline  de  son  temps  qui  lui  a  suggéré  ce 
contre-sens.  Il  n'y  a  pas  lieu  d'en  tenir  compte.  Voir 
sur  ce  point  EunJi,  Die  Enlwickelung  des  Osterfalsrns, 
dans  Kirchengeschichtliche  Abhandlungm  und  Unter- 
suchungen,  Paderborn,  t.  I,  p.  243-248.  Selon  la  remar- 
que de  M9r  Duchesne,  Origines  du  culte  chrétien, 
2e  édit.,  p.  231,  le  jeûne  dont  parle  saint  Irénée,  qu'il 
soit  d'un  jour  ou  plus,  doit  s'entendre  d'un  jeûne  unique 
et  ininterrompu.  Les  textes  qui  vont  suivre  justifieront 
cette  interprétation. 

En  combinant  divers  passages  de  Tertullien,  De  jeju- 
niis,  c.  n,  xin-xv,  P.  L.,  t.  n,  col.  95G,  971,  973,  971, 
nous  pouvons  déterminer  l'usage  africain  du  commen- 
cement du  iiic  siècle.  Les  montanistes  jeûnaient  deux 
semaines  par  an,  à  la  réserve  du  samedi  et  du  dimanche, 
et  Tertullien  reproche  aux  catholiques,  aux  «  psy- 
chiques >>,  comme  il  parle,  de  ne  pas  les  imiter.  Dans 
les  deux  semaines  il  laut  sans  nul  doute  comprendre 
la  semaine  de  Pâques.  Les  catholiques  jeûnaient  d'un 
seul  trait  le  vendredi  et  le  samedi  saints,  en  raison  du 
commandement  du  Seigneur,  à  cause  de  la  disparition 
de  l'Époux  :  dies  quibia  ablatus  est  sponsus.  (".'est,  si 
l'on  en  croit  Tertullien,  le  seul  jeûne  proprement  im- 
posé par  l'Eglise.  Cependant  les  «  psychiques  »  obser- 
vaient aussi  des  espèces  de  demi-jetïnes,  les  jours  de 
station,  c'est-à-dire  le  mercredi  el  le  vendredi  en  géné- 
ral, se  contentant  de  pain  el  d'eau,  au  gré  de  chacun  ; 
Citra  illos  dies  qttibus  ablatus  est  sponsus,  el  statto- 


172; 


CARÊME 


1720 


ntmi  tcmljejunia  interponent       D  mi, 

P.  /..,  t.  n,  col.  971.  Il  semble  même  que  le  jeune  du 
vendredi  se  prolongeai  jusqu'au   samedi,  par  man 
de  i.  superposition  »,  comme  disaient  les  Grec     I  i 
qui'  Tertullien  appelle  :  continuare  jejunium.  lie  jeju- 

niis,  c.  \iv.  ihni..  col.  97:!. 

Quand  Tertullien  parle  des  psychiques,  il  vise  ordi- 
nairemenl  les  catholiques  romains.  De  sa   critique  on 

peut  donc  inférer  qu'au  commencement  du  111e  siècle, 
Rome    observait    des    demi-jeûnes,   setnijejunia,    les 

jours  <lc  stations,  soit  le  mercredi  et  le  vendredi  en  gé- 
néral; Ks  fervents  t  continuaient  le  jeune  t  du  ven- 
dredi jusqu'au  samedi.  A  plus  forte  raison  jeûnait-on 
sans  interruption  le  vendredi  et  le  samedi  saints  :  (lies 
quibus  ablatus  est  sponsus.  Nous  ne  saurions  dire  si 
des  le  11e  siècle  cet  usage  était  déjà  lixé  et  imposé  comme 
règle  à  tous  les  fidèles  de  Rome.  Saint  [renée,  en  nous 
parlant  des  divergences  qui  existaient  sur  ce  point  dans 
les  communautés  chrétiennes  au  temps  des  papes  Ani- 
cet,  Hygin,  Télesphore  et  Sixte,  dans  Eusèbe,  //.  E.,  v, 
24,  /'.  G.,  t.  xx,  col.  501  ;  cf.  Duchesne,  Liber  pontifi- 
calis,  t.  i,  p.  129,  note  2,  ne  nous  rapporte  rien  de  pré- 
cis touchant  la  discipline  île  l'Église  romaine  à  cette 
époque.  Le  constitutum  par  lequel  le  pape  Télesphore 
aurait  établi  un  jeûne  de  sept  semaines  avant  Pâques 
est  une  fausse  décrétale  du  vie  siècle.  Liber  ponti/ica- 
lis,  édit.  Duchesne,  t.  I,  p.  129. 

On  a  allégué  la  Xe  homélie  d'Origène  sur  le  Lévitique 
pour  marquer  l'usage  d'Alexandrie  en  matière  déjeune 
au  déhut  du  IIIe  siècle  :  Ilabemus  quadragesimse  dies 
jejuniis  consecratos.  P.  G.,  t.  xn,  col.  528.  Mais  ce 
témoignage  est  sans  valeur.  L'homélie  n'existe  que  dans 
le  remaniement  latin  de  Rulin,  qui  y  introduisit,  volon- 
tairement ou  non,  en  parlant  d'un  carême  de  quarante 
jours,  une  coutume  qu'il  avait  sous  les  yeux,  à  la  lin  du 
IVe  siècle.  Ce  point  est  bien  mis  en  lumière  par  Funk, 
op.  cit.,  p.  252-254.  On  peut  s'étonner  que  le  Diction- 
naire d'archéologie  chrétienne  et  de  liturgie,  t.  I,  col. 
1183,  invoque  encore  le  prétendu  témoignage  d'Origène. 
L'usage  authentique  d'Alexandrie  est  attesté  par  une  lettre 
de  son  évêque  saint  Denys  (f  vers  264),  adressée  à  Fiasi- 
lide,où  l'on  voit  que  le  jeûne  pascal  ne  dépassait  pas  alors 
une  semaine.  Denys  semble  partir  de  cette  idée  que  le 
jeûne  de  six  jours  doit  être  considéré  comme  une  règle 
ancienne  et  générale.  Mais  il  constate  qu'il  y  a  beaucoup 
de  diversité  dans  les  observances.  Même  parmi  ceux  qui 
jeûnent  les  six  jours,  tous  ne  le  font  pas  d'un  trait  et 
sans  interruption;  il  y  en  a  qui  ne  jeûnent  que  deux 
jours  de  suite,  d'autres  trois,  d'autres  quatre;  il  y  en  a 
même  qui  ne  se  soumettent  pas  tout  un  jour  au  jeûne 
strict  et  absolu.  Enfin  quelques-uns  ne  jeûnent  ni  peu 
ni  beaucoup  les  quatre  premiers  jours  et  croient  faire 
quelque  chose  de  magnifique  en  consacrant  au  jeûne 
(à  un  jeûne  continu)  le  vendredi  et  le  samedi  saints. 
P.  G.,  t.  x,  col.  1277.  On  remarquera,  dans  le  texte,  le 
terme  CTrepTiOeTTai,  superponere, plusieurs  fois  employé 
par  l'auteur.  C'est  l'expression  que  Tertullien  traduit  par 
continuare  jejunium,  pour  signifier  un  jeûne  ininter- 
rompu. Le  jeûne  «  continué  •  (lu  vendredi  et  du  samedi 
saints  a  pour  but  de  satisfaire  au  précepte  du  Sauveur 
et  de  célébrer  l'anniversaire  des  jours  quibus  ablatus 
est  sponsus.  Luc,  v,  35;  Marc,  il,  20.  C'est  là,  sans 
contredit,  le  jeune  pascal  primitif  observé  dans  les 
églises  issues  de  la  genlilité.  Saint  Denys  ne  soupçonne 
pas  que  le  jeûne  de  six  jours  a  une  autre  origine,  une 
origine  judaisante.  On  en  trouve  l'explication  et  la  jus- 
tilication  dans  la  Didascalie des  apôtres. 

La  Didascalie,  qui  date  du  nr  siècle  (et  vraisembla- 
blement de  la  seconde  moitié,  cf.  Nau,  Sur  la  date  de 
la  Didascalie,  dans  Le  canoniste  contemporain,  t.  xxv 
[1902],  p.  257  s(|.),  est  un  témoin  de  l'usage  syrien.  Elle 

ordonne  déjeuner,  •■  à  partir  du  lundi  (saint!.  si\  jours 
Complètement  jusqu'à    la   nuit    qui    suit    le   samedi,   et 


cela  est  compté  pour  une  semaine.  »  C.  xxi,  loe. 
p.  IH.  Cette  fixation  d  une  semaine  dérive  apparemi 
delà  coutume  juive  mentionnée  par  l'Exode,  xu.  - 
par  le   Deutéronome,  \\\.  '.'>,  d'après  laquelle  les  Hé- 
breux,  au  temps  de  la  Pâque,  devaient  se  nourrir 
d  int  sept  jours  du  <■  pain  de  l'affliction  i    I 
chrétiens,  qui  vécurent  quelque  temps  sous  le  n  r 
des  pratiques  juives,  firent  passer  ce  jeûne  de  sept  jours 
dans   1  usage  de  I  Eglise.  Mais   comme  le  Christ  avait 
marqué  que  ses  disciples  ne  devaient  jeûner  que  pen- 
dant la  disparition  de  I  Epoux  :  <  vt»l    ablatus  fuerit  ab 
illis  sponsus  jejunabunt,   Luc,   v,  35,  il    fallut    faire 
coïncider  le  jeûne  avec  les  jour-  qui  précédaient  la  ré- 
surrection.   Et    l'école    que    ré])!,  ■-ente    la    Didascalie 
trouva  moyen  de  combiner  une  semaine  de  jeûne  avec 
le  texte  de  saint  Luc.  Dans  son  système,  qu'elle  explique 
longuement,  c.   xxi.    les  pharisiens   songèrent  dès    le 
lundi  à  faire  mourir  le  Christ.  Ce  fut  donc  le  commen- 
cement de  la  disparition  de  l'Époux.  D'ailleurs,  connue 
il  est  interdit  de  jeûner  le  dimanche,  «  car  celui  qui 
s'afflige  le  jour  du  dimanche  commet  un  péché,  »  Di- 
dascalie, loc.  cit.,  p.  25,  les  six  jours  de  jeûne  comp- 
tèrent  pour  sept,    c'est-à-dire    pour   une   semaine.  Le 
jeûne  ne  comportait  pas  la  même  rigueur  pour  chaque 
jour,  i  Depuis  le  dixième  'jour  de  la  lunei.  qui  est  le 
lundi,  vous  jeûnerez,  et  vous  ne  mangerez  que  du  pain, 
du  sel  et  de  l'eau,  à  la  neuvième  heure,  jusqu'au  jeudi. 
Le  vendredi  et  le  samedi  vous  jeûnerez  complète: 
et  vous  ne  goûterez  rien.   »  Ibid.,  p.  24.  Par  cette  dis- 
tinction,  la  Didascalie  elle-même  semble  reconnaître 
que  la  vraie  disparition  de  l'Époux  ne  compte  absolu- 
ment qu'à  partir  du  vendredi.  Et  cela  donne  la  clef  des 
divergences   que    l'on    observe    dans    les    usages    des 
églises. 

Tel  apparaît  dans  la  variété  de  ses  formes,  au  IIe  et  au 
IIIe  siècle,  le  jeûne  préparatoire  à  la  fête  de  Pâques. 
Ce  n'est  pas  un  jeûne  quadragésimal.  On  l'appelle  sim- 
plement le  jeûne  pascal,  et  il  conservera  cette  dénomi- 
nation chez  les  Pères  grecs  durant  la  période  suivante. 

Nombre  de  critiques  et  non  des  moins  considérables 
se  sont  demandé  si  ce  jeûne  pascal  n'était  pas  précède, 
même  dès  les  premiers  siècles,  d'un  jeûne  quadr 
sirnal.  Cf.  Thomassin,    Traité  des  jeûnes   de  l'Eglise, 
part.  Ire,  c.  iv.   S'appuyant  sur  l'autorité  de  quelques 
Pères,  notamment  de  saint  Jérôme  et  de  saint  Léon,  ils 
ont  affirmé  que  le  carême  était  d'institution  apostolique. 
Saint  Jérôme,  en  effet,  dans  son  Epist.,  xli,  c.  m,  ad 
Marcellam,  P.  L.,  t.  xxn.  col.  475,  dit  expressément  : 
Nos   unam    quadrages'nnani   secundum    traditionem 
apostolorum,  toto  orbe  jejunatnus ;  et  saint  Léon  re- 
commande aux  fidèles  de  son  temps:  ut  apostolica  ins/i- 
tutio  quadragiuta  dierum  jejuniis  inipleatur.  Serin., 
m.  in  Quadrages.,  c.  n,  P.  L.,  t.  liv,  col.  633. 
c'est  le  cas  de  rappeler  la  règle   si  sage  posée  par   le 
P.  de  Smedt,   Revue  des   questions   historiques,    1 
t.  n,  p.  331  :  «  Je  ne  m'appuierai  jamais  sur  les  ai 
tions  générales  des  Pères  du  iv  siècle  et  à  plus  forte 
raison  des  temps  postérieurs  par   rapport  aux  institu- 
tions primitives.  Les  Pères  sont  des  témoins  auu il 
de  la  tradition  dogmatique  pour  le  temps  ou  la  contrée 
où  ils  vivent,  mais  ils  n'ont,  comme  tels,  aucune  auto- 
rité spéciale  quant  à  la   tradition  historique,  et  j'ai  rap- 
porté ailleurs.  Principes  île  la  critique  historique. 
p.  232,  des  exemples  frappants  pour  montrer   qu'on  ne 
peut  avoir  une  aveugle  confiance  dans  leurs  affirma- 
tions même  les  plus  péremptoires  en  matière  d'érudi- 
tion. » 

Que  saint  Léon  et  saint  Jérôme  se  soient  trompée  sur 
l'origine  du  carême,  c'est  ce  qui  résulte  clairement  du 
silence  des  Pères  des  trois  premiers  siècles.  Nous  .r- 
déjà  fait  observer  que  les  témoignages  empruntés  au 
pape  Télesphore.  à  saint  Ircnée  et  a  Origène  sont  des 
textes  apocryphes.  On   en  peut  dire  autant  du   texte  du 


1727 


CAREME 


1728 


pseudo-Ignace.  Ad  PMI.,  P.  G.,  t.  v,  col.  937.  Or,  en 
dehors  de  ces  témoignages  il  ne  reste  rien.  Tertullien 
fait  même  clairement  entendre  que  le  jeûne  quadragé- 
simal  n'existait  pas  de  son  temps,  quand  il  reproche 
aux  psychiques  de  n'ohserver  que  le  jeune  de  Pâques 
et  quelques  autres  demi-jeûnes  pendant  que  les  monta- 
nistes  jeûnaient  plusieurs  semaines.  La  Didascalie  des 
apôtres  donne  la  même  impression.  On  sait  que  les 
Constitutions  apostoliques  sont  un  remaniement  de  cet 
Ouvrage,  vers  la  fin  du  IVe  siècle.  Or,  pendant  que  les 
Constitutions  apostoliques  mentionnent  le  carême,  en 
même  temps  que  le  jeûne  de  la  semaine,  la  Didascalie, 
qui  traite  si  longuement  du  jeûne  de  la  semaine  sainte, 
ne  fait  pas  la  moindre  allusion  au  jeûne  quadragési- 
mal.  C'est  donc  sans  aucun  fondement  historique 
qu'on  a  attribué  aux  apôtres  l'institution  du  carême. 

Les  Canones  Hippolyti,  que  nous  lisons  dans  Duchesne, 
Origines  du  culte  chrétien,  2e  édit.,  p.  505-521,  d'après 
l'édition  d'Achelis,  Texte  und  Untersuchungen,  t.  VI, 
fasc.  4,  p.  38  sq.;  la  Constitution  apostolique  égyp- 
tienne, en  copte,  dont  M.  Achelis  a  donné  une  version 
allemande,  op.  cit.;  le  Testamentum  D.  N.  J.  C,  que 
M'Jr  Rahmani  a  publié  récemment,  Mayence,  1899,  ne 
modifient  aucunement  cette  conclusion.  L'âge  de  ces 
divers  ouvrages  et  leur  dépendance  naturelle  sont  diffi- 
ciles à  déterminer.  Voir  là-dessus  Achelis,  op.  cit.,  et 
Realencyclopàdie,  3e  édit.,  1896,  t.  1,  p.  737;  Duchesne, 
op.  cit.,  p.  504;  dom  Morin,  Revue  bénédictine ,  1900, 
p.  241;  Mor  Rahmani,  op.  cit.;  M9r  Batiffol,  Canons 
d'Hippolyte  d'après  des  travaux  récents,  dans  la  Revue 
biblique,  t.  x  (1901),  p.  252;  Le  Testament  du  Seigneur, 
ibid.,  t.  ix  (1900),  p.  253;  Funk,  Das  Testamentum 
unscres  Hernn  und  die  verwandten  Schriften,  Mayence, 
1901.  Les  critiques  qui  reportent  les  canones  Hyppolyti 
au  in#  siècle  les  considèrent  comme  interpolés  ;  M.  Funk 
les  fait  descendre  beaucoup  plus  bas,  jusqu'au  Ve  siècle. 
C'est  encore  à  la  même  date  que  Funk  fixe  l'apparition 
du  Testamentum  D.  N.  ,/.  C,  tandis  que  Mor  Rahmani 
le  fait  remonter  jusqu'au  me  siècle.  Selon  Funk,  les 
Canons  d'Hippolyte  dépendraient  de  la  Constitution 
apostolique  égyptienne  ;  d'après  Achelis,  ce  serait  la 
Constitution  apostolique  égyptienne  qui  serait  dans  la 
dépendance  des  Canones  Hippolyti.  En  raison  de  telles 
divergences,  il  est  impossible  de  trouver  dans  les  textes 
fournis  par  ces  divers  écrits  un  argument  qui  ruine  la 
conclusion  d'autres  ouvrages  mieux  datés.  Le  jeûne 
pascal  n'y  est  d'ailleurs  signalé  qu'en  termes  peu  expli- 
cites :  les  Canones  Hippolyti  s'expriment  ainsi  :  Diebus 
jejunii  qui  constituti  suul  in  canonibus,  feria  quart  a 
et  sexta  et  quadraginla...  Can.  20,  n.  154,  Duchesne, 
p.  51  i.IlebdomasquaJudœiPaschaaQunlabornni popu- 
losummo  cum  studio  observelur ,caveantque  imprimis 
ut  illis  diebus  jejuni  maneant  ab  omni  cupiditate, 
etc.  Cibus  autem  qui  tempore  Ilâir/a  convenit  ut 
panis  cum  solo  sale  et  aqua.  Can.  22,  Duchesne,  n.  195, 
197.  Dans  le  système  de  Funk,  le  mot  quadraginla 
n'olfre  aucune  difficulté;  il  a  trait  aux  quarante  jours 
du  carême,  qui  vers  400  était  en  pleine  vigueur.  Dans 
le  système  d'Achelis  et  de  Duchesne,  quadraginla 
serait  une  interpolation.  La  semaine  pascale  dont  il  est 
ici  question  marque  en  tout  cas  une  relation  étroite 
entre  1rs  Canones  Hippolyti  et  la  Didascalie  îles 
apôtres  transformée  en  Constitutions  apostoliques  vera 
la  fin  du  iv  siècle.  La  Constitution  apostolique  égyp- 
tienne, can.  55,  dans  Achelis,  p.  115-116,  mentionne  la 
Paque  et  deux  jours  de  jeûne.  Il  s'agit  évidemment  ici 
des  deux  premiers  jours  de  la  semaine  sainte,  où  un 
jeûne  strict  était  obligatoire.  On  peut  supposer  avec 
Funk,  que  cette  mention  n'excluait  pas  peur  le  reste 
de  la  semaine  un  jeûne  moins  sévère.  Dans  le  Testamen- 
tum D.  N.  ./.  C,  le  jeûne  y  est  mentionné  à  plusieurs 
reprises,  mais  d'une  faeon  ,-isse/.  vague  :  Paschœ  solalio 
fiai  mcdui  nocle,  qux  sequilur  sabbalum,  1.  II,  n.  12, 


p.  \3ô.  Diebus  Paschœ  prmsertim  ultimis,  {nempe)  feria 
sexta  et  sabbalo,  die  noctuque  fiant  lot  orationes  quot 
cantica,  n.  18,  p.  139.  Jubeat  episcopus  proclamari  ne 
quis  quidpiam  gustet,  donec  sacrificium  expletum 
fuerit  (nuit  de  Pâques)  et  nniversum  Ecclesiœ  corpus 
novam  escam  suscipiat,  n.  20,  p.  141.  Si  mulier  prœ- 
gnans  œgrotet  et  nequeal  observare  jejunium  illis  duo- 
bus  diebus,  jejunet  altéra  die,  sumatque  in  prima 
panem  et  aquam.  Ibid.,  p.  143.  Ce  dernier  passage  est 
à  comparer  avec  la  Constitution  apostolique  égyptienne, 
can.  55,  dans  Achelis,  p.  115-116.  Le  Testamentum  in- 
siste donc  sur  les  deux  derniers  jours  du  jeûne  pascal. 
Son  texte  n'est  pas  incompatible  avec  un  jeûne  moins 
strict  pour  le  reste  de  la  semaine.  Selon  Mar  Rahmani, 
op.  cit.,  p.  204-205,  l'auteur  ne  connaît  pas  de  jeûne 
proprement  quadragésimal  ;  les  quarante  jours  de  Pâques 
dont  il  parle  indiquent  la  durée  de  la  préparation  immé- 
diate des  catéchumènes  au  baptême.  Dans  le  système  de 
Funk,  il  importe  peu  que  les  quarante  jours  soient  con- 
sacrés par  le  jeûne,  parce  que  le  carême  était  en  vigueur 
à  peu  près  partout  aux  environs  de  400.  Fn  toute  hypo- 
thèse, on  n'aurait  aucune  preuve  que  le  jeûne  quadragé- 
simal fût  antérieur  au  IVe  siècle,  à  plus  forte  raison  qu'il 
remontât  aux  apôtres. 

IL  Deuxième  période  (iv-vie  siècles).  —  On  ne  con- 
naît pas  de  document  qui  mentionne  le  carême  avant 
le  ivc  siècle.  Le  5e  canon  du  concile  de  Nicée  (325)  re- 
commande aux  évêques  de  tenir  deux  synodes  par  an 
pour  régler  le  sort  des  excommuniés,  et  marque  la  date 
du  premier  avant  la  quarantaine,  7tpo  ty]ç  Tsa-a-apâxoor?];. 
On  n'indique  pas  en  quoi  consistent  les  exercices  de 
cette  période  de  l'année  ecclésiastique.  Ainsi  que  l'a 
observé  Msr  Duchesne,  la  quadragésime  fut  considérée 
«  d'abord  plutôt  comme  temps  de  préparation  au  bap- 
tême ou  à  l'absolution  des  pénitents,  ou  encore  comme 
saison  de  retraite,  de  récollection  pour  les  fidèles  vivant 
dans  le  monde.  Parmi  les  exercices  de  ces  semaines 
sacrées,  le  jeûne  avait  naturellement  une  place  impor- 
tante, mais  qui  différait  beaucoup  d'un  pays  à  l'autre  ». 
Origines  du  culte  chrétien,  2e  édit.,  p.  232. 

Le  chiffre  de  «  quarante  »  fut  évidemment  inspiré 
par  le  souvenir  de  la  quarantaine  du  Sauveur  dans  le 
désert.  Mais  deux  questions  se  posèrent  dès  l'abord 
pour  la  pratique  :  1°  Comment  combiner  cette  qua- 
rantaine avec  la  semaine  sainte,  avec  «  le  jeûne  de 
Pâques  »,  déjà  existant?  2°  Fn  quoi  devait  consister  le 
jeûne  quadragésimal?  A  ces  questions  les  Églises  chré- 
tiennes répondirent  diversement. 

A  Antioche  et  dans  toutes  les  Eglises  qui  subirent 
son  influence  on  ne  comprit  pas  la  semaine  sainte  dans 
la  quarantaine;  on  les  juxtaposa,  on  les  coordonna 
l'une  à  l'autre.  Saint  Jean  Chrysostome  le  donne  à  en- 
tendre dans  une  de  ses  homélies  sur  la  Genèse.  «  Voici, 
dit-il,  que  nous  sommes  enfin  arrivés  à  la  fin  de  la 
sainte  quarantaine  et  que  nous  avons  achevé  la  naviga- 
tion du  jeûne  et  que  grâce  à  Dieu  nous  touchons  au 
port...  Maintenant  que  nous  sommes  parvenus  à  la 
grande  semaine  il  nous  faut  forcer  plus  que  jamais  la 
course  du  jeûne.  »  Homil.,  xxx,  in  lien.,  1,  P.  G., 
t.  lui,  col.  273.  Les  Constitutions  apostoliques,  qui 
sont  de  la  tin  du  rv*  siècle  et  qui  représentent  les 
usages  de  la  Syrie,  marquent  plus  nettement  encore  la 
distinction  des  deux  périodes  :  .<  Après  le  temps  de 
l'Epiphanie  il  faut  observer  le  jeûne  du  carême...  Mais 
(pie  ce  jeûne  soit  célébré  avant  le  jeûne  de  Pâques... 
Ce  jeûne  fini,  commence  la  semaine  sainte  de  Pâques, 
pendant    laquelle    vous  jeûm-rez    tous    avec    crainte    et 

tremblement,  »  L.  v,  c.  un,  /'.  g.,  t.  i,  col.  860  sq. 

Ce  qui  caractérise  l'usage  de  l'Eglise  d'Antioche  et 
des  Eglises  d'Orient  eu  général,  ce  n'est  pas  tant  la  dis- 
tinction établie  entre  le  carême  et  la  semaine  de  Pâques, 
que  la  durée  de  ces  deux  périodes.  Sozomène  déclare 
que  l'Église  de  Constantinople  et  les  nations  qui  l'avoi- 


1729 


CARÊME 


1730 


Binent  pi  i|h'.i  la  Phénicie,  observent  iepl  temaini 
jeûne.  //.  /•:..  i.  Vil.  «-.  xix.  /'.  <..,  i  lxvh,  col.  l ITT. 
Pour  Antioche  on  peul  consulter  la  prél  ice  à  I  Homil., 
xx,  ad  populum  Antioehenum  de  saint  Jean  Chry- 
Bostome,  /'.  G.,  i.  xi. i.\.  col.  9-10.  S;iint  Basile,  d'après 
Métaphraste,  sérail  un  témoin  du  même  usage  pour  la 
Cappadoce  el  Bans  doute  pour  toute  l'Asie  Mineure.  De 
doctrina  et  admonitione,  c.  i.  /'.  '<'.,  t.  x.x.xii.  col.  1133. 
Dans  l'hypothèse  d'une  interpolation  de  Métaphraste, 
Basile  serait  encore  un  témoin  de  l'usage  oriental  par  ce 
qu'il  ilit  du  jeûne  hebdomadaire  réduit  à  cinq  jours 
pendant  le  carême.  /><■  jejunio,  homil.  i,  c.  x;  cf.  ho- 
mil. ii,  r.  iv.  /'.  (',.,  t.  xxxi.  roi.  181,189. 

Mais  les  K^liscs  qui  suivaient  cet  usage  n'observaient 
le  jeune  que  pendant  cinq  jours  de  la  semaine;  le  di- 
manche et  le  samedi  (sauf  le  samedi  saint)  étaient 
affranchis  de  l'abstinence  quadragésimale  :  névre  r.ixepôiv 
vi)<rTefa,  dit  expressément  saint  Basile.  De  jejunio,  ho- 
mil. i,  loc.  cit.;  cf.  Const.  aposl.,  1.  V,  c.  xm,  lue.  cit. 
De  la  sorte  la  somme  totale  des  jours  consacrés  au  jeûne 
ne  s'élevait  qu'à  trente-six. 

Jérusalem  adopta  de  bonne  heure  une  combinaison 
qui  lui  permit  d'atteindre  le  nombre  sacramentel  «qua- 
rante ».  Vers  la  lin  du  IVe  siècle,  la  pèlerine  que  Ga- 
murrini  a  identifiée  à  Sylvie  d'Aquitaine,  mais  en  qui 
d'autres  critiques  voient  aujourd'hui  une  Espagnole  du 
nom  de  Etheria,  cf.  doin  Férotin.  Revue  des  questions 
historiques,  octobre  1903,  signale  dans  la  ville  sainte  un 
carême  de  huit  semaines.  Suivant  ce  système  le  jeûne 
s'étendait  à  quarante  jours;  les  dimanches  et  les  samedis 
en  étaient  exemptés.  Peregrinatio  Sijlviœ,  édit.  Gamur- 
rini,  p.  81-85;  cf.  Duchesne,  Origines  du  culte  chrétien, 
2S  édit.,  p.  481 .  Le  samedi  s;iint,  pris  à  part,  constituait 
le  jeune  pascal  proprement  dit.  Si  l'on  en  croit  Sozo- 
mène,  l'Eglise  de  Jérusalem  réduisit  un  peu  plus  tard 
son  carême  à  six  semaines,  B.  E.,  vu,  19,  loc.  cit.,  comme 
Alexandrie  et  Rome.  Le  même  usage  est  mentionné  dans 
un  écrit  du  patriarche  de  Jérusalem,  Pierre  (524-544), 
P.  G.,  t.  xcxv,  col.  71-78;  mais  il  resta  sans  doute  un 
peu  ilottant,  et  en  tout  cas  ne  parait  pas  s'être  étendu  à 
toute  la  Palestine,  car  un  abbé  palestinien  du  vn«  siècle, 
Dorothée,  atteste  que,  de  son  temps,  le  carême  compre- 
nait encore  huit  semaines  de  jeûne,  et  cela,  dit-il,  pour 
mieux  atteindre  le  chiffre  de  quarante  consacré  par  le 
jeûne  de  Notre-Seigneur.  Doctrina  XV  de  sancto  jeju- 
nio, P.  G.,  t.  lxxxviii,  col.  17S8.  Cf.  Funk,  op.  cit., 
p.  263,  271. 

Avec  Alexandrie  le  régime  change.  Les  évêques  de 
cette  ville  conservent  aussi  la  distinction  entre  le  carême 
et  le  jeûne  pascal.  Mais  ils  réduisent  les  deux  périodes 
réunies  à  six  semaines.  On  peut  suivre  dans  les  lettres 
festales  de  saint  Athanase  la  marche  progressivede  l'obser- 
vance quadragésimale  en  Egypte;  celles  de  329,  330,  311, 
317,  sont  à  cet  égard  très  instructives.  P.  G.,  t.  XXVI, 
col.  1360.  Mb»  Duchesne  les  résume  ainsi  :  «  Dans  la  pre- 
mière (329)  il  n'est  question  que  de  la  préparation  à  la 
fête  de  Pâques  d'une  manière  générale  et  sans  que  la 
quarantaine  soit  même  mentionnée;  le  jeune  est  indiqué 
dans  le  dispositif  comme  commençant  au  lundi  saint.  En 
330,  il  est  parlé  du  temps  quadragésimal  dont  la  durée 
est  (le  six  semaines,  mais  le  jeûne  par  excellence  est  tou- 
jours celui  (le  la  semaine  saillie.  11  esl  bien  entendu  (lue, 
dans  la  sainte  quarantaine,  le  jeûne  ligure  au  nombre 
des  exercices  par  lesquels  on  doit  se  préparera  la  fêle  : 

c<  pendant  il  n'est  indiqué  ni  comme  de  stricte  obliga- 
tion, ni  comme  d'usage  accepté  par  tout  le  monde.  Les 
r.gypiiens,  pour  la  plupart,  persistaient  a  ne  jeûner  que 
la  semaine  sainte.  Pendant  son  séjour  à  Rome,  en  340 

el  les  années  suivantes,  on  lit.  à  ce  sujet,  des  reproches 
à  sainl  Athanase.  H  s'en  plaint  dans  un  billet  annexe  a 
sa  lettre    festale   de    311.   datée    de  Home;    ce   billet  es! 

adressé  à  son  ami  Sérapion, évéque  de  Thmuis,  chargé, 
en  son  absence,  de  la  direction  supérieure  des  É-lives 


pte.  Il  l'y  exhorte  vivement  à  faire  observer  le 
jeûne  par  les  Egyptiens,  disant  que  ceux-ci  -•  font  mo- 
quer de  tout  b-  monde.  Depuis  lors,  b-  dispositil 
lionne  régulièrement  le  jeûne  de  la  quarantaine  et  la 
sainte  semaine  de  Pâques  :  auparavant  saint  Athanase 
disait  •  le  temps  du  .  me  ». 

Dans  la  lettre  festale  de  317.  il  est  formellement  if 
que    «  celui  <pii  méprisera   l'observance  du  i 
i  célébrera  pas  la  Pâque  », autrement  dit.  ;. mu- 

nie   pour    un    temps,    >    Origine»    du  culte    dira 
2'  édit.,  p.  238,  note. 

Que  le   jeûne  quadragésimal  d'Alexandrie,  y  compris 
les  jours  de   la   semaine   sainte,  n'ait   pas    d< 
semaines,   c'est  ce   qu'attestent   d'un    commun    accord 
Socrate.  //.  E.,  v,  22,  lue  cit.,  et  Sozomène,  /'.  A".,  vu, 
19,  loe.  rit.  On  peut  l'induire  également  des  '. 
taies  de  saint  Athanase.  notamment  de  celle  de  330,  où 
le  commencement  du  carême  est  fixé  au  13  du  ma 
Phanemoth,  le  jeûne  de   la  semaine  de  Piques  du  18 
au  23  de  Pharmuti.  et   Pâques  au   24  du  même  mois, 
/'.  G.,  t.   xxvi,    col.  1374;  voir   pareillement  pour  le 
v*  siècle  les  homélies  pascales  de  saint  Cyrille  d'Alexan- 
drie, notamment  la  seconde.  P.  G.,  t.  lxxvii,  col.  450. 

Les  reproches  que  saint  Athanase  recevait  pendant  son 
séjour  à  Home  en  340,  indiquent  assez  clairement  que 
l'usage  romain  comportait  alors  un  jeûne  quadr, 
mal.  Il  ne  faudrait  pourtant  pas,  en  ce  qui  concerne 
spécialement  le  jeûne,  attacher  un  sens  trop  précis  à  ce 
terme  de  «  quadragi'sime  ».  Socrate  s'étonne  que  cer- 
taines Eglises  qui  ne  jeûnent  que  trois  semaines  ou  même 
quinze  jours  parlent  de  quarantaine,  aussi  bien  que 
celles  qui  étendent  leur  abstinence  à  six  ou  sept  semai- 
nes. H.  E.,  v,  22,  loc.  cit.  Saint  Jean  Chrysostome  fait 
la  même  remarque.  Homil.,  xvi,  ad  populum  Anti 
mon,  6,  P.  G.,  t.  xi.ix,  col.  169.  Us  ne  soupçonnaient 
pas  que  la  période  de  quarante  jours  a  été  primitive- 
ment introduite  pour  un  ensemble  d'exercices  distinct 
du  jeûne  proprement  dit. 

Nous  sommes  assez  mal  renseignés  sur  le  jeûne  qua- 
dragésimal romain  au   iv  siècle.  A  en  croire  Socrate, 
l'Église  de  Rome  ne  jeûnait  que  les  trois  dernières  se- 
maines avant   Pâques,  et  encore   les  dimanches  et  les 
samedis  étaient-ils  exceptés  de  cette  abstinence.  //.  I 
22,  loc.  cil.  Il  y  a  là  vraisemblablement  une  erreur.  Le 
tout  est  de  la  démêler.  Nombre  de  critiques  contestent 
que  le  jeûne  romain  n'ait  duré  que  trois  semaines,  même 
à  l'origine.  Et  au  témoignage  de  Socrate  ils  opposent 
celui  de  saint  Léon  le  Grand,  qui  le  contredit,  comme 
nous  le  verrons  tout  à  l'heure.  A  supposer  que  11  - 
romaine  n'ait  pas  étendu  d'abord  le  jeûne  à  tout  le 
ii  nie,  il  serait  encore  douteux  que  ce  jeûne  ait  et 
aux  trois  dernières  semaines.  Mo'  Duchesne  est  «  ; 
à  croire  que  ces  trois  semaines  étaient  espacées,  que  l'on 
jeûnait  la  première,  la  quatrième  et  la  sixième.  La 
niiere  est  actuellement  consacrée  aux  Quatre-Temps  du 
printemps;  la  quatrième,  appelée  autrefois  mediana,» 
conservé  des  spécialités  liturgiques;   la  sixième  est  la 
semaine  sainte.   Ces  trois   semaines  son'.  ines 

d'ordination  ».  Origines  du  culte  chrétien,  p.  232,  n 

Quoi  qu'il  en  soit  de  la  durée  du  jeûne  quadragésimal 
romain  au  iv  siècle,  il  est  sûr  qu'au  v  il  s'étendait  à 
six  semaines.  Saint  Léon  (440-461)  lui  assigne  expr 
ment  g  quarante  jours  »  et  va  jusqu'à  prétendre  qu 
régime  est  d'institution  apostolique  :  Quadrngmta  rfi**- 
rum  jejunium,  quod  fcsii  paschalis  est  previum,  H  - 
mil.,  vu,  de  Quad^gesima,    I.  P.  !..  t.  i.iv,  col 
Ut  apostolica  institutia  quadraginta    dierum  je/ 
impieatur.    Homil.,   m,    (/c   Quadragesima,  1.    ibid., 
col.  286;  cf.  Homil.,  iv,  1.  ibid..  col.  275.  Si  son  témoi- 
gnage est   erroné  en  ce   qui    regarde   la  discipline  de 
l'antiquité  chrétienne,  il  n'est  pas  dépourvu  de  valeur 
pour  les  environs  de  l'an   100. 

I    s  a  quarante  jours  »  dont  parle  saint  Léon  ne  doi- 


1731 


CARÊME 


1732 


vent  pas  être  pris  à  la  lettre,  mais  considérés  comme 
un  chiffre  rond.  Les  dimanches  de  carême  étaient 
affranchis  de  la  loi  du  jeûne.  A  entendre  Socrate,  H.  E., 
loc.  cit.,  les  samedis  l'étaient  pareillement.  Mais  cette 
exception  du  samedi  est  bien  peu  conforme  aux  usages 
romains.  Il  est  vrai  qu'à  propos  des  Quatre-Temps,  saint 
Léon  semblerait  abonder  dans  le  sens  de  l'historien  grec  : 
Quarto,  igitur  et  sexta  feria  jejunemus,  dit-il;  sabbato 
autein  ad  beatuni  Pelrum  apostolum  vigilemus. 
Serm.,  lxxviii,  4,  P.  L.,  t.  liv,  col.  111.  Ce  n'est  là 
qu'une  apparence.  Si  le  pape  ne  parle  pas  du  jeûne  du 
samedi,  c'est  qu'il  y  voyait  une  «  superposition  »  du 
jeûne  du  vendredi  :  ce  qu'il  était  en  réalité.  L'auteur  du 
Liber  ponti/icalis,  édit.  Duchesne,  t.  i,  p.  141,  insiste 
au  contraire  sur  le  jeûne  du  samedi.  Et  la  raison  en  est 
qu'il  prend,  ainsi  que  l'a  remarqué  Msr  Duchesne,  Ori- 
gines du  culte  chrétien,  p.  223,  note  1,  l'observance  par 
son  côté  pratique  et  non,  comme  saint  Léon,  par  son 
coté  traditionnel.  Rappelons-nous  ce  que  Tertullien 
disait  du  jeûne  du  vendredi,  «  continué  »  le  samedi  par 
les  psychiques.  De  jejimiis,  c.  xiv,  P.  L.,  t.  il,  col.  973. 
Dans  son  épitre  à  Decentius,  le  pape  Innocent  (401-417) 
préconisait  l'obligation  du  jeûne  sabbatique  pour  toutes 
les  semaines  de  l'année  :  Sabbato  vero  jejunandum  esse 
ratio  evidentissima  demonstrat,  nam  si...  sexta  feria 
jejunamus  sabbalum  prœtermittere  non  debemus  sed 
dicimus  et  sabbato  hoc  agendum  quia  ambo  dies  trisli- 
tiani  apostolis  vel  his  qui  Christum  sccuti  sunt  indixe- 
runt.  Epist.  ad  Decentium  Eugubinum,  4,  P.  L.,  t.  lvi, 
col.  516;  cf.  Vita  Silvestri,  dans  Duchesne,  Liber 
ponlif.,  Introduction,  p.  CXI,  CXXUI.  Et  saint  Augustin, 
dont  l'attention  fut  appelée  sur  cette  obligation,  marque 
expressément  que  c'était  là  un  usage  particulier  à  l'Église 
de  Rome  et  à  quelques  autres.  Epist.,  xxxvi,  ail  Casu- 
lanum,  P.  L.,  t.  xxxm,  col.  136.  Il  n'y  a  donc  pas  lieu 
de  douter  que  le  jeûne  quadragésimal  romain  ait  com- 
pris le  samedi  de  chaque  semaine.  Rome  rejoignait  ainsi 
Constantinople  pour  le  nombre  de  jours  consacrés  au 
jeûne  pendant  le  carême  :  en  l'une  comme  en  l'autre 
Eglise  ce  nombre  s'élevait  à  trente-six;  et  saint  Gré- 
goire le  Grand  (f  604)  nous  est  témoin  que  telle  était 
encore  la  discipline  de  son  temps  :.4  prxsenti  die  usque 
ml  Paschalisfestivitatisgaudiasex  hebdomadseveniunt, 
,jiiiini))i  videlicet  dies  quadraijinta  et  duo  /huit.  Ex 
quibus  dum  sex  dies  dominici  ab  abslinentia  subtra- 
huntur  non  plus  in  abslinentia  quam  dies  sex  et  tri- 
ginta  rémanent.  HomiL,  xvi,  in  Evangelia,  5,  P.  L., 
t.  i.xxvi,  col.  113. 

Ce  régime  alexandrino-romain  s'étendit,  nous  dil 
Sozomène,  à  l'Egypte,  à  la  Lybie,  à  l'Illyrie  et  à  toutes 
t  lises  d'Occident.  II.  E.,  vu,  19,  lue. cit.  L'Afrique, 
l.i  Haute  Italie,  la  Gaule  et  l'Angleterre  s'y  soumirent. 
Pour  l'Afrique  la  chose  ne  semble  pas  avoir  souffert 
de  difficulté.  Il  n'en  fut  peut-être  pas  de  même  dans  les 
pays  de  rit  gallican,  tels  que  Milan,  la  Gaule  et  l'Es- 
pagne. 

Il  est  sûr  qu'à  Milan,  on  ne  jeûnait  pas  le  samedi,  du 
temps  de  saint  Ambroise  :  Quadragesima,  lotis  prœter 
sabbalum  et  dominicain  jejunamus  diebus.  De  Elia  et 
jejunio,  10,  /'.  L.,  t.  xiv,  col.  708.  Comme  cette  Eglise 
avait  subi  l'influence  du  rit  oriental  sous  le  pontificat 
il  Auxence,  prédécesseur  d'Ambroise,  on  peut  se  deman- 
der si  elle  n'observa  pas  tout  d'abord  un  carême  de 
sept  semaines,  à  l'exemple  d'Antioche  et  de  Constanti- 
Elle  aurait  de  la  sorte  atteint  le  chiffre  de  trente- 
r.  joui  de  jeûne.  Mais  ce  n'esl  là  qu'une  hypothèse. 
Au  (lice  il''  saint  Augustin,  le  jeûne  du  samedi  était  rare 
dans  l'Eglise  au  iv«  siècle.  Il  ne  serait  pas  étonnant  que 
Milan  ne  l'eût  pas  adopté,  même  pendant  le  canine, 
sans  s'astreindre  pour  cela  à  sept  semaines  d'abstinence. 
Tout  ce  (pion  sait,  c'est  que  I  usage  romain  réussit  à 
•'imposer  aux  successeurs  de  saint  Ambroise  a\ant  le 
\ii'  siècle. 


En  Gaule  on  aperçoit,  du  rv9  au  VIe  siècle,  quelques 
tâtonnements  dans  la  fixation  des  jours  de  jeûne  qua- 
dragésimal. Un  sermon  que  les  meilleurs  critiques 
attribuent  à  Fauste  de  Riez,  et  qui  témoigne  en  tout  cas 
de  l'usage  gallican  du  Ve  siècle,  Sermo  de  Quadragesima, 
P.  L.,  t.  liv,  col.  488;  cf.  Revue  du  clergé  français, 
15  mars  1901,  p.  137,  note  1,  nous  apprend  que,  dans 
l'église  où  il  fut  prononcé,  le  jeûne  commençait  le  lundi 
après  le  premier  dimanche  de  carême,  et  qu'on  ne 
jeûnait  régulièrement  que  cinq  jours  par  semaine  :  Ve- 
rili  sunt  ne  quinque  dierum  jejuniis  prolongatis,  etc. 
Faut-il  en  conclure  que  dans  cette  région  le  carême 
comprenait  primitivement  sept  semaines  de  jeûne, 
comme  en  Orient,  au  lieu  de  six?  Cela  est  fort  douteux, 
car  l'auteur  de  l'homélie,  qui  veut  introduire  une  se- 
maine supplémentaire  de  jeûne,  parle  de  cette  addi- 
tion comme  d'une  nouveauté,  n.  1,  col.  488. 

Bientôt  du  moins,  l'usage  romain  apparut  en  Gaule. 
Le  concile  d'Agde  de  506  exige  que  «  toutes  les  Églises 
jeûnent  tous  les  jours  de  carême,  même  le  samedi  »  ; 
il  n'excepte  formellement  de  cette  obligation  que  les 
dimanches,  can.  12.  Et  un  peu  plus  tard  le  concile 
d'Orléans  (541)  insiste  sur  le  même  précepte,  en  invo- 
quant l'autorité  des  Pères  :  palrum  slaluta,  can.  2. 
Chose  remarquable,  ce  dernier  concile  interdit  d'allon- 
ger le  carême  ou  quadragésime  par  une  quinquagésime 
ou  une  sexagésime,  can.  2.  M«r  Duchesne  en  conclut 
que  l'usage  oriental  des  sept  semaines  déjeune,  intro- 
duit en  Gaule  au  ive  siècle,  «  se  défendait  encore  sur 
quelques  points.  »  Origines  du  culte  chrétien,  p.  235. 
Ne  faudrait-il  pas  voir  plutôt  dans  cette  mesure  disci- 
plinaire une  répression  de  tentatives  semblables  à  celles 
de  Fauste  de  Riez,  faites  au  Ve  ou  au  VIe  siècle  sur  plu- 
sieurs points  du  territoire? 

L'Espagne  ne  nous  fournit  pas  de  textes  bien  clairs 
sur  l'observance  quadragésimale  avant  le  vne  siècle.  Du 
moins  saint  Isidore  témoigne  que  de  son  temps  (et  sans 
doute  bien  avant  lui,  car  il  fait  appel  à  la  tradition),  on 
jeûnait  le  samedi  et  trente-six  jours  par  carême,  ce  qui 
constituait  la  dîme  de  l'année.  De  ecclesiasticis  officiis, 
1.  I,  c.  xxxvii,  n.  4,  P.  L.,  t.  i.xxxin,  col.  772;  cf.  Ely- 
mut.,  1.  VI,  c.  xix,  n.  69,  P.  L.,  t.  lxxxii,  col.  258. 
Nous  reconnaissons  là  l'usage  romain,  préconisé  par 
saint  Léon  et  par  saint  Grégoire  le  Grand. 

L'Angleterre,  qui  doit  à  saint  Grégoire  son  évangéli- 
sation,  ou  du  moins  une  nouvelle  semence  de  l'Évan- 
gile vers  la  fin  du  vie  siècle,  n'a  pu  qu'adopter,  en  ma- 
tière de  jeûne  quadragésimal,  la  discipline  de  l'Église 
romaine.  Quelle  était,  avant  celte  époque,  la  coutume 
de  l'Église  bretonne?  Nous  ne  saurions  le  dire. 

Le  jeûne  quadragésimal  ne  fut  pas  observé  partout 
avec  la  même  rigueur. 

Il  ne  comportait  primitivement  qu'un  seul  repas  par 
jour,  sans  autre  adoucissement.  Mais  sur  l'heure  où  ce 
repas  devait  se  prendre,  les  Eglises  ne  paraissent  pas 
avoir  été  tout  à  fait  d'accord.  Saint  Basile, saint  Épiphane 
et  saint  Jean  Chrysostorne  laissent  entendre  qu'il  n'élait 
permis  de  rompre  le  jeûne  que  vers  le  soir.  S.  Basile, 
De  jejunio,  homil.  I,  10,  P.  G.,  t.  xxxi,  col.  181;  S.  Épi- 
phane, Expositio  fidei,  c.  xxiii,  P.  il.,  t.  xi.n,  col.  828; 

5.  Chrysostorne,  Homil.,ix,adpopulum  Antiochenum, 

6,  P.  G.,  t.  xux,  col.  68.  Selon  Socrate,  au  contraire,  on 
ne  jeûnait,  en  certains  endroits  du  moins,  que  jusqu'à 
none,  c'est-à-dire  jusque  vers  trois  heures  de  l'après- 
midi.  //.  E.,lne.  cit.;  cf.  Didascalie  des  apôtres,  c.  xxi, 
lue.  cil.;  Const.  apost.,  v,  13,  toc.  Cit.  Dans  Ions  les  cas, 
le  repas,  qui,  chez  les  anciens, se  prenait  habituellement 
à  la  cinquième  heure,  soit  onze  heures  du  malin,  S.  Au- 
gustin, Serm.,  cccxi.v,  de  contemptu  mundi,  5,  /'.  /.., 
t  xxxix,  col.  1521  ;  cf.  Martial,  Epigrammata,  vin.  67, 
se  trouvait  retardé  de  plusieurs  heures,  ici  de  quatre, 
là  de  cinq  ou  six. 

La  rigueur  du  jeûne  ne  portait  pas  seul'  nu  ni  sur  la 


1  -.  K  ; 


CARÊME 


durée  de  l'abstinence,  mail  i  n  la  nature  det 

alimenta  permit  aux  repas  de  chaque  jour.  La  chair  de» 
animaux  était  absolument  interdite.  Cf.  S.  Basile,  De  jeju- 
nio,  homil.  i,  10,  /'.  '-'.,  t.  xxxi,  col.  l«l  ;  s.  Jean  Chry- 
Bostome,  Homil.,  m,  ad  populum  i  nliochenum,  l,  P.  G., 
1.  m. ix,  col.  53;  s.  Cyrille  de  h  rusalera,  Gai.,  iv,  P.  G., 
t.  xxxviii,  col.  1010;  Socrate,  //.  E.,  toc.  cit.,  etc. 
Saint  Jean  Chrysoslome  fait  observer  que  les  habitants 
d'Antioche  se  privaient  également  des  oiseaux  et  des 
poissons.  Homil., m, ad  populum  Antioi  henum,5,  P.  G. 
t.  xi  i.\.  col.  53.  L'usage  sur  ce  point  «Hait  à  peu  près 
rai.  Cependant  Socrate  nous  apprend  que  plusieurs 
mangeaient  du  poisson  et  que  d'autres  admettaient 
même  sur  leur  table  des  oiseaux  sous  prétexte  que, 
d'après  Moïse,  les  oiseaux,  aussi  bien  que  les  poissons, 
tirent  de  l'eau  leur  origine.  //.  E.,  v,  22,  loc.  cit. 
Julien  Pomère,  le  maître  de  saint  Ccsaire  d'Arles, 
témoigne  que  dans  son  entourage  s'était  glissé  le  même 
abus  :  A  quadrupedibus  abstinentes  phasianis  altilibus 
vel  aliis  avibus  preliosis  aul  piscibus  perfruuntur? De 
vita  contemplativa,  1.  II,  c.  xxiu-xxiv,  P.  L.,  t.  lix, 
col.  469-470.  L'usage  des  œufs  était-il  absolument  pro- 
hibé? Socrate  semble  signaler  ceux  qui  s'en  privent 
comme  formant  une  exception.  H-  E.,  v,  22,  loc.  cit. 
Mais  sa  phrase  prête  trop  à  l'équivoque  pour  qu'on 
puisse  s'y  fier  sans  réserve.  Par  le  mot  «  chair  » 
ou  «  viande  »  les  Pères  entendaient  communément 
tout  ce  qui  constitue  la  vie  animale  et  tout  ce  qui  en 
sort;  les  œufs  et  les  laitages  étaient  évidemment  com- 
pris dans  cette  dénomination.  Bref,  sauf  exception,  le 
pain,  les  légumes  et  le  sel,  tel  parait  avoir  été  le  régime 
alimentaire  des  fidèles  pendant  le  carême  primitif; 
même  le  dimanche,  jour  où  l'on  ne  jeûnait  pas,  quel- 
ques-uns d'entre  eux  s'en  tenaient  au  pain  et  à  l'eau. 
Cf.  S.  Jean  Chrysostome,  #o»ii(.,  iv,  ad  popidum  Antio- 
clienum,  6,  P.  G.,  t.  xi.ix,  col.  68;  Constilul.  apost.,  v, 
18,  P.  G.,  t.  1,  col.  890;  S.  Jérôme,  Epist.,  1.11,  ad  Ne- 
polianum,  13-14,  P.  /..,  t.  xxn,  col.  536-537.  Le  concile 
de  Laodicée  (iv«  siècle),  can.  50,  recommande  la  xéro- 
phagie  pour  tout  le  carême;  et  le  concile  in  Trulln 
de  692,  can.  56,  renouvelle  la  défense  de  manger  des 
œufs  et  du  laitage. 

L'usage  du  vin  était  incompatible  avec  le  jeûne. 
Saint  Cyrille  de  Jérusalem,  saint  Basile,  saint  Jean  Chry- 
sostome,  saint  Augustin,  etc.,  l'attestent  expressément. 
S.  Cyrille,  Cat.,  IV,  P.  G.,  t.  xxxiu,  col.  490;  S.  Basile, 
De  jejunio,    homil.  I,    10,    P.  G.,  t.    xxxi,  col.   181; 

5.  Chrysostome,  Homil.,  IV,  ad  populum  Antiochenum, 

6,  P.  G.,  t.  xlix,  col.  68;  S.Augustin.  Serni.,  I,  inQua- 
drage&ima,  2,  P.  L.,  t.  xxxviii,  col.  104;  Serm.,  HI,  2, 
ibiil.,  col.  1043.  Je  ne  vois  guère  que  saint  Paulin  de  Noie, 
Epist., xv, adAmandum.n.  4,  P.  L.,\.  va,  col.  227, qui 
aurait  autorisé  l'usage  du  vin  en  petite  quantité,  modico 
vino  uti,  pendant  le  carême,  au  iv«  siècle.  Ilsemble  même 
que  les  Pères  aient  entendu  proscrire  l'usage  de  toute 
liqueur  fermentée.  L'évèque  d'Hippone  condamne  les 
délicats  et  les  gourmets  qui,  en  fraude  de  la  loi,  pour 
remplacer  le  vin,  usent  de  liqueurs  inusitées  et  boivent 
du  jus  de  fruits,  du  «jus  de  pommes  »,  comme  il  parle, 
inusitatos  liquores,  expressione  pomorum.  Videos 
enim  ijuosdam  pro  inuritato  usitatoa  liquores 
exquirere  et  aliorum  expressione  pomorum,  quod  ex 
uvasibi  denegant  multo  suavius  compensare.  Serm., 
m,  m  Quadragesima,  2,  P.  L.,  t.  xxxviii,  col.  1043; 
Serm.,  i,  2,  loc  cit.;  Serm.,  vi,  9,  ibid.,  col.  1053. 
Saint  Jérôme,  Epist.,  lu,  ad  Nepotian.,  loc.  cit.,  cons- 
tate et  blâme  les  mêmes  abus  :  Sorbitiunculas delicatOS 

et  contrita  clerc,  betarumque  succum.  Et  l'on  retrouve 
la  même  plainte  dans  le  lie  uita  contemplativa,  23-24, 
lue.  cit.,  de  Julien  Pomère  :  lUi  qui  negata  sibi  vim 
perceptione  diversorum  poculorum  potionibus  inun- 
dantur...  vl  peregrinis  pomiBcaeterisquesorbitiunculù} 
immanent  sui  corporis  impleant  appetitum. 


La   semaine   mainte,   la  «  saii.'  l  e  de  Pâqu 

fut  toujours  distingua  e  du  reste  du  can  me  par  un>-  abs- 
tinence plus  rigoureuse.  Du  lundi  au  samedi,  pendant 
six  jours,  il  but  jeûner,  disent 

tiques;  les  quatre  premiers  jours  vous  jeûnerez  jusqu'à 
none  ou  même  jusqu'au  M<ir  -i  votre  sanl 
met,  et  en  rompant  le  jeûne  vous  n  userez  que  de  j 
de  sel.  de  légumes  (secs)    et  d'eau.  Le  vendredi  et  le 
samedi,  vous  ne  prendrez   absolument  aucune  nourri- 
ture et   ne  romprez    votre  jeûne  que   le  dimanche  au 
chant  du   coq  ;  si    quelques-uns    ne   peuvent   supj- 
cette   épreuve   qu'ils  jeûnent   au    moins  du    s 
dimanche.  »  L.  V,  c.  xvin.  xix.  /'.  G.,  t.  i.  col.  88i< 
Saint  Épiphane témoigne  que  cette  discipline  était  i 
près  générale  dans  l'Eglise,  «  Les  six  premiers  jours  de 
la  Pàque,  dit-il,  s'appellent  xérophagie,   parce  que  tous 
les  peuples  se  nourrissent  pendant  ce  temps  d'aliments 
secs;  on  ne  mange  que  vers  le  soir  et  on  se  contente 
de  pain,  de  sel  et  d'eau.  Bien  plus,  quelques-uns  pro- 
longent leur  jeûne  sans  interruption.  uitepriOevrai,  pen- 
dant deux,  trois,  ou  même  quatre  jours.  D'autres  passent 
la  semaine  entière  jusqu'au  dimanche  au  chant  du  coq, 
sans  prendre    aucune    nourriture.   »    Expositio    fidei, 
c.  xxiii.  P.  G.,  t.  xlii.  col.  828. 

.Vous  ne  parlons  pas  de  ceux  qui  restaient  plusieurs 
semaines  sans  manger,  afin  d'observer  dans  la  mesure 
du  possible  un  jeûne  continu,  à  l'imitation  de  Xotre- 
Seigneur  Jésus-Christ.  Saint  Augustin  rapporte  qu'une 
personne  de  son  temps  atteignit  ainsi  la  quarantaine. 
Epist.,  xxxvi.  ad  Casulanum,  19,  P.  L.,  t.  xxxm. 
col.  148.  Ce  sont  là  des  tours  de  force  qui  ne  relèvent 
ni  des  préceptes,  ni  des  conseils  de  l'Église.  Sur  les 
jeûnes  exceptionnels  et  extraordinaires,  et.  Baillet,  Vits 
des  saints,  t.  iv,  p.  78-92. 

III.  Troisième  période  (viimx»  siècles).  '—  Il  y  avait 
une  sorte  d'illogisme  à  appeler  carême  ou  «  quarantaine  » 
un  jeûne  de  trente-six  jours.  Les  docteurs  de  l'Église 
n'étaient  pas  sans  en  faire  la  remarque.  Nous  avons  vu 
comment  les  Hiérosolymitains  avaient  essayé  de  faire 
concorder  la  chose  avec  le  nom,  en  ajoutant  une  semaine 
au  carême  observé  dans  leur  voisinage.  Ailleurs,  pour 
légitimer  le  nombre  ■  trente-six  »,on  se  contenta  de  lui 
chercher  une  signification  symbolique,  et  naturellement 
on  ne  manqua  pas  de  la  trouver.  Voici  comment  on  rai- 
sonna :  le  carême  doit  être  regardé  comme  une  dime 
prélevée  sur  les  jours  de  l'année  pour  être  offerte  à  Dieu 
en  expiation  de  nos  péchés.  Dr.  trente-six  jours  de  jeûne 
forment  la  dime  de  trois  cent  soixante  jours.  Et  comme 
le  jeûne  du  samedi  saint  se  prolonge  jusqu'à  l'aurore 
du  dimanche,  jusqu'au  chant  du  coq.  cette  prolongation 
équivaut  à  une  demi-journée  de  jeûne.  Cette  demi- 
journée,  à  son  tour,  représente  la  dime  de  cinq  jours. 
Les  trente-six  jours  et  demi  de  jeûne  constituent  donc 
la  dime  des  trois  cent  soixante-cinq  jours  de  l'année. 
C'est  le  calcul  que  fait  Cassien.  Collât.,  xxi.  c.  xxiv, 
xxv.  /'.  (>..  t.  xlix,  col.  1200-1201.  L'on  retrouve  son 
argumentation  en  Orient  chez  un  abbé  palestinien  du 
va* siècle, saint  Dorothée, Doctrina  xv.P.  '.'..  t.  lxxxviii, 
col.  1788,  et  en  Occident  chez,  sain!  Grégoire  le  Grand, 
Homil.,  xvi,  in  Evangel.,  5.  P.  L..  t.  i.xxvi.  col.  1137. 
aux  environs  de  l'an  600.  Plus  tard,  saint  Isidore  de 
Séville,  toc.  cit.,  le  VHP  concile  de  Tolède,  can  9,  Har- 
douin,  Concilia,  t.  m,  col.  961, et  Thêodulphe d'Orli 
Capitula  a,l  p}-esbyteros,  39-40,  P.  L.,  t.  cv,  col 
répéteront  les  mêmes  formules. 

Une  telle  combinaison,  si  ingénieuse  fût-elle,  ne  pou- 
vait satisfaire  tous  les  esprits.  Quadragésime  ou   -.- 
pixo-rrr  continuait  de  signiQer  quarante  jours,  en  dépit 
de  tous' les  symboles  et  de  toutes  les  rusons  mystiques. 
Aussi  pour  se"  conformer  à  la  logique  du  pour 

imiter  plus  entièrement  la  quarantaine  du  Sauveur 
le  désert,  Unit-on  par  ajouter  quatre  jours  au  jeune  qua- 
dragésimal.  Le  caput  jejunii  fut  transfère  du  premier 


1735 


CARÊME 


173G 


lundi  de  carême  à  ce  que  nous  appelons  le  mercredi 
des  cendres.  Le  Sacramentaire  gélasien,  qui  date  au 
plus  tard  du  commencement  du  vme  siècle,  est  le  plus 
ancien  témoin  de  cette  réforme.  L'oraison  qu'il  donne 
le  mercredi  de  la  quinquagésime  contient  ces  mots  ca- 
ractéristiques :  Inchoala  jejunia,  quscsumus,  Domine, 
benigno  favore  prosequere,  etc.  P.  L.,  t.  lxxiv,  col.  1065. 

Ce  fut  aussi  dans  le  cours  du  VIIe  siècle,  semble-t-il, 
que  les  Orientaux  ajoutèrent  une  semaine  supplémen- 
taire à  leur  jeûne  quadragésimal.  D'après  un  cantique 
grec  cité  par  le  P.  Goar,  Euc/wloyw»,  p.  207;  cf.  Tho- 
massin,  Traité  des  jeûnes  de  l'Eglise,  part.  IIe,  c.  vi, 
p.  281,  cette  institution  remonterait  à  l'empereur 
Héraclius  (f  641).  A  partir  du  huitième  dimanche  avant 
Pâques,  qui  est  leur  dimanche  de  carnaval,  àrcôxpea), 
les  Grecs  ne  mangent  plus  de  viande,  bien  qu'ils  ne 
soient  pas  en  carême  proprement  dit.  Le  dimanche 
suivant  s'appelle  le  dimanche  du  fromage,  Tupoçâ-fo-j, 
parce  que  l'abstinence  exclut  dès  lors  les  laitages. 
Cf.  Ratramne  de  Corbie,  Contra  Grœcorum  opposila, 
1.  IV,  c.  îv,  P.  L.,  t.  cxxi,  col.  321  ;  Énée  de  Paris, 
Liber  adversus  Grœcos,il5,  ibid.,  col.  741.  Pour  plus  de 
détails  sur  l'usage  des  Grecs,  du  vne  au  ix«  siècle, 
Funk,  op.  cit.,  p.  271-275. 

L'innovation  de  l'Église  de  Rome  s'étendit  avec  le 
temps  à  toute  la  latinité.  Les  relations  fréquentes  des 
Carolingiens  [avec  les  papes  favorisèrent  l'importation 
de  l'usage  romain  en  Gaule.  Ce  ne  furent  pas  seule- 
ment le  chant  et  la  liturgie  que  Pépin  et  Charlemagne 
introduisirent  dans  leurs  États.  Avec  la  liturgie,  le  cycle 
des  fêtes  de  l'année  devait  nécessairement  entrer  dans 
l'usage  gallican.  Une  lettre  en  date  de  798,  qu'Alcuin 
adresse  à  Charlemagne,  note  expressément  que  les  Grecs 
jeûnent  huit  semaines  et  les  Latins  sept.  Epist.,  lxxx, 
P.  L.,  t.  c,  col.  260.  Le  jeûne  observé  par  les  Latins 
dans  la  première  de  ces  sept  semaines  ne  comprenait 
cerlainement  pas  six  jours,  mais  seulement  quatre. 
Nous  en  avons  pour  garant  Amalaire,  de  Metz,  qui  marque 
au  mercredi  entre  la  quinquagésime  et  la  quadragésime 
le  commencement  du  carême  et  qui  fait  justement  obser- 
ver que  le  jeûne  du  mercredi  au  samedi  de  cette  semaine 
est  une  institution  postérieure  à  saint  Grégoire  le  Grand  : 
Sanctus  Gregorius  tanlummodo  triginta  sex  dies  abs- 
linentise  nobis  insinuât  quadragesimalis  temporis; 
forsan  quia  nondum  erant  additi  quatuor  dies  a  supra 
dicta  feria  quarta  usque  ad  dominicam  quadragesintse. 
De  ecclesiasticis  of/iciis,  1.  I,  c.  vu,  P.  L.,  t.  cv,  col. 1002, 
1003.  Cette  institution  avait  pénétré  en  Allemagne  dès 
la  fin  du  vuie  siècle.  Le  canon  du  concile  provincial 
tenu  à  Salzbourg,  en  799-800,  dit  :  «  Le  mercredi  avant 
le  commencement  du  carême,  que  les  Romains  appellent 
capul  jejunii,  la  litanie  et  la  messe  commenceront 
après  la  neuvième  heure.  »  llefele,  Conziliengeschichte, 
2e  édit.,  t.  m,  p.  732. 

Selon  Ratramne  de  Corbie,  la  réforme  avait  pénétré 
à  peu  près  partout  des  le  milieu  du  IXe  siècle  :  Sant 
quidam  qui  non  quadraginta  dies  ante  Pasclia  jeju- 
nando  compleant.  Contra  Grxcorum  opposita,  1.  IV, 
c.  iv,  loc.  cit.  Cf.  Funk,  op.  cit.,  p.  269-270.  L'Église 
de  Milan  toutefois  ne  l'adopta  pas  :  elle  entendit  rester 
fidèle  à  la  pratique  de  saint  Ambroise;  aujourd'hui 
encore  elle  commence  le  carême  non  le  mercredi  des 
cendres,  mais  le  dimanche  suivant.  Cf.  les  Statuts  de 
saint  Charles  Borromée,  Acta  Ecclesix  Mediolanensis, 
p.  12,  382;  Hardouin,  Concilia,  t.  x,  col.  6.V>. 

En  prolongeant  la  durée  du  carême  on  n'en  aggrava 
pas  pour  cela  la  rigueur.  Il  semble  même  qu'un  certain 
adoucissement  des  observances  primitives  se  soit  intro- 
duit dans  nombre  d'Églises  occidentales  pendant  cette 
troisième  période.  Si  l'on  maintint  l'obligation  de  tenir 
le  jeûne  jusqu'au  soir,  cf.  Théodulphe  d'Orléans,  Capi- 
tula mi  presbyleros,  39.  10,  /'.  /..,  t.  cv,  col.  204,  on 
accorda  la  permission  d'user,  aux  repas,  du  certains  ali- 


ments qui  avaient  été  jusque-là  généralement  défendus. 
Le  vin,  par  exemple,  n'est  plus  absolument  interdit. 
Théodulphe  d'Orléans  recommande  seulement  de  ne 
pas  en  abuser  :  Qui  vino  abstinere  potest,  magnse  vir- 
tutisest...  vinum  non  ad  ebrietatem  sed  ad  refectionem 
corporis  sumat,  40,  loc.  cit. 

A  l'origine,  les  œufs  et  les  laitages  étaient  incompa- 
tibles avec  l'abstinence  quadragésimale.  L'usage  des 
œufs  que  Socrate  signale  était  vraisemblablement  excep- 
tionnel. Mais  à  partir  du  vu0  et  du  vme  siècle,  les  œufs, 
le  lait,  le  fromage,  le  poisson,  figurent  aux  repas  de 
carême  en  maints  endroits,  sans  qu'on  y  trouve  à  redire. 
Bède  nous  raconte  qu'un  saint  évèque  de  son  pays, 
Cedda  (VIIe  siècle),  qui  ne  manquait  pas  de  prolonger 
pendant  le  carême  son  jeûne  de  chaque  jour  (sauf  le 
dimanche)  jusqu'au  soir,  faisait  «  un  repas  quotidien 
qui  se  composait  d'un  peu  de  pain  et  d'un  œuf  de 
poule  avec  un  peu  de  lait  mêlé  d'eau  ».  H.  E.,  f.  III, 
c.  xxiii,  P.  L.,  t.  xcv,  col.  154.  Théodulphe  d'Orléans 
estime  que  celui  qui  peut  s'abstenir  d'œufs,  de  fromage, 
de  poisson  et  de  vin  «  fait  preuve  d'unegrande  vertu.  Quant 
à  ceux  qui  ont  une  santé  délicate  ou  qui  travaillent, 
qu'ils  en  usent  »  en  toute  conscience.  Capitula  ad  pres- 
byteros, 40,  loc.  cit.  Cette  déclaration  est  du  vme  siècle. 
Au  IXe,  Énée,  évêque  de  Paris,  nous  apprend  qu'en  Ger- 
manie la  coutume  est  de  manger  du  lait,  du  beurre,  du 
fromage  et  des  œufs  pendant  tout  le  carême,  et  que  ceux 
qui  ne  le  font  pas  s'abstiennent  par  pure  dévotion  per- 
sonnelle, «  par  volonté  spontanée.  »  Liber  contra  Grsecos, 
175,  loc.  cit.,  col.  742.  Cet  usage  se  répandit  tellement 
dans  l'Église  latine,  qu'il  devint  l'objet  d'un  grief  sou- 
levé contre  elle  par  les  Grecs.  Photius  montre  avec  in- 
sistance le  contraste  qu'un  tel  relâchement  forme  avec  la 
rigueur  du  jeûne  oriental.  Et  les  défenseurs  de  l'Église 
romaine,  Énée,  évêque  de  Paris,  et  Ratramne,  abbé  de 
Corbie,  tout  en  repoussant  les  attaques  du  patriarche  de 
Constantinople,  sont  forcés  de  reconnaître  sur  ce  point 
le  bien  fondé  de  sa  critique.  Il  résulte  toutefois  de  leur 
commune  déclaration  que  le  régime  de  la  sévérité  se 
maintenait  toujours  dans  la  grande  majorité  des  Églises 
du  rit  latin,  aussi  bien  que  dans  l'Église  grecque. 

IV.  Quatrième  période  (moyen  âge),  période  des 
adoucissements.  —  C'est  aussi  du  ixe  siècle  que  nous 
faisons  partir  cette  période.  Les  fausses  décrétales  qui 
devaient  tant  inlluencer  le  moyen  âge  datent,  en  effet, 
des  environs  de  850.  On  sait  que  leur  lieu  d'origine  est 
le  Mans  ou  Reims.  Elles  n'en  impressionnèrent  pas 
moins  toute  l'Église  latine. 

1°  Durée  du  jeûne  quadragésimal.  —  Nous  mentionne- 
rons d'abord  une  pratique  qui  s'introduisit  en  certaines 
Églises  d'Occident  comme  en  marge  de  la  loi  générale, 
par  suite  d'une  constitution  apocryphe  attribuée  au  pape 
Miltiade  (ou  Melchiade,  311-314).  La  notice  que  lui  con- 
sacre le  Liber  pontificalis  renferme  cette  phrase  :  Hic 
constituit  nulla  ratione  dominico  et  quinta  feria  je ju- 
nium  quis  de  /idelibus  agere.  Duchesne,  t.  i,  p.  168. 
Un  interpolateur  de  la  notice  du  pape  Grégoire  II  (715- 
731)  donna  corps  à  la  légende  en  déclarant  que  ce  der- 
nier pontife  avait  institué  le  jeûne  du  jeudi  pendant  le 
temps  quadragésimal  :  Hic  quadragésimal)  tempore  ut 
quint  as  ferias  jejunium,  etc.  Liber  pontif.,  1. 1,  p.  4-02. 
L'empereur  Charlemagne  croyait  à  l'authenticité  du 
Conslitutum  de  Miltiade,  comme  on  le  voit  par  sa  lettre  à 
Alcuin.  Epist.,  i.xxxi,  P.  L.,  t.  c,  col.  263  sq.  El  il  note 
que,  dans  les  pays  où  on  l'appliquait,  le  carême  durait 
neuf  semaines,  avec  exemption  du  jeûne  non  seulement 
pour  le  jeudi  mais  encore  pour  le  dimanche  et  le 
samedi;  ce  qui  donnait  un  total  de  trente-six  jours  de 
jeûne,  comme  dans  les  Églises  où  l'on  suivait  le  système 
de  Constantinople  ou  celui  d'Alexandrie-Home.  Ra- 
tramne, dans  sa  réponse  aux  Cives,  fait  la  même  obser- 
vation. Contra  opposila  Greecorum,  1.  IV.  c.  m,  /'.  L., 
t.   cxxi,  col.  316.   L'auteur  de     fau    es  décrétales  ne 


1737 


CAIU.MK 


1738 


pouvait  manquer  d'insérer   d  recueil,   P.   /-■, 

i.  (xxx,  coi.  241,  ie  Constitulum  apocryphe,  mais 
l'usage  romain  authentique  avait  m  bien  pris  racine 
dans  la  latinité  dés  le  tx*  siècle  que  1  anomalie  due  à  la 
dé<  rétale  tomba  en  désuétude.  C'est  ce  que  cons- 
tatent Walafrid  Strabon,  De  i  *x, 
P.   7...    i.   i:\iv.   cul.  942,  et    l'auteur  du  Micrologus, 

C.  XI. IX.  /'.   /--,  I.  Cl  I.  COl.   101. 

Pendant  la  nouvelle  période  la  durée  du  jeûne  qua- 
dragésimal  demeura  la  même  pour  les  Qdèles.  Mais  on 
trouva  moyen  de  l'allonger  pour  les  cli  rcs.  On  se  rappel  le 
que,  dés  le  vie  siècle,  l'auteur  du  Liber  pontificalis  avait 
attribué  au  pape  Télesphore  l'établissement  d  un  jeûne 
de    sept   semaines.     L'auteur    dis      fausses     décrétâtes, 
qui  se  trouvait  en  face  d'un  carême  de  quarante  jours, 
nettement  déterminé,  reprit  le  prétendu  Constitutum 
de    Télesphore  et   l'adapta   à    son    siècle,    en  en  faisant 
l'application  au  clergé  seul.  «  Comme  les  clercs,  dit-il, 
doivent  donner  l'exemple  de  la  sagesse  et  de  la  discré- 
tion, le  pape   Télesphore   a  décidé   qu'ils    jeûneraient 
sept  pleines  semaines  avant  Pâques.   »  P.  L.,  t.  cxxx, 
col.  103-105.  Et  de  peur  que  l'autorité  d'un  tel  décret 
fût  insuffisante,  d'autres   faussaires   mirent  la  décision 
sous  le  couvert  de  saint  Grégoire  le  Grand.  Dans  une 
lettre  soi-disant  écrite  à  saint  Augustin  de  Cantorbéry, 
le  pontife  s'exprime   ainsi  :   Sacerdotes   et    diaconi  et 
reliqui  omnes  quos  ecclesiastici  gradus  dignitas  exor- 
nal,a  quinquagesima propositum jejùnandi  suscipiaut, 
quo  cl  aliquid  ad  pensum  sanclse  institutionis  adji- 
ciant,  et  eorum  qui  in  laicali  ordine  consistent  obser- 
vantiam,  sicut  in  loco  ila  religione  prœcellant.  Jaffé, 
Begesla  romanor.   pontif.,  n.    1987;  Gregorii   Magni 
opéra,  édit.   des   bénéd.,  t.  il,    p.    1302.   Append.   xiii. 
La   prescription,   toute  apocryphe  qu'elle   fût.    lit   son 
chemin.  La  vie  de  saint  Udalric,  évêque  d'Augsbourg, 
écrite  au  xe  siècle, témoigne, c.  vi,  qu'elle  était  observée 
en  Allemagne.    Le  concile    de    Clennont.  présidé    par 
Urbain  II  en  109."),  contient,  sous  forme  de  rappel,  un 
décret  qui  sanctionne  l'obligation    pour  les  clercs  de 
s'abstenir  de  viande   à   partir  de    la   Quinquagésime, 
Hardouin,  Concilia,  t.  vib,  col.  1722.  Ce  dimanche  était 
appelé  dominica  camis  privii,  et  encore  carnis  pri- 
vium  sacerdotum,  ce  qui  signifie  que  l'abstinence  était 
proclamée  le  dimanche  pour  commencer  le  lendemain 
lundi,   comme  le    dit   expressément    le    biographe    de 
saint  L'dalric  :  Ea  dominica  qua   mos  est  clericorum 
ante  quadragesimam  carnes  manducare  ac  deinceps 
usque  ad  sanctum  tempus  Pasclise  devitare.   Vdalrici 
vita,  c.  vi,  n.  32,  Acta  sanctorum,  julii  t.  u,  p.  109. 
Au  XIIIe  siècle  les  clercs  étaient  encore  obligés  à  ces  deux 
jours  de  surérogation,  comme  on  le  voit  par  une  décision 
de  Nicolas,  évêque  d'Angers,  qui,   en  1271.  menace  de 
suspense  et  d'excommunication  les  prêtres  qui  ne  com- 
menceraient  pas   le  carême    le    lundi   de  la   quinqua- 
gésime.    Thomassin,    Traité  des    jeûnes    de   l'Église, 
part.   11°,   c.   i.  p.  237.   Cette    pratique  fut   même  bien 
accueillie  par  les  laïques  en  certains  pays.  La  Provence, 
par  exemple,    s'y  soumettait,    selon   le  témoignagne  de 
Durand.  Rationale,l.  VI,  c.  XXVIII,  n. 5.  Mais,  dès  la  lin 
du  xivc  siècle,  elle  tomba  en  désuétude,  et  le  jeûne  du 
carême  prit  pour  tous  sa   durée   normale  de  quarante 
jours. 

2°  Adoucissements  apportés  à  la  règle  du  jeûne.  —  Le 
premier  adoucissement  apporté  à  la  rigueur  du  jeûne 
concerna  l'heure  du  repas,  qui  fut  avancée  considérable- 
ment. 

1.  Le  repas  principal  jusqu'au  xir  siècle.  —  On 
essaya  de  maintenir  la  règle  généralement  reçue  qui 
interdisait  de  rompre  le  jeune  avant  le  soir,  ad  uespe- 
ram.  Tbéodulphe  d'Orléans,  si  large  sur  l'alimentation 
quadragésimale,  gourmande  àsseï  vivement  ceu\  qui  se 

permettent  de  manger  à  none.  c'est-à-dire  à  trois  heures 
de  l'après-midi.  Capitula  ad  presb<jieros,'ôlJ.  10.  /'.  L., 


t.  cv.  col.  204.  L'auteur  •'.      '.'  •  lin  du 

XI'   -ec|e,  déclarait   qu'OD  n<-  faisait  pal  i    on 

prenait  -on  repas  avant  le  juxta  canone»  qua- 

dragesinialiter  jejunare  censemur,  si  ante 

reficitnur,   i9.  P.  L.,  t.  eu,  col.   1013.  On  concile  de 
Rouen  de  1072  tient   a   peu   près  |e  même 
Nullus    in   quadragesima  prandeat   antequam,   ■ 
muni  peracta,  vesperiina  incipial.  Non  enim  jejunat 

qui  ante  manducat,  eau.  20.  Orderic  Vital.  Hist.  ea-les.. 
P.  L.,  t.  CLXXXVUI,  col.  343.  C'esl  encore  la  discipline 
que  préconise  Gratien  dans  -on  Decretum.  Ce  serait, 
dit-il.  une  erreur  de  penser  que  l'on  observe  le  jeûne 
du  carême,  si  l'on  inang'-  a  noue,  avant  que  ne  soit 
célébré  loffice  de  vêpres.  Decretum,  part.  III.  dist.  I. 
c.  Soient.  Saint  Bernard,  de  -on  côté,  vers  le  ne 
temps  sinon  un  peu  plus  tard,  suppose  que  l'usage  de 
iiùner  jusqu'au  soir  est  encore  général  dans  l'Église: 
«  Jusqu'à  présent,  dit-il  a  ses  moines  en  ouvrant  le 
carême,  nous  avons  jeûné  jusqu'à  none.  maintenant 
vont  jeûner  avec  nou-  jusqu'au  soir,  usque  ad  vesperam, 
tous  les  chrétiens,  rois  et  princes,  clercs  et  fui' 
nobles  et  vilains,  riches  et  pauvres.  »  Sam.,  ni.  m 
Quadrag.,  1,  /'.  L.,  t.  clxxxiii,  col.  174.  Cf.  Abélard, 
Ejiist.,  vin.  /'.  L.,  t.  ci.x.wni.  col.  286. 

La  discipline  dont  parle  l'abbé  de  Clairvaux  n'était 
peut-être  pas  aussi  universellement  observée  qu'il  veut 
bien  le  croire.  Ce  fut  toujours  une  difficulté  dans  cer- 
taines régions  de  retarder  le  repas  quadragesima] 
jusqu'au  soir  de  la  journée.  Les  protestations  de  Tbéo- 
dulphe d'Orléans,  de  l'auteur  du  Micrologus,  de  Gratien, 
en  sont  la  preuve.  D'autres  documents  témoignent  que 
l'habitude  de  rompre  le  jeûne  à  none  a  eu  des  partisans 
dès  la  plus  haute  antiquité.  La  Didascalie  des  apôtres, 
c.  xxi.  foc.  cit.,  les  Constitutions  apostoliques,  1.  I, 
c.  xix,  supposent  que.  même  pendant  les  quatre 
premiers  jours  de  la  semaine  sainte,  il  est  permis  de 
manger  a  m. ne.  P.  G'.,  t.  i.  col.  889-892.  Et  Socrate 
raconte  que  de  son  temps  certains  prenaient  leur  repas 
à  none  pendant  le  carême.  H.  E.,  v,  22,  P.  G.,  t.  lxvii. 
col.  633.  L'empereur  Charlemagne  ne  crut  pas  manquer 
à  l'esprit  de  la  loi  ecclésiastique  en  anticipant  ses 
vêpres  pendant  le  carême,  afin  de  pouvoir  manger  à 
deux  heures  de  l'après-midi.  S'il  agissait  de  la  sorte, 
expliquait-il  lui-même,  c'était  pour  faciliter  le  service 
du  repas  à  ses  courtisans  à  une  heure  convenable. 
Aussi  bien,  quelques-uns  ne  pouvaient-ils,  malgré  cette 
mesure  de  prudence  et  de  charité,  manger  avant  la  nuit 
venue.  Cf.  Monachus  Sangallensis,  De  gestis  Caroli 
magni,  1.  I,  c.  xu,  P.  L.,  t.  ICXVIII,  col.  1378.  L'habi- 
tude de  rompre  le  jeûne  à  none  s'introduisit  si  bien 
dans  quelques  églises,  que  Rathier  de  Vérone,  à  la  fin 
du  X"  siècle,  n'y  trouve  pas  matière  à  blâme  :  il  consi- 
dère cet  adoucissement  comme  absolument  régulier  et 
ne  critique  que  ceux  qui  retardent  l'heure  de  leur 
repas  jusqu'au  soir  pour  s'adonner  ensuite  a  des  excès 
de  gourmandise.  Synodica  ad  presbytères,  c.  xv, 
P.  L.,  t.  oxxxvi.  col.  5t*>:  Serm.,  u.  de  Quadragesima, 6, 
tout.,  col.  695.  Il  n'est  donc  pas  étonnant  qu'au 
xu'  siècle  un  certain  nombre  de  personnes  se  soient 
crues  autorisées,  comme  le  remarque  Gratien,  loc.  cit., 
à  manger  à  none  :  Soient  plures  qui  se  jejunare  putant 
in  quadragesima  ad  horam  nonam  comedere.  Il 
de  Saint-Victor,  un  ami  de  saint  Bernard,  expliquant  la 
règle  de  saint  Augustin,  n'hésite  pas  à  dire  qu'on  ne 
viole  pas  la  loi  du  jeûne  si  l'on  ne  mange  qu'à  partir  de 
none  :  jejunanlibus  ab  hora  noua  usque  ad  vesperam. 
E.vposilio  in  régulant  S.  Augustini,  c.  m,  P.  L., 
t.  c.i.xxvi.  col.  893.  Au  XIH«  siècle,  saint  Thomas  reprendra 
cette  thèse  et  essaiera  de  prouver  qu'il  est  de  toute 
convenance  que  ceux  qui  jeûnent  prennent  leur  nourri- 
ture vers  la  neuvième  heure  :  circa  horam  nonam. 
Sum.  theol.,  Il*  II-',  q  CXLVII,  a.  7.  Et  en  cela  il  ne 
fera  que  suivre  sou  maître  Alexandre  de  Halos,  q 


1739 


CARÊME 


1740 


plus  catégorique  encore  dans  sa  décision.  Alexandre 
enseigne  que  c'est  la  coutume  de  l'Église  de  prendre  le 
repas  à  none  les  jours  de  jeûne,  et  il  ajoute  que  c'est 
l'Église  qui  a  fixé  cette  heure  :  Ex  consuetudine 
Ecclesise  quse  hora  tali  (nona)  consuevit  prandere  in 
jejuniis  et  etiam  illam  horam  ad  comedendum  depu- 
lavit.  Summa,  IVa,  q.  cm,  m.  n.  Pour  justifier  cette 
discipline,  il  allègue  une  raison  de  convenance  assez 
curieuse  :  «  Le  Christ,  dit-il,  a  été  affligé  jusqu'à  la 
neuvième  heure  :  c'est  à  la  neuvième  heure  qu'a  cessé 
son  affliction  lorsqu'il  a  rendu  l'esprit  :  il  est  donc 
juste  que  la  mortification  de  ceux  qui  jeûnent  cesse 
aussi  à  none  .*>  Il  cherche  aussi  un  point  d'appui  à  sa 
thèse  clans  l'histoire  et  croit  trouver  chez  les  Pères  et 
les  docteurs  la  preuve  qu'anciennement  on  rompait  le 
jeûne  quadragésimal  à  none.  Nous  avons  vu  que  ce  n'était 
là  qu'une  exception.  Ce  qui  est  vrai,  c'est  que  dans  les 
petits  jeûnes  de  l'année,  les  moines  et  les  fidèles 
prenaient  leur  repas  à  trois  heures  de  l'après-midi. 
C'est  à  ce  petit  jeûne  que  saint  Fructueux  faisait  allusion 
quand  il  disait  : 

Jejunamus,  ait,  recuso  potum, 
nondum  nona  diem  résignât  hora, 

comme  le  rapporte  Prudence.  Peristephanon,  vt,  5-55, 
P.  L.,  t.  lx,  col.  415.  Saint  Bernard,  nous  l'avons  vu, 
disait  pareillement  :  Haclenus  usque  ad  nonam  jeju- 
navimus  sali.  Serm.,  III,  in  Quadrag.,  1,  loc.  cit.  La 
thèse  d'Alexandre  de  Halès  n'est  donc  pas  bien  fondée 
en  principe.  Mais  le  fait  qu'il  atteste  n'en  est  pas  moins 
exact;  de  son  temps  l'usage  de  rompre  le  jeûne  quadra- 
gésimal à  trois  heures  de  l'après-midi  était  devenu 
général  dans  l'Église. 

On  ne  s'arrêta  pas  là.  Dès  la  fin  du  xme  siècle,  un 
célèbre  docteur  franciscain,  Richard  de  Middleton, 
enseignait  qu'on  ne  transgresse  pas  la  loi  du  jeûne 
quand  on  prend  son  repas  à  l'heure  de  sexte,  c'est-à- 
dire  à  midi,  parce  que,  dit-il,  cet  usage  a  déjà  prévalu 
en  plusieurs  endroits,  et  que  l'heure  à  laquelle  on 
mange  n'est  pas  aussi  nécessaire  à  l'essence  du  jeûne 
que  l'unité  de  repas.  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  XV,  a.  3, 
q.  vu.  Le  xive  siècle  consacra  par  sa  pratique  et  par  son 
enseignement  la  doctrine  de  Richard  de  Middleton.  On 
peut  citer  en  témoignage  le  fameux  docteur  de  l'ordre 
de  saint  Dominique,  Durand  de  Saint-Pourçain,  évêque 
de  Meaux.  II  ne  fait  aucune  difficulté  d'assigner  l'heure 
de  midi  pour  les  repas  de  carême  :  «  Telle  est,  dit-il,  la 
pratique  du  pape,  des  cardinoux  et  même  des  religieux.  » 
In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  XV,  q.  IX,  a.  7.  Les  plus  graves 
auteurs  du  XVe  siècle  adoptèrent  cet  enseignement. 
C'est  celui  de  saint  Antonin,  d'Etienne  Poncher,  évêque 
de  Paris,  du  cardinal  Cajétan,  etc.  Cf.  Baillet,  Vies  des 
saints,  t.  iv,  p.  71-72. 

Mais  avec  les  scolastiques  la  logique  ne  perd  jamais 
ses  droits.  Le  chapitre  Soient  du  décret  de  Gratien  qui 
reproduit  le  capitulum  3(J  de  Théodtilphe  d'Orléans, 
/'.  L.,  t.  cv,  col.  2(M,  marquai!  qu'on  ne  pouvait  (ire 
censé  avoir  jeûné  si  l'on  mangeait  avant  d'avoir  célébré 
l'office  de  vêpres  :  Nullatenus  jejunare  credouli  sunt, 
si  ante  manducaverint  quam  vespertinum  celebrelur 
of/icium.  Decretum,  part.  III,  dist.  I.  Durant  le  carême 
on  célébrait  la  messe  à  none,  c'est-à-dire  à  trois  heures 
de  l'après-midi,  puis  on  chantait  veines,  et  les  aumônes 
distribuées  aux  pauvres,  on  se  mettait  à  table.  Cf.  Gra- 
t ici) ,  ibid.  ;  Arnalaire,  De  ecclesiaslicis  of/iciis,  1.  I, 
c.  vu,  P.  L.,  t.  cv,  col.  1003.  Pour  être  en  règle  avec 
cette  discipline,  tout  en  avançant  l'heure  du  repas, 
d'abord  jusqu'à  none,  ensuite  jusqu'à  midi,  on  trouva 
tout  simple  d'avancer  de  même  l'heure  de  la  me 
l'heure  des  vêpres.  C'est  ainsi  qu'un  en  vint  à  chanter 
vêpres  avant  midi. 

De  tels  changements  ne  furent  pas  du  goût  de  tout  le 
noiide.  "  Nous  admirons  aujourd'hui,  disait  Baillet  au 

D1CT.   DE  TIILOL.   CATIIOL. 


xvne  siècle,  la  plaisante  délicatesse  de  ces  siècles  qui 
se  faisaient  conscience  de  manger  avant  l'office  de 
vêpres  et  qui  ne  faisaient  pas  scrupule  de  commettre 
deux  désordres  en  renversant  toute  l'économie  de 
l'Église  dans  le  dérangement  de  ses  offices  et  en  ruinant 
l'étendue  du  jeûne  légitime.  Mais  supposant  le  besoin 
qu'on  aurait  eu  d'avancer  le  repas,  nous  ne  voyons  pas 
quel  aurait  été  l'inconvénient  de  laisser  au  moins  le 
service  de  l'Église  à  ses  heures  accoutumées  qui  sont 
marquées  encore  dans  leurs  hymmes,  puisqu'elles  ont 
été  prescrites  pour  honorer  les  mystères  qui  s'y  sont 
passés,  et  pour  nous  renouveler  dans  la  prière  et  dans 
l'attention  que  nous  devons  avoir  à  Dieu,  durant  toute 
la  journée.  »  Vies  des  saints,  t.  iv,  p.  72. 

2.  La  collation.  —  Avancer  le  repas  quadragésimal 
d'abord  à  none,  puis  à  sexte,  c'était  un  affaiblissement 
de  la  discipline  qui  pouvait  jusqu'à  un  certain  point 
se  justifier.  Mais  cette  première  concession  aux  exigences 
de  l'estomac  en  entraîna  une  seconde.  Il  était  bien  diffi- 
cile de  prolonger  le  jeûne  d'un  midi  à  l'autre  sans  au- 
cun adoucissement.  On  commença  par  accorder  la  per- 
mission de  prendre  vers  le  soir  un  peu  de  liquide  pour 
étancher  la  soif  provoquée  par  la  fatigue.  Cette  coutume 
trouve  sa  plus  ancienne  attestation  dans  la  Régula  Ma- 
gistri,  qui  est  de  la  fin  du  VIIe  siècle.  Les  moines  y 
sont  autorisés  à  boire  pendant  l'été  avant  le  soir,  ante- 
quam  sera  compleant,  même  quand  ils  ont  mangé  à 
none,  à  plus  forte  raison  quand  ils  ont  pris  leur  repas 
à  sexte.  L'abbé  bénissait  leur  boisson,  et  ils  devaient  faire 
une  petite  prière  avant  de  la  prendre  et  après  l'avoir 
prise.  C.  xxvn,  P.  L.,  t.  cm,  col.  1133.  L'usage  de  cet 
adoucissement  se  répandit  bien  vite.  Le  concile  d'Aix-la- 
Chapelle,  de  817,  déclare  nettement  qu'il  est  permis  de 
boire  ainsi,  même  pendant  le  carême,  avant  de  lire 
complies.  Can.  12,  Hardouin,  Concilia,  t.  IV,  col.  1229. 
La  boisson  qu'autorisait  la  Régula  Magistri  était  une 
espèce  de  piquette  ou  liquide  acidulé,  posca.  On  voit 
par  les  Statuta  de  Pierre  le  Vénérable  que  les  clu- 
nistes  usaient  de  vin  au  xne  siècle  :  eo  tempore  quo  post 
nonam  ad  potum  fratres  pergere  soient.  Statuta  con- 
gregat.  Cluniaccnsis,  c.  xxvn,  P.  L.,  t.  clxxxix,  col.  1033. 
Pour  les  usages  semblables  d'autres  monastères,  notam- 
ment de  Saint-Gall,  cf.  P.  L.,  t.  cm,  col.  1133-1134, 
note  h. 

Au  xme  siècle  l'usage  de  boire  entre  les  repas  était 
général.  Et  saint  Thomas  déclare  que  l'Église  l'autorise 
parce  que  la  boisson  n'est  pas  proprement  une  nourri- 
ture, bien  qu'elle  nourrisse  quelque  peu,  licet  aliquo 
modo  nulriat.  Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  cxlvii,  a.  (>,  ad  2unl. 
Mais  s'il  est  permis  de  prendre,  en  dehors  du  repas,  quelque 
chose  qui  soit,  si  peu  qui?  ce  fût,  nutritif,  pourquoi  le 
liquide  seul  serait-il  toléré?  C'est  ce  que  se  deman- 
dèrent les  théologiens  et  peut-être  aussi  les  fidèles. 
Aussi,  des  le  XIIIe  siècle,  ceux  qui  s'accordaient  vers  le 
soir  un  peu  de  liquide,  un  coup  de  vin,  y  ajoutaient-ils 
communément  des  friandises,  des  fruits  confits,  des 
conserves,  electuaria,  comme  parle  saint  Thomas.  Et  le 
docteur  angélique  justifie  cette  pratique,  comme  il 
avait  justifié  l'usage  du  liquide:  Electuaria,  etiamsi 
aliquo  modo  nutriant,  non  tamen  principaliter  assu- 
muntur  ad  nutrimentum  sed  ad  digestionem  cibo- 
rum;  unde  non  solvunt  jejunium.  Saint  Thomas  ne 
blâme  que  l'abus  des  electuaria,  parce  qu'une  grande 
quantité,  prise  en  fraude  de  la  loi,  constituerait  une  vé- 
ritable alimentation,  une  sorti1  de  repas;  nisi  furie  ali- 
quis  in  fraudem  electuaria  in  magna  quantitate  assu- 
mât per  modum  cibi.   Ibid.,  q.  CXLVII,  a.  (>.  ail  .i""1.  Au 

xiv  siècle,  cet  usage  des  conserves,  formant  un  semblant 

de  repas,  mais  non  un  repas  véritable,  était  reçu  par- 
tout. Gerson,  qui  en  parle  dans  ses  Règles  morales,  t.  m, 
p.  25,  dit  qu'il  faut  pour  cela  s'en  tenir  a  la  coutume  : 
nestionibus  specierum  (épices)  et  similibus  coil- 
suetudo  teneatur.  A  la  lia  du  moyen  âge  l'alimentation 

II.  -  55 


17  il 


CAREME 


1742 


da  soir  des  jours  de  jeûne  comportait  toutes  sortes  de  fruité, 
(I  herbes  <•(  de  racini  b,  assaisonnés  à  l'huile,  au  miel  ou 
;iu  sucre,  quelques  bouchées  de  pain  et  un  peu  de  vin. 
i  de  prendre  an  second  reps  telle  était  seule- 
ment la  préoccupation  <l«-s  esprits  et  la  formule  de  la 
loi  du  jeûne. 

N'uii  *  voyons  naître  ain-i  ce  qu'on  est  convenu  d'ap- 
peler la  ■  collation  ».  Le  nom  aussi  bien  que  la  chose 
sont  empruntés  aux  usages  monastiques.  Après  ou  même 
pendant  la  légère  réfection  qui  se  substitua  insensible- 
ment au  rafraîchissement  primitif,  on  lisait,  dani 
cloîtres,  les  conférences  de  Cassien,  en  latin  colla- 
tiones.  De  là  le  nom  que  cet  adoucissement  a  pris  et 
qu'il  a  gardé.  On  le  trouve  dans  les  statuts  de  la  congré- 
gation de  Cluny  dressés  sous  l'abbé  Henri  1er,  élu  en 
1308  :  Statuimus  <juod  hora  potationis  serolinse  qux 
a/iinl  eos  collatio  nuncupatur,  ad  quam  horam  onines 
convenire  prtecipimus.  Marrier,  Bibliothcca  clunia- 
censié,  p.  1582.  Cf.  Tbomassin,  Traité  des  jeûnes  de 
l'Église,  1680,  p.  317-319. 

3.  L'usage  du  liquide.  —  A  l'origine  tout  liquide  était 
interdit  en  dehors  du  repas,  et  toute  liqueur  fermentée, 
notamment  le  vin,  était  proliibée  pendant  le  repas  même. 
M.  Funk,  toutefois,  pense  que  la  défense  d'user  de  vin 
au  repas  était  de  conseil  et  non  de  précepte.  C'est  ainsi 
qu'il  interprète  les  textes  de  saint  Cyrille  de  Jérusalem, 
de  saint  Jérôme  et  de  saint  Basile,  op.  cit.,  p.  274-275. 
Quoi  qu'il  en  soit,  à  l'époque  que  nous  avons  comprise 
dans  la  troisième  période  l'usage  du  vin  apparaît 
clairement.  Cf.  concile  de  Tolède  de  633,  can.  1, 
llardouin,  Concilia,  t.  m,  col.  583;  Théodulphe  d'Or- 
léans, Capitula  ad  presbyteros,  40,  toc.  cit.  L'abus 
seul  en  est  condamné.  11  était  naturel  que  cet  adou- 
cissement se  propageât,  surtout  lorsqu'on  eut  avancé 
l'heure  où  se  rompait  le  jeûne.  Les  moines  de  Cluny 
permettaient  le  vin,  sinon  pur,  au  moins  étendu  d'eau, 
pour  les  potiimes  qui  avaient  lieu  après  none.  Au 
xiip  siècle  on  boit  indifféremment  â  toute  beure  du  jour, 
et  l'on  boit  du  vin  aussi  bien  que  de  l'eau.  Saint  Thomas, 
qui  est  un  témoin  de  cette  coutume,  ne  juge  pas  qu'elle 
soit  blâmable.  «  L'Église,  dit-il,  n'interdit  pas  de  boire; 
c'est  pourquoi  il  est  permis  de  boire  plusieurs  fois 
quand  on  jeûne,  licet  pluries  jejunantibus  bibere;  on 
perdrait  seulement  le  mérite  de  son  jeûne  si  l'on  buvait 
avec  excès.  »  S  uni.  theol.,  11*11*,  q.  cxlvii,  a.  6,  ad  2um. 
Ce  principe  fut  admis  par  les  docteurs  catholiques.  Et 
plus  tard  Benoît  XIV  pouvait  écrire  en  toute  vérité 

«  Les  théologiens  ont  déclaré  unanimement  que  le  jeûne 
restait  sauf  et  entier,  même  quand  on  aurait  bu  de  l'eau 
et  du  vin  à  n'importe  quelle  beure  do  jour.  »  Institut. 
theologicœ,  xv,  n.  7.  L'n  cela  l'avis  unanime  des  théo- 
logiens était  manifestement  en  contradiction  avec  l'avis 
ou  du  moins  le  conseil  unanime  des  Pères  des  premiers 
siècles. 

4.  L'usage  du  poisson.  —  La  mention  du  poisson  est 
assez  rare  dans  les  textes  qui  ont  trait  à  l'abstinence  qua- 
dragésimale.  Socrate,  //.  E.,  v,  22,  loc.  cit.,  avait  re- 
marqué «pie  plusieurs  en  mangeaient  de  son  temps, 
parce  qu'ils  ne  regardaient  pas  comme  de  la  «  chair  i 
ce  qui  tirait  de  l'eau  son  origine  En  Occident  cette  dis- 
tinction parait  avoir  été  acceptée  de  bonne  beure.  Cf. 
S.  Grégoire  le  Grand,  Dial.,  1.  I,  c.  I,  P.  L.,  t.  î.xxvn, 
col.  153;  Epist.  ad  Augustin,  episcop.  Cantuar.,  dans 
Gratien,  Decrelum,  6,  dist.  IV.  Le  IV*  concile  de  To- 
lède (633)  dit  que  pendant  le  jeune  des  calendes  de 
janvier  il  faut  se  contenter  de  poisson  et  de  légumes, 
aussi  bien  qu'en  carême.  Can.  I,  llardouin,  Concilia. 
t.  m,  col.  583.  Nous  avons  vu  que  Théodulphe  d'Orléans 
tolérait  pareillement  le  poisson  pendant  le  carême.  Les 
reproches  que  les  Grecs  adressent  aux  Latins  sur  la 
violation  du  jeûne  visent  uniquement  l'usage  des  œufs 
et  des  laitages.  Les  conciles  et  les  évêques  qui  traiteni 
la  même  question  ne  parlent  jamais  de  poisson.   Brel 


lorsque  le^  scolastiquea  curent  à  examiner  la  pratique 
du  jeûne  quadragésrmal,  ils  se  trouver*  nt  en 
d  une  coutume  établie  autorisant  I  u^.t^e  di 

«n.  Ils  la  justifièrent  en   prétendant  que   le 
poisson  excitait  moins  dangereusement  I 
la    ebair,    que    la    viande,     les    lail  i  uls. 

Cf.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  II*  II*,  q.  cxlvii,  a.  8, 
ad  2um. 

5.  L'usage  ''es  ont/  .  —  Nous  avons  vu 
qu'au  i.\'  siècle  b-  Grecs  avaient  fait  aux  Latins  un  grief 
d.-  ne  pas  pratiquer  l'abstinence  des  oeufs  1 1  d' 

Ce  n'était  la  qu'un  abus  local,  qu'on  essaya  de  réprimer 
dan^  la  suite.  En  Germanie  même,  ou  la  coutume  dénon- 
cée  était  le  plus  enracinée,  nous   vovons   le  conci! 
Quedlimbourg  de  1085  interdire  le  fromaf  i  ufs  : 

Ne  quis  eus, -Km  et  ova  coniedai  m  i/uadra/jesima. 
Can.  7,  llardouin,  Concilia,  t.  VI  a, col.  1615.  Au  xni'  siè- 
cle, l'abstinence  de-,  oeufs  et  des  laitages  est  signal, 
saint  Thomas  d'Aquin  comme  une  coutume-  générale  de 
l'Église  :  commutas  fidelium  c<  nsuetudo.  Smo.  theol. , 
IIa  II*,  q.  CXLVII,  a.  S.  Le  moyen  âge  respecta  cette 
discipline.  Au  xiv  siècle,  par  exemple,  un  concile 
d'Angers  déclare  que  ceux  qui,  sans  dispense  spéciale, 
usent  de  lait  et  de  beurre  pendant  le  te  rendent 

coupables  d'une  faute  grave,  réservée  pour  l'absolution 
aux  supérieurs.  Concilium  Andegavense,  1365,  can  -_ 
llardouin,  t.  vu,  col.  1778.  On  trouverait  aisément,  dans 
les  aulrps  provinces,  des  décisions  analogues.  Mais  une 
phrase  du  canon  que  nous  venons  de  citer  révèle  une 
pratique  qui  commençait  alors  à  se  répandre,  cel). 
dispenses  :  JVtsi  super  hoc  privilegiutn  habuerint.  Ces 
dispenses  s'accordèrent  d'abord  aux  particuliers.  Telle 
est  par  exemple  la  faveur  que  Grégoire  XI  accorda  en 
1376  au  roi  de  France  Charles  V  et  à  la  reine  son  épouse. 
Cf.  Tbomassin.  Traite  des  jeûnes  de  l'Église,  p.  355-357. 
Vers  la  fin  de  la  période,  Rome  devient  plus  large  encore, 
et  des  diocèses  ou  même  des  provinces  entières  bénéfi- 
cient des  mêmes  avantages.  En  l'an  1475  le  légat  du 
pape  accorde  pour  cinq  ans  à  l'Allemagne,  à  la  Hongrie 
et  à  la  Bohême,  la  permission  d'user  de  beurre  et 
de  laitages.  Bainaldi,  Annales  eccl.,  an.  1 475.  n.  17. 
Quelques  années  plus  tard  le  diocèse  de  Rouen,  sous  le 
pontificat  de  Robert  de  Croixmare,  obtint  d'Innocent  VU I 
une  faveur  semblable,  rachetée  par  d'abondantes  au- 
mônes qui  furent  employées  à  la  construction  de  la  tour 
placée  à  l'angle  sud-ouest  du  portail  de  la  cathédrale. 
Le  nom  de  Tour  de  beurre  lui  en  est  resté.  Pomme- 
ra\e.  Histoire  de  l'église  cathédrale  de  Rouen,  1686, 
p.  :c>. 

6.  Abstinence  de  viande.  —  L'usage  de  la  viande 
demeure  absolument  interdit  durant  tout  le  m 

sauf  le  cas  de  nécessité  absolue  ou  de  maladie  grave. 
Le  canon  9  du  VIIIe  concile  de  Tolède,  inséré  dans  les 
Hausses  décrétâtes,  frappe  d'excommunication  quicon- 
que violerait  cette  défense.  P.L..  t.  r.xxx.  col.  513.  . 
Charlemagne,  dans  un  capitulaire  de  7S1.».  avait  menacé 
d'un  châtiment  beaucoup  pi  us  terrible  celui  qui  mangerait 
de  la  chair  en  mépris  de  la  loi  :  Si  quis  sanctum  quadra- 
gesiniale  jejunium  i>ro  despectu  christianitatis  contem- 
pseritetcarnem  conicderit  morte  morietur.  Nous  voulons 
croire  qu'un  pareil  décret  ne  reçut  jamais  d'application. 
La  tentative  faite  au  HP  siècle  dans  le  dioo  se  d'Amiens, 
pour  restreindre  aux  jours  de  jeûne  l'interdiction  de  la 
viande  (cf.  Vie  de  samt  Godefroy,  1.  11.  c.  xn.  citée  par 
Baille  t.  \'\cs  des  saints,  t.  iv.  p.  64,  non  encore  publiée 
parles  bollandistes),  fut  vite  réprimée.  On  lit  remarquer 
que  le  dimanche  était  soumis  comme  les  autres  je 
la  loi  de  l'abstinence.  Les  esprits  étaient  tellement  péné- 
trés de  la  rigueur  de  cette  observance,  que  l'évêque  de 
Braga  s'adressa  â  Rome  pour  savoir  quelle  pénitence  il 
devait  imposer  à  ses  diocésains  qui  avaient  été  I 
de  manger  de  la  chair  en  carême  a  cause  d'une  famine 
pendant  laquelle  avait  péri  une  partie  de  la  population. 


1743 


CARÊME 


1744 


Le  pape  Innocent  III  répondit  qu'il  n'y  avait  pas  lieu 
de  sévir  contre  eux  :  in  tali  arliculo  illos  non  credimus 
puniendos ;  mais  il  recommanda  de  prier  Dieu  avec  eux 
afin  qu'il  ne  leur  imputât  pas  cette  conduite,  parce  que 
c'est  le  devoir  des  âmes  pures  de  craindre  d'avoir  failli 
lors  même  qu'il  n'y  a  pas  de  péché  :  ubi  culpa  minime 
reperitur.  Décrétai.,  1.  III,  c.  Concilium,  De  jejunio, 
tit.  xlvi,  tant  était  profonde  en  ces  temps  la  crainte  de 
violer  la  loi  de  l'abstinence. 

3°  Causes  qui  exemptent  du  jeûne.  —Le  jeûne  s'imposa 
toujours,  en  principe,  à  toute  personne  baptisée  qui  était 
en  état  de  l'observer.  A  l'origine  ni  les  ouvriers,  ni  les  vieil- 
lards, ni  les  enfants  ne  paraissent  en  avoir  été  exemptés. 
L'auteur  des  fausses  décrétales,  à  la  suite  du  VIIIe 
concile  de  Tolède  (653),  indique  les  causes  qui  dispen- 
sent du  jeûne  et  de  l'abstinence  de  viande  :  illi  <juos 
aut  mtas  incurvât,  aut  languor  exténuât,  aut  nécessitas 
arctat, can.  9,  P.L.,  t.  cxxx,  col.  513,  c'est-à-dire,  comme 
il  s'exprime  encore,  la  maladie,  fragilitalis  evidens 
languor,  la  vieillesse,  setalis  impossibilitas,  la  nécessité, 
inevitabilis  nécessitas.  Durant  tout  le  moyen  âge  ces 
prescriptions  furent  prises  à  la  lettre.  Le  cardinal  Hum- 
bert,  dans  sa  fameuse  conférence  avec  les  Grecs 
(vers  1050),  leur  déclara  qu'en  Occident  l'on  jeûnait  si 
exactement  en  carême  qu'on  n'en  dispensait  personne 
à  moins  d'une  grave  maladie,  Bibliolheca  Patrum, 
t.  iv  b,  p.  245,  et  qu'on  y  faisait  même  jeûner  quelque- 
fois les  enfants  de  dix  ans  :  adeo  ut  interdum  decennes 
pueros  nobiscum  faciamus  jejunare. 

La  règle  du  concile  de  Tolède  en  ce  qui  concerne 
«  l'âge  »  et  la  «  nécessité  »  était  un  peu  vague;  les  sco- 
lastiques  entreprirent  de  la  préciser. 

Quant  à  l'âge,  dit  Alexandre  de  Halès,  Sumnia,  IVa, 
q.  xxvin,  m.  vr,  a.  2,  les  sentiments  sont  partagés;  les 
uns  fixent  l'obligation  du  jeûne  seulement  à  vingt  et 
un  ans  accomplis,  parce  que  la  croissance  se  fait  jusqu'à 
cet  âge;  d'autres  l'imposent  à  vingt  ans,  parce  que  c'est 
l'âge  de  la  milice;  d'autres  descendent  jusqu'à  quinze 
ans,  parce  qu'il  faut  éteindre  par  le  jeûne  la  ilamme  de 
l'impureté  qui  commence  alors  à  s'allumer.  Alexandre 
de  Halès  adopte  lui-même  l'âge  de  dix-huit  ans,  parce 
que  c'est  l'âge  fixé  par  l'Église  pour  entrer  en  religion  : 
Tempus  jejunio  aptum  est  octodecïm  annorum.  Hoc 
est  enim  tempus  ordinalum  ab  Ecclcsia  ad  intrandum 
religionem  cjuod  prxveniri  non  potest  seeundum  eccle- 
siasticam  inslilulionem.  Et  ideo  hoc  est  tempus  ad 
pxnitenliatn  pcragendam,  et  ad  jejtinandum.  Saint 
Thomas,  qui  reprit  la  question  un  peu  après,  la  trancha 
différemment.  Il  lui  sembla  qu'on  ne  pouvait  astreindre 
les  jeunes  gens  au  jeûne  a"ant  qu'ils  eussent  achevé  leur 
croissance,  c'est-à-dire,  selon  lui,  avant  vingt  et  un  ans  : 
Quamdiu  sunl  in  statu  augmenti,  quod  est,  ut  in  plu- 
ribus,  usque  ad  finem  terlii  septennii,  non  tenentur 
ad  ccclesiaslica  jejunia  observanda.  Sum.  t/ieol.,  II» 
II*,  q.  cxlvii,  a.  4.  Il  leur  conseille  seulement  de 
s'exercer  pendant  leur  adolescence  au  jeûne  selon  leurs 
forces.  La  théorie  de  saint  Thomas  fut  suivie  par  les 
scolastiques  et  fait  encore  loi  aujourd'hui. 

On  a  remarqué  que  les  théologiens  du  moyen  âge,  qui 
avaient  cherché  à  établir  un  minimum  d'âge  pour  l'obli- 
gation du  jeûne  n'avaient  pas  essayé  d'indiquer  un 
maximum  après  lequel  on  en  fùl  exempté.  C'est  que  la 
vieillesse,  par  elle-même,  n'était  pas  à  leurs  yeux  une 
cause  d'exemption.  Pour  qu'elle  dispensât  du  jeûne,  il 
fallait  qu'elle  fùl  devenue  une  espèce  de  maladie  de 
«  langueur  »,  comme  l'avait  dit  le  concile  de  Tolède. 

Que  signifiait  proprement  la  «  nécessité  »  don)  avait 
parlé  le  même  concile  :  t/ium  nécessitas  arctat?  Les 
scolastiques  l'entendirent  de  l'affaiblissement  corporel 
f 1 1 1 <■  pouvaient  causer  soit  la  pauvreté,  soit  les  voyages, 
soit  le  travail. 

Quant  aux  pauvres,  Alexandre  de  Halès,  loc.  cit.,  et 
saint    Thomas,    loc.  cit.,   ad    i"1",    sont   d'accord   pour 


exempter  du  jeûne  ceux  qui  mendient  de  porte  en  porte 
et  qui  n'ont  rien  d'assuré,  mais  ils  n'en  exemptent  pas 
ceux  qui  demeurent  chez  eux  et  ont  ordinairement  de 
quoi  se  nourrir. 

La  question  des  ouvriers  préoccupa  particulièrement 
Alexandre  de  Halès.  Nous  n'indiquerons  pas  tous  les 
cas  de  conscience  qu'il  pose,  loc.  cit.;  citons  seulement 
quelques-unes  de  ses  décisions.  Il  déclare  nettement  : 
1°  que  les  ouvriers  doivent  jeûner  en  travaillant,  s'ils 
le  peuvent  sans  un  affaiblissement  notable  de  leurs 
forces,  qui  les  rende  ensuite  impropres  au  travail  ; 
2°  qu'ils  ne  doivent  pas  travailler  s'ils  ont  de  quoi  vivre 
et  s'ils  ne  peuvent  jeûner  en  travaillant;  3°  qu'on  ne 
peut  louer  des  ouvriers  dont  on  présume  qu'ils  ne 
pourront  pas  jeûner,  à  moins  qu'on  ne  soit  dans  la  né- 
cessité de  les  louer  faute  d'en  trouver  d'autres.  Saint 
Thomas  parait  un  peu  plus  large;  il  est  d'avis  que  les 
ouvriers  sont  dispensés  du  jeune,  si  leur  travail  est  né- 
cessaire et  incompatible  avec  le  jeûne;  ils  ne  devraient 
renoncer  à  leur  travail  que  s'il  pouvait  être  commodé- 
ment différé  ou  retardé  :  Si  o péris  labor  commode  dif- 
ferri  possit  aut  diminui.  Loc.  cit.,  ad  3um.  Mais  il  ne 
donne  cette  décision  qu'avec  une  certaine  réserve;  pour 
plus  de  sûreté  il  recommande  de  s'adresser  aux  supérieurs 
afin  d'obtenir  une  dispense,  à  moins  qu'on  ne  soit  dans 
un  pays  où  la  coutume  est  établie,  car  le  silence  des 
pasteurs  forme  alors  une  sorte  de  consentement  tacite. 

Les  mêmes  principes  s'appliquent  aux  voyageurs.  Les 
voyages  pénibles  n'exemptent  du  jeûne  qu'autant  qu'ils 
sont  nécessaires;  si  on  peut  y  surseoir  sans  trop  d'in- 
convénient, il  faut  le  faire,  car  alors  le  jeûne  demeure 
obligatoire.  Cf.  Alexandre  de  Halès  et  saint  Thomas, 
loc.  cit. 

Cette  discipline  était  appelée  à  régir  toute  la  fin  du 
moyen  âge.  Il  semble  toutefois  que  le  pape  Eugène  IV  y 
ait  apporté  quelque  adoucissement  vers  1440  en  faveur 
des  ouvriers  et  des  habitants  de  la  campagne.' On  rap- 
porte qu'il  aurait  fait  cette  déclaration  :  Artifices  labo- 
riosas  artes  exeveitantes,  et  ruslici,  sive  divites  sunt, 
sive  pauperes,  non  t$nentur  jejunare  sub  prsecepto 
peccali  mortalis.  Sa  décision  est  rapportée  par  nombre 
de  théologiens,  notamment  par  saint  Liguori,  T/teolugia 
moralis,  1.  IV,  tr.  VI,  c.  m,  dist.  II,  n.  1042. 

V.  Cinquième  période.  Les  temps  modernes,  régime 
des  adoucissements  et  des  dispenses.  —  A  partir  des 
environs  de  l'an  1500,  la  loi  du  jeûne  reçut  des  adou- 
cissements considérables.  Et  ce  qui  caractérise  la  nou- 
velle période,  ce  sont  les  dispenses,  que  nous  avons 
déjà  vues  employées  vers  la  fin  de  l'époque  précédente, 
mais  qui  deviennent  beaucoup  plus  nombreuses.  Ces 
dispenses  s'appliquent  à  tout,  à  la  nature  des  mets 
qui  composent  le  repas  quadragésimal,  aussi  bien  qu'à 
la  règle  de  l'unité  absolue  du  repas. 

/.  MULTIPLICITÉ  des  KEPAS.  —  Bien  qu'en  principe 
l'unité  du  repas  soit  maintenue,  en  réalité  la  collation 
a  lini  par  devenir  un  petit  repas  du  soir.  La  Règle  des 
Théatins,  part.  IIa,  c.  m,  confirmée  par  Clément  VII, 
lui  donne  expressément  ce  nom  :  Serotina  cœnula. 
Outre  ces  deux  repas,  l'usage  a  également  prévalu  de 
prendre  le  matin,  pendant  le  carême,  une  légère  réfec- 
tion, dont  la  matière  est  principalement  liquide.  Exa- 
minons l'une  après  l'autre  ces  trois  formes  de  l'alimen- 
tation quadragésimale. 

1°  Le  repas  principal.  —  1.  Heure  du  repas.  —  Aux 
environs  de  l'an  1500,  l'heure  de  midi  est  devenue 
l'heure  régulière  du  repas  du  carême.  Etienne  Poncher, 
évéque  de  Paris,  le  donne  à  entendre  dans  ses  ordon- 
nances synodales.  Synod.  Parisiens.,  ln-4°,  Paris,  1514, 
p.  243  :  Sic  semel  ni  die  refectionem  corporis  capiatis, 
et  si  tempus  congruum  habueritis,  ut  suiu-iu*  Thomas 
et  alii  doctores  nos  instoruwnt,  rirai  meridiem  capia- 
tis. s.-iint  Charles  Borromée, évoque  de  Milan,  s'exprime 
à  peu  près  de  même.  Acla  Ecclesiœ  Medwlan.,  in-fol., 


1745 


CARÊME 


1746 


Milan,  1599,  p.  819.  Il  penl  paratli  |u'Étienne 

Poncher  attribue  [a  Dzation  de  cette  heure  à  laint  lh.>- 
mas,  i|ui  indique  au  pour  la  rupture  du  j*  une 

la  neuvième  heure,  ou  plus  exactement    circa  /. 
nonam.  C'eal  que,  d  après  la  mari  ère  de  parli  i  des  an- 
ciens,  les  beures  se  comptaient  de  trois  à  trois  et  non 
d'une  &  une.  Ainsi  il  n'y  avait  qu  une  heure  de  sezte  à 
none  et  une  autre  de  none  ■<  ■■•  t-à-dire  de  midi 

;i  trois  heures,  el  de  trois  heures  au  soleil  couchant.  Le 
langage  influença  sûremenl  lea  esprits  dans  le  calcul 
des  heurts  pour  la  rupture  «lu  jeune  En  disant  :  circa 
horam  nonam,  saint  Thomas  donnait  une  certaine  la- 
titude et  offrait  le  moyen  de  se  rapprocher  de  l'heure 
de  sexte,  c'est-à-dire  de  midi.  L'heure  <lu  repas  se 
trouva  de  la  sorte  peu  à  peu  avancée.  Et  par  les  mots  : 
circa  meridiem,  l'évêque  de  Paris  ne  pensait  pas  trahir 
le  moins  du  monde  la  pensée  du  docteur  angélique. 

Les  casuistes  vinrent  ensuite.  On  lit  pour  le  circa 
meridiem  ce  qu'on  avait  fait  pour  le  circa  horam  no- 
nam; on  l'interpréta  dans  un  sens  large;  on  permit 
d'avancer  le  repas  entre  onze  heures  et  midi.  Cf.  S.  Li- 
guori, 1.  IV.  tr.  VI,  c.  m,  dub.  1,  n.  1016.  Cette  décision 
fut  adoptée  communément  par  les  auteurs  de  théologie 
morale. 

Une  question  subsidiaire  se  pose  naturellement  ici. 
Comme  le  repas  principal  est  suivi,  durant  cette  pé- 
riode, d'une  légère  collation,  on  s'est  demandé  s'il  était 
permis  d'intervertir  l'ordre  de  ces  deux  réfections,  et 
de  prendre  la  collation  le  matin  et  le  repas  principal  le 
soir.  Le  cas  était  déjà  posé  au  milieu  du  XVIIe  siècle. 
comme  en  témoigne  Pascal,  Lettres  provinciales, 
Ie  lettre.  Les  théologiens  répondirent  d'une  façon  favo- 
rable.  Billuart  et  saint  Liguori  exigent  seulement 
qu'on  n'intervertisse  pas  l'ordre  reçu  sans  motif  et  par 
caprice.  Cf.  S.  Liguori,  loc.  cit.,  n.  1024.  Au  XIXe siècle, 
cette  manière  de  combiner  les  repas  était  d'un  usage 
commun.  Et  la  Sacrée  Pénitencerie,  consultée  là-des- 
sus, n'y  trouva  pas  matière  à  blâme  (19  janvier  1834). 

2.  Composition  du  repas.  —  Celte  question  peut 
s'appliquer  tant  au  repas  principal  qu'à  la  collation  du 
soir  et  au  petit  déjeuner  du  malin. 

a.  Composition  du  re/ias  principal.  —  Ktienne  Pon- 
cher nous  donne  à  entendre  que  l'usage  libre  des 
laitages  était  devenu,  grâce  à  des  dispenses  libérale- 
ment accordées,  à  peu  près  général  de  son  temps.  11 
exhorte  seulement  ses  diocésains  à  conformer  leur 
jeûne  aux  anciens  canons,  en  s'abstenant  de  chair,  de 
lait,  de  beurre,  de  fromage  et  d'oeufs.  Synod.  Pari- 
siens., p.  243.  Le  synode  d'Anvers  de  1610,  tit.  xm, 
C.  vil,  permet  de  manger  du  lait  etdu  beurre  en  carême, 
sauf  le  mercredi  des  cendres  et  les  quatre  derniers 
jours  de  la  semaine  sainte  :  douce  aliter  slatuerimus. 
Une  autorisation  analogue  lui  donnée  par  le  synode  de 
Malines  de  1609,  lit.  \n,  c  iv.  Mais  cette  faveur  devait 
être  compensée  par  des  prières  et  des  aumônes. 

L'usage  des  œufs  cl  surtout  de  la  viande  demeura 
plus  longtemps  incompatible  avec  le  jeûne.  Cependant 
on  finit  par  accorder  d'abord  aux  particuliers,  puis  peu 
à  peu  à  des  diocèses  entiers,  la  permission  de  faire 
gras  pendant  le  carême,  sans  lever  pour  cela  l'obliga- 
tion du  jeûne  proprement  dit.  La  seule  chose  qui  reste 
interdite  à  ceux  qui  jouissent  de  cette  permission,  c  est 
de  manger  de  la  viande  avecdu  poisson  au  même  i 
même  le  dimanche,  jour  où  ils  ne  jeûnent  pas.  Ainsi 
l'a  décidé  Benoit  XIV  dan-  sa  constitution  :  Non  ambi- 
gimus,  du  90  mai  1741.   lit  la  règle  qu'il  a  posée  est 

encore  suivie  aujourd'hui. 

b.  Composition  de  lu  cœnula  serotina  ou  collation. 
—  La  collation,  qui  vers  la  lin  du  moyen  âge  se  ex 

sait  de  conserves,  de  fruits,  d'herbes  el  de  racine-, 
assaisonnés  à  l'huile,  au  miel  et  au  SUCre,  prit  davan- 
tage encore,  dans  la  période  moderne,  le  caractère  d'un 
petit   repas.    Saint  Charles  lloiromce.    dans    les    règles 


qu'il  lit  poui-  ses  domestiques,  leur  permit  en  cap 
vers  le  i  oir,  une  n  tection  compost  e  d  une  once  >-t  demie 
de  pain  et  diui  verre  d.-  .m  entaient  b 

soin.  Aiin  Ecclesim  iled\  p. 813.  Puis  vinrent 

li  -  casuistes.  Baillet,  Vies  ''<-s  -nuits,  i.  iv,  p.  Tô-76,  leur 
reproche  d'avoir  accordé  trop  libéralement  les  bouil- 
lons aux  herbes,  lea  amandes  et  l< 
poissons  frits  ou  rôti--,  le  lait,  b-  fromage,  la  ; 
Mais    sa    plainte,   aussi    bien    que    celle    de    beaucoup 
d'autres  partisans  de  la   sévérité,   demeura   vaine.   Au 
iviii1  Biècle  il  est  admis  communément  que  la  collation 
peut    comprendre    huit   onces  de  nourriture   dan>    la- 
quelle entrent  '•  lea  petits  poissons,  ou  même, 
par  équivalence,  deux  ou  troi-  onces  d'un  . 
son.  Cf.  S.  Liguori,  I.  IV,  tr.  VI,  c.  m,  dub.  I.  n.  IujV- 
1028.  Les  théologiens  Buivent  encore  cette  doctrine. 

c.  Composition  'lu  petit  déjeuner  du  matin.  —  Saint 
Thomas  avait  posé-  le  principe  que  le  liquide  ne  rompt 
pas  le  jeûne.  Ile  là  à  conclure  qu'on  pouvait  bo 
toute  heure  du  jour  et  notamment  le  matin,  il  n'y  avait 
qu'un  pas.  Il  fut  vite  franchi.  Tous  les  docteurs  s'accor- 
dèrent la-dessus,  nous  dit  Denoit  XIV.  Peu  importait 
d'ailleurs  le  liquide.  Le  vin  fut  d'abord  admis,  pi. 
café,  puis  le  chocolat  à  l'eau  pris  en  petite  quantité 
(une  once  et  demie).  Saint  Liguori  est  témoin  de  cette 
discipline,  contre  laquelle  il  ne  trouve  rien  à  redire. 
Loc.  cit.,  n.  1017-1023.  Enfin  saint  Thomas  avait  déclaré 
cpie  les  elecluaria  ou  conserves  prises  le  soir  en  petite 
quantité  ne  rompaient  pas  le  jeûne.  Les  electuaria 
passèrent  au  petit  déjeuner  du  malin.  Il  ne  restait  plus 
qu'à  y  ajouter  quelques  bouchées  de  pain.  C'est  ce  qui 
fut  fait.  Et  la  Sacrée  Pénitencerie,  dans  une  décision 
en  daie  du  21  novembre  1843,  a  ratifié  cet  usage  en  in- 
diquant la  quantité  d  alimentation  qu'il  n'était  pas 
permis  de  dépasser.  On  peut  prendre  un  petit  morceau 
de  pain,  du  chocolat  à  l'eau  plus  ou  moins  épais  (en- 
viron une  demi-once)  et  du  sucre,  à  la  condition  que 
le  tout  n'excède  pas  deux  onces.  Si,  au  lieu  de  chocolat, 
on  boit  du  café,  le  morceau  de  pain  peut  s'élever  à 
deux  onces.  Sous  ces  réserves  et  dans  cette  mesure  la 
loi  du   jeune  esl  respectée. 

Nous  sommes  loin  dujeûne  primitif.  Celui-ci  ne  com- 
portait qu'un  repas,  sans  viande,  sans  crufs,  sans  lai- 
tages, sans  vin.  et  rien  dans  la  journée,  pas  même  un 
verre  d'eau,  ne  venait  en  adoucir  la  rigueur.  Aujour- 
d'hui le  jeune  est  compatible  avec  l'usage  de  la  viande 
au  repas  principal,  avec  une  collation  dans  laquelle  en- 
trent le  beurre  et  les  laitages,  enfin  avec  un  petit  déjeu- 
ner au  chocolat. 

//.  caosbs  oi'i  ExrurrFyr  on  jetse.  —  Ce  sont  : 
1°  l'âge;  2°  l'impossibilité  provenant  de  la  maladie,  de 
la  pauvreté,  de  la   fatigue  et  du  travail;  o»  la  disp. 

l«  L'âge.  —    Les  théologiens    modernes  ont  été  plus 
hardis  que  les  scolastiques    dans  la   détermination  de 
l'âge  qui  exempte  du  jeune.  Ils  ont  remarqué  avec  raison 
que   la  vieillesse  est   aussi  une  faiblesse,  presque  une 
maladie.   Si   donc    les   jeunes    gens   sont     exemptés    du 
jeûne  par  raison  de  saut. 'jusqu'à  vingt  et  un  ans  accom- 
plis, les  vieillards  en  sont   dispensés  de  même  à   partir 
de  soixante  ans.  Saint   Liguori  témoigne  de  cette  disci- 
pline et  l'approuve.  Loc.  cit..  n.  1036.  On  se  demandait 
déjà  de  son  temps  si  les  femmes,  qui  su 
lement  plus  tôt  (pie  les  hommes  les  atteint,  s  ,\,   |,,  vieil- 
lesse,  ne    devraient    pas  être    exemptes    du    jeûne 
l'âge  de   cinquante   ans.  Saint  Liguori  est  pour  la  i 
tive.  lt'id..  n.  1037.  Mais  de  nos  jours,  nombre  de  théo- 
logiens  penchent  pour  l'affirmative. Cf.  Haine,  Theoï 
moratis,  Pc  prmeeptis  Ecclesim,  q.  xvui. 

•2    La  maladie,  la  pauvreté,  la  fatigue,  le  travail.  — 
Le  cas   des    malades  et   îles  pauvre! 
au  temps  de   saint  Thomas.  Authentique  ou  B| 
la   décision   du  pape   Eugène  IV  en  faveur  des  ou. 
fut   reçue  comme  une  autorité  par  les  théologiens  des 


1747 


CARÊME 


474S 


lemps  modernes.  Saint  Liguori  l'invoque  après  Billuart, 
et  lui  donne  ainsi  une  sorte  de  consécration.  On  en 
élargit  même  le  sens  dans  la  pratique.  On  mit  sur  le 
même  pied  que  les  travaux  manuels,  les  travaux  intel- 
lectuels qui  exigent  une  dépense  considérable  de  forces 
physiques,  telle  la  besogne  des  professeurs,  des  prédi- 
cateurs, des  garde-malades,  voire  des  confesseurs  acca- 
blés par  le  nombre  des  pénitents.  Classés  sous  le  titre 
d'œuvres  pies,  pietas,  ces  labeurs  pénibles  furent  con- 
sidérés comme  des  motifs  suffisants  d'exemption  du 
jeûne  quadragésimal.  Les  théologiens  invoquèrent  à 
l'appui  de  ce  sentiment  saint  Thomas  qui  enseigne  que 
l'Eglise,  en  établissant  le  jeune,  ne  pouvait  avoir  eu 
T'.ntention  d'empêcher  de  faire  des  œuvres  pies  qui  sont 
nécessaires  ou  simplement  utiles  :  Quia  non  videtur 
fuisse  intentio  Ecclesise  statuentis  jejunia,  ut  per  iiœc 
impediret  alias  pias  et  magis  necessarias  causas.  En 
■cas  de  doute  sur  la  nécessité  ou  l'utilité  de  ces  œuvres, 
il  y  aurait  lieu,  dit  encore  saint  Thomas,  de  consulter 
les  supérieurs,  à  moins  que  la  coutume  ne  tranche  la 
question.  Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  cxlvii,  a.  4,  ad  3um. 
Cf.  sur  tout  ceci,  et,  pour  plus  de  détails,  S.  Liguori, 
loc.  cit.,  n.  10il-10i9,  et  tous  les  auteurs  de  théologie 
morale. 

3°  La  dispense.  —  Le  jeune  est  d'institution  ecclésias- 
tique; l'Eglise  peut  donc  en  dispenser  pour  des  raisons 
dont  elle  est  seule  juge.  Les  évèques  peuvent  accorder 
cette  dispense  à  leurs  diocésains  et  les  curés  à  leurs 
paroissiens  pour  des  cas  particuliers.  Les  dispenses 
générales  sont  réservées  au  souverain  pontife,  chef  de 
l'Église  universelle.  Cf.  S.  Liguori,  loc.  cit.,  n.  1032.  Les 
évêques  peuvent-ils,  dans  certains  cas  extraordinaires, 
dispenser  d'une  façon  générale  tous  leurs  diocésains? 
Bien  que  Benoît  XIV  déclare,  dans  la  constitution  Pro- 
diit,  que  le  sentiment  le  plus  commun  est  pour  la  néga- 
tive, les  théologiens  donnent  l'affirmative  comme  une 
opinion  vraiment  probable.  Cf.  Haine,  loc.  cit.,  q.  xx. 
Du  reste,  cette  question  n'a  guère  d'application  dans  la 
pratique,  car  les  évèques  règlent  ordinairement  leurs 
dispenses  de  jeûne  quadragésimal  d'après  des  induits 
apostoliques. 

Pour  montrer  jusqu'où  s'étendent  aujourd'hui  ces 
dispenses,  nous  mettrons  sous  les  yeux  du  lecteur  les 
dispositifs  des  mandements  de  carême  de  l'Église  de 
Rome  et  de  l'Église  de  Paris  en  1904  : 

Indulto  sacro  :  «  Sa  Sainteté  le  pape  Pie  X  accorde  à 
tous  les  fidèles  de  la  ville  de  Rome  et  de  son  district, 
ainsi  qu'aux  réguliers  de  l'un  et  de  l'autre  sexe,  qui  ne 
sont  pas  liés  par  un  vœu  spécial,  l'usage  de  la  viande, 
sauf  les  exceptions  ci-après  indiquées.  Ceux  qui  sont 
obligés  au  jeûne  ne  pourront  user  de  cette  faveur  que 
dans  un  seul  repas;  ils  pourront  faire  usage  de  lard,  de 
saindoux  et  de  beurre  comme  assaisonnement  à  la  col- 
lation :  nella  piccola  refezione  délia  sera.  L'usage  de 
la  viande  et  du  poisson  au  même  repas  est  interdit  même 
le  dimanche,  jour  où  la  loi  du  jeûne  n'oblige  pas. 

«  Sont  excepté'S  de  cet  induit,  suivant  la  volonté  du 
Saint-Père,  le  jour  des  Cendres  (17  février),  les  trois 
jours  des  Quatro-Temps,  les  vigiles  de  saint  .loseph  et 
de  l'Annonciation  (18  et  21  mais)  et  les  trois  derniers 
jours  de  la  semaine  sainte  (31  mars,  1"  et  2  avril).  En 
cesdits  jours  on  ne  devra  user  que  d'aliments  maigres, 
cibi  di  stretto  magro;  sont  par  conséquent  défen- 
dus les  assaisonnements  de  lard,  de  saindoux  et  de 
.beurre. 

»  Sont  pareillement  exceptés  1rs  vendredis  et  les  sa- 
medis qui  ne  sont  pas  compris  dans  le  précédent  para- 
graphe; mais  en  ces  jours-là  on  permet  l'usage  des 
œufs  et  des  laitages  (ceux  qui  sont  obligés  au  jeune  ne 
peuvent  profiler  de  cette  permission  que  dans  un  seul 
repas);  on  permet  également  l'usage  du  lard,  du  sain- 
doux et  du  beurre  comme  assaisonnement  même  à  la 
collation. 


«  Quiconque,  pour  des  raisons  de  santé,  doit  manger 
de  la  viande  les  jours  défendus  ci-dessus,  devra  se  pour- 
voir d'un  certificat  de  médecin  apostille  par  son  propre 
curé,  et  prendre  garde,  en  usant  de  cette  faveur  spéciale, 
d'être  une  occasion  de  scandale  pour  le  prochain. 

«  Ceux  qui  sont  obligés  de  manger  dans  les  hôtelle- 
ries ou  en  d'autres  lieux  publics  iront  où  ils  trouveront 
le  moyen  de  remplir  les  obligations  de  leur  conscience. 
Les  hôteliers,  loueurs  {locandicri)  et  aubergistes  sont 
obligés  en  conscience  d'avoir  sous  la  main  les  jours  de 
jeûne  des  aliments  maigres,  afin  que  ceux  qui  voudront 
observer  les  lois  quadragésimales  trouvent  chez  eux  de 
quoi  manger,  Y  alimenta  richiesto.  » 

Dispositif  du  mandement  de  Paris.  —  Art.  5.  «  En 
vertu  d'un  induit  du  saint-siège,  nous  permettons  l'usage 
de  la  viande  les  dimanche,  lundi,  mardi,  jeudi  et  samedi 
de  chaque  semaine,  depuis  le  jeudi  après  les  Cendres 
jusqu'au  mardi  de  la  semaine  sainte  inclusivement,  à 
l'exception  du  samedi  de  la  semaine  des  Quatre-Temps, 
27  février. 

«  Les  personnes  tenues  au  jeûne  ne  pourront  user  de 
cette  permission  qu'une  fois  chaque  jour,  au  principal 
repas,  excepté  le  dimanche. 

«  Le  mélange  de  la  viande  et  du  poisson  au  même  repas 
est  interdit  pendant  le  carême,  même  les  dimanches. 
Cette  interdiction  s'applique  aux  autres  jours  de  jeûne 
de  l'année,  mais  non  aux  jours  d'abstinence  où  l'on  ne 
jeûne  pas. 

«  Les  personnes  qui,  à  raison  de  leur  âge,  de  leurs 
infirmités  ou  de  leurs  travaux,  seront  dispensées  du 
jeûne,  pourront  faire  gras  plusieurs  fois  par  jour.  » 

Art.  6.  «  Nous  permettons  l'usage  des  œufs  au  repas 
principal  pendant  tout  le  carême,  à  l'exception  du  ven- 
dredi saint. 

«  Nous  permettons  aussi  l'usage  du  lait  et  du  beurre  à 
la  collation,  excepté  le  vendredi  saint. 

«  Nous  permettons  aux  ouvriers  et  aux  familles  peu 
aisées,  l'usage  de  la  graisse,  au  lieu  du  beurre,  pour  les 
assaisonnements,  durant  l'année  et  le  carême,  excepté 
le  vendredi  saint.  » 

Art.  7.  «  Les  personnes  infirmes  qui  auraient  besoin 
de  dispenses  plus  étendues  pourront  s'adresser  à  leurs 
curés  respectifs  ou  à  leurs  confesseurs,  que  nous  auto- 
risons spécialement  à  cet  effet.  Celles  qui  vivent  dans 
les  collèges,  communautés  ou  hospices  s'adresseront  au 
premier  aumônier,  au  supérieur  ou  au  chapelain,  éga- 
lement investis  du  même  pouvoir.  » 

Art.  8.  ci  Toutes  personnes  qui  usent  de  la  dispense  de 
l'abstinence,  doivent,  selon  leurs  facultés,  faire  une  au- 
mône qu'elles  remettront  à  MM.  les  curés.  La  condition 
de  celte  aumône  est  obligatoire. 

«  Une  autre  aumône  est  due  également  par  tous  ceux 
qui  profitent  de  l'autorisation  de  faire  usage  du  lait  et 
du  beurre  à  la  collation.  Cette  aumône  est  distincte  de 
la  première.  » 

On  pourrait  trouver  des  exemples  d'adoucissements 
plus  considérables  encore  à  la  loi  du  jeûne  dans  certains 
diocèses.  A  Rouen,  le  dispositif  contient  l'article  suivant 
iart.9):  «  Pendant  le  carême,  le  mercredi  des  Cendres  les 
vendredis,  (les  Quatre-Temps,)  les  trois  derniers  jours  de 
la  semaine  sainte  exceptés,  nous  autorisons  à  user  d'ali- 
ments gras  les  professeurs  et  les  élèves  des  maisons 
d'éducation,  le  personnel  des  hôpitaux  et  des  maisons  de 
charité,  les  familles  pauvres,  les  ouvriers  occupés  à  des 
travaux  manuels,  toutes  les  personnes  qui  exécutent  des 
travaux  pénibles,  les  voyageurs  et  toutes  les  personnes 
qui,  pour  des  raisons  légitimes,  sont  dispensées  du 
jeûne.  » 

En  vertu  de  la  constitution  Trans  Oceanum  promul- 
guée par  Léon  Mil.  le  t>  juillet  1889, l'Amérique  latine 
jouit  pour  le  carême  de  privilèges  tout  à  fait  spéciaux. 
Msr  Canappe,  évêque  de  la  Guadeloupe,  dans  son  man- 
d.  ment    de    1901,    les  applique    ainsi    à   son    dioi 


-1  Ti'J 


CARÊME      -   CARLOSTAIjT 


1750 


Ait.  i.  —ai»  Les  Qdèle  ml  le  jeûne  tous  les 

mercredis  de  carême,  mail  sans  être  tenu  a  l'absti- 
nence. 21  Ils  feront  jeûne  el  abstinence  le  jour  des 
Cendres  el  tous  les  vendredis  de  carême,  ainsi  que  le 
jeudi  saint,  :i"  Aui  jours  de  jeûne,  ils  pourront 
même  -i  la  collation,  il  unis  et  de  laitage.  '■  Néan- 
moins, d'après  la  loi  générale,  il  reste  défendu  de 
manger  du  poisson  et  de  la  viande  .tri  même  repas, 
même  le  dimanche.  Il  n'j  ■>  d'exception  que  pour  la 
morue. 

L;t  dispense,  il  >  a  lieu  de  le  faire  observer,  est  une 
exemption  du  jeûne  qui  ne  va  pas  généralement  -.m^ 
une  compensation,  quelle  qu'en  soit  la  nature»  :  morti- 
fication, prière,  aumône.  Au  xvir  et  au  xvin»  siècle, 
l'Jsg lise  de  Paris,  pour  compenser  les  rigueurs  du 
joùne,  dont  les  fidèles  étaient  dispensés,  faisait  des 
prières  publiques.  Le  dimanche  de  la  quinquagésime, 
toutes  les  paroisses  auxquelles  se  joignaient  les  domi- 
nicains, les  franciscains,  les  carmes  et  les  augustins, 
se  rendaient  en  procession  à  Notre-Dame;  ce  même 
jour,  le  chapitre  métropolitain,  avec  le  clergé  des 
quatre  paroisses  qui  lui  étaient  soumises,  allait  faire 
une  station  dans  la  cour  du  Palais  et  chanter  une 
antienne  devant  la  relique  de  la  vraie  Croix  exposée 
dans  la  Sainte-Chapelle. 

Mais  c'est  surtout  par  les  aumônes  que  les  «  dispen- 
sés »  faisaient  une  compensation  au  jeune  quadragési- 
mal.  Saint  Césaire  d'Arles  (■}■  5i2),  dans  un  de  ses  ser- 
mons, In  Quadragesima,  1,  P.  I..,  t.  xxxix,  col.  2023, 
avait  enseigné  que  si  le  jeûne  est  un  moyen  d'expier 
nos  péchés,  l'aumône,  à  défaut  du  jeune,  peut  apaiser  la 
justice  de  Dieu  :  l'ro  eo  quod  non  potesl  quis  jejunare, 
amplius  débet  erogare  pauperibus,  ut  peccata,  quœ 
nonpolest  jejunando  curare,  possit  àleenwsynas  dando 
redimere.  Et  nous  ne  parlons  pas  des  aumônes  que  les 
Pères  recommandent  de  faire  en  général  pendant  le 
carême.  Voir  sur  ce  point  Thomassin,  Traité  des  jeûnes 
de  l'Église,  part.  I,  c.  xxvn;  part.  II,  c.  xxvi.  Il  s'agit 
plus  particulièrement  ici  de  l'aumône  qui  a  le  caractère 
de  «  rachat  •>  de  l'abstinence  quadragésimale.  Le  plus 
ancien  exemple  que  nous  connaissons  d'une  compen- 
sation de  ce  genre  est  tiré  du  canon  '5  du  concile  de 
Seligenstadt,  de  1022.  Après  avoir  recommandé  les 
observances  du  jeûne,  le  concile  dit  :  Si  quis  illarum 
interdictarum  octo  rerum  aliquam  redimere  voluerit, 
unum  paupereni,  prout  facilitas  fuerit,  eadem  die  re- 
ficiat.  Hardouin,  Concilia,  t.  via,  col.  830.  Lorsque  les 
dispenses  s'étendirent  soit  aux  particuliers,  soit  à  des 
diocèses  entiers,  l'obligation  de  l'aumône  par  manière 
de  compensation  ou  d'équivalence  du  jeûne  devint  une 
règle  à  peu  près  générale.  C'est  grâce  aux  aumônes  du 
carême,  nous  l'avons  vu,  que  fut  construite  à  Rouen  la 
Tour  de  beurre.  Et  pour  en  venir  à  la  discipline  actuelle. 
les  mandements  épiscopaux  ne  manquent  pas  de  rappeler 
chaque  année  que  l'aumône  est  obligatoire  pour  tous 
Ceux  qui  usent  île  la  dispense  qui  leur  est  si  libéralement 
octroyée.  Voir  sur  ce  point  les  mandements  de  Paris, 
de  Rouen,  de  la  Guadeloupe,  que  nous  avons  cités. 
«  Les  fidèles  qui  profiteront  de  ces  facultés  très  indul- 
gentes offriront  par  compensation  une  aumône  pécu- 
niaire, obligatoire  i'u  conscience,  »  dit  M'.ir  Canappe. 
Les  indigents  seuls  sont  dispensés  de  cette  aumône  ; 
mais  ils  sont  tenus  de  la  remplacer  par  des  ouvres  de 
piété,  «  P;ir  la  récitation,  chaque  semaine,  de  cinq  Pater 
et  cinq  Ave.  »  Cependant,  il  importe  de  le  faire  remar- 
quer, llomo  ne  connaît  pas  cette  sorte  de  compensa- 
tion. Xoiis  avons  l'ait  consulter  à  ce  sujet  le  cardinal 
vicaire,  et  voici  la  réponse  que  son  secrétaire,  le  cha- 
noine Checchi,  professeur  de  morale  au  collège  de  la 
Propagande,  nous  adressa  le  39  avril  1904  :  Ronue, 
tempore  quadragesinxali,  nulla  eleemosyna,  nullum 
optts  psenitentiss  imponitur  illi  </in  indulti  sacri  dis. 
pensatione  utitur.  Bac  est  disciplina  romana,  licet 


Gallia,  ah  ordinario  imponatur 
\osyna    faculUUibw  rtionata. 

Nou 

ia  d'indiqui  - 

\    i  iaoc  niai     Di  irum   apud   antique* 

antia,  in-i  .  B  dm,  1699;  i  ' 

te.  i<ru  i,\nt  ,,,  et  laclin 

tmse,   i tj-f  il . .    1630     J    DaJ 

i,  in-i'j.  Devenb  r,  1651  m  de 

jejuniis  montanistarum  et  catho  DaiUé),  dans 

Hist.  eccles.,  Ferrare,  1758,  t.  ni.  j 
Pat)  "m  i  on*  tonal 

in-fol.,  Paris,  1682;  J.  Latin  : .  h  rum  deteetu  in 

jejuniis  chi  .  ln-8*,  Paris.  1663;  J.  J.  Homnorg,  De 

quadragesima    veterum    eh  m    et    ritibus    in    ea 

quondam   ueitatis,  in-4*,  Helmstadt,  1i/77;  Ttwinamin.   Traité 

:ry,  Traité 
des  aliments  'In  carême,  2  in-12,  Pari-,  1713;  cf.  Journal  des 
savants,  t.  xi.vu,  p.  427-446;  t.  un.  p.  482;  A.  BaiUet,  B 
du  carême,  dans  Vies  des  saints,  In-foL,  1716,  t.  iv,  p.  36-123; 
in-4\  17;iy.  t.  ix,  p.  37-130;  Michel  Amatns,  />■■  pisdum  atque 
un, a,  m  antepaschali  jejunio,  Naples, 

1723,  ouvrage  condamné  en  1737;  J.  G.  Walch,  De  jejunio 
quadragesimali,  in-4.  Iéna,  1727:  dom  Berthelet,  O.  S.  B., 
Traité  de  l'abstinence,  In-4*,  H'.uen,  1731:  C  J.  Rumohr,  De 
origine  jejunii    quadt  i>e4  ,    llafniae,    1733;   ld.. 

Variâtes    pontificiorun  jejunium    quadragésimale, 

in-'r.  Ilafniu-,  17:C>;  d  in  Mai  ,.v  ritibus. 

in-fol.,  Anvers,  1737,  t.  m,  p.  162  sq.;  Daniel  là.ncina.  Ladisci- 
plina  antica  e  moderna  delta  rmnaua  Chiesa  intorno  al 
sacro  quaresimale  digiuno,  esiiressa  tie'  due  Brevi,  Son 
gimus  et  In  suprema,  del  régnante  pontif.  lienedetto 
XIV,  illustrata  <■  izioni   storiche,    criticlte,  U 

giche,  in-4-,  Venise.  17Ï2;  dom  J.  do  l'Isle,  O.  S.  B.,  Histoire 
dogmatique  et  morale  du  jeûne,  in-12.  Paris.  1741;  J.  B.  Bec- 
ker,  De  jejuniis  veterum  christianorum,  in-4',  Leucopelrae 
(Weissenfels),  17V2:  J.  G.  Ehrlicb,  De  quadragesima?  jejunio, 
in-4,  Leipzig,  174  4  ;  J.  11.  Riesling.  De  xcropliagia  apud 
judstos  et  primiti  anos  usitata,  in-4',  Le 

Benoit  XIV,  Institutiones  ecclesia^tiar,  n.  13-16,  dans  Opéra, 
Prato,  l>v44.  t.  x;  Mamachi.  Del  digiuno  délia  quai  esima,  dans 
De'  costumi  de  primitivi  christiani,  in-8\  Venise,  1757,  t.  n, 
p.  106-118:  Gabriel  Albaspinseus,  De  jejuniis  et  stationibus, 
dans  Opéra  varia,  in-4*.  Naples,  1770,  p.  30;  Caspar  Bertalai- 
z<  ne,  //  precetto  del  digiuno  quadragésimale  stabilito  sull' 
apostolica  tradizione,  Rome,  1790;  J.  Laur.  Selvaggio,  De 
jejunio  quadragesimm,  dans  Antiquitatum  christianorum 
institutiones.  1.  II,  part.  II.  c.  vu,  Venise,  1794,  t.  iv.  p.  257 
sq.  ;  A.  Joseph  Binterim,  Die  vorzùglichsten  Denkivurdigkeiteti 
der  christ-catholischen  Kirche,  Mayence,  1829,  t.  v  6,  p.  1- 
167;  H.  Liemke,  Die  Quadragesimatfaiter  der  Kirche,  in-8% 
Municli,  1853;  Paderborn,  1X34:  Linzcnmayr,  Entwicklung  des 
kirchlichen  Fastendisciplins  bis  zum  ConcU  von  Xtcaa, 
Munich,  ls77;  Robert  Sinker.  art.  Lent,  dans  Dictionarv  of 
Christian  antiquities,  de  Smith  et  Cheetham,  t.  n. 
Krull,  au  met  l'uslen. dans  Ileal-Fncyclupudie  der chnsllicher 
Alterthûmer,  de  Kraus,  Fribourg-en-Br,-.  L  i.  p.  480; 

Origine  apostolique  du  carême:  discipline  gardée  dans 
la  suite  des  siècles,  dans  Anuleeta  juris  pontiftcii.  t.  x\. 
p.  -J  1  r> ,  439;  L.  Duchesne,  Origines  <iu  culte  chrétien,  2*  édlt, 
Paris,  p.  230  sq.;  1  un!,.  Die  Entwickelung  der  Osterfastens, 
dans  Kirchengeschichtliche  Abhundlungen  und  l'ntersu- 
chungen,  in-8"  ,t.  i,  p.  241-278;  Nau,  La  didasealie im apôtres, 
traduite  du  syriaque,  c.  x\i  et  notes,  dans  I.e  canoniste 
temporain,   t.  xw  (1902),  ;  andard,  l.<  - 

du  carême,  dans  la  Revue  du  cierge  français,  15  mars  1904, 
p.  124  sq. 

E.  Yacandard. 
CARLETTI  Peregrino  Maria,  oratorieti  italien,  né 
le  '21  octobre  17.77.  mort  le  "21  décembre  1S27.  évéqne  de 
Montepulciano  depuis  1801.  On  a  delui:,Auer(tMem«iili 
pastot ■mi.r,  in-'r.  Sienne.  1807;  Instruction  sur  l'usure 
et  le  prêt,  181  't:  I. élire  sur  la  dévotion  au  Sa, 
1814;  Dissertation  sur  l'institution  des  1815. 

Itaialdi,  Notice  sur  .1/''  Curletli. 

A.  Ingoi.d. 
CARLOSTADT    (Carlstad»,  Carolsfadt),  réforma- 
teur  protestant,   d'abord    maître  de   Luther,  puis 
disciple,  enfin    son   rival.  Son  vrai   nom  était  Andre- 
Elodolphe  Bodenstein,  mais  il  est  plus  connu  sous  Celui 


1751 


GARLOSTADT 


1752 


de  Carlstadt,  ville  de  Franconie  où  il  naquit  vers  1480, 
quelques  années  avant  Luther.  Il  lit  ses  études  aux  uni- 
versités d'Erfurt  (1499-1503)  et  de  Cologne  (1503-1504). 
Ayant  subi  avec  succès  l'épreuve  du  baccalauréat  bi- 
blique, il  fut  appelé  en  150i  à  la  faculté  de  philosophie 
de  la  nouvelle  université  de  Wittemberg,  où  il  enseigna 
le  thomisme,  et  s'y  fit  recevoir  en  1510  docteur  en 
théologie,  devint  ensuite  profeseur  de  théologie  et  archi- 
diacre de  l'église  de  Tous-les-Saints  de  cette  ville.  Au 
courant  de  plusieurs  langues,  doué  d'un  esprit  mystique, 
hardi  et  passionné,  il  enseigna  avec  éclat  la  doctrine  de 
saint  Thomas,  ce  qui  faisait  dire  de  lui  par  ses  collègues  : 
«  Si  nous  avions  plusieurs  Carlstadt,  nous  en  remon- 
trerions à  ceux  de  Paris.  »  Devenu  doyen  de  la  faculté, 
il  conféra  en  1512  à  Luther  le  titre  de  licencié  en  théo- 
logie et  un  peu  plus  tard  celui  de  docteur.  En  1515,  il 
se  rendit  à  Rome  et  y  prit  le  grade  de  docteur  en  l'un 
et  l'autre  droit.  Devenu  dès  lors  l'admirateur  et  l'ami 
de  Luther,  il  adopta  ses  théories  nouvelles  sur  la  grâce 
et  le  libre  arbitre.  Aussi  pour  défendre  ce  soi-disant 
«  augustinianisme  »,  il  rédigea  15  thèses  qu'il  envoya  à 
la  cour  de  l'électeur  de  Saxe.  Luther  les  qualifie  ainsi  : 
«  Ce  ne  sont  pas  là  les  paradoxes  de  Cicéron,  mais  ceux 
de  notre  Carlstadt,  de  saint  Augustin  lui-même,  d'autant 
plus  remarquables  que  saint  Augustin  et  Jésus-Christ 
sont  au-dessus  de  Cicéron.  »  Dans  le  même  but,  en 
1519  à  Leipzig,  il  soutint  une  discussion  publique  avec 
le  docteur  Eck,  chancelier  de  l'université  d'Ingolstadt; 
sans  nier  formellement  la  part  de  la  volonté,  il  préten- 
dait que  les  bonnes  oeuvres  sont  le  fruit  de  la  grâce. 
Commencé  le  27  juin,  ce  colloque  dura  jusqu'au  3  juillet; 
le  14  et  le  15  juillet,  ils  discutèrent  encore  sur  la  part 
de  l'homme  dans  l'accomplissement  du  salut,  et  sur  les 
obstacles  au  bien;  les  témoins  s'accordent  à  dire  que 
dans  cette  querelle,  Carlostadt  se  montra  d'une  infério- 
rité évidente.  En  1520,  il  se  lança  dans  la  polémique 
contre  l'Eglise  catholique  au  sujet  des  indulgences,  des 
Ecritures  canoniques  et  de  l'autorité  du  pape.  Après  un 
court  séjour  en  1521  à  Copenhague,  où  Christian  II  de 
Danemark  l'avait  appelé  pour  préparer  l'établissement 
de  la  Réforme  dans  ce  royaume,  il  revint  à  Wittemberg 
et  s'y  laissa  séduire  par  la  prédication  des  prophètes  de 
Zwickau.  Ces  fanatiques,  inspirés  par  Thomas  Mùnzer, 
se  prétendaient  illuminés  par  des  révélations  particu- 
lières, et  en  fait,  poussant  jusqu'à  ses  conséquences  les 
plus  extrêmes  l'idée  luthérienne,  voulaient  abolir  le 
culte,  les  sacrements,  la  société  chrétienne  même.  Lu- 
ther était  alors  à  la  Wartbourg;  en  son  absence,  Carlo- 
stadt, reconnaissant  en  ces  enthousiastes  le  zèle  mys- 
tique qui  l'inspirait  lui-même,  voulut  accentuer  le 
mouvement  de  la  Réforme;  comme  eux,  il  se  flatta  de 
révélations  particulières,  adopta  même  le  langage  de 
Mùnzer  et  vanta  avec  lui  «  le  délassement  et  l'immobilité 
qui  conduisent  l'âme  à  la  perfection  ».  Bientôt  Wittem- 
berg fut  en  proie  aux  plus  graves  désordres;  grâce  au 
fanatisme  de  Carlostadt,  la  messe  d'abord  célébrée  en 
allemand  fut  supprimée,  les  images  brisées,  les  sacre- 
ments abolis;  après  avoir  combattu  le  célibat  des  prêtres 
el  les  vœux  monastiques,  il  quitta  lui-même  l'habit 
ecclésiastique  et  finit  par  se  marier. 

Effrayé  de  ces  réformes  trop  impatientes,  Luther 
quitta  sa  retraite  de  la  Wartbourg,  pour  les  arrêter  par 
son  éloquence;  il  sentait  que  tout  en  voulant  «  délivrer 
les  fidèles  »,  une  rénovation  sociale  ainsi  tentée  ne  pou- 
vait que  nuire  à  sa  propre  réforme. 

Malgré  son  secret  dépit,  Carlostadt  dut  se  confiner  de 
nouveau  dans  son  simple  rôle  de  professeur  et  d'archi- 
diacre; par  crainte  de  Luther  et  de  l'université,  il  n'osa 
publier  le  livre  qu'il  avait  composé,  mais  au  fond  son 
fanatisme  restait  aussi  ardent.  En  1522,  il  correspond 
secrètement  avec  Mùnzer;  en  1523,  il  expose  dans  diffé- 
rents écrits  «  la  voie  par  laquelle  l'âme  d'étape  en  étape, 
passant   par  les  degrés  successifs  du  dégrossissement, 


de  l'ennui,  de  l'abandon,  du  néant,  aboutit  à  la  vie  en 
Dieu  et  s'y  repose  »;  il  décrit  les  extases,  les  rêves  où 
Dieu  manifeste  sa  volonté  et  «  l'inspiration  dans  laquelle 
il  donne  sa  sagesse  à  l'âme  passive,  ignorante,  désa- 
busée de  toute  science  et  de  toute  sagesse  humaine  ». 
Et  il  revient  sur  cette  idée  :  «  Quand  l'âme  a  des  voies 
si  intérieures  pour  s'unir  à  Dieu,  à  quoi  peuvent  lui 
servir  les  moyens  extérieurs?  Qu'est-ce  que  la  cène  et 
qu'est-ce  que  le  baptême?  Des  cérémonies  secondaires, 
assez  indifférentes,  sinon  des  obstacles  au  salut  ou  même 
des  sources  d'abus.  »  Et  c'est  ainsi  que  dans  son  mys- 
ticisme outré,  il  rejette  le  baptême  des  enfants,  et  il 
devient  l'adversaire  de  Luther,  qui,  tout  en  niant  la 
transsubstantiation,  enseigne  la  présence  réelle  du  corps 
et  du  sang  de  Christ  dans  la  cène.  Selon  Carlostadt,  «  il 
y  a  dans  l'inspiration  une  présence  plus  constante;  il 
n'y  a  point,  ailleurs,  de  présence  de  Christ,  la  cène  est 
simplement  pour  les  fidèles  un  gage  de  la  rédemption.  » 
Dans  son  exagération  il  va  jusqu'à  soutenir  qu'il  faut 
prendre  à  la  lettre  la  parole  de  Jésus-Christ  :  «  N'appe- 
lez plus  personne  votre  père  ou  votre  maître;  »  il  en- 
seignait enfin  à  ses  élèves  qu'ils  devaient  mépriser  les 
sciences,  brûler  leurs  livres,  ne  s'attacher  qu'à  la  lec- 
ture de  la  Bible  et  apprendre  un  métier.  Aussi  lui-même, 
tout  en  restant  professeur  à  l'université,  allait-il,  vêtu 
en  paysan,  cultiver  un  terrain  qu'il  avait  acheté  dans  le 
village  voisin  de  Segren.  Pourtant,  ces  théories,  il  n'osait 
les  prêcher  ouvertement  en  présence  de  Luther,  il  le 
faisait  en  secret;  mais  à  la  fin  de  1523,  fatigué  de  dissi- 
muler, il  quitta  Wittemberg  pour  Orlamunde;  en  effet, 
la  paroisse  de  cette  ville  dépendait  du  chapitre  de 
Wittemberg,  et  en  sa  qualité  d'archidiacre,  Carlostadt  en 
était  le  titulaire  naturel. 

Là,  son  éloquence  enthousiaste  amena  aussi  la  popu- 
lation à  briser  les  images  et  les  autels.  Son  idéal  était 
l'Ancien  Testament  où  Dieu  avait  ordonné  de  détruire 
des  villes  entières  à  cause  de  leur  idolâtrie;  aussi,  dans 
son  désir  d'établir  ici-bas  «  un  règne  de  justice  où  Dieu 
manifesterait  sa  volonté  »,  il  aurait  voulu  abolir  les  lois 
civiles,  et  introduire  dans  son  Eglise  les  prescriptions 
mosaïques  du  sabbat,  «  type  du  repos  mystique  de 
l'âme;  »  il  recommanda  même  la  polygamie  comme 
institution  divine.  Au  même  moment,  en  Thuringe, 
Thomas  Mùnzer,  pasteur  d'Allstàdt,  prêchant  la  com- 
munauté des  biens  et  la  transformation  de  la  société, 
soulevait  les  paysans  contre  les  nobles,  les  riches,  les 
princes,  et  sapait  toute  autorité. 

De  son  côté  Carlostadt  avait  établi  une  imprimerie  à 
Iéna,et  de  là,  loin  des  censures  de  l'université,  il  répan- 
dait ses  écrits.  Luther  la  lit  fermer  et  le  conjura  de 
revenir  à  Wittemberg;  il  y  revint,  s'y  humilia  même, 
puis  retourna  à  Orlamunde  où,  malgré  l'ordre  de  l'élec- 
teur de  Saxe  qui  lui  retirait  son  bénéfice,  le  magistrat 
lui  laissa  sa  paroisse.  Pour  en  finir  avec  son  fanatisme, 
Luther  essaya  de  l'y  poursuivre.  Dans  son  voyage  vers 
Orlamunde,  il  s'arrêta  d'abord  à  Iéna,  y  prêcha  contre 
l'illuminisme  du  pasteur  Mùnzer,  dénonça  l'esprit  de 
sédition  et  de  meurtre  «  qui  n'a  su  que  briser  des  ima- 
ges, piller  des  églises,  renverser  des  idoles  de  bois  et 
de  pierre  et  nous  ravir  le  saint  sacrement  de  l'autel  ». 
Or,  un  de  ses  auditeurs  était  Carlostadt,  il  fut  blessé  au 
vif  d'être  ainsi  assimilé  aux  rebelles,  et  sollicita  une 
entrevue  de  Luther  qui  était  à  table.  Un  de  ses  amis,  le 
prédicateur  Hheinardt  d'Iéna,  a  publié  la  relation  de 
cette  discussion,  sous  le  titre  de  Acta  Ienensia.  Carlo- 
stadt prétend  qu'il  réfutera  Luther  et  renouvellera  par 
écrit  les  opinions  de  Bércnger  contre  la  présence  réelle. 
Luther  lui  en  donne  le  défi  et  tirant  un  florin  d'or,  le 
lui  promet  s'il  ose  écrire  contre  lui.  L'autre  accepta. 
Enfin  le  25  août  Luther  arriva  à  Orlamunde;  après  avoir 
refusé  de  parler  en  présence  de  son  adversaire,  il  essaya 
de  se  justifier  d'avoir  confondu  avec  les  séditieux  d'All- 
stàdt, les  habitants  de  cette  ville,  mais  ceux-ci  excités' 


1753 


CARLOSTADT 


CARLOVITZ 


[754 


pai    Carlottadt  l'obligèrent  s  repartir  en   toute 

Désormais  le  lutte  fut  ouverte  entre  les  deu 
teui  :,it  écrivît  même  ■<  i  électeur  l  rédi  i  ic  di 

Saxe  contre  Luther,  mail  l'électeur  lui  répondit  en  le 
faisant  expulser  lui-même,  fin  d'octobre  1524.  Ainsi 
i  chassé  par  Luther,  m.ii ^  ni  ent<  odu  ni  vaincn  .  comme 
il  l'affirme  dans  Ba  lettre  aux  habitants  d'Orlamunde, 
Carlostadt  commença  •<  errer  en  i  urope,  maudissant 
partout  son   rival,  cause  de  loi  'artoul 

où  il  s'arrête,  il  prêche  ou  laisse  quelque  écrit  contre 

«  la  double  idolâtrie  luthériei du  sacrement  • 

idoles  »,  il  s'y  pose  comme  le  suprême  libérateur  des 
aux  servitudes  papistes.  Et  du  fait,  mal- 
gré 1rs  efforts  de  Luther,  il  recrute  force  adhérents, 
même  parmi  les  savants  et  les  théologiens.  Après  s'être 
fixé  à  Rothenbourg-sur-la-Tauber,  il  alla  à  Strasbourg 
ou  déj à  la  Déforme  ('-tait  établie  par  ISuccr  et  Capiton; 
il  j  réunit  des  conciliabules  secrets  où  il  se  donnait 
comme  un  martyr,  avec  sa  femme  et  sou  enfant;  fana- 
tisés par  lui,  nombre  d'habitants  se  passionnèrent 
contre  l'idolâtrie  des  images  et  la  cène.  Effrayés,  lus 
pasteurs  du  la  ville  firent  interdire  l'impression  de  see 
écrits,  et  implorèrent  même  l'appui  de  Luther  qui  v 
répondit  à  la  lin  de  1524  par  un  pamphlet  «  contre  les 
prophètes  célestes  touchant  les  images  etle  sacrement  ». 
Carlostadt  alla  ensuite  à  Heidelberg,  à  Zurich,  à  Bàle, 
puis  revint  à  Rothenbourg.  Là  encore,  excitée  par  son 
zèle  iconoclaste,  la  populacu  brisa  les  images,  saccagea 
les  couvents  et  sembla  ainsi  agir  de  concert  avec  la 
révolte  des  paysans.  Aussi  après  la  victoire  de  la  Ligue 
de  Souabe,  Kothunbourg  fut  sévèrement  châtiée,  et  pour 
éviter  la  vengeance  des  princes,  Carlostadt  dut  s'ensjiir 
de  nouveau,  juin  1525.  Chassé  de  partout,  en  proie  au 
dénuement,  il  finit  par  recourir  à  Luther.  Celui-ci  con- 
sentit à  mettre  une  préface  à  l'écrit  où  Carlostadt  se 
justifiait  de  l'accusation  d'avoir  soulevé  la  révolte  des 
paysans;  puis  tout  en  se  déclarant  son  adversaire  irré- 
conciliable dans  la  question  de  doctrine,  Luther  inter- 
céda auprès  du  nouvel  électeur  de  Saxe;  le  prince  Jean 
laissa  donc  Carlostadt  revenir  dans  ses  États  et  lui  assigna 
pour  résidence  son  ancienne  habitation  de  Segren.  De 
retour  en  Saxe,  le  réformateur  publia  une  déclaration 
dans  laquelle,  sans  renoncer  à  sa  doctrine  sur  la  cène, 
il  la  soumettait  au  jugement  de  ses  anciens  amis  et 
consentait  à  ce  qu'elle  fût  considérée  comme  une  opi- 
nion discutable.  Luther  s'en  déclara  satisfait. 

Il  semblait  que  désormais  Carlostadt  renonçait  à  exer- 
cer une  influence  dans  la  marche  des  idées  nouvelles. 
Durant  trois  années,  en  effet,  il  vécut  ainsi  pauvrement 
dans  cet  humble  village  de  Segren;  en  1526,  Luther 
venu  au  baptême  d'un  de  ses  lils  écrit  à  ce  sujet  :  «  Qui 
eût  pensé,  l'an  dernier,  que  ceux-là  qui  appelaient  le 
baptême  un  bain  pour  les  chiens,  le  demanderaient  à 
leurs  ennemis?  Que  Carlostadt  soit  sincère  ou  non,  il 
faut  s'en  remettre  à  Dieu.  »  En  fait,  ce  dernier  n'était 
point  converti;  non  seulement  la  pitié  de  son  rival  lui 
/tait  à  charge,  I  ientôl  son  propre  effacement  lui  fut  in- 
supportable; il  recommença  d'abord  à  publier  des  écrits 
où  il  reprenait  ses  anciennes  doctrines;  puis  il  essaya 
de  se  mettre  en  rapports  avec  l'hérétique  Schvvenkfeld, 
enfin  il  osa  écrire  au  chancelier  Hrùck  des  lettres 
d'accusation  contre  Luther.  Leur  vieille  rivalité  éclatait 
ain--i  de  nouveau,  et  pour  se  soustraire  à  la  vengeance 
de  son  puissant  adversaire.  Carlostadt  préféra  recom- 
mencer sa  vie  errante.  Il  s'enfuit  secrètement  de  Saxe 
en  1528, puis  finit  par  se  livr  en  Suisse  où  il  fut  d'abord 
diacre  à  l'hôpital  de  Zurich  en  1530,  puis  pasteur  à  All- 
stâdt-sur-le-Rhln,  enfin  prédicateur  à  Saint-Pierre  et  pro- 
fesseur de  théologie  à  Bàle,  en  1534,  C'est  là  qu'il  vécut 
obscurément,  sans  plusse  mêler  aux  querelles  religieuses; 
il  fut  emporté  par  la  peste  en  1541,  laissant  dans  l'Eu- 
rope protestante  la  réputation  d'un  réformateur  hardi 
et  enthousiaste,  mais  d'un  esprit  plus  Bavant  qu'éclairé. 


s.i  ni  mystl 

bien    il.        ;. 

tout  inspii 

bout  l'idi  e  même  de  la  Réforme,  comn  Lu- 

ther :  pourqui  >  dans  la  destruction 

du  papisme,  tels  qui   le  &  libat,  I  ■ 
images,  etc.,  si  on  constate  leur  inutilité  '  M 
Btadt  est  surtout  célèbre  parce  qu'il  est  l<  pr<  in 
de  la  querelle  d  tiret  :  le  premii  i 

professer  publiquement  les  idées  rationalistes  sur  le 
mystère   de    l'eucharistie,    doctrines     qui  èr*nt 

les  anabaptistes,  les  calvinistes  et  lef  îite  : 

il  les  formule  dans  si  -  écrits 

des  élément*  </«  pam  et 

gneitr,  Strasbourg  ou  Bâle,  1524;  / 

mutable  abus  du  incrément  <!<■   J .-<:..  lion 

des  paroles  :  Ceci  est  ■■  les  an- 

ct  nouveaux  papistes,  etc.  —  Il  combat  surtout  le 
dogme  du  la  présence  réelle:*  Illusion  dangereuse,  qui 
invite  les  âmes  simple-  à  chercher  le  pardon  de  "■ 
péchés  non  dans  la  foi,  mais  dans  un  acte  extérieur.  Il 
iflit  pas  d'avoir  Jésus-Christ  dans  son  cu-ur  pour 
être  sauvé;  si  vous  le  cherchez  dans  le  sacrement,  ne 
rabaissez-vous  pas  sa  croix  et  son  vrai  sacrifice?  La 
sainte  cène  n'est  pas  même  un  signe  du  pardon,  pui 
saint  Paul  convie  le  chrétien  à  s'examiner  d  abord.  Dref, 
elle  n'apporte  rien  qu'on  n'ait  déjà  obtenu  par  la  foi; 
qu'est-ce  d'ailleurs  que  ce    mystèn  ls  dans  le 

pain  et  le  vin'.'  Jésus  est  au  ciel  à  la  droite  de  Dieu  et 
il  ne  viendra  ici-bas  qu'au  jour  du  jugement  dernier.  » 
Quant  aux  paroles  de  l'institution  de  la  cène  :  o  Prenez 
et  mangez,  ceci  est  mon  corps,  ■  par  une  exégèse  in- 
soutenable et  ridicule,  qui  nu  lit  guère  de  partisans,  il 
appliquait  les  premiers  mots  :  Prenez  et  mangez,  »au 
pain  que  Jésus  distribuait  d'une  main,  et  les  deri. 
à  sa  personne  même  qu'il  pouvait  montrer  de  son  autre 
main  ! 

Les  très  nombreux  écrits  de  controverse  de  Carlostadt  sont 
énumérés  par  Riederer,  Abliandlungen  ans  der  Kirchen-Bù- 
cher-und  Gelehrtengeschichle,  1709,  p.  473  sq.  ;  R.  terraund, 
Erneuertes  Andenken   der  n  die 

Rejormalion  Lulheri  gearbeitet  haben,  Bremen.  I^u,  t.  i; 
p.  70  sq.  Voir  Bossuet,  Histoire   i  s.   I.   II.  n.  11, 

Mureri,  Dictionnaire  historique;  Adamus,  Vitx  germanorum 
theologorum,  Francfort,  17n,~>.  p.  37  sq.-.  J.  F.  Mayer.  Disserta- 
tio  de  Carolstadio,  1708;  Diekhoff.  De  Carohtadio  Lutheranx 
doctrinal  servo  arbitrio  contra  Eckium  G,  ttingue, 

lsôu  ;  Jager,  Andréas  Bodenstein  von  Carlstadt,  Stuttgart,  1856; 
Janssen,  L'Allemagne  et  la  Réforme,  trad.  P.         l 
t.  n,  passim;  Félix  Kulin.  Luther,  sa  vie,  son  œuvre.  3  in-8\ 
Paris,  1K83;  Kirchenlexikon,  2*  édit..  t.  vu,  c  r.eal- 

encyclopàdie  fur  die  protestantische  Théologie  und  Kirche, 
3-  édit.,  1901,  L  x,  p.  73-80. 

L.  LOCVENBRI'CK. 

CARLOVITZ  (Église  de).  —  I.  Immigrations  serbes 
en  Hongrie.  II.  L'Eglise  serbe  d'Autriche-Hongrie  avant 
1690.  III.  De  1690  à  1848.  IV.  De  1848  a  nos  jours. 
Y.  Organisation  intérieure.  VI.  statistiques. 

1.  Immigrations  serbes  en  Hongrie.  —  Le  patriarcat 
serbe  de  Carlovitz,  qui  n'est  plus  actuellement  que  la  mé- 
tropole religieuse  des  Serbes  de  Hongrie,  a.  dans  le  i 
joué  un  rôle  prépondérant  d.ms  la  constitution  et  1 
nisation  de  l'Église  orthodoxe  d'Autriche-Hongrie.  De 
plus,  son    histoire   se  confond  si    bien    avec    celle    de 
l'existence  même  de  la  nationalité  serbe  sur  le  sol  de  la 
monarchie  austro-hongroise,  qu'il  est  difficile  de  séparer 
de  l'étude  des  origines  et  ihi  développement  de  cette 
Eglise  celle  des  vicissitudes  politiques  auxquelles  - 
trouvé  soumis,  par   la  force   même  des  événement! 
rameau   serbe   détaché  du    sol    natal    et  transplanté-   tn 
terri'    autrichienne.    11    faut    donc,    avant    d'aborder  la 
question  des  origines  de  celte  I  dise,  expliquer  la  . 
si  ace  sur  le  sol  de  la  monarchie  austro-hongrois 
ces  populations,  serbes  de  race  et  orthodoxes  de  relu 
dout  nous  avons   à  étudier  l'histoii  -se  et  les 


1755 


CARLOVITZ 


175G 


essais  successifs  de  groupement  et  d'organisation  ecclé- 
siastique. 

Lors  de  la  grande  migration  qui  amena,  des  plaines 
situées  au  nord  des  Karpathes  sur  la  rive  droite  du 
Danube  inférieur  et  de  la  Save,  une  fraction  importante 
du  groupe  slave,  les  tribus  serbes  et  croates,  invitées 
par  Héraclius  à  s'installer  sur  les  confins  nord  de  l'em- 
pire pour  les  protéger,  quelques  groupes  se  détachèrent 
sans  doute,  en  cours  de  route,  de  la  masse  des  tribus 
en  marche  vers  le  sud  et  restèrent  éparpillés  du  nord 
au  sud,  sur  la  vaste  plaine  hongroise.  Il  y  en  eut  aussi, 
vraisemblablement,  qui,  au  lieu  de  se  fixer  sur  la  rive 
droite  du  Danube  et  de  la  Save,  où  on  les  avait  d'abord 
confinés,  allèrent  chercher  sur  la  rive  gauche  de  ces 
deux  fleuves  plus  d'espace  et  plus  de  liberté.  On  pourrait 
ainsi  faire  remonter  jusqu'au  Vit»  siècle  l'existence  des 
premiers  groupements  serbes,  éparpillés  au  nord  de 
la  Croatie,  en  Slavonie,  en  Syrmie,  en  Batchkhie,  dans 
le  banat  de  Temesvar  et  plus  haut,  jusqu'au  pied  du 
versant  méridional  des  Karpathes.  Ces  premières  colo- 
nies serbes,  noyées,  au  Xe  siècle,  sous  le  Ilot  de  l'invasion 
hongroise,  ne  durent  pas  disparaître  complètement  et 
restèrent,  sans  doute,  comme  des  centres  de  ralliement, 
autour  desquels  vinrent  se  grouper,  plus  tard,  les  frac- 
tions de  population  serbe  que  des  émigrations  succes- 
sives déversèrent  du  XIIe  au  xvme  siècle  sur  le  sol  hon- 
grois. Radich,  Die  V erfassung  des  obersten  Kirchenre- 
giments  in  der  orthodox-kallioiiiiclien  Kirche  bei  den 
Serbenin  Œsterreicli-Ungarn ,  Versecz,  1877-1878,  p.  1-2, 
A.  Rambaud,  L'empire  grec  au  Xe  siècle,  Paris,  1870, 
p.  450  sq. 

Les  premières  migrations  connues  des  populations 
serbes  commencent  à  l'époque  où  le  Croissant,  à  force 
d'étendre  ses  conquêtes,  finit  par  rapprocher  ses  avant- 
postes  des  rives  du  Danube.  La  Hongrie  menacée  fait 
alors  appel  aux  populations  chrétiennes  échelonnées  le 
long  de  ses  frontières  du  sud;  elle  les  invite  à  s'unir  à 
elle  pour  repousser  l'ennemi  commun,  et  leur  offre  un 
abri  et  des  terres  sur  son  propre  territoire. 

L'une  des  premières  eut  lieu  sous  Bêla  II,  1131-1141, 
dont  la  femme  Hélène,  fille  d'un  jupan  serbe,  installa 
un  groupe  de  ses  compatriotes  dans  l'île  danubienne 
de  Tchépel,  non  loin  de  Budapest.  Cette  colonie  serbe 
obtint,  avec  le  temps,  d'importants  privilèges.  L'empereur 
Sigismond  concéda,  en  140i  et  en  1428,  à  la  ville  franche 
de  Kovin,  qui  en  faisait  partie,  de  nouveaux  territoires, 
et  exempta  ses  magistrats  de  toute  juridiction  supérieure. 
Ce  privilège,  ainsi  que  celui  de  la  franchise  d'impôts 
accordé  par  Vladislas,  lui  fut  confirmé,  en  1458,  par 
Mathias  Corvin,  et,  dans  la  suile,  par  plusieurs  de  ses 
successeurs.  Radich,  op.  cil.,  p.  6-7;  Goloubinski, 
Kratkii  otcherck  istorii  pravoslavnykh  tserkvei  bol- 
garskoï,  serbskoï,  i  roumynskoî,  Moscou,  1871,  p.  645. 

La  sanglante  bataille  de  Kossovo  (1389)  avait  porté  à 
la  Serbie  le  coup  de  grâce.  Cependant,  les  Turcs  lais- 
sèrent encore  une  ombre  de  pouvoir  au  lils  du  héros 
serbe  Lazare,  tombé  à  Kossovo.  Lorsqu'il  mourut 
en  1427,  sans  héritier,  la  charge  de  despote  passa  dans 
la  famille  des  Brankovich.  Le  premier  d'entre  eux, 
Georges  Ier,  s'empressa  de  céder  à  Sigismond  de  Hon- 
grie, Belgrade,  Matchva  et  d'autres  territoires  serins, 
contre  des  possessions  en  Hongrie,  Solnock,  Kulpin, 
Vilagosvar,  Tokay,  Munkacz,  Debreczen,  etc.,  et  un 
palais  à  Ofen  (Buda).  Pour  occuper  ses  nouvelles  terres 
et  les  mettre  en  rapport,  Georges  y  installa  un  certain 
nombre  de  familles  serbes,  (huit  l'émigration  s'était  faite 
à  l'insu  des  Turcs,  maîtres  ilii  pays.  Plus  tard,  en  1439, 
lorsque  son  beau-fils,  le  sulian  Mourad,  lui  eut  enlevé 
Smédérévo,  dont  il  avait  fait  sa  résidence  habituelle, 
Georges  obtint  encore  plus  d'une  centaine  de  terres 
dans  les  comitats  d'Arad  et  de  Zarand,  en  échange  de 
nouveaux  territoires  serbes  abandonnés  a  la  Hongrie.  Il 
finit  par  s'y  réfugier  lui-même,  et  y  vécut  du  revenu  de 


ses  terres  —  revenu  considérable  pour  l'époque  —  en- 
touré d'égards  et  d'honneurs.  En  1446,  à  la  mort  de 
Vladislav,  lorsqu'il  fut  question  de  désigner  un  régent 
pour  gouverner  durant  la  minorité  de  Ladislav  le  Pos- 
thume, son  nom  figura  même  dans  la  liste  des  candidats 
éventuels  à  celte  haute  fonction.  Soucieux  de  l'avenir  de 
sa  famille,  il  avait  eu  soin,  lors  des  premières  négocia- 
tions avec  Sigismond,  en  1426,  de  faire  stipuler  que  le 
titre  et  la  dignité  de  despote  resteraient  assurés  à  ses 
descendants.  Radich,  op.  cit.,  p.  7-9. 

Le  troisième  exode  des  Serbes  vers  la  Hongrie  se 
produit  à  la  suite  de  la  complète  incorporation  de  la 
Serbie  à  l'empire  turc,  qui  eut  lieu  en  1459.  En  dépit 
de  cette  transformation,  qui  faisait  de  la  Serbie  une 
simple  province  turque,  la  charge  de  despote  avait  été 
maintenue  par  le  sulian  et  conférée  à  Michel  Abogovich. 
C'était  déposséder  officiellement  de  ce  titre  la  famille 
des  Brankovich.  Aussi,  le  second  fils  de  Georges  Ier, 
Etienne,  s'était-il  empressé,  en  1460,  de  se  faire  recon- 
naître à  son  tour,  en  vertu  de  l'accord  conclu  par  son 
père  avec  Sigismond,  comme  despote  des  Serbes  de 
Hongrie.  Il  réussit,  à  l'exemple  de  son  père,  à  entraîner 
avec  lui  en  Hongrie  un  groupe  assez  considérable  de 
ses  compatriotes,  et  reçut  de  Mathias  Corvin,  en  récom- 
pense de  ce  service  rendu  au  royaume,  la  confirmation 
officielle  de  son  titre  de  despote.  Une  tentative  avortée 
de  soulèvement  en  Serbie  l'obligea  à  se  réfugier  en 
Albanie,  auprès  de  Scanderbeg;  à  partir  de  1407,  on 
le  rencontre  en  Italie,  où  il  mourut  peu  après.  Radich, 
ibid.;  Engel,  Geschichte  des  ungarisclien  Reichs  und 
seiner  Ncbenlânder,  Halle,  1797-1804,  t.  m,  p.  444-450. 

Un  de  ses  parents,  Vuk,  avait  profité  de  son  éloigne- 
ment  pour  se  faire  décerner  le  titre  de  despote.  Pour 
continuer  la  tradition  inaugurée  par  ses  prédécesseurs, 
ce  dernier  conduisit,  lui  aussi,  en  Hongrie,  un  groupe 
nombreux  de  réfugiés  serbes,  qu'il  installa  dans  la  pro- 
vince de  Syrmie.  Dans  l'une  des  nombreuses  incursions 
tentées,  à  cette  époque,  sur  le  territoire  serbe,  un  de  ses 
lieutenants,  Paul  Brankovich,  ramena  avec  lui,  du  dis- 
trict de  Kruchevaz,  en  Hongrie,  plus  de  50000  Serbes,  qui 
reçurent  des  terres  dans  le  comté  de  Temesvar.  Vuk  fut 
auprès  de  Mathias  Corvin  persona  grata,  et  son  influence 
valut  aux  Serbes  d'être  exemptés  par  le  synode  royal 
de  1481  des  dîmes  qu'ils  avaient  dû  payer  jusque-là  au 
clergé  latin  de  Hongrie.  Cette  exemption  n'était,  il  est 
vrai,  que  provisoire,  et  ne  devait  devenir  définitive  que 
bien  plus  tard,  sous  son  deuxième  successeur. 

L'exode  des  Serbes  vers  la  Hongrie  et  la  Syrmie  se 
poursuivit  sous  le  despote  Georges  II,  fils  du  prédéces- 
seur de  Vuk,  dont  la  résidence  se  trouvait  fixée  à  Kupi- 
nick,  en  Syrmie.  Ce  second  Georges  Brankovich  finit 
par  abdiquer  et  par  se  retirer  au  monastère  de  Krou- 
chedol,  fondé  par  sa  mère  Angélina.  Il  y  revêtit,  sous  le 
nom  de  Maxime,  l'habit  monastique.  Consacré  hiéro- 
moine  par  le  métropolite  Lévit  de  Sophia,  il  se  rendit 
en  Valachie,  sur  l'invitation  du  prince  Radou  le  Grand 
(1494-1507),  et  y  accepta  la  dignité'  de  métropolitain 
d'Ougro-Valachie,  avec  résidence  à  Tergovist.  H  sut  pro- 
fiter de  sa  nouvelle  situation  pour  étendre  son  inlluence 
etsa  juridiction  sur  les  réfugiés  serbes  établis  en  Syrmie. 
L'avènement  de  Michna  Ier  (1508-1510)  et  les  tentatives 
de  ce  prince,  ami  des  Turcs,  pour  le  livrer  entre  leurs 
mains,  l'obligèrent  à  abandonner  momentanément  son 
siège.  Il  le  réoccupa,  rappelé'  par  Niéga-fiessaraba  (1513- 
1518),  mais  pour  peu  de  temps,  car  il  ne  tarda  pas  à  se 
choisir  un  successeur  et  à  reprendre  le  chemin  de  la 
Svrinie  pour  aller  finir  ses  jours,  vers  1516,  au  monas- 
tère de  Krouchedol. 

C'est  de  cette  époque  que  daterait  la  fondation  de 
t'évéché  de  Syrmie,  le  premier  évêché  serbe  en  Hongrie, 
celui  dont  l'institution  marque  les  débuts  de  l'Eglise 
serbe  d'Autriche-Hongrie,  et  prépare  pour  un  avenir 
encore  assez  éloigné  l'établissement  de  la  métropole  de 


!  757 


CARLOVH z 


1758 


Carlovitz,  Goloubinski,  <>p.  cit.,  p.  WiT.  en  reporta  la 
fondation  entre  li'.Hi  et  1502,  el  l'attribue  a  ce  même 
Maxime,  aidé  sana  doute  de  son  frère  Jean  Brankovieh, 
son  aucceaiteur  dans  la  fonction  di     I  des  Serbes 

de  Hongrie.  Cf.  Miklosich,  Monumenta  terbica,\l 
1858,  p.  :>JI  ;  Engel,  loc.  cit.,  p.  160-466. 

La  dignité  de  despote  serbe  fut  supprimée  en  1528,  à 
l.i  mort  de  Jean  Carnojévich,  le  terrible  homme  noir  des 
chroniques  hongroises,  qui  joua  un  si  grand  rôle  dans 
la  longue  et  sanglante  rivalité  de  Ferdinand  d'Autriche 
el  de  Zapolya  de  Transylvanie.  Elle  ne  devait  être  réta- 
blie qu'en  1689,  el  encore,  pour  bien  peu  de  temps. 
Mais  l'émigration  serbe  s,-  poursuivit  durant  toute  la 
durée  du  xvi«  siècle,  par  groupes  isolés,  vers  la  Croatie 
surtout,  la  Hongrie  proprement  dite  étant  alors  plus  ou 
moins  au  pouvoir  des  Turcs.  Sous  Rodolphe  11.  vers  1573, 
plusieurs  milliers  de  familles  serbes  passèrent  de  liosnie 
en  Croatie,  accompagnées  du  métropolite  Gabriel  el  de 
70  moines  du  couvent  de  Zermljà,  près  de  Bihatch.  Par 
des  décrets  enregistrés  au  Landtag  de  Iiruck,  en  1578, 
l'empereur  Rodolphe  II  leur  conlia  la  garde  des  fron- 
tières de  l'empire  et  les  répartit  dans  les  généralités  de 
Varazdin  et  de  Karlsiadt,  qui  n'étaient  plus  désignées  à 
cette  époque,  dans  les  pièces  de  la  chancellerie  impé- 
riale, que  sous  les  noms  de  desertum  primum  et  secnn- 
dum.  De  nombreux  privilèges  leur  furent  assurés;  un 
diplôme  de  Ferdinand  II,  daté  de  I0IS0,  les  soustrait  à  la 
juridiction  hongroise  et  leur  reconnaît  une  certaine 
autonomie  administrative  et  judiciaire.  L'organisation 
militaire  des  Serbes  de  Croatie  portait  ombrage  à  la 
Hongrie,  dont  les  magnats  révoltés  eurent  plus  d'une 
fois  à  lutter  contre  les  régiments  serbes,  qui  formaient 
le  plus  solide  appoint  des  troupes  impériales.  Ils  ten- 
tèrent à  plusieurs  reprises  de  la  faire  disparaître,  ce 
qui  ne  l'empêcha  pas  de  subsister  jusque  dans  la  seconde 
moitié  du  xixe  siècle.  C'est  à  cette  émigration  serbe  en 
Croatie  qu'il  faut  faire  remonter  la  fondation  de  l'évêché 
serbe  de  Marlch,  dont  nous  parlerons  plus  loin. 

En  effet,  les  réfugiés  serbes  ne  recevaient  pas  seule- 
ment de  l'Autriche  des  terres  et  des  privilèges  d'ordre 
purement  politique.  Celle-ci  leur  avait  accordé,  avec  la 
liberté  de  conscience,  le  droit  d'organiser  une  hiérar- 
chie religieuse  indépendante.  Aussi,  rencontrons-nous 
au  xvi*  et  au  xvif  siècle,  en  Croatie,  en  Syrmie  et  en 
Hongrie,  des  évèchés  exclusivement  serbes. 

Au  début  de  la  deuxième  moitié  du  xvii"  siècle,  Sabbas 
Brankovieh,  l'un  des  membres  de  la  hiérarchie  serbe  de 
Hongrie,  passe  en  Transylvanie.  Cette  dernière  province 
était  alors  à  peu  près  autonome.  Sous  le  gouvernement 
de  Ceorges  [<"  Rakoczy  1 1633-1648),  le  calvinisme,  soutenu 
par  lui,  avait  gagné  des  recrues  parmi  les  orthodoxes 
serbes  et  roumains.  En  1(50(5,  le  surintendant  Georges 
Culaï,  chargé  des  affaires  ecclésiastiques  de  la  princi- 
pauté, soumet  à  l'approbation  du  prince  le  choix  qu'il  a 
fait  de  Sabbas  Brankovieh,  comme  évéque  des  Crées, 
des  Serbes  et  des  Yalaques  de  Transylvanie,  ainsi  que 
des  territoires  hongrois  qui  en  dépendent.  Ce  Sabbas 
Brankovieh,  en  quittant  Iénopol,  en  Hongrie,  sa  pre- 
mière résidence,  pour  passer  en  Transylvanie,  y  avait 
amené  avec  lui  son  jeune  frère  Georges,  En  1663,  le 
prince  transylvain  Michel Apassy,  qui  avait  pris  le  jeune 
homme  en  affection,  le  nomma  secrétaire  de  la  légation 
transylvaine  à  Constantinople.  Georges  Brankovieh  s'y 
mit  en  rapport  avec  l'ambassadeur  autrichien,  et  prit 
une  part  active  aux  négociations  que  le  représentant 
de  Léopold  entama  alors  avec  le  patriarche  d'Ipek, 
pour  le  gagner  au  projet,  agité  depuis  longtemps,  d'une 
émigration  en    masse   des    Serbes   vers  l'Autriche,    lue 

tentative  du  même  genre  avait  déjà  échoue  en  1608,  avec 
le  patriarche  Jean,  Repris  vers  1660,  le  projet  ne  devait 

aboutir  que  30  ans  plus  tard,  avec  le  concours  du  pa- 
triarche Arsène.  11  avait  reçu  des  1663  l'approbation   du 

patriarche  Maxime,  et  même  un  commencement  d'exé- 


cution. En  effet,  à  la    ulte  d'un  p  I  Lieux 

saitits,    Maxime,     de     ;  ConStantinO| 

i  endre  ■  Andrinopli 
crètement,   en  présence  de   l'ambassadeur   autn 
K  indsberg  et  de  qui 
de  la  dignité  de  despote 

t  .    ne  fut  que  piu<  tard,  en  1683,  el  en  hiKs.  a  la  ■• 
de  i  émigration  serbe,  qo  1 1  ut  de  Léopol 

diplômes  qui  lui  assuraient  la  ; 
territoires  en  Herzégovine,  en  Syrmie  et  dans  le  disl 
hongrois  de  Iénopol.  Maxime  mourut  en  1681  ;  il  eut  pour 

tseursurle  trône  patriarcal  d'Ipek  Arsène  UIT< 
noïévich.  Les  agents  autrichiens  reprirent  avec  ce  der- 
nier, mais  à  l'insii  cette  fois  de  Georges  Brankovieh 

dations    déjà    entamées    avec    son    préd 
L'exode  fut  définitivement  résolu,  et,  pour  le  prép 
Léopold  lançait,  le   fi  avril    1690,   un   appel   retentit 
au  peuple  serbe,  l'invitant  a  se  lever  en  masse  pour  sa 
propre  délivrance,  et  lui  garantissant,  en  retour  du  con- 
cours qu'il  prêterait  aux  armes  autrichiennes,  la  lil 
religieuse  et  une  organisation  autonome,  sous  la  direc- 
tion d'un  voïévode  librement  élu  par  lui.  KM* m  familles 
environ,  patriarche  et  clergé  en  télé,  réussirent  à  tromper 
la  vigilance  des  Turcs  et  à  passer  -air  le  territoire  autri- 
chien. Radich,  op.  cit.,  p.  33-40. 

Pendant  la  campagne  au  cours  de  laquelle  se  prod 
cet  exode,  le  despote  Georges  s'était  mi-,  avec  une  ai 
de  150000  Serbes,  à  la  disposition  de  l'Autriche.  Le  gou- 
vernement autrichien,  craignant  sans  doute  que  l'ambi- 
tion du  despote,  appuyée  sur  des  forces  aus>i  - 
ne  lui  préparât  pour  l'avenir  quelque  déception,  et 
désireux  de  prévenir  ce  danger,  le  lil  arrêter  et  interner 
successivement  à  Orshova.  à  Hermannstadt,  puis  à 
Vienne,  et  enfin  à  Egger.  Feu  après  ce  coup  de  force, 
une  députation  conduite  par  l'évéque  de  Iénopol,  1- 
Diakovich,  allait  porter  à  Vienne  les  protestations  de  la 
nation  serbe.  Le  chancelier,  qui  était  le  cardinal  Kollo- 
nicb,  représenta  aux  députés  du  peuple  serbe  que  ce 
n'était  pas  lui,  mais  leur  patriarche,  qui  avait  désiré 
cette  incarcération,  et,  dans  la  suite,  à  toutes  les  récla- 
mations présentées  en  faveur  du  prisonnier,  le  gouver- 
nement autrichien  répondit  en  se  retranchant  derrière 
la  raison  d'État.  Il  est  permis  de  croire  que  l'un  et 
l'autre  de  ces  deux  motifs  avait  inllué,  en  cette  circons- 
tance, sur  les  déterminations  prises.  L'Autriche,  en  1690, 
avait  tout  avantage  à  écarter  un  homme  actif,  ambitieux 
et  capable  de  profiter  des  circonstances  ;  pour 

jouer  un  rôle  politique  contraire  â  si  -  inl  n  ts.  1' 
coté',  le  patriarche  Arsène  n'était  peut-être  pas  fàc! 
voir  disparaître  de  la  scène  le  Si  Ûl  personnage  qui  prit 
lui  disputer  l'influence  que  lui  assurait  sur'  les  Serbes 
émigrés  son  titre  et  sa  dignité  de  patriarche.  La  poli- 
tique de  l'Autriche  avait  donc,  semble-t-il,  un  complice 
dans  l'ambitieux  patriarche  qui  aspirait  au  réde  de  chef, 
à   la    fois    religieux    et   civil,  de    la    nation    - 
Autriche.   De  fait,    Arsène  obtint    pour  lui   et   transmit 
à  ses  successeurs  des  pouvoirs  quelque  peu  analogu 
ceux   dont    jouissaient,  au    point  de  vue  civil,   les  chefs 
religieux  des  communautés  chrétiennes  sous  le  n  . 
turc.  Ces  pouvoirs,  il  est  vrai,  ne  furent  pas  maintenus 
et  disparurent  dans  le  courant  du  XVIII»  siècle. 

L'entrée  des  Serbes  sur  le  territoire  de  l'empire, 
en    1(590,  s'était  faite,  comme   par   !  ius  forme 

de  pacte  garantissant  aux  Serbes  émigrés  certains  d: 
en  échange  de  certains  devoirs.  Cet  ensemble  de  d: 
et  de  devoirs,  développés  dans  les  diplômes  impériaux 
du  -1\  août  et  du  11  décembre  lb'.K».  du  -20  août  1691  el 
du  4  mars  1695,  constituait  la  base  de  ce  que  la  chan- 
cellerie impériale  appelait  le  jus privilcgiale  rascianum. 
Radich,  op.  cit.,  p.  iô  sq. 

I  -  Serbes  entraient,  sous  le  nom  de  tiatio  rasciatia, 
comme  élément  distinct  et  autonome,  relevant  direc- 
tement   de   la    couronne,   dans   le   groupement    au 


1759 


GARLOVITZ 


17G0 


hongrois;  ils  jouiraient  d'une  large  autonomie  admi- 
nistrative, sous  la  direction  d'un  voïévode  librement  élu 
par  la  nation,  et  de  la  plus  complète  liberté  religieuse, 
sous  la  juridiction  suprême  d'un  archevêque  désigné 
par  le  clergé  et  le  peuple  assemblés,  et  disposant  des 
pouvoirs  les  plus  étendus  pour  organiser  l'Église  serbe. 
Dans  l'énumération  des  provinces  soumises  à  la  juri- 
diction du  primat  serbe,  se  rencontre,  en  dehors  de  la 
Hongrie  et  de  la  Croatie,  dépendances  de  l'Autriche, 
toute  une  série  de  pays,  Grèce,  Rascie,  Bulgarie,  etc., 
situés  hors  des  limites  de  l'empire  austro-hongrois,  et 
sur  lesquels  son  pouvoir  n'aurait  jamais  à  s'exercer. 
L'empereur  s'engageait,  de  plus,  à  rétablir  la  nation 
serbe  sur  les  terres  qu'elle  venait  d'abandonner,  dès  que 
la  Serbie  serait  reconquise  sur  les  Turcs.  En  attendant, 
il  lui  concéderait  dans  son  empire  un  territoire  distinct, 
où  elle  pourrait  se  grouper  et  s'organiser.  En  échange 
de  ces  privilèges,  les  Serbes  s'engageaient  à  servir 
fidèlement  l'empire  et  à  défendre  ses  frontières  contre 
les  Turcs.  Radich,  op.  cit.,  p.  45- 48.  Si  les  Serbes  furent 
fidèles  au  pacte  conclu,  et  versèrent  leur  sang  sar.-s 
compter  pour  la  maison  d'Autriche,  celle-ci  de  son  côté 
remplit,  dans  l'ensemble,  les  engagements  qu'elle  avait 
contractés  à  leur  égard.  L'autonomie  politique  et  admi- 
nistrative qu'elle  leur  avait  laissé  entrevoir  ne  pouvait 
guère  se  concilier  avec  les  exigences  et  les  prétentions  de 
la  politique  austro-hongroise;  aussi  fut-elle  incomplè- 
tement réalisée,  dès  le  début,  et  dans  la  suite,  sacrifiée 
plus  d'une  fois  à  des  intérêts  plus  pressants.  La  charge 
de  voïévode,  établie  en  principe,  ne  reçut  jamais  de 
titulaire,  et,  jusqu'à  nos  jours,  la  nation  rascienne  a  dû 
se  résigner  à  subir  le  joug  politique  des  Magyars. 
L'Église  serbe  put,  du  moins,  jouir  pleinement  des  pri- 
vilèges qui  lui  avaient  été  garantis  par  l'Autriche. 
L'histoire  de  son  établissement  et  de  son  développement, 
qu'il  nous  reste  à  étudier,  permettra  d'en  mesurer  la 
valeur  et  l'importance. 

IL  L'Église  serbe  d'Autriciie-Hongrie  avant  1690.  — 
L'histoire  de  cette  période  est  encore  à  faire.  Elle  offre 
d'ailleurs  de  sérieuses  difficultés  à  cause  de  la  nature 
même  de  son  objet.  Il  existait  bien  des  évèchés  ortho- 
doxes serbes,  en  Croatie,  en  Syrmie,  en  Hongrie, 
avant  1690,  mais  isolés,  semble-t-il,  sans  lien,  sans  unité. 
Il  n'existait  pas  d'Église  serbe  proprement  dite  ;  celle-ci 
doit  son  origine  au  diplôme  impérial  du  20  août  1691, 
qui  lui  donna  une  tète  et  un  chef  dans  la  personne  du 
patriarche  transfuge  et  de  ses  successeurs,  et  groupa 
autour  de  lui  les  éléments  épars  de  la  nationalité  et  de 
l'Église  serbe  en  Autriche.  L'histoire  de  cette  Église 
avant  1690  tient  donc  tout  entière  dans  les  maigres 
et  incomplets  renseignements  recueillis  jusqu'ici  sur 
l'existence,  l'origine  et  les  transformations  des  évêchés 
en  question. 

Le  nombre  en  est  fort  incertain;  les  débuts  précis  de 
la  plupart  d'entre  eux  restent  inconnus;  tout  ce  que  l'on 
sait  de  quelques-uns,  c'est  le  nom  de  certains  de  leurs 
titulaires.  Goloubinski,  Kratkii  otcherk  istorii,  p.  606- 
614,  en  donne  la  liste  suivante,  que  nous  reproduisons 
avec  quelques  renseignements  historiques  sur  chacun 
d'entre  eux  : 

1»  Évêché  de  Syrmie,  dont  le  titulaire  avait  sa  rési- 
dence au  monastère  de;  Krouchedol.  On  a  déjà  vu  plus 
haut  qu'il  fut  fondé,  vers  1550,  par  Maxime  Hrankovich, 
successivement  despote,  moine,  puis  évèque  d'Ougro- 
Valachie.  Quelle  fut,  au  moment  de  sa  fondation,  sa  situa- 
tion vis-à-vis  du  patriarcat  dlpek?  Goloubinski,  op.  cit., 
p.  607,  admet  comme  plus  vraisemblable  son  indépen- 
dance absolue,  et  pense  qu'il  avait  été  créé  dans  le  but  de 
servir  de  centre  et  de  métropole  aux  groupements  ecclé- 
siastiques serbes  éparpillés  en  terre  autrichienne  et  hon- 
groise. Mais  les  Turcs  étant  restés  maîtres,  pendant  une 
bonne  partie  du  xvi"  siècle,  de  1521  à  1567,  des  territoires 
occupés   par   les    réfugiés  serbes,    il    est   vraisemblable 


que  ceux-ci  retombèrent,  à  cette  époque,  sous  la  juri- 
diction du  primat  d'Ipek.  L'évèché  de  Syrmie  avait  cessé 
d'exister  en  1690,  ou  plutôt  s'était  fondu  dans  celui  de 
Témesvar  et  Iénopol,  puisque,  d'une  part,  il  n'est  pas 
mentionné  dans  le  privilège  impérial  du  4  mars  1695 
constituant  les  nouveaux  évêchés  d'après  le  nombre  des 
sièges  anciens  alors  subsistants,  et  que,  d'autre  part, 
l'évêque  de  Témesvar  et  Iénopol  joint  à  ses  autres 
titres  celui  d'archimandrite  de  Krouchedol.  On  croit 
savoir  le  nom  de  l'un  de  ses  titulaires,  Joachim,  qui  se 
trouvait  vers  1667  en  Russie,  pour  y  recueillir  des  au- 
mônes. Encore  l'appellation  d'évêque  serbo-slavon  acco- 
lée à  son  nom  et  qui  pourrait  convenir  aussi  bien  à 
l'évêque  de  Pozéga,  en  Slavonie,  laisserait-elle  subsister 
des  doutes  sérieux  sur  son  authenticité. 

2°  Évêché  de  Buda.  —  Son  existence  reste  douteuse, 
attendu  qu'elle  n'est  appuyée  que  sur  la  mention,  dans 
un  évangéliaire  serbe,  à  la  date  de  1552,  d'un  métro- 
polite de  Buda,  du  nom  de  Mathieu.  Or  le  mot  serbe 
qui  correspond  au  nom  de  Buda  peut  désigner  égale- 
ment la  ville  serbe  de  Budiml  ou  Budim.  Nous  ne  le 
mentionnons  donc  que  pour  mémoire. 

3°  Évêché  de  Szégédin  et  Bacs,  en  Hongrie.  —  La 
première  mention  que  l'on  rencontre  de  cet  évêché  re- 
monte à  l'année  1579.  La  date  de  sa  fondation  reste  in- 
connue. 

4°  Évêché  de  Varasdin  ou  de  Martch,  en  Croatie,  dont 
la  juridiction  s'étendit  sur  les  comitats  de  Varasdin  et 
de  Kreuz,  avec  résidence  du  titulaire  au  monastère  de 
Saint-Michel  de  Martch,  près  de  Kreuz.  Grâce  aux  docu- 
ments recueillis  par  le  P.  Nilles,  Symbolœ  adUlustran- 
dam  historiam  Ecclesix  orientalis  in  terris  coronee 
S.  Stephani,  Inspruck,  1885,  t.  h,  p.  730-748,  son  his- 
toire reste   moins  inconnue  que  celle  des  précédents. 

Ce  fut  l'émigration,  mentionnée  plus  haut,  de  plu- 
sieurs milliers  de  familles  serbes  de  Bosnie  en  Croatie, 
vers  1573,  qui  fut  l'occasion  de  son  érection.  Ces  émi- 
grants  bosniaques  avaient  amené  avec  eux  leur  vieil 
évèque  Gabriel  et  une  troupe  de  moines.  Entourés  de 
Croates  catholiques,  et  touchés  par  la  charité  de  ceux 
qui  les  avaient  accueillis,  les  nouveaux  venus  se  laissè- 
rent facilement  gagner  par  la  propagande  catholique. 
A  la  mort  de  leur  vieil  évèque,  un  évêché  de  rite  grec- 
uni  fut  érigé  pour  eux.  Il  eut  pour  premier  titulaire 
Siméon  Vrétanja,  l'un  des  moines  émigrés,  qui  s'était 
converti  à  l'union,  et  s'en  était  fait  l'apôtre  parmi  ses 
compatriotes.  Consacre''  à  Rome,  en  1611,  par  Paul  V, 
le  nouvel  élu  prit  avec  le  titre  d'évêque  de  Svidin  celui 
d'archimandrite  de  Saint-Michel. 

Le  premier  de  ces  titres  reste  pour  nous  inexpliqué; 
on  ne  Connaît  pas,  dans  les  provinces  soumises  à  sa  juri- 
diction, laquelle,  aux  termes  mêmes  de  la  lettre  de  con- 
firmation de  Paul  V,  s'étendait  sur  les  Rasciens  unis  de 
rite  grec,  en  Croatie,  en  Slavonie,  en  Hongrie  même 
et  en  Carniole,  de  ville  ou  de  localité  importante  portant 
ce  nom.  Le  second  s'explique  mieux.  Siméon  Vrétanja, 
avec  le  concours  sans  doute  de  Pierre  Domitrovich, 
d'origine  serbe  lui  aussi,  et  qui  devint  évèque  latin  de 
Zagreb  (1613-1628),  restaura  la  vieille  église  ruinée  de 
Martch,  dédiée  à  saint  Michel,  bâtit  tout  auprès  un 
monastère  où  il  installa  les  moines  basiliens,  et  y  fixa 
sa  propre  résidence.  Radich,  op.  cit.,  p.  28,  prétend 
qu'après  avoir  été  sacré  à  Rome,  Siméon  alla  se  faire 
reconsacrer  à  Ochrida  par  l'archevêque  orthodoxe,  et, 
de  concert  avec  les  moines  de  Martch  et  de  Lepavina, 
abandonna  dès  lors  l'union.  Mais  cette  affirmation  n'est 
pas  prouvée  et  paraît  peu  vraisemblable.  Cf.  Nilles, 
op.  cit.,  p.  743.  Ses  successeurs,  il  est  vrai,  se  mon- 
trèrent beaucoup  moins  attachés  à  l'union  :  sur  cinq 
d'entre  eux,  un  seul,  Basile,  parait  y  être  reste  sincè- 
rement fidèle.  Après  avoir  fait  profession  de  foi  catho- 
lique entre  les  mains  du  nonce  pontifical  à  Vienne, 
ils  n'éprouvaient  aucun  scrupule  à  aller  se  faire  cou- 


17C1 


CARLOVITZ 


1 702 


r,  ou   reeonsai  orthodov 

[pek  on  à  Sophia.  Markovich,  ..,,.  <</.,  p.  '.Il,  Nilles, 
op.  lit.,  |>.  7i.">.  La  nomination  el  la  consécration  du 
■ncceuenr  de  Vn  i  inja,  mort  en  1630,  avaient,  d  aill 
donné  lieu  à  d'assez  graves  démêlés  aw-c  l'évéque  latin 
de  Zagreb.  Celui-ci  prétendait  en  effet  traiter  l'éw 
grec-uni  de  Martch  comme  un  simple  coadjutenr  du 
de  Zagreb  pour  les  catholiques  du  rite  grec  de  ce 
diocèse.  La  l  ttn  de  Paul  Y,  étendant  la  juridiction  de 
ce  prélat  bien  au  delà  des  limites  du  diocèse  latin  de 
eb,  ne  favorisai!  guère  cette  manière  de  voir. 
i.  êque  latin  Dnil  cependant  par  avoir  raison,  et  la 
profession  de  foi  de  Gabriel  Mihakich,  datée  de  1663, 
contient  en  termes  formels  l'engagement  pris  par  lui 
de  reconnaître  la  pleine  juridiction  du  titulaire  latin 
de  Zagreb.  Une  autre  clause  de  cette  même  profession 
de  foi  laisse  voir  que  le  prédécesseur  de  Gabriel  s  ('tait 
arrogé  le  droit  do  désigner  son  successeur,  après  entente 
avec  les  moines  et  un  certain  nombre  de  dignitaires 
serbes.  Le  nouvel  élu  déclare  celte  nomination  non  ave- 
nue pour  lui,  et  s'engage  à  ne  rien  tenter  de  semblable, 
contrairement  au  droit  de  la  couronne  de  Hongrie. 
Nilles,  op.  cit.,  parerga,  p.  1035-1037;  cf.  p.  744-745. 
On  comprend  que  ces  démêlés  et  la  subordination  de 
l'évéque  grec  àl'évéque  latin  qui  en  fut  le  terme,  n'aient 
guère  favorisé  la  cause  de  l'union  parmi  les  Serbes. 
Cette  cause  se  trouvait  déjà  très  compromise,  lorsque, 
en  1671,  Paul  Zorchicli,  qui  en  était  un  partisan  sincère 
et  dévoué',  fut  désigne- pour  la  relever.  Il  y  travailla  jusqu'à 
sa  mort  en  1685,  avec  le  plus  grand  zèle,  et  en  dépit  de 
toutes  les  oppositions  qu'il  rencontra  parmi  les  moines 
et  jusque  dans  le  peuple.  Le  monastère  de  Lepavina  se 
révolta  ouvertement  contre  lui;  les  moir.es  qui  l'occu- 
paient s'enfuirent  à  Pakraz  avec  toutes  les  richesses  du 
couvent  et  s'y  firent  musulmans.  Markovich,  op.  cit., 
p.  415.  Les  successeurs  de  Paul  Zorcbich  restèrent, 
comme  lui,  fidèles  a  Home  et  dévoués  à  l'union. 

C'est  à  celle  époque  qu'eut  lieu  l'érection  d'un  second 
évéché  grec-uni  pour  la  Syrmie.  Les  Turcs  étant  maî- 
tres de  la  Slavonie,  toule  communication  avec  Martch 
était  supprimée  pour  les  Serbes-unis  de  Syrmie.  Comme 
remède  à  cette  situation  déplorable,  le  cardinal  Kollo- 
nicb,  archevêque  de  Gran,  proposa  à  l'empereur  la 
création  d'un  siège  épiscopal  distinct  pour  les  Serbes- 
unis  de  Syrmie.  Le  premier  titulaire  en  fut  Longin  Ka- 
jich  (1688-1690);  son  titre  officiel  était  comme  pour  son 
confrère  de  Croatie,  celui  de  vicaire  de  l'évéque  latin 
de  Syrmie,  et  on  fixa  sa  résidence  au  monastère 
d'Hopovo,  dans  la  Fruschka  Gora.  Nous  reviendrons, 
plus  bas,  sur  les  luttes  que  ces  Eglises  serbes  unies  de 
Croatie  et  de  Syrmie  eurent  à  soutenir,  à  partir  de  1690, 
contre  l'Église  serbe  orthodoxe.  Nilles,  op.  cit.,  p.  748  sq.; 
Markovich,  op.  cit.,  p.  416. 

5°  Evêché  <lc  Iénopol  et  Témesvar.  —  La  ville  de 
Iénopol  ou  Iénov  (en  hongrois  lioros  lénô)  parait  avoir 
été  fondée  au  xvc  siècle  par  des  émigrants  serbes.  Au 
dire  d'un  historien  serbe  du  XVIIe  siècle,  Jouria  liran- 
kovich,  l'évêché  serbe  du  même  nom,  qui  comprenait, 
avec  le  centre  de  la  Hongrie,  le  district  méridional  de 
Témesvar,  aurait  été  créé  dans  la  seconde  moitié'  du 
xvie  siècle  par  le  fils  d'un  voïévode  serbe  de  Témesvar, 
Moïse,  en  religion,  Mathieu  Brankovich,  qui  en  serait 
le  premier  titulaire.  Son  fils,  Sabbas  Hrankovicb,  en 
lui  succé'dant,  aurait  constitué  ce  siège  en  métropole 
indépendante,  tandis  que  son  second  successeur,  encore 
un  Hrankovicb,  Longin,  aurait  dû,  pour  échapper  aux 
Turcs,  alors  maîtres   de   celle   partie   de  la    Hongrie,  se 

réfugier  en  Transylvanie,  abandonnant  ainsi  son  siège 

qui  sérail  redevenu  des  lors  une  simple  éparchic  rele- 
vant d'Ipek.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  610-61 1,  tient  ces 
renseignements  pour  BUSpectS,  du  moins  dans  leur  partie 
chronologique,  qui  fait  coïncider  la  date  de  l'érection  de 
ce  siège   en   métropole  autonome  avec  l'époque   de  l'oc- 


cupation de  cette  portion  de  la  Hongrie  par  h-^  Turcs,  et, 
par  conséquent,  de  la  sujétion  probable 
patriarcat  d'Ipek,  ver-  la  lin  du  x  qu'il 

-nir.-  i  n  1686,  à  Mo*  ou,  un  prélat  que. 
leur  qui  -  intitule  Jean  <l>-   l<  r.  du 

monastère  de  l  Annonciation.  11  *-'.-tgit  ii  i,  très  proba- 
blement, du  monastère  de  Krouchedol, ainsi  dénommé; 
ce  qui    permettra  il  de   conclure    que  1 

orthodoxe  de  Syrmie  s'était  fondu  dans  celui  de 
ol   et   de  Témesvar.   Peut-être    même   pourrait-on 
supposer  quelque  rappoi  disparition    di 

serbe  orthodoxe  el    l'érection    en    1688  du    si 
serbe-uni  de  Svrmie  signalé  plus  haut. 

6°  L'évêché  d'Arad,  dans  le  sud-est  de  la  Hongrie, 
aurait  été  fondé  à  peu  prés  a  la  même  date  et  par  le 
même  personnage  que  celui  de  Iénopol.  A  la  lin  du 
xvir-  siècle,  il  ne  faisait  plus  qu'un  avec  ce  dernier. 

7°  Celui  de  Pozéga,  en  Slavonie,  existait  déjà  en  lô'.it. 
On  trouve  encore,  à  la  date  de  ÎCX),  le  nom  d'un  <l 
titulaires,  Basile,  dans  les  archives  du  monastère  d 
ro\iza.  qui  appartenait  à  cette  éparchie.  L'évéque  - 
de  Slavonie,   .loachiin,   qui    quête    à    Moscou    en   1^)7, 
pourrait  être  son  successeur,  à  moins  qu'il  ne  faille  voir 
en  lui,  comme  nous  l'avons  déjà  dit,  un  titulaire  du  - 
de  Svrmie. 

8°  De  l'évêché  de  Vencez,  en  Hongrie,  on  ne  sait  rien 
de   précis,   sauf  le    nom   de    tl  -   titulaires.  La 

Russie  reçoit,  en  1622,  la  visite  de  l'un  d'entre  eux, 
Antoine,  et,  en  1663,  celle  du  métropolite  Théodose. 

9°  Evéché  d'Hop  ■  mir.  —  Ce  sont  encore 

des  documents  russes  qui  signalent  le  passage  en  Russie, 
en  1611  et  en  16-48,  de  prélats  serbes  qui  prennent  le 
titre  d'évéques  du  monastère  de  Saint-Nicolas  ou  de 
Saint-Michel  d'Hopovo.  En  165't.  il  n'est  plus  question 
d'évéque,  mais  seulement  d'archimandrite  d'Hopovo. 
A  cette  date,  l'évêché  était  donc  supprimé,  et  nous 
savons  qu'à  partir  de  1688  le  monastère  d'Hopovo  M  r- 
vait  de  résidence  à  l'évéque  serbe-uni  de  Syrmie. 
Moines  et  fidèles  avaient  sans  doute  accepté  l'union. 
Goloubinski,  op.  cit.,  p.  613;  Nilles.  op.  cit.,  p.  740. 

10°  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  614,  mentionne  encore  les 
évêchés  de  Mohacs  et  Szigethvar,  entre  la  Drave  et  le 
Danube,  de  Nagy-Varad  (Gross-Vardein),  au  no: 
de  la  Hongrie,  et  de  Karlstadt  (Karlovitz)  et  Zrinopol, 
en  Croatie.  Ce  dernier  aurait  été-  détaché,  on  ne  sait 
quand,  del'éparcbie  mi-orthodoxe,  mi-unie  de  Yarasdin. 

La  liste  et  les  renseignements  qui  précèdent  restent 
évidemment  fort  incomplets.  Des  évêchés  mentionnés, 
trois  ou  quatre  au  plus  ont  des  origines  précises.  Encore, 
deux  d'entre  eux  sont-ils  catholiques,  et  n'appartiennent 
à  l'histoire  de  l'Église  serbe  orthodoxe  d'Autriche  que 
par  les  démêlés  qui  se  sont  produits  autour  d'eux. 
Quant  aux  autres,  le  début,  la  durée  et  le  terme  de  leur 
existence  sont  également  incertains.  Il  est  évident  qu'Us 
n'ont  pas  tous  coexiste  simultanément,  à  une  période 
donnée,  et  que  plusieurs  d'entre  eux  se  sont  succédé,  ou 
même  remplacés. 

Quelle  était   vers  1690  la  situation  de  l'Église  serbe 
d'Autriche,    au  point  de  vue   de    la  répartition  d. 
différents  groupements  en  évêchés  organis 

On  a,  pour  essayer  d'en  juger,  deux  documents  d'ori- 
gine diverse   et,  pour  ce   qui  concerne  les  renseigne* 
ments,  de  contenu  quelque  peu  divergent  :  le  Syntagma- 
tion  du  patriarche  de  Jérusalem.  Chrysanthe.  rédigé  entra 
1699   et    1715,  et   le  privilège   impérial  d 
Le  Syntagmation  énumère  comme  existants  :  -   - 
suivants  :   Buda,  Karlovitz  el    Syrmie.    Bacs,  Em 
Iénopol.  Gyula   et   Lipov,  Pozéga,  six   en  tout,  dont  un 
celui  de  Gyula  el  Lipov,  inconnu  par  ailleurs.  On  peut 
ajouter  à  cette  liste  celui  de  Témesvar, cité  cou. ne 
vanl   d'Ipek.     XpuffivTO-J    Ï-.  .:.-•  jiïT'.ov.   ■  «ht .    de    Yelli<e. 
I77S.   p.   05.    Le  diplôme  du    i    mars    1695  contient    les 
noms  suivants  :  Témesvar  et  li  nopol,  Karlstadt  cl  Zrino- 


1763 


CARLOVITZ 


1764 


pol,  Szégédin,  Buda  et  Alba  Regalensis,  Mohacs  et  Szi- 
gethvar,  Versecz,  Gross-Vardein  et  Eger.  Le  total  s'en 
élève  à  sept.  Comparées,  les  deux  listes  n'offrent  que 
deux  éléments  communs  :  les  noms  de  Buda  et  d'I.'no- 
pol.  Il  est  probable  d'ailleurs  qu'elles  ne  nous  livrent 
ni  l'une  ni  l'autre  la  situation  véritable  et  l'état  réel  des 
évêchés  serbes  à  la  date  de  1690.  Celle  du  Syntagma- 
tion,  bien  qu'imprimée  en  1715,  se  réfère  peut-être  à 
des  documents  bien  antérieurs,  ou,  ce  qui  ne  parait  pas 
invraisemblable,  pourrait  être  inexacte  et  fautive.  Celle 
que  renferme  le  diplôme  impérial  énumère  les  évêchés 
existants  en  1695,  après  la  réorganisation  opérée  par  le 
patriarche  Arsène.  Or  il  est  à  croire  que  cette  réorgani- 
sation avait  entraîné  avec  elle  des  changements,  sup- 
pressions, additions  ou  translations  de  sièges  anciens 
sans  que  l'on  puisse  en  préciser  la  nature  ou  l'étendue. 
III.  De  1690  a  1848.  —  L'émigration  serbe  de  1690 
s'était  faite  sous  la  conduite  du  patriarche  Arsène  et  du 
vice-voïévode  Jean  Monasterlija.  Ce  dernier,  que  les 
Serbes  considéraient  un  peu  comme  le  locum  tenons  du 
despote  prisonnier,  n'eut,  en  dépit  des  promesses  rela- 
tives à  l'organisation  de  la  nation  serbe  en  groupe  auto- 
nome, au  point  de  vue  administratif  et  politique,  aucun 
rôle  important  à  jouer.  Il  ne  fut  même  pas  remplacé  après 
sa  mort,  et  la  dignité  de  voïévode  resta  dès  alors  sup- 
primée. D'ailleurs,  dès  1691,  Léopold  avait,  par  son  di- 
plôme du  20  août,  conféré  pleins  pouvoirs  au  patriarche, 
dans  l'ordre  civil  comme  dans  le  domaine  religieux  : 
ut  omnes  ab  archiepiscopo,  tanquam  capite  suo  eccle- 
siastico,  tant  in  spiritualibus  guam  in  ssecularibus  de- 
pendeant.  Radich,  op.  cit.,  p.  50.  En  fait,  à  partir 
de  1729,  en  droit,  depuis  1779,  la  juridiction  civile  du 
primat  serbe  fut  bien  réduite  et  même  presque  entière- 
ment supprimée.  Dans  le  domaine  religieux  et  ecclésias- 
tique, ses  pouvoirs  ne  subirent  pas  dans  la  suite  de 
restrictions  sérieuses.  Il  put,  dés  le  début,  en  user  plei- 
nement et  même  en  abuser,  comme  nous  allons  le  voir. 
A  peine  installé  sur  le  sol  hongrois,  à  Saint-André, 
localité  située  sur  le  Danube,  un  peu  au-dessus  de  Buda, 
et  où,  dès  les  premières  migrations,  les  Serbes  s'étaient 
établis  en  nombre,  le  patriarche  Arsène  se  mita  l'œuvre 
et  consacra  une  partie  de  ses  forces  et  de  son  activité  à 
la  réorganisation  de  l'Église  dont  il  était  devenu  le 
chef.  Le  surplus  fut  dépensé  dans  la  lutte  contre  la 
propagande  catholique.  Cette  dernière  avait  obtenu  de 
sérieux  succès  auprès  des  Serbes  émigrés,  puisque, 
en  1690,1a  Croatie  et  la  Syrmie  possédaient  chacune  un 
évêché  serbe-uni.  Arsène,  profitant  de  l'étendue  et  de 
l'imprécision  même  des  pouvoirs  qui  lui  avaient  été 
reconnus,  prétendit  posséder  sur  ces  deux  diocèses  juri- 
diction pleine  et  entière.  Le  diplôme  impérial  du 
20  août  1691  s'exprimait  ainsi  :  ...  grseci  rilus  ecclesiis 
et  ejusdem  professionis  communitati  prseesse  valent  et 
propria  auctoritate  ecclesiastica...  in  tola  Gracia,  lias- 
cia,  Bulgaria,  Dalmatia,  Bosnia,  Ienopoliaet  Herzego- 
vina,  nec  non  in  Ilungaria  et  Croalia,  Mijsia  et  Illy- 
ria  ...  facultatc  disponendi  gaudeat.  Celui  du  4  mars 
1695  renouvelle  ces  pouvoirs  et  accorde  le  confirniatur 
impérial  aux  titulaires  désignés  pour  occuper  les  sept 
épiscopaux,  alors  établis,  Radich,  op.  cit.,  p.  47, 
48;  Engel,  op.  cit.,  t.  Il,  p.  198-199.  Cette  dernière 
pièce  spécifiait,  il  est  vrai,  que  les  pouvoirs  en  question 
ne  visaient  que  les  Serbes  émigrés  en  1690,  populos  ser- 
viattos  de  turcica  seriHtute  recenter  vindicatos.  Marko- 
vich,  op.  cit.,  p.  418.  Ceux  qui  constituaient  le  novau 
principal  des  diocèses  unis  de  Martch  et  d'Hopovo  s\ 
trouvaient  donc  soustraits;  niais  Arsène  ne  l'entendit 
pas  ainsi.  Tant  qu'il  était  resté  sur  son  trône  patriarcal 
d'Ipek,  il  s'était  montré  assez  disposé  à  une  entente  avec 
Rome,  il  avait  même  fail  transmettre  en  1688  au  pape 
Innocent  XI  une  lettre  relative  à  cette  grave  question. 
Markovich,  op.  cit.,  p.  4IS,  note  39.  Lorsqu'il  en  fut 
descendu   et  qu'il  eut  trouvé  en  Autriche  un  refuge  et 


une  seconde  patrie,  il  se  déclara  l'adversaire  acharné  de 
l'union.  La  crainte  de  voir  l'Autriche  s'en  faire  un  ins- 
trument pour  dénationaliser  les  Serbes  ne  fut  peut-être 
pas  étrangère  à  ce  soudain  revirement.  Quoi  qu'il  en  soit 
du  motif  déterminant,  Arsène  commença  par  s'emparer 
des  monastères  de  Syrmie,  nombreux  alors  dans  cette 
région  où  aujourd'hui  encore  on  n'en  compte  pas  moins 
de  treize,  disséminés  sur  la  Fruska  Gora  ;  il  mit  la  main 
sur  le  district  d'Essek  et  sur  celui  de  Pakraz  qui  rele- 
vaient alors  du  siège  de  Syrmie.  Ce  dernier  avait  pour 
titulaire,  depuis  1690,  un  homme  sincèrement  attaché 
à  l'union,  Pierre  Ljubibraticli.  Chassé  d'Hopovo,  sa  rési- 
dence officielle,  par  les  manœuvres  des  orthodoxes,  il  se 
réfugia  d'abord  à  Essek,  puis  à  Pakraz,  de  là,  sur  les 
contins  du  banat,  aux  extrêmes  limites  de  son  diocèse. 
Il  s'adressait  de  tous  côtés  pour  trouver  appui  et  secours. 
Ses  appels  à  la  puissance  civile  et  à  1  autorité  religieuse 
ne  paraissent  pas  avoir  été  entendus,  et  il  mourut  en  1705, 
sans  avoir  eu  la  consolation  de  rentrer  à  sa  résidence 
d'Hopovo.  On  ne  lui  donna  pas  de  successeur;  la  cause 
de  l'union,  peu  ou  point  défendue,  continua  à  décliner; 
la  plupart  des  anciens  convertis  revinrent  à  l'orthodoxie; 
le  petit  nombre  de  ceux  qui  restèrent  fidèles  passa  au 
rite  latin.  Nilles,  op.  cit.,  p.  751,  752.  Le  procès-verbal 
d'une  enquête  judiciaire  datée  du  12  janvier  1701,  ibid., 
p.  751,  note  1,  nous  livre,  pris  sur  le  vif,  les  procédés 
dont  usait  le  peu  scrupuleux  patriarche  pour  arriver  à 
ses  fins  :  circulaires  clandestines,  réunions  secrètes, 
troubles  organisés  ;  les  moines  étaient  en  la  circons- 
tance ses  agents  les  plus  dévoués  et  les  plus  actifs.  Il 
employa  les  mêmes  manœuvres  en  Croatie  pour  venir 
à  bout  de  l'évêque  et  des  Serbes-unis  du  diocèse  de 
Varasdin  ;  mais  la  défense  y  fut  plus  opiniâtre  et  plus 
heureuse.  Une  lettre  du  cardinal  Kollonich,  datée  du 
25  février  1699,  vint  lui  rappeler  qu'il  ne  pouvait  pré- 
tendre à  exercer  de  juridiction  que  sur  les  orthodoxes 
émigrés  avec  lui  de  Serbie.  Elle  ajoutait  que  l'envoi  de 
légats  ou  de  visiteurs  dans  les  différentes  provinces  de 
la  Hongrie,  de  la  Croatie  et  de  la  Slavonie  était  de  sa 
part  un  abus  de  ses  pouvoirs,  et  la  création  par  lui  de 
nouveaux  évoques,  une  atteinte  aux  droits  de  l'empereur. 
Nilles,  op.  cit.,  p.  754.  La  lutte  n'en  continua  pas  moins 
sous  ses  successeurs. 

En  1713,  nous  voyons  le  métropolitain  de  Carlovitz 
travailler  à  la  constitution  de  deux  nouveaux  évêchés, 
l'un  à  Séverin,  dans  la  généralité  de  Varasdin,  l'autre  à 
Kostanica,  sur  les  confins  du  banat.  Plusieurs  monas- 
tères, notamment  ceux  de  Lépavina  et  de  Komogovin, 
étaient  passés  du  côté  des  orthodoxes.  Celui  de  Gomirjé 
fit  de  même  en  1716.  En  1727,  le  primat  serbe  prétend 
asseoir  un  de  ses  partisans  sur  le  siège  de  Martch.  Nou- 
velles tentatives  pour  s'en  emparer,  en  1736.  L'année 
suivante,  à  l'occasion  de  la  fêle  patronale  de  l'église,  le 
monastère  de  Saint-Nicolas  est  envahi  et  mis  au  pillage 
par  les  orthodoxes.  Le  sièi;e  del'évôché  passe,  vers  1753, 
de  Martch  à  Préséka.  En  1777,  Marie-Thérèse,  après 
entente  avec  Rome,  le  fixe  définitivement  à  Kreuz,  et  au- 
torise son  érection  en  évéché  indépendant,  car  le  titu- 
laire de  Martch  n'avait  été  jusque-là  qu'un  simple  coad- 
juteiir  de  l'évêque  latin  pour  les  Serbes-unis.  Nilles, 
op.  cit.,  p.  28-31. 

Tant  qu'Arsène  vécut,  la  situation  canonique  de  l'Eglise 
serbe  d'Autriche  n'offrit  rien  d'anormal.  Elle  était,  de 
fait  et  de  droit,  autonome,  ayant  à  sa  tète  un  patriarche 
régulièrement  élu,  et  auquel  son  exode  de  Serbie  en 
Autriche  n'avait  rien  enlevé  des  droits  que  lui  conféraient 
son  élection  et  sa  consécration.  Mais  à  sa  morl  (1706), 
il  fallut  songer  à  régulariser  la  situation.  Les  Turcs  lui 
avaient  donné  comme  successeur  sur  le  trône  d'Ipek  le 
grec  Callinique.  C'est  avec  ce  dernier  que  s'engagèrent 

les  négociations  qui  aboutirent,  vers  1708,  à  la  recon- 
naissance officielle  par  le  patriarcal  d'Ipek,  d'une  mé- 
tropole spéciale,  et  presque  autououie,  de  fait,  pour  les 


CARLOVITZ 


17CG 


Serbes  d'Autriche.  Le  nom. -m    métropolitain  avait  le 
pouvoir  de  nommer  et  de  con  icrer  li     i  réques,  de 
prendre  touti  -  les  mesures  qu  il   jugerait  m 
sans  recourir  au  patriarche  d'Ipek.  il  resterait  cepen- 
dant, <-ii  droit.  soumis  à  la  juridiction  de  ce  dernier,  et, 
avant  d'entrer  en   fonction,   prêterait  entre  ses  mains 

eer ni  d'obéissance.   Milasch,  Dos  Kirchenrecht  der 

morgenîândischen  Kirche,  Zara,  1877,  p.  282,  283.  Dans 
un  document  du  23  avril   1 7 1<>,  qous  voyons,  en  effet, 

I  vuocesseur  d'Arsène  prendre  le  titre  d'exarque  du 
Irône  patriarcal  il  Ipek.  Ibid.,  p.  283,  note  2.  L'Église 
serbe  d'Autriche  ne  devait  conquérir  sa  pleine  autono- 
mie que  trente  ans  plus  tard,  sous  Joannovich  Schaka- 
liriit. 

Le  premier  successeur  d'Arsène,  Isaïe  Diakovich,  était 
élu,  le  24  mai  170",  parle  congrès  national  composé  des 
évéques,  des  représentants  du  clergé  et  du  peuple,  con- 
formément  au  droit  reconnu  par  le  privilège  impérial 
du  20  août  1G91.  Ce  mode  de  désignation  fut  dès  lors 
constamment  en  vigueur.  On  attribue  à  Isaïe  le  transfert 
à  Krouchedol  de  la  résidence  patriarcale,  établie  d'abord 
à  Saint-André.  Goloubinski,  op.  cit.,  p.  017.  Ce  fut  éga- 
lement lui  qui  entama  avec  Ipek  les  négociations  rela- 
tives à  la  reconnaissance  par  ce  patriarcat  de  l'Église 
sorbe  d'Autriche.  Le  titre  officiel  des  primats  serbes 
était  le  titre  d'archevêque,  reconnu  par  l'Autriche  dans 
le  privilège  du  20  août  1691,  Radich,  op.  cit.,  p.  47,  avec 
celui  d'exarque  du  tronc  patriarcal,  conféré  par  Ipek. 
Le  titre  de  patriarche,  conservé  à  Arsène,  fut  aussi  ac- 
cordé, un  peu  plus  tard,  mais  personnellement,  à  Scha- 
kabent,  un  transfuge  d'Ipek,  lui  aussi.  11  ne  devait  être 
définitivement  rétabli  qu'en  1848. 

En  1724,  Vincent  Popovich  (1713-1725)  transféra  du 
monastère  de  Krouchedol  à  Belgrade,  reprise  depuis 
1707  sur  les  Turcs,  le  siège  primatial.  La  paix  de  Passa- 
rovitz  (1718),  en  rendant  aux  Autrichiens  le  banat  de 
Témesvar  et  la  Syrmie,  lui  avait  déjà  permis  de  rétablir 
sur  ces  provinces,  d'une  manière  effective,  sa  propre 
juridiction.  Son  successeur,  Moïse  Pétrovich  (1727-1730), 
se  signala  par  la  fondation  à  Belgrade  d'un  établissement 
d'instruction,  dont  il  confia  la  direction  à  un  Russe  de 
Moscou,  Maxime  Souvorof,  et  par  l'obligation  qu'il  im- 
posa à  ses  prêtres  de  porter  désormais  un  costume  spé- 
cial, copié  sur  celui  du  clergé  catholique.  Goloubinski, 
op.  cit.,  p.  618.  Vincent  .loannovich  (1731-1737)  s'occupa 
avec  zèle  de  développer  l'instruction  parmi  les  Serbes. 

II  fonda,  dans  ce  but,  un  gymnase  à  Karlovitz,  avec  le 
concours  de  professeurs  russes  mandés  de  Kiev,  et  des 
écoles  dans  d'autres  localités. 

Par  la  paix  de  Passarovitz,  la  Turquie  avait  dû  céder 
à  l'Autriche  une  portion  de  la  Bosnie  et  même  de  la 
Serbie.  Ipek  n'était  plus  très  éloigné  des  frontières  au- 
trichiennes. Cette  proximité,  qui  favorisait  les  relations 
entre  Serbes  turcs  et  Serbes  autrichiens,  permit  à  l'Au- 
triche de  nouer  avec  le  patriarcat  d'Ipek  de  nouvelles 
négociations.  Coïncidant  avec  la  guerre  qui  se  termina 
par  la  paix  de  Belgrade  (1739),  elles  aboutirent,  en  1737, 
à  un  nouvel  exode  en  masse  des  Serbes  vers  l'Autriche. 
Charles  VI  avait  fait  offrir  au  patriarche  Arsène  IV  Scha- 
kabent  le  siège  primatial  de  l'Église  serbe  d'Autriche, 
vacant  depuis  le  6  juin  1737.  L'exode  se  produisit  trois 
mois  après;  mais  les  Turcs,  axant  eu  vent  du  projet,  se 
mirent  à  la  poursuite  des  fugitifs  et  en  ramenèrent  une 
bonne  partie.  Le  patriarche,  avec  une  portion  de  son 
clergé,  réussit  à  gagner  Belgrade,  où  il  arriva  le  17  sep- 
tembre. Il  s'y  installa;  en  17:!*.'.  Belgrade,  cédée  aux 
Turcs,  dut  être  évacuée  par  lui.  La  Hongrie  lui  offrit  un 
asile.  Par  diplôme  du  1er  octobre  1741,  Marie-Thérèse 
fixait  définitivement  à  Carloviti  le  siège  métropolitain 
de  l'Église  serbe,  et  reconnaissait  officiellement  Arsène 
«pour  le  chef  religieux  du  clergé  etde  la  nation  rascienne, 
dans  son  royaume  et  dans  ses  États  héréditain 
Markovich,   op.    cit.,   p.    420.    Un    rescrit    impérial    du 


21  Bvril  17Î3  lui  accordait  aussi,  h  titre  personnel,  et 
en  reconnaissance  d  -  rendus,  la  dignité-  .  ■ 

rang  d.-  patriarche.   C'est   a  partir  .;  poque  que 

l'Église  serbe  d  Autriche  devint  complètement  aulon 
et  autocéphale,  de  tait  du  moins,  sinon  de  droit 
droit  à  l'indépendance  ne  lui  fut  pas  d'ailleurs  conti 

Quant  au  fait,  il  fut  reconnu  indirectement  par  le  pa- 
triarcat de  Constanlinople,  le  jour  où  celui-ci.  dan»  uu 
différend  avec  le  patriarcat  d'Antioche,  choisit  pour  ar- 
bitre, et  cela  à  cause  de  sa  qualité  de  hiérarque  indépen- 
dant, le  métropolite  de  Carloviu.  Etienne  Stratimirovich 
i  l7(.»o-lK$tii.  Verein,  op.  cit.,  p. 365;  Markovich.  op.  cit., 
p.  420.  Lnlin.  un  document  approuvé  par  le  patriarcat 
de  Constanlinople,  la  TiÇic    r<  ->;  ■^'i'.- 

àvïTo/r/.r,;  è/././r<7:a;...,  parue  en  1855,  rangeait  l'Éf 
serbe  d'Autriche  parmi  les  Églises autoccphales.  Milasch, 
op.  cit.,  p.  283,  note  13. 

L'administration  de  Schakabent  fut  marquée  par  une 
réaction  contre  le  mouvement  en  laveur  du  développe- 
ment de  l'instruction  encouragé-  par  ses  prédécesseurs. 
Il  ferma  le  collège  de  Carlovitz  et  renvoya  les  professeurs 
russes,  en  oubliant  de  les  payer;  ce  qui  lui  valut  des 
réclamations  de  la  part  du  gouvernement  russe.  Golou- 
binski, op.  cit.,  p.  019.  Un  de  ses  successeurs,  Paul  Né- 
nadovich  (1749-1768),  s'empressa  au  reste  de  le  rouvrir 
et  d'en  fonder  un  second  à  Neusatz. 

Jean  Georgiévich  1 1769-1773  intervint  à  son  tourdans 
la  question  scolaire  pour  désorganiser  les  école-  exis- 
tantes et  gaspiller  le  fonds  scolaire  amassé  par  son  pré- 
décesseur. Le  congres  national  qui  l'avait  élu  s'était 
occupé  aussi  de  la  question  des  réformes  ecclésiastiques, 
déjà  soulevée  dans  de  précédents  congrès.  Sur  la 
des  résolutions  votées  par  ce  congrès,  et  modifiées  par 
lui,  le  gouvernement  autrichien  fit  paraître  en  1 77' 
Constitutiones  nationis  iltyrkœ.  Mais  les  protestations 
que  souleva  ce  nouveau  règlement,  des  son  apparition, 
en  empêchèrent  l'application.  Il  fut  remanié  en  177" 
comme  les  modifications  introduites  ne  satisfaisaient 
pas  encore  l'opinion  populaire  serbe,  il  en  parut  en 
1779  une  troisième  édition  transformée,  sous  le  titre  de 
Rescriptum  declaratorium.  Ce  dernier  document,  publié 
d'abord  en  latin  et  en  allemand,  puis  en  slave,  dans  le 
premier  fascicule   du    Serl>ski    Létopi-  '    en 

serbe,  en  1862.  resta  pendant  près  d'un  siècle  le  code 
fondamental  de  l'Église  serbe  d'Autriche.  Goloubinski, 
op.  cit.,  p.  621  ;  Verein,  «/>•  cit.,  p.  368-369. 

Moïse  Poutnik  (1780-1790    reclama  et  obtint  en 
l'extension  de  sa  juridiction  sur  les  orthodoxes,  en  majo- 
rité roumains,  de  Transylvanie  et  de  Iiukovine. 

Le  congrès  national   de   1790,  qui  lui  donna  comme 
successeur  Etienne  Stratimirovich  (1790-1837).  protesta 
vivement  contre  l'oppression    magyare   et  réclama  en 
faveur  des  droits  historiques  de  la  nationalité  serbe.  Il 
envoya  à  l'empereur  une  députation  chargée  de  lui  pré- 
senter une  supplique  qui  contenait  les  points  suivants  : 
égalité  de  droits  entre  les  évéques  orthodoxes  et  les 
ques  latins;  organisation  de  la  nation  illyrienne  en  pro- 
vince autonome  comprenant  la  Syrmie,  le  comitat  de 
Bacs,  le  banat  de  Témesvar,  sous  le  gouvernement  d'un 
archiduc;  institution  d'une  chancellerie  spéciale   pour 
l'Illyrie.  A  ce  prix,  les  Serbes  offraient  leur  concours  a 
l'empereur  contre   les   Hongrois  révoltés.    Léopold   II. 
heureux  de  cette  diversion,  lit  bon  accueil  aux  évéques 
porteurs  de  la  supplique  et  promit  de  tenir  compte  de 
la  requête.  Il  lui  donna  même  un  commencement  de 
réalisation  en  organisant  la  chancellerie  illyrienne.  I  I 
diète  de  Presbourg  protesta  contre  cette   prétendu 
teinte  à  ses  droits,  et  la  chancellerie  illyrienne  dis] 
des    1792.   Cependant,  la   diète  hongroise   de   1791    avait 
sanctionné  le  droit  tbs  Serbes  à  une  existent      - 
et  au  libre  exercice  de  leur  religion.    Radich, 
p.  .77-00;  A.  d'Avril,  La  Serbie  chrétienne,  dans  la  Ri 
de  l  Oncnt  chrétien,  Paris.  1896,  t.  I,p.  3*0.  S'ils  durent 


47G7 


CARLOVITZ 


17GS 


se  contenter  d'espérances  sur  le  premier  point,  les 
Serbes  reçurent  pleine  satisfaction  sur  le  dernier;  car 
ils  jouirent  dès  lors,  au  point  de  vue  religieux  et  ecclé- 
siastique, des  mêmes  droits  que  les  catholiques,  et  virent 
disparaître  les  quelques  légères  traces  qui  subsistaient 
encore  d'une  inégalité  de  traitement  en  leur  défaveur. 
Le  congrès  national  de  1790  avait  aussi  sollicité  et  obtenu 
du  gouvernement  impérial  la  création  à  Carlovitz  d'un 
séminaire  de  théologie  pour  120  élèves,  et  l'ouverture 
dans  chacun  des  sièges  épiscopaux  d'écoles  ecclésias- 
tiques préparatoires.  Mais,  comme  l'entretien  de  ce 
séminaire  et  de  ces  écoles  était,  aux  termes  du  rescrit 
impérial,  à  la  charge  du  métropolite  et  des  évoques,  ceux- 
ci  préférèrent  ne  pas  donner  suite  au  projet  et  laissèrent 
enfouie  dans  les  archives  l'autorisation  impériale.  C'est 
du  moins  l'accusation  que  porte  contre  eux  l'auteur  de 
l'article  Narodni  congressi  publié  en  1862  dans  le  Lélo- 
pis,  t.  I,  p.  81.  Cependant,  Carlovitz  aurait  vu  s'ouvrir 
dès  179i,  et,  à  sa  suite,  Versecz,  Arad  et  Pakraz,  de  mo- 
destes écoles  ecclésiastiques.  Goloubinski,  op.  cit., 
p.  022. 

IV.  De  4818  a  nos  jours.  —  La  révolution  de  1848  eut 
un  profond  retentissement  en  Autriche.  De  toutes  parts, 
les  nationalités  s'y  levèrent,  pour  marcher  à  la  conquête 
de  leur  indépendance  politique  et  même  religieuse.  Les 
Serbes  ne  furent  point  des  derniers.  Comme  pour  leurs 
frères  de  Croatie,  c'était  moins  d'Autriche  que  de  Hon- 
grie que  leur  venait  le  danger  d'une  oppression.  Aussi, 
en  même  temps  que  les  Croates  offraient  au  gouverne- 
ment de  Vienne  leur  concours  contre  celui  de  Pest,  les 
Serbes  envoyaient-ils  des  députés  à  Pest  pour  demander 
le  respect  des  conventions  conclues  avec  leurs  ancêtres 
par  Léopold  I'r.  On  ne  répondit  à  leurs  requêtes  que  par 
des  injures  et  des  violences.  Les  représentants  de  la 
nation  se  réunirent  alors  à  Carlovitz  sous  la  présidence 
de  l'archevêque  Rajacliich  (18i2-186I).  Le  congrès  natio- 
nal vota,  le  3  mai,  entre  autres  décisions,  les  résolutions 
suivantes  :  1°  les  dignités  de  voïévode  et  de  patriarche 
sont  rétablies;  2°  la  nation  serbe  jouira  désormais  de 
son  indépendance  politique,  sous  l'autorité  de  la  maison 
d'Autriche  et  de  la  couronne  de  Hongrie  ;  3°  elle  exprime 
le  désir  que  la  Syrmie,  le  banat  de  Témesvar,  la  Ratch- 
kie,  etc.,  soient  proclamés  voïévodie  serbe,  conformé- 
ment aux  pacta  conventa  conclus  a^ec  Léopold  Ier;  4°  le 
congrès  reconnaît  l'union  politique  de  la  voïévodie  avec 
les  royaumes  de  Croatie,  Esclavonie  et  Dalmatie,  tous 
placés  sur  le  pied  d'une  liberté  et  d'une  égalité  parfaite; 
5°  le  congrès  supplie  l'empereur-roi  de  proclamer  et 
d'assurer  dans  les  mêmes  conditions,  l'indépendance  de 
la  nation  valaque  en  Transylvanie.  A.  d'Avril,  op.  cit., 
p.  342. 

Peu  de  temps  après,  les  Serbes  marchaient  avec  les 
Croates  contre  les  Hongrois.  L'empereur,  pris  entre  la 
révolution  hongroise  triomphante  et  les  revendications 
nationales  des  populations  slaves,  courut  au  plus  pressé 
et,  pour  se  conserver  l'appui  des  régiments  serbes  et 
croates,  fît  quelques  concessions  et  de  nombreuses  pro- 
messes. Par  un  décret  en  date  du  15  décembre  1818,  il 
confirma  à  Chouplikatz,  ex-officier  français  au  service 
de  l'Autriche,  la  dignité  de  voïévode  qui  lui  avait  été 
conférée  par  le  congres  national,  mais,  quand  l'élu 
mourut  subitement  quelques  jours  après,  se  garda  bien 
de  le  remplacer.  Rajachich  lut  autorisé,  par  le  même 
décret,  à  porter  désormais  le  titre  de  patriarche,  qui 
resta  acquis  à  sis  successeurs.  Toutefois  le  gouverne- 
ment impérial  se  vengea  de  celte  concession  forcée 
en  détachant  du  diocèse  de  Carlovitz  les  trois  quarts  de 
la  circonscription  pour  les  annexer  au  diocèse  de  Novi- 
sad  (Neusalz),  dont  le  titulaire,  l'Ialon  Athanaskovich, 
un  gouvernemental  forcené-,  nommé  sans  le  concours 
de  la  nation  et  du  patriarche,  fut  considéré  par  l'une  et 
par  l'autre,  jusqu'en  1856,  comme  un  intrus.  A.  d'Avril, 
op.  cit.,  p.  343;  Radich,  op.  cit.,  p.  GO-02;  Markovich, 


op.  cit.,  p.  420.  La  voïévodie  serbe  subsista  de  nom  jus- 
qu'en 1860;  mais,  en  fait,  l'empereur,  au  lieu  de  nommer 
un  voïévode,  en  prit  lui-même  le  titre,  et  rattacha  en 
1849  les  provinces  qui  la  composaient  au  gouvernement 
de  Zagreb  (Agram).  De  1851  à  1860,  ce  fut,  chez  les 
Serbes  de  la  voïévodie,  le  triomphe  de  la  centralisation 
allemande.  Mais  ces  événements,  d'ordre  purement 
politique,  n'eurent  pas  de  répercussion  dans  le  domaine 
religieux  et  ecclésiastique.  Ils  ne  se  rattachent  à  l'his- 
toire de  l'Église  serbe  que  par  la  part  prépondérante  que 
prit  le  patriarche  Rajacliich  à  toutes  les  négociations 
dont  ils  furent  le  prétexte  ou  l'occasion.  Les  revers  subis 
par  l'Autriche  dans  la  guerre  d'Italie,  en  1859,  provo- 
quèrent un  nouveau  réveil  des  aspirations  nationales. 
Les  Serbes  y  prirent  leur  part  en  adressant  à  l'empereur, 
par  l'intermédiaire  du  patriarche,  en  juillet  1860,  une 
pétition  demandant  que  les  évêchés  de  Rukovine,  de 
Dalmatie  et  de  Transylvanie  soient  complètement  subor- 
donnés au  patriarcat  de  Carlovitz;  que  les  évêques  puis- 
sent se  réunir  en  synode,  et  qu'après  la  clôture  du  sy- 
node un  congrès  national  ecclésiastique  soit  autorisé; 
qu'une  section  spéciale,  destinée  à  l'administration  de 
l'Église  grecque  non-unie,  soit  constituée  au  ministère 
des  cultes  sur  le  modèle  de  celle  qui  existe  pour  l'Eglise 
évangélique;  que  le  gouvernement  autorise  la  construc- 
tion à  Vienne  d'une  église,  d'un  presbytère  et  d'une 
école  pour  le  rite  grec  ;  qu'il  décrète  la  création  de  deux 
universités,  l'une  pour  les  Serbes,  l'autre  pour  les  Rou- 
mains ;  qu'il  interdise  légalement  tout  prosélytisme  ;  qu'il 
exempte  les  couvents  serbes  de  tout  impôt;  enfin,  que 
le  collège  supérieur  de  Carlovitz  et  le  collège  secondaire 
de  Neusatz  soient  reconnus  comme  d'utilité  publique. 
A.  d'Avril,  op.  cit.,  p.  318.  La  plupart  de  ces  proposi- 
tions furent  agréées,  en  principe  du  moins,  par  l'empe- 
reur. En  mars  1861,  les  provinces  qui  composaient  la 
voïévodie  serbe  se  virent  réincorporées  dans  le  royaume 
de  Hongrie.  Le  congrès  national  qui  se  réunit  le  2  avril 
suivant,  sous  la  présidence  du  vieux  patriarche,  et  avec 
le  concours  des  représentants  des  orthodoxes  de  Hongrie, 
d'Esclavonie,  de  Croatie,  de  Transylvanie  et  des  Confins, 
émit  des  vœux  et  lança  des  projets  pour  la  réorganisation 
de  la  voïévodie,  mais  sans  aucun  résultat.  Celui  de  1864, 
convoqué  pour  nommer  un  successeur  à  Rajachich, 
mort  en  1860,  refusa  d'examiner  la  question  des  reven- 
dications roumaines  soulevée  parles  représentants  rou- 
mains. Depuis  1860,  en  effet,  la  Bukovine  et  la  Transyl- 
vanie réclamaient  énergiquement  leur  autonomie  reli- 
gieuse. Un  patriote  ardent,  l'évêque  transylvain  Schaguna, 
dirigeait  le  mouvement  séparatiste.  Il  obtint  gain  de 
cause  devant  le  synode  épiscopal  de  Carlovitz,  et  le  24  dé- 
cembre 1861  (5  janvier  1865),  l'empereur  approuvait  la 
décision  du  synode  et  érigeait  Hermannstadt  en  métro- 
pole indépendante  des  Roumains  de  Transylvanie. 
L'Eglise  serbo-roumaine  de  Rukovine,  elle,  dut  attendre 
neuf  ans  encore  son  autonomie.  Verein,  op.  cit.,  p.  372; 
Radich.  op.  cit.,  p.  64.  Le  compromis  austro-hongrois 
de  1867,  en  établissant  le  dualisme  dans  l'empire,  eut 
pour  résultat  de  morceler,  politiquement  et  administra- 
tiveinent,  la  nationalité  serbe.  L'Esclavonie  unie  à  la 
Croatie  forma  avec  elle  le  royaume  tri-unitaire,  à  qui  il 
manquait  toutefois  la  Dalmatie,  rattachée  à  la  Cislei- 
thanie,  pour  justifier  son  titre.  Ce  royaume  tri-unitaire 
tronqué  constituait  avec  le  royaume  de  Hongrie  la  Trans- 
leithanie.  La  voïévodie  proprement  dite  el  le  banal  res- 
taient incorporés  à  la  Hongrie;  de  sorte  que  les  Serbes 
se  trouvaient  finalement  partagés,  au  point  de  vue  ci- 
vil, en  trois  groupes  distincts  :  Serbes  cisleithans  de 
Dalmatie  et  de  Rukovine,  Serins  transleithans  du 
royaume  tri-unitaire,  Serbes  transleithans  de  Hongrie. 
Ce  partage  entraîna  avec  lui.  au  point  de  vue  religieux, 
une  organisation  nouvelle  dis  groupements  ecclésias- 
tiques. La  métropole,  roumaine  d'Hermannstadl  jouissait 
depuis  1865  d'une  complète  autonomie.  Lu  1873,  l'Église 


17C9 


CARLOYITZ 


1770 


de  Bnlcovine,  à  laquelle  on  rattacha  la  Dalmatie,  fui  a 
son  tour  di  clarée  autonome,  i  :  I  i  bei  aovitz,  -on  centre, 
érigé  en  mi  tropole  indépendante. 

L'Eglise  grecque  orthodoxe  d'Autriche,  qui  avail  eu 
jusqu'en  1865  Carloi  il/  pour  unique  métropole,  se  trouva 
désormais  scindée  en  troi  distincts,  mais  coor- 

donnés :  le  groupe  serbe  de  Hongrie  et  de  Croatie,  le 
groupe  roumain  de  Transylvanie,  le  groupe  serbo-rou- 
main de  Bukovine  et  de  Dalmatie.  Le  patriarcat  de  Car- 
loviiz  sortait  amoindri  el  mutilé  de  cette  réorganisation. 
A.  d'Avril,  op.  cit.,  p.  365-364;  Verein,  op.  cit.,  p.  871- 
372;  Théarvic,  L'Église  serbe  orthodoxe  de  Hongrie, 
dans  les  Échos  d'Orient,  t.  v  (1901-1902),  p.  168-109.  A 
la  suite  de  ces  événements,  en  juillet  1874,  le  congrès 
national  serbe  fut  convoqué  à  l'effet  de  désigner  un  can- 
didat pour  le  siège  patriarcal,  vacant  depuis  quatre  ans. 
L'évéque  serbe  de  Bude,  Stoîkovich,  y  réunit  05  suffra- 
ges; mais  le  gouvernement  autrichien,  pour  qui  l'élu 
était  trop  aident  patriote  serbe,  récusa  ce  choix.  Un  nou- 
veau scrutin  amena  le  nom  d'ivaskovich,  métropolitain 
d'Hermannstadt.  Il  fui  agréé  et  démissionna  pour  venir 
occuper  son  nouveau  poste.  Kn  dehors  de  cette  élection, 
le  congrès  s'occupa  de  réformes  intérieures.  Il  enleva 
au  clergé  l'administration  exclusive  des  hiens  de  l'Église 
et  la  direction  de  l'instruction  publique,  pour  l'attribuer 
au  congrès.  Il  se  conféra  également  des  droits  sur  l'orga- 
nisation des  cures,  des  consistoires,  du  conseil  métro- 
politain, su!'  la  lix.dion  du  nombre  des  diocèses  et  leur 
délimitation,  sur  la  fondation  et  la  suppression  des  cou- 
vents, sur  la  dotation  des  prêtres  et  des  évèques,  sur 
l'organisation  des  paroisses.  A  cet  effet,  il  institua  uni' 
commission  mixte  permanente,  dont  les  membres 
laïques  seraient  choisis  par  lui,  et  les  membres  ecclé- 
siastiques nommés  par  le  patriarche.  La  présidence  en 
reviendrait  de  droit  au  patriarche.  Le  congrès  se  décla- 
rait en  même  temps  incompétent  dans  les  questions 
purement  ecclésiastiques,  dogmatiques  et  liturgiques. 
Ces  mesures,  votées  en  1874,  furent  sanctionnées  et  ap- 
pliquées dès  1875.  Le  congrès  national  se  composa,  à 
partir  de  cette  époque,  de  50  membres  laïques  et  de 
25  ecclésiastiques;  la  commission  permanente  instituée 
par  lui  comprenait  cinq  laïques  sur  neuf  membres.  Il 
devait  se  réunir  tous  les  trois  ans,  sous  la  présidence  du 
patriarche. 

En  janvier  1882,  le  congrès  fut  appelé  à  donner  un 
successeur  au  patriarche  défunt,  Ivaskovich.  Son  choix 
se  porta  de  nouveau  sur  l'évéque  de  liude,  Stoîkovich, 
déjà  refusé'  en  1874  par  le  gouvernement.  Il  le  fut  une 
seconde  fois.  Zsirkovich,  évéquede  Carlstadt,  ne  fut  pas 
agréé  davantage,  et  le  siège  resta  vacant.  Ni  l'un  ni 
l'autre  des  deux  candidats  n'avait  obtenu  l'unanimité 
des  suffrages  nécessaire  pour  rendre  l'élection  valable 
indépendamment  de  toute  confirmation  gouvernemen- 
tale. Le  gouvernement,  s'appuyant  sur  de  prétendus 
droits,  procéda  alors  à  une  nomination  directe  et  lit 
tomber  sou  choix  sur  Angiélich,  évèque  de  Bacs.  Le 
candidat  gouvernemental  était  très  antipathique  au  parti 
avancé,  champion  de  l'idée  de  la  ('nantie  Serbie  en  face 
des  prétentions  croates  et  surtout  magyares.  La  lutte  sur 
ce  terrain  à  la  fois  national  et  religieux  continuait  en 
effet  aussi  vive  que  par  le  passé.  Serbes  el  Croates  pa- 
rurent un  moment  s'unir  contre  l'oppresseur  commun. 
le  Magyar;  c'était  en  1886,  à  l'occasion  d'une  visite  de 
l'archevêque  croate  d'Agram,  M,|r  Slrossmayer,  au 
patriarche  serbe  de  Carlovitz,  el  en  1888,  à  propos  du 
cinquantenaire   sacerdotal  du  prêtai   croate,  que   son 

patriotis el  son  dévouement  à  la  cause  slave  ont  rendu 

également  cher  aux  Serbes  et  aux  Croates.  In  1890,  le 
congrès  eul  à  élire  un  successeur  au  patriarche  Angié- 
lich, mort  en  1888.  Il  choisit  M r  Brankovich,  évèque  de 
Témesvar,  qui  appartient  au  parti  national  modéré.  Ce 
parti,  tout  en  soutenant  les  intérêts  de  la  religion  el  de 
la  nationalité-  serbe,  ne  rejette  pas  toute  idée  d'entente 


avec  Us  maîtres  magyares.  Il  revendique  sii 

une    plu^   large   autonomie    nation..!  1  n 

n  liège,  le  nouvel  élu  déclara 
que  d  la  politique  Berait  bannie  d< 

de    l'école.    Il    promit    aussi    de    pratiquer    une   entente 

cordiale  avec  l'élément  la. que.  Assez  bien  accueil 

début.  M"  Brankovich  se  vil  i  dans  la  i 

son  altitude  tr.qi  conciliante  a  l'égard  du 

hongrois.  Cependant,  il  avait  protesté  énergiqueou  ni, 

en  1894,  à  la  Chambre  des  magnats,  contre  les  mesures 

de  magyarisation.  V.  rs  la  même  époque,  le  syn 

copal,  dont   il   était    président,  avait   été  dissous  pour 

n'avoir  pas  accepté-   le^  candidats  présentés  par    II 

vernement  à  deux  siègi  -  épiscopaux  vacants.  A.  d'Avril, 

op.  cit.,  p.  365-378;  Lopoukhii 

tserkvi  ve  a/a  viékié,  Saint-Pétersbourg,  1901,  p.  428- 

431. 

La  situation  ne  parait  pas  s'être  améliorée  dans  ces 
dernières  années.  Il  existe  actuellement  deux  partis  : 
celui  du  patriarche  et  du  haut  clergé,  celui  du  peuple  et 
du  bas  clergé'.  Le  bas  clergé  se  plaint  d'être  oubl 
même  sacrifié.  Les  mesures  disciplinaires  prises  contre 
lui  par  le  patriarcal,  et  approuvées  par  le  gouvernement 
hongrois  (16  avril  1900),  n'ont  pas  contribué,  loin  de  là, 
à  calmer  les  esprits.  Le  congrès  national,  émanation  du 
peuple,  se  trouve  également  en  lutte  avec  le  pouvoir 
ecclésiastique,  pour  la  défense  de  ses  droits,  en  parti- 
culier, de  ceux  relatifs  au  choix  des  évèques  dans  lequel 
il  intervient.  Cf.  dans  le  Bogoslovski  Yieslnik  de  l'Aca- 
démie ecclésiastique  de  Moscou,  juin  1901.  l'article  de 
Voskrésenski  sur  La  .istn/ue  des  Slaves  ortho- 

doxes, p.  358-373.  L'auteur  y  résume  le  Schématisme 
officiel  de  1900  et  y  donne  les  renseignements  les  plus 
complets  sur  la  situation  actuelle  de  l'Église  de  Carlo- 
vitz. Il  y  revient  dans  un  article  du  n.  de  juillet-août  1902, 
p.  556-566. 

Le  congrès  national,  convoqué  en  1897,  avait  été  clos 
par  le  gouvernement  dès  les  premières  séances.  Il  ne 
fut  autorisé  à  se  réunir  à  nouveau  qu'en  juin  1902.  Les 
rapporls  avec  le  gouvernement  hongrois  étaient  alors 
moins  tendus  qu'en  1897.  et  tout  se  passa  dans  l'ordre. 

Pour  terminer  ce  court  aperçu  historique,  nous  don- 
nons la  liste  des  évèques  ou  patriarches  de  l'Église  serbe 
d'Autriche  depuis  0S90  : 

1°  Arsène  Tchernoïévich,  1690-27  octobre  1706. 

2°  Isaïe  Diakovich,  1708. 

3°  Sopbrone  Podgoritcbanine,  27  mai  1710-7  janvier 
1711. 

1    Vincent  Popovich,  6  mai  1713-23  octobre  17!>. 

.".    Moïse  Pétrovich,  7  février  1726-27  juillet  !" 

6°  Vincent  Joannovich,  22  mars  1731-6  juin  1737. 

7  Arsène  Joannovich  Schakabent,  21  octobre  1741-7  fé- 
vrier 17i8. 

8°  Isaïe  Antonovich,  27  août  1748-22  janvier  17  i'.'. 

9»  Paul  Nénadovich,  20  juillet  1719-15  août  i" 

10°  Jean  Georgiévich,  27  août  1769-23  mai  1773. 

11°  Vincent  Joannovich  Vidak,  5  juin  1771-18  février 
1780. 

12» Moïse  Poutnik,  10  juin  1780-28  juin  1790. 

13°  ctienne  Stratimirovich,  29  octobre  1790    1796?)- 
ptembre  li 

li  I  tienne  Stankovich,  11  novembre  1837-31  juillet 
1841. 

15°  Joseph  Rajachich,  11  septembre  1842-1  'décembre 
1861. 

Ki'  Samuel  Machiriévich,  1864-1870. 

17'  Ivaskovich,  19 juillet  1874-11  mai  1881.  Il  se  retira 
en  1879  et  laissa  la  conduite  îles  affaires  à  un  adminis- 
trateur. Germain  Angiélich,  évèque  de  I 

IS"  Germain  Angiélich,  janvier  1882-26  novembre  1888. 

19"  Georges  Brankovich,  21  avril  18 

La  liste  qui  précède  a  él  '■  loubinski, 

op.  cl.,  p.  016021,  el  A.  d'Avril,  op.  cil.,  p.  338.  Leurs 


4771 


CARLOVITZ 


1772 


listes  présentent  pour  quelques  noms  quelques  légères 
différences  relatives  au  mois  ou  au  jour.  La  seule  diver- 
gence qui  soit  importante  porte  sur  la  date  de  l'élection 
de  Stratimirovich,  que  l'un  place  en  1790,  l'autre  en  1796. 

V.  Organisation  intérieure.  —  En  dehors  des  sources 
générales  du  droit  ecclésiastique,  l'Eglise  grecque  orien- 
tale de  Carlovitz  possède,  comme  toute  Église  autonome, 
son  droit  spécial,  qui  a  pour  bases  principales  les  élé- 
ments suivants  :  1°  diplômes  ou  privilèges  impériaux 
de  1690,  de  1691,  de  1695,  confirmés  à  différentes  reprises 
par  les  empereurs,  en  particulier,  en  1715  par  Charles  VI, 
en  1743  par  Marie-Thérèse;  2°  le  Benignum  rescriplum 
declaratorium  illyricse  nalionis  du  16  juillet  1779,  qui 
n'était  qu'une  édition  remaniée  du  Regulamentum 
constitutionis  nationis  illyricse  du  27  septembre  1770, 
déjà  modifié  une  première  fois  et  publié  le  2  janvier 
"1777,  sous  le  titre  de  Regulament.  Ce  Rescriptum  de- 
claratorium, qui,  sauf  les  questions  purement  dogma- 
tiques et  liturgiques,  embrassait  toute  l'organisation 
ecclésiastique,  eut  un  complément  dans  le  Systema  con- 
sistoriale,  publié  peu  de  temps  après,  le  5  avril  1782. 
Approuvée  en  1792  par  l'art.  10  de  la  loi  hongroise,  celle 
constitution  fut  de  nouveau  reconnue  par  l'art.  20  de  la 
loi  de  1848,  qui  confirma  aux  orthodoxes  de  rite  grec  le 
droit  de  régler  leurs  questions  religieuses  et  scolaires 
par  un  congrès  national  composé  de  25  ecclésiastiques 
■et  de  50  laïques. 

L'art.  9  de  la  loi  hongroise  de  1868  reconnut  le  fait 
de  la  séparation  de  l'Église  de  Carlovitz  et  de  celle  d'Her- 
mannstadt,  en  même  temps  que  leur  pleine  autonomie. 
Cette  même  année,  un  rescrit  impérial  du  10  août  mo- 
difiait, sur  la  base  des  décisions  du  synode  de  186i  et 
du  congrès  de  1865,  certains  points  de  l'organisation 
intérieure  de  l'Église  de  Carlovitz.  Le  Benignum  re- 
scriptum declaratorium  de  Marie-Thérèse  cessa  dès  lors 
d'être  en  vigueur.  Deux  décrets  du  29  mai  1871  vinrent 
encore  régler  la  question  de  l'organisation  deséparchies 
et  celle  des  élections  au  congrès  national;  enfin,  un  dé- 
cret du  14  mai  1875  accorda  la  sanction  impériale  au 
Congress-stalut  élaboré  par  le  congrès  national  de  1874, 
en  remplacement  du  Systema  consistoriale  de  1782.  Ve- 
rein,  op.  cit.,  p.  367-370;  Radich,  op.  cit.,  p.  4i-68.  Les 
principaux  organes  de  l'administration  centrale  dans 
l'Église  de  Carlovitz  sont,  en  dehors  du  patriarcat,  le 
synode  épiscopal  et  le  congrès  national.  Il  faut  y  ajouter 
comme  organes  auxiliaires  :  la  commission  permanente 
du  congrès,  l'officialité  métropolitaine  et  le  conseil  na- 
tional pour  les  églises  et  les  écoles.  Sans  entrer  dans  le 
détail  des  attributions  propres  à  ces  différents  organes, 
il  convient  cependant  de  déterminer  leur  rôle  et  leur 
composition. 

Le  synode  épiscopal  comprenait  jusqu'en  1864  deux 
catégories  de  membres  :  les  membres  ordinaires,  re- 
présentés par  le  primat  de  Carlovitz  avec  ses  six  suffra- 
gants  directs;  les  membres  extraordinaires,  au  nombre 
de  trois  :  les  métropolites  d'Ilermannstadt,  de  liukovine 
et  de  Dalmatie.  La  première  catégorie  prenait  seule  part 
aux  délibérations  intéressant  l'administration  de  la  mé- 
tropole de  Carlovitz;  la  seconde  catégorie  intervenait 
dans  l'examen  des  questions  dogmatiques  et  spirituelles  ; 
car  il  ne  faut  pas  oublier  qu'Hermannsladt,  depuis  1783, 
Tchernovitz,  depuis  1785,  et  Zara,  depuis  1829,  relevaient 
in  dogmalicis  et  spiritualibus  de  Carlovitz.  Ces  trois 
Eglises,  ramenées  à  deux  maintenant  que  la  Dalmatie 
est  rattachée,  au  point  de  vue  ecclésiastique,  à  la  Duko- 
vine,  ne  sont  plus  sous  la  juridiction  de  Carlovitz;  elles 
constituent  avec  ce  patriarcat  un  système  d'Églises  coor- 
données. Un  synode  général  composé  des  représentants 
de  ces  différents  groupes  ecclésiastiques  doit,  en  prin- 
cipe, maintenir  entre  eux  un  reste  d'unité;  mais  ce  sy- 
node, malgré  les  vœux  exprimés  par  les  intéressés,  n'a 
pu  encore  se  réunir. 

Le  synode  épiscopal  du  patriarcat  de  Carlovitz  com- 

DICT.   DE  TIltOL.   CATIIOL. 


prend  donc  actuellement,  comme  uniques  membres,  le 
patriarche  et  ses  six  suffragants.  Il  faut  y  ajouter  un 
commissaire  impérial  dont  la  présence  aux  délibérations 
synodales  a  été  imposée  par  le  gouvernement,  dès  1768, 
et  maintenue  en  dépit  des  protestations  du  synode  lui- 
même  et  du  congrès  national  de  1769.  Toutefois,  ce  com- 
missaire impérial  n'assiste  pas  aux  séances  où  l'on  traite 
de  questions  dogmatiques  ou  purement  spirituelles;  i\ 
est  également  exclu  des  délibérations  relatives  au  choix 
des  candidats  épiscopaux.  Les  attributions  du  synode 
sont  assez  étendues;  il  eut  longtemps  dans  son  domaine 
toutes  les  questions  intéressant  le  dogme,  la  religion,  le 
culte,  la  discipline,  l'organisation  ecclésiastique  et  les 
affaires  extérieures.  Ces  deux  derniers  points  relèvent 
maintenant,  et  cela,  depuis  les  statuts  fixés  par  le  con- 
grès de  1875,  du  congrès  national  bien  plus  que  du 
synode.  La  juridiction  dans  les  causes  judiciaires  d'ordre 
religieux  ou  spirituel,  qui  de  droit  appartient  au  synode, 
est  exercée  en  fait,  depuis  le  système  consistorial  de 
1872,  par  l'officialité  métropolitaine,  composée  du  métro- 
politain et  de  deux  évêques  désignés  à  cet  effet  par  le 
synode.  Cependant,  en  1875,  le  synode  s'est  réservé  un 
certain  nombre  de  causes.  En  dehors  du  droit  de  légi- 
férer en  matière  canonique,  il  avait  aussi  celui  de  déter- 
miner les  matières  à  examiner  et  les  questions  à  résoudre 
au  congrès  national.  Son  initiative  législative  est  aujour- 
d'hui bien  réduite.  Le  choix  des  évêques,  en  dehors  de 
l'élection  du  patriarche  réservée  au  congrès  national, 
lui  a  toujours  appartenu,  bien  que  ses  droits  sur  ce 
point  aient  quelquefois  reçu  en  pratique,  de  la  part  du 
gouvernement  ou  du  primat  de  Carlovitz,  de  graves 
atteintes.  C'est  encore  à  lui  qu'est  réservé  le  choix  des 
autres  hauts  dignitaires  ecclésiastiques,  mais  sous  bé- 
néfice de  l'approbation  gouvernementale. 

Le  congrès  national  ecclésiastique,  institué  par  le  pri- 
vilège impérial  du  20  août  1690,  n'eut  d'abord,  en  fait 
d'attributions,  que  l'élection  du  patriarche,  avec  droit  de 
consultation  vis-à-vis  du  gouvernement  et  de  l'autorité 
religieuse  pour  les  affaires  nationales  et  ecclésiastiques. 

L'art.  3  de  la  loi  de  1868  étendit  considérablement  ces 
attributions,  et  réserva  au  congrès  l'examen  et  la  solu- 
tion de  la  plupart  des  questions  intéressant  la  nation  et 
l'Église,  sauf  celles  d'ordre  purement  spirituel  et  dog- 
matique. Ce  congrès  est  actuellement  un  vrai  parlement 
politico-religieux,  où  domine  l'élément  laïque  représenté 
par  50  députés  civils  ou  militaires  contre  25  ecclésias- 
tiques. Les  évêques  en  sont  membres  de  droit;  le  reste 
est  désigné  par  les  collèges  électoraux,  tous  les  trois  ans; 
car,  d'après  le  droit  en  vigueur,  le  congrès  ne  se  réunit 
que  tous  les  trois  ans.  Un  commissaire  impérial  y  est 
attaché.  La  présidence,  qui  lui  appartint  de  droit  jus- 
qu'en 1875,  est  maintenant  dévolue  au  patriarche-,  et,  en 
son  absence,  à  un  vice-président  laïque  élu  par  le  con- 
grès lui-même.  Celui-ci  a  dans  son  ressort  :  la  nomina- 
tion du  patriarche,  sa  dotation,  l'organisation  des  cir- 
conscriptions diocésaines,  la  composition  des  différents 
organes  administratifs  centraux  ou  diocésains,  les  ques- 
tions scolaires,  l'administration  des  biens  des  églises  et 
des  couvents,  l'organisation  des  diocèses  et  des  paroisses. 

Au  patriarche  appartiennent,  en  dehors  de  l'administra- 
tion du  siège  métropolitain,  la  convocation  et  la  présidence 
du  synode  et  du  congrès.  Il  est,  devant  le  gouvernement, 
le  chef  de  la  nation,  et  pour  le  peuple  son  représentant 
auprès  de  l'empereur-roi  et  des  autorités  hongroises.  A 
ce  titre,  il  siège,  de  droit,  depuis  1792,  à  la  Chambre 
des  Magnats  et  au  Landtag  de  Croatie-Slavonie.  Depuis 
la  résolution  impériale  du  7  avril  1 77S.  qui  lui  enleva 
toute  juridiction  au  for  civil,  ses  attributions  sont  d'ordre 
exclusivement  religieux  et  ecclésiastique.  Mais  la  nature 
même  de  ses  fonctions  lui  assure  toujours  une  grande 
influence  dans  les  questions  politiques  et  nationales.  Le 
rôle  joué  par  le  patriarche  Bajachich  dans  les  événe- 
ments de  18i8  à  1861  en  est  un  exemple  frappant 

II.  -  5G 


1773 


CARLOVITZ 


-1774 


La  commission  permanente  du  congre*,  composée  de 
neuf  membres,  troi  tiques,  dont  un  évêque,  el 

«-inij  laïques,  el  pr<  >id<  e  de  droil  par  le  patriarche,  n'est 
définitivement  organisée  que  «rpui>  1875.  Elle  se  renou- 
velle ions  les  trois  ans,  connu.'  le  congn  -  lui  même  qui 
en  détermine  la  composition,  Son  cercle  d'attributions 
se  trouve  exactement  défini  par  les  termes  mêmes  du 
statut  dressé  par  le  congri  i,  1 1  dont  elle  est  chargi 
réaliser  les  diffi  rente  points,  direct  ment  ou  indii 
ment,  en  veillant  à  leur  exécution,  Elle  a  naturellement 
;i  répondre  devant  le  congrès  national  de  l'exécution  du 
mandat  qui  lui  est  confié;  elle  tient  chaque  année,  à 
Carlovitz,  Bes  quatre  réunions  ordinaires.  Préparer  le 
programme  du  futur  congrès  et  gérer  les  fonds  et  les 
Mens  des  églises,  des  couvents  et  des  écoles,  tels  sont 
les  deux  objets  qui  absorbent  le  meilleur  de  son  activité. 

Le  Metropolitan-Appellotarium  ou  oflicialité  métro- 
politaine, fut  créé,  sur  la  demande  du  congrès  national 
de  17C'.),  par  le  Regulan lent  de  1777.  Son  rôle  était 
d'exercer,  dans  le  domaine  ecclésiastico-reli^ieux,  les 
fonctions  judiciaires  réservées  jusque-là  au  seul  métro- 
politain. D'après  le  Su&tema  consistoriale  de  1782,  il 
devait  être  ainsi  composé'  :  le  métropolitain,  en  qualité 
de  président,  deux  évoques  choisis  parmi  les  plus  rap- 
prochés de  Carlovitz,  deux  archimandrites,  deux  archi- 
prêtres,  deux  prêtres  et  un  notaire.  Le  rescrit  impérial 
de  1868  le  sectionna  en  deux  ressorts,  ou  plutôt,  établit 
à  coté'  du  tribunal  ecclésiastique  existant  un  bureau  com- 
posé du  métropolitain,  de  deux  assesseurs  ecclésias- 
tiques, dont  un  évéque,  du  directeur  général  des  écoles 
serbes,  du  fiscal  du  consistoire  éparchial,  de  deux  mem- 
bres honoraires  laïques  et  d'un  notaire,  pour  s'occuper 
des  questions  d'administration  relatives  aux  églises  et 
aux  écoles.  Modifiée  à  nouveau  en  1879,  la  composition 
du  tribunal  métropolitain  se  ramène  aujourd'hui  aux 
éléments  suivants  :  le  métropolitain  pour  président,  deux 
évéques,  dont  l'un  est  de  droit  le  plus  ancien  en  fonction, 
et  l'autre  désigné  par  le  synode,  trois  assesseurs  ecclé- 
siastiques et  trois  laïques,  élus  par  le  congrès,  un  notaire 
et  un  fiscal.  Il  est  aussi  désigné  actuellement  sous  le  nom 
de  conseil  ecclésiastique  métropolitain.  Le  conseil  na- 
tional pour  les  églises  et  les  écoles  a  été  créé  en  1871 
pour  remplacer  le  burtau  adjoint  en  1808  au  tribunal 
métropolitain,  et  supprimé  peu  après.  1!  a  donc  hérité 
de  ses  attributions;  mais  l'élément  laïque  y  occupe  la 
place  prépondérante,  car  il  comprend  comme  membres, 
en  dehors  du  patriarche,  qui  en  est  le  président  de  fait, 
sinon  de  droit,  cinq  laïques  et  un  ecclésiastique,  dési- 
gnés par  le  congrès. 

L'organisation  éparchiale  est  calquée  sur  l'organisation 
centrale.  Elle  comprend  une  assemblée  éparchiale  et 
des  organes  auxiliaires,  tels  que  le  consistoire  spirituel, 
la  commission  administrative,  la  commission  scolaire. 

L'assemblée  éparchiale  joue,  dans  le  cercle  restreint 
de  l'éparchie,  le  rôle  réservé  dans  l'ensemble  de  la  mé- 
tropole au  congrès  national.  Kn  dépit  des  réclamations 
de  l'autorité  ecclésiastique,  qui  voyait  dans  cette  orga- 
nisation une  atteinte  à  --es  droits,  le  projet  définitif 
d'organisation  éparchiale  de  1879 conférait  a  cette  assem- 
blée pleins  pouvoirs  sur  la  constitution  et  1  administra- 
tion de  l'éparchie.  C'était  accorder  à  l'élément  laïque 
une  prépondérance  marquée.  Kn  effet,  aux  termes  mêmes 
de  ce  règlement,  l'assemblée  éparchiale  est  comp 
comme  il  suit  :  l'évéque  pour  président,  un  vice-pn  si- 
dent  élu  par  l'assemblée,  les  archiprétres  ou  doyens 
comme  membres  de  droil,  et  un  certain  nombre,  varia- 
ble pour  chaque  éparchie,  de  membres  ecclésiastiques 
élus  par  le  clergé  paroissial,  et  de  membres  laïques 
désignés  par  les  groupes  paroissiaux,  dans  la  proportion 
de  deux  tiers  de  membres  laïques  pour  un  tiers  de  mem- 
bres ecclésiastiques.  Depuis  1879,  l'élément  monastique 
■y  possède  aussi  son  représentant. 

Les  attributions  de  cette  assemblée,  fort  étendues  en 


principe,  se  trouvent  ri=sp7  réduites  en  fait.  Son  influence 
tur  b-  affaires  de  l'épai  principalement 

par-  la  constitution  des  commissions  éparchiale*  et  i 
cice  du  droit  de  consultation  et  ci  at  le 

i  onj  i'  ■  national  sur  les  at  l'or|  ini- 

s.ition  et  l'administration  éparchiale. 

I  consistoire  spirituel  éparchial,  établi  par  le  1 
lament  de  1777.  et  réorganisé  à  différentes  repi 
joue  dan-  1  éparchie  le  rôle  de  conseil  é-piscopal  • 
tribunal  d>-  première  instance  pour  !•  religieuse* 

et  canoniques.  D'après  b-  projet  d'organisation  éparchiale 
de  1879,  le  consistoire  spirituel  se  compose  di  -  élément! 
suivants  :  l'évéque,  en  qualité  de  président,  sept  i. 
1res  ordinaires,  dont  deux  archiprétres,  deux  préti 
deux  laïques.  Os  membres  sont  désignés  par  l'a- 
blée  éparchiale.  Ils  tiennent  séance  une  fois  pai 
La  compétence  du   consistoire  s'étend   sur  toutes  les 
questions  concernant  la  foi,  la  liturgie,  la  discipline; 
il  juge  les  causes  matrimoniales,  tranche  les  cont 
lions  entre  membres  du  clergé  sur  les  questions  reli- 
gieuses et  canoniques,  décide,  après  examen,  de  l'ad- 
mission aux  fonctions  ecclésiastiqu 

La  commission  administrative,  dont  les  membres  sont 
nommés  par  l'assemblée  éparchiale,  et  qui  est  conq 
de  laïques  et  d'ecclésiastiques  dans  la  proportion  de 
deux  tiers  contre  un,  a  dans  son  domaine  les  questions 
d'ordre  purement  administratif,  soustraites,  de>  1871,  à 
la  compétence  du  consistoire. 

A  la  commission  scolaire,  qui  comprend  une  forte 
majorité  de  membres  laïques,  reviennent  les  questions 
intéressant  les  écoles  :  inspection,  choix  des  maîtres, 
gérance  des  fonds  scolaires. 

L'organisation  paroissiale  repose  sur  les  deux  éléments 
suivants  :  l'assemblée  paroissiale  et  la  commission  pa- 
roissiale. 

L'assemblée  paroissiale  est  constituée  par  les  membres 
du  clergé  paroissial  et  par  un  certain  nombre,  variable 
de  30  à  120,  suivant  l'importance  de  la  paroisse,  de 
laïques  élus  à  cet  effet  par  la  communauté.  Elle  se  réunit 
tous  les  ans;  les  décisions  administratives  prises  par 
elle  sont  révisables  par  la  commission  admini>trative 
éparchiale;  ses  choix  dans  la  nomination  du  clergé  pa- 
roissial restent  soumis  à  l'approbation  du  synode  épis- 
copal. 

La  commission  paroissiale  n'est  qu'une  émanation  de 
l'assemblée  paroissiale.  Elle  peut  comprendre  de  8  à 
21  membres,  avec  le  curé'  comme  président  de  droit. 
Elle  partage  avec  celui-ci   le  soin  de  l'administration 
paroissiale;  églises,  écoles,  établissements  de  bienfai- 
sance, fonds  et  biens  de  la   communauté,   tout  r. 
d'elle;  le  clergé-  ne  peut  prendre  aucune  initiative  sans 
son  approbation.  Dans  la  paroisse,  comme  dans  l'épar- 
chie et  dans  l'ensemble  du  patriarcat,  l'élément  laique 
exerce,  on  le  voit,  une  influence  prépondérante;  à  tous 
les  degrés  de  l'organisation  ecclésiastique  règne  le  sys- 
tème électif,  qui  a  pour  conséquence  la  subordination 
plus  ou  moins  complète  du  clergé  aux  fidèles.  Cet' 
tuation,  quelque  peu  anormale  au  point  de  vue  cano- 
nique, a  provoqué  à  diverses  reprises  les  protestations 
du  haut  clergé,  en  particulier,  du  synode  épiscopal.  Ces 
protestations  n'ont  d'ailleurs  amené  aucune  modification 
essentielle  dans  le  système  :  le  peuple  serbe  tient  .- 
droits,  ou  à  ce  qu'il  considère   comme  tel.  et  ne  p  : 
nullement  disposé  a  s  en  laisser  dépouiller. 

VI.  Statistiqi  es.  —  Le  nombre  des  éparchi 
constituant  actuellement  le  patriarcat  de  Carlov  il 
a  sept,  à  savoir,  par  ordre  alphabétique  :  Batch,  Buda, 
Carlovitz,  Carlstadt,  Pakraz,  Témesvar,  Versecr.  Kn  com- 
parant cette  liste  avec  celle  du  diplôme  du   1  mars  II 
qui  nous  livre  les  noms  des  éparchies  constituées  par 
Arsène  avec  l'autorisation  impériale,  nous  constatons 
que  le  nombre  n'en  a  pas  varié,  mais  qu'il  y   a  eu 
modifications  daus  la  répartition  et  le  groupement,  au 


1775 


CARLOVITZ   —   CARMES    (ORDRE   DES) 


1776 


point  de  vue  ecclésiastique,  des  centres  occupés  par  la 
population  serbe.  Les  évêchés  de  Gross-Vardein,  Mohacs, 
Szégédin  ont  disparu  pour  faire  place  à  ceux  de  Bacs, 
Carlovitz  et  Pakraz.  Gross-Vardein  était  déjà  supprimé 
en  1707,  et  les  paroisses  qui  en  dépendaient  réparties 
entre  Térnesvar  et  Szégédin.  Pakraz  fut  établi  entre 
1708  et  1710,  et  Mohacs  rattaché  en  1731  à  Buda;  la  dis- 
parition de  Szégédin  est  probablement  postérieure  à 
1815. 

Au  point  de  vue  géographique,  les  évêchés  actuels 
sont  ainsi  répartis  :  quatre  en  Hongrie,  Bacs,  Buda, 
Té:nesvar,  Versecz;  dans  la  Syrmie,  Carlovitz;  en  Sla- 
vjnie,  Pakraz;  en  Croatie,  Carlstadt. 

J'emprunte  aux  Échos  d'Orient,  t.  v  (1901-1902),  p.  171, 
le  tableau  statistique  suivant,  établi  sur  la  base  des  ren- 
seignements officiels  publiés,  au  début  de  l'année  1900, 
dans  le  Schématisme  du  patriarcat  de  Carlovitz. 


raz,  une  pour  institutrices  à  Carlstadt;  un  grand  gym- 
nase de  garçons  à  Carlovitz,  un  autre  à  Neusatz;  une 
école  supérieure  de  filles  à  Zombor,  une  seconde  à  Neu- 
satz, une  troisième  à  Pantchova.  Le  patriarcat  possède 
une  imprimerie  serbe  à  Carlovitz.  Échos  d'Orient,  t.  v, 
p.  171-172. 

Pour  l'histoire  :  Goloubinski,  Kralhii  otcherk  istorii  pravos- 
lavnykh  tserkveï  (Précis  d'histoire  des  églises  orthodoxes), 
Moscou,  1871,  p.  604-647;  Radich,  Die  Verfassung  des  obersten 
Kirchenregiments  in  der  orthodox-catholischen  Kirche  bei  den 
Serben  in  Œsterreich-Vngarn,  Versecz,  1877, 1878,  p.  16-68;  Id., 
Die  orthodox-orientalischen  Parlicular-Kirchen  in  den  Lan- 
dernder  ungarischen  Krone,  Budapest,  1886,  p.  11-44;  Engel, 
Geschichte  des  ungarisclien  Reiclts  und  seiner  Nebenlàrider, 
Halle,  1797-1804,  t.  n,  p.  198-200;  t.  m,  p.  444-456;  Markovich,  Gli 
Slavi  ed  i  papi,  Zagreb,  1897,  t.  Il,  p .  408-422  ;  Lopoukhine,  Istoria 
kliristianskoï  tserkvi  ve  xix  vièkié  (Histoire  de  l'Église  chré- 
tienne au  xix'  siècle),  Saint-Pétersbourg,  1901,  t.  II,  p.  423-433; 


STATISTIQUE    DES    DIOCÈSES    SEBBES    DE    HONGRIE 


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82 

56 

38 

61 

20 

23  557 

135  504 

2.  Buda  .    ,    . 

1 

2 

63 

» 

8 

46 

24 

10 

45 

65 

3  082 

18  584 

3.  Carlovitz   . 

14 

4 

155 

» 

16 

140 

94 

55 

127 

60 

29289 

173  011 

4.'  Carlstadt 

1 

8 

143 

42 

» 

144 

99 

37 

145 

646 

55  000 

333  830 

5.  Pakraz  .   . 

3 

6 

132 

52 

9 

103 

69 

25 

103 

551 

10  768 

124  564 

0.  Tomesvai'. 

3 

4 

80 

5 

» 

103 

47 

53 

80 

4 

26  822 

144000 

7.  Versecz.    . 
Totaux . . 

4 

4 
32 

74 

» 

18 

97 

44 

47 

75 

3 

26  431 

133  375 

28 

712 

99 

64 

725 

433 

265 

636 

1349 

174  949 

1  062  848 

Remarquons,  à  propos  du  tableau  qui  précède,  qu'au 
point  de  vue  administratif  chaque  éparchie  est  divisée  en 
communautés  ecclésiastiques  auxquelles  peuvent  être 
annexés  un  ou  plusieurs  districts  secondaires.  Il  existe 
une  ou  deux  paroisses  par  communauté.  Les  paroisses 
elles-mêmes  sont  groupées  en  protopresbytérats  ou 
archiprêtrés. 

Voici,  de  plus,  diocèse  par  diocèse,  le  nom  des  27  mo- 
nastères du  patriarcat  : 

1.  Balch.  —  Bodjani,  Kovili. 

2.  Buda.  —  Grabovaz. 

3.  Carlovitz.  —  Beschénovo,  Béotchin,  Schischatovaz, 
Divcha,  Guergueteg,  Kouvejdin,  Krouchedol,  Malaya- 
Réméta,  Phének,  Privina  Glava,  Bakovaz,  Staroé-Hopovo, 
Vélikaya-Réméta,  Verdnik. 

4.  Carlstadt.  —  Gomirjé. 

5.  Pakraz.  —  Lépavina,  Oharoviza,  Pakra. 

C.  Térnesvar.  —  Bezdin,    Sviati-Guéorguii,   Hodosch. 

7.  Versecz.  —  Mésics,  Vojloviza,  Zlaticza.  Baziasch. 

Autrefois  riches  et  puissants,  ces  couvents  ont  aujour- 
d'hui  beaucoup  perdu  de  leur  importance.  Mal  adminis- 
tras, presque  déserts,  ils  ne  sont  guère  plus,  à  l'exception 
de  Krouchedol,  ancienne  résidence  des  métropolites,  que 
de  vieux  souvenirs  du  passé.  En  somme,  la  vie  monas- 
tique est  en  pleine  décadence  chez  les  Serbes  de  la 
Hongrie 

Je  ne  possède  pas  île  renseignements  précis  sur  leurs 
écoles  populaires.  En  fail  d'établissements  de  haute  in- 
struction, je  citerai  les  suivants  :  un  séminaire  de  theo- 
à  Carlovitz;  une  école  normale  pour  instituteurs 
et  institutrices  à  Zombor,  une  pour  instituteurs  à  Pak- 


A.  d'Avril.  La  Serbie  chrétienne,  dans  la  Revue  de  l'Orient 
chrétien,  1896, 1. 1,  p.  335-378  ;  Milles,  Symbolx  ad  illustrandam 
historiam  Ecclesise  orientons  in  terris  coronse  S.  Stephani, 
Inspruck,  1885,  t.  Il,  p.  703-775;  Voskrésenski,  [z  tserkovnoï 
jisni  pravoslavnykh  slaviane  (De  la  vie  ecclésiastique  chez 
les  Slaves  orthodoxes),  dans  le  Bogoslovski  Viestnik,  Moscou, 
juin  1901,  p.  358-373;  juillet-août  1902,  p.  556-566;  Th<<arvic, 
L'Église  serbe  orthodoxe  de  Hor.grie,  dans  les  Échos  d'Orient, 
Paris,  t.  v  (1901-1902),  p.  164-173. 

Pour  l'organisation  :  Radich,  Die  Verfassung  des  obersten 
Kirchenregiments,  p.  69-314:  Id.,  Die  Verfassung  der  ortho- 
dox-serbischen  Particular-Kirche  von  Karlovitz.  Prague,  1880; 
Id.,  Electio  et  consecratio  episcoporum  secundum  canones 
orthodoxie  Ecclesix  et  praxim  orthodoxie  metropoleos  Carlo- 
vicensis,  Budapest,  1877;  Veiïng,  Lehrbuch  des  katholischen, 
orientalischen  und  protestant ischen  Kirchenrechts,  Fribourg- 
en-Brisgau,  1893,  p.  367-371;  Milasch,  Dus  Kirchenrecht  der 
morgenlandischen  Kirche,  Zara,  1897,  p.  137-142,  282-283,  BOS- 
SU, 325,  344,  359,  360-361;  Silbernagl,  Verfassung  und  gogen- 
wartiger  Bestand  sàmmtlicher  Ktrchendes  Orients,  Landshut, 
1865,  p.  164;  Ilaraiwâvvou,  Ai  Iv  Ay<TTpia  opDwSoÇoi  *Exx).r(<n'at,  dans 
1'  'Ex«XT|<ria<mx»|  'AMjtua,  Constantinople,  1903,  n.  32,  p.  342-345; 
n.  33,  p.  351-352. 

J.  Bois. 

CARMES  (ORDRE  DES).  —  I.  Origine.  IL  Les 
carmes  en  Orient.  III.  Antiquité  de  l'ordre.  IV.  Les 
carmes  en  Europe.  V.  Les  réformes.  VI.  Les  carmélites. 
La  réforme  de  sainte  Thérèse.  VIL  Etudes  chez  les 
carmes  chaussés,  VIII.  Études  chez  les  carmes  déchaus- 
sés. IX.  Dévotions.  X.  Revues.  XI.  État  actuel. 

I.  Origink.  —  L'origine  de  l'ordre  des  carmes  —  indé- 
pendamment de  la  question  de  son  antiquité  —  pré 
à    l'historien   îles   difficultés  considérables.   Des  divers 
auteurs  qui  ont  raconté  les  exploits  des  premier!  croi- 


1777 


CARMES   (ORDRE   DES) 


1778 


pas  un  ne  donne  à  enta  ndre  «  i  »  i  *  -  le  Carmel  fut 
habité  par  des  ermites  au  moment  ou  l'armée  chrétienne 
pa  h  i  Bea  pieda.  Le  silence  dea  écrivain!  —  Foucher 
aenl  (ail  exception,  P.  /..,  t.  clv,  col.  B&i ,  Guillaume  de 
Tyr,  liai.,  t.  cm.  col.  iOO  paraît  même  indiquer  que 
personne  alors  ne  songea  i  sainl  Élie,  donl  le  nom  pour- 
tant est  intimement  lié  à  celui  du  Carmel.  Ceci  esi 
d'autant  plus  étrange  que  le  passage  par  Sarephta, 
quelques  jours  auparavant,  avait  très  bien  évoqué  la 
mémoire  de  la  veuve  qui,  jadis,  donna  l'hospitalité  au 
prophète  et  dont  la  maison  était  transformée  déjà  alors 
en  chapelle  dédiée  au  saint.  Plus  tard,  ce  sanctuaire  fut 
desservi  par  les  carmes.  J)e  même,  les  nombreuses  des- 
criptions de  la  Terre-Sainte,  antérieures  au  milieu  du 
xii*  siècle,  gardent  un  silence  absolu  et  significatif  au 
sujet  des  cannes.  Il  est  vrai  que  la  tradition  carméli- 
taine  a  placé  les  origines  de  l'ordre  plus  avant  dans 
l'histoire;  nous  indiquerons  plus  loin,  col.  1779,  dans 
quel  sens  on  pourrait  l'accepter.  La  première  notice 
historique  que  nous  ayons  sur  la  réunion  des  ermites  du 
mont  Carmel,  se  trouve  dans  le  livre  du  moine  grec 
I'hocas.  P.  G.,  t.  cxxxni  ;  Acta  sanctorum,  t.  n  maii, 
p.  i-viii,  Phocas,  après  avoir  donné  quelques  renseigne- 
ments sur  la  sainte  montagne,  continue  ainsi  :  «  En 
cet  endroit  il  y  eut  autrefois  un  grand  édilice  dont  les 
ruines  existent  encore;  le  temps  qui  n'épargne  rien  et 
les  invasions  de  l'ennemi  l'ont  presque  entièrement  dé- 
vasté. Depuis  peu  de  temps,  un  moine  aux  cheveux 
blancs,  revêtu  de  la  dignité  sacerdotale  et  venu  de  Ca- 
labre,  fixa  sa  demeure  à  la  suite  d'une  vision  du  prophète 
Élie,  dans  les  masures  de  cet  édifice;  il  y  construisit 
un  petit  rempart  avec  une  tour  et  une  chapelle  et  réunit 
environ  dix  frères  autour  de  lui;  il  y  habite  encore  au- 
jourd'hui. »  Cet  écrit  fut  composé  en  1185,  mais  il  faut 
reculer  d'au  moins  trente  années  la  date  de  ces  événe- 
ments, puisque  nous  savons  par  Benjamin  de  Tudèle 
(11G3)  que  déjà  de  son  temps  il  existait  une  chapelle 
près  de  la  grotte  de  saint  Élie.  Il  est  inutile  de  rappor- 
ter les  témoignages  des  écrivains  de  la  fin  du  XIIe  et  du 
XIIIe  siècle.  Citons  toutefois  Jacques  de  Vitry;  voici  ce 
qu'il  dit  de  l'ordre  naissant  :  «  D'autres  (ermites),  à 
l'exemple  et  à  l'imitation  du  prophète  Élie,  homme  saint 
et  solitaire,  vivaient  dans  la  retraite  sur  le  mont  Car- 
mel. principalement  dans  cette  portion  de  la  montagne 
qui  domine  la  ville  de  Porphyre  appelée  aujourd'hui 
Ca.il'.i;  ils  habitaient  de  petites  cellules  dans  les  ro- 
chers, auprès  de  la  fontaine  d'Élie  et  non  loin  du  mo- 
nastère de  la  bienheureuse  Marguerite,  tels  que  des 
abeilles  du  Seigneur,  faisant  un  miel  d'une  douceur 
toute  spirituelle.  »  Histoire  des  croisades,  1825,  p.  89  sq. 
On  a  émis  dernièrement  l'opinion  que,  parmi  les  pre- 
miers compagnons  du  fondateur,  se  trouvaient  quelques 
moines  clunistes.  S'autorisant  de  la  permission  accordée 
par  la  règle  de  saint  Benoit,  ils  seraient  sortis  de  leur 
monastère  situé  au  Thabor  pour  aller  habiter  «  le  jardin 
de  palmiers  d  près  de  Caïfl'a.  Hegesta  regni  hierol.,  édit. 
Reinhold  Roehricht,  Innsbruck,  1893,  n.  484,  5't5.  Quoi- 
que nous  n'ayons  aucune  preuve  à  l'appui  de  cette  hypo- 
thèse, elle  ne  manque  cependant  pas  d'une  certaine  pro- 
babilité. Conder,  Palestine  explor.  fund,  The  latin  kiiig- 
dom  of  Jérusalem,  Londres,  1897,  p.  197.  La  tradition 
carmélitaine  donne  au  fondateur  de  la  congrégation  des 
ermites  du  mont  Carmel  le  nom  de  Berthold;  d'après 
elle,  il  était  parent  —  frère  ou  plutôt  cousin  —  d'Aymeric, 
patriarche  d'Antioche.  Ce  dernier,  il  est  vrai,  était  Limou- 
sin, mais  la  contradiction  qui  résulte  de  ce  que  Berthold, 
selon  I'hocas,  était  venu  de  Calabre,  est  apparente  plutôt 
que  réelle.  Quoique  Aymeric  comme  patriarche  d'An- 
tioche n'eût  rien  à  voir  dans  le  patriarcat  de  Jérusalem 
duquel  relevait  le  mont  Carmel,  il  est  parfaitement  pos- 
sible qu'il  ait  exercé  quelque  influence  sur  le  régime  de 
son  parent;  il  parait  fort  naturel  qu'il  ait  passé  quelque 
temps  chez  lui  en  retournant  à  Antioche,  après  avoir 


joui  de  l'hospitalité  du  patriarche  d 
également  possible  qu'il  ait  amené  svec  lui  quelques 
ermites  pour  les  établir  au  mont  Néro  près  d  Antioche. 
Guillaume  de  Sandwich  nous  apprend  que  cet  étah 
ment  monastique  tomba  en  1 207 .  Chronica  de  muUipli- 
eatùme  retigionii  carmelitarum,  etc.,  dans  Riboti,  De 
instUutione  et  proeestu  ordinis prophetici,  I.  IX.  c.  vin; 
voir  Daniel  de  la  Vierge-Marie,  Specul.  carmel.,  t.  i. 
p.  104. 

II.  Lus  carmes  es  ORIENT.  —  La  règle  des  carmes 
fut  composée  par  le  patriarche  Albert  de  Jérusalem 
entre  P20G  et  1214.  Avant  cette  époque,  les  ermites 
paraissent  avoir  suivi  celle  de  saint  Augustin.  Le  plus 
ancien  missel  de  l'ordre,  datant  de  la  seconde  moitié 

du  xne  siècle,  porte  au  4  septembre  cette  notice  :   Oct 

9  ~  c 

Scï  Augustin*  patris  nri  yjmnensis  epi  (ms.  Bibl.  nat. 
Paris,  lat.  1200C).  La  provenance   carmélitaine  de  ce 

document,  pour  n'être  pas  absolument  certaine,  n'en  reste 
pas  moins  fort  probable.  Cette  règle,  on  le  comprend 
facilement,  ne  s'adaptait  pas  au  genre  de  vie  des  soli- 
taires; aussi  saint  Brocard,  le  successeur  de  saint  Ber- 
thold, s'adrcssa-t-il  au  patriarche  de  Jérusalem  pour 
obtenir  sa  décision  sur  certains  doutes.  Saint  Albert 
répondit  en  lui  donnant  une  règle  complète  plus  appro- 
priée aux  besoins  des  ermites.  En  voici  les  principaux 
points  :  Les  frères  éliront  un  prieur  auquel  chacun 
promettra  obéissance.  Le  prieur  assignera  à  chaque 
frère  une  cellule  qu'il  ne  changera  pas  sans  permission; 
le  prieur  lui-même  occupera  celle  qui  sera  la  plus  proche 
de  la  porte  d'entrée,  alin  de  surveiller  les  affaires  de  la 
communauté  et  de  recevoir  les  hôtes.  On  se  tiendra  en 
cellule  jour  et  nuit  occupé  de  prières  et  du  travail  des 
mains;  on  ne  la  quittera  que  dans  la  matinée  pour  se 
rendre  à  la  chapelle  construite  au  milieu  de  l'établisse- 
ment, afin  d'y  entendre  la  messe  quand  cela  pourra  se 
pratiquer  facilement,  et  le  dimanche  ou  un  autre  jour, 
pour  assister  au  chapitre  des  coulpes  et  pour  traiter 
des  affaires  de  la  communauté.  On  prendra  les  repas  en 
cellule,  le  prieur  étant  chargé  de  faire  distribuer  les 
vivres.  Le  jeune  durera  depuis  la  fêle  de  l'Exaltation  de 
la  sainte  croix  jusqu'à  Pâques;  l'abstinence  sera  perpé- 
tuelle, à  moins  que  l'infirmité  ou  la  faiblesse  ne  dis- 
pense. Ceux  qui  savent  lire  réciteront  l'office  approuvé 
de  l'église  (du  Saint-Sépulcre);  les  autres  diront  un 
certain  nombre  de  Pater  noster.  Le  silence  sera  stricte- 
ment gardé  à  partir  de  vêpres  jusqu'à  tierce  du  lende- 
main. Sibert  de  Iïeka.  Tractalus  de  consideralis  super 
carmelitarum  régulant,  dans  Riboti,  Daniel  de  la  Vierge- 
Marie,  Spéculum,  t.  i.  p.  S3  sq.  :  Honsignano,  Bullar. 
carm.,  t.  I,  p.  2.  La  règle  de  saint  Albert  ne  dit  rien 
du  gouvernement  de  l'ordre;  évidemment  il  ne  s'agissait 
au  moment  de  sa  composition,  que  de  la  seule  colonie 
du  mont  Carmel;  les  ermites  du  mont  Néro  paraissent 
ne  pas  avoir  vécu  sous  la  juridiction  du  prieur  du  mont 
Carmel.  Le  patriarche  Albert  avant  été  enlevé  par  le  fer 
d'un  assassin  avant  le  concile  de  Latran,  l'ordre  ne  fut 
approuvé  que  par  le  II'  concile  de  Lyon.  op.  cit.,  De 
relig.  dom.,  in-G;  pourtant  avant  cette  date  la  règle 
avait  été  confirmée  par  Honorine  III. 

Nous  savons  peu  de  choses  sur  le  sort  des  carmes  en 
Terre-Sainte.  Il  parait  que  Berthold,  après  la  défaite 
des  chrétiens  en  1187,  bâtit  un  monastère  près  de  la 
fontaine  d'Klie;  il  devait  servir  seulement  comme  mai- 
son d'asile  en  cas  de  danger,  car  les  ermites  continuaient 
à  occuper  des  grottes  et  des  cellules  isolées,  ainsi  que 
la  règle  le  prescrit.  Les  Sarrasin-  épargnèrent  les  carmes, 
sans  doute  à  cause  de  leur  vénération  pour  le  prophète 
Élie;  mais  ils  exigèrent  qu'ils  changeassent  leur  man- 
ie.m  tout  blanc  en  un  autre  composé  de  sept  pièces  ver- 
ticales, quatre  blanches  et  trois  noires,  l.es  canna 
reçurent  de  là  les  surnoms  de  fratres  virgulati,  barrati, 
de  pica  (de  la  pie);  ce  dernier  se    retrouve  jusqu'au 


1779 


CARMES   (ORDRE   DES) 


1780 


xvsiècle,  quoiqu'ils  eussent  repris  le  manteau  primitif  dès 
1287.  Leur  titre  officiel  était  :  fratres  eremitee  sanctse 
Mariée  de  monte  Carmelo,  et,  depuis  leur  émigration 
en  Europe:  fralres  ordinis  beatissimee  Virginia  Mariée 
de  monte  Carmelo;  cette  appellation  fut  mémo  indul- 
gcnciée  en  1379. 

Les  carmes  de  Terre-Sainte  ne  se  répandirent  que 
lentement.  Outre  l'établissement  du  Carmel  et  la  colo- 
nie du  mont  Néro,  nous  renconlrons  un  couvent  à 
Saint-Jean-d'Acre,  Sandwich,  c.  vin,  qui  subsista 
jusqu'en  1291,  la  chapelle  de  Sarephta,  dont  nous  avons 
déjà  parlé,  un  couvent  à  Tyr,  détruit  en  1289,  un  autre 
appelé  Beaulieu,  au  pied  du  Liban,  à  trois  lieues  de 
Tripoli  et  qui  tomba  avec  le  précédent;  il  y  eut  aussi 
un  hospice  à  Jérusalem  ;  il  n'exista  que  peu  de  temps 
et  fut  abandonné  en  1244;  nous  trouvons  enfin  deux 
colonies  de  carmes,  l'une  au  désert  de  la  Quarantaine, 
près  de  la  fontaine  de  saint  Elisée,  l'autre  à  douze  lieues 
à  l'est  du  Carmel  ;  elles  devaient  être  assez  peuplées;  les 
Sarrasins  les  dévastèrent  toutes  deux  vers  1240. 

Les  incursions  des  Sarrasins  et  l'impuissance  des 
armées  chrétiennes  rendaient  la  position  des  carmes  de 
plus  en  plus  précaire;  la  sainte  montagne  fut  aban- 
donnée pendant  quelque  temps,  mais  les  ermites  y 
retournèrent  plus  tard.  Ils  songèrent  cependant  à  se 
réfugier  en  Europe.  En  1238,  un  premier  essaim  de  carmes 
se  dirigea  vers  Chypre;  d'autres  se  fixèrent  à  Messine, 
d'autres  encore  aux  Aygalades  près  de  Marseille  et  à 
Valenciennes.  En  1241,  des  chevaliers  anglais  de  la  suite 
de  Richard  de  Cornouaille  amenèrent  quelques  carmes 
en  Angleterre,  et  en  1254,  saint  Louis  se  fit  accompa- 
gner à  son  retour  en  France  par  six  carmes  français. 
Un  nouveau  monastère  fut  construit  au  Carmel  en  1263> 
Bullarium,  t.  i,  p.  28,  mais  après  la  chute  de  Saint- 
Jean  d'Acre,  en  1291,  les  Sarrasins  y  mirent  le  feu  et 
massacrèrent  les  ermites.  Les  moines  moururent  en 
chantant  le  Salve  Regina.  On  tenta  vainement,  au 
xv«  siècle,  de  repeupler  le  Carmel;  Cfc  fut  seulement  en 
1631  que  les  carmes  (déchaussés)  réussirent  à  y  reprendre 
pied. 

III.  Antiquité  de  l'ordre.  —  Quoique[nous  ne  puissions 
pas  entrer  dans  tous  les  détails  de  cette  cause  célèbre, 
il  est  cependant  indispensable  d'en  dire  un  mot.  La 
fameuse  querelle  au  sujet  de  l'antiquité  de  l'ordre  des 
carmes,  commencée  au  xuie  siècle,  prit  au  XVIIe  des  pro- 
portions vraiment  inouïes.  D'après  la  sainte  Ecriture, 
les  prophètes  Élie  et  Elisée  furent  successivement  à  la 
tète  des  «  fils  des  prophètes  »,  dont  le  genre  de  vie 
présageait  obscurément  les  formes  futures  de  la  vie 
monastique.  Saint  Jérôme,  Cassien,  et  d'autres  Pères 
n'hésitèrent  pas  à  considérer  ces  deux  prophètes  comme 
les  fondateurs  et  les  modèles  du  monachisme.  Or,  tous 
deux  avaient  eu  des  rapports  avec  le  Carmel.  L'on  montre 
encore  sur  la  montagne  la  fontaine  et  la  grotte  d'Elie, 
l'endroit  où  il  se  rencontra  avec  les  prophètes  de  Baal, 
l'école  des  «  fils  des  prophètes  »  et  d'autres  souvenirs 
du  saint.  Quant  à  saint  Elisée,  il  y  avait  habité.  Des  in- 
scriptions grecques  témoignent  que  des  le  ivc  siècle,  le 
Carmel  était  visité  par  des  pèlerins  chrétiens,  et,  long- 
lemps,  des  ruines  prouvèrent  qu'un  édifice  y  avait  autre- 
fois existé.  Voir  col.  1777.  Rien  de  plus  légitime  par 
Conséquent,  que  la  dévotion  des  carmes  envers  saint 
Élie  et  saint  Elisée;  réunis  sur  le  Carmel  et  cela  sur 
l'ordre  de  saint  Elie  lui-même,  ils  avaient  un  litre  spé- 
cial à  se  considérer  comme  les  successeurs,  disons 
môme  comme  les  enfants  spirituels  des  deux  grands  pro- 
phètes. Si  les  carmes  se  fussent  contentés  de  cette  filia- 
tion, nul  n'y  aurait  trouvé  à  redire;  ils  voulurent  aller 
plus  loin.  Ils  revendiquèrent  une  succession  ininter- 
rompue entre  eux  et  les  prophètes;  bs  esséniens  et  les 
thérapeutes,  dont  parlent  Pline,  Josèphe,  Philon  et  Ku- 
Sèbe,  furent  considérés  comme  des  cannes  de  l'ancienne 
alliance  ;  on  chercha  aussi  à  établir  des  relations  entre 


le  Carmel  et  les  anachorètes  de  Syrie  et  de  la  Thébaide 
sous  la  loi  nouvelle.  V.  Harnischmacher,  De  essenorum 
apud  judeeoa  aocietate,  Bonn,  1866;  Lauer,  Die  Eaaaeer 
und  ihr  Verhâltniss  zur  Synagoge  und  Kirche,  Vienne, 
1869;  Lucius,  Der  Eaaenismus  in  aeinem  Verhàltniaa 
zum  Judenthum,  Strasbourg,  1881.  On  a  même  voulu 
voir  dans  le  De  vita  contemplativa  de  Philon  un  traité 
chrétien.  F.  C.  Conybeare,  dans  son  édition  grecque- 
arménienne  de  cet  ouvrage,  Oxford,  1895,  a  renversé  une 
fois  pour  toutes  cette  hypothèse  insoutenable.  Les  pre- 
miers germes  de  ces  prétentions  se  trouvent  dans  le 
livre  De  inatituiione  primorum  monachorum ,  attribué 
à  Jean  XLIV,  évêque  de  Jérusalem,  mais  composé, 
selon  toute  probabilité,  au  xme  siècle,  Riboti,  op.  cit., 
1.  I,  c.  vu;  cf.  Daniel  de  la  Vierge-Marie,  Spéculum, 
t.  i,  p.  9-71,  et  dans  l'épitre  de  saint  Cyrille,  prieur  du 
Carmel,  œuvre  de  la  même  époque,  lbid.,  1.  VIII,  p.  72  sq. 
Ces  deux  ouvrages  furent  édités  pour  la  première  fois 
en  1370,  par  Riboti,  carme  espagnol.  Plus  on  va,  plus 
les  assertions  des  historiens  deviennent  hasardées.  Ni- 
colas Simonis,  Bostius,  Paléonydore  au  XVe  siècle,  Bap- 
tiste Mantouan  au  xvi«  siècle,  Casanate,  Lezana  et  Phi- 
lippe de  la  Sainte-Trinité  au  xvne  se  surpassèrent  les 
uns  les  autres  en  hypothèses  hardies,  non  sans  subir 
quelques  contradictions,  jusqu'à  ce  que  l'orage  éclata 
lors  des  publications  des  bollandistes.  L'apparition, 
en  1668,  du  1 1 Ie  volume  de  mars  des  Acta  sanctorum  mit 
le  feu  aux  poudres.  Le  P.  Papebroch  y  prétendait  que 
saint  Berthold  (29  mars)  avait  été  le  premier  supé- 
rieur de  l'ordre  et  saint  Cyrille  (6  mars)  le  troisième. 
Les  carmes  relevèrent  le  gant.  François  de  Bonne- 
Espérance,  Hiatorico-theologicum  armamentarium , 
Anvers,  1669.  Mais  Papebroch,  au  1er  d'avril  (1675), 
dans  la  vie  de  saint  Albert  de  Jérusalem,  répondit  vic- 
torieusement à  leurs  attaques.  La  lutte  s'envenima  et 
les  adversaires  publièrent  les  uns  contre  les  autres  une 
foule  d'écrits;  il  faut  dire  que  certains  carmes  ne  res- 
tèrent pas  toujours  dans  les  bornes  de  la  modération, 
par  exemple  Sébastien  de  Saint-Paul,  Ealiibilio  erro- 
rum  quoa  P.  D.  Papebrochius  commisit,  etc.,  Cologne, 
1693.  Voir  la  bibliographie.  La  querelle  fut  enfin  portée 
au  tribunal  du  souverain  pontife.  Le  saint-siège,  pour  le 
bien  de  la  paix,  par  un  décret  du  20  novembre  1698, 
imposa  silence  aux  deux  partis.  La  thèse  du  P.  Pape- 
broch, qui,  en  somme,  était  la  vraie,  est  acceptée  de 
nos  jours,  sinon  unanimement,  du  moins  généralement. 

La  fête  de  saint  Elisée  fut  établie  dans  l'ordre  des 
carmes  en  1399  ;  celle  de  saint  Elie,  quoique  ce  saint  ait 
eu  une  chapelle  au  mont  Carmel  au  xnc  siècle,  ne  re- 
monte pas  au  delà  de  1551  ;  mais  en  quelques  provinces 
on  célébrait,  dès  la  fin  du  xvc  siècle,  la  fête  de  son  enlè- 
vement. Le  chapitre  général  de  1564  institua  un  grand 
nombre  de  fêtes  en  l'honneur  d'anciens  anachorètes, 
tels  que  Hilarion,  Spyridion,  Sérapion,  Euphrasie  et 
Euphrosyne;  encore  de  nos  jours  saint  Cyrille  d'Alexan- 
drie figure  au  calendrier  de  l'ordre  sous  la  désignation  : 
ordinis  nostm.  Ce  sont  là  des  exagérations  qu'une  cri- 
tique plus  saine  eût  fait  éviter. 

IV.  Les  carmes  en  Europe.  —  Sortis  de  la  Palestine, 
les  carmes  s'établirent  en  Europe;  ils  s'y  répandirent 
assez  rapidement  sans  atteindre  cependant  la  dilTusion 
des  dominicains  et  encore  moins  celle  des  franciscains. 
Grégoire  IX  les  rangea  au  nombre  des  ordres  mendiants 
(1229).  Le  premier  chapitre  général  tenu  en  dehors  de 
la  Terre-Sainte,  après  avoir  élu  saint  Simon  Stock  prieur 
général  (voir  SCAPULAIRE),  demanda  au  pape  quelques 
corrections  à  la  règle  (1247).  Depuis  lors,  les  ermites 
du  Carmel  sont  des  cénobites  possédant  des  couvents 
dans  les  grandes  villes,  tels  que  Londres,  York, 
Bruxelles,  Bordeaux,  Cènes,  etc.  Ils  s'établirent  égale- 
ment dans  les  villes  d'université',  Cambridge  (1249), 
Oxford  (1253),  Paris  (1259)  et  Bologne  (1260).  Chaque 
province   avait  certains   couvents  où   les   jeunes  rcli- 


1781 


CARMES   (ORDRE   IjES) 


1782 


gieui  poursuivaient  les  études  d'humanités,  «le  philo- 
sophie rt  de  théologie.  Le  nombre  des  sn  i>i\  CJ  v«m- 
//i  l'agrandit  peu  ■<  peu  el  les  étudiants  les  plus  douée 
furent  envoyi  s  aux  universités  pour  \  prendre  les  gradi  ■ 
académiques.  En  ce  point  il  n  \  eut  pas  de  différence 
entre  les  carmes  el  les  autres  religieux;  les  difficultés 
itéespar  les  autorités  universitaires  étaient  partout 
1rs  mêmes.  Pi  imilivement  ceux  qui  revenaient  de  l'uni- 
versité  avec  le  titre  de  maître  ou  de  docteur  jouissaient 
de  grands  privilèges;  ils  avaient  siège  et  voix  aux  cha- 
pitres généraux,  et  étaient  dispensés  de  plusieurs  obli- 
gations monastiques,  etc.  Ces  exemptions  amenèrent 
peu  à  peu  des  ahus  funestes;  les  religieux  briguaient 
en  foule  les  distinctions  académiques.  Aussi,  quand  un 
chapitre  général  put  dire  :  Sunt  hodie  plures  quasi  gra- 
duât! tjitam  fralres  simplices,  ces  privilèges  furent  res- 
treints par  l'autorité  compétente.  Outre  les  gradués  or- 
dinaires on  rencontre  dès  le  JCv»  siècle  des  DOCTORB8 
BULL  ATI,  c'est-à-dire  des  religieux,  qui,  sans  avoir  fait  le 
cours  réglementaire  d'études,  avaient  obtenu  le  grade 
par  privilège  pontifical.  Il  convient  de  faire  mention  de 
la  part  qu'eut  un  carme,  saint  Pierre-Thomas,  dans 
l'établissement  de  la  faculté  de  théologie  à  l'université 
de  Pologne  (1364);  Maturin  Courloys,  carme  français, 
procura  le  même  bienfait  à  l'université  de  Rourges. 
Nombreux  furent  les  carmes  promus  aux  dignités  ecclé- 
siastiques, principalement  en  qualité  de  coadjuteurs  de 
divers  évêques;  aucun  d'eux  cependant  ne  monta  sur 
la  chaire  de  saint  Pierre,  à  moins  qu'on  ne  compte 
comme  un  des  leurs  le  pape  Penoit  XII,  qui,  avant  d'être 
abbé  de  Fondfroide,  aurait  été  carme.  Voir  col.  653. 

L'ordre  du  Carmel  s'est  distingué  surtout  par  ses 
efforts  pour  la  répression  du  wicleffisme.  Ce  fut  un 
carme,  Jean  Cunninghame,  qui,  le  premier,  attaqua 
l'hérésiarque;  lous  les  professeurs  anglais,  pendant  un 
demi-siècle,  marchèrent  sur  ses  traces.  Une  des  assem- 
blées royales  décisives,  celle  de  Stamford  (28  mai  1392), 
fut  tenue  au  couvent  des  carmes.  L'honneur  d'avoir 
combattu  l'hérésie  avec  les  armes  les  plus  efficaces 
revient  sans  aucun  doute  à  Thomas  Netter  de  Walden 
(1431).  D'autre  part,  un  provincial  anglais,  Jean  Milver- 
ton,  après  avoir  combattu  par  la  plume  l'évèque  de 
Chichester,  ReginaldPecock,  soupçonné  d'hérésie,  tomba 
lui-même  dans  des  erreurs  sur  la  pauvreté  évangélique, 
et  fut  condamné  de  ce  chef  à  trois  ans  de  prison  au 
château  Saint-Ange  (1465-1468).  Thomas  de  Connecte, 
Preton,  fut  brûlé  à  Rome  en  1433  comme  hérétique; 
mais  il  y  a  lieu  de  croire  que  cette  accusation  était 
injuste  ;  on  dit  que  le  pape  finit  par  le  regretter.  Connecte 
était  au  plus  un  prédicateur  fanatique,  égaré  par  un 
zèle  indiscret. 

Pendant  les  convulsions  religieuses  de  l'Allemagne  au 
xvi'-  siècle  nous  trouvons,  parmi  les  protagonistes  catho- 
liques, le  provincial  Everard  Hillick  (f  12  janvier  1557); 
si  Cologne  garda  la  foi,  le  mérite  lui  en  revient  en 
bonne  partie.  Il  assista  aux  premières  sessions  du 
concile  de  Trente  comme  théologien  de  l'archevêque 
de  Cologne.  Voir  col.  882-890.  Ue  même,  mais  avec 
moins  de  sucées,  Paul  Relise,  surnommé  Vendekaabe 
(girouette),  défendit  avec  intrépidité  la  religion  catho- 
lique en  Danemark;  la  date  et  le  genre  de  sa  mort  ne 
sont  pas  connus;  tout  porte  à  croire  qu'il  fut  assassiné 
vers  la  fin  de  1586. 

V.  LES  RÉFORMES.  —  La  règle  du  Carmel,  telle  qu'elle 
sortit  des  mains  de  saint  Albert,  vise  à  la  vie  contem- 
plative. D'autre  part,  les  changements  introduits  p;,r 
Innocent  IV  admettent  une  activité  semblable  à  celle 
des  dominicains.  Ces  deux  tendances  se  sont  souvent 
disputé  le  terrain  dans  l'ordre.  Ainsi,  les  successeurs 
immédiats  de  saint  Simon  stock,  formés  évidemment  à 
la  vie  religieuse  au  mont  Carmel,  désapprouvaient  déjà 
la  trop  grande  activité;  ils  résignèrent  leur  charge  et  se 

retirèrent  dans   des  couvents  isolés,  pour  suivre   leurs 


préférences.  Ces  conceptions  différentes  d<-  l'esprit  < 
lie!  de  l'ordre  donnaient   sujet  aux  religieux  de 

:  les  uni  les  autres  de  relâchement  Le  siècle  «ui- 
vant  vit  naître  di  i  abus  plus  graves  el  pb. 
D'une  part,  les  exemptions  trop  larget  en  fait  de  vie 
commune,  accordées  aux  membres  des  universil 
d'autre  part,  les  calamités  des  temps,  les  guerres,  la 
noire  et  le  schisme  d'Occident  qui  divisa  l'ordre 
aussi  bien  que  l'Église,  toutes  -  reunies  batti- 

rent en  brèche  l'observance  régulière.  Les  projets  de 
réforme  qui  se  firent  jour  presque  en  même  tel 
Bultarium,  t.  1,  p.  |:j0.  ne  réussirent  pas  à  secouer  la 
torpeur  générale,  et,  en  1431,  à  la  demande  d'un  cha- 
pitre, la  règle,  devenue  trop  austère  pour  la  majorité 
des  sujets,  fut  adoucie  par  Eugène  IV.  Cette  mesure, 
qui  semblait  devoir  décourager  les  fervents,  ne  servit 
qu'à  rallumer  leur  ardeur.  Immédiatement  des  supé- 
rieurs zélés,  tels  que  le  bienheureux  Jean  Soreth  il  451- 
1471),  s'appliquèrent  à  introduire  des  réformes  plus  ou 
moins  générales  et  à  rétablir  partout  la  vraie  disci- 
pline. On  a  dit  que  le  R.  Soreth  mourut  empoisonné; 
cette  assertion  ne  repose  que  sur  un  soupçon  mal  fondé 
de  son  premier  biographe;  ni  les  auteurs  contempo- 
rains ni  les  actes  officiels  ne  la  justifient.  Parallèlement 
à  ces  efforts,  des  réformes  locales  plus  efficaces  se  pro- 
duisirent un  peu  partout.  La  première  prit  naissance 
au  couvent  des  Rois  [SJLVARVU)  près  de  Florence  et 
s'étendit  graduellement  en  Italie.  Le  couvent  de  Man- 
toue  lui  servait  de  centre  et  de  maison-mère  ;  au  xvi<-  siè- 
cle elle  comptait  plus  de  50  monastères.  Depuis  1499, 
certains  couvents  français,  entre  autres  ceux  d'AIbi,  de 
Paris  (sous  le  priorat  de  Louis  de  Lira  .  de  Rouen  et  de 
Meaux,  formaient  la  réforme  d'AIbi.  Cette  congrégation, 
d'abord,  ne  fut  pas  bien  vue,  parce  qu'elle  divisait 
l'ordre  de  nouveau.  Elle  fut  cependant  approuvée  en 
1513,  prospéra  pendant  quelque  temps,  mais  s'éteignit 
en  1584.  Une  troisième  réforme,  inaugurée  en  1514,  fut 
celle  du  mont  des  Oliviers,  couvent  situé  à  quelques 
lieues  de  Gènes;  on  y  suivait  la  règle  corrigée  par  Inno- 
cent IV.  Cette  réforme  ne  s'étendit  pas  au  delà  de  ce 
couvent.  La  quatrième  fut  celle  de  sainte  Thérèse,  dont 
il  sera  question  ci-après.  Knlin,  la  cinquième  et  la  der- 
nière, appelée  réforme  de  Touraine,  prit  naissance  en 
1604  à  Rennes;  perfectionnée  par  le  P.  Philippe  Thi- 
bault avec  le  concours  des  carmes  déchaussés  (Domi- 
nique de  Jésusi.  elle  finit  même  par  supplanter  l'an- 
cienne souche  de  l'ordre  dans  la  presque  totali t- 
provinces.  On  ne  peut  qu'applaudir  au  zèle  qui  suscita 
toutes  ces  œuvres;  mais  il  faut  avouer  qu'elles  se  pour- 
suivaient aux  dépens  de  l'unité  de  l'ordre. 

VI.    LES  CARMELITES.  La   REFORME  DE  SAINTE  TllÊRÈSE. 

—  Sous  le  généralat  du  bienheureux  Jean  Soreth.  une 
communauté  de  béguines,  à  Gueldre,  demanda  la  faveur 
d'être  affiliée  à  l'ordre  des  carmes.  Nicolas  V  \  consentit. 
On  leur  donna  sans  aucun  changement,  avec  le  nom  de 
carmélites,  la  règle  et  les  constitutions  des  frères.  Les 
nouvelles  religieuses  eurent  presque  aussitôt  un  modèle 
vivant  de  leur  genre  de  \  ie  propre,  en  la  personne  de 
la  bienheureuse  Françoise  d'Amboise,  duchesse  de  Bre- 
tagne, qui  s'était  faite  carmélite  en  1467.  Des  commu- 
nautés pareilles  furent  fondées  dans  Ks  Pays-Bas,  en 
France,  en  Italie  et  en  Espagne,  et  vers  la  fin  du  v. 
cle  les  couvents  étaient  déjà  ass<  :  nombreux.  I  l  I 
carmélites  n'étaient  pis  tenues  à  la  pauvreté1  stricte;  la 
clôture  était  celle  des  religieux,  par  conséquent  nulle- 
ment sévère.  Sainte  Thérèse,  née  en  1515  à  A \  ila.  entra 
au  couvent  de  l'Incarnation  en  1535,  Voir  pour  . 
date  ;  Thé  life  of  S.  Teresa,  Londres.  1904.  p.  xi.  Elle 
par  île  grandes  souffrances  tant  intérieures  qu'ex- 
térieures, et  fut  ('levée  aux  plus  hauts  degrés  île  la  vie 
mystique.  Avant  appris  que  la  règle  du  Carmel  à  l'ori- 
gine visait  à  la  vie  contemplative,  el  désireuse  de  rompre 
entièrement  ses  rapports  avec  le  monde,  elle  étabi. 


1783 


CARMES   (ORDRE  DES) 


1784 


1562,  un  petit  couvent  dans  sa  ville  natale.  Elle  et  ses 
compagnes  y  pratiquaient  la  plus  grande  perfection  reli- 
gieuse, surtout  en  matière  de  pauvreté  et  de  mortifica- 
tion. Le  général,  Jean-Baptiste  Rossi  (Rubeo),  ayant  fait  la 
connaissance  de  la  sainte  à  l'occasion  d'une  visite  cano- 
nique, l'encouragea  et  lui  prescrivit  de  faire  autant  de 
fondations  qu'elle  pourrait,  et  même  d'ériger  aussi  des 
couvents  de  religieux.  L'œuvre  de  sainte  Thérèse  obtint 
un  éclatant  succès.  Le  nombre  des  religieux  devint  tel 
que  le  général  craignit  de  voir  se  produire,  grâce  à  cette 
réforme,  une  nouvelle  division  dans  l'ordre.  En  même 
temps  les  intrigues  des  carmes  espagnols  préparèrent 
contre  la  fondatrice  une  furieuse  tempête;  elle  ne  tarda 
pas  à  se  déchaîner;  mais  la  courageuse  sainte  surmonta 
toutes  les  difficultés.  A  l'époque  de  sa  mort  (1582),  la 
réforme  thérésienne  comptait  dix-sept  couvents  de  reli- 
gieuses et  quinze  de  religieux.  Ceux-ci  étaient  constitués 
en  province  particulière  ayant  juridiction  sur  les  cou- 
vents des  sœurs.  En  1592,  les  carmes  déchaussés  se 
séparèrent  définitivement  des  carmes  de  l'ancienne  ob- 
servance. Sainte  Thérèse  avait  eu  à  cœur  l'œuvre  des 
missions  autant  que  la  vie  contemplative;  aussi,  de  son 
vivant  et  sur  les  instances  du  P.  Gratien,  les  carmes 
avaient-ils  entrepris  l'évangélisation  du  Congo.  Après  sa 
mort,  le  P.  Nicolas  Doria,  homme  austère  et  énergique, 
mais  d'un  esprit  étroit  et  anguleux,  voir  Grégoire  de 
Saint-Joseph,  Le  P.  Gralien  et  ses  juges,  Rome,  1904, 
abandonna  toute  entreprise  en  dehors  de  la  péninsule 
ibérique,  à  l'exception  de  la  Nouvelle-Espagne,  le 
Mexique.  Par  contre,  il  favorisa  l'institution  des  déserts. 
Les  déserts  en  France  étaient  situés  à  Viron  près  de 
Blaye  (1641),  à  Garde-Chatel  près  de  Louviers  (1656),  et 
à  Tarasteix  près  de  Tarbes  (1S59);  en  Belgique  à  Mar- 
lagne  près  de  Namur  (1619)  et  à  Netben  près  de  Lou- 
vain  (1687).  Les  plus  fameux,  au  point  de  vue  de  leur 
situation  pittoresque,  étaient  ceux  de  Bussaco  près  de 
Coïmbre  (1628)  et  de  Massalubrense  près  de  Sorrento 
(1680).  Malgré  ses  desseins  de  restreindre  la  réforme 
dans  les  bornes  de  l'Espagne,  le  P.  Doria  lui-même 
fut  amené  en  1584,  sous  le  provincialat  du  P.  Gratien, 
à  contribuer  à  la  fondation  du  couvent  de  Gênes,  sa 
ville  natale.  Un  autre  couvent  ayant  été  établi  à  Rome, 
Cli  nient  VIII  sépara  de  la  congrégation  espagnole  les 
carmes  déchaussés  résidant  en  Italie  et  les  forma  en 
congrégation  particulière  (1600).  Elle  prit  le  nom  de 
Saint-Élie  et  reçut  la  faculté  de  se  répandre  dans  le 
monde  entier,  l'Espagne  exceptée.  C'est  alors  que  les 
carmes  passèrent  en  Belgique,  en  Fiance,  en  Pologne, 
en  Allemagne  et  en  Autriche.  Ils  se  lancèrent  aussi  dans 
les  missions,  évangélisèrent  la  Perse,  les  Indes,  l'Armé- 
nie, la  Turquie,  s'établirent  même  à  Péking  et  pous- 
sèrent jusque  dans  l'Amérique  du  Nord.  Dans  la  pléiade 
de  zélés  missionnaires  carmes  déchaussés,  il  faut  relever 
le  nom  du  vénérable  Père  Joseph,  comte  de  Sébastianis, 
évoque  d'Hiérapolis,  plus  tard  de  Bisignano  et  de  Cilta- 
di-Castello  en  Italie,  mort  en  odeur  de  sainteté  en  1689. 
Les  carmes  eurent  également  des  stations  dans  les  pays 
protestants,  tels  que  la  Hollande  et  l'Angleterre.  Les 
carmes  déchaussés,  notamment  les  vénérables  Pères 
Pierre  de  la  Mère  de  Dieu,  Thomas  de  Jésus,  et  surtout 
Dominique  de  Jésus-Marie  eurent  une  part  principale 
dans  l'institution  et  l'organisation  de  la  S.  C.  de  la 
Propagande.  Voir  la  constitution  d'institution  par  Gré- 
goire XV,  1622,  de  Martinis,  Juris  pontifiai  de  I'ro- 
paganda  fide,  part.  I,  t.  i,  p.  1.  Le  Père  Bernard  de 
Saint-Joseph  (1597-1663),  évêque  de  Babylone,  fonda  le 
séminaire  des  missions  étrangères  à  Paris.  Les  carmes 
déchaussés  d'Espagne  et  de  Portugal  (congrégation  natio- 
nale depuis  1773'.  ayant  été  sécularisés  quasi  entière- 
ment en  IXS6,  Pie  IX,  par  décret  de  1X75,  réunit  les  deux 
congrégations  en  une  seule.  Il  n'existe  plus  à  présent 
que  l'ordre  des  carmes  déchaussés  et  celui  des  carmes 
chaussés,  sans  aucune  subdivision. 


Les  carmélites  fondées  par  sainte  Thérèse  se  répan- 
dirent avec  une  rapidité  prodigieuse  dans  tous  les  pays 
chrétiens  et  même  au  delà.  Elles  étaient  établies  en  Ita- 
lie avant  que  les  supérieurs  espagnols  eussent  circon- 
scrit l'ordre  naissant.  En  1604,  Mme  Acarie  (la  bienheu- 
reuse Marie  de  l'Incarnation)  sollicita  leur  établissement 
en  France,  et  obtint  un  ordre  du  saint-siège  pour  for- 
cer le  général  des  carmes  à  passer  par-dessus  la  déci- 
sion du  chapitre.  M.  de  Bérulle,  qui  négocia  l'affaire, 
fit  valoir  l'autorité  de  l'ambassadeur  français,  sans  oser 
montrer  le  bref  pontifical,  à  cause  de  plusieurs  clauses 
contraires  à  ses  vues.  Le  bref,  en  effet,  soumettait  les 
futures  carmélites  françaises  à  la  juridiction  des  char- 
treux, en  attendant  que  les  carmes  déchaussés  eux- 
mêmes  fussent  établis  en  France;  or,  le  P.  de  Bérulle 
espérait  se  servir  des  carmélites  comme  souche  de 
l'ordre  de  Jésus  et  de  Marie  dont  il  avait  conçu  le 
projet.  Ayant  réussi  dans  ses  desseins,  de  Bérulle  mit 
en  œuvre  tout  son  pouvoir  pour  tenir  à  l'écart  les  carmes 
déchaussés,  afin  de  mouler  à  sa  guise  l'esprit  des  car- 
mélites. Quelques  couvents  seulement  restèrent  ou  se 
rangèrent  sous  la  juridiction  de  l'ordre.  Les  carmélites 
françaises  ont  toujours  été  un  des  plus  beaux  ornements 
de  l'Eglise  de  France;  une  des  gloires  de  l'ordre  est 
Mme  Louise  de  France,  fille  de  Louis  XV,  morte  à  Saint- 
Denis  en  1787. 

VIL  Études  chez  les  carmes  chaussés.  —  Au  mo- 
ment où  les  carmes  firent  leur  apparition  dans  les  uni- 
versités du  moyen  âge,  les  grandes  écoles  théologiques, 
dominicaine  et  franciscaine,  étaient  déjà  formées.  C'est 
pourquoi  les  nouveaux  venus  n'ont  guère  exercé  d'in- 
fluence propre  sur  le  mouvement  scolastique.  De  tout 
temps  ils  se  sont  rangés  de  préférence  du  côté  du  tho- 
misme; même,  depuis  le  xvne  siècle,  ils  suivirent  saint 
Thomas  par  principe,  avec  exclusion  formelle  de  toute 
autre  tendance  contraire.  Jean  Baie,  carme  anglais,  plus 
tard  évêque  anglican  (f  1553),  nous  a  laissé  des  catala 
gués  (publiés  seulement  en  partie)  des  ouvrages  de  tous 
les  auteurs  carmes  connus  de  lui.  Ce  qui  nous  frappe 
tout  d'abord  dans  ces  listes,  c'est  l'extrême  fécondité  de 
l'ordre  en  matière  théologique.  La  plus  grande  partie 
des  traités  énumérés  sont  des  travaux  académiques,  des 
commentaires  sur  la  sainte  Ecriture,  sur  Aristote  et  le 
Maître  des  Sentences,  bref,  des  cours  d'université.  Citons 
d'abord  Gérard  de  Bologne,  général  de  l'ordre  (1296- 
1318);  il  a  laissé  un  commentaire  sur  les  Sentences; 
tout  en  suivant  saint  Thomas  de  près,  il  se  réserve  une 
certaine  indépendance  dans  la  question  des  universaux, 
penchant  plutôt  du  côté  de  Duns  Scot.  Son  successeur 
dans  le  généralat,  Gui  de  Perpignan  (1318-1320),  plus 
tard  évêque  de  Majorque  et  d'Elne  (f  1342),  est  surtout 
connu  pour  son  traité  :  Summa  de  hœresibus.  Jean 
Baconthorpe,  appelé  plus  communément  Bacon  [doctor 
resolutus),  était  de  son  temps  le  docteur  de  Paris  le  plus 
renommé;  il  était  célèbre  à  cause  de  la  subtilité  de  son 
esprit.  Il  a  laissé  un  nombre  incroyable  de  livres,  dont 
plusieurs  n'ont  jamais  été  imprimés  et  sont  maintenant 
perdus.  Baconthorpe  fut  plus  d'une  fois  provincial  de 
son  ordre  en  Angleterre.  En  1337,  il  fut  appelé'  à  Home 
(Avignon  '.')  pour  donner  son  avis  dans  certaines  questions 
touchant  le  sacrement  du  mariage.  Il  mourut  à  Londres 
en  1346.  Son  système  réalistique  est  tiré  principalement 
des  écrits  d'Averroès.  Le  chapitre  général  de  1416  ayant 
constaté  «  que  les  docteurs  de  l'ordre  (entre  autres  sans 
doute  Baconthorpe)  sont  tombés  en  oubli,  parce  que 
les  lecteurs  négligent  de  les  citer  dans  leurs  cours  », 
commande  à  ceux-ci  sous  peine  sévère  :  Quod  deitt- 
ceps  nostros  rememorentur  doctor  es,  allegando  cos  in 
suis  actibus.  l'n  autre  chapitre,  de  1510,  entreprit,  aux 
frais  de  l'ordre,  une  nouvelle  édition  des  ouvres  de 
Baconthorpe  et  des  Commentaria  in  h  bras  IV  Senten- 
liarunt,  de  Michel  de  Bologne  iy  I  i  16),  alin  que  les  lec- 
teurs pussent  s'en  servir  dans  leurs  cours. 


178." 


CARMES   (ORDRE   bES) 


473G 


François  de  Bachone,  n '■  à  Gérona  en  Espagne  [doc- 
tor  lublimi»)  i  tait  lecteur  à  Paru  ,  il  fut  ensuite  procu- 
reur général  el  provincial,  et  mourut  en  1372.  Sun 
commentaire  sur  les  Sentences  est  devenu  as* 
Noua  avoni  déjà  parlé  de  Thomas  Waldensis,  l'auteur 
du  Doctrinale  contre  les  hérétique*  et  du  traito  :  De 
taatmientii  el  tacramentalibu».  Citons  aussi,  à  titre  de 
curiosité,  le  célèbre  astronome  Nicolas  de  Lynne  (+  vers 
1390)  et  George  Riplaj  (f  1480),  très  versé  dans  1rs 
sciences  occultes.  .Iran  Consobrinua,  empoisonné  par 
les  hérétiques  à  Lisbonne  en  1472,  est  connu  par  un 
gr  nid  ouvrage  sur  la  justice  commutative,  Dejustitia 
commutativa,  artc  campsoriaet  alearum  ludo.  Parmi 
les  poètes,  le  bienheureux  Daptiste  Spagnoli,  surnommé 
le  Mantouan  (7  1516),  prend  la  première  place.  Ses  con- 
temporains le  comparent  à  Virgile,  dont  il  imite  l'élé- 
gance et  surpasse  la  fécondité.  Après  le  concile  de  Trente, 
l'ancienne  observance  fournit  un  grand  nom  Lire  d'hommes 
distingués.  Pierre  Ponet  défendit  avec  éclat  contre  Cal- 
vin le  mystère  de  l'eucharistie  (1565).  En  France,  Anas- 
tase  Cochelet  (f  1624)  et  Jacques  Jacquet  (f  1628)  com- 
battirent  avec  le  plus  grand  succès,  par  la  parole  et  par 
la  plume,  les  disciples  de  l'hérésiarque  de  Genève.  Pierre 
Cornejo  de  Pedrosa  (f  1618),  appelé  par  Paul  V  «  un 
vrai  docteur  de  l'Église  »,  releva  l'école  baconienne;  à 
sa  suite,  les  auteurs  carmes  travaillèrent  à  mettre  en 
honneur  le  nom,  les  œuvres  et  la  doctrine  du  docteur 
résolu;  tel,  pour  ne  citer  que  le  plus  célèbre,  Emmanuel 
Coutinho,  docteur  de  Coïmbre  (1760).  Voir  Hurter,  A'o- 
menclator,  t.  il,  col.  1287.  Nommons  encore  parmi  les 
théologiens  Jean-Baptiste  Lezana  (f  1659),  François  de 
Bonne-Espérance  (f  1677),  Raymond  Lumbier  (f  166i), 
André  Lao  (f  1675).  Philippe  llecquet,  médecin  fameux, 
puis  carme,  étudia  la  médecine  dans  les  rapports  avec 
la  morale  (1727).  En  fait  d'exégèse,  Thomas  Beaux-Amis 
If  1589)  et  Jean  de  Sylveira  (f  1687)  soutinrent  bril- 
lamment le  bon  renom  de  l'ordre.  Louis  Jacob  (f  1670) 
et  Cosme  de  Villiers  (f  1758)  se  distinguèrent  en  bi- 
bliographie. Parmi  les  historiens  il  faut  citer  Théodore 
de  Saint-René  (f  1728)  avec  sa  Justification  de  l'Église 
romaine  sur  la  réordination  des  Anglais  épiscopaux. 
Gabriel  Pouillard  (f  1823)  était  de  son  temps  un  archéo- 
logue et  numismate  distingué. 

VIII.  Etiues  chez  les  carmes  déchaussés.  —  La 
réforme  de  sainte  Thérèse,  pour  empêcher  le  retour  des 
abus  résultant  de  la  fréquentation  des  universités,  dé- 
fendit à  ses  religieux  de  suivre  les  cours.  Dès  lors  le 
terrain  cultivé  par  les  savants  de  l'ordre  se  trouva 
forcément  restreint.  Les  carmes  déchaussés  ont  fourni 
cependant  des  ouvrages  de  première  valeur;  l'espace 
dont  nous  disposons  nous  permet  seulement  de  nom- 
mer les  plus  excellents.  Citons  d'abord,  en  philosophie, 
les  productions  du  collège  d'Alcala  de  Ilénarès  (Com- 
plutenses).  Le  traité  de  logique  parut  en  double,  d'abord 
par  Diego  de  Jésus  (f  1621),  ensuite  par  Michel  de  la 
Sainte-Trinité  (f  1661).  Antoine  de  la  Mère  de  Dieu 
(7  1641)  écrivit  tous  les  autres  traités  à  l'exception  de 
ceux  De  principio  individuationis,  De  essentia  et  De 
cœlo,  qui  ont  pour  auteur  Jean  de  l'Annonciation 
(f  1701);  celui-ci  revisa  en  outre  tout  l'ouvrage  et  com- 
posa le  Arlium  cursus  ad  breviorem  formant  collectus 
(1669).  Chaque  question,  avant  d'être  revêtue  de  l'ini- 
primatur,  était  soumise  à  l'examen  et  à  la  discussion 
de  tout  le  collège.  Les  savants  religieux  voulaient  ga- 
rantir l'unité  de  l'ouvrage  el  l'accord  le  plus  parfait  de 
leur  enseignement,  même  dans  les  moindres  chi 
avec  la  doctrine  de  saint  Thomas.  Si  l'on  ne  pouvait 
s'accorder,  la  question  ('tait  décidée  par  vote.  Aussi  les 
Complutenscs,  de  même  que  les  Salmanticense»,  qui 
leur  font  suite,  représenlent-ils  bien  moins  les  opinions 
des  dilférenls  auteurs  que  la  doctrine  oflicielle  de 
l'ordre.  Le  cours  de  théologie  de  Salamanqne  fut  publié 
en  12  vol-  (édit.  Palmé,  20  vol.,  1S70-1&63).  Jamais  saint 


Thomas  n'eut  des  commentateurs  plus  fidèles. 
ouvrage  immense,  dont  la  publication  prit  soixan 
onze  contredit  pas  une   seule  fois 

premiers  volumes  (Palmé,  t.  i-iv),  contenant  les  traités 
De  Deo,  D<-  Trimtate  <-t  De  angelu,  sont  de  la  plume 
d'Antoine  de  la  Mère  de  Dieu,  le  même  qui  eut  une  si 
grande  part  dans  la  composition  du  Cours  de  philoso- 
phie d'Alcala.  Le  |U«  et  le  iv  (t.  v-VUl),  De  ulthnu  fine  et 
/*,-  ârtulibtu  el  /(«.«iii*,  ont  pour  auteur  Dominique  de 
Sainte-Thérèse  [f  1654);  le  v«  jusqu'au  xi«  (t.  ix-xvin). 
De  gratia,  De  virtutibus  theologicit,  De  incarnalione. 
De  sacramentis  et  De  eucliaristia,  sont  de  Jean  de 
l'Annonciation  17  1701 1;  le  dernier,  qui  traite  du  sacre- 
ment de  pénitence,  fut  écrit  en  partie  (Palmé,  t.  xix) 
par  Antoine  de  Saint-Jean-Baptiste  (7  1699),  en  partie 
(t.  xx)  par  Alphonse  des  Anges  (7  1724)  et  en  partie  par 
François  de  Sainte-Anne  (7  1707).  Paul  de  la  Conception 
(y  1726)  publia  à  l'usage  des  étudiants  un  abrégé  de 
tout  l'ouvrage. 

Le  collège  de  Salamanque  publia  aussi  un  cours  de 
théologie  morale.  Saint  Alphonse  trouve  que  les  Sal- 
manticenses sont  parfois  un  peu  trop  faciles;  d'autres 
critiques  leur  ont  reproché  de  ne  pas  toujours  rapporter 
exactement  les  opinions  des  auteurs  qu'ils  citent.  A  part 
ces  réserves,  les  Salmanticerises  prennent  place  parmi 
les  plus  grands  moralistes  qui  aient  jamais  existé  el 
c'est  à  juste  litre  qu'ils  sont  en  grand  honneur  à  Rome. 
Le  i"  volume  traite  des  sacrements  en  général  et  en 
particulier;  il  est  de  François  de  Jésus-Marie  (-J-1677). 
La  4e  édition  de  ce  volume  (Madrid,  1709)  est  corrigée 
conformément  aux  décrets  d'Innocent  XI  et  d'Alexan- 
dre VU.  Joseph  de  Jésus-Marie  a  laissé  en  manuscrit 
un  supplément  sur  la  bulla  cruciata,  qui  fut  publié  par 
Antoine  du  Saint-Sacrement.  Le  11e  volume,  par  André 
de  la  Mère  de  Dieu  (7  1674),  contient  les  traités  De 
ordine,  De  malrimonio  et  De  censuris.  Le  même  au- 
teur écrivit  les  deux  volumes  suivants,  De  jusiitia  et  De 
statu  religioso,  avec  toutes  les  matières  connexes.  Le 
v«  volume,  composé  par  Sébastien  de  Saint-Joachim 
(7  1714),  contient  le  traité  De  principio  moralitatis  et 
les  préceptes  de  la  première  table;  les  autres  comman- 
dements et  le  traité  De  bene/iciis  ecclesiasticis  forment 
le  vie  et  dernier  volume,  commencé  par  le  même,  et 
achevé  par  Alphonse  des  Anges,  celui  qui  mit  la  der- 
nière main  au  cours  de  théologie  dogmatique. 

11  serait  impossible  d'énumérer  ne  fût-ce  que  les 
principaux  auteurs  carmes  déchaussés,  qui  ont  cultivé 
la  philosophie  et  la  théologie.  L'érudition  et  la  solidité 
de  leurs  ouvrages  ont  toujours  été  reconnues  par  les 
juges  les  plus  compétents.  Citons,  en  philosophie,  le 
P.  Biaise  de  la  Conception  (7  1694);  sa  Metap/tysica 
forme  le  v«  volume  de  l'édition  des  Complutenses  faite 
à  Lyon  (  1 65 1  - 1 G6S 1 .  Citons  encore  la  Summa  pbiloso- 
pliise  selon  la  méthode  de  saint  Thomas  du  P.  Philippe 
de  la  Sainte-Trinité  (f  1671),  ouvrage  en  4  in-fol.;  non 
moins  importante  est  la  Summa  tbeologica  du  même 
auteur,  5  in-fol.  Les  travaux  du  P.  Charles  de  l'Assomp- 
tion sur  la  Scientia  média  et  la  Pracdeterminatio  pluj- 
sica  sont  restés  célèbres.  Contentons-nous  de  rappeler 
encore  les  nombreux  traités  de  théologie  et  de  philoso- 
phie du  P.  Ferdinand  de  Jésus  (7  1644),  ainsi  que  les 
noms  du  P.  Dominique  delà  Sainte-Trinité  (7  1687),  de 
Frédéric  de  Jésus  (f  1788),  d'Emmanuel  de  1  sus  \  \t 
et  de  Libère  de  Jésus  (1713).  Les  traités  classiques  du 
P.  Théodore  du  Saint-Esprit  (7  1701  .  De  indulgentiis 
et  jubilmo,  font  autorité  dans  celte  matière.  Parmi  les 
canonistes,  bornons-nous  à  nommer  Antoine  du  Saint- 
Esprit  (évèque  d'Angola,  7  1671  u  qui  écrivit  des  traités 
très  estimés  sur  le  droit  canon  et  les  privilèges  d<  s  r.  - 
ligieux.  De  nos  jours  le  P.  Raphaël  de  Saint-Joseph 
,y  1886]  publia,  entre  autres  ouvrages  théologiques,  un 
traité  de  grande  valeur.  De  conscientia.  Le  P.  Ange  du 
Sacré-Coeur  composa  un  Monnaie  juris  commums  re- 


1787 


CARMES   (ORDRE   DES) 


1788 


gidarhtm,  2  vol.,  Gand,  1899.  Dans  les  sciences  exactes, 
le  P.  Jérôme  de  l'Immaculée-Conception  (Pierre  Ba- 
dani,  f  1847)  tient  le  premier  rang.  Tenu  en  grande 
estime  par  Napoléon  Ier,  il  lut  longtemps  la  lumière  de 
l'université  de  Gènes  ;  il  découvrit  la  résolution  géné- 
rale des  équations  algébriques,  problème  réputé  inso- 
luble. 

La  plus  importante  contribution  que  le  Carmel  ait 
faite  pour  l'étude  de  l'Écriture  sainte  est  comprise  dans 
les  4  vol.  de  la  Bibliotfteca  criticse  sacrse  et  les  9  vol. 
de  la  Sununa  criticse  sacrse  de  Chérubin  de  Saint-Jo- 
seph (f  1716).  Thaddée  de  Saint-Adam  (Antoine  Dere- 
ser,  f  1828),  docteur  et  professeur  à  l'université  d'Hei- 
delberg,  gâta  par  son  rationalisme  ses  vastes  talents.  Il 
vengea  pourtant,  d'une  manière  aussi  savante  que  solide, 
la  canonicité  des  livres  deutérocanoniques. 

En  histoire,  les  Réflexions  sur  les  règles  et  l'usage 
de  la  critique,  du  P.  Honoré  de  Sainte-Marie  (  f  1729), 
forment  un  ouvrage  capital  et  de  haute  érudition.  Il  fut 
traduit  en  plusieurs  langues.  Le  P.  Honoré  édita,  de 
plus,  contre  les  jansénistes  et  les  pseudo-mystiques  de 
son  temps,  des  études  auxquelles  rien  ne  semble  man- 
quer. Le  P.Alexandre  de  Saint-Jean  de  la  Croix  (f  1795) 
continua  l'histoire  de  l'Église  par  Fleury. 

Le  P.  Paulin  de  Saint-Barthélémy  (f  1806)  a  le  mé- 
rite d'avoir  écrit  la  première  grammaire  sanscrite  et 
d'avoir  ouvert  le  chemin  à  la  philologie  comparée;  de 
plus  ses  recherches  en  histoire  orientale  furent  des 
plus  fructueuses.  D'autres  missionnaires  encore  ont 
travaillé  aux  langues  orientales,  surtout  en  Perse. 
Citons  le  P.  Célestin  de  Sainte-Lidwine  (f  1672)  et  le 
P.  Ange  de  Saint-Joseph  (f  1697)  ;  les  publications  de  ce 
dernier  sont  encore  aujourd'hui  tenues  en  grande  es- 
time. 

En  Pologne,  les  carmes  déchaussés  se  rendirent  cé- 
lèbres par  leurs  disputes  publiques  avec  les  hérétiques; 
ainsi,  le  P.  Jean-Marie  de  Saint-Joseph,  dans  une  as- 
semblée des  plus  soleniisl'LS,  convainquit  d'erreur  le 
socinien  Jean  Statorius  (Statowski)  et  plusieurs  de  ses 
adhérents.  Il  refusa  constamment  le  siège  épiscopal  de 
Lublin  et  mourut  en  1635.  En  France,  le  P.  Pierre  Tho- 
mas de  Sainte-Barbe  (f  1766)  tourna  ses  efforts  contre  le 
gallicanisme;  le  P.  Marc  de  Saint-François  (f  1793), 
contre  le  jansénisme. 

Plus  importante  que  tout  cela  est  la  part  prise  par 
l'ordre  des  carmes  dans  le  domaine  de  la  mystique.  En 
mystique,  le  Carmel  du  moyen  âge  avait  été  presque 
stérile;  mais  à  partir  du  XVIe  siècle  les  carmes  prirent 
décidément  les  devants.  Il  suffît  de  nommer  sainte  Thé- 
rèse et  celui  qui  fut  à  la  fois  son  disciple  et  son  maître, 
saint  Jean  de  la  Croix,  pour  mettre  en  évidence  les  mé- 
rites de  l'ordre  à  ce  sujet.  Thérèse  passa  par  toutes  les 
phases  de  la  vie  mystique  et  fit  l'expérience  des  phéno- 
mènes surnaturels  les  plus  relevés.  Sur  l'ordre  de  son 
confesseur,  elle  écrivit  le  récit  de  sa  vie;  ses  traités  sur 
l'oraison  témoignent  de  sa  science  infuse.  Saint  Jean 
de  la  Croix,  écrivant  sur  le  même  sujet,  éleva  sa  théologie 
mystique  sur  les  bases  solides  de  la  psychologie  thomiste. 
Il  insiste  surtout  sur  la  nécessité  du  dénùment  de  l'âme; 
de  même  que  le  bois  avant  de  prendre  feu  doit  être 
desséché,  de  même  l'âme  avant  d'être  embrasée  par 
l'amour  divin  doit  passer  par  la  mortification  systéma- 
tique de  toutes  ses  facultés.  Sainte  Thérèse  et  saint  Jean 
de  la  Croix  sont  restés  les  maîtres  incontestés  de  la 
théologie  mystique.  La  contemplation  étant  devenue 
une  portion  principale  dans  la  vie  des  enfants  spirituels 
de  sainte  Thérèse,  il  est  naturel  que  le  mysticisme  ail 
été  étudie1  par  eux  sous  tous  ses  points  de  vue.  De  fait, 
il  a  été  réduit  en  véritable  système  théologique,  tou- 
jours selon  les  principes  de  saint  Thomas.  La  partie  as- 
cétique ne  fut  jamais  exposée  avec  plus  de  lucidité  que 
par  le  vénérable  I'.  Jean  de  Jésus-Marie  (■;■  1615);  le 
vénérable  P.  Jérôme  Gralien,  le  conlesscur  et  le  dis- 


ciple fidèle  de  l'illustre  réformatrice  du  Carmel,  consa- 
cra aussi  ses  talents  et  sa  plume  à  celte  branche  de  la 
science  sacrée;  le  P.  Modeste  de  Saint-Amable  (fl68i), 
dans  ses  traités  sur  l'art  d'obéir  et  l'art  de  commander, 
décrivit,  à  la  perfection,  les  devoirs  des  supérieurs  et 
des  sujets.  La  partie  purement  mystique  a  exercé  les 
talents  d'écrivains  tels  que  le  vénérable  P.  Thomas  de 
Jésus  (f  1627)  ;  ce  savant  et  saint  religieux  réunissait  en 
lui  seul  les  deux  aspects  de  la  vie  du  Carmel  :  la  con- 
templation, comme  auteur  de  plusieurs  ouvrages  d'une 
haute  spiritualité  et  comme  premier  instituteur  des 
«  déserts  »;  l'action,  comme  propagateur  des  missions 
non  seulement  dans  l'ordre,  mais  dans  l'Église  entière. 
Parmi  les  auteurs  mystiques  carmes  déchaussés,  il  faut 
nommer  encore  le  P.  Philippe  de  la  Sainte-Trinité,  dont 
la  Summa  theologisc  mystiese  (rééditée  en  1875),  repré- 
sente la  doctrine  de  l'ordre  en  cette  matière,  Antoine 
du  Saint-Esprit,  évêque  d'Angola  (f  1674),  avec  son  Di- 
rectorium  mysticum,  Antoine  de  l'Annonciation  (f  1714), 
enfin,  Joseph  du  Saint-Esprit  (f  1739),  auteur  d'un  grand 
cours  de  théologie  mystique  en  3  volumes. 

Parmi  les  carmes  de  l'ancienne  observance,  sainte _ 
Marie-Magdeleine  de  Pazzi  occupe  la  place  occupée  par 
sainte  Thérèse  dans  la  réforme  ;  citons  aussi  le  P.  Michel 
de  Saint-Augustin  (f  1684),  et  le  frère  convers  Jean  de 
Saint-Samson  (f  1636),  auteur  de  plusieurs  ouvrages 
ascétiques  et  mystiques.  Un  autre  frère  convers,  dé- 
chaussé celui-ci,  Laurent  de  la  Résurrection  (f  1680), 
mérite  d'être  cité;  ses  conversations  et  ses  lettres,  œuvre 
posthume,  constituent  un  petit  livre  d'or. 

IX.  Dévotions.  —  Il  nous  reste  à  ajouter  un  mot  sur 
les  dévotions  principales  des  carmes.  Consacré  à  la 
sainte  Vierge,  l'ordre  du  Carmel  s'est  toujours  tait  un 
devoir  particulier  de  pratiquer  et  de  propager  la  dévo- 
tion envers  sa  céleste  patronne.  Totus  marianus  est, 
c'est  le  témoignage  unanime  des  écrivains.  Aussi,  la 
sainte  Vierge,  sa  personne,  ses  privilèges,  son  culte 
défraient-ils  en  grande  partie  la  littérature  carmélitaine  ; 
livres  de  dévotions,  sermons,  traités  académiques,  se 
trouvaient  en  grande  abondance  dans  les  bibliothèques 
du  moyen  âge;  les  siècles  suivants  n'ont  pas  été  moins 
féconds.  Le  Carmel  s'est  fait  un  des  défenseurs  et  un  des 
propagateurs  les  plus  zélés  de  la  dévotion  envers  le  pri- 
vilège de  l'Immaculée  Conception.  Dès  le  commence- 
ment du  XIVe  siècle,  la  fête  de  la  Conception  était  célé- 
brée parmi  eux  avec  la  plus  grande  splendeur,  et  la 
cour  romaine  avait  l'habitude  d'assister  officiellement 
dans  leurs  églises  aux  solennités  de  la  fête.  La  dévotion 
au  scapulaire  (voir  ce  mot)  commenta  à  se  répandre  dès 
le  milieu  du  xive  siècle  et  prit  dès  lors  des  proportions 
toujours  croissantes.  Elle  fut  entre  les  mains  des  carmes 
le  moyen  préféré  d'accroître  parmi  les  populations  la 
vénération  pour  la  Mère  de  Dieu.  Les  images  miracu- 
leuses de  la  sainte  Vierge,  vénérées  dans  les  églises  du 
Carmel,  sont  très  nombreuses,  nous  ne  mentionnerons 
que  celle  de  Toulouse  et  celle  de  Naples.  La  sainte  eu- 
charistie a  toujours  été  entourée  au  Carmel  de  la  dévo- 
tion la  plus  tendre;  il  suffit  de  rappeler  les  effusions 
admirables  de  sainte  Thérèse  envers  le  saint-sacrement. 
Les  carmes  semblent  avoir  inauguré  dans  l'Église  la- 
tine, la  dévotion  envers  sainte  Anne,  mère  de  la  sainte 
Vierge;  on  rencontre  sa  fête  dans  leur  liturgie,  des 
1315.  Depuis  la  lin  du  xv  siècle,  saint  Joachiin  partage 
au  Carmel  les  honneurs  rendus  à  sa  sainte  épouse.  La 
fête  de  saint  Joseph  apparaît  pour  la  première  fois 
dans  les  documents  liturgiques  de  l'ordre,  en  li-80;  ce- 
pendant, il  existe  des  marques  de  dévotion  privée  ou 
même  locale  envers  ce  saint,  antérieures  à  cette  épo- 
que. Ce  n'est  pas  le  moindre  mérite  de  sainte  Thérèse 
et  de  sa  réforme  d'avoir  répandu  dans  le  monde  entier 
le  culte  du  patriarche  de  Nazareth.  Une  dévotion  plus 
moderne,  mais  très  populaire,  est  celle  de  l'Enfant-Jésus 
de  Prague.  Elle  fut  inaugurée  en  1629,  par  le  P.  Cyrille 


1789 


CARMES  (ORDHI-:    l 


1790 


do  la  Mère  de  Dieu.  A  a  Ite  mi  ne,  la  vénérable 

Marguerite  du  Sainl-SacremenI  morte  a  Beaune  en 
IÇ48),  Bdèle  en  cela  i  l'exemple  de  Bainte  Thérèse  et 
aux  traditions  de  Bon  ordre,  propageait  efficacement  la 
otion  envers  la  sainte  enfance  de  Notre-Seigneur. 

X.  Revues  0  enre  de  publications  n'a  jamais  eu 
beaucoup  de  vogue  parmi  les  carmes,  la  plupart  de  leurs 
revues  n'ayant  eu  qu'une  existence  éphémère.  Les  An- 
nale» du  Carmel,  sous  la  direction  du  P.  Abel,  carme 
déchaussé,  turent  publiées  à  Paris  depuis  le  mois  de 
janvier  1*79  jusqu'en  novembre  1884;  les  principaux 
objets  rentrant  dans  le  cadre  étroit  qu'on  s'était  tracé. 
étaient  l'exécution  des  décrets  de  1880  et  le  centenaire 
de  sainte  Thérèse.  Elles  sont  continuées  depuis  le  mois 
de  mai  1889  sous  le  titre  de  Chroniques  du  Carmel,  par 
les  Pères  de  la  province  du  Brabant.  Les  Stimmen  voni 
Berge  Karmel,  inaugurées  à  Graz  au  mois  d'octobre 
1891  et  plus  tard  transférées  à  Vienne  en  Autriche,  ces- 
seront en  1902  d'appartenir  à  l'ordre  et  changèrent  de 
titre  en  190i.  Le  centenaire  de  sainte  Thérèse  en  1882 
occasionna  la  publication  de  YEsirella  de  Alha  (1881- 
1883);  celui  de  saint  Jean  de  la  Croix  donna  naissance 
à  la  revue  San  Juan  de  la  Cruz  (Ségovie,  1890-1896),  à 
laquelle  succéda  en  1900  :  El  Monte  Camielo  (Santan- 
der  et  Burgos).  l"ne  autre  revue  du  même  nom  ://  Car- 
melo  se  publie  en  italien  à  Milan  depuis  1902.  La  même 
année  a  vu  naître  à  Ypres  les  Missions  du  Carmel,  qui 
paraissent  à  la  fois  en  français  et  en  flamand.  Parmi 
les  revues  éteintes  citons  aussi  Sain!  Joseph"»  Maga- 
zine (Dublin,  1891-1893),  et  l'Écho  de  N.-D.  de  Laghet 
(1898-1900)  publié  à  propos  du  couronnement  de  la  sta- 
tue miraculeuse  de  ce  lieu  de  pèlerinage. 

Les  carmes  chaussés  publient  la  revue  espagnole  :  El 
Escapulario.  Ils  avaient  de  plus  la  revue  américaine  : 
The  Carmélite  Review  (Niagara,  1893-1904),  avec  une 
édition  allemande  :  Rundschau  vom  Berge  Karmel  (Nia- 
gara,  1897-1899). 

XL  État  actuel.  —Les  événements  politiques,  durant 
la  Révolution  française  et  depuis  lors,  se  sont  fait  dou- 
loureusement sentirau  sein  de  l'ordre  des  carmes,  aussi 
bien  que  dans  les  autres  familles  religieuses.  Pour  ne 
parler  que  de  la  réforme,  la  tourmente  révolutionnaire 
détruisit  complètement  17  provinces,  renfermant  en- 
semble près  de  200  couvents  d'hommes;  même  les  pro- 
vinces qui  réussirent  à  se  maintenir  ne  restèrent  pas 
indemnes;  par  suite  un  grand  nombre  de  résidences 
en  pays  de  mission  furent  forcément  abandonnées,  nom- 
mément aux  Indes,  à  Péking,  en  Perse,  au  Congo  et  au 
Mozambique,  au  Brésil  et  à  la  Louisiane.  Actuellement 
les  carmes  île  l'ancienne  observance  comptent  7  provinces 
avec  environ  75  couvents;  il  y  a,  en  outre,  une  vingtaine 
de  couvents  de  carmélites  chaussées.  Les  carmes  dé- 
chaussés sont  plus  répandus.  Ils  se  répartissent  en 
16  provinces  et  4  semi-provinces.  4  couvents  dépendent 
immédiatement  des  supérieurs  généraux;  de  ce  nombre 
est  le  couvent  du  mont  Carmel;  le  général  de  l'ordre  en 
est  nominativement  prieur.  L'ordre  entier  compte  125 
couvents.  Les  carmes  déchaussés  possèdent  des  missions 
florissantes  aux  Indes  (Malabar),  en  Mésopotamie,  en 
Syrie,  en  l'erse.  Les  monastères  de  carmélites  déchaus- 
sées étaient  avant  les  lois  sur  les  associations  en  France, 
au  nombre  de  357.  La  patrie  de  sainte  Thérèse  en 
compte  91;  la  France  seule  en  possédait  128.  En  ce  mo- 
ment, la  plupart  des  communautés  françaises  se  sont 
réfugiées  à  l'étranger. 

I.  Sources  générales.  —  Dictionnaire  des  ordres  religieux, 
de  Mlgne,  t.  i,  p,  685-710;  BuUarium  carmelitanum,  nome, 
1715,  171K,  t.  i-n,  par  Elisée  Monsignano;  Rome,  itiw,  t.  m-rv, 
par  Joseph-Albert  Xlmenex;  Philippe  Riboti,  Spéculum  carme- 
titarum,  édité  par  J.  B.  de  Cathanels,  Venise,  1507;  J,  Falcone, 
Chroniconcarmelitarum,  Plaisance,  1545  Pietro-Luca  di  Brus- 
BtiBi,CompendtoMstoricocarmelitano,  Florent 


Boharquez,  Chronleas  delt  orden  del  Sf 

1597;  Dléf    i  -     ria  Maldonado,  Ditucida  tnttraelon 

tir  lut  chronicai  y  etntiguedad  de  la  •  iladre  de 

h        del  Canin  p  .faut 

ordinis  orlgo,  Anvers,  1610;  J.  'J.-  Carthagène,  lie   anuquxtaie 

le  B. Morue  V.deM  C    Am  i.  Andrée,/) 

Carm  l.    ri  'Je  Saint-Jean,  Typus  vestis  reli- 

giOêSt,  Paris.   1025;   Ca  ■■tutus,  Paris,  163t  :  Thomas 

d'Aquiri  de  De  patriarcalu  Elis  1732; 

'•I-    Min:  /.   /  utum  Elue,  Ri  i.  e. inique   de 

porum  ordinis  carmelttarum, 
Paris,  163s;  Daniel  de  la  Vierge,  Vinea  Cm  meli  Vnvers 
Spéculum  carmelitanum,  2  in-fi  l  ,  Anvers,  1680,  oeuvre 
thume;  il  reproduit  entre  autres  les  traités  suivants  I  i 
Riboti,  Libri  X  de  institutione  et  progressu  ordinis  pruphetici 
Eliani...  ex  operibus  Joannis  XLl  V  antistilis  Hierosolymitani, 
s.  Cyrittieonstantinopolitani,  Gulielmide  Sanvico  'Sandwich,, 
et  Siberti  de  Beka;  Jean  le  CJi  -,  Viridarium;  Jean  de  li 
heim,  Defensorium;  Jean  Bacontborpe,  Compendium;  Ber- 
nard Oleriu-  !■  Bradiey,  Chronicon  ;  B;  : 
Mantouan,  Apologia  ;  Jean  de  Vineta.  Chronicon  :  Pierre  Bruyne, 
Tabulare;  Jean  de  Matines,  Spéculum  historiale;  Jean  Paiéo- 
nydore,  Fasciculus  tripartitus;  Arnaud  Boslius,  Spéculum 
historiale;  De  palronotu ;  De  viris  illustribus;  Jean  TriUiéme, 
De  ortu  et  progressu  :  De  vins  tllustribus ;  Baudouin  Leersius, 
CoUectanetim  exemplorum;  François  de  B- nne-hspérance, 
Historico-theologicum  armamentarium ;  Tl  -rau'us, 
De  indulgentiis  confratrum  scapularis ;  et  enfin  les  actes  des 
saints  de  l'ordre  avec  des  notices  sur  les  prélats,  les  écrivains  et 
les  hommes  remarquables  ;  Pierre-Thomas  Saracenus,  Menulo- 
gium  carmetitarum,  Bologne,  1627:  Jean-Baptiste  Lezana, 
Annales  sacri  prophetici  et  Eliani  ordinis,  4  vol.,  Rome.  ' 
1650,  1653,  1656;  un  v  vol.  se  trouve  en  manuscrit  aux  archives 
des  carmes  chaussés  à  Rome  ;  le  IV,  qui  embrasse  la  période  de 
1140  à  1515,  le  seul,  par  conséquent,  qui  pourrait  avoir  une  valeur 
historique,  est  (.âté  par  le  défaut  de  critique  de  l'auteur  :  l'histoire 
de  l'ordre  au  nu  y<  n  Âge  est  encore  à  faire;  unabrégédes  Annales 
de  Lezana.  en  flamand,  par  Pierre  Wemmers,  Anvers,  1001 
un  ouvrage  de  nulle  autorité  ;  Louis  de  Sainte-Thérèse.  La  sue- 
cession  du  S.  prophète  Élie,  Paris,  1662;  Philirpe  de  la  Sainte- 
Trinité,  Compendium  historix  carmetitarum,  Lyon.  1656; 
Décor  Carmeli,  Lyon.  1665;  Theologia  carmelilana,  Rome, 
1665;  Pierre-Thomas  de  Haitze  d'Ache  publia  contre  lui  :  Les 
moines  empruntés,  Rouen,  1696;  de  Vaux  du  Saint-Sacrement  lui 
opposa  saliépunse  pour  les  religieux  carmes  au  livre  intitule  : 
Les  moines  empruntes,  Cologne,  1697;  Augustin  Biscaretus, 
Palmites  vinex  Carmeli  ien  manuscrit  chez  les  carmes  chu 
à  Rome);  Paul  de  Tous  les  Saints.  De  ortu,  progressu  et  viris 
illustribus,  Cologne,  1i4o:  Malhias  de  Saint-Jean:  Histoire 
panégyrique  de  Vordre  des  carmes,  Paris,  1650,  1665;  Engel- 
hert  de  Saint-Franç--is,  .Séries  omnium  capitulorum  genera- 
lituii  ab  1318  ad  1762,  Rome,  1765;  Jean-Baptiste  de  Saint- 
Alexis,  Storia  del  monte  Carmelo, Turin,  1780 ;De  statu  antiquo 
et  modemo  S.  montis  Carmeli,  Turin,  1772;  Jean-Népomuccne 
de  Saint-Pierre  (Hovenhagbel),  Histuire  de  l'ordre  de  S.  D.  du 
M.  Carmel  sous  ses  neuf  premiers  généraux,  Maastricht,  1706 
(anonyme),  excellent  critique;  Ferdinand  de  Sainte-Th- 
Ménologe  du  Carmel,  3  vol.,  Lille.  1879  (pas  toujours  exact), 
Marc-Antoine  Alegreus  Casanatus.  Paradisus  carmelitici  deco- 
ris,  Lyon,  1639  (apud  nos  nulXo  pretio  est  ejusque  scriplio 
urticeti  vertus  quam  paradisi  nomen  meretur,  L.  Perez); 
condamné  par  la  Sorbonne  en  1612:  cet  ouvrage  et  quelques  autres 
du  même  genre  ont  d<  ont  ccasi<  n  à  un  voltairien  de  pe: 
les  traditions  carmélitaines  dans  l'ouvrage  intitulé  :  Ordres  monas- 
tiques: lùstoire  extraite  de  tous  les  auteurs,  etc..  5  vol.,  Ber- 
lin (Paris).  1751;  le  i  vol.  s'occupe  presque  entièrement  des 
cannes;  nous  n'aurions  pas  fait  mention  de  cette  oeuvre  bur- 
lesque, si  elle  ne  formait  la  base  de  l'article  Carmélites  dans 
VEncyclopedia  Britannica  jusque  dans  l'édition  la  plus  récente; 
Alexis-Louis  de  Saint-Joseph,  Histoire  sommaire  de  C  ordre  de 
N  -D.  du Mont-Carmel,  Carcassonne,  1855  ;  R.  manetde  Cailland, 
Origine  de  l'ordre  du  Carmel,  Lin 

n.  Controverse  sur  l'antiquité  i>k  l'ordre.  —  Daniel  de 
ta  Vierge  cité  plus  haut.  François  de  Bonne-Espérance,  cité  dans 
le  texte;  Maximilien  de  Sainte-Marie.  Hur,  elitanus. 

Cologne,    1681  d'auteur  cité  se  défendit  d'avoir  écrit  ce  libelle; 
voir  Janning,  Apologia,p.  103);  Valentin  de  Saint-Arnaud,  Bar* 
pocrates  jesuiticus;  Prodromus  carmelitanus ,  Il 
meli  régula:  Pomum  discordue,  les  quatre  ouvrages  paroi- 
Cologne    en  1682;  Jacques  ite  Saint-Antoine.  AppendiX  ad 
sultationes  canonicas,   Cologne,  1682;   Henri  de   Saint-Ignace, 
rV'ovus  Ismail,  Augsbourg,  îé^-j  (sous  le  pseudonyme  :  J 
Camus);  l>.  N..  c  nselUci  royal  (nom  fictif).  Amyclte  jesuittcx 


1791 


CARMES    (ORDRE    DES)   —   CAROLINS    (LIVRES) 


1792 


sive  Papebrochius  scriptis  carmelitarum  convictus,  Paris, 
1683;  Albert  Zenner,  0.  P.,  Synopsis  authentica  et  curiosa 
errorum  a  Papebrochio  commissorum,  s.  1.  n.  d.  ;  Hyacinthe 
de  Saint-Charles,  Réponse  du  sieur  Antoine  d'Herouval  (nom 
supposé)  à  la  lettre  de  M.  N.,  conseiller  royal  (M.  du  Cange), 
Paris,  1683;  Etienne  de  Saint  Jean  l'Évangéliste,  Suada  Harpo- 
cratis  sive  Papebrochius  convictus,  Hermopoli  (Anvers),  1683 
(anonyme);  Id.,  JesuiticumNihil,  auctore Petto  Fischero  Fran- 
cone  (pseudonyme),  Salzbourg,  1684;  ce  libelle  contiennes  quatre 
pamphlets  précédents  et  de  plus  :  Jesuitica  ad  epistolam  in 
Suada  contentam  Responsio  (supposé);  Papale  jesuiticum; 
Non  papale  jesuiticum;  Grégoire  de  Saint-Martin;  Apologia, 
Douai,  1685;  Christianus  del  Mare  (pseudonyme  de  Christianus 
de  Monte  Carmelo);  R.  P.  Papebrochius  historiens  conjectu- 
ralis  bombardizans,  Salzbourg,  1688  (Papebroch  attribue  à  tort 
ce  factum  à  Sébastien  de  Saint-Paul);  Débita  Papebrochiana, 
Cologne,  1688;  Mariusde  Saint-Jacques,  Epistola  informatoria 
ad  Societatem  Jesu  seu  Hercules  Commodianus,  par  J .  L.  M.  H. 
(anonyme),  Liège,  1688;  D.  Scoppa,  De  vera  origine  mona- 
stices,  Noies,  1697  ;  Sébastien  de  Saint-Paul,  Libellus  supplex 
Innocentio  XI  pro  origine  et  antiquitate  carmelitarum... 
exhibitus,  Francfort  (Salzbourg),  1683;  Exhibitio  errorum,  cité 
dans  l'article;  Conrad  Janning,  S.  J.,  Brevis  instructio  (réponse 
au  Libellus  supplex)  ,Id.,  Epistola  familiaris  (réponse  à  l' Exhi- 
bitio), 1693;  Sébastien  de  Saint-Paul,  Motivum  juris  pro  libro  : 
Exhibitio  errorum,  Anvers,  1693;  Janning,  Arnica  postulatio 
contra  Motivum  juris,  1693;  Sébastien  de  Saint-Paul,  Appendix 
ad  Motivum  juris,  Anvers,  1694;  Janning,  Apologia  pro  Actis 
sanctorum,  contient  ses  ouvrages  précédents  et  en  outre  :  Post- 
scriptum  ad  prsemissasepistolas,réponseà\'Appendix,  Anvers, 
1695  (voir  les  opuscules  de  Janning  aux  Acta  sanctorum ,  t.  i  ju- 
nii);  D.  Papebroch,  Acta  sanctorum,  1. 1  aprilis,  p.  764-799;  Com- 
mentarius  apologeticus,  t.  n  maii,  p.  709-8'i6;  Responsio  ad 
Exhibitionem  errorum  P.  Sebast.  a  S.  Paulo,  3  vol.,  Anvers, 
1696,  1697,  1698,  etc.;  dom  Pitra,  Études  sur  la  collection  des 
Actes  des  saints,  Paris,  1850,  p.  94-99;  H.  Reusch,  Der  Index 
der  verbotenen  Bûcher,  Bonn,  1885,  t.  Il,  p.  267-276. 

III.  Les  carmesen  Europe.  —  H.  H.  Koch,  Die  Karmeliten- 
kloster,  d.  niederdeutschen  Provint,  Fribourg,  1889  (y  voir  la 
bibliographie);  Jean  Trissa,  De  magistris  ordinis  Carm.,  dans 
Archiv  fur  Litteratur,  t.  iv  ;  Ludwig  Schmitt,  S.  J.,  Der  Karmeli- 
ter  Paulus  Hélix,  Fribourg,  1893  ;  Pierre-Thomas  Burke,  C.  D.,  A 
médiéval  Hero  (S.  Pierre-Thomas),  Dublin,  1901  ;  Alois  Postina, 
Der  Karmelit  Eberhard  Billick,  Fribourg,  1901  ;  B.  Zimmer- 
man,  Die  englischen  Karmeliteitklôster,  dans  Stimmen  vom 
Berge  Karmel,  1901-1903. 

IV.  Réformes.  —  Clément-Marie  Fellini,  Sacrum  musxum 
congregationis  Mantuanve,  Bologne,  1691  ;  Jean-Marie  Pensa, 
Teatrodegli uomini  illustri délia famiglia  di Mantova,  Mantoue, 
1618;  François  Cherascus,  Tesori  délia  religione  carme- 
litana;  Jean-Baptiste  Guarganti,  Historia  congregationis  man- 
tuanx  (en  manuscrit);  Léon  de  Saint-Jean,  Delineatio  obser- 
vai,ti.v  Rhedonensis,  Paris,  1646;  Liévin  de  Sainte-Scholastique, 
Vie  du  vén.  P.  Philippe  Thibault,  Paris,  1623,  Mathias  de 
Saint-Jean,  L'esprit  de  la  réforme  des  carmesen  France,  Bor- 
deaux, 1666;  Sernin  de  Saint-André,  Vie  du  vén.  Fr.  Jean  de 
Saint-Samson,  Paris,  1881. 

V.  Réforme  de  sainte  Thérèse.  —  Nous  omettons  ici  la 
bibliographie  sur  sainte  Thérèse  elle-même.  François  de  Sainte- 
Marie  (et  ses  continuateurs),  Reforma  de  los  descalros,  6  vol., 
Madrid,  1644  sq.;  trois  volumes  ont  également  paru  en  italien: 
Riforma  de  Scalzi,  Gènes,  1654  sq.;  trad.  française  par  Gabriel 
de  la  Croix,  2  in-fol.,  Paris,  1665,  1666;  nouvelle  édit.  par  Marie- 
René  de  Jésus  Crucifié,  Lcrins,  1896;  Isidore  de  Saint-Joseph  et 
Pierre  de  Saint-André,  Historia  generalis  fratrum  discale, 
congreg.  S.  Eliœ  (congrégation  d'Italie),  Rome,  1668,  1671;  la 
continuation  n'a  pas  été  publiée  ;  Louis  de  Sainte-Thérèse,  A  nnales 
des  carmes  déchaussés  de  France,  Paris,  1666  ;  nouvelle  édit. 
par  Albert-Marie  du  Saint-Sauveur,  Laval,  1891  ;  Melchior  de 
Sainte-Anne  (et  sessuccesseurs»,  Chronica  de  carmelilas  descal- 
ços...  do  regno  de  Portugal,  3  vol.,  Lisbonne,  1657  sq. 

VI.  SUR  les  déserts.  —  Cyprien  de  la  Nativité,  Description 
des  déserts  des  carmes  déchaussé*,  Paris,  1651,  1668;  B.  Zim- 
merman,  D.  heil.  Einsiedelein  un  Karmelitenorden,  dans  Slim- 

Otn  Berge  Karmel,  1898-1900  (y  voir  la  bibliographie), 
vu.  sur  les  missions.  —  Thomasde  Jésus, StimulusmUaio- 
nurn.  Rome,  1610;  De  procura ndu  suinte  omnium  gentium, 
Anvers,  161 3,  11.52;  Jean  de  Jésus-Marie.  Liber  seu  historia 
■  num,  dans  Opéra  omnia,  Florence,  1774,  t.  m;  Philippe 
de  la  Sainte-Trinité,  Itinerarium  orientale,  Lyon,  1649;  édit. 
franc,  par  Pierre  de  Saint-André,  Lyon,  1658;  édit  italienne, 
Venise,  1667;  Vincent-Marie  de  Sainte-Catherine,  Viaggio  aile 
Indic,    Rome,    1t,72;   I.éandrc  de   Sainte-Cécile,    Viaggio   alla 


Palestina,  Rome,  1753;  alla  Persia,  Rome,  1757;  alla  Mesopo- 
tamia,  Rome,  1757  :  Paulin  de  Saint-Barthélémy,  Opéra,  Rome, 
1790-1805;  Vienne,  1799;  Padoue,  1799;  Eusèbe  de  Tous  les 
Saints,  Historia  missionum,  1730;  Eustache  de  Sainte-Marie, 
Istoria  délia  vita...  del  ven.  M''  Giuseppe  di  Santa  Maria 
de  Scbastianis,  Rome,  1719;  Fribourg,  1852;  Mulbauer,  Ges- 
chichte,  Berthold-Ignace  de  Sainte-Anne,  Histoire  de  l'éta- 
blissement de  la  mission  de  Perse,  Bruxelles,  1886  (y  voir  la 
bibliographie);  James  P.  Rushe,  Carmel  in  Ireland,  Londres, 
1897;  B.  Zimmerman,  Carmel  in  England,  Londres,  1899; 
Charles  Warren  Currier,  Carmel  in  America,  Baltimore,  1890 
(sur  les  carmélites)  ;  Carmel  in  India  (anonyme),  Londres,  1895 
(sur  les  carmélites);  Henri  de  la  Sainte-Famille,  Histoire  des 
missions  des  carmes  déchaussés,  dans  les  Missions  du  Car- 
mel, 1902  sq. 

VIII.  Sur  les  carmélites  françaises.  —  M.  Houssaye, 
M.  de  Bérulle  et  les  carmélites  de  France,  Paris,  1872;  M.  Gra- 
midon,  Notices  historiques  sur  les  origines,  etc.,  Paris,  1873 
M.  Houssaye,  Les  carmélites  de  France  et  le  cardinal  de 
Bérulle,  courte  réponse  à  l'auteur  .des  Notices  historiques, 
Bruxelles,  1873;  Berthold-Ignace  de  Sainte-Anne,  Anne  de  Jésus 
et  les  constitutions  des  carmélites  déchaussées,  Bruxelles,  1874  ; 
Id.,  Vie  de  la  mère  Anne  de  Jésus,  Malines,  1876,  1883;  Albert- 
Marie  du  Saint-Sauveur,  Les  carmes  déchaussés  de  France; 
une  persécution  qui  ne  désarme  pas,  Paris,  1886,  1889,  1890; 
la  continuation  n'a  pas  été  publiée;  Mémoire  sur  la  fondation, 
le  gouvernement  et  l'observance  des  carmélites  déchaussées, 
2  vol.,  Reims,  1894(par  les  soins  des  carmélites  du  premier  monas- 
tère de  Paris)  ;  Chroniques  de  l'ordre  des  carmélites,  Troycs, 
1846,  1850,  1856,  1861,  1865;  Poitiers,  1887  (2  vol.).  1888,  1889. 

IX.  Études.  —  Pierre  Lucius,  Bibliotheca  carmelitarum, 
Florence,  1593;  Emmanuel  Roman,  Elucidaciones  y  escriptorcs 
illustres  de  la  orden  del  Carmen,  Madrid,  1624,  1628,  1630; 
Martial  de  Saint-Jean-Baptiste,  Bibliotheca  scriptorum  utriusque 
congrégation  is  (Joseph  et  Elioe),  Bordeaux,  1730  ;  Cosme  de  Villiers 
de  Saint-Étienne,  Bibliotheca  carmelitana,  2  in-fol.,  Orléans, 
1752  (très  consciencieux);  Henri-Marie  du  Saint-Sacrement, 
Collectin  scripturum  ord.  carmel.  excalc,  2  vol.,  Savone,  1884 
(incomplet  et  inexact);  Hurter,  Nomenclator  literarius,  3in-8% 
Inspruck,  1893;  Roch-Albert  Faci,  Catalogus  auctorum  qui  de 
B.  V.  Maria  de  M.  Carmelo...  scripserunt,  Saragosse,  1752; 
Index  scriptorum  qui  Immaculatam  Dei  Gcnilricis  Conceptio- 
nem  propugnarunt,  Saragosse,  1752. 

X.  Dévotions.  —  Nous  omettons  ici  les  auteurs  qui  ont  traité  ôa 
la  sainte  Vierge;  ils  trouveront  place  ailleurs.  Albert-Marie  du 
Saint-Sauveur,  Saint  Joseph  et  son  culte  dans  l'ordre  du  Car- 
mel, Rennes,  s.  d.  ;  Lucot,  S.  Joseph;  le  premier  office  com- 
posé par  les  carmes,  Paris,  1875;  Léon  de  Saint-Joachim,  Le 
culte  de  S.  Joseph  et  l'ordre  du  Carmel,  Gand,  1902  (en  fran- 
çais et  en  flamand:  consultez  cependant  l'édition  espagnole,  corri- 
gée par  l'auteur  et  traduite  par  Séraphin  de  Sainte-Thérèse,  1905). 
Sur  la  bibliographie  elle-même  du  Carmel,  voir  C.  de  Smcdt, 
Introductio  generalis  ad  historiam  ecclesiaslicam  critice  tra- 
ctandam,  Gand,  1876,  p.  369-372;  LU.  Chevalier,  Répertoire.  To- 
po-bibliographie, col.  585-588. 

B.  Zimmerman. 

CAROLINS  (Livres).— I.  Histoire.  II.  Doctrines. 

I.  Histoire.  —  1°  Authenticité  des  livres  carolins.  — 
En  1549  parut,  à  Paris,  un  livre  intitulé  :  Opus  illuslris- 
simi  Caroli  Magni...  contra  synodum  quœ  in  partibus 
Grseciae  pro  adorandis  imagimbus  stolidesive  arrogan- 
ler  gesta  est.  L'éditeur  se  désignait  mystérieusement 
par  ces  mots  :  Eli.  Pkili,  Il  disait  faire  sa  publication 
d'après  un  manuscrit  vetustum,  in  templo  quodatn 
majore  augustissinio  ac  totius  Galliœ  aiilii/uissimo 
repertum,  P.  L.,  t.  xcvm  (sauf  avis  contraire,  toutes 
les  citations  de  la  Patrologie  se  réfèrent  à  ce  volume), 
col.  992.  Cet  ouvrage,  qui  se  compose  de  quatre  livres, 
a  reçu  et  gardé  le  litre  de  libri  carolini. 

Les  protestants,  Flacius  en  tète,  reçurent  avec  joie 
les  livres  carolins;  ils  les  utilisèrent  dans  leurs  attaques 
contre  l'Église  catholique.  Tout  autre  fut  l'accueil  des 
catholiques.  Ils  les  firent  mettre  à  V Index  des  livres 
prohibés,  d'où  Home  les  a  enlevés  lors  de  la  dernière 
revision  de  l'Index  (1900).  On  soupçonna  que  l'éditeur 
était  un  protestant,  et  cette  opinion  fut  lente  à  dispa- 
raître, puisqu'on  la  retrouve  encore  dans  Petau,  Dognu 
iheol.,  De  incarnat.,  I.  XIII,  c.  SU,  n.  7,  ('dit.  Four- 
niais,  Paris.  1867,  t.  vu,  p.  841;  en  réalité,  l'éditeur 
était  Jean  du  Tillet  (Tihui),  prêtre,  plus  tard  é\èque  de 


1793 


CAROLINS   (LIVRES) 


1781 


Saint-Drleuc,  el  ensuite  de  Meam  Beaucoup  refusèrent 
d'admettre  que  Charlemagne  fût  l'auleur  de  ce  llw» 
les  uns  les  attribuèrent  au  réformait  ur  Carlatadt,  d'autrea 
à  un  ou  à  plusieurs  hérétiques  du  temps  de  Charle- 
magne,  dont  Charlemagne  aurait  envoyé  l'œuvre  au 
pape  Adrien  I",  afin  d'en  obtenir  la  réfutation.  Cf.  Su- 
rins, /'.  /..,  col.  966;  Baroniua,  an.  794,  n.  30, 
édit.  Theiner,  Bar-le-Duc,  1868,  t.  un,  p.  204.  et 
/'.  /..,  col.  950-951;  Bellarmin,  De  Ecclesia  trium- 
phante,  I.  II,  c.  .w,  Contran.,  Paris,  1620,  t.  n,  col.  796; 
Suarez,  />.•  incarnat.,  disp.  LTV,  sect.  ni,  L\on,  Kilt, 
p.  803  (cf.  Mansi,  P.  L.,  col.  968);  Vasquez,  In  Illm 
S, un.  theol.,  disp,  CVI,  c.  v,  Lyon,  1619,  p.  096.  Cette 
opinion  n'était  pas  admissible;  elle  s'évanouit  peu  à 
peu.  Petau,  op.  cil.,  n.  7-8,  p.  242,  estima  que  les  livres 
carolins  avaient  été  écrits  au  nom  de  Charlemagne  ; 
Thomassin,  Dogm.  theol.,  De  Verbi  Dei  incarnat. ,1.  XII, 
c.  xii,  n.  16-17,  y  \it  l'écho  des  idées  de  L'Église  franque 
au  temps  de  Charlemagne.  D'autres  n'hésitèrent  point 
à  regarder  Charlemagne  comme  leur  auteur,  par 
exemple  Sirmond,  dans  Mansi,  Concilia,  Florence,  1767, 
t.  xin,  col.  905  (cf.  Bossuet,  Def.  decl.  cleri  gallicani, 
part.  III,  1.  VII,  c.  m,  édit.  Lâchât,  Paris,  1879,  t.  xxn, 
p.  79-80);  Maimbourg,  Histoire  de  l'hérésie  des  icono- 
clastes, 2e  édit.,  Paris,  1675,  t.  n,  p.  32;  Noël  Alexandre, 
Hist.  eccles.,  Venise,  1778,  t.  vi,  p.  110-111,  et  P.  L., 
col.  975-979;  Witasse,  De  incarnat.,  q.  xi,  a.  5,  sect.  v, 
Paris,  1719,  t.  n,  p.  556-558.  L'authenticité  des  livres 
carolins  s'imposa  de  plus  en  plus  aux  critiques.  Il  y  a 
eu,  cependant,  une  dernière  tentative  pour  la  rendre 
douteuse.  Floss,  De  suspecta  librorum  carolinorum 
a  Joanne  Tilio  edilorum  fide,  Donn,  1860,  essaya  de 
démontrer  que  J.  du  Tillet  n'avait  pas  eu  dans  les 
mains  un  vieux  codex,  mais  seulement  un  manuscrit 
du  xvie  siècle;  il  en  conclut,  non  sans  habileté,  que  le 
texte  de  J.  du  Tillet  était  suspect.  A  quoi  Reifferscheid 
répondit,  Xarratio  de  Vaticano  librorum  carolinorum 
codice,  programma,  Breslau,  1873;  cf.  Bévue  des  sciences 
ecclésiastiques,  Amiens,  1876,  t.  xxxiv,  p.  370-371, 
que  la  bibliothèque  Vaticane  possède,  n.  7202,  un  manus- 
crit des  livres  carolins  du  commencement  du  Xe  siècle, 
identique  au  manuscrit  édité  par  J.  du  Tillet.  Ce  dernier 
n'a  pas  été  retrouvé,  pas  plus  qu'un  autre  manuscrit 
dont  Augustin  Steuchi,  préfet  de  la  Vaticane,  avait 
publié  tout  un  chapitre  (1.  I,  c.  vi),  dans  son  De  falsa 
donalione  Constantini,  1.  II,  n.  60,  Leipzig,  1545,  en 
disant  que  c'était  liber  vetuslissimus  Utteris  longo- 
bardiris  scriptus,  P.  L.,  col.  1000;  mais  la  bibliothèque 
de  l'Arsenal,  à  Paris,  renferme,  n.  663,  un  autre  manus- 
crit des  livres  carolins,  qui  remonte  «  du  IXe  au 
Xe  siècle  ».  H.  Martin,  Catalogue  des  manuscrits  de  la 
bibliothèque  de  l'Arsenal,  Paris,  1S85,  t.  i,  p.  499-5C0. 
«  Maintenant,  dit  Ilefele,  Conciliengeschichte,  Fribourg- 
en-Rrisgau,  1877,  t.  m,  p.  698,  l'authenticité  des  livres 
carolins  ne  donne  plus  lieu  à  hésitation.  » 

Du  reste,  elle  n'est  pas  établie  uniquement  par  le 
témoignage  des  manuscrits  actuels  et  de  ceux  de  Steuchi 
et  de  .1.  du  Tillet.  Ilincmar  de  Reims,  Opuscul.  LV 
capitul.  adret-sus  Hincmarum  Laudun.,  c.  xx,  P.  L., 
t.  cxxvi,  col.  300-361,  dit  du  VIP  concile  œcuménique, 
IIe  de  Nicée  (787),  et  de  sa  condamnation  [destructa] 
par  le  concile  de  Francfort  i79ii  :  De  eu  jus  deslru- 
ctione  non  modirum  volumen,  </»<></  in  palatio  adoles- 
centulus  legi,  ab  eodem  imperatore  (Charlemagne)  Ro- 
mam  est  per  quotdam  epitcopoi  missutn;  et  du  I.  IV 
du  non  modicum  volumen  il  cite  un  chapitre,  le  xxviii", 
que  nous  lisons  dans  les  livres  carolins.  /'.  /..,  col.  1246- 
1217.  Le  synode  de  Paris  (824),  qui  condamna,  à  son 
tour,  le  culte  des  images,  dit,  dans  sa  lettre  aux  em- 
pereurs Louis  et  Lothaire,  /'.  /..,  col.  1300  :  Eamdetn 
porro  synodum  (le  IP  concile  de  Nicée)  cum  sancta 
memorim  genitor  rester  (Charlemagne)  corani  te  sms- 
que  perlegi  fecisset,  et  multit  in  lotit,  ut  dignum  erat, 


reprehenditiet  et  qutedam  capitula,  qux  reprehen* 
iioni  patebant,  prtenotattet,  caque  per  Angilbertum 
abbatem  eidem  Adriano  papm  direxisset,  ut  illiut 
fudicio    et    aucloritate    ■  tur,    ipte    (le    pape 

Adrien)  rursus  per  êingula  capitula...  rrspondere  qute 
voluit,  non  tamen  qute  de*  uit,  i  onalut  est.  Enfin,  nous 
avons  la  lettre  d  Adrien  .,  Charlemagne,  si  duremt  ni 
jugée  par  le  synode  de  Paris,  Jauï-Wattenbach,  I 
pont,  roni.,  Leipzig,  1W-5.  n.  2483,  P.  L.,  col.  19 
1292;  le  pape  raconte,  col.  1249,  qu'il  a  reçu  Angilbert, 
envoyé  par  Charlemagne,  et  qu'Angilbert  edidu  nobit 
capitulare  advertum  synodum  qux  pro  sacramm 
imaginant  en  clione  tu  Nicœa  acta  est,  et  il  ajoute  :  l'iule 
provestra  melli/tua  regali  dilectione  per  unumquodque 
capitulant  retpontum  reddidimut.  Le  pape  use  de  mé- 
nagements envers  l'empereur,  .semblant  ne  voir  dans 
l'écrit  qu'on  lui  a  présenté  qu'une  rédaction  due  il  ne 
sait  à  quels  écrivains  et  souin;  ge  apostolique; 

mais  il  n'est  pas  difficile  de  lire  entre  ses  lignes,  et  ce 
qui  finit  de  rendre  sa  pensée  claire,  c'est  le  passage  où, 
se  trouvant  en  présence  d'un  capilulum  digne  de  louange 
et,  par  là,  dillérent  de  ceux  qui  précèdent,  il  en  attri- 
bue l'honneur  à  Charlemagne,  col.  1260  :  Hoc  sacrum 
et  venerandum  capilulum  multum  distat  a  totissupra- 
dictis  capitulis,  et  ideirco  eum  agnovimus  vêtira  a 
Deo  serratae  orthodoxxque  regalts  excelleutias  esse 
proprium. 

Si  tout  le  monde  reconnaît  aujourd'hui  que  les  livres 
carolins  sont  authentiques,  nul  ne  prétend  que  Charle- 
magne les  ait  rédigés  lui-même  d'un  bout  à  l'autre,  et 
même  on  juge  impossible  qu'il  l'ait  fait,  car  il  n'avait  pas 
la  science  que  ces  livres  attestent.  Tout  ce  qu'on  vend 
dire,  c'est  que  les  livres  carolins  furent  composés  à  sa 
demande,  en  son  nom.  «  Nous  ne  nous  attarderons  pas, 
dit  Ilefele,  op.  cit.,  p.  697;  trad.  Delarc,  Paris,  1870, 
t.  v,  col.  121,  à  examiner  quel  est  celui  des  savants  de 
la  cour  de  Charlemagne  qui  a  pu  composer  ces  libri 
carolini;  bien  des  indices  porteraient  à  croire  que  ce 
fut  Alcuin,  surtout  si  l'on  réfléchit  aux  rapports  exis- 
tant entre  Alcuin  et  Charlemagne.  On  est,  en  outre, 
frappé  de  l'analogie  qui  existe  entre  un  passage  du  com- 
mentaire d'Alcuin  sur  S.  Jean,  IV,  5  sq.,  et  un  text- 
livres  carolins.  1.  IV,  c.  vi.  l'ne  très  ancienne  tradition 
s'est  aussi  conservée  en  Angleterre,  portant  qu'Alcuin 
avait  écrit  contre  le  IP  concile  de  Nicée.  »  Cf.  Realcucy- 
klopâdie,  3e  édit.,  Leipzig,  1901,  t.  x.  p.  90.  Toutefois 
ces  indices  sont  fragiles.  Cf.  l'éditeur  d'Alcuin,  Fr. 
Prsefatio  gêner.,  c.  XII,  P.  L.,  t.  c.  col.  13;  Prmfalio  in 
opéra  su]tposita,  t.  ci,  col.  1170-1172;  H.  Il 
Nomenclator,  3e  édit.,  Inspruck,  1903,  t.  I,  col.  708, 
note. 

2°  Les    lirres    carolins   et    les    capitula  envoyés    à 
Home.  —  Charlemagne  a-t-il  envoyé  à  Rome  les  livres 
carolins  dans  la  forme  où  nous  les  possédons  actuelle- 
ment.'   Pu  général  la   réponse  à  cette  question  i 
affirmative.  Ilefele,  op.  cit.,  p.  713-715;  trad.,  p. 
140,  a  démontré  qu'ils  ont  été  présentés  au  pipe  Adrien 
dans  une  forme  différente  de  celle  qu'ils  ont  aujour- 
d'hui. Les  capitula  envoyés  à  Rome  n'étaient  pas  dans 
le  même  ordre  que  les  livres  carolins  actuels;  ils  indi- 
quaient la  session  du  concile  de  Nicée  où  se  trouvait  la 
proposition  qu'ils  blâmaient,  ce  que  le  texte  actuel  ne 
fait  pas;  ils  étaient  au  nombre  de   quatre-vingt-cinq! 
tandis  que  les  libri  carolini  actuels   en  comptent  cent 
vingt  (ou  cent  vingt-un,  si  l'on  admet  l'authenticité  de 
1.   IV,    c.    x\ix.    laquelle    est    douteuse),    et.  parmi 
quatre-vingt-cinq  capitula,  il  y  en  avait  deux  qui  ne 
figurent  pas  dans  nos   livres  actuels;  le  texte 
tula  cité  par  le  pape  est  presque  partout  identiqui 
titre  des  chapitres  des  livres  carolins  actuels,  en  telle 
sorte  qu'il  semble  qu'Adrien  n'a  eu  sous  les  yeux  qu'un 
texte  non  pis  tout  a  fait  semblable,  niais  en  -rande  par- 
tie semblable  aux  titres  actuels  des  Inres  carolins.    | 


1795 


CAROLINS   (LIVRES) 


179G 


dans  Hefele,  op.  cit.,  p.  716-717;  trad.,  p.  141-142,  la 
liste  des  passages  des  livres  carolins  qui  correspondent 
aux  citations  de  la  lettre  du  pape. 

Cette  première  question  résolue,  il  s'en  présente  une 
seconde,  qui  est  la  suivante  :  la  priorité  appartient-elle 
aux  livres  carolins  actuels  ou  aux  capitula  qui  furent 
envoyés  à  Adrien?  Petau,  op.  cit.,  n.  8,  p.  242,  pense  que 
les  livres  carolins  auraient  été  composés  trois  ans  après 
le  concile  de  Nicée  (donc  en  790),  comme  il  est  dit  dans 
la  préface  du  1.  I,  col.  1003;  puis,  le  concile  de  Franc- 
fort (794)  en  aurait  recueilli  les  titres  des  chapitres,  en 
modifiant  leur  ordre  et  parfois  leur  énoncé,  et  cet  ex- 
trait, ce capitulare,  comme  l'appelle  Adrien  1er,  col.  1249, 
aurait  été  envoyé  à  Rome.  Dans  sa  l,e  édition,  trad., 
p.  140,  Hefele  avait  été  d'avis  que  les  capitula  transmis 
au  pape  furent  antérieurs  à  nos  livres  carolins,  et  que 
ceux-ci  ont  été  élaborés  après  coup,  par  ordre  de  Char- 
lemagne,  pour  renforcer,  par  des  preuves  assorties,  les 
capitula  primitifs;  dans  la  2e  édition,  p.  713,  il  a  aban- 
donné cette  manière  de  voir  pour  se  ranger  à  celle  de 
Petau. 

II.  Doctrines.  —  1°  Culte  des  images.  —  Le  pape 
Adrien  fit  traduire  les  actes  du  IIe  concile  de  Nicée  et 
envoya  un  exemplaire  de  cette  traduction  à  Charlemagne. 
Charlemagne  avait  alors  à  se  plaindre  des  Grecs  ;  ils 
appuyaient  les  résistances  des  princes  lombards  contre 
la  domination  des  Francs  en  Italie,  et  un  projet  de  ma- 
riage entre  Rothrude,  fills  de  Charlemagne,  et  l'empe- 
reur grec,  Constantin  VI,  venait  d'échouer.  Il  est  per- 
mis de  croire  que  Charlemagne  fut  aise  d'avoir  une 
occasion  d'humilier  les  Ryzantins;  parla  s'expliquent, 
en  particulier,  des  passages  très  vifs  des  livres  carolins 
contre  Constantin  VI  et  sa  mère  l'impératrice  Irène.  Du 
reste,  il  y  avait,  dans  l'Église  franque,  des  tendances  dé- 
favorables au  culte  des  images.  Et,  de  plus,  la  traduc- 
tion du  concile  de  Nicée  était  très  défectueuse;  il  en  ré- 
sulta une  méprise  grossière  sur  le  fond  même  du  débat. 
Le  concile  a  nettement  établi,  sess.  VII,  Labbe  et  Cos- 
sart,  Concilia,  Paris,  1671,  t.  vu,  col.  556;  cf.  Denzinger- 
Slahl,  Enchiridion,  doc.  xxx,  9eédit.,  Wurzbourg,  p.  82, 
la  différence  entrel'adoration  véritable,  àXï)8ixï|V  Xaipeiav, 
qui  ne  convient  qu'à  Dieu,  et  l'honneur,  xi|j.^,  l'adoration 
improprement  dite,  la  vénération,  TC(j.r,xcxr,v  7rpoa/.JvT)(7tv, 
que  l'on  donne  aux  images  et  qui  ne  s'arrêtent  pas  à 
elles,  mais  qui  vont  à  ceux  que  les  images  représentent. 
Voir  t.  i,  col.  437-438.  Or,  là  où  le  texte  grec  portait  le 
mot  7t?oi7x-jv7j<Tiç  la  traduction  latine  avait  adoratio.  Le 
mot  adoratio,  dans  l'Ecriture,  ne  désigne  pas  toujours 
le  culte  de  latrie  ;  l'autour  des  livres  carolins  le  constate, 
1.  I,  c.  ix,  col.  1027-1029.  Dans  l'usage  des  théologiens, 
il  a  pu  s'entendre  du  culte  de  dulie  quand  le  contexte 
ne  laissait  pas  de  doute  sur  le  sens  véritable.  Voir,  par 
exemple,  Suarez,  De  incarnat.,  disp.  LIV,  De  usu  et 
adoralione  imaginum,  p.  790  sq.  Dans  la  traduction 
latine  des  actes  du  concile  de  Nicée,  ce  mot  avait  tout 
au  [dus  une  signification  équivoque;  l'auteur  deslivres 
carolins,  qui  interpréta,  sur  toute  la  ligne,  le  texte  tra- 
duit du  concile  dans  le  sens  le  plus  défavorable,  part  de 
cette  idée  que  le  concile  réclame  pour  les  images  l'ado- 
ration proprement  dile.  Un  autre  passage  de  la  traduc- 
tion, qui  ne  pouvait  que  le  confirmer  dans  son  erreur, 
est  celui  qui  fait  dire  à  Constantin,  évêque  de  Cons- 
tantia,  dans  l'Ile  de  Chypre,  et  cela  errteris  (episcopis) 
consentientibus  :  Suscipio  et  amplector  honorabiliter 
sanclas  et  venerandas  imagines  secundum  servitium 
adorationis  quod  consvbstantiali  cl  rivi/icatrici  Trinù 
tali  emitto,  col.  1148.  Or,  il  y  a  dans  l'original,  Labbe 
et  Cossart, op.  cit.,  col.  188  :  «  J'accepte  et  je  baise  avec 
honneur  les  saintes  et  vénérables  images;  quant  à 
l'adoration  qui  consiste  dans  la  latrie,  c'est-à-dire  dans 
le  service  dû  à  Dieu,  je  la  réserve  à  la  seule  supersub- 
stantielle et  vivifiante  Trinité.  »  Le  malentendu  était  donc 
aussi  grave  que  possible;  le  concile  de  Nicée  reluseaux 


images  l'adoration  proprement  dite,  et  les  livres  caro- 
lins s'indignent  de  ce  que  le  concile  de  Nicée  la  leur 
accorde. 

Mais  tout  le  conflit  tenait-il  à  un  malentendu  ?  Le  con- 
cile  de   Nicée  déniait  aux  images  le   culte   de  latrie, 
mais  déclarait  légitime   un  culte  inférieur,  de  simple 
vénération.  Là-dessus  les  livres  carolins  s'accordent-ils 
avec  lui?  A  se  fier  à  certaines  apparences  on  pourrait 
d'abord  le  croire.  Dans  la  préface  du  1.  I,  col.  1002-1005, 
nous  lisons  des  paroles  aussi  dures  contre  le  synode 
iconoclaste  deConstantinople  (en  75i;  les  livres  carolins, 
col.    1002,    le  placent  à  tort  en  Bithynie)  que  contre 
celui  de  Nicée    incriminé   à   faux  pour  avoir  prescrit 
l'adoration    des  images.    Çà  et  là    les   livres   carolins 
semblent  ne  blâmer  que  le  culte  de  latrie  décerné  aux 
images,  et  admettre  qu'on  puisse  leur  rendre  un  certain 
culte.  C'est  ainsi  qu'à  l'objection  tirée  de  ce  fait  que  le 
pape  Sylvestre  porta  des  images  à  l'empereur  Constan- 
tin,  ils  répondent,  1.  II,  c.  xm,  col.  1078  : 1°  Le  livre 
des  Actes  de  saint  Sylvestre,  qui  raconte  ce  fait,  n'a 
pas  de  crédit;  2°  si  le  pape  a  présenté  des  images  à 
Constantin,  ce  n'était  pas  pour  que  celui-ci  les  «  adorât  »  ; 
3°  s'il  avait  ordonné   à  Constantin  de  les  «  adorer  », 
ideo  fortassis  juberet  ut  eum  qui  visibilium  cullor  crat 
per  visibilia  ad  invisibi/ia  provocaret ;  donc,  conclut-on, 
il  peut  y  avoir  des  circonstances,  de  l'aveu  des  livres 
carolins,  où  le  culte  des  images  peut  être  utile.  Noël 
Alexandre,  P.  L.,  col.  979-988;  Witasse,  op.  cit.,  p.  531- 
532,  558-568,  ont  essayé  d'établir  que  les  livres  carolins 
ne  sont  pas  absolument  hostiles  à  tout  culte  envers  les 
images.  Petau,  op.  cit.,  c.  xvi,  n.  2-4,  p.  262-261,  pré- 
fère (veri  arbitror  esse  similius)  l'opinion  d'après   la- 
quelle ces  livres  excluent  toute  sorte  de  culte.  Il  est  dif- 
ficile de  n'être  pas  de  son  avis.  Les  livres  carolins  pro- 
testent   que  les  images  ne  sont  pas  des  idoles  et  ne 
veulent  pas  qu'on  les  détruise,  mais  en  affirmant  que 
leur  utilité  se  réduit  à  orner  les  églises,  à  rappeler  les 
souvenirs  du  passé,  1.  I,  prsef.,  col.  1006  :  imagines  in 
ornamentis  ecclesiarum  et  memoria  rerum  gestarum 
liabentes,  et  solum  Deum  adorantes  et  ejus  sanctis 
opporlunam    venerationem  exliibenles,  nec  cum    illis 
frangimus  nec  cum  islisadoramus.  A  Dieu  l'adoration, 
aux  saints  la  vénération,  mais  nullum  penilus  locum 
imaginum    ctillus    et    adoratio    tenent,    1.   II,    c.    xxi, 
col.  1085,  et  encore,  col.  1085-1086  :  Sanctis...  veneralio 
exltibenda  est,  imagines  vero,  omni  suicullura  et  ado- 
ralione seclusa,  ulrum  in  basilicis  propter  memoriam 
rerum  gestarum  et  ornamentum  sint  an  etiam  non  sinl, 
nullum  fidei  calholicm  aflerre  poterunt  prœjudicium. 
Il  importe  peu  d'en  avoir  ou  de  ne  pas  en  avoir  ;  elles  ne  sont 
nécessaires  à  aucun  tilre.  On  ne  doit,  en  aucune  manière, 
les  comparer  à  la  croix  du  Christ  ou  à  l'Écriture  sainte, 
aux  vases  sacrés,  aux  reliques  des  corps  et  des  habits  des 
saints;  tous  ces  objets   sont   vénérés,  conformément  à 
une  tradition  ancienne,  tandis  que  les  images  ne  le  sont 
pas.  L.  II,  c.  xxvin-xxx,  col.  1096-1109;  1.  III,  c.  xxiv, 
col.  1165-1166.  On   ne  peut  dire  que  l'honneur  rendu 
aux  images  passe  aux  saints  que  les  images  représentent, 
L.  II,  c.  xvi,  col.  1146-1148;  cf.  J.  Tunnel,  Histoire  delà 
théologie  positive,  Paris,  1904,  p.  4-80,  481.  Il  est  insensé 
d'allumer  des  cierges  et  de  brûler  de  l'encens  devant 
les  images.  L.  IV,  c.  ni,  col.   1187-1188.   Si  elles  sont 
saintes,  comme  on  le  prétend,  pourquoi  les  placer  sur 
les  chemins  ou  dans  les  places  publiques,  qui  ne  sont 
pas  des  lieux  saints?  L.  IV,  c.  xxvi,  col.  1243-1244.  Ln 
outre,  1.  IV,  c.  XXVII,  col.   124i-1246,  toutes  les  images 
ne  sont  pas  belles;  si  la   mesure   de   leur  beauté   est 
celle   de  leur  sainteté  et  de   leur  efficacité,  celles  qui 
sont  dépourvues  de  beauté  ne  sont  pas  saintes  et  efficaces, 
et  ainsi  leur  sainteté'  ne  vient  pas  d'un  motif  de  religion, 
mais  de  l'habileté  de  l'artiste.  Dira-ton  que  l'honneur 
dû   aux  Images   est   indépendant    de    leur  valeur   artis- 
tique? Dans  ce  cas,  il  n'y  a  qu'à  supprimer  la  justice, 


1797 


CAROLINS   (LIVRES) 


1703 


qui  vent  qu'on  accordi  h  chaque  chose  ce  qui  lui  appar- 
tient. Il  y  s  là  un  sophisme,  ou   plutôt  une  complète 
inintelligence  de  la  doctrine  combattue.  Mus  la  pi 
de  l'auteur  des  livres  carolins  apparaît  fram  ne  et  bru- 
tale ,  il  condamne  tout  culte  des  ima 

2»  l'mni^  di  i  ers.  -  I .  Les  livres  carolins  prennent 
lemcnt  parti  contre  les  Grecs  dans  la  question  de  la 
procession  du  Saint-Esprit.  Non  seulement  ils  disent 
qui'  le  Saint-Esprit  procède  ea  Paire  et  Filio,  dans  la 
belle  profession  il<-  foi  du  I.  11.  c.  i,  col.  1113;  mais  en- 
core ils  insistent  sur  la  nécessité  de  proclamer  que  le 
Saint-Esprit  procède  ex  Pâtre  et  Filio,  1.  Il,  c.  vin, 
col.  1129,  et  ils  affirment  que  telle  est  la  foi  de  I  I 
universelle,  col.  1118.  Dans  leur  ardeur  de  polémique 
contre  les  Grecs,  ils  blâment  Tarasius,  archevêque  de 
Constantinople,  d'avoir  enseigné  que  le  Saint-Esprit  pro- 
cède ex  Paire  per  Filiutn,  I.  II.  c.  m,  col.  1117-1121. 
Théodore  de  Jérusalem  d'avoir  dit  que  le  l'ère  n'a  pas  de 
principe  et  que  le  Fils  aie  l'ère  pour  principe,  1.  II,  c.  IV, 
col.  1121-1 121,  et  de  nouveau  Tarasius  d'avoir  confessé  que 
le  Saint-Esprit  est  Patri  et  Filio  contribulum.  L.  II, 
c.  v,  col.  1123-1124.  Le  pape  Adrien  n'eut  pas  de  peine  à 
montrer  l'orthodoxie  de  la  formule  qui  fait  procéder  le 
Saint-Esprit  ex  Pâtre  per  Filium,  et  de  celle  de  Théo- 
dore de  Jérusalem  sur  le  Père  principe  du  Fils  et  lui- 
même  sans  principe;  quant  à  l'expression  de  Patri  et 
Filio  contribuais,  appliquée  au  Saint-Esprit,  sans  comp- 
ter _  ce  que  le  pape  ne  remarque  point  —  qu'elle 
avait  été  employée  par  Théodore  de  Jérusalem,  non 
par  Tarasius,  elle  pouvait  se  justifier,  col.  1249-125i, 
1275. 

2.  Ce  que  les  livres  carolins  disent  de  l'eucharistie, 
1.  II,  c.  xxvil,  col.  1093-1096,  mérite  d'être  relevé.  Us 
accusent  le  concile  de  Nicée  d'avoir  mis  sur  le  même 
rang  les  images  et  l'eucharistie,  alors  que  ce  concile 
avait  fait  juste  le  contraire.  Labbe  et  Cossart,  op.  cit., 
col.  448-449;  cf.  Hefele,  op.  cit.,  p.  703;  trad..  p.  126-127. 
En  revanche  ils  parlent,  en  bons  termes,  de  l'eucharis- 
tie instituée  par  Notre-Seigneur  ad  commemoralionem 
sux  passionis  et  nostrm  salutis,  col.  1093.  Per  illud 
peccata  reniitttmtur,  disent-ils  encore,  col.  1095;  illud 
ducit  per  esum  ad  cœleslis  regni  introitum...,  et  cum 
sine  illius  perceptions  nemo salvetur.  Ils  semblent  pla- 
cer la  consécration  dans  les  paroles  de  l'épiclèse  :  Ad 
horutn  consecrationem  sacerdos  in fulattts,  cir cums tan- 
lis  populi  deprecationes  suis  precibus  miscens,cuni  in- 
terno  rugitu  memoriam  faciat  dominiez  passionis, 
et  ab  inferis  resurreotionis,  neenonet  incxlos  gloriosis- 
simx  ascensionis,  et  lixc  perferri  per  manus  angeli 
in  sublime  altare  Bel  et  in  conspectum  majestalis  de- 
poscat,  col.  1093-1094,  et  col.  1095  :  cum...  illud  conse- 
cretur  a  sacerdole  divini  nominis  invocatione. 

3.  A.  Hauck,  Kirchengeschichte  Deutschlands,  Leip- 
zig, 1897,  t.  il,  p.  238  sq.,  attribue  les  livres  carolins  et 
l'hostilité  de  Charlemagne  pour  le  II"  concile  de  Nicée 
à  une  vive  irritation  résultant  de  ce  que  le  pape  aurait 
réuni  le  concile  de  Nicée  sans  en  aviser  Charles  et  se 
concerter  avec  lui.  Cela  est  possible,  mais  très  hypothé- 
tique. «  Dans  la  supposition  de  M.  Hauck  que  Charle- 
magne  se  serait  senti  non  seulement  blessé  dans  son 
amour-propre  par  l'initiative  du  pape,  mais  lésé  dans 
ses  droits  de  chef  de  L'Église  franque,  il  est  bien  extra- 
ordinaire que  la  polémique  des  libri  earolini  n'ait  pas 
insisté  sur  les  droits  ecclésiastiques  du  roi.  o  H.-M.llem- 
mer,  Revue  d'histoire  et  de  littérature  religieuses,  Pa- 
ris, 1898,  t.  ni,  p.  366.  Sans  doute  il  en  est  question  en 
passant,  surtout  dans  ces  membres  de  phrases  sonor.  s 
de  la  préface   du   I.   I,   col.   IOO1-10O2  :  eajus  {Ecclesiêe), 

quoniam  in  sinu  regni  gubemacula,  Domino  tribuente, 
suscepimus...  ;  nobis,  quibus..,  ad  regendum  convmissa 

est.  Mais   à     la   rigueur  ces  paroles   peinent    s'entendre 

connue  exprimant  l'idée  qu'avait  de  sa  mission l'cévéque 

du  dehors  »  qu'en  fait  Charlemagne  ambitionnait  d'être 


avant  même  d'être  court  un'  pmpereur.    Toutefois  ce 
qui  ■  livres  carolins 

affecte  d  ignorer  que  le  pape  B'esl  occupé-  du  concr 
Nicée,  qu'il  y  a  en  vo]  its,  qu'il  l'a  approuvé.  Il  en 

parle  comme  d'un  sjnode  qui.  loin  de  mériter  le  titre 
'I  oecuménique,  n  est  que  i  œuvre  misérable  des  évéquM 
de  deux  ou  troi'-  provinces  en  désaccord  avec  l'Égtiaa 
universelle.  Il  y  a  plus,  parmi  les  passages  du  II»  con- 
cile de  Nicée  que  critiquent  les  livres  carolins.  un 
certain  nombre  sont  empruntés  à  la  lettre  du  pape 
Adrien  à  l'impératrice  Irène,  cf.  le  tableau  des  citations 
des  actes  du  concile  dans  Hefele,  p.  709-712;  trad., 
p.  133-136;  pas  une  fois  l'auteur  ne  semble  s'aperci 
qu'il  attaque  la  parole  du  pape.  Notons  encore  un  mot 
assez  vif  à  propos  de  l'usage  de  rappeler  «  la  divine 
mémoire  »  des  morts,  1.  I,c.  m,  col.  1015  :  Sed  /.  i 
his  sit)iilia  Romana  patins  ambitio  quam  apostolica  ad- 
misit  traditio.  Tout  cela  révèle  un  sentiment  d  indépen- 
dance vis-à-vis  du  saint-siège;  c'<  -t  déjà  un  peu  du  gal- 
licanisme. Cf.  A.  Harnack.  Lelirbuch  der  Dogmenget- 
chichte,  3*  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  1897.  t.  ni, 
p.  282-283.  Du  reste.  Charlemagne  s'exprime  en  termes 
magnifiques  sur  la  primauté  de  I  Église  de  Rome  en 
matière  de  foi.  1.  I,  c.  vi.col.  1019-1022;  il  rappelle  que 
son  père,  Pépin  le  Bref,  a  voulu  avoir  la  même  lit 
que  Rome,  ut  non  esset  dispar  ordo  psallendi  guiOus 
erat  compar  ardor credendi .  col.  1021,  et  quelui-méme, 
à  son  tour,  a  introduit  l'unité  liturgique  dans  les  pays 
qui  ont  été,  par  ses  soins,  convertis  au  christianisme. 
Cf.  L.  Duchesne,  Origines  du  culte  chrétien,  2»  édit., 
Paris,  1898,  p.  96-99. 

4.   Les  livres  carolins  contiennent  plus  d'une  chose 
juste  sur  l'emploi  de  l'Écriture  et  des  Pères.  Ils  n'ad- 
mettent pas  que  les  Ecritures  pro  suo  enique  arbitrio 
proprio  sensui  accommodandx  sint.  L.  I.  c.  v,  col.  1019. 
Seules  ont  de  l'autorité  les  Écritures  que   l'Église  de 
Rome  reçoit  comme  canoniques.  L.  I,  c.  vi,  col. 
Klles  ne  doivent  pas  être  détournées  de  leur 
ritable,  et  c'est  à  tort  qu'on  allègue  en  favetir  du  culte 
des  images  des  textes  qui  n'ont  pas  de  rapport  avec  ce 
sujet.   Cf.    Turmel,    Histoire  de   la   théologie  positive, 
p.  352.  Il  ne  faut  recevoir  les  dogmes  que  des  docteurs 
qui  ont  été  reçus  par  le  saint-siège.  L.  I,  c.  vi,  col.  1020. 
Leur  texte  doit  être  lu  soigneusement,  et  on  doit  veiller 
à  ne  pas  leur  prêter  ce   qu'ils  ne  disent  point.   L.  II, 
c.  xiv-xx,  col.  1078-1085.  On  ne  peut  se  fier  aux  écrits 
dont  les  auteurs  sont  inconnus,  1.  IV.  c.  XL,  col.   I- 
ni  aux  sornettes  des  livres  apocryphes.  L.  III,  c.  x\\ 
col.  1179-1180.  Voir  encore  les  passages  indiqués  par 
H.  Reuter,  Geschichte  der  religiôsen  Aufklàrung  un 
Mitlelalter,  Berlin.  1875.  t.  i.  p.  266.  Tout  n'est  pour- 
tant pas  irréprochable,  dans  les  livres  carolins,  en  ma- 
tière de  critique.  Nous  avons  eu  l'occasion  de  signaler 
des   erreurs  qu'ils  ont  commises,  et   l'on  pourrait   en 
allonger  la  liste.  Cf.  Hefele.  op.  cit.,  surtout  p.  708-709; 
trad.,    p.    133.    Reste  à  savoir,   d'ailleurs,  dans  quelles 
limites  l'auteur  des  livres  carolins  est  personnellement 
responsable  de  ces  erreurs  ou  digne  d'éloge  pour  ce 
qu'il  a  de  bon.  C'est  ce  qu'apprendra  l'étude  des  sou: 
qu'il  a  utilisées.  Le  17  juin  1901,  dans  une  communica- 
tion   à    l'Académie   des   inscriptions   et    belles-lettres. 
D.  Serruys  a  signalé  une  source  inconnue  jusqu'à  pré- 
sent,  un  ouvrage   inédit   de   Nicéphore.   patriarche  de 
Constantinople,    qui    sera    prochainement    publié'.    Il 
y  a  retrouvé  le  texte  original    grec  de  certains  témoi- 
gnages invoqués  par  les  livres  carolins;  ces  témoignages 
seraient    empruntés   à    des   écrits    de    propagande    ico- 
noclaste   qui    furent    composés    à    Constantinople,    au 
vin»  siècle,  et  qui.  sans  doute,  furent  envoya  s  en  Occi- 
dent par  les  (Irecs.  désireux  de   créer  un  dissentm 
entre  Home   et   les   Francs  sur   la  question   des   tmaj 

ainsi  qu'ils  le  tentèrent  encore  sous  Louis  le  Débonnaire. 

Cf.    Comptes    rendus  des    sca>,ecs  de   l'Acadt 


1799 


CAROLINS    (LIVRES)    —   CARPOCRATE 


1800 


inscriptions  et  belles-lettres,  Paris,  mai-juin  1904,  p.  360- 
363. 

I.  Éditions.  —  La  première  édition  des  livres  carolins  pa- 
rut à  Paris,  par  les  soins  de  J.  du  Tillet,  en  1549.  Elle  fut  réim- 
primée par  M.  Goldast,  dans  Imperialia  décréta  de  cultu  ima- 
ginum  in  ulroque  imperio  tam  Orientis  quam  Occidentis 
promulgnta,  Francfort,  1G08;  c'est  celle  édition  qui  a  passé, 
avec  ses  notes,  dans  P.  L.,  t.  xcvm,  col.  999-1248.  Une  édition 
meilleure  a  été  publiée  par  G.  H.  Heumann,  Augusta  concilii 
Nicseni  II  censura  hoc  est  Caroli  Magni  de  impio  imaginum 
cultu  lib.  IV,  Hanovre,  1731.  Des  fragments  se  trouvent  dans 
P.  JafTé,  Bibliotheca  rerum  germanicarum,  Berlin,  1873,  t.  VI, 
p.  220-242. 

II.  Travaux.  —  Nocl  Alexandre,  Hist.  eccles.,  Venise,  1778, 
t.  vi,  p.  108-118,  et  P.  L.,  t.  xcvm,  col.  971-988;  J.  von  Hefele, 
Conciliengeschichte,  2"  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  1877,  t.  III, 
p.694-717  ;  trad.  Delarc  (1"  édit.),  Paris,  1870,  t.  V,  p.l  18-142  ;H.  Reu- 
ter,  Geschichte  der  religiôsen  Aufkltïrung  im  Mittelalter, Berïïn , 
1875,  t.  i,  p.  10-13,  265-266;  Hermès,  dans  Kirchenlexicon, 
2-  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  1890,  t.  vu,  p.  189-196;  A.  Hauck, 
Kirchengeschichte  Deutschlands,  Leipzig,  1897,  t.  II,  p.  238-299, 
et  dans  Realencyklopàdie,  3'  édit.,  Leipzig,  1901,  t.  x,  p.  88-97; 
J.Turmel,  Histoire  de  la  théologie  positive,  Paris,  1904,  p.  350- 
353,  479-484.  Voir,  en  outre,  les  travaux  indiqués  au  cours  de  cet 
article,  et  ceux  qui  sont  indiqués  par  A.  Potthast,  Bibliotheca  hi- 
storica  medii  sévi,  2'  édit.,  Berlin,  1896.  t.  il,  p.  740,  et  par 
Ul.  Chevalier.  Répertoire  des  sources  historiques  du  moyen 
âge.  Topo-bibliographie,  col.  590,  1489-1490. 

F.  VERNET. 
CARON  Raymond,  frère  mineur  récollet,  né  dans 
le  comté  de  Westmead  en  Irlande,  passa  plusieurs 
années  de  sa  vie  religieuse  à  Salzbourg  et  à  Louvain. 
Envoyé  dans  sa  patrie,  en  qualité  de  commissaire 
général  de  son  ordre,  il  prit  rang  parmi  les  catholiques 
qui  se  contentèrent  d'une  promesse  provisoire  du  roi 
Charles  Ier  pour  le  maintien  de  la  religion  catholique 
en  Irlande  et  des  privilèges  nationaux,  pendant  que  les 
autres  voulaient  une  assurance  positive.  Caron,  mal  vu 
pour  cela  de  ses  confrères,  regagna  le  continent  et  ne 
revint  en  Irlande  qu'après  le  rétablissement  de 
Charles  II.  Il  mourut  à  Dublin  en  1665.  Il  avait  publié  : 
lioma  triumphans  scpticollis,  in-12,  Anvers,  1655; 
Cologne,  1682,  où  il  emploie  la  méthode  comparative 
pour  établir  la  doclrine  catholique;  Apostolatus  missio- 
nariorum  per  universum  mundum,  cum  obligatione 
pastorura  quoad  manutentiam  Evangelii,  regulis 
actionum  humanarum  et  methodo  eonferendi  eimi 
hœreticisac  infidelibus,  in-12,  Anvers,  1653;  in-8°,  Paris, 
1659,  condamné  par  la  S.  C.  de  l'Index,  donec  corriga- 
lur,  le  22  novembre  1661  ;  Conlroversiee  générales  fidei 
contra  infidèles  omnes,  judxos,  mahometanos,  paga- 
nos,  cujuscunque  sectse  hœreticos,  quibus  démons tratur 
■nullos  unquam  hsereticos  fuisse,  in-4",  Paris,  1660; 
Loyalty  asscrlcd,  antl  llte  late  remonslrance  or  alle- 
giance  of  the  Irish  clergy  antl  layty,  confirmée  and 
proved  by  the  aulliority  of  Scriptures,  Fathers...  and 
by  the  évidence  of  several  theological  reasons...,  in-8°, 
Londres,  1662,  dont  il  existe  une  traduction  latine  ma- 
nuscrite au  Vatican,  Bibl.  Barberini  :  Fidelitas  demon- 
strata...  Les  théories  gallicanes  de  cet  opuscule  furent 
plus  largement  développées  par  l'auteur  dans  la  Re- 
monstrantia  Hybernorum  contra  Lovanienses  ultra- 
montanas<i>ie  censuras  de  incommutabili  regum 
imperio  subditorumque  fidelitate  et  obedientia  indis- 
pensabili,  una  cuni  appendice  de  libertate  gallicana 
et  contra  infallibililatem  romani  pontifias,  in-fol., 
Londres,  1665.  Comme  l'opuscule  anglais,  cet  ouvrage 
est  dédié  à  Charles  II;  en  tête  se  trouve  une  Ad  ponti- 
ficem  maximum  Alexandrum  VU  querimonia,  repro- 
duite dans  l'édition  de  1731  des  Libertés  de  l'Église 
gallicane. 

iraud,  dans  la  Biographie  universelle  de  Michaud,  t.  vi, 
p.  179;  Hurler,  Nomenclator,  t.  i,  j>.  503;  t.  n.  col.  99. 
P.  i  doi  m'.o  d'Âlençon. 
CARPINSKY  Jean,  théologien  rus^>,  mort  à  Novos- 
passky  en  1789.  On  a  de  lui  un  Compendium  theologix 


dogmatico-polemiiœ,  Leipzig,  1786;  Moscou,  1790-1810. 
Il  traite  de  la  sainte  Ecriture,  de  Dieu,  de  ses  œuvres, 
de  la  providence  divine,  du  Christ,  de  la  grâce  de  Dieu, 
des  bonnes  œuvres,  de  l'Église,  des  sacrements  et  des 
lins  dernières. 

Philarcte,  Aperçu  sur  la  littérature  ecclésiastique  russe, 
Saint-Pétersbourg,  18S4,  p.  378. 

A.  Palmieri. 
CARPOCRATE.  —  I.  Vie.  II.  Doctrine.  III.  Disciples. 

I.  Vie.  —  La  vie  de  Carpocrate  est  peu  connue;  ce  que 
l'on  en  sait  se  réduit  aux  détails  suivants.  Carpocrate, 
KapTroxpàç  ou  Kap7roxpoiTr|;,  était  d'Alexandrie  comme 
son  prédécesseur,  le  judéo-docète  Cérinthe,  et  comme 
ses  contemporains  Basilide  et  Valentin,  deux  chefs  im- 
portants du  gnosticisme.  Il  vécut  dans  la  première  moi- 
tié du  IIe  siècle,  sous  le  règne  d'Hadrien.  Marié  à  une 
femme  de  l'île  de  Céphalénie,  nommée  Alexandria,  il  en 
eut  un  fils,  Épiphane,  dont  il  se  fit  l'instituteur  et  auquel 
il  enseigna  l'ensemble  des  sciences  et  la  philosophie 
platonicienne.  Ce  jeune  homme  mourut  à  17  ans,  après 
avoir  étonné  le  monde  par  la  précocité  de  son  esprit  et 
l'immoralité  de  sa  conduite,  laissant  un  ouvrage,  1 1 g p \ 
Sixaiou-jvriç,  où  il  avait  condensé  tout  ce  qui  peut  légi- 
timer la  perversion  des  sens  ;  à  sa  mort,  la  patrie  de  sa 
mère  lui  éleva  un  temple  et  lui  rendit  les  honneurs 
divins  au  chant  des  hymnes.  Clément  d'Alexandrie, 
Strom.,  m,  2,  P.  G.,  t.  vin,  col.  1106.  Carpocrate  survé- 
cut à  son  fils.  De  tous  les  gnostiques,  il  fut  le  plus  imbu 
des  idées  platoniciennes;  il  se  prononça  contre  le  ju- 
daïsme par  un  antinomisme  absolu,  dont  il  voulut  voir 
un  exemplaire  dans  la  personne  de  Jésus.  Tertullien  le 
traite  de  mage  et  de  fornicateur.  De  anima,  35,  P.  L., 
t.  n,  col.  710. 

II.  Doctrine.  —  Grâce  aux  renseignements  fournis 
par  saint  Irénée,  Clément  d'Alexandrie,  Tertullien  et 
l'auteur  des  Philosoplinmena,  on  peut  reconstituer,  au 
moins  en  partie,  la  doctrine  de  Carpocrate  et  en  mar- 
quer le  caractère  gnostique  et  antijudaïque. 

1°  Théogonie  et  cosmologie.  —  Au  premier  rang  des 
êtres,  Carpocrate  place  un  Dieu  éternel,  ineffable  :  c'est 
le  Père  ingenitus  d'Irénée,  Cont.  Iiser.,  i,  25,  n.  1,  P.  G., 
t.  vu,  col.  680;  iYévïiTo;  des  Philosophumena,  VII,  v, 
32,  édit.  Cruice,  Paris,  1860,  p.  385;  la  monade,  prin- 
cipe d'émanation  d'abord  pour  les  êtres  spirituels  et 
supérieurs,  ensuite,  mais  à  une  longue  distance,  pour  les 
anges  et  les  vertus  qui  font  le  monde.  Pseudo-Tertullien, 
Prœscript.,  48,  P.  L.,  t.  n,  col.  66;  Philosophumena, 
loc.  cit.,  p.  385;  Épiphane,  Hœr.,  xxvn,  2,  P.  G., 
t.  XLI,  col.  364.  Selon  toute  vraisemblance,  ces  ayyû.oi 
xo!Tu.o7toi'ot  étaient  regardés  par  Carpocrate  comme  des 
tyrans  qui,  contrairement  aux  vues  de  Dieu,  faisaient 
peser  sur  les  hommes  un  joug  intolérable;  d'où  la  né- 
cessité d'une  intervention  divine  pour  secouer  ce  joug 
et  émanciper  les  hommes,  intervention  confiée  à  Jésus. 

2°  Christologie.  —  Le  rédempteur  imagine''  par  Car- 
pocrate porte  le  même  nom  que  celui  de  l'Évangile, 
mais  il  n'a  pas  la  même  nature  et  ne  joue  pas  le  même 
rôle.  D'après  lui,  en  effet,  Jésus  n'est  pas  Dieu;  il  n'est 
qu'un  homme  comme  les  autres,  fils  de  Joseph  et  de 
Marie,  mais  d'une  nature  supérieure  par  la  justice  1 1 
l'intégrité  de  sa  vie,  Pseudo-Tertullien,  Prœscr.,  48, 
P.  L.,  t.  n,  col.  66-67;  Philosophumena,  loc.  cit., 
p.  385,  possédant  une  âme  ferme  et  pure  qui  se  rappelle 
ce  qu'elle  a  vu  dans  une  vie  antérieure.  Il  fut  élevé  selon 
la  loi  et  les  mœurs  juives,  mais  il  les  méprisa  et  dut  à 
ce  mépris  libérateur  une  vertu  qui  lui  permettait  de  se 
soustraire  à  la  tyrannie  des  ailles  démiurges,  l'/iiloso- 
phumena,  loc.  cil.  De  ce  mépris  du  mosaïsme  il  lit  un 
instrument  de  salut  pour  les  hommes.  C'est  toute  la  ré- 
demption, selon  Carpocrate, qui  neparleni  des  souffrances 
ni  de  la  innrt  de  Jésus. 

3"  Anthropologie,  L'homme  esl  le  eomposé  d'une 
àme  et  d'un  corps;  mais  L'âme  appartient  à  un  monde 


ism 


r.AIiPfiCHATE 


1S02 


supérieur  où  elle  est  née,  et  dont  elle  garde  an  souve- 
nir plus  ou  moins  net;  elle  n'est  <)u<-  d  dans 
le  corps,  où  elle  esl  emprisonnée,  on  ne  sait  pour  quel 
motif,  nuia  d'où  elle  doit  sortir,  son  épreuve  achevée, 
pour  réinfa  gn  r  son  centre  d'origine.  Or,  pour  se  sous- 
traire .1  la  tyrannie  des  anges  et  rompre  victorieusement 
les  liens  qui  l'enchaînent,  l'âme  n'a  qu  i  imiter,  qu'à 
1er  l'âme  de  Jésus,  en  faisant  revivre  en  «lie  le  souvenir 
on  état  primitif  et  en  affichant  comme  Jésus  pour  la 
loi  mosaïque  le  plus  souverain  mépris,  son  triomphe 
et  sa  grandeur  se  mesurant  exactement  à  ce  mépris. 
Philosophumena,  VII,  v,  32,  p.  38<i.  C'est  en  cela  que 
consiste  la  yvû<ri<  |iova8tXT),  la  science  libératrice 
salut,  qui  ne  met  aucune  différence  entre  ce  que  l'on 
appelle  le  bien  et  le  mal,  le  juste  et  l'injuste.  Car,  comme 
l'enseigne  Epiphane,  la  justice  n'est  qu'une  xotvuvfa 
u.£t'  Îcto7T]to;,  c'est-à-dire  un  droit  égal  pour  chaque 
homme  de  participer  à  tous  les  biens,  non  seulement  à 
la  lumière  du  jour,  mais  encore  et  surtout  au  nécessaire 
exercice  des  rapports  sexuels.  Clément  d'Alexandrie, 
Strom.,  m,  2,  P.  G.,  t.  vm,  col.  1105-1108.  En  consé- 
quence, sur  la  terre,  l'âme,  omnium  facinorum  debitrix, 
selon  l'énergique  expression  de  Tertullien,  De  anima, 
35,  P.  L.,  t.  il,  col.  711,  doit,  pour  faire  œuvre  de  salut, 
violer  toutes  les  lois,  parce  que  les  lois  sont  l'œuvre  des 
anges  démiurges.  Son  devoir  consiste  à  satisfaire  toutes 
ses  passions,  à  jouir  de  tous  les  plaisirs,  à  épuiser  toute 
la  série  des  crimes  possibles,  faute  de  quoi  elle  est  con- 
damnée, après  la  mort,  à  être  réincorporée  plusieurs 
fois  s'il  le  faut  jusqu'à  ce  qu'elle  ait  pleinement  rempli 
cette  condilion  indispensable.  C'est  ainsi  que  Carpocrate 
entendait  le  donec  exsolvat  novissimum  quadrantem  de 
l'Évangile.  S.  Irénée,  Cont.  hœr.,  i,  25,  n.  4,  P.  G.,  t.  vu, 
col.  682-683;  Tertullien,  De  anima,  35,  P.  L.,  t.  il, 
col.  710;  Philosophumena,  p.  387. 

Comme  on  le  voit,  la  doctrine  de  Carpocrate  emprunte 
à  Platon  la  théorie  de  la  préexistence  des  âmes  et  de  la 
réminiscence;  elle  défigure  complètement  l'économie 
du  dogme  chrétien  de  la  rédemption;  elle  nie  la  divi- 
nité de  Jésus  et  aboutit  à  un  antinomisme  qui  a  pour 
point  de  départ  une  haine  farouche  pour  tout  ce  qui 
louche  à  la  loi  de  Moïse.  De  p.lus,  elle  y  greffe  la  métem- 
psycose avec  un  sens  particulier;  car  ce  n'est  pas  celle  de 
Pythagore,  qui  condamnait  l'âme,  en  punition  de  ses 
fautes,  à  passer  par  le  corps  de  divers  animaux,  selon 
la  nature  ou  le  degré  de  sa  culpabilité;  c'est  plutôt  celle 
de  Simon  le  Magicien,  avec  cette  différence  pourtant  que 
Simon  prétendait  délivrer  l'âme  déchue  d'Hélène,  tandis 
que  Carpocrate  n'admettait  pas  de  déchéance  au  sens 
ordinaire  du  mot,  ou  plutôt  en  faisait  la  condition 
absolue  du  salut.  On  se  demande  comment,  pour  légi- 
timer une  telle  théorie  de  la  métempsycose,  on  pouvait 
invoquer  l'exemple  d'Klie  revivant  dans  saint  Jean- 
Baptiste.  Tertullien,  De  anima,  35,  P.  L.,  t.  Il,  col.  711. 
Toujours  est-il  que,  dans  un  pareil  système,  l'âme  devait 
un  jour  ou  l'autre  épuiser  la  série  de  ses  épreuves,  c'est- 
à-dire  achever  de  parcourir  le  cycle  des  crimes,  et  fina- 
lement retourner  à  son  centre  supérieur.  Dans  de  sem- 
blables conditions  il  ne  pouvait  y  avoir  ni  damnés  ni 
enfer;  l'âme  Unirait  par  remonter  au  ciel,  abandonnant 
le  corps  à  la  terre,  le  corps  ne  devant  pas  ressusciter. 
Pseudo-Tertullien,  Prœscr.,  48,  /'.  L.,  t.  u,  col.  67. 

4°  Morale.  —  Les  conséquences  d'une  pareille  doctrine 
se  devinent  aisément.  Les  œuvres  ne  servent  de  rien, 
observe  saint  Irénée;  tout  est  indifférent;  il  n'y  a  ni  bien 
ni  mal.  Cont.  hœr., 1, 25, n. 5,  /'.  G., t.  vil, col.  683. Toute 
loi  étant  regardée  comme  l'oeuvre  des  anges  démiurges, 
et  la  haine  de  toute  loi  constituant  essentiellement  le 
salut,  c'est  l'immoralité  érigée  en  Bystème,  l'instinct 
débridé,  le  vice  consacre,  la  pratique  du  mal  proclamée 
un  acte  de  vertu,  l'ordre  social  renversé  en  même  temps 
que  l'ordre  moral.  L'âme,  par  un  mépris  résolu  île  tout 
législateur  et  de  toute  législation,  se  libère  d  une  tjran- 


ni.  .  s'affranchit  de  toute  religion   positive  et   devient 

digne  de  Dieu,  dont  le  but  était  uniquement  de  i 
le  pouvoir  despotique  des  anges.  A  quoi  bon  dés  lors  le 
mariage  et  la  continence!  On  s'explique  ainsi  que  l'on 
ait  fait  de  la  Communauté-  des  femmes  un  droit  et  une 
règle  parmi  les  parti-ans  d.-  Carpocrate.  Cli  ment 
d'Alexandre-,  Strom.,  m,  .'.  /'.  G.,  t.  vm,  col.  1112.  En 
tout  cas,  c'est  dans  un  sens  d'une  impudeur  révoltante 
que  Carpocr.it>-  et  son  fils  interprétaient  le  irotvrt  *' 
-'.  m  Sfôou.  Luc  vi.  30.  Clément,  Strom.,  m,  6,  P.  '•  . 
t.  vm,  col.  1157. 

III.  DISCIPLES.  —  A  part  Epiphane,  on  ne  connaît  pas 
d'autre  personnage  marquant  parmi  les  partisans  de 
Carpocrate.  Ceux-ci,  du  reste,  ne  devaient  guère  se 
n-cruter  que  dans  les  bas-fonds  de  la  société,  surtout  en 
Egypte  et  à  Céphalénie.  Rome,  cependant,  reçut,  sous 
le  pontificat  d'Anicet.  la  visite  d'une  carpocratienne  du 
nom  de  Marcellina,  qui  prêcha  les  abominations  de  la 
secte  et  fit  de  nombreuses  victimes.  S.  Irénée,  Cont. 
hxr.,  i,  25,  n.  6.  /'.  G.,  t.  vm,  col.  685.  Les  sources  ne 
disent  pas  si  les  carpocratiens  pratiquaient  l'ésotérisme 
et  s'entouraient  de  mystère;  mais  il  est  très  probable 
qu'ils  durent  imiter  leurs  contemporains  et  piquer  la 
curiosité  par  l'attrait  de  l'inconnu.  On  sait  du  moins 
qu'ils  faisaient  usage  de  procédés  magiques,  d'incan- 
tations, de  philtres,  de  charrues  et  d'invocations  aux 
esprits  qui  procurent  les  songes.  S.  Irénée,  Cont.  hœr.,  i, 
25,  n.  3,  P.  G.,  t.  vu.  col.  682;  Pliilosophumena,  loc.  cit., 
p.  386,  387;  Eusèbe,  //.  E.,  iv,  7,  P.  G.,  t.  xx, col. 317.  Lrs 
initiés  se  reconnaissaient  à  un  signe  distinctil  qu'ils 
portaient  à  l'oreille  droite.  lisse  réunissaient  devant  des 
peintures  ou  des  sculptures  représentant  ceux  qu'ils 
appelaient  les  ancêtres  de  la  gnose,  les  vrais  émancipés, 
Pythagore,  Platon,  Aristote;  ils  prétendaient  même  pos- 
séder un  portrait  de  Jésus  fait  par  Pilate.  S.  Irénée.  Cont. 
hxr.,  i,  25,  n.  6,  /'.  G.,  t.  vu,  col.  685;  Philosophumena, 
loc.  cit.,  p.  388.  A  un  moment  donné,  pendant  les  réunions 
nocturnes,  ils  éteignaient  les  flambeaux,  et  se  livraient  à 
la  débauche,  ce  qu'ils  appelaient  sacrilègenunt  leur 
agape.  Clément  d'Alexandrie.  Strom.,  III,  2,  /'.  G.,  t.  vm, 
col.  1112.  L'ennemi  du  salut,  dit  saint  Irénée,  inventa 
cette  doctrine  pour  diffamer  le  christianisme,  exciter 
contre  lui  l'indignation  des  païens  et  arrêter  les  progrès 
de  l'Évangile.  Il  est  de  fait  qu'on  reprocha  aux  chrétiens 
les  ignobles  excès,  Eusèbe.  H.  E.,  iv,  7,  P.  G.,  t.  xx. 
col.  320,  trop  réellement  pratiqués  par  les  carpocratiens, 
les  adamites,  les  ophites  et  autres  sectes  aussi  misérables. 
Les  apologistes  durent  montrer  l'invraisemblance  de 
pareilles  accusations,  sans  empêcher  la  rumeur  publique 
de  colporter  ces  calomnies,  sans  empêcher  même  certains 
esprits  cultivés  de  s'en  faire  le  trop  complaisant  écho. 
La  secte  carpocratienne  ne  parait  pas  avoir  longtemps 
survécu  à  ses  fondateurs;  dès  le  IIIe  siècle, il  n'en  est  plus 
question.  Et  quand,  au  commencement  du  rv*,  Eusèbe 
en  parle,  c'est  à  titre  de  souvenir  historique  et  comme 
d'une  chose  passée.  Son  succès  éphémère  s'explique 
beaucoup  moins  par  l'originalité  du  système  que  par 
l'attrait  de  ses  conséquences  immorales. 

S.  Irénée,  Cont.  hxr..  i,  25,  P.  G.,  t.  vu,  col.  680  sq.  :  Philoro- 
phumena,  VII.  îv.  32,  edit.  Cruice,  Paris.  1860,  p.  385  sq.  :  Pseudo- 
Tertullien.  Prœscript.,  48,  /'  t.,  t.  n.  cl.  66-67;  Tertullien,  De 
anima,  35,  P.  L..  t.  n,  col.  710.  711;  Clament  d'Alexandrie. 
Strom.,  m.  -.  P.  G.,  t.  vm.  col.  1104sq.;  Eusèbe,  H.  P..  IV,  7, 
P.  G.,  t.  xx,  col.  317  sq.  ;  S.  Epiphane.  Hmr.,  xxvn.  p.  G  t  xi  i, 
col.  364 sq.;  PhilastrHis.  Hxr..  3T>.  P.  L..  t.  xn,  col.  1151;  S.  Au- 
gustin. Hxr..  7.  P.  /...  t.  xui.  cil.  27;  PrœdestinalUB,  7,  P.  L.. 
t.  i  m.  col.  590;  Théodoret,  llxrct.  fab.,  i,  5.  P.  G.,  t.  lxxxiii, 

D  Massuet,  Dissrrtationes.  diss.  I,  dans  P.  G.,  t.  vu;  Tille- 
mont,  Mémoires,  Paris.  1701-1709,  t.  II.  p.  253  -  .u  De 
relus  christianis  ante  Constant.,  Helmsladt,  1753.  p.  363  sq.; 
Kuldner.  De  carpocratianis,  Leipzig,  1824  ;  Llpslus.  Zur  QusOmt 
kritikderEpiphanios,  \  ienne,  ISiô;  Smith  ot  Wace,  Inclionary 
of  Christian  Biography,  Londres. 
•J-   ida.,   ErUMurg-en-Brisgau,   I^h»;  Duchesnc         -       (final 


1803 


CARPOCRATE 


CARRIÈRE 


1804 


sources  historiques.  Bio-bibliographie,  col.  396. 

G.  Bareille. 
CARRANZA  (Barthélémy  de).  Voir  MlRANDA. 

CARRARA  Barthélémy,  théatin  italien,  né  à  Ber- 
game  en  1707,  prononça  ses  vœux  en  1724,  et  après 
avoir  prêché  et  enseigné  dans  plusieurs  villes  d'Italie, 
il  fut  nommé  en  1759'  supérieur  général  de  son  ordre  : 
il  mourut  en  1778.  On  a  de  lui  plusieurs  ouvrages  de 
controverse  théologique,  notamment  :  1°  Del  rispetto 
alla  santissima  communione,  opeivtta  che  ha  tratto  da 
vaiii  insigni  aulori  Carlo  Bromato  di  Erano  (pseudo- 
nyme), Venise,  1743;  2°  Dell'  arnica  preminenza  del 
cardinalato,  Ravenne,  1756;  3°  Il  primato  del  romano 
potilrfice  difeso  conlro  il  libro  intitolato  délia  potestà 
del  vescovi  circa  le  dispense  composta  dal  P.  Antonino 
Pereire,  e  tradotto  in  italianonel  il 61,  Ravenne,  1769; 
4°  Dell'  autorità  délia  Chiesa,  discorsi  nove  che  suprema 
la  dimoslrano  ai  catlolici  ed  agli  eretici,  Ravenne, 
1773;  Rome,  1776. 

Vezzosi,  /  scrittori  dei  chicrici  regolari  detti  teatini,  Rome, 
1780,  p.  219-232  ;  Hurter,  Nomenclator,  t.  ni,  col.  58. 

A.  Palmieri. 

CARRARIA  Paul,  dominicain  lombard,  né  à  Casale, 
régent  des  études  à  Bologne,  maître  en  théologie  en 
1605,  mort  vers  1620.  Canonica  et  moralis  theologia, 
in  (jua  exacte  regularum  juris  veritas  juxta  triplicem 
sensum  aperititr,  et  multarum  theologicarum  legalium 
difficultatum  clara  resolulio  traditur,  2  in-fol.,  Bologne, 
1619. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ordinis  prxdicatorum,  t.  n,  p.  414- 

P.   MANDONNET. 

CARRETTO  (Emmanuel  Pignone  del),  théologien 
italien  né  à  Orioli  dans  le  royaume  de  Naples  en  1721. 
Il  embrassa  la  vie  monastique  dans  l'ordre  de  Saint- 
Augustin,  dont  il  fut  élu  secrétaire  général  en  1765.  En 
1792,  Pie  VI  le  promut  à  l'évêché  de  Suesse  (Campanie), 
où  il  se  distingua  par  son  zèle  apostolique  et  son  ar- 
deur à  défendre  la  doctrine  de  l'Eglise  contre  le  jansé- 
nisme et  les  erreurs  du  synode  de  Pistoie  (1786).  Il 
mourut  le  27  septembre  1796.  On  a  de  lui  :  1°  Augu- 
stiniis  sui  interpres  in  explicanda  gratia  nalurse  inno- 
cenli  necessaria  ad  bene  agendum,  Naples,  1780; 
2°  Janseniani  erroris  calumnia  a  V.  episcopo  de  Pala- 
fox  sublata.  Ce  dernier  ouvrage  a  paru  sous  le  voile  de 
l'anonymat. 

Minieri  Riccio,  Memorie  storiche  degli  scrittori  nati  nel  regno 
di  Napoli,  Naples,  1844,  p.  272;  Lanteri,  Postrema  sœcula  sex 
religionis  augustinianm,  t.  m,  p.  239;  Id.,  Eremi  sacrse  au- 
gustinianœ,  pars  prima,  Rome,  1874,  p.  168-169;  Hurter,  No- 
menclator literarius,  t.  in,  col.  294. 

A.  Palmieri. 
1.  CARRIÈRE  François,  mineur  conventuel,  était 
d'Apt,  et  il  mourut  en  1005.  Tout  ce  que  nous  savons  de 
lui  nous  est  fourni  par  les  titres  de  ses  ouvrages  et 
leurs  approbations;  on  y  lit  qu'il  ('tait  docteur  en  théo- 
logie, définileur  perpétuel  de  son  ordre,  pénitencier 
apostolique  et  prédicateur  du  roi.  Il  publia  :  Fidei  ratho- 
licx  digestum,  singula  ejus  dogmata  et  ritus  Ecclesiœ 

ta  SS.  Palrum  et  conciliorum  doctrinam  exacte 
declarala,  1  in-fol.,  Lyon,  1657.  L'éditeur,  ayant  arbi- 
trairement supprimé  la  dernière  partie  de  cet  ouvrage, 
consacrée  à  l'histoire  des  papes,  il  la  publia  à  part  avec 
le  titre  de  Digestion  chronologiœ papalis,  in-fol.,  ibid., 
et  la  réédita  sous  ce  nouveau  titre  :  Historia  chronolo- 

i  ponti/icum  romanorum,  cum  prœsignatione  futu- 
rorum  ex  s.  Malachia,  in-12,  Lyon,  1663;  3"  édit., 
auctore  religioso  ejusdem  ordinis...  Inné  accessit  con* 
tinuatio  ejusdem  hist.  chron.  ab  Alexandro  VII  ad 
ltmocentium  XII,  fel.  sedentem,  Lyon,  1694;  4°  édit., 

DICT.   DE  TIILOL.   CAIIIOL. 


Venise,  1697.  Cet  ouvrage  fut  condamné  par  l'Index, 
donec  corrigatur,  le  2  juillet  1697.  Encouragé  par  le 
succès  du  Digestum,  Carrière  publia  un  petit  volume, 
dont  on  a  fait  un  in-folio  dans  les  dictionnaires  : 
Medulla  Bibliorum  exprimens  summarie  quse  quilibet 
Veteris  Teslamenti  liber  continet  et  proferens  ordi- 
natam  ex  quatuor  evangelistis  seriem  vitœ  Christi..., 
in-32,  Lyon,  1660.  Enfin  il  donna  :  Commentarius  in 
wiiversam  Scripturam  sensum  littcralem  referens 
capitatim  cum  brevi  et  solida  latentium  et  insurgen- 
tium  qmeslionum  resolutione,  in-fol.,  Lyon,  1663.  Le 
Dictionnaire  universel  des  sciences  ecclésiastiques,  des 
PP.  Richard  et  Giraud,  trad.  italienne,  Naples,  1844, 
lui  attribue  d'autres  ouvrages  d'une  authenticité  dou- 
teuse. 

Moreri,  Le  grand  dictionnaire  historique;  Richard  et  Giraud, 
Dictionnaire;  Hurter,  Nomenclator,  t.  il,  col.  136;  Vigouroux, 
Dictionnaire  de  la  Bible,  t.  n,  col.  323. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

2.  CARRIÈRE  Joseph,  treizième  supérieur  du  sémi- 
naire et  de  la  Compagnie  de  Saint-Sulpice,  né  le  19  fé- 
vrier 1795,  à  la  Panouze-de-Cernon,  alors  du  diocèse  de 
Vabres,  puis  de  Cahors  et  actuellement  de  celui  de 
Rodez,  mort  à  Lyon  le  23  avril  1864.  Ses  premières 
études  faites  au  collège  de  Saint-Affrique,  il  fut  attiré  par 
l'abbé  de  Sambucy  à  Amiens,  où  durant  trois  années 
il  enseigna  dans  une  petite  communauté  de  clercs,  tout 
en  achevant  ses  humanités  et  sa  philosophie.  Le  29  août 
1812,  il  entra  au  séminaire  de  Saint-Sulpice  pour  étu- 
dier la  théologie.  Déjà  tonsuré  à  Amiens,  il  reçut  à  Saint- 
Sulpice  successivement  les  ordres  mineurs  (4 juin  1814), 
le  sous-diaconat  (8  juin  1816),  et  le  diaconat  (31  mai 
1817)  des  mains  de  M.  de  Latil  et  de  M.  de  Boulogne. 
Son  séminaire  terminé,  il  demanda  à  entrer  dans  la 
Compagnie  de  Saint-Sulpice  et  n'étant  encore  que  diacre 
fut  chargé  d'un  cours  de  théologie  pour  les  élèves  que 
le  défaut  de  place  au  séminaire  de  Paris,  rue  du  Pot- 
de-fer,  avait  obligé  d'envoyer  à  Issy.  Avant  ses  23  ans 
accomplis,  il  fut  ordonné  prêtre  le  20  décembre  1817 
sur  une  dispense  signée  de  la  propre  main  du  pape,  qui 
avait  voulu  donner  cette  marque  d'estime  à  la  Compa- 
gnie de  Saint-Sulpice  dont  pas  un  des  membres  n'avait 
prêté  serment  à  la  constitution  civile  du  clergé.  Rappelé 
à  Paris  en  1818  pour  enseigner  la  théologie  morale,  il  fut 
ensuite  chargé  de  ce  qu'on  appelait  le  Grand  cours  ou 
cours  de  théologie  plus  approfondie  pour  ceux  qui 
avaient  achevé  les  études  régulières  du  séminaire.  C'est 
là  qu'il  composa  son  cours  de  théologie  si  remarquable 
par  l'abondance  et  la  sûreté  des  renseignements,  la 
clarté  de  l'exposition,  la  sagesse  et  la  pondération  des 
décisions;  cours  dont  il  n'édita  que  trois  traités  :  sur 
le  mariage,  la  justice  et  les  contrats.  Ces  dernières 
études  le  mirent  en  relation  avec  les  jurisconsultes  les 
plus  distingués,  comme  Delvincourt,  ïoulier,  etc.,  qui 
lui  témoignèrent  une  estime  singulière  pour  sa  science 
et  son  caractère.  Son  savoir,  sa  modestie  et  sa  droiture 
furent  également  très  appréciés  au  Ier  concile  de  Bal- 
timore  en  1829  et  aux  conciles  provinciaux  de  Bordeaux 
et  de  Bennes.  C'est  parce  qu'il  vit  le  danger  du  système 
de  Lamennais  qu'il  se  mit  résolument  à  le  réfuter, 
lorsqu'il  (''lait  le  plus  en  faveur.  Mans  son  enseignement 
et  sa  conduite  il  fut  toujours  soumis  aux  directions  du 
saint-siège  :  ainsi  dans  son  traité  du  mariage  il  avait 
adopté  sur  mu'  ou  deux  questions  des  opinions  reçues 
en  France  par  de  nombreux  et  excellents  théologiens; 

dès  qu'il  connut  que  le  saint-siège  ne  les  approuvait  pas, 
il  s'en  exprima  dans  la  î"  édition  du  Compendium  en 
ces  termes  :  Cum  nihil  nobis  anliquius  fueril  guam 
in  omnibus  lequi  Ecclesiam  Romanam  omnium  alla- 
rum  Ecclesiarum  matrem  et  magUtram,  curavimus 
opiniones  nostras  reformare,  ubi  eas  comperimus 
minu»  consentaneas  tedit  apostolicm  traditionibut. 
Eu  1850,  il  succéda  à  M.  de  Courson  comme  supérieur 

II.  -  57 


1805 


CARRIÈRE   —   CARTHAGE 


1806 


général  de  la  Compagnie  de  Saint-Sulplcc.  Voit 
principaux  ouvrages  théologiques     l    Dissertation 
la  réhabilitation  des  ma  tls,  où  l'on  traite  en 

particulier  des  dispenses  in  radice,  in  .v  .  P 
S  édit.,  considérablement  augmentée,  1834;  - 
eullor  theologus  circa  obligationes  restitutionit 
génère  theorico practice  instructus,  de  I.  Vogler,  S.  J., 
édit,  3*  diligenter  recognila,  plurimis  notit  et  obser- 
vationibus  prsescrlim  de  jurii  civilii  gallici  dispositio- 
nibus  locuplelata,  in-12,  Paris,  1833,  inséré  dans  le  t.  xv 
du  Théologies  cursus  complrUus  de  Migne;  3°  Prulc- 
clionet  théologies  majora  in  teminario  S.  Sulpitii 
habita  :  De  matrimonio,  •!  in-8°,  Paris,  1837;  Lonvain, 
1838;  le  Compendium  de  ce  grand  ouvrage  parut,  in-12, 
1s:ït,  et  depuis  il  eut  8  éditions;  iu  Prœlectiones  théolo- 
gies, etc.  :  Dejuttitia  et  jure,  :i  in-8°,  Paris,  1839;  Lou- 
vain,  I8i5;  le  Compendium,  in-12,  18H), a  en  S.édilions; 
5°  Prselectiones  theologicte,  etc.  :  De  contractibus,3  in- 
8°,  Paris,  1844-1847;  Lonvain,  1846-1818;  le  Compen- 
dium, in-12,  18-48,  a  eu  4  éditions.  L'auteur  a  laissé  en 
manuscrits  9  in-4°  sur  divers  traités  de  théologie  et  des 
dissertations  sur  le  prêt  à  intérêt,  sur  la  négociation 
des  effets  publics  ;  De  nullitatibus  a  codicc  eivili  siatu- 
lis,  in-8«;  sur  /<•  mont-de-piété  à  Paris,  sur  Vinfailli- 
bililé  du  pape,  etc. 

,17.  Carrière,  supérieur  deSaint-Snlpice,  par  M.  l'abbé  Lama- 
zou,  vicaire  général  de  Paris,  devenu  depuis  évêque  de  Limoges, 
arlicles  publiés  dans  le  Journal  des  villes  et  des  campagnes  et 
imprimés  ensuite,  in-12,  Paris,  1864;  Étude  biographique 
sur  M.  Jos.  Carrière,  par  M.  Truel,  supérieur  du  petit  séminaire 
de  Saint-Pierre,  in-8%  Rodez,  1*76;  Joseph  Carrière,  late  supe- 
rior  gênerai  o/  the  sulpiciaus,  par  T.  I.  O'Mahony  (ancien  élève 
de  Saint-Sulpicei.  in-12,  Dublin,  1865;  Circulaire  nécrologique, 
par  M.  H.  Icard,  I8i/i;  Hurler,  Nomenclator,  t.  m,  col.  1159, 
qui  se  trompe  en  le  disant  e  ditione  avenionensi;  L.  Bertrand, 
Bibliothèque  8ulpicienne,  1900,  t.  a,  p.  272-281,  598. 

E.  Levesque. 

CARTANI  (Augustin  de),  religieux  théatin,  né  à 
Milan,  a  publié  :  De  maxima  supernaturali  Agnus 
Dci  virtute  iheologica  dissertatio,  Vérone,  1069,  opus 
argumenti  novitate  ac  dif/icullate  mirabile,  selon 
Argelati. 

Argelati,  Bibliotheca  scriptorum  ifediolanensium.  Milan, 
1745,  t.  i,  p.  339;  Vezzosi,  I  scriltori  dei  chierici  regolari  dettt 
tealini,  Rome,  1780, 1. 1,  p.  256. 

A.  Palmieri. 

CARTANOS  Joannikios,  théologien  grec  du 
XVI"  siècle,  né  à  Corfou.  A  Venise,  sur  les  instances 
d'Arsène,  archevêque  de  Monembasie,  il  fut  jeté-  en  pri- 
son pour  des  crimes  contre  les  mœurs,  d'après  l'akhôine 
Rousanos  :  eî;  oùoy_ç>o\>pyiai  èxiteaûv,  P.  G.,  t.  xcvm, 
col.  1361.  Cependant,  il  proteste  de  son  innocence,  et 
affirme  que  sa  piété  et  l'amour  de  la  vérité  (8t&  rijv 
Y,u.f,)v  eOdÉêeiav  y.ai  à)r,0îtav)  lui  valurent  cette  mésaven- 
ture. En  1537  il  publia  à  Venise  un  ouvrage  intitulé  : 
L'Ancien  et  le  Nouveau  Testament:  les  /leurs  et  les 
choses  nécessaires  qu'ils  contiennent.  Cet  ouvrage,  que 
Mr  ver  appelle  une  dogmatique  populaire,  lui  attira  bien 
des  ennuis,  et  le  surnom  d'hérétique.  Dans  son  pro- 
logue, il  déclare  ne  pas  avoir  affiché  de  prétentions 
littéraires;  son  travail  s'adresse  aux  ignorants  comme 
lui  :  Z:x  rou;  àu.aO:v;  é>;  èu.É.  Voici  les  griefs  princi- 
paux qu'on  lui  reproche  au  point  de  vue  théologique  : 
Dieu  créa  d'abord  une  matière  épaisse,  sans  forme  et 
sans  consistance,  avec  laquelle  il  créa  l'homme  el  les 
êtres  qui  peuplent  l'univers.  Cartanos  remplace  ordinai- 
rement le  terme  de  création  par  celui  de  naissance.  Il 
affirme  que  les  anges  mauvais  furent  après  leur  chute  je- 
tésdans  les  abîmes.  La  pluie  tomba  sureux  pendant  neuf 
jours  et  neuf  nuits,  et  dan-  l'Écriture  il  est  fait  allusion 
à  cet  épisode  dans  les  paroles  :  o  Dieu  sépara  la  lumière 
des  ténèbres,  i  Adam,  selon  les  uns,  fut  créé  dans  le  ciel, 

selon  d'autres  en   Egypte  dans   la   plaine   de    Hamas.  Le 
paradis  terrestre  se  trouve  dans  les  Indes.  Les  animaux 


jouissent  de  la  raison.  Tout  en  a  une  tme.  Le 

diable  se  i  peut  avec  ligure  humaine  pour 

tromper  nos  premiers  paren  nople  du  diable 

qui  avait  pria  une  forme  humaine,  Dieu  -  incarna  dans 
le  sein  d'une  femme,  et  sauva  le  genre  humain.  A| 

I  ute  Adam  quitta   le   paradis  et  voulut 

jeûner  p,,ur  expier  sa  faute.  Le  diable  \ int  le  tenter 
de  nouveau,  el  Adam  l'ayant  interrogé  sur  le^  motifs 
qui  lui  suggéraient  cette  conduite.'.  •  il  répon- 

dit :  i  Dieu  m'avait  commandé  de  l'adorer,  parce  que 
tu  es  l'ait  a  son  image  i  ai  refusé  et  j'ai  ('-té-  chassé  du 
paradis.  •  On  voit  suffisamment  par  là  que  Cartan 
emprunté-  largement  aux  apocryphes,  qui  étaient  lus  de 
son  temps  en  Grèce.  Loin  rage  où  il  a  recueilli  ses 
explications  fantaisistes  porte  en  grec  le  titre  suivant  : 

'II   ~x'/x:x  -.1  y.x:  via   v.a'jr/.y;  f(tO(  TO  Ôtv6o(  xal  x  < X- ■  i.x'.'s. 

x^-'t^.-.r;-.:  ïi  rA  m  »..;"/  i|iov  /.-/■.  âvavxatov  T.'/t-  -xia. 
uav6v,  Venise,  1536;  réimprimé  dans  la  même  vil: 
l.~>(>7  avec  des  corrections  et  des  suppléments  :  Ta  -j- 

pbv  BiSXfov  BÏvai  r,  ~x>x:x  te  y.x:  via  v.aO/y.r,  î-.',:  ri 
'Jo;  /.a:  ivavxaîov  al-rr:,  ->>  ixotov  trumMi]  -.'i>'fx  véa,  tî:o>p- 
0û67)aav  ô;  xa\  l^éêi\aa\  -riva  r:  si  vu  ara  È<rçaXpiva, 
iV/ï  nporepov,  \>.i-.x  koXXtj;  Eict|ieXela(.  Selon  l'akhôme 
Housanos,  moine  et  écrivain  grec  du  xw  siècle,  le  livre 
de  Cartanos  est  rempli  de  blasphèmes  et  d'erreurs  : 
ery,e8ov  -;xo  oùSèv  opôôv  lv  -?,  XaoxXavEi  x.- 
-x:;  son  st\le  est  d'une  rudesse  barbare  et  insolite  : 
t/,v  ppetacv  Bipgapov  xal  àauvré6r„  /'.  G.,  loc.  cit.,  col.  1361. 
Ce  jugement  s'explique  par  le  fait  que  Rousanos  était 
un  adversaire  du  langage  populaire  (y.'y.rr,  vlâera) 
néohellénique.  Sathas,  'I<rropta  roy  ^r-rua-ro;  tt,;  veoeX- 
Xtjvixtiç  YXc&awqCi  Athènes,  1870,  p.  15-23.  Sorti  de  prison, 
Cartanos  se  rendit  à  Constantinople  dans  l'espoir  que  le 
patriarche  lui  donnerait  un  siège  épiscopal  en  raison 
de  ses  titres  littéraires.  Mais  il  fut  trompe  dans  son 
attente;  le  saint-svnode  condamna  son  livre,  et  l'excom- 
munia lui-même.  Beaucoup  de  membres  du  clei. 
des  laïques  continuèrent  cependant  à  lire  l'ouvrage  de 
Cartanos,  qu'ils  vénéraient  à  l'égal  de  l'Évangile,  et 
qu'ils  plaçaient  même  au-dessus,  au  témoignage  de 
Pakhôme  Rousanos  :  o>;  êvspov  EÛaYféXiov  il  u.r,  uù 
nîpKraorepov.  Ils  prirent  le  nom  de  Cartanites. 

Fabricius.  Bibliotheca  grseca,  t.  xi,  p.  593:  Mingarelli,  Codices 
manttscripti  apud  Nanios  patricios  venetos  asservati,  Bologne, 
1784,  p.  274-277  ;  on  y  trouve  des  extraits  des  écrits  de  Pakboma 
Rousanos  contre  Cartanos;  les  accusations  portées  centre  ce 
dernier  par  Rousanos  sont  sujettes  à  caution;  Legrand,  /•' 
graphie  hellénique  du  xv-xrr  siècle,  t  i.  p.  226-233:  P.  G.. 
t.  xcvm,  col.  1359-1303  :  réédition  des  extraits  publiés  ]  ar  Min- 
garelli; 'Exx'/.r,(T.a<r:-.*f,  ttr.ltta,  t.  ni.  p.  71S;  Cbristophore  Philé- 
taS,    Il  est    KapTavoj     Aa;iftîxr  •.'.  j     «ai    U 

Corfou.  1847;  Vrétos, 

Mou»ro;ùîi|»i  Athènes,  18'i7  ;  A.  Moustoxydis,  "I 

nés,  1845,  p.  442-452:  A  r.v.w,  çiioX.yûi,  Athènes, 

Ll,  p.  205-206;]    6-7,n   15;  Sathas,  1  .Athènes. 

1868,  p.  147-150;  Meyer,   Theologische  Studien  und  Kntiken, 

1898,  p.  315-326;  Sathas,  M. T»-.uv.«r,  BtCy«»..«r,.  Paris,  1877,  t.  vi, 

p.  Vr, -ai;  :  Legrand,  Bibliographie  hellénique  du  xm'  stt 

Paris,    1894,    t.    i.   p.   257:    Meyer.    Byzantinische  Zntschrift. 

t.  n,  p.  358-359;  Zaviras,  N  >  '1  U««,  Ail. 

encyklopSdiefurprotestantische  Théologie  und  Kirche,  Leipzig, 

1901, tx,  p.100;  Meyer,  Die  Theologische  I.itteratur  der  a 

chischen  Kirche  un  sechzehnlen  Jaltriiundert,  Leipzig.   18 

p.  40-41.  120-123 ;Gédéon,  'ET>(«SiS>nùt«>,  t,  -.  'k>..- 

,     '1    l,/.rM-    ir     VVr6l3.    t.    III,     . 

L'explication  du  Pater  et  sept  discours  sur  des  sujets  moraux 
parCartanosse  trouvent  aussi  dans  le  DiCXioi  t:.<.j.aîoi»ivo»  i^n.fi;. 
par  Damascène  Studite,  édition  de  v 

A.   l'Ai  Mil  ri. 

1.  CARTHAGE  (Canons  du  soi-disant  IV  con- 
cile de).  —  1.  Origine.  II.  Commentaire  îles  canons 
2-10  qui  concernent  les  ordinations. 

1.  Origine.  —  D'après  Hansi,  (.'dm -il.,  t.  m.  col 
ce  synode  provincial  se  serait  tenu  en  398  a  Car; 
sous  la  présidence  d'Àurélius,   évéque  de  cette  \ille. 
Deux  cent  quatorze  évoques,  entre  autres  saint  Augustin, 


i807 


CARTHAGE 


1808 


y  auraient  assisté  et  seraient  les  auteurs  de  cent  quatre 
canons  ayant  pour  objet  de  rétablir  en  Afrique  la  disci- 
pline qui  avait  nécessairement  souffert  pendant  l'époque 
des  persécutions. 

Or,  selon  Hefele,  Hist.  des  conciles,  trad.  franc., 
t.  Il,  p.  102,  le  résultat  des  études  faites  par  les  Balle- 
rini,  dans  Opéra  S.  Leonis  M.,  P.  L.,  t.  lvi,  col.  879, 
tend  à  prouver  que  ces  cent  quatre  canons  sont  à  la 
vérité  très  anciens,  mais  que  la  suscription  qui  les 
attribue  à  un  synode  de  Cartilage  tenu  en  398  est  bien 
certainement  fausse.  Hefele  démontre  ensuite  que,  selon 
toute  vraisemblance,  ce  concile  n'a  pas  eu  lieu;  puis  il 
conclut  :  On  peut  dire  d'une  manière  générale  que  ces 
cent  quatre  canons  ne  proviennent  pas  d'un  seul  et 
même  synode,  pas  même  de  plusieurs  synodes  de  Car- 
thage,  mais  qu'ils  ne  sont  qu'une  collection  faite  par 
un  écrivain  quelconque  qui  a  voulu  réunir  des  canons 
anciens  pris  dans  ceux  des  synodes  d'Afrique  et  des 
autres  conciles.  Cette  collection  a  été  probablement  faite 
après  le  commencement  des  discussions  du  pélagia- 
nisme(qui  est  visé  dans  le  canon  1)  et  du  monophy- 
sitisme,  mais  cependant  avant  la  fin  du  VIe  siècle,  car 
alors  elle  a  passé  dans  d'autres  collections. 

Cependant  Maassen,  Geschichte  der  Quellen  und  der 
Literatur  des  kanonischen  Rechts,  Graz,  1870, 1. 1,  p.  382, 
assigne  à  ces  canons  une  origine  quelque  peu  antérieure. 
Selon  lui,  ils  exprimaient  l'état  de  la  discipline  et  de  la 
liturgie  dans  la  province  d'Arles  au  commencement  du 
VIe  siècle,  c'est-à-dire  au  temps  de  saint  Césairo.  Wjt  Du- 
chesne,  Origines  du  culte  chrétien,  3e  édit.,  Paris,  1902, 
p.  350,  partage  cet  avis  et  regarde  la  partie  liturgique  de 
ces  canons  comme  le  seul  texte  où  l'usage  gallican  (du 
moins  celui  de  la  province  d'Arles)  se  soit  conservé  pur 
de  tout  mélange.  M.  Malnory,  La  collection  canonique 
des  Statuta  Ecclesiœ  antiqua  rapportée  à  son  véritable 
auteur,  saint  Césaire,  évêque  d'Arles,  dans  le  Congrès 
scientifique  international  des  catholiques,  Paris,  1888, 
!.  il,  p.  428-439,  a  complété  la  démonstration  de  Maas- 
sen et  a  montré  que  les  Statuta  avaient  été  rédigés  à 
Arles  à  l'époque  d'une  occupation  et  d'une  persécution 
ariennes,  qui  existaient  certainement  au  temps  de  saint 
Césaire,  sans  lui  être  beaucoup  antérieure,  et  par  un 
homme  qui  présente  toutes  les  faces  du  caractère  de 
cet  évèque  connues  par  l'histoire.  La  collection  serait 
son  coup  d'essai,  l'œuvre  par  laquelle  il  aurait  préludé, 
dans  un  temps  quelque  peu  troublé,  à  l'œuvre  plus  paci- 
fique du  grand  concile  d'Agde  de  506.  Voir  Césaire 
d'Arles  (Saint). 

Ces  canons  que  les  anciens  manuscrits  intitulent  : 

Statuta  Ecclesiœ  antiqua,  ou  d'autres  façons  analogues, 

n'en  sont  pas  moins  un  très  intéressant  monument  des 

usages  de  l'L'glise  gallicane  au  vie  siècle.  A  ce  titre  ils 

méritent  d'être  étudiés,  ceux  surtout,  au  nombre  de  neuf, 

qui  concernent  les  ordinations.  Denzinger,  Enchiridion, 

doc.  ix. 

II.  Commentaire  des  canons  2-10  qui  concernent 

ORDINATIONS.    —   1°    Les    trois   premiers    de    ces 

canons,  Denzinger,  n.  50-52,  exposent  successivement 

le  rite  de    l'ordination   de  l'évoque,    du   prêtre   et   du 

diacre.  11  n'y  est  lait  mention  que  de  l'imposition  des 

mains,   ce  qui  est  d'ailleurs  conforme  aux  sacramen- 

taires  antérieurs  au  x*  siècle,  cf.  Gasparri,  Tractatus 

canon,  de  sacra  ordinalione,  t.  il,   p.   341    sq.,  et  à 

acore  actuel  des  Grecs.  Cf.    Denzinger,  Bitus 

ttalium,  t.  i,  p.  136  sq.  Par  conséquent,  si  l'on 

admet  avec  la  généralité  des  théologiens  de  notre  époque 

qui'  les  rites  essentiels  des  sacrements  ont  été  spécifl- 

quement   déterminés  par  Jésus-Christ,  de   telle  sorte 

que  I  peut  rien  y  changer  ni  y  ajouter,  il  faut 

inclure  que  l'imposition  des  mains  est  la  matière 

ntielle    unique     des     trois    ordinations   précitées. 

Toutefois  la  grande  probabilité  de  cette  doctrine  n'em- 

point  que  Ion  ne  doive,  en  pratique,  dans  l'É- 


glise latine,  pour  assurer  la  validité  de  l'ordination, 
s'en  tenir  strictement  à  la  lettre  du  pontifical  romain, 
notamment  en  ce  qui  concerne  la  tradition  des  instru- 
ments. 

1.  Le  rite  de  la  consécration  épiscopale,  décrit  par  le 
canon  2,  consiste  en  ce  que  le  consécrateur  prononce 
sur  l'élu  les  paroles  consécratoires,  tandis  que  deux 
évêques  assistants  tiennent  le  livre  des  Évangiles  étendu 
sur  la  tête  de  l'ordinand  et  que  les  autres  évêques 
touchent  de  leurs  mains  la  tête  de  celui-ci. 

a.  Ainsi,  pour  une  consécration  épiscopale,  outre  le 
consécrateur,  deux  évêques  assistants  doivent  être  pré- 
sents. Cette  règle,  qui  est  en  vigueur  chez  les  Grecs 
comme  chez  les  Latins  de  date  très  ancienne,  Duchesnc, 
Origines  du  culte  chrétien,  p.36l,  note  2,  n'est  cepen- 
dant pas  une  condition  de  validité  de  la  consécration, 
fîenoit  XIV,  De  syn.  diœc,  l.  XIII,  c.  xm,  n.  2.  — 
b.  L'imposition  du  livre  des  Evangiles  n'est  évidemment 
pas  d'institution  apostolique,  mais  elle  date  également 
chez  les  Latins  comme  chez  les  Grecs  de  la  plus  haute 
antiquité.  Cf.  Hallier,  De  sacris  ordinationibus,  part.  III, 
sect.  vin,  c.  ix,  a.  3.  Il  n'en  est  pas  de  même  de  l'impo- 
sition des  mains  qui  doit  être  faite  ensuite,  d'après  le  pon- 
tifical romain,  tant  par  le  consécrateur  que  par  les  évê- 
ques assistants,  en  touchant  la  tète  de  l'élu  et  en  disant 
en  même  temps  :  Accipe  Spiritum  Sanctum.  Ce  rite  qui 
précède  immédiatement  la  préface  consécratoire  n'existe 
pas  chez  les  Grecs  ni  dans  les  liturgies  latines  les  plus 
anciennes.  Cette  addition  spéciale  au  rite  latin  est  donc 
relativement  récente.  —  c.  Le  rite  fondamental  de  la 
consécration  épiscopale  au  vie  siècle  consistait  donc 
dans  l'Église  gallicane  et  en  général  dans  toute  l'Église 
latine,  comme  chez  les  Grecs,  dans  la  bénédiction  ou 
prière  eucharistique,  analogue  à  la  préface  de  la  messe 
que  le  consécrateur  récitait  en  tenant  les  mains  étendues 
sur  l'élu.  Les  paroles  de  cette  préface  sont  dans  le 
missel  des  Francs,  les  mêmes  que  dans  la  liturgie 
romaine.  Il  est  à  croire,  dit  Msr  Duchesne,  op.  cit., 
p.  375,  qu'il  ne  s'est  pas  conservé  de  formule  gallicane 
pour  cette  partie  de  la  cérémonie.  Le  canon  2  ne  men- 
tionne pas  l'onction  des  mains  ni  celle  de  la  tête  de 
l'élu.  De  fait,  excepte''  les  maronites  qui  le  pratiquent 
encore  aujourd'hui,  les  Grecs  ne  paraissent  pas  avoir 
connu  ce  rite  qui  fait  également  défaut  dans  l'ancienne 
liturgie  romaine  représentée  par  le  sacramentaire  léo- 
nien.  P.  L.,  t.  lv,  col.  113.  Comme  le  dit  Mur  Duchesne, 
c'est  du  rituel  gallican  que  l'onction  et  la  formule  cor- 
respondante ont  passé  dans  le  pontifical  romain  ;  on  les 
trouve  en  effet  dans  le  missel  des  Francs.  Gasparri, 
op.  cit.,  p.  367.  Mais  alors,  comment  se  fait-il  que  les 
Statuta  antiqua,  qui  contiennent  la  pure  liturgie  galli- 
cane, passent  l'onction  sous  silence?  Il  faut  sans  doute 
l'expliquer  par  ce  fait  que  l'usage  de  l'onction  ne  s'est 
introduit  ou  généralisé  dans  la  liturgie  gallicane  que 
postérieurement  au  VIe  siècle.  Cf.  Duchesne,  op.  cit., 
p.  370,  note. 

2.  Dans  l'ordination  du  prêtre,  dit  le  canon  3,  l'évoque 
doit  tenir  sa  main  étendue  sur  la  tète  de  l'ordinand  et 
le  bénit,  tous  les  prêtres  présents  doivent  tenir  leur 
main  ('tendue'  à  côté  de  celle  de  l'évéque  sur  la  tète  du- 
dit  ordinand.  —  a.  Ce  texte  ne  fait  mention  ni  île 
l'onction,  ni  de  la  seconde  imposition  des  mains  sous 
la  formule  :  Accipe  Spiritum  Sanctum  :  quorum 
remiseris,  etc.,  mais  cette  dernière  cérémonie  n'esl 
pas  d'origine  très  ancienne,  car  elle'  n'est  mentionnée 
dans  aucune  des  liturgies  romaine  ou  gallicane  primi- 
tives. Cf.  Gasparri,  op.  cit.,  t.  n,  p.  3H  sq.  —  b.  Dans 
le  rituel  gallican,  la  «  bénédiction  »  de  l'ordinand  se 
faisait  uniquement  par  la  prière  à  laquelle  répond 
mot  à  mot  celle  du  pontifical  :  lu-ut  sanctorum  om- 
nium, etc.  C'est  pendanl  celte  prière  que  non  seule- 
ment l'évéque  niais  tous  les  prêtres  prés<  nts  étendaient 
la   ni  iin  sur  l'ordinand.  Cf.  Duchesne',  e.ie.  cit.,  p.  371. 


[800 


rHAGE 


CARTIER 


1810 


Ainsi  li  préface  romaine,  Tiens  honorwn,  que  donne 
le  mi  I  di  i  ran<  I  une  addition  étrangi  re  au  rite 
gallican.  Quoi  qu'il  en  soit,  étant  donné  que  la  vertu 
dea  formel  sacramentelles  de  l'ordination  réaide  dans 
leur  sens  et  1 1< •  r i  dans  leur  longueur,  il  est  vrai  de  dire 
que  chez  les  Latins,  gallicans  ou  romains,  comme  chei 
les  Grecs,  l'imposition  des  mains  de  l'évêque  et  la  pi 
do ni  elle  est  accompagnée  constituent  l'essence  de  I  or- 
dination  preabytérale.  Cf.  Gasparri,  op.  rit.,  a.  luTi. 

3.  L'ordination  du  diacre  est  ainsi  décrite  par  le 
canon  5.  Seul,  l'évêque  qui  le  bénit  doit  placer  la  main 
sur  la  tête  de  l'ordinand,  parce  qu'il  est  consacré  comme 
ministre  et  non  comme  prêtre.  —  a.  Ici  encore,  d'après 
M»'  Duchesne,  p.  369,  il  y  a  entre  le  rite  gallican  et  la 
liturgie  romaine  une  divergence  analogue  à  la  précé- 
dente. Dans  la  pure  liturgie  gallicane,  la  prière  iinale, 
conservée  dans  le  pontifical,  Domine  sancte,  que  l'é- 
vêque récitait  en  tenant  la  main  étendue  sur  l'ordinand, 
constituait  toute  l'ordination  du  diaconat.  Les  autres 
prières  et  notamment  la  préface  ou  canon  consécratoire  : 
Domine  sancte...  honorum  dator,  etc..  que  contient  le 
missel  des  Francs,  sont  des  additions  d'origine  romaine, 
et  motivent  la  même  conclusion  que  ci-dessus.  —  b. 
Les  paroles  du  canon  4  :  quia  diaconus  ad  ministerium 
non  ad  sacerdotunn  sed  ml  ministerium  consecratur, 
ont  trouvé  place  dans  la  rubrique  du  pontifical  romain, 
à  cet  endroit  de  la  préface  où  l'évêque  s'interrompt  pour 
imposer  la  main  sur  la  tête  de  l'ordinand  en  disant  : 
Accipe  Spiritum  Sanctum,  etc.  La  rubrique  explique 
que  nul  autre  que  l'évêque  ne  doit  imposer  la  main  au 
diacre,  cet  honneur  étant  réservé'  aux  prêtres.  Il  n'est 
pas  inutil:!  d'observer,  que  dans  les  sacramentaires  ro- 
mains les  plus  anciens,  la  préface  ne  présente  aucune 
interruption;  les  mots  Accipe  Spiritum,  etc.,  et  l'im- 
position spéciale  des  mains  y  relative  ne  s'y  trouvent 
pas. 

2°  Les  cinq  canons  suivants  ont  trait  au  sous-dia- 
conat et  aux  quatre  ordres  mineurs,  les  mêmes  et 
dans  le  même  ordre  que  dans  le  pontifical.  Toutes  ces 
ordinations  s'accomplissent  par  la  seule  tradition  des 
instruments  avec  paroles  correspondantes.  Ces  paroles, 
telles  que  les  Statuta  antiqua  les  donnent  explicitement 
ou  implicitement,  sont  les  mêmes  que  celle  du  ponti- 
fical romain.  Chacune  de  ces  ordinations  se  termine, 
dans  le  missel  des  Francs,  par  une  bénédiction  ou 
prière  spéciale  qui  ligure  également,  ordinairement  sans 
modifications  dans  le  pontifical.  Cf.  Duchesne,  op.  cit., 
p.  36i  sq.  Quant  aux  allocutions  qui  précèdent,  dans 
le  pontifical,  ces  diverses  ordinations,  aucune,  sauf  celle 
du  sous-diaconat,  n'existe  dans  les  manuscrits  parvenus 
jusqu'à  nous;  on  donne  la  date  à  laquelle  elles  appar- 
tiennent, mais  elles  paraissent  très  anciennes.  Du- 
chesne, op.  cit.,  p.  30."). 

1.  Le  sous-diacre,  dit  le  canon  5,  quand  on  l'ordonne, 
ne  reçoit  pas  l'imposition  des  mains;  il  doit  recevoir 
de  la  main  de  l'évêque  une  patène  et  un  calice  vides,  et 
des  mains  de  l'archidiacre  une  aiguière  avec  sa  cuvette 
et  une  serviette.  —  a.  Avant  la  tradition  de  ces  objets, 
l'évêque  adressait  ;'i  l'ordinand  une  allocution  dont  le 
texte,  conserve' dans  le  missel  des  Francs,  forme  une  par- 
tie de  celui  qu'on  lit  dans  le  pontifical  romain.  —  b.  Cette 
allocution  commence  par  les  mots  :  Vide  cujus  mini- 
sterium tibi  traditur,  et  se  termine  par  la  conclusion  : 
ldeo  te  admoneo  :  ita  te  exhibe  ut  Dca  jdaccre  possis. 
La  réunion  de  ces  deux  phrases  constitue  précisément 
la  formule  sous  laquelle  se  fait  la  tradition  du  calice 
et  de  la  patène  vides, 

•1.  D'après  le  canon  6,  pour  l'ordination  d'un  acolyte, 
l'ordinand  devait  d'abord  être  instruit  par  l'évêque  des 
devoirs  de  sa  fonction;  puis  l'archidiacre  lui  remettait 
un  chandelier  avec  un  cierge,  pour  signifier  qu'il  reçoit 
la  charge  d'allumer  les  luminaires  de  l'église.  De  plus, 
il  recevait  une  burette  vide  sicne  de  la  fonction  de  pré- 


senter à  l'autel  h-  \ in  de  l'eucharistie.  L'ordre  d'aeo- 
lyte,  dit  M 
avoir  été-  partout  en 

Reims,  au  v*  siècle,  il  n']  en  avait  ;  r. -marque 

tendrait  a  donner  aux  Statuta  une  tôt  locale 

que  générale.  F  Arles 

et  non  celui  des  autres  pro\ii:  fait, 

dans  le  missel  des  Francs,  |'<  rdre  d'acolyte  est  intercalé 
entre  celui  de.s  portiers  ,-t  et  il  est  le  seul  pour 

lequel  les  Statuta  ne  donnent  pas  distinctement  la  for- 
mule de  tradition  des  instruments.  Il  est  vrai  que  cette 
formule  est  implicitement  donnée  par  le  texte  même  du 
canon  G. 

3.  L'exorciste  can.  7)  reçoit  de  la  main  de  l'évêque 
le  livre  des  exorcismes,  tandis  que  le  pontife  lui  dit  : 
Accipe  et  commenda  mémorise,  etc.,  comme  dans  le 
pontifical  romain. 

4.  Pour  l'ordination  du  lecteur  (can.  8),  l'évêque 
adresse  d'abord  au  peuple  une  allocution  qui  suppose 
une  élection  et  dans  laquelle  il  met  en  relief  la  foi  et  le 
talent  de  l'élu.  Ensuite,  il  lui  remet,  à  la  vue  de  tous, 
b'  livre  où  il  de\ra  lire  et  lui  dit  :  Accipe  et  esta  U 
verbi  Dei,  etc.,  comme  dans  le  pontifical,  excepté  deux 
légers  changements. 

5.  Le  portier  Ican.  9)  est  d'abord  instruit  par  l'archi- 
diacre de  la  conduite  qu'il  doit  tenir  dans  la  maison  de 
Dieu,  puis  l'archidiacre  le  présente  à  l'évêque.  Celui-ci 
prend  sur  l'autel  les  clefs  de  l'église  et  les  remet  à  l'or- 
dinand en  disant  :  Sic  âge  quasi  redditurus,  etc., 
comme  dans  le  pontifical  romain. 

3°  Le  canon  10  des  Statuta  antiqua  a  trait  aux 
chantres  ou  psalmistes.  L'institution  des  chantres  comme 
ordre  dans  l'Eglise  n'arriva  guère,  dit  Martigny,  Dic- 
tionnaire des  antiquités  chrétiennes,  v°  Chantre,  que 
vers  le  commencement  du  iv«  siècle.  On  établit  alors 
des  chefs  de  chant,  cantorcs  canonici,  ainsi  appelés 
parce  qu'ils  avaient  rang  parmi  les  clercs.  Toutefois  le 
texte  des  Statuta  antiqua  ne  permet  pas  de  confondre 
les  chantres  avec  les  clercs  qui  font  partie  de  la  hié- 
rarchie d'ordre.  L'office  de  chantre  peut  être  confié  à 
quelqu'un,  dit  le  canon  10.  par  un  simple  mandat  du 
prêtre  et  sans  que  l'évêque  en  ait  connaissance.  Pour 
constituer  un  chantre,  le  prêtre  disait  :  Vide  ut  quod 
ore  cantas,  corde  credas  ;  et  quod  ore  credis,  operibus 
comprobes.  Cela  suffit  pour  distinguer  cette  fonction 
du  moindre  des  ordres  mineurs,  puisqu'ils  ne  peuvent 
en  droit  ordinaire  être  conférés  que  par  l'évêque. 

Mansi,  Sacrorum  concilinrum  cottectio,  t.  m,  col.  915-935; 
Hefele,  Histoire  des  conciles,  Irad.  Leclercq,  t.  II.  p.9S  sq.  :  Du- 
chesne, Origines  du  culte  chrétien,  3'  (dit.,  Paris,  1902,  p.  363- 
376;  Gasparri.  Tractatus  de  sacra  ordinatione,  t.  Il  ;  Huilier, 
De  sacris  electionibus  et  ordinationibus. 

H.  MoiREAU. 

2.  CARTHAGE  (Concile  plénicr  do).  Voir  Mu 

CARTHAGÈNE  François,  écrivain  du  XVI»  siècle, 
a  publié  un  Traité  de  la  prédestination  et  de  la  répro- 
bation des  hommes  et  des  anges,  Rome.  1581. 

Glaire.  Dictionnaire  universel  des  sciences  ecclésiastiques, 
t.  i,  p.  405. 

F.  Mangfnot. 

CARTIER  Gait,  bénédictin,  théologien  et  canoniste, 
né  à  Porrentrm  le  8  avril  1693,  mort  le  17  avril  1777.  11 
appartenait  à  l'abbaye  d'Ettenheimmunster  dans  le  1 
gau.  Il  y  enseigna  la  théologie  et  y  remplit  les  fonctions 
de  sous-prieur.  On  a  de  lui  :  Tractatus  theologicu- 
S.  Scripturasuccinctam  et  petspicuam  illius  historiam, 
neenon  prtscipua  qum  circa  eam  tradunt  théologie 
plectem,  in-8°,  Augsbourg,  \~'M.  AuctoriUu et  ùtf 
liilitas  tummorum  pontificum  in  fidei  et  rnorum  g 
stionibus    definiendis   stabilita  et  •    fUïutr. 

Ii.  Benignum   Bossuet  et  episcopum  M 
non  1).  Honomtum    Tournely  saerœ  facultatif  Pari» 


1811 


CARTIER    —   CARYOPIIYLLES 


1812 


siensis  doctorcm  regium  et  emeritum  professorem  vin- 
dicata,  in-i°,  Augsbourg,  1738.  Déjà  pour  défendre  les 
prérogatives  des  pontifes  romains,  il  avait  publié  la  tra- 
duction latine  d'un  ouvrage  d'un  autre  bénédictin  : 
Tractatus  de  auctoritate  et  infallibilitate  summorum 
pontificum,  auctore  Matthœo  Petit-Didier  latinitate 
donalus,  in-8°,  Augsbourg,  1727;  Universaîis  conc.io- 
■nandi  scientia,  2  in-8°,  Augsbourg,  1749;  Philosophia 
peripatetica,  in-8°,  Augsbourg,  1756,  il  suit  les  opinions 
de  Descartes;  Theologia  universaîis  ad  mentent  et  me- 
thoduni  celeberrimorum  nustrae  œtatis  theologorum  ac 
S.  Scriptural  interprelum,ô  in-4°,  Augsbourg,  1757-1758. 

[D.  François,]  Bibliothèque  générale  des  écrivains  de  l'ordre 
de  S.  Benoit,  in-4",  Bouillon,  1777,  t.  i,  p.  179;  Ziegelbauer,  Hi- 
storia  rei  literarise  ord.  S.  Benedicti,  4  in-fol.,  Augsbourg,  1754, 
t.  H,  p.  71  ;  t.  m,  p.  187,  304;  t.  iv,  p.  04,  122,  219,  705,  706;  Hur- 
ler, Xomenclator  literarius,  in-8°,  Inspruck,  1895,  t.  n,  col.  27; 
Kirchenlexil;on,  t.  n,  col.  72. 

B.  Heurterize. 

CARUSIO  Barthélémy,  célèbre  théologien  de  l'ordre 
de  Saint-Augustin  né  au  xme  siècle.  Pour  son  savoir 
il  fut  appelé  à  l'enseignement  de  la  théologie  à  Paris 
et  à  Bologne.  Clément  VI  le  nomma  évêque  d'Urbin  en 
1347.  Il  mourut  trois  ans  après  sa  consécration  (1350). 
De  longues  années  durant  il  s'adonna  à  l'étude  des  œuvres 
de  saint  Augustin  et  de  saint  Ambroise,  et  le  fruit  de 
ses  veilles  est  contenu  dans  ses  Milleloquia,  que  Pé- 
trarque appelle  libri  majoris  operis  quam  glorise.  Dans 
ces  recueils,  selon  un  historien  de  l'ordre  de  Saint- 
Augustin,  Carusio  tam  D.  Augustini  mare,  quam 
D.  Ambrosii  flumen  supernatavit.  Les  protestants, 
dans  un  but  intéressé,  publièrent  sous  un  faux  nom  ses 
commentaires  de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament, 
d'après  les  œuvres  de  saint  Augustin,  et  en  falsifièrent 
le  texte.  Carusio  prit  une  part  très  active  aux  luttes  de 
la  scolastique  au  XIVe  siècle,  et  combattit  les  opinions 
erronées  de  Guillaume  Occam,  et  de  Marsile  de  Padoue. 
■On  a  de  lui  :  1°  Milleloquium  S.Patris  Augustini,  Lyon, 
1555;  Paris,  1645,  1672;2°  Milleloquium  \D.  Ambrosii, 
Lyon,  1556;  3°  Commentarium  tam  in  Vêtus  quam  in 
Novum  Testamcntum  ex  omnibus  S.  Augustini  lucu- 
brationibus,  Bàle,  1542. 

Ughelli,  îtalia  sacra,  Venise,  1717,  t.  il,  col.  787;  Sixte  de 
Sienne,  Bibliotheca  sancta,  Cologne,  1586,  p.  217;  Cave,  Hi- 
storia  litteraria,  t.  II,  p.  44  ;  Possevin,  Apparatus  sacer,  Venise, 
1606,  t.  I,  p.  185;  Fabricius,  Bibliotheca  latina,t.  I,  p.  181; 
Gratianus,  Anastasis  augustiniana,  Anvers,  lG13,p.47-48;  Her- 
rera,  Atphabelum  augustinianum,  t.  i,  p.  105;  Gandnlfo, 
Dissertatio  historica  de  ducentis  celeberrimis  augustinianis 
scriptoribus,  Rome,  1704,  p.  92-95;  Moreri,  Dictionnaire  histo- 
rique, 1740,  t.  n,  p.  87;  Elssius,  Encomiasticon  augustinia- 
num, p.  114;Oudin,  Conv»  entaria  de  scriptoribus  Ecclesia,,elc, 
t.  m,  col.  964;  Ossinger,  Bibliotheca  augustiniana,  p.  210-212; 
r,  Alhjemeines  Gelelirten-Lexicon,  t.  I,  p.  1710-1711;  To- 
relli,  Secoli  agostiniani,  t.  v,  p.  G1G;  Nouvelle  biographie 
universelle,  Paris,  1853,  t.  iv,  p. 619;  Kirchenlexikon,  1886,  t.  il, 
col. 2058;  Lanlen.Postremasseculasexreligionisaugusti 'nia rue, 
Tolentino,  1858,  p.  79-80;  Id.,  Eremi  sacra:  augustinian:r  pins 
prima,  p.  196-199;Tiraboschi,  Storia délia  lelteratura  italiana, 
Milan,  1833,  t.  Il,  p.  282-283;  (irossi,  Dcgli  uotnini  illiistri  di 
Vrbino  commentario,  Urbin,  1819,  p. 39-42;  Crusenii,  Pars  tertia 
monastici  augustiniani,  Valladolid,  1890,  p.  348;  Hurler,  No- 
menclator  literarius,  t.  i,  p.  403. 

A.  Palmieri. 

CARVAJAL  Louis,  dis  unique  de  parents  nobles  en 
Andalousie,  quitta  tout  pour  se  faire  disciple  de  saint 
François  chez  les  mineurs  de  l'observance.  Il  fut  com- 
missaire général  de  son  ordre  en  Belgique.  On  dit  qu'il 
avait. étudié  à  Paris  el  qui]  v  résida  quelque  temps. 
Plus  tard  il  fut  envoyé'  comme  théologien  participer  aux 
travaux  du  concile  de  Trente.  Il  publia  avant  cette 
Apologia  monasticm  religionis  ililuens  nugas 
Erasmi,  Salamanque,  1528;  Anvers,  1.Y29.  Érasme 
riposta,  et  on  trouve  dans  sis  œuvres  complètes  : 
l>  Erasmi  Roterodami  adversus  febricitanlis  cujus- 
clam  libellum  responsio,  dans  Opéra,  Bile,  1510,  t.  ix, 


p.  1371-1382.  Carvajal  répliqua  par  un  autre  écrit  : 
Dulcoratio  amarulentiarum  Erasmicx  responsionis 
ad  Apologiam...  Ludovici  Carvajali,  Paris,  1530,  selon 
Hurter.  Cette  réponse  fut  condamnée  donec  corrigalur, 
mais  aujourd'hui  elle  a  disparu  de  l'Index  ainsi  que  les 
œuvres  de  son  adversaire.  De  la  même  période  date  la 
Dcclamatio  exposlulatoria  pro  immaculala  concep- 
tione  genitricis  Dei  Mariée  a  fr.  Lodovico  Carvuialo... 
Bilutio  quindeeim  argumentorum  quse  adversvm  prse- 
fatam  declamalionem  quidam  eidem  Lodovico  Pari- 
siis  objecit,  in-8°,  Paris,  1541.  Cet  opposant  était  le 
P.  Barthélémy  Spina,  dominicain,  qui  fut  maître  du 
sacré-palais.  Carvajal  publia  ensuite  :  De  restituta  theo- 
logia liber  unus.  Opus  recens  in  quo,  lector,  videbis 
theologiam  a  sophistica  et  barbarie  magna  induslria 
repurgatam,  in-i°,  Cologne,  1545.  L'année  suivante 
l'auteur,  qui  était  à  Borne,  ajoutait  à  son  livre  six  pages 
portant  l'approbation  du  cardinal  Mendoza  et  la  réponse 
à  quelques  objections,  Pérouse,  1546.  Deux  ans  après 
il  donnait  une  nouvelle  édition  de  son  livre,  sous  ce 
titre  :  Theologicarum  sententiarum  liber  unus..., 
in-16,  Anvers,  1548.  A  la  fin  se  trouve  avec  une  nouvelle 
pagination  :  Oratio  Loisii  Carbaiali  ordinis  minorum 
Ziabila  in  concilio  Tridcnlino  dominica  secunda  qua- 
dragesimse  (1541).  Il  résulte  de  cette  édition  que  l'auteur 
était  rentré  à  Anvers  le  1er  mai  1548.  On  perd  ensuite 
sa  trace.  Il  avait  pris  une  part  active,  attestée  par  les 
Diarii,  aux  discussions  du  concile  en  1547. 

Sbaralea,  Supplementum  et  castigatio  ad  scriptorcs  ord. 
min.,  Rome,  1806;  Joseph  Gallardo,  Ensayo  de  una  bibliotheca 
espaùola,  Madrid,  1866,  t.  n,  p.  266;  Hurter,  Nomenclalor, 
t.  iv,  col.  1177;  Seb.  Merkle,  Concilii  Tridenlini  diariorum, 
Fribourg-en-Brisgau,  1901,  t.  i. 

P.  Edouard  d'Alencon. 

1.  CARYOPHYLLES  Jean,  théologien  grec  du 
XVIIe  siècle,  né  à  Karya  dans  l'éparchie  de  Dercos.  Élève 
de  Théophile  Corydalée,  il  adopta  les  principes  luthé- 
riens de  son  maître.  Sur  les  instigations  de  celui-ci,  il 
écrivit  un  traité  contre  le  terme  de  transsubstantiation; 
il  y  rejetait  la  doctrine  de  l'Église  orthodoxe  sur 
l'eucharistie  (1644-1645).  Le  patriarche  Parthèue  II  le 
menaça  d'excommunication  s'il  ne  rétractait  pas  Ges 
erreurs;  il  se  soumit  et  anathématisa  son  ouvrage  en 
1645.  Bentré  dans  les  bonnes  grâces  du  patriarche, 
après  la  mort  de  Théophile  Corydalée,  il  fut  nommé 
directeur  (a/oXâp/r,;)  de  l'école  patriarcale  de  Con- 
stantinople  (1646-1664)  et  grand  logothète  de  la  Grande 
Église.  Il  continua  cependant  à  répandre  les  doctrines 
protestantes.  En  1691,  le  patriarche  Callinique  II  d'Acar- 
nanie  réunit  un  synode  où  l'on  anathématisa  les  opinions 
hérétiques  de  Caryophylles  sur  la  sainte  eucharistie 
et  on  confirma  de  nouveau  les  décisions  prises  par  le 
synode  de  Jérusalem  (1672)  contre  les  croyances  de  la 
Réforme.  Jean  Caryophylles,  appelé  devant  le  synode, 
convint  que  son  enseignement  était  en  contradiction 
avec  celui  de  l'Église  orthodoxe,  et  le  rétracta  par  écrit. 
Un  exemplaire  de  son  ouvrage  sur  la  sainte  eucharistie 
fut  déchiré  par  le  patriarche  en  pleine  église,  et  on 
prononça  l'anathème  contre  ceux  qui  le  garderaient 
ou  le  copieraient.  Mélétios  Syrigos,  en  1690,  et  le  patri- 
arche Dosithée  de  Jérusalem,  en  I69i,  publièrent  des 
réfutations  du  grand  logothète.  Celui-ci,  en  1693,  fut 
obligé  de  se  retirer  en  Roumanie  où  il  mourut  quelques 
années  plus  tard.  On  a  de  lui  un  ouvrage  intitulé  : 
'Iv.'/etpioiov  TTEpc  Ttvuv  OtHOplûv  X3Ù  X'joeiov,  rj  Trepi  i\i-.y.- 
<t£w;  xai  Eiti6e6ai(i)ae(ov  àvayxaicov  Tiv<r>v  tïjç  sxxXyio^oc; 
5oyu.<xt(.>v,  Snagov  (Roumanie),  1697;  plusieurs  lettres  la 
plupart  inédites,  les  vies  de  quelques  Grecs  du  XVII*  siè- 
cle martyrisés  par  les  Turcs  et  honorés  dans  l'Église 
grecque,  une  chronique  du  xvir  siècle  sous  forme  de 
journal,  etc. 

I  iil.rioius,  Bibliotheca  qr.rca,  t.  XI,  p.  Vifi-'t'iR;  t.  XII,  p.   105; 
dus,  Abbttdung   der  allai  und  neuen  Kirche,  Leipiig, 


181fî 


CAUYOPIIYLI. 


1S14 


171 1,  Anhang,  p.    11-41 

I,    '.     i.     col      1712;      M 

Athènes,   i-  i  ,,•.,.    Athènes,   1872, 

p.  360 

1872,  t.   m 

Zerlentfs,    'Jw&wou    wfl   KafuofûXXou     j 

Vthèm      1890,  t    ai,  p,  - 
de  Jérusalem  dans  P.  Kerameus,  'Aittim,  t  r,  p.  801-302;  Pl- 
chler,  Geachichle  des  ProtestanHsmus  In  ier  orientalischen 
'  ■  nu    il  Jahrhundert,  .Munich,  1882,  p.  2'û>:  Parantes, 

«-/•ri  -.;  1676,  1675,  1694,  nifiatixiy  du  sQlogue  grec,  Constantinople, 
t.  \i,  p.  26-85;  Wesi  lora,  EuptoXi»]  tiis  JjJoîoJou  i.)v,r>.;  'i  »>/#.- 
râ;,  Athi  nés,  1893,  -,;,r,M  du  t.  i,  p.  1 18-150;  Legrand,  Biblio- 
hii  hellénique  ■/'<  m/'  siècle,  Paris,  1895,  t.  in.  p.  45-50; 
Grober,  Grundctss  dcr  rumânisc/iefl  Phitol  bourg, 

1898,  t.  ii,  p.  .'ill  ;  Bianu  et  Hodos,  Bibliografta  i 
Bucharest,  1902,  p.  336-337;  Lébédev,  h!,, nu  greco-vosCotchnoi 
tzerkti  poâ  ulasviu  Turok,  Saint-Pétersbourg,  1901,  t.  n, 
p.  683-t;K7;  le  cl. net  synodal  des  patriarches  Callinicos  et 
Doslthée  contre  Caryophylles  est  inséré  dans  l'ouvrage  de  Dosi- 
tlu'-e  contre  Caryophylles,  .i;i  --  i.  [694,  p.  98-408,  et  dans  les  Opus- 
culn  de  Renaudot,  Paris,  1709,  p.  189-1!>4;  il  a  été  réédité  comme 
inédit  par  Gédi  on,  Kenovuu  imiitti,  t.  i,  p.  99-lu5;  les  vies  de 
néomartyrs  grecs  dans  Nicodème,  Nlov  m;:.;«.i;^,,  Venise,  1799. 

A.  Palmieri. 

2.  CARYOPHYLLES  Jean  Matthieu  (en  grec  Kapuo- 
tpûXXïi;  ou  même  KapuoftXoc),  théologien  grec  catholique 

du  xvi-xviic  siècle.  Il  naquit  à  la  Cariée  dans  l'Ile  de 
Crète,  versl'an  1565-1566.  Après  avoir  achevé  ses  études 
d'humanités  dans  son  pays  natal,  il  entra  au  collège  grec 
de  Saint-Athanase  a  Home,  où  il  demeura  durant  12  ou 
li  années.  Pendant  i  ans  il  l'ut  diacre  de  la  cour  ponti- 
ficale pour  le  rite  grec,  et  le  14  juin  1595  il  devint  doc- 
teur en  théologie  et  en  philosophie.  Ordonné  prêtre,  en 
mus  1596,  par  le  cardinal  Santorio,  il  fut  envoyé  en 
qualité  de  vicaire  et  d'administrateur  dans  le  diocèse  de 
Kissamos (Crète).  Durant  quatre  années,  il  y  déploya  un 
zèle  parfois  excessif  et  eut  des  démêlés  avec  les  dissi- 
dents orthodoxes.  Les  Grecs  s'en  ('murent  et  par  l'entre- 
mise du  fameux  théologien  e,rec  Mélétios  Pigas,  élu  dans 
la  suite  au  siège  patriarcal  d'Alexandrie,  ils  tirent  des 
instances  auprès  du  Sénat  vénitien  pour  que  Caryophylles 
lût  éloigné  de  l'ile.  De  retour  à  Rome,  il  fut  employé  à 
la  Bibliothèque  vaticane  et  donna  des  leçons  de  grec  au 
collège  de  Saint-Athanase.  Son  protecteur,  le  cardinal 
Louis  Ludovisi,  lui  obtint  le  litre  d'archevêque  d'Ico- 
nium  in  partibus.  Il  mourut  en  1035  et  fut  enseveli 
ians  l'église  du  collège  grec.  Caryophylles  fut  un  écrivain 
très  fécond  et  un  apologiste  fougueux  de  l'Église  romaine 
contre  les  théologiens  grecs  orthodoxes.  M.  Legrand 
donne  la  liste  de  ses  ouvrages  inédits  dont  plusieurs 
sont  mentionnés  par  Allatius  et  Papadopouli-Coinnene. 
Nous  citerons  seulement  parmi  ses  ouvres  imprimées, 
celles  qui  ont  trait  à  la  théologie  :  1°  'AvTlpp7]<7i«  upô; 
NeîXov  tov  8Effo*ecXovfxi)v  ~iç,\  tîjç  àç,-/^-  toC  Wi-x.  Paris, 
1626,  réimprimé  par  Roccaberti,  Bibliotheca  maxima 
pontificia,  Home,  1698,  t.  xiv,  p.  477-513;  réfutation  des 
plus  importantes  objections  de  Nil,  archevêque  de  Thes- 
salonique  (xiv  siècle),  De  primatu  papx  romani,  édit. 
de  Saumaise,  Hanovre,  1008;  2°  Noctcs  Tutculanm  d 
Ravennates,  Home,  1621,  série  d'épigrammes  et  de  pièces 
latines  ou  grecques  sur  les  mystères  des  fêtes  liturgiques 
de  l'année,  des  fériés  du  carême,  et  des  dimanches  de 
lavent  ;  3°  'ATroSoxiu.a'îia  xal  xaTixpfji;  nj;  èlt'  ovôjxaTi 
KupîXXou  IlaTptipyo'j  KcùvaTomivounoXewç  IxSoSdirr,; 
6;j.oXoyta;  tt,:  ttiutew;,  îcto'jv  oc-'.TTia;  tôv  KaX6lvtOYûv 
T)    (TUVÏJTTat   XOti   r,    tûv   àvaÛ£|j:aTi(JjjiùJv  rcap   'aÙToO   8r|  toj 

KupfXXou  ::i).at  sxoci>vi)0{vTb>v  àit^ppit|/i(,  Rome,  1631, 
réfutation  de  la  fameuse  confession  orthodoxe  de  Cyrille 
Lucaris,  le  fauteur  du  protestantisme  dans  n 
grecque  du  wir  siècle.  Caryophylles  publia  aussi  une 
traduction  latine  de  cet  ouvrage  :  Centura  confeuionù 
fidei  scii  potiwperfldixcalviniaiw  <jkx  nomine  Cyrilli 


lia   rircutnfertur, 
Home,  1631,  el  une  traduction  en  grec  modem   :  Kïti- 

v.piT'.;  :ï(;   ',-,:,; -    v:  -V;  -îti  t>;  xax01CMTfa( 

tûv   KoX6tv«TTû)V,  •',-',.    frrvir«û8 '  io\ux    KuptXXou 

QaTpcâpxov  Kwvatavi  jo< 

|   uSoxplOTtxvtXTj ;  xan  t  toC  lij'.i.'/j 

àirô  -r, -  'Aprrjv,  Rome,  1631,  dirigé  contre  la  Xvtu- 
v.v.r  /-rr//,'!'.:  de  Za caria  .  mi  tropolita  d  krte, 

écrivain  grec  du  commencement  du  xvi  il  se 

termine  par  une  élégie  sur  les  malheurs  de  la  Grèce 
et  les  résultats  désastreux  du  schisme;  5"  Vita  saniti 

J'citcts    ttOttri  Nilijw  ;     '    ■      •    OntU- 

bernali  ejut  diu  ipulo  nunclalinitale  duuata,  interprète 
Joh.    Matthteo  Caryophyllo,   arch 

Home,   1624;  6°  Nota  haaci   Catau- 

boni  m  Baronivm,  insérées  par  le  jésuite  André  Eudasmon 
Joannes  dans  la  Refulalio  ext  ni  haaci   ('.a- 

sauboni,  Cologne.  Hil7.p.  125-135;  7  C<,llatii  i 
contextus  omnium  librorum  Novi  Testanienticum  xxii 
codicibus  anliquit  manuteriptis  ex  bibliolheca  liarbe- 
riniana,  insérées  dans  la  Catena  grau  orum  Patrutn  in 
Evangetium  tecundum  Marcum  du  jésuite  Pi 
sin,  Rome,  1673,  p.  160-528;  8g  Caryophylles  traduisit 
du  grec  en  latin  les  Actes  du  concile  de  Florence  :  'H 
iyia  y.x:  oixouu.svixT|  v  $X»pevtîa  S'jvoooc,  2  vol.,  Rome, 
s.  d.  (1629,  d'après  Za  viras  \>.  355  :  le  t.  n  contient 
l'apologie  du  concile  de  Florence  par  Joseph,  évéque  de 
Methone,  dont  la  traduction  latine  de  Caryophylles  est 
reproduite  par  Labbe,  Sacrosancla  concilia,  Paris,  1072. 
col.  734-824,  et  P.  G.,  t.  clx,  col.  1109-1394. Caryophylles 
soutient  contre  Allatius  que  cet  ouvrage  n'est  pas  de 
Georges  Scholarios,  mais  de  Joseph  de  Méthon< .  /'  '.  . 
t.  eux,  col.  1107;  t.  clx,  col.  287.  Ce  même  tome  contient 
la  traduction  latine  de  la  réponse  de  Grégoire  protosyn- 
celle  (Mammas)  à  Marc  d'Éphèse,  réimprimée  par  Labbe, 
loc.cil.,  col.  734-821.  et  des  discours  De  pace,  atlrihués 
à  Georges  Scholarios.  Mansi,  Concilia,t.  xxxi.  col.  1061- 
1120;  /•".  G.,  t.  ci.xx.  col.  381-524.  L'authenticité  di 
discours  est  bien  douteuse.  P.  G.,  ibid.,  col.  287.  Caryo- 
phylles donna  aussi  une  traduction  en  grec  vulgaire  de 
la  Defensio  quinque  capitum  :  'Epuiy/Eta  Ttôv  - 
xeçaXafuv  âlCOÛ  r.i^-.ï/i:  'r,  àz'-.;:c7:;  Tr,;  ifîa;  xa'i  atxow- 
u.evixïjç  (tvivôSov  tt,;  4>XcopevTia(,  xaiKoiiévr  :  .  icaXat- 

ô6ev,  xai  aîTay:')(DTT.7;j:£vr,  tl-  tô  lôiblTixov  u,îXi|pui  Sic 
y.oivr,-/  ùfÉXeiav'  r,  o-o:a  fJTOV  IXXrtv(xa  T'jTtioyiivT,  •ii-.îài; 
ei;  tô  avoua  rswaSfou  ïlarptôp/ou,  Rome.  1028;  9°  Alla- 
tius et  Sommervogel  attribuenl  à  Caryophylles  une  ver- 
sionengrec  moderne  du  catéchisme  de  Bellarmin,  tt  la 
Nouvelle  biographie  générale,  nous  ne  savons  pas 
d'après  quelles  données,  la  traduction  syriaque  du  même 
ouvrage  :  Dvttrina  crittiana  tradotta  délia  lingua  ita- 
liana  nella  siriaca,  Rome.  1033.  Caryophylles  collabora 
aux  commentaires  de  Michel  Ghisleri  sur  Jérémie.  Dic- 
tionnaire  d'archéologie  chrétienne  et  de  liturgie,  t.  I, 
col.  1221. 

Allatius,  Apcs  wrbanm,  Rome.  1633,  p.  162-163;  Id..  De  Eccle- 
si.v  occidenUUù  atque  orientait»  perpétua  i  ,  Co- 

logne, H'is..  col.  999;  Nicius  Krythraeus,  Pinacoteca  imaginum 
itlustrium  doctrirue  vel  ingenii  laude  virorttm,  Cologne, 
p.  223-224;  Pabrlcius,  Bibliotheca  grttca,  t.  xi.  p.  M6;  Dosithée 
(patriarche),  r  .-.;  i-,-,;. Jassy,  1669, p.  19;  Moreri.  Dictionnaire 
historique,  Paris,  1740,  t.  n,  p.  152  iadelritogreeo 

in  Italia.  Borne,  177:). t.  m.  p.  165-166;  Jôcher,  Alljemeitu  - 
lehrten-Lexicon,  Leipzig,  I7ôu.t.  i,c  vellebiogi 

universelle.  Paris,  1853,  t.  vu.  p.. 
NinUv'«t|  -     '       •  Athènes,  1854,  t  l,  p.  204-205;  Pichlc! 
cliichle  der  Protestantismus  m  ilrr  orientalischen  Kirchi  i»i 
17  Jahrhundtrt,  Mur  mm 

GrweUs  orthodo.rr  bibliotheca  si  I  cta,  Fribo  \-xi; 

Sathas,  N  .  Athi  i  .  Dëmétra- 

copoulo,  npo»*^«a.  ««!  S,oft»iii:;.  Leipzig,  and, 

Bibtioorap/ite  hellénique  ilu  xnr  siècle,  t.  n.  p.  389;  t.  ni. 
I     196-21  S,  226-227,  :.'JI-;>J'J  ;  t.  v.  p.  226-2;  ï 
conciles,  Paris.  ls7o,  t.  xt,  p.  V-1.  Sommervogel,  /'. 
de  la  C"  de  Jésus  Brui  .  i.  i.  col  1198 


i8i: 


CARYOPHYLLES   —  CAS  DE   CONSCIENCE 


1810 


TsvvàS.oî  B*  S  E/.oUo.o;,  Athènes,  1806,  p.  72-73;  Lebedev,  Tstoriia 
greko-vostotchnoi  tzerkvi  yod  vlastiu  Turok,  Serghiev  Posad, 
1901,  t.  H,  p.  670;  Hurter,  Nomenclator,  t.  m,  col.  287,  447.  Les 
écrits  de  Jean  Matthieu  Caryophylles  en  faveur  de  la  primauté  du 
pape  eurent  des  contradicteurs  en  Grèce,  tels  que  Maxime  du 
Péloponèse,  dont  l'Eyyrtipi'îtov  xati  itoS  v^iierco;  t3v  TS.ar.mZi parut 
à  Bucharest  en  1690;  Bianu  et  Hodos,  Bibliografia  românescâ 
veche,  Bucharest,  1900,  p.  297-298;  1902,  p.  3^6-337  ;  Meyer,  Die 
theologische  Litteratur  der  griechischen  Kirche,  Leipzig,  1899, 
p.  103,  et  de  Georges  Corésios,  Papadopoulo-Kérameus,  'ItçoioXu- 
n-.-.xr,  î,G/...o6V,«ï',,  Saint-Pétersbourg,  1899,  t.  IV,  p.  46.  A  la  biblio- 
thèque Vallicellane  de  Borne  on  trouve  un  ouvrage  inédit  de  Ca- 
ryophylles contre  le  moine  calabrais  Barlaam  Martini,  Catalogo 
dei  manoscritti  greci  esistenti  nelle  bibliotheclte  italiane,  Mi- 
lan, 1902,  t.  il,  p.  203. 

A.  PALMIERI. 

CAS  DE  CONSCIENCE.  -  T.  Notion  théologique 
du  cas  de  conscience  et  de  sa  solution.  II.  Principaux 
moyens  de  résoudre  un  cas  de  conscience. 

I.  Notion  théologique  du  cas  de  conscience  et  de 
sa  solution.  —  Dans  un  sens  très  réel,  quoique  moins 
usité,  tout  fait  particulier  sur  la  licéité  ou  l'illicéité  du- 
quel la  conscience  individuelle  de  chacun  prononce  un 
jugement  moral,  peut  être  appelé  un  cas  de  conscience. 
Car  tout  jugement  de  la  conscience,  suivant  l'analyse  de 
saint  Thomas,  Quœst.  disputatœ,  De  veritate,  q.  XVII, 
a.  2;  Sum.  tlieol.,l*  II*,  q.  lxxvi,  a.  1,  est  une  déduc- 
tion d'un  syllogisme  particulier,  dont  la  majeure  affirme 
un  principe  général  appelé  jugement  universel  de  la 
syndérèse,  et  la  mineure  établit  un  fait  particulier  au- 
quel le  principe  est  appliqué.  Au  sens  le  plus  ordinaire 
et  au  point  de  vue  strictement  théologique,  on  peut  dé- 
linir  le  cas  de  conscience,  un  fait  concret  réel  ou  fictif, 
individuel  ou  social,  pour  lequel  on  décide,  conformé- 
ment aux  conclusions  de  la  science  théologique,  l'exis- 
tence ou  l'inexistence  de  certaines  obligations  morales. 

1»  Le  fait  doit  être  concret  et  pour  l'apprécier  juste- 
ment au  point  de  vue  moral  on  devra  le  considérer  : 
1.  dans  l'objet  spécifique  d'où  il  tire  sa  moralité  pre- 
mière et  essentielle,  moralité  bonne  si  cet  objet  est 
conforme  à  la  droite  raison,  moralité  mauvaise  s'il  y  a 
opposition  entre  l'objet  et  la  droite  raison,  moralité 
spécifiquement  indillérente  si  l'objet  considéré  en  lui- 
même  n'a  aucune  relation  intrinsèque  avec  la  règle  de 
moralité.  S.Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II1',  q.  xvin,  a.  2, 8. 
—  2.  Dans  ses  circonstances  objectives  qui  peuvent  mo- 
difier la  moralité  première  ou  même  y  ajouter  une  nou- 
velle moralité,  comme  les  circonstances  de  personnes, 
de  moyens,  de  quantité,  de  lieu  ou  de  durée.  S.  Tho- 
mas, loc.  cit.,  a.  3,  10,  11.  Circonstances  aussi  de  fré- 
quence, d'habitude,  de  scandale,  ou  d'occasion  prochaine 
desquelles  peuvent  résulter  la  multiplication  des  péchés 
ou  de  nouvelles  espèces  morales,  ou  encore  des  obliga- 
tions spéciales  dont  le  confesseur  doit  exiger  l'accom- 
plissement. Parfois  même,  circonstance  d'obligation 
concomitante  ou  indirecte,  provenant  du  concours  acci- 
dentel de  divers  préceptes,  que  telle  particularité  fait 
intervenir.  Ainsi  en  soi  l'entière  absence  de  travail, 
pendant  toute  une  existence  humaine,  n'est  interdite 
par  aucun  préceple  direct.  Mais  accidentellement  elle 
peut  facilement  devenir  un  péché  même  grave,  dans  la 
mesure  où  elle  constitue  pour  celui  qui  s'y  adonne,  un 
grave  danger  de  commettre  le  péché,  ou  encore  quand 
elle  conduit  à  l'omission  de  stricts  devoirs,  comme  cer- 
taines obligations  de  charité.  —  3.  Dans  ses  circons- 
tances subjectives  d'adverlance  entière,  imparfaite  ou 
nulle,  et  de  consentement  plus  ou  moins  libre  ou  entiè- 
rement inexistant.  Analyse  toujours  délicate  puisqu'elle 
le  de  scruter  les  intimes  secrets  de  la  conscience, 
souvent  très  difficile  dans  sa  complexité  et  en  même 
temps  souverainement  importante  à  cause  de  linlluence 
prépondérante  qu'elle  peul  avoir  sur  le  verdict  moral  de 
licéité  ou  d'illicéité,  de  faute  grave  ou  de  faute  rénielle. 

2°  C'est  un  fait  concret  réel  ou  fictif.  Le  cas  réel  est 
un  cas  vraiment  existant  dans  toute  sa  réalité  indivi- 


duelle, sur  lequel  on  sollicite  une  appréciation  morale 
destinée  à  régler  la  conduite  avant  l'action,  ou  à  rassu- 
rer la  conscience  et  à  éclairer  autrui  après  l'événement. 
Le  cas  fictif  peut  être  ou  un  cas  réel  dont  on  a  omis  par 
prudence  quelques  particularités,  ou  un  cas  absolument 
artificiel,  méthodiquement  combiné  dans  le  but  d'exer- 
cer le  jugement  théologique  sur  l'application  des  con- 
clusions de  la  théologie  morale,  particulièrement  de 
celles  qui  présentent  de  graves  difficultés,  à  cause  de  la 
complexité  des  circonstances.  Les  décisions  des  Congré- 
gations romaines  répondent  habituellement  à  des  cas 
réels,  tandis  que  les  ouvrages  de  casuistique  ne  traitent 
que  des  cas  au  moins  partiellement  fictifs. 

3°  Le  fait  est  individuel  ou  social.  Individuel,  s'il  re- 
lève uniquement  de  la  morale  individuelle,  comme  tout 
ce  qui  se  rapporte  aux  devoirs  individuels  envers  Dieu, 
envers  soi-même  et  envers  des  individus  considérés  iso- 
lément. Social,  s'il  relève  de  la  morale  sociale,  comme 
tout  ce  qui  concerne  directement  les  obligations  com- 
munes des  citoyens  envers  l'État,  celles  de  l'État  vis-à- 
vis  des  sujets  et  même  les  droits  réciproques  des  na- 
tions et  leur  légitime  défense. 

4°  C'est  un  fait  pour  lequel  on  décide  conformément 
aux  conclusions  de  la  science  théologique.  —  1.  Il  s'agit 
d'une  décision  vraiment  théologique,  pour  laquelle  la 
connaissance  des  principes  généraux  de  la  syndérèse, 
ou  même  la  connaissance  des  conclusions  immédiates 
de  la  loi  naturelle  et  des  principes  révélés,  ne  saurait 
habituellement  suffire.  La  connaissance  des  conclusions 
de  la  science  morale  naturelle  et  surnaturelle  est  requise, 
surtout  dans  les  cas  plus  complexes  où  le  conilit  de 
plusieurs  conclusions  divergentes  exige  une  connais- 
sance plus  complète  et  plus  approfondie.  —  2.  Ce  juge- 
ment théologique  peut  être  aidé,  du  moins  dans  sa  for- 
mation complète,  par  des  décisions  de  l'Église  ou  des 
Congrégations  romaines  portant  sur  un  cas  parliculier 
ou  valables  pour  tous  les  cas  similaires.  —  3.  Une 
décision  vraiment  théologique  n'exclut  point,  surtout 
dans  les  solutions  plus  difficiles,  le  recours  aux  prin- 
cipes réflexes  qui  peuvent  fournir  la  certitude  néces- 
saire pour  agir,  ni  l'emploi  d'opinions  n'ayant  qu'une 
solide  probabilité  extrinsèque.  A  défaut  d'autres  moyens 
de  se  former  une  opinion  plus  directement  scientifique, 
ceux-ci  peuvent  suffire.  —  4.  La  décision  pratique  por- 
tée par  l'autorité  ecclésiastique  ou  donnée  par  un  con- 
fesseur, un  guide  ou  un  conseiller  suffisamment  éclairé 
et  prudent,  loin  d'être  un  obstacle  au  jugement  indivi- 
duel de  la  conscience,  est,  fréquemment  du  moins,  son 
meilleur  moyen  de  formation,  soit  que  l'individu  en 
pénétrant  les  motifs  du  jugement  se  l'assimile  complète- 
ment, soit  qu'il  se  repose  entièrement  sur  l'autorité  direc- 
trice ou  sur  la  science  prudente  que  possèdent  ses  chefs 
hiérarchiques  ou  les  directeurs  qu'il  s'est  choisis.  Dans 
l'une  et  l'autre  hypothèse,  l'intermédiaire  humain,  ecclé- 
siastique ou  autre,  ne  faisant  que  déclarer  la  teneur  d'une 
application  de  la  règle  divine,  c'est  vraiment  cette  règle  di- 
vine qui  atteint  l'individu  et  le  lie  ou  l'oblige  moralement. 
S.  Thomas,  Quœst.  disputatœ,  De  veritate,  q.  XVII,  a.  3,  4. 

5°  C'est  un  fait  pour  lequel  on  déciae  l'existence  ou 
l'inexistence  de  certaines  obligations  morales.  Donner 
justement  l'une  ou  l'autre  réponse,  c'est  résoudre  un 
cas  de  conscience.  Solution  déclarative  de  la  non-obli- 
gation d'accomplir  tel  acte  ou  d'omettre  telle  chose,  ou 
inversement  solution  déclarative  de  l'une  ou  l'autre 
obligation.  La  déclaration  de  non-obligation  peut  être 
restreinte  par  des  conditions  ou  limites  qu'exigent 
d'autres  préceptes  entrant  indirectement  en  jeu  dans  la 
circonstance.  D'ailleurs,  cette  déclaration  ne  suppose 
point  nécessairement  dans  l'opinion  opposée  le  manque 
absolu  de  probabilité  spéculative.  L'on  peut  simplement 
affirmer  l'absence  de  toute  loi  certaine  et  moralement 
obligatoire,  conséquemmenl  la  pleine  liberté  morale 
r.  11  est  même  possible  que  daus  des  questions  re- 


1817 


CAS   DE  CONSCIENCE 


IMS 


levant  directement  <!<■  la  indice,  l'on  De  nie  point  d  antre 
pai  1 1  existence  de  quelque  droit  au  moina  probable,  pou- 
vant autoriser  i  réclamer  devant  les  tribunaux,  parfois 
même  à  se  compenser.  En  toute  hypothèse,  le  théolo- 
gien moraliste,  en  déclarant  l'obligation  inexistante, 
B'abstient  <!<•  tout  jugement  sur  la  question  de  i" 
tion,  qu'il  >ul  entière  à  l'ascétique,  Quant  à  la 

déclaration  d'obligation,  puisqu'elle  est  portée  au  nom 
de  la  règle  divine  don  la  science  morale  l'a  déduite, 
elle  impose,  au  nom  do  cette  même  règle,  l'obligation 
do  te]  acte  ou  de  telle  omission.  1k-  cette  obligation 
peuvent  fréquemment  résulter,  par  voie  de  conséquence, 
d'impérieux  devoirs,  la  restitution  on  compensation 
satisfactoire,  la  rupture  avec  telle  occasion  prochaine, 
l'abandon  do  tel  avantage  même  considérable.  L'étendue 
de  ces  obligations  directes,  indirectes  ou  conséquentes, 
pouvant  dépendre  de  l'accidentelle  intervention  de  tel 
autre  principe  ou  précepte,  devra  être  prudemment  déter- 
minée pour  chaque  situation  concrète. 

II.  Principaux  hoyens  de  résoudre  dm  cas  de 
conscience.  —  1°  Direction  fournie  par  l'autorité  des 
Ecritures.  —  1.  La  doctrine  morale  positivement  en- 
seignée  dans  l'Écriture,  sur  les  devoirs  imposés  par  la 
loi  naturelle  ou  sur  les  commandements  qui  constituent 
la  loi  chrétienne,  doit  servir  de  règle  pour  tous  les  cas 
nécessairement  soumis  à  l'autorité  de  cette  doctrine. 
Ainsi  d'après  la  doctrine  évangélique  sur  l'indissolubi- 
lité du  mariage,  Matth.,  xix,  3  sq.,  l'on  conclura  à 
l'absolue  illicéité  du  divorce  qui  prétend  rompre  le  lien 
matrimonial.  —  2.  L'approbation  formelle,  spécialement 
donnée  par  l'Ecriture  elle-même  à  toi  acte  particulier, 
permet  de  porter  le  même  jugement  sur  un  acte  iden- 
tique dans  des  conditions  suffisamment  similaires.  Nous 
n'examinerons  point  ici  ce  qui,  en  regard  de  l'infail- 
lible vérité  de  l'inspiration  scripturaire,  constitue  une 
formelle  et  spéciale  approbation  donnée  par  l'écrivain 
sacré.  Remarquons  cependant  que  tout  acte  accompli 
par  un  personnage,  d'ailleurs  loué  dans  l'Kcriture,  n'est 
point,  par  le  fait  même,  approuvé  si  l'on  n'est  point 
positivement  autorisé  par  le  contexte  à  le  considérer 
comme  tel.  S.  Augustin,  Contra  mendacium,  c.  ix, 
n.  22,  P.  L.,  t.  XL,  col.  532.  L'on  doit  aussi  soigneuse- 
ment distinguer  entre  une  approbation  positive,  en- 
traînant la  licéité  morale  de  l'acte,  et  une  tolérance 
purement  légale,  qui  n'est  que  l'absence  de  toute  ré- 
pression et  dont  on  ne  peut  rien  conclure  en  faveur  de 
la  légitimité  morale.  On  sait  que  quelques  théologiens 
ne  revendiquent  que  cette  tolérance  légale  pour  la  pra- 
tique du  divorce  chez  les  Juifs.  —  3.  Inversement,  du 
blâme  positivement  porté  par  le  texte  sacré  contre  cer- 
tains actes,  l'on  peut  conclure  leur  illégitimité  dans  des 
circonstances  vraiment  analogues,  par  exemple  I  Reg., 
xin,  13  sq.;  xv,  11  sq.,  et  beaucoup  de  blâmes  portés 
par  les  prophètes  dans  l'accomplissement  de  leur  minis- 
tère comme  dans  Is.,  m,  ou  par  le  divin  Sauveur  dans 
ses  discours  publics  comme  dans  Matth.,  xxm;  Luc, 
vi,  24  sq.,  ou  par  les  apôtres  dans  leurs  Epltres  inspi- 
rées, par  exemple  .lac.,  v,  1  sq.  —  4.  La  réponse  scrip- 
turaire à  quelques  questions  pratiques  doit  diriger  dans 
la  solution  de  cas  analogues;  ainsi  Matth.,  xn,  2  sq.; 
Marc,  n,  25  sq.;  Luc,  XJV, 5,  pour  le  repos  sabbatique; 
Matth.,  XXII,  17  sq.,  pour  l'accomplissement  de  ce  qui 
est  vraiment  dû  à  César;  Matth.,  xv.  2,  relativement  à  la 
prescription  traditionnelle  de  la  purification  dos  mains 

avant   le   repas;  Matth.,  Xl\.  3,   relativement   au   divorce 

quacwnque  ex  causa  •  Rom.,  un,  sur  l'obéissance  due 
aux  pouvoirs  établis  el  les  devoirs  qu'elle  comporte; 
Rom.,  xiv,  xv  ;  1  Cor.,  nu,  sur  la  manducation  dos 
viandes  oll'ertes  aux  idoles;  1  Cor.,  vu,  pour  certaines 
questions  relatives  au  mariage,  au  célibat  e!  i  la  virginité, 
2°  Direction  donnée  par  l'autorité  doctrinale  du 
souverain  pontife.  —  Celte  direction  devra  être  de- 
mandée :  1.  Aux  décrions  du  Baint-siège  condamnant 


de  busses   solutions,  laxistes  ou   ri 

ment donn 

de   solutions   laxistes   ainsi  réprou 

particuliéri  ment   la   plupai  t  d 

damné*  -  par  Alexandre  VII   le  24  septembre  1<>.."j  et  le 

18  mars  HXKi.  Denzinger,  Enchiridum,  <■    '.O'J-q.,  \oir 

t.  i.  col.  T.1*)  sq.;   la  plupart  i  positions 

damnées  par  Innocent  M  le  2  mars  KiT'.i.  Denzin) 

n.   1018  iq.;  les  5  propositions  relatives  au  duel  con- 

damnées  par  Benoit  XIV,  le  10  novembre  1753,  Denzin- 

q.    1343  sq.;   quelques    propositions  condami 
dans  le  Syllabtu,   notamment   la  proposition  02*  qui 
contient  un  cas  de  conscience  relevant  à  la  fois  de  la 
morale  et  du  droit  international.  —  2.  Aux 
positives  du  Baint-siège,  relatives  à  des  questions  immé- 
diatement  pratiques,   comme    l'usure,    encyclique   de 
Benoit  XIV,  Vix pervenit,  du  i"  novembre  lTi.Y  Den- 
zinger,  n.    Kiis    sq.;    la   défense  d'intei  ir  le 
nom  du  complice,  bref  de  Benoit  XIV  du  7  juillet  I7J.">. 
Denzinger,   n.   1323;   le  décret  de   Denoit  XIV   sur  le 
baptême  des  enfants  des  juifs,  dans  sa  lettre  du  2£ 
vricr   1747,    Denzinger,    i:*J3   sq.;    voir  col.    341    sq.; 
beaucoup  d'instructions    du    Baint-siège   relatives   aux 
mariages  mixtes,  pendant  les  deux  derniers  siècles. 

3°  Direction  provenant  det  Congrégation»  romaine*. 
—  1.  Par  la  condamnation  positive  de  telles  pratiques 
ou  de  solutions  erronées  et  de  fausses  interprétations 
d'une  loi  morale  ou  canonique;  c'est  le  cas  de  nom- 
breuses réponses  du  saint-office  réprouvant  telle  pra- 
tique superstitieuse,  condamnant  telle  coopération 
comme  intrinsèquement  mauvaise  du  moins  dans  telle 
circonstance,  ou  rejetant  telle  interprétation  d'empêche- 
ments ecclésiastiques  du  mariage.  — 2.  Par  l'explication 
positive  de  la  nature,  de  l'extension  ou  de  l'application 
d  une  loi  morale  ou  simplement  ecclésiastique  dans 
diverses  circonstances.  Un  peut  citer  particulièrement 
en  ce  sens  de  nombreuses  décisions,  émanant  principa- 
lement du  saint-oflice,  et  déterminant  les  devoirs 
strictement  obligatoires  dans  les  diverses  questions  de 
coopération  avec  les  hérétiques  ou  avec  les  infidèles,  de 
fréquentation  des  écoles  proclamées  neutres,  de  léf 
tion  concernant  le  mariage  qu'un  chrétien  avait  anté- 
rieurement contracté  dans  l'infidélité,  ou  les  empêche- 
ments matrimoniaux  entre  chrétiens.  —  3.  Parfois 
seulement  par  une  décision  simplement  pratique  ou 
purement  permissive,  donnant  toute  autorisation  morale 
pour  agir  dans  tous  les  cas  similaires,  mais  sans  aucune 
définition  doctrinale  qui  termine  toute  controverse 
théorique.  Telles  sont  particulièrement  les  réponses  : 
inquietandi  non  tunt,  ou  réponses  similaires.  — 
4.  Quelquefois  même  par  une  réponse  particulière  pour 
tel  cas  spécial,  sans  que  l'on  soit  autorisé,  par  le  fait 
même  et  nécessairement,  à  l'étendre  aux  cas  siraila 
telles  sont  particulièrement  beaucoup  de  décisions  de  la 
Sacrée  l'énitenoorie.  Iiouquillon,  Tlicologia  moralis 
fundamentalis,  2«  édit.,  Paris,  1890,  p.  25. 

4°  L'autorité  des  Pères.  —  L'histoire  de  la  casuistique 
(voir  ce  nom)  fournira  quelques  indication-  sommaires 
sur  la  manière  dont  les  Pores  ont  traité  les  principaux 
cas  de  conscience  soumis  à  leur  appréciation.  Nous 
nous  bornerons  ici  à  ces  trois  observations  :  1.  Le  con- 
sentement moralement  unanime  d<  s  Pores  «ur  des 
décisions  pratiques  données  par  eux  comme  strictement 
imposées  par  la  loi  chrétienne,  telles  que  l'obligation 
de  confesser  sa  foi  ou  celle  de  réparer  le  scandale  de 
l'apostasie  ou  de  garder  strictement  l'indissolubilité 
matrimoniale, est,  dans  les  matières  morales,  aussi  bien 
que  dans  les  questions  dogmatiques,  strictement  obli- 
gatoire pour  tout  catholique.  Ordinairement  d'ailleurs. 
les  points  sur  lesquels  cet  accord  se  rencontre  ainsi 
unanime,  sont,  d'autre  part,  suffisamment  certains.  — 
2,  Quand  le  consentement  îles  Pores  n'a  point  c 
raclère  d'unanimité,  surtout  quand  les  Pères,  à 


1819 


CAS   DE   CONSCIENCE   —   CASAL 


1820 


la  teneur  de  leur  exposition,  parlent  en  leur  nom  per- 
sonnel, leur  autorité  ne  s'impose  point  nécessairement 
à  notre  acceptation.  Elle  n'a  en  réalité  que  la  valeur 
inhérente  aux  arguments  mêmes  qu'ils  emploient.  Cette 
assertion  est  encore  plus  particulièrement  vraie  quand 
il  s'agit  de  questions  où  se  mêlait  encore  à  cette  époque 
beaucoup  d'obscurité  ou  d'incertitude.  —  3.  Une  opi- 
nion des  Pères,  quelle  qu'elle  soit  et  de  quelques  suf- 
frages qu'elle  ait  été  revêtue,  doit  être  complètement 
écartée,  quand  elle  a  été  ultérieurement  contredite  par 
des  déclarations  positives  de  l'Église  ou  par  des  réponses 
formelles  des  Congrégations  romaines. 

5°  L'autorité  des  théologiens  moralistes.  —  Les  re- 
marques que  nous  venons  de  faire  sur  la  casuistique 
des    Pères,   s'appliquent    également   à    la   casuistique 
théologique,  qui  prend  à  partir  du  xme  siècle  un  déve- 
loppement considérable.    Nous  croyons  même  qu'elles 
doivent   être   appliquées  à  la  casuistique   probabiliste 
considérée  dans  ses  articles    principaux,    telle    qu'elle 
commence  à  se  formuler  vers  la  lin  du  XVIe  siècle  pour 
se  systématiser  plus  complètement  un  peu  plus  tard. 
Si  cette  doctrine  présente,  dans  son  histoire,  quelques 
divergences  secondaires,  ardemment  discutées  par  des 
écoles  rivales,  elle  contient  aussi  des  conclusions  com- 
munément admises  en   ce   qu'elles  ont  de  nettement 
opposé   aux  systèmes   rigoristes,   conclusions  d'ailleurs 
entrées  dans  la  vie  pratique  des  fidèles  avec  une  tacite 
approbation  de  l'Église,  toujours  vigilante  gardienne  de 
l'intégrale    vérité    doctrinale,    dogmatique  ou    morale. 
Lehmkuhl,    Theologia   moralis,  t.   i,   n.  84  sq.   Quant 
aux  points  sur  lesquels  ce  commun  accord  n'existe  pas, 
il  sera  loisible   de  suivre  les  opinions   que  les  règles 
théologiques    du   probabilisme  modéré   permettent  de 
considérer   comme    suffisamment   fondées,    suivant    la 
matière  dont  il   s'agit  dans  l'espèce,  et  suivant  la  qua- 
lité des  théologiens  sur  l'autorité  desquels  cette  proba- 
bilité  repose,  pourvu  qu'aucune   décision   postérieure 
des  souverains  pontifes  ou  des  Congrégations  romaines 
n'ait  réprouvé  ou  infirmé  ces  opinions. 

6°  Rôle  de  la  science  morale  dans  la  solution  des 
cas  de  conscience.  —  Par  science  morale  nous  enten- 
dons ici  la  connaissance  raisonnée  des  conclusions  de 
la  théologie  morale.  —  1.  Cette  connaissance  est  néces- 
saire pour  apprécier  dans  son  exacte  vérité  objective 
toute  la  moralité  concrète  de  l'acte,  surtout  dans  cer- 
taines questions  très  délicates,  comme  le  caractère  de 
malice  ou  de  non-malice  intrinsèque  de  certaines  coo- 
pérations, le  conflit  de  plusieurs  préceptes  positifs  ou 
l'appréciation  de  certaines  causes  excusantes  en  face 
d'obligations  graves  ou  de  dangers  sérieux,  surtout 
quand  le  bien  commun  peut  être  mis  en  grave  péril.  — 
2.  Cette  science  est  non  moins  nécessaire  pour  appré- 
cier exactement  les  éléments  subjectifs  de  l'imputahilité 
morale,  la  pleine  connaissance  et  l'entière  advertance, 
en  regard  des  divers  degrés  d'ignorance  et  de  bonne 
foi,  ainsi  que  le  plein  et  délibéré  consentement,  en  re- 
gard des  obstacles  intérieurs  ou  extérieurs  qui  peuvent 
[lécher  ou  le  diminuer.  —  3.  Cette  science  est  en- 
core nécessaire  pour  la  prudent.'  application  à  chaque 
individu,  surtout  en  face  de  l'obligation  qui  peut  in- 
comber au  confesseur  d'avertir  ou  d'instruire  le  péni- 
tenl  encore  dans  une  entière  bonne  foi.  —  4.  Il  est 
donc  évident  que  si  la  prudence  naturelle  du  jugement 
xpérience  acquise  peuvent  aider  considérablement 
dans  l'application  de  la  science  morale, elles  ne  peuvent 
suffire  sans  elle,  ni  à  plus  forte  raison  prétendre  se 
tituer  à  elle.  <m  connaît  les  graves  paroles  de  saint 
Alphonse  de  Liguori  sur  la  nécessité  de  la  science  mo- 
i  d     ider  les  cas  soumis  au  tribunal  de  la  pé- 

e.  Theologia  moralis.  I.  VI,  n.  628;  Homo  apo- 
stolirus,  tr.  XVI,  n.  99sq.;  Praxis  confessarii,  n.  17  Sq. 

Bien  que  la  rr-.tir.n  théologique  du  ras  do  conscience  et  de  sa   ! 
solution   ne   soit  point  directement   traitée   par  les  théologiens    | 


moralistes  ni  même  par  les  casuisfes,  elle  se  déduit  suffisamment 
de  leur  enseignement  sur  la  conscience  et  sur  les  actes  humains. 
Nous  renvoyons  donc  à  la  bibliographie  de  l'article  Conscience. 
Cependant  on  peut  particulièrement  consulter  :  Zaccaria,  De  lo- 
cis  moralis  theologiœ,  en  tète  de  la  Theologia  moralis  de 
Lacroix,  Paris,  1RGG,  t.  i,  p.  7  sq.  ;  Douquillnn,  Theologia  mora- 
lis fundamenlalis,  2*  édit.,  Paris,  1800,  p.  16  sq.  ;  Hogan,  Études 
du  clergé,  trad.  Bnudinhon,  Paris,  1901,  p.  2G8  sq.,  et  les  autres 
ouvrages  indiqués  à  l'article  Casuistique  comme  traitant  de  la 
nature,  du  rôle  et  de  l'apologie  générale  de  la  casuistique. 

E.  DUBLANCHY. 

CAS  RÉSERVÉS.  Voir  Réserve. 

CASAJOANA  Valentin,  théologien  dogmatique,  né 
à  Castellgah  (Barcelone)  le  29  décembre  1828,  entra 
dans  la  Compagnie  de  Jésus  le  8  novembre  1850.  Il  en- 
seigna la  philosophie  à  Salamanque,  à  Naplcs,  à  Veruela 
(  Ksp;igne),  à  l'université  grégorienne  de  Rome,  et  mou- 
rut à  Barcelone  le  28  mai  1889.  Outre  une  édition  du 
Compendium  théologien  moralis  de  Gury,  enrichie  de 
notes  concernant  le  droit  espagnol,  Barcelone,  1882,  on 
a  de  lui  des  Disquisitiones  scholastieo-dogmaticœ..., 
De  religione  revelala  et  de  Ecclesia,  Barcelone,  1888; 
De  Deo,  ibid.,  1SS9;  De  sacramentis,  ibid.,  1890;  ou- 
vrages estimés  pour  la  partie  scolastique. 

De  Backer  et  Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C"  de  Jésus, 
t.  il,  col.  794;  Hurter,  Nomeiiclator,  t.  m,  col.  1222;  Ctviltà 
cattolica,  14*  série,  t.  I,  p.  81  sq. 

P.  Bernard. 
CASAL  Gaspar,  théologien  portugais,  né  à  Sanla- 
rem  en  1510.  Il  entra  dans  l'ordre  de  Saint-Augustin  en 
1526,  et  en  15i2  obtint  le  diplôme  de  docteur  en  théo- 
logie à  l'université  de  Coïmbre.  Pour  ses  vertus  et  son 
savoir,  il  fut  nommé  évèque  de   Eunchal  dans  l'Ile  de 
Madère  (1551).  Il  prit  part  au  concile  de  Trente,  et  de 
retour  en  Portugal,  il  fut  transféré  d'abord  au  siège  de 
Léiria,  et  ensuite  à  celui  de  Coïmbre.  Sa  mort  eut  lieu 
en  1584.  On  a  de  lui  :  1»  Prinms  tomus  operis  quadri- 
partita  juslitia  nuncupali  continens  libros  très,  in  gui- 
bus  omnium  quolquot  exstant  theologorum  conquisitis, 
excussis  probeque  digestis  senlentiis,  orthodoxa  dejusti- 
jicatione  nostra  fides  asserilur,  et  liseré ticorum  errorcs 
elidunlur,  Venise,  1563,  1565,  1668.  Dans  sa  Bibliotheca 
Lusilana,  Barbosa  Machado  ne  tarit  pas  de  louanges  sur 
cet  ouvrage:  Quam  reconditse  theologiœ  supelleclilem  ! 
quant  validissimorum  argumenlorum  vim  cui  nemo 
non  manus  dederit,  reperi.  Divinum  ipsum  Augusti- 
num  hœreticorum  flagellum,  quin  potius  Dei  Spiritum, 
quem  et  Paulus  se  habere  fassus  est,  eruditissimo, 
sanctoque   episcopo  ad/uisse   credas!  2»  Axiomatum 
chrislianorum  libri  très  ex  diversis  Scripluris  et  san- 
ctis  Patribus  adversus  hœreticos  anliquos  et  modernos, 
Coïmbre,  1550;  Venise,  1563;  Lyon,  1593;  3°  De  sacrifi- 
cio  missœ,  et  saerosanctœ  eucharistiœ  celebratione  per 
Christum  in  esena  novissima  libri  très  in  quibus  tre- 
decim  his  de  rébus  arliculi  in  sacra  œcumenica  synodo 
Tridenlina  propositi  in  examen  revocantur,  orthodoxa 
fides  asseritur,    et  adversariorum  errores   eliduntur, 
Venise,  1563;  Anvers,  1566;  4°  De  cœna  et  calice  Domini 
libri   très  ad  Pium  IV  ponlificem  maximum,  Venise, 
1563;  5»  Dejusti/icatione  humani  generis,  Venise,  1600. 
Barbosa  Machado,  Bibliotheca  Lusitana,  t.  u.  p.341;  F.lssius, 
Entomiasticon  auguslinianum,  p.  230;  Antoine  de  la  Purili- 
cation,  De  vins  illustribus  antiquissimss  provincim  lusitana 
ordinis  eremitarum  S.  Augustini,  Lisbonne,  1042,  p.  28-31; 
F.  Herrera,  Alphabetum  augustinianum,  t.  i,  p.  ;i03;  Gratia- 
nus,  Anastasis  augustiniana,  p.  70-77;  Ossinger,  Bibliotheca 
augustiniana,  p.  212-213;   Moreri,   Dictionnaire   historique, 
t.  m,  p.  281  ;  Tnrelli,  Secoli  augustiniani,  Bologne,  1678,  t.  vin, 
p.  2.",8;  Lanteri,  Pustrema  sxcula  sex  religionis  augustinianm, 
t.  n,  p.  27Ô-270;  ld..  Eremi  sacrss  augustini  inm  pars  altéra, 
Rome,  187Ô,  p.  182-184;  Crusenii,  Pars  tertia  monaslici  a 
stiniani,  p.  699;  M. .rai,  Catalogo  dr  escritoi   -  agustinos  Espar 
ùoles,  Portugurscs  y  Americatws,  d;uis  l.a  Ciudad  </>■  Dios, 
t.  xuv,  p.  372-370. 

A.  PALMIEM. 


1821 


CASARUB10S    —   CASNED1 


1    .1 


CASARUBIOS   (Antoine  de),  frère  mineur  de   la 
régulière  observance  dana  la  province  de  Sainl  lai 
'  ii  Espagne,  surnommé  !<•  Compilât!  ur,  publia  un  I 
pendium  privilegiorum  fratrum  minorum   neenon  et 
aliorum  nu  ndicantium  ordine  alphabetico  congestum, 
Vailadolid,  1525;  ln-12,  Venise,  1532;  Paris,  1578,  1582, 
1590,  L'édition  de  1578  avail  été  publiée  par  les  soin-*  du 
P.  Cheffontainea,  général  des  mineurs  de  l'Observance. 
Peu  après,  le  P.  Jérôme  de  Sorbo,  plus  tard  général  des 
mineurs  capucins,  revit  ce  Compendium  et  le  publia 
reformatum  secundum  décréta  sacri  conc.  Tridentini 
a<-  su/mu.  pontificum  qui  a  Clémente  VU  usque  ad 
Clementem  VI II  fuere,  et  il  \  ajouta  «lis  Annotali 
valde  notabiles  P.  Antonii  de  Corduba,  in-4°,  Naples, 
1595;  Brescia,  lo'J'J;  Venise,  1G0.S,  ÎOU'J,  1617;  Col 
1619. 

Sbaralea,   Supplementum  et  castigatio   ad   scriptores   ord. 
minorum,  Home,  1806;  Bernard  de  Bologne,  Bibliotheca 
ord.  capuccinorum,  Venise,  17ï7;  Apollinaire  de  Valence.   Bi- 
bliotheca (■  m.  capuccinorum  prov.  Neapolitants,  Naples,  18s6. 
P,  EDOUARD  d'Alençon. 

CASATI  Paul,  né  à  Plaisance  le  23  novembre  1617, 
entra  dans  la  Compagnie  de  Jésus  en  1634,  et  enseigna 
la  physique,  puis  la  théologie  au  collège  romain.  Possé- 
dant à  un  degré-  remarquable  les  sciences  naturelles, 
aussi  bien  que  la  science  sacrée,  il  mérita  d'être  choisi, 
en  1651,  pour  aller  à  Stockholm  éclairer  hs  derniers 
doutes  de  la  reine  Christine  et  achever  sa  conversion 
au  catholicisme.  Il  fut  aussi  recteur  de  l'université  de 
Parme  pendant  plus  de  trente  ans,  et  mourut  dans  cette 
ville  le  22  décembre  1707.  Outre  des  travaux  relatifs  à  la 
physique,  i  la  g:  oui:  tue  et  :  la  m.  cani  me,  qui  lui  lirent 
un  nom  honorable  parmi  les  savants  de  son  temps,  on 
a  de  lui  un  traite''  sur  les  anges  :  De  angelis  disputatio 
theologica,  in-4°,  Plaisance,  1703. 

Sotwel,  Bibliotheca  scriptorum  Soc.  Jesu,p.  G'»7;  Mémoires 
de  Trévoux,  août  1708,  p.  14534460;  Niceron,  Mémoires  pour 
servir  ii  l'histoire  des  hommes  illustres,  t.  x,  p.  '296;  Ranke, 
Die  Rômischen  Pdpste...  im  xvi  und  xvu'"  Jahrhundert, 
Berlin,  1836,  t.  m,  p.  463-466;  De  Backer  et  Sommervogel,  Biblio- 
thèque de  la  (.'"  de  Jésus,  t.  II,  col.  799-808;  addenda,  p.  IX  ; 
Hurter,  Nomenclator,  t.  n,  col.  659;  J.  Burnichon,  La  reine 
Christine,  dans  les  Études,  188U,  t.  xm,  p.  847  sq. 

P.  Bernard. 

1.  CASIMIR  CASANI  DE  MARSALA  apparte- 
nait à  la  province  des  mineurs  capucins  de  Palerme, 
où  il  remplit  toutes  les  charges  y  compris  celle  de 
provincial  à  deux  reprises  différentes.  Il  se  donna  en- 
suite tout  entier  à  la  composition  des  divers  ouvrages 
qui  suivent  :  Dissertationes  mystico-scholasticœ  adver- 
sus  pseudo-niysticos  hujus  sévi,  seu  contra  molinosiosos 
larvatos,fuco  purgationis  passives  decipientes  animas... 
OStenditur  eliam  Deum  non  permitlere  dsvmonem  in- 
cubum  ri  opprimere  vit  uni  aut  mulierem  oinnino 
renuentem...,  in-i°,  Palerme,  1648;  cet  ouvrage  fut 
imprimé  par  ordre  de  l'Inquisition  de  Sicile,  dont  l'au- 
teur était  consulteur  et  qualificateur;  Crisis  myslico- 
dogmalica  ad  versus  propositiones  Michaelis  Molinos 
ab  Innocentio  XI  proscrijjtas,  2  in-4°,  ibid.,  17.")l- 
17.V2;  Tractatus  de  amore  erga  Deum,  in  quo  impu- 
gnantur  propositiones  archiep.  Cameracensis  D.  Fran- 
cisa île  Fénelon  Salignac,  in- 4°,  ibid.,  1701  ;  La  via  di 
mezzo  nel  camminodella  perfezione,  in- 4". ibid.,  17.">3; 
Il  mese  contemplativo  délie  perfetioni  divine,  in-4°, 
ibid.,  1756. 

Appcndix  ad  Bibliotliecam  scriptorum  capuccinorum, 
nome,  1H02;  Hurter,  Nomenclator,  t.  n,  col.  1300. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

2.  CASIMIR  DE  TOULOUSE,  frère  mineur  capu- 
cin de  la  province  monastique  de  Toulouse,  faillit  être 
tué  par  les  protestants  dans  une  bagarre  a  Millau,  alors 
qu'il  était  encore  étudiant  en  théologie  (1663),  En  1666 
on  le  trouve  lecteur  de  philosophie  à  Narbonne,  puis  a 
Montpellier  et  a  Perpignan,  ou  il   mourut  a  l'Age  de 


10  an>-  en   1673  ou   1074.  Le   P.   Casimir   i  lins 

.  nement  i  ;  hilo- 

sopbie,  que    Ion   trouve  défendue-   du,-    ion    OUV1 

Atomi  peripatetiest,  tivel 

atomistarum  pin,  tin,  ad  neotes  u  m  pet  ij  i<<,lm 

methodum  redacta,  6  in-12,  Béziers,  1671 

soulevèrent    des    COU 

.m  dehors,  car  les  volumes  ii-vi  Curent  condamnés  par 
l'Index,  le  26  novembre   1680,   donec   corriganUw.   Il 

publia  aussi  la   lie  i//<  duc  de  Mod<  ne,  capw 
1674,  et  la  Vicilv  -,,im  Jacquette  Bachelier,  166'J,  plu- 
sieurs fois  rééditée. 

Bernard  île  Bologne,  Bibliotheca  scriptorum  ordinis  min. 
capuccinorum,  Venise,   1747;  A;  'dm- 

theca  fr.  min.  >t  et 

AquitanUe,  Rome,  1894 .  Id 

des  capucins,  3  ln-12,  passim  ;  Hurler,  SomencUitor,  t.  Il, 
col.  46,  note  1. 

P.  EDOUARD  d'Alençon. 

CASIMIRI  François  Antoine,  né  a  UrindUi.  religieux 
conventuel  de  Saint-François,  mourut  dans  les  pre- 
mières années  du  xvir  siècle  à  l'âge  de  cinquante  ans. 
Apres  avoir  enseigné  la  théologie  en  divers  couvents  de 
son  ordre,  notamment  a  Naples,  il  avait  été'  placé  à  la 
tête  de  la  province  de  Saint-Xicolas  de  Iiari  en  1607. 
.Nous  avons  de  lui  :  Scotus  dilucida 
tentiarum  libro  mirifico,  brevi  ac  facili  ordine  in  i/uo 
etiani  omîtes  controversite  inter  D.  Thomam  et 
tum...  facillime  explicantur,  in-.v  .  Na]  1607. 

11  laissait  en  manuscrit  des  Couimentaria  in  IV  Sen- 
tentiarum  librum,  et  un  ouvrage  italien  :  Selva  topica 
di  materie  scolastie/ie  applicabiti  agit  Evangeli  di 
Quaresima. 

Wadding,  Scriptores  ord.  minorum,  Rome,  1650;  Sbaralea, 
Supplementum  et  castigatio  ad  scriptores  ord.  minorum, 
Rome,  1806;  Prancbini,  Itibtiosofta  e  memorie  di  scrittori  oon- 
ventuali,  Modène,  1693,  p.  224;  Hurter.  Nomenclator,  t.  i, 
p.  49. 

P.  Édoi/ard  d'Alençon. 

CASNEDI  Charles  Antoine,  né  à  Milan  le    5  mars 
1643,  entra  dans  la   Compagnie  de  Jésus   le  30  juillet 
1663.  Il  enseigna  pendant  quatorze  ans  la  philosophie 
et  la   théologie  a   Milan,  et  exerça   en  même  temps  un 
ministère  très  fructueux  dans  les  retraites.  11  évang 
ensuite  l'île  de  Corse;  puis,  en  16^3.  suivit  en  Espagne 
D.  Thomas   Henriquez  de  Cabrera,  amiral  de  Caslille, 
qui  l'avait  demandé  pour  confesseur.  En  1  T<  •.">.  i  1  se  ren- 
dit à  Lisbonne,  où   il  y  fit  bâtir  avec  les  libéralités  de 
Cabrera  le  collège  des  missionnaires  des  Indes.  11  mou- 
rut à  Badajoz,  le  11  mai  1725.  Ses  ouvrées  théologiques 
sont  consacrés  à  la  défense  du  probabilisme  et  à  1 
futation  du  molinosisme  :  Crisis  theologica,  in  qua  sele- 
ctiores  et  acriores  hujus  et  elapsi  saeculi  controversite, 
subsecutwa  in  elencho  legendse,  d'sculiuntur.   Tomus 
primus,   in-fol.,  ex   typographia    Regia  Deslandesiana 
(sic),    1712;    Crisis  theologica,   in   qua    sélections  et 
acriores  de  probabililate  controversite...   discutiuntur. 
Tomus  secundus,  ibid.,  1712;  Crisis  tlieologicm.  Tomus 
trrtius.   Duplex  Gordius   conscientits  nodus,  unde  in 
incertis   certitudo   conscientits,  et   an   salis  certitudo 
reflexa  certes  probabilitatis,  perfectissima  Deipa,  • 
angeloruni  praxi,  et  omnium  scolarum  calcula  solutus. 
QusMtio  novissima   contra  paucos  neotericos.  Aocedii 
ad  calcetn  digressio  de  sacramento  psmitenti 
mam  decretorum    pontificiorum,    ibid..    1712;  Crois 
theologica,  in   i/ua  contra  Michaelem  de  Molvu  - 
reeentissime    exortos,    et    damnatos     cteco-mgsl 
eucharislice   transubstantiatos,  sublimiora    tlwoi 
mysticmarcana,  intermixta  diffteiliorum  a  pontifieibus 
damnatarum   expositione,    neenon    novis   et  eu, 
practicis  digressionibus,  non  tentata  hactenus   i 
lastica  methodo  tractantur.  Tomus  quartus,  Lisbonne. 
171!»;  Crisis  theologicm,  in  qua  plermque  difficUi 
ab  Alexandro  VU  et  Vlll.ab  Innocentio  XI  et  ni... 


1823 


CASNEDI   —   CASSIEN 


1824 


rime  a  SS.  D.  N.papa  Clémente  XI  damnât  se,  inserlis 
pluribus  seque  arduis  ac  novis  quœstionibus,  prsecipue 
ad  utrumque  judiciale  intemum  et  externum  forum 
spectantibus,  disculiuntur.  Tomus  quintus,  Lisbonne, 
1713.  Le  P.  Casnedi,  par  les  doctrines  qu'il  défendait  et 
par  le  succès  même  de  ses  écrits,  excita  l'animosité 
des  jansénistes.  Les  Nouvelles  ecclésiastiques,  année 
175(5,  p.  197,  firent  une  censure  amère  de  la  Crisis 
theologica. 

Argelati,  Bibliotheca  scriptorum  Mediolanensium,  art.  Cas- 
nedi; De  BaciceretSommervogel,  Bibliothèque  de  la  C"  de  Jésus, 
t.  Il,  col.  810  sq.  ;  Hurter,  Nomenclator,  t.  Il,  col.  1244;  Réponse 
au  livre  intitulé:  «  Extraits  des  Assertions,  »  3'  partie,  in-4", 
17G5,  p.  LXXII-LXXIII. 

P.  Bernard. 
CASSANDRE  Georges,  théologien  belge,  né  en  1515 
à  Bruges  ou  dans  l'île  de  Gassandt,  mort  à  Cologne  le 
3  février  1566.  Il  était  reçu  en  1532  maître  es  arts  à 
Louvain  et  devenait  ensuite  professeur  de  belles-lettres 
à  Bruges.  Connaissant  la  théologie,  le  droit,  les  langues 
anciennes,  il  s'appliqua  tout  d'abord  à  l'Écriture  sainte, 
puis  aux  controverses  théologiques.  Avec  raison  on  lui 
a  reproché  de  s'être  montré  trop  conciliant  envers  les 
hérétiques  de  son  époque  et  d'avoir  accordé  une  trop 
grande  importance  à  leurs  ouvrages.  Il  méconnaissait 
I "autorité  du  concile  de  Trente  tout  en  reconnaissant 
celle  des  conciles  de  l'antiquité.  Sa  principale  tentative 
de  conciliation  entre  les  protestants  et  les  catholiques 
fut  celle  qu'il  entreprit  sur  les  désirs  de  l'empereur 
Ferdinand  Ier  et  de  son  successeur  Maximilien  II.  Pour 
cette  circonstance,  ne  pouvant  prendre  part  aux  confé- 
rences, il  composa  un  écrit  :  Consultalio  de  articulis 
religionis  intra  catliolicos  et  protestantes  controverses. 
Cet  ouvrage,  où  Cassandre  accorde  beaucoup  trop  aux 
protestants,  n'était  pas  destiné  par  son  auteur  à  être 
publié;  il  ne  parut  qu'après  sa  mort,  in-'t°,  Cologne, 
1577.  Grotius  en  donna  une  édition  annotée  en  1642. 
Parmi  les  autres  écrits  de  G.  Gassandre  on  remarque  : 
De  viris  illustribus  in  sacris  Bibliis  usque  ad  Regum 
historiam,  in-8°,  Cologne,  1550;  Honorii  Augustodu- 
netnis  de  prœdestinalione  et  libero  arbitrio  didogus, 
in-8°,  Cologne,  1552;  B.  Vigilii  martyris  et  episcopi 
Tridentini  opéra,  in-8°,  Cologne,  1555;  Hymni  eccle- 
siastici  prseserlini  qui  Antbrosiani  dicuntur,  in-4°, 
Cologne,  1556;  Liturgica,  de  ri  tu  et  ordine  dominiese 
cœnse  celebrandse,  in-8°,  Cologne,  1558;  Ordo  romanus 
de  officio  missœ,  in-8°,  Cologne,  1558;  Acta  colloquii 
Cassandri  cum  duobus  anabaptislis,  1558,  1565;  De 
ofl'tciopii  ac  publicx  tranqxillitatis  vere amanlis  viri  in 
hue  religionis  dissidio,  ouvrage  qui  parut  à  Bàle  en 
1561  sans  nom  d'auteur  et  fut  attaqué  par  Calvin  qui 
le  crut  du  jurisconsulte  François  Baudoin;  Cassandre 
répliqua  par  :  Dcfcnsio  traditionum  veteris  Ecclesiai 
et  SS.  l'atrum  adversum  J.  Calvini  criminatiuncs, 
in-i°,  s.  I.  (  I562),  sous  le  nom  de  Veranus  Modestus  Paci- 
montanus  ;  De  baptismo  in/anlium  leslimoniaveterum  , 
de  baptismo  infanlium  doctrina  catholica,  de  origine 
anabaptisese  seclœ,  in-8°,  Cologne,  1563;  De  sacra 
conimuhione  christiani  populi  in  u traque  paniset  vini 
specie  consideratio,  in-4°,  Cologne,  156't.  Les  œuvres 
il  ■  (i.  Cassandre  auxquelles  ont  été  ajoutées  117  lettres 
ont  été  publiées  à  Paris,  in-fol.,  1616. 

Valère  tndré,  Bibliotheca  belgica,  in-8",  Louvain,  1648,  p.  2r.!>; 
Dupin,  Bibliothèque  des  auteurs  ecclésiastiques  du  svi'  siècle, 
in-8-,  Paris,  1703,  p.  147;  Hurter,  Nomenclator,  t.  n,  col.  11. 

B,    llu  RTEB1ZE. 

1.  CASSIEN  Jean.  -  I.  Vie.  II.  Ouvrages.  III.  Doc- 
trine. 

I.  Vie.  —  Jean  Cassien,  le  législateur  et  le  peintre  de 
la  vie  monastique  dans  le  sud  de  la  Gaule,  naquit,  pro- 
bablement vers  |'an  360,  d'une  famille  pieuse  et  riche; 
sa  patrie  est  incertaine  et  controversée;  on  le  fait  naître 
ordinairement,  agit  en  Scylhie,  Gennade,  De  SCfiptO" 


ribus  eccl.,  c.  lxi,  P.  L.,  t.  lviti,  col.  1094-1095;  Tille- 
mont,  Méni.  pour  servir  à  l'/iist.  eccl.  des  six  premiers 
siècles,  Paris,  1709,  t.  xiv,  p.  740;  soit  dans  la  Gaule 
méridionale,  Noris,  Historia  pelagiana,  1.  II,  c.  I, 
Florence,  1673,  p.  81  ;  Wiggers,  Augustinisnius  und 
Pelagianismus,  Hambourg,  1833,  t.  Il,  p.  10;  Paucker, 
Die  Latinitàt  des  Joli.  Cass.,  dans  Romanische  For- 
schungen,  Erlangen,  1886,  t.  il,  p.  391;  Petschenig,  Cor- 
pus script,  eccl.  Lat.,  Vienne,  1888,  t.  xvn,  prolego- 
mena,  p.  il  sq.;  Bardenhewer,  Les  Pères  de  l'Eglise, 
trad.  franc.,  Paris,  1899,  t.  Il,  p.  465;  Grùtzmacher, 
dans  Realencyclopadie ,  3e  édit.,  Leipzig,  1897,  t.  ni, 
p.  746;  et,  d'une  façon  plus  précise,  en  Provence,  sur 
les  côtes  de  la  Méditerranée.  Luc.  Holstenius,  Prœf.  ad 
régulas  monachorum,  c.  m;  Ampère,  Eist.  littéraire 
de  la  France,  2e  édit.,  Paris,  1867,  t.  i,  p.  422.  De  nos 
jours,  A.  Hoch,  Theol.  Quartalschrift,  1900,  p.  43-69, 
et  S.  Merkle,  ibid.,  19C0,  p.  419-441,  ont  placé  le 
berceau  de  Jean  Cassien,  celui-là  en  Syrie,  celui-ci  en 
Bulgarie,  dans  les  plaines  de  la  Dobroutschka.  Bar- 
denhewer, op.  cit.,  2e  édit.  franc.,  Paris,  190i,  t.  il, 
p.  465,  se  rallie  à  cette  dernière  hypothèse.  Un  ne  sait 
pas  au  juste  où  Cassien  avait  étudié.  Ce  qu'il  y  a  de 
sûr,  c'est  que  son  éducation  fut  très  soignée  et  qu'il  se 
familiarisa  dès  l'enfance  avec  l'antiquité  classique;  il 
se  plaindra  plus  tard,  Coll.,  xiv,  12,  P.  L.,  t.  xi.ix, 
col.  976-979,  qu'au  milieu  des  veilles  sacrées,  parmi  les 
mélodies  des  Psaumes,  quand  il  veut  élever  son  àme  à 
Dieu  dans  la  prière,  les  histoires  des  anciens  héros  et 
les  récits  des  poètes  lui  reviennent  en  mémoire  et 
hantent  son  imagination. 

Il  se  voua,  jeune  encore,  à  l'état  monastique  dans  un 
cloître  de  Bethléhem,  avec  un  certain  Germain,  son  ami 
et  son  aine  de  quelques  années.  Vers  385,  le  désir 
d'avancer  dans  la  science  de  la  perfection  et  dans  la 
vertu  les  entraîna  l'un  et  l'autre,  comme  saint  Basile 
avant  eux,  dans  les  déserts  de  l'Egypte,  véritable  patrie 
du  cénobitisme  chrétien.  Au  moment  du  départ,  leurs 
frères  de  Bethléhem,  craignant  pour  les  deux  pèlerins 
les  séductions  de  la  Thébaïde,  leur  firent  jurer  solennel- 
lement de  revenir  en  Palestine  le  plus  vite  possible. 
Coll.,  XVII,  2,  P.  L.,  t.  XLIX,  col.  1047.  Cassien  et  Ger- 
main ne  laissèrent  pas  de  s'enfoncer,  sept  années 
durant,  de  déserts  en  déserts,  toujours  accueillis  avec 
cordialité  par  les  solitaires,  toujours  attirés  plus  avant 
par  la  renommée  de  quelque  saint  personnage,  de 
quelque  couvent  célèbre.  Puis,  après  être  allés  à 
Bethléhem  solliciter  la  prorogation  de  leur  congé,  ils 
s'empressèrent  de  retourner  en  Egypte,  et  y  passèrent 
environ  trois  ans.  Peut-être  en  furent-ils  chassés  par 
l'explosion  de  la  querelle  du  patriarche  d'Alexandrie, 
Théophile,  et  des  moines  antliroponiorphites  du  disert 
de  Scété.  Coll.,  x,  2,  P.  L.,  t.  xlix,  col.  821-823.  Au 
commencement  du  Ve  siècle,  en  401,  on  trouve  les  deux 
amis  à  Constantinople,  où  Cassien  se  fait  l'élève  et 
s'imprègne  de  l'esprit  de  saint  Chrysostome,  qui 
l'ordonne  diacre.  En  105,  après  le  second  bannissement 
de  son  maître,  Cassien  ira,  au  nom  du  clergé  fidèle  de 
Constantinople,  à  Borne,  pour  appeler  la  protection  du 
pape  saint  Innocent  I"  sur  l'archevêque  proscrit.  C'est 
à  Home,  ce  semble,  qu'il  fut  ordonné  prêtre. 

Cassien,  sa  mission  remplie,  continua-t-il  d'y  résider, 
ou  voulut-il  revoir  encore  l'Orient?  Impossible  de  le 
savoir.  O'idles  raisons,  d'ordre  politique  ou  d'ordre 
personnel,  l'ont  ensuite  décidé  à  se  fixer  dans  la  Pro- 
vence? Autre  mystère.  Toujours  est-il  que,  vers  415,  le 
nom  de  Germain  disparait  et  que  Cassien  arrive  à 
Marseille,  pour  n'en  plus  sortir.  H  y  ouvrit  deux 
monastères,  l'un  d'hommes,  l'autre  de  femmes,  qui 
furent  tous  les  deux,  au  milieu  des  dévastations  des 
Barbares,  (1rs  asilrs  de  paix  et  des  foyers  de  vie  intel- 
lectuelle. Par  ers  deux  fondations,  qui  n'ont  pourtant 
pas   été    les    premières    en   Occident,   comme    par    les 


-1825 


CASSIEN 


ouvrages  dont  j<'  vais  parler,  Cassien  contribua  puis- 
samment  à   la   diffusion   de   I  institut   monastique   en 
<  iauli  .  i  ■  n  l    pagne.  Il  mourut  vers  i^~>.  Saint  Gr< , 
le  Grand,  dan    sa  l«iti .-  ;i  l'ab  i  de  Mar- 

si  ille,  /'.  /...  i.  lxxii,  col.  866,  et,  au  mv  Biéi  le,  le  ; 
Urbain  Y,  dans  une  bulle,  Galba  christ.,  t.  i,  p.  118, 
donn.  m  de  saint.  Selon  le  cardinal 

Noris,  //  i.  n.  p.  12,  Urbain  V  lit  aussi 

ver  Bur  li  \  -  à  irgent  qui  contenait  la  tête  du  pieuz 
et  docte  moine  .  Saint  Catsien.  De  temps  immémorial, 
nombre  d'Églises  ont  honoré  Cassien  d'un  culte.  A 
Marseille  notamment  on  célèbre  sa  fête  le  23  juillet, 
avec  octave.  L'Église  grecque,  de  son  côté,  fait  mémoire 
de  Cassien  le  28  ou  le  29  février. 

II.  Ouvrages.  —  Les  deux  principaux  ouvrages  de 
Cassien,  composés  Ions  les  deux  à  la  prière  de  saint 
Castor,  évêque  d'Api,  Apta  Julia,  pour  l'instruction  et 
l'édification  du  monastère  que  ce  prélat  venait  de  fonder, 
se  rattachent  étroitement  l'un  à  l'autre;  en  retraçant 
tour  à  tour  le^  règles  de  la  vie  extérieure  du  moine  et 
celles  de  sa  vie  intérieure,  de  la  vie  contemplative  qui 
est  la  plus  sublime  de  toutes,  ils  forment  ce  qu'on 
peut  nommer  un  code  complet  du  tnonacliisme  primitif. 

De  ces  deux  ouvrages  le  premier,  écrit  entre  il!)  et 
420,  a  pour  titre  :  De  institutis  coenobiorum  et  de  octo 
principalium  vitiorum  retnediis  libri  XII,  I'.  L., 
t.  xlix,  col.  53-476.  Les  Institutions  se  composent  de 
deux  parties  :  l'une,  en  quatre  livres,  contient  les 
préceptes  de  la  vie  monastique,  appuyés,  en  général, 
d'exemples  que  Cassien  emprunte  aux  souvenirs  de 
ses  voyages  et  aux  annales  des  couvents  de  la  Palestine 
et  de  l'Egypte;  l'autre,  toute  morale,  en  huit  livres, 
traite  des  huit  péchés  capitaux  dont  les  moines  ont  à 
se  garder,  savoir,  1.  V,  la  gourmandise,  1.  VI,  l'impureté, 
I.  VII,  l'avarice,  1.  VIII.  la  colère.  1.  IX,  la  tristesse, 
I.  X,  l'ennui,  acedia,  1.  XI,  la  fausse  gloire,  cenudoxia, 
1.  XII,  l'orgueil.  Voir  Capital  (Péché),  col.  1689-1090. 

Le  second  ouvrage,  Collationcs  XXIV,  P.  L.,  t.  XLIX, 
col.  477-1328,  est  une  suite  et  un  supplément  du 
premier;  passant  du  dehors  de  la  vie  monastique  à 
l'intime  du  dedans,  il  nous  redit  les  entretiens  de 
l'auteur  et  de  son  ami  Germain  avec  les  solitaires 
d'Egypte.  11  lut  écrit  et  publié  en  trois  livraisons  succes- 
sives, avant  chacune  sa  préface  particulière,  et  qui 
parurent,  la  première,  Coll.,  1-x,  après  la  mort  de  saint 
Castor,  survenue  le  2  septembre  420,  Acta  sanct.,  t.  vi 
septembris,  p.  2i9;  la  seconde,  Coll.,  xi-xvn,  en  426  ou 
peu  après;  la  troisième,  Coll.,  xvm-xxiv,  probablement 
après  129.  .Mais,  dans  la  première  livraison,  l'auteur 
consigna  les  Collationes  ou  Conférences  les  plus  rérenies, 
c'est-à-dire  ses  impressions  les  plus  fraîches.  De  sorte 
que,  selon  l'ordre  chronologique,  les  entretiens  rap- 
portés dans  les  Conférences  i-x  sont  postérieurs  à  ceux 
des  Conférences  xi-xxiv. 

Grande  a  été  de  très  bonne  heure  l'autorité  de  ces 
écrits  de  Cassien.  Pour  les  Institutions,  l'auteur  avait 
eu  des  devanciers,  saint  Basile,  saint  Jérôme,  etc. 
Instit.,  pr.'ef.,  /'.  L.,  t.  xi.ix,  col.  56-57.  Mais  les  Con- 
férences,  qui  demeurent  son  chef-d'œuvre,  n'avaient 
pas  de  modèle  dans  la  littérature  chrétienne.  Plus 
encore  que  les  Institutions,  elles  ont  excité  l'admiration 
des  contemporains  et  exercé  une  puissante  influence. 
Saint  Benoit,  Régula  monastica,  c.  ixxin,  P.  /... 
t.  i.xvi,  col.  930,  prescrit  dans  les  monastères  la  lecture 
des  Conférences,  et  Cassiodore,  tout  attaché  qu'il 
est  dans  la  matière  de  la  grâce  à  la  doctrine  de  saint 
Augustin,  recommande  à  ses  moines  de  consulter  les 
Institutions,  De  instit.  divin,  litt.,  c.  xxix.  /'.  /.., 
t.  i.xx,  col.  1144,  sauf,  il  est  vrai,  ce  qui  concerne  le 
libre  arbitre.  Saint  Eucher,  un  ami  de  Cassien,  a  fait 
des  Institutions  un  abrégé  qui  nous  esi  resté.  P.  /... 
t.  i..  col.  867  sq.  Un  travail  analogue  de  Victor  Matta- 
rinus,  évêque  d'Afrique  au  v«  siècle,  a  disparu.  Photius, 


qui   n'avait  sous  les  veut   qu'une-    D  traduction 

Institutions  et  d  une  petil 
m-  laisse  pas  d  \  trouver  quelque  chose  de  divin.  ; 
Cod.,   197,   /'.  G.,  t.   an.  coi    l  I  bornas 

d'Aquin,  au  xin*  siècle,  et  l'hyperci 
xvi'.  se  il  I  •--•  ront  de  leurs  travaux  dans  la  lectun 

rena       !••      nombreux  manuscrits  de   ces   deux 
ouvrages  de  Cassien  et  les  vingt-neuf  éditions  succès- 
in  ils  ont  (  ue~  de  I  185  a  1667,  témo  -  /du 

cas  que  Ion  en  faisait.   Voir   Se  hœnemann .   Bibtiol 

rieo-lilteraria  Pair.  Lai.,  t.  n.  p.  676-693,  P.  L., 
t.  xlix.  col.  11-26.  La  littérature  et  l'art  au  moyen 
en  ont   gardé  une   forte   empreinte.  Ampère,  op. 
t.   I,  p.  433  sq.   Toutefois   le    livre  i  renées,  à 

cause  des  erreurs  qu  il    contient,  a   été   déclaré  «  apo- 
cryphe  »,  c'est-à-dire  suspect  au  point  de  vue  de  la  fui, 
dans  le  décret  De  recipiendit  el  rioi 
attribué   à    saint   Gélase   et   composé    a    Rome    dans    la 
première  moitié  du  vr  siècle. 

Cassien  prit  une  troisième  fois  la  plume  en  430  ou 
431,  à  la  prière  de  l'archidiacre  romain  Léon,  le  futur 
saint  Léon  le  Grand,  pour  combattre  l'hérésie nestorienne. 
De  là  les  sept  livres  De  incarnatione  Domini  contra 
Nestorium,  P.  L.,  t.  L,  col.  9-272.  L'auteur  y  dénonce 
le  pélagianisme  comme  la  source  de  l'hérésie  de 
torius,  appuie  sur  l'Écriture  le  titre  de  la  très  sainte 
Vierge  au  nom  de  Mère  de  Dieu,  Oeoxoxéc,  et  fait  voir 
que  le  nestorianisme  va  droit  au  renversement  du 
dogme  de  la  Trinité,  ou  plutôt  de  toute  la  religion. 
lians  une  péroraison  chaleureuse,  où  Cassien  épanche 
sa  reconnaissance  et  sa  vénération  pour  saint  Chry- 
sostome,  il  adjure  les  habitants  de  Constantinople  de 
ne  pas  trahir  leur  foi.  Les  bollandistes  inclinent  à 
croire  que  ces  sept  livres  furent  écrits  d'abord  en  grec. 
L'Epistola  S.  Castoris  ad  Cassianum,  P.  L.,  t.  xi.ix, 
col.  53-54,  est  regardée  aujourd'hui  comme  apocryphe. 
M.  Petschenig,  op.  cit.,  p.  exi  sq. 

III.  Doctbine.  —  Cassien,  le  pieux  ascète,  le  grand 
théoricien  de  la  vie  monastique  dans  le  sud  de  la 
Gaule,  l'adversaire  décidé  de  Pelage  aussi  bien  que  de 
Xestorius,  n'a  pas  laissé,  quoi  qu'en  aient  dit  ses  apo- 
logistes, anciens  ou  modernes,  de  toucher  sur  l'écueil 
du  semipélagianisme;  ce  nom  toutefois  ne  date  que  du 
moyen  âge.  Cassien  a  dép  -    i  mes  de  son  erreur 

dans  ses  Institutions  et  dans  ses  Conférences,  notam- 
ment dans  la  ni',  la  V*,  et  plus  encore  la  xni':  c'est  là 
que  saint  Prosper,  dans  son  opuscule  Adrersus  colla- 
torem,  P.  L.,  t.  i.i,  col.  213-276,  les  a  dénoncés  et  com- 
battus. On  tient  même  généralement  Cassien  pour  le 
père  de  l'hérésie  semipélagienne.  La  droiture  des  inten- 
tions du  prêtre  de  Marseille  et  son  renom  de  sainteté 
sont  ici  hors  de  cause.  L'Église  n'avait  rien  statu 
saint  Augustin,  qui  lui-même  avait  donné  sur  cet  écueil 
avant  son  élévation  à  l'épiscopat,  traite  les  semipéla. 
en  frères  abusés,  non  pas  en  ennemis.  L'état  de  la  théo- 
logie au  commencement  du  v  siècle  sur  les  questions 
de  la  grâce,  le  manque  d'idées  claires  et  précises  tou- 
chant la  distinction  de  l'ordre  naturel  et  de  l'ordre  sur- 
naturel, le  caractère  propre  et  le  rôle  providentiel  de 
la  grâce  divine,  la  prédestination,  etc.,  l'effervescence 
des  esprits  qui  des  derniers  écrits  de  l'évêque  d'Hippone 
évoquaient,  faute  peut-être  d'éclaircissement*,  le 
spectre  du  dualisme  el  du  fatalisme  manichéen,  tout 
explique  la  chute  de  Cassien  dans  l'erreur.  La  trempe 
d'esprit  et  de  caractère  du  prêtre  de  Marseille,  son  édu- 
cation théologique  et  ses  préventions  personnelles  ne  l'y 
prédisposaient  d'ailleurs  que  trop.  Le  génie  métaphy- 
sique et,  avec  l'enchaînement  rigoureux  d 
l'exactitude  sévère  du  langage  ne  sont  pas  du  tout  le  fait 
de  Cassien;  c'est  à  la  pratique  des  vertus  qu'il  atl 
le  plus  de  prix;  ce  qui  le  préoccupe,  c'est  l'inl 
moral.  Il  ne  se  pouvait  guère  que  le  peintre  enthou- 
siaste   de   la   vie    religieuse    ne  courût  pas   le   risque 


1827 


CASSIEN 


1828 


d'exagérer  la  puissance  de  la  volonté  humaine.  Comme 
les  auteurs  mystiques  et  ascétiques  des  monastères  de 
l'Egypte,  les  Macaire  le  Grand,  les  Nil,  les  Isidore  de 
Péluse,  Cassien  ne  se  défendra  pas  de  relever  le  libre 
arbitre  et  d'en  reconnaître,  au  moins  quelquefois, 
l'initiative  dans  l'affaire  du  salut.  Saint  Chrysostome, 
en  face  des  gnostiques  et  des  manichéens,  avant  que 
saint  Augustin,  le  docteur  de  la  grâce,  n'eût  approfondi 
cette  difficile  matière,  s'était  plu,  avec  tous  les  Pères 
grecs,  à  mettre  en  relief  le  rôle  de  la  liberté.  Or.  tan- 
dis que  Cassien  s'imprègne  passionnément  des  pensées 
de  saint  Chrysostome,  à  tel  point  que  ses  apologistes, 
sans  tenir  assez  compte  des  différences  de  vues  et  de 
dates,  font  du  maître  le  garant  de  l'orthodoxie  de 
l'élève,  pas  un  instant  il  ne  se  sent  attirer  et  fasciner 
par  le  génie  de  saint  Augustin.  Lorsqu'il  en  appellera, 
dans  sa  polémique  contre  Nestorius,  aux  docteurs  les 
plus  éminents  de  l'Église,  il  ne  citera  saint  Augustin 
qu'en  dernière  ligne  et  sans  nul  autre  titre  d'honneur 
que  celui  d'Ilipponse  Regiensis  oppidi  sacerdos,  Con- 
tra Nestorium,  1.  VII,  c.  xxvn,  P.  L.,  t.  l,  col.  260;  on 
dirait  qu'il  le  cite  un  peu  malgré  lui,  et  seulement  à 
cause  du  prestige  du  nom  d'Augustin  en  Occident.  La 
puissance  irrésistible  de  la  grâce  et  la  prédestination 
absolue  que  saint  Augustin  énonça  dans  son  écrit  De 
curreptione  et  gratïa,  P.  L.,  t.  xliv,  col.  915-946, 
choquèrent  et  alarmèrent  Cassien.  Dans  la  théorie 
augustinienne,  le  prêtre  de  Marseille  crut  voir  un  démenti 
à  l'ancienne  doctrine  des  Pères,  en  même  temps  qu'un 
acheminement  au  fatalisme  et  un  danger  pour  toute 
vertu.  Soucieux  de  ne  pas  resserrer  l'action  de  la  grâce 
et  de  ne  pas  empiéter  sur  la  liberté,  de  ne  pas  sacrifier 
en  un  mot  l'un  ou  l'autre  des  deux  termes  du  problème, 
il  voulut  trouver  un  juste  milieu  entre  les  deux  opinions 
contraires,  entre  Pelage  et  saint  Augustin.  En  somme, 
faute  de  logique  et  de  synthèse,  il  échoua. 

Cassien,  d'abord,  écarte  le  naturalisme  de  Pelage.  Il 
ne  nie  point  le  péché  originel,  sauf  toutefois,  à  l'exemple 
de  saint  Chrysostome,  In  Rom,,  v,19,homil.  x,2,3,  P.  G., 
t.  lx,  col.  476-478,  à  le  tenir  pour  une  simple  peine,  non 
pour  un  péché  ni  même  une  dette  héréditaire.  Outre  le 
secours  extérieur  d'en  haut,  outre  les  dons  divins  de 
l'intelligence  et  de  la  libre  volonté,  de  l'Évangile  et  de  la 
loi  positive,  du  baptême  au  sens  particulier  de  Pelage, 
etc.,  il  admet  une  action  immédiate,  sinon  peut-être  sur- 
naturelle, de  Dieu,  pour  nous  réconforter  et  opérer  en 
nous  le  changement  de  nos  mœurs,  Inst.,  xn,  18;  Coll., 
m,  17;  il  admet  une  grâce  intérieure,  qui  s'empare  de 
l'homme,  pénètre  sa  volonté  comme  son  entendement, 
l'éclairé  et  le  soutient.  Avec  l'existence  de  cette  grâce, 
Cassien  en  reconnaît  aussi  la  nécessité;  car,  visiblement, 
notre  volonté  ne  suffîtpasà  l'œuvre  du  salut;  impossible, 
sans  la  coopération  de  la  grâce,  de  résister  aux  révoltes 
des  sens,  d'obtenir  le  pardon  de  nos  péchés,  d'atteindre 
à  la  sainteté  et  à  la  béatitude.  Coll.,  m,  2, 12,  16;  xm,  6. 
La  grâce,  d'ailleurs,  ne  nous  est  pas  accordée  nécessai- 
rement en  raison  de  nos  mérites,  ce  qui  serait  enchaîner 
la  puissance  et  la  libéralité  de  Dieu. 

Cassien  cependant  ne  va  pas  jusqu'au  bout  de  ses 
idées.  Le  parti  pris  de  sauver  la  liberté  humaine  soi-di- 
s.iiit  menacée  et  l'esprit  de  réaction  contre  la  théorie  de 
saint  Augustin  l'aveuglent  et  l'égarent.  Pour  avoir  mé- 
connu b'  véritable  caractère  des  prérogatives  d'Adam  in- 
nocent et  confondu  entre  eux  ses  deux  états,  l'un  naturel, 
l'autre   surnaturel,  avec  les  deux   buts  correspondants 
>n  activité,  Cassien  se  persuade  qu'après  la  chute  le 
libre  arbitre  n'est  pas  incapable  de  toutbien  dans  l'ordre 
du  salut,  et  que  l'âme  conserve  toujours,  quoique  blessée, 
necs  de  vertu  »,  que  Dieu,  en  la  créant,  y  a 
xii',  12.  Le  libre  arbitre,  au  regard  de  la 
grâce,  n'est  donc  pas  une  potentia  obedienlix  passiva, 
mais  une  potentia  activa.  Du  point  de  vue  surnaturel, 
on  l'a  dit  avec  justesse,  pour  saint  Augustin  l'homme  en 


ce  monde  est  mort,  pour  Pelage  il  est  sain,  pour  Cassien 
il  est  malade. 

Par  voie  de  conséquence,  Cassien  professe  que  la  grâce, 
qui  nous  est  indispensable  pour  arriver  à  la  sainteté, 
ne  nous  est  pas  indispensable  pour  désirer  la  sainteté; 
qu'elle  nous  accompagne  et  nous  escorte  dans  toutes  les 
phases  de  notre  perfectionnement  moral,  mais  qu'elle 
n'enflamme  que  l'étincelle  préexistante,  qu'elle    ne  fé- 
conde que  le  travail  commencé.  Ainsi,  tandis  que  nos 
bonnes  œuvres  sont  le   fruit  partiel  de   la  grâce,  nos 
aspirations,  nos  soupirs  vers  le  bien  n'émanent  que  de 
nous;  tandis  que  la  grâce  fortifie  notre  foi,  elle  n'a  rien 
à  voir   avec  Vinitium  fidei,  avec  le  plus  credulitatis 
affectus,  qui  est  exclusivement  notre  affaire.  Coll.,  xm, 
7-9.  Il  se  peut  donc  que  les  bons  sentiments  qui  naissent 
dans  notre  nature,  que  nos  pieux  désirs  soient  pour  Dieu 
un  motif  d'accorder  librement  sa  grâce;  de  sorte  que 
souvent  la  grâce  précède  et  qu'il  advient  aussi  qu'elle 
suive  un  élan  de  notre  cœur  vers  le  bien.  Coll.,  xm,  11. 
De  là  deux  corollaires  inévitables,  qui  rejettent  Cassien, 
malgré  qu'il  en  ait,  en  plein  pélagianisme  et  impliquent 
tous  les  deux  de  sa  part  une  contradiction  :  l'un,  que 
Cassien  après  tout  endosse  une  thèse  contre  laquelle  il 
s'était  d'abord  élevé  et  que  Pelage  avait  désavouée  luit 
même  au  concile  de  Diospolis,  à  savoir  que  la  grâce  es- 
la   récompense,  le    salaire    des    mérites    de    l'homme; 
l'autre,  que  Cassien,  non  seulement  l'ait  à  notre  volonté 
la  meilleure  part  dans  l'œuvre  du  salut,  mais  encore  pose 
à  la  base  de  cette  œuvre  essentiellement  et  totalement  sur- 
naturelle un  acte  purement  naturel,  celui  de  la  volonté 
libre.  En  aucun  cas,  du  reste,  non  pas  même  dans  la 
vocation  de  saint  Matthieu  et  de  saint  Paul,  Cassien  ne 
veut   entendre    parler  de    l'irrésistibilité  de   la  grâce; 
tenons  pour  indubitable  que  Dieu  n'abolit  jamais  notre 
liberté.  Cassien,  enfin,  se  révolte  contre  l'idée  augus- 
tinienne de  la  prédestination  ante  prœvisa  mérita  ad 
gralïam  et  ad  gloriam  et  de  l'impeccabilité  des  élus. 
*  On  ne  peut  prétendre  sans  un  énorme  sacrilège,  dit-il, 
Coll.,  xm,  7,  que  Dieu  ait  voulu  sauver,  non  tous  les 
hommes,  mais  une  partie  des  hommes.  »  Dieu  veut  sin- 
cèrement le  salut  du  genre  humain  tout  entier;  ceux-là 
seuls  ne  sont  pas  sauvés,  qui  ne  le  veulent  point.  Mais, 
en  (''tendant  à  tous  les  hommes  sans  exception  la  volonté 
salvifique   de  Dieu,  Cassien  se   donne  le  tort  de  nier 
l'amour,  le  regard  spécial  de  Dieu  pour  les  élus.  De  plus 
la  prédestination,  selon  lui,  ne  peut  s'appuyer  que  sur 
la  prescience,  non,  comme  le  veut  saint  Augustin,  sur 
la  prévision  de  ce  que  Dieu  lui-même  fera,  mais  sur  la 
prévision  du   concours  conditionnel   de    l'homme  à   la 
grâce,  c'est-à-dire,  en  définitive,  sur  la  prévision  de  la 
foi  naturelle  de  l'homme  et  des  premiers  mouvements 
de  son  cœur. 

Entre  les  diverses  thèses  de  ce  système  incohérent  et 
imprécis,  quelques-unes  sont  orthodoxes,  d'autres  sont 
équivoques,  et  la  plupart,  plus  ou  moins  attentatoires  à 
la  nécessité  comme  à  la  gratuité  de  la  grâce,  tombent, 
sans  que  le  nom  de  l'auteur  soit  prononcé,  sous  les  ana- 
thèmes  du  IIe  concile  d'Orange  (529).  Hefele,  Hist.  des 
conc.,  trad.  Leclercq,  1908,  t.  n,  p.  1093. 

On  doit  une  édition  des  œuvres  complètes  de  Cassien  au  béné- 
dictin Gazet  (Alardus  (iazaeus),  Douai,  101G;  Paris,  1682;  Franc- 
fort, 1722;  Leipzig,  1733;  Migne  l'a  reproduite,  P.  L.,  t.  XLIX-L. 
L'édition  la  plus  récente  et  la  meilleure  est  celle  de  M.  Pelsche- 
nig,  t.  XUI-XVII  du  Corpus  de  Vienne,  1886-1888.  I-''  P.  Hurler 
a  aussi  édité  les  Collationes,  Opuscula  selecta  ss  /'/•.,  2'  série, 
Inspruck,  1887,  t.  m.  Sur  le  mauvais  état  du  texte  des  Colla- 
tiones, voir  ReSerscheid  et  Petsctaenig,  Ueberdieu  clkriti  ehen 
Grundlaçien  im  s  H.  von  Cassians  Collationes,  dans Sitz.  l.cr. 
der  Wiener  Akademie,  t.  i  m.  p.  191-519.  L'abrégé  îles  Insti- 
tuta  se  trouve  en  grec,  /'.  (;.,  t.  xxvm,  col.  849-906;  nouvelle 
('dit.  par  K.  Wotke,  Vienne,  1898;  et  en  latin,  /'.  /...  i.  i..  col.  867- 
894    i  di    traduction  allemande  des  trois  écrits  de  Cassien  a  été 

■  K.  Kolhund,  dans  Bibllotek  der  Ki 
2  vol.,  Kcmpten,  187'J.  Il  y  a  aussi  des  versions  françaises  des 


1829 


CASSIEN   —   CARSïOnORK 


1 BO 


ouvrapes  d  P    /   .  t.  xi.ix  r,,|  9-M;  L  i.  eol   M1 

j4cf-i  tanct  .  t.  \  j n  .  Tlllem  nt,  op  Ht.,  L  xiv, 

I   181  sq  :  Wlggeri  /' 
lKii .  u  ,  Darstellung  des    \ 
Hambourg,  1883,  t  ri,  ; 

BuppL,  ls.s7,  i.  u,  p.  :(■  I  .c,  ses 

itérait 
,/,-  /.,  lut  ./«  ma  iwi. 

t.  i.  i  Paucker,  op.  cit.,  t.  u,  p.  391-448;  Bardeobewer, 

/ 1     i  Paris,  1904,  L  H,  p.  4l 

i        benlg   Prolegomena,  ds  ■  me,  1888, t  xvn, 

p.  i-iavi;  A.  Hocb,  Lehre  des  Joh.  Cassianuê  von  tfatut 

u,  1895;  Bt.  Wfirter,  Beitràge  zur 
a.  gmengeschichte  des  Semipelagianistnus,  Paderborn, 
i.  Valentin,  Saint  Proaper  d'Aquitaine,  Paris,  1900,  p.  80WJ19, 
851-856;  Hurter,  Xomenctator,  'S-  édit.,  In?pruck,  1903,  t.  i, 
col.  894-396;  Kirchenleankon,  t.  il,  col.  2021-2025;  Realency- 
clopudie,  t.  m,  p    748-749. 

P.  Godet. 

2.  CASSIEN  Jules,  Kaarnavic,  hérétique  du  n«  siècle, 
inconnu  en  Occident,  car  ni  saint  [renée,  à  Lyon,  ni 
saint  Ilippolyte  ou  l'auteur  des  Pltilusophumena,  à 
Rome,  ni  Tertullien,  à  Carthage,  ne  le  nomment 
parmi  les  hérétiques  de  leur  temps;  mais  signalé  en 
Orient,  non  seulement  comme  le  chef  des  docétes,  •:■?,; 
ôoxv-teo);  iÇâpxojv,  par  Clément  d'Alexandrie,  Slrom.,  ni, 
13,  P.  G.,  t.  vin,  col.  1192,  mais  encore  comme  le  plus 
violent  doctrinaire  de  l'encratisme  parle  môme  Clément 
et  par  saint  Jérôme  qui  l'appelle  encratitarum  vel 
acerrimus  hœresiarches.  In  Gai.,  1.  III,  c.  vi,  8,  P.  L., 
t.  xxvi,  col.  431.  Il  vécut  vraisemblablement  à  Alexan- 
drie ou  dans  les  environs;  mais  on  ignore  la  date  exacte 
de  sa  mort  comme  celle  de  sa  naissance. 

Il  partagea  l'erreur  docète  du  Juif  alexandrin  Cérintbe 
au  point  de  passer,  à  son  époque,  pour  le  cbef  du  docé- 
tisme.  Il  regardait  le  corps  de  Jésus  comme  un  pur  fan- 
tôme, contrairement  à  l'enseignement  si  formel  de  saint 
Ignace  d'Antiocbe  et  de  saint  Polycarpe  de  Smyrne.  En 
outre,  il  donna  dans  l'encratisme  et  composa  pour  sou- 
tenir ses  tendances  d'ascétisme  absolu  des  'E:r,y»]Tixâ, 
traité  en  plusieurs  livres,  Clément  d'Alexandrie,  Slrom., 
i,  21,  /'.  G.,  t.  vin,  col.  820,  dont  la  XpGvoypiXfw,  uti- 
lisée par  Clément,  au  dire  d'Eusèbe,  //.  A'.,  vi,  13,  P.  G., 
t.  xx,  col.  548,  pourrait  bien  n'être  qu'une  partie,  S.  Jé- 
rôme, De  vir.  M. ,38,  P.  L.,  t.  xxm,  col.  653;  il  composa 
également  un  1 1  s  p.  I  â^xpareiaç  ou  II  =  p\  ev/o-jyia:,  dont 
Clément  d'Alexandrie  cite  de  courts  passages.  Slrom., 
m,  13,  P.  G.,  t.  vin,  col.  1192. 

Ces  ouvrages  étant  perdus,  il  est  difficile  de  se  faire 
une  idée  de  son  exégèse  ainsi  que  du  fond  de  son  sys- 
tème; on  ne  peut  que  l'entrevoir.  Certains  passages  de 
saint  Paul  sur  l'excellence  de  la  virginité  et  d'autres  sur 
re-jvov/t'a  spirituelle  durent  lui  fournir  des  arguments; 
mais  il  les  interprétait  mal  ou  les  exagérait  dans  un  sens 
opposé  à  celui  de  l'enseignement  traditionnel.  C'est  ainsi 
que  le  texte  :  «  Celui  qui  sème  dans  sa  cbair  ne  recueillera 
de  sa  cbair  que  la  corruption,  »  Gai.,  vi,  8,  lui  servait  à 
condamner  tout  commerce  charnel,  y  compris  celui  du 
mariage,  comme  une  source  de  corruption  réprouvée 
par  l'apôtre,  s.  Jérôme,  lu  Gai.,  1.  III,  c.  vi,  8,  P.  L., 
t.  xxvi,  col.  431.  Son  évangile  «'lait  l'Évangile  v.x-'  AiyjTi- 
t'o-jç,  véritable  cude  d'ascétisme.  Clément,  Strom,,  m, 
13,  /'.  G.,  t.  vin,  col.  1193.  Dans  cet  évangile,  en  effet, 
on  prétait  à  Jésus  ce  langage  :  c  ,1e  suis  venu  pour  sup- 
primer les  œuvres  de  la  femme.  «On  \  trouvait  des  pro- 
positions dans  le  genre  de  celles-ci  :  «  Le  temps  viendra 
où  le  vêtement  de  honte,  le  corps,  sera  foulé  aux  pieds,  I 
et  où  «  il  n'y  aura  plus  ni  mâle  ni  femelle  s.  Cf.  Nestlé,  .V.  T. 
supplementum,  Leipzig,  189(5,  p.  72  sq.  C'est  que,  d'une 

paît,  il  plaçait,  avec  certains  gnostiques.  le  mal  dans  la 

matière,  et  que,  d'antre  part,  il  croyait  à  la  préexistence 
des  âmes,  pensée  par  trop  platonicienne,  comme  la  qua- 
lifie Clément  d'Alexandrie,  irXaTcevixt&npov,  Strom.,  m, 
13,  P.  G.,  t.  vin,  col.  1 193.  et  qu'Origène  devait  embras- 
ser.  A  ses  yeux,  laine  est  divine  dans  son  principe; 


mais,  efféminée  par  l'ardeur  de  ses  désirs,  elle  ne 
sur  la  terre  que  pour  faire  " 
nplion.  U, ni.  Aussi,  conformén 

tendait-il  que  les  tunique-  de  peau  dont  »    • 

Adam  et  Eve  après  la  chute  n'étaient  auti  ne  la 

corp--;  interprétation   repoussée  par  Clément  d'Ali 
«ii  if.  Strom.,  m.  14.  /'.  G.,  t.  vin.col.  1196.  Réprouver 
ainsi    tout   rapport   sexuel   comme  un   crime,    traiter   le 
mariage  ,-t    la    procréation  des  enfant-    d'invention    dia- 
bolique, imposer  la  continence  absolue  comme  le  devoir 
par  excellence  et  la  Beule  source  du  salut,  c'était  dépa 
•  le  beaucoup  l'Évangile  et  l'enseignement  de  1  br 
c'était  placer  les  conseils  évangéliques  au  même  ni 
que  les  préceptes  et  faire  de  l'héroïsme  la  régie  ordi- 
naire,  lie   tfds    excès  de  rigorisme  n'étaient  pas  sans 
danger  et  trop   souvent    ne  servaient  qu'à  dissimuler 
I  immoralité  de  ceux  qui  les  prônaient, 

Clément  d'Alexandre-,  Strom.,  ni.  13,  P.  G.,  L  vin,  coL  1193; 
S.  Jérôme,  De  vir.  UL,  38,  P.  L.,  t.  xxm,  col.  C53;  Harnack, 
Geschichte  der  altchristlichen  Litteratur,  Leipzig.  1898,  t.  i, 
p.  201;  Leipzig,  1897,  t.  u,  p.  535;  Zahn,  Geschichte  des  Net*- 
testamentlichen  Ka,<ons,  Leipzig,  1K8H-lW»2.t.  n,  p.  U',_ 
Wace,  Dictiunari)  of  Christian  Biography,  Londres,  1877-1887, 
art.  Casaianu»;  JSfi  P  Batiftol 

La  littérature  grecque,  Pari-,  1897,  p.  E 
per'.oire  des  sources  historiques.  I  ioO. 

G.  Barque. 
CASSIODORE.  -  I.  Vie.  IL  Ouvrages.  III.  Influence. 

I.  Vie.  —  .Mai-'nus  Aurelius  Cassiodorius  Seiiator 
naquit,  probablement  vers  l'an  477,  d'après  Usener  pas 
avant  l'année  481,  a  Squillace  en  Calabre,  d'une  vieille 
et  illustre  famille,  qui,  depuis  trois  générations  surtout, 
s'était  fort  distinguée  dans  la  carrière  politique,  au  ser- 
vice du  pays.  Cassiodore,  ou,  comme  on  l'appelait  de 
son  temps,  Senator.  alliait  dans  sa  personne  de  beaux 
talents  et  un  noble  caractère,  la  passion  de  la  vie  intel- 
lectuelle et  l'esprit  de  gouvernement,  une  rare  habileté 
de  plume  et  de  parole  et  une  vaste  érudition.  De  bonne 
heure  le  roi  Théodoric,  dont  il  avait  composé  le  pané- 
gyrique avant  Ennodius  de  Pavie.  lui  témoigna  une  fa- 
veur marquée.  Cassiodore  avait  à  peine  vjn-t  ans  qu'il 
devenait  questeur  et,  par  là.  secrétaire  particulier  du 
roi.  je  devrais  dire,  minisire  de  l'intérieur.  Succe--i- 
vement  questeur,  préfet  du  prétoire,  palrice  comme 
Clovis  et  Charlemagne.  il  exercera  en  514  la  charge  de 
consul.  Il  continuait  cependant  ses  fonctions  et  son 
œuvre  dans  le  cabinet  du  roi;  sujet  fidèle  de  la  royau- 
té ostrogothe  et  Gis  dévoué  de  l'Église  catholique, 
diateur  intelligent  et  courageux  entre  les  conquérants 
barbares  et  la  population  conquise,  qu'il  travaillait,  selon 
la  pensée  du  souverain,  à  rapprocher  et  à  unir.  C'est  à 
lui  qu'il  faut  attribuer  la  plus  belle  part  dans  le  grand 
règne  de  Théodoric.  Apre-  la  mort  de  ce  prince  en  l 
il  conserva  tout  son  crédit  durant  la  régence  de  la 
reine  Amalasontbe.  mère  du  jeune  Athalaric.  Les  rois 
Théodat  et  Vitigès  le  recherchèrent  ensuite  ou  le  ména- 
gèrent a  l'envi.  «  Le  dernier  homme  d'État  des  Homains  î 
ne  laissait  pas  de  s'intéresser  en  même  temps  aux  ques- 
tions d'éducation,  et,  soucieux  de  conjurer  les  périls  de 
cette  rhétorique  toute  païenne  qui  causait  une  admi- 
ration sans  réserve  à  Ennodius.  il  entreprenait,  awc 
l'aide  du  pape  saint  Agapet.  de  fonder  à  Rome,  pu 
souscription,  des  écoles  chrétiennes  où  l'étude  'I  * 
lettres  sacrées  occuperait  une  place  et  couronnerait 
renseignement.  Le  malheur  des  temps  ne  lui  permit 
pas  d'exécuter  son  entreprise. 

Vers  5kl.  alors  que  nulle  disgrâce  ne  le  menaçait,  le 
vieux  ministre  quitta  la  cour  de  Ravenne  et.  à  plus  de 
soixante  ans.  alla  s  enfermer  dans  le  monastère  de  Vi- 
viers. Vivarium,  qu'il  avait  construit  sur  le  domaine 
de  ses  pères,  à  l'extrémité  de  la  Calabre  et  aux  bords  du 

de  Squillace.  Séjour  ravissant,  que  Caasiodoj 
décrit  avec  amour.  /><'  iiistit.  divin,  lit!.,  c.  xxiv.  /'.  I.  . 
t.  iw,  cul.  Il  il.  et  qu'il   se  plut  à  enrichir  d'une  im- 


1831 


CASSIODORE 


1832 


mcnse  bibliothèque.  Ceux  de  ses  disciples  qui  aspiraient 
à  vivre  en  anachorètes,  trouvaient  sur  les  lianes  du  mont 
Castellum,  au-dessus  du  monastère,  des  cellules  isolées, 
pour  y  goûter  le  bonheur  de  la  retraite  absolue.  Dans 
le  cloître,  sous  la  conduite  et  à  l'exemple  de  l'abbé,  qui 
n'était  autre  que  Cassiodore,  les  cénobites  se  vouaient 
à  l'élude  des  sciences  et  des  lettres  aussi  bien  qu'aux 
exercices  de  la  vie  religieuse.  On  ne  sait  trop  quelle 
règle  Cassiodore  avait  adoptée.  On  reconnaît  tout  au 
moins  entre  la  règle  de  saint  Benoît  et  celle  qui  était 
en  vigueur  à  Viviers,  une  profonde  analogie.  Cassiodore, 
sans  doute,  fait  du  travail  de  l'esprit,  et  non  du  travail 
des  mains,  le  premier,  le  plus  rigoureux  devoir  de  ses 
moines;  le  travail  des  champs  et  des  jardins  est  le  par- 
tage de  quiconque  ne  saurait  étudier  ou  transcrire  les 
manuscrits.  Mais,  à  Viviers  et  dans  les  cloîtres  béné- 
dictins, même  sollicitude  affectueuse  envers  les  voyageurs, 
les  pauvres  et  les  malades  du  voisinage;  même  préoccu- 
pation du  bien-être  temporel  et  spirituel  des  paysans 
des  terres  monastiques;  même  culte  pour  la  psalmodie 
nocturne  et  quasi  perpétuelle,  etc. 

Après  avoir  tout  disposé  et  mis  en  branle,  Cassiodore 
résigna  son  titre  d'abbé  et  vécut,  simple  moine,  à  Vi- 
viers. Il  y  mourut  en  odeur  de  sainteté,  vers  570  (ou 
575  ,  à  l'âge  de  quatre-vingt-treize  ans.  Le  martyrologe 
romain  n'a  pourtant  pas  enregistré  son  nom. 

II.  Ouvrages.  —  Avant  et  surtout  pendant  sa  retraite 
à  Viviers,  Cassiodore  a  laissé  nombre  d'ouvrages,  qui 
rclletent  moins  l'originalité  du  génie  que  le  savoir  ency- 
clopédique de  l'auteur,  et  qui,  sans  avoir  tous  survécu, 
témoignent  de  son  zèle  infatigable  pour  maintenir  l'édu- 
cation publique  et  la  vie  intellectuelle  en  Italie.  On  peut 
les  distinguer  en  :  1°  ouvrages  profanes;  2°  ouvrages 
religieux. 

1°  Ouvrages  profanes.  —  Le  premier  en  date  des 
ouvrages  de  Cassiodore  est  une  courte  Chronique,  Cliro- 
nicon  ab  Adanio  usque  ad  annurn  5i9,  P.  L.,  t.  lxix, 
col.  1214-1248,  dédiée  à  Eutharic,  le  gendre  de  Théo- 
doric  et  le  mari  d'Amalasonthe,  consul  en  519  pour 
l'Occident.  On  dirait,  d'après  le  titre,  une  chronique 
universelle.  En  réalité,  ce  n'est  qu'une  liste  des  con- 
suls de  Rome,  avec  une  préface  qui  rattache  la  liste  à 
la  création  du  monde.  Cassiodore  y  met  d'abord  à  profit 
des  travaux  antérieurs,  notamment  ceux  d'Eusèbe,  de 
saint  Jérôme  et  de  saint  Prosper;  mais,  à  partir  de  496,  il 
ne  puise  plus  que  dans  ses  souvenirs  personnels.  Tout 
respire  le  désir  de  réconcilier  la  race  victorieuse  et  la 
race  vaincue. 

Le  même  esprit  animait  un  autre  ouvrage  bien  plus 
étendu  et  plus  important,  De  origine  actibusque  Ge- 
tarum  sive  Golhorum.  Cette  histoire  des  Goths  en 
XII  livres,  écrite  sur  les  instances  du  roi  Théodoric, 
entre  526  et  533,  ne  nous  est  pas  parvenue.  Nous  n'en 
avons  qu'un  abrégé  très  imparfait  par  l'Alain  Jornandès 
(551),  P.  L.,  t.  lxix,  col.  1251-1296,  réédité  par  Momm- 
Ben,  Monumenla  Germaniœ.  Auct.  antiquits.,  t.  v, 
p.  53-138.  Des  panégyriques  de  Cassiodore  en  l'honneur 
«  des  rois  et  des  reines  des  Goths  »,  il  ne  nous  reste 
que  des  fragments  suspects. 

l'ar  contre  nous  possédons,  sous  le  titre  de  Varia 
(epistolœ),  le  recueil,  en  XII  livres,  des  ordonnances 
que  Cassiodore  avait  rédigées,  soit  comme  questeur 
ou  magislcr  officiorum,  au  nom  de  Théodoric  et  de 
ses  successeurs,  soit  comme  préfet  du  prétoire,  en 
■on  propre  nom.  P.  L.,  t.  lxix,  col.  .7)1-880.  Ce  recueil, 
dont  l'intérêt  historique  saute  aux  yeux,  contient  envi- 
ron quatre  nuis  pièces.  L'auteur  le  publia,  entre  534 
et  538,  à  la  prière  de  ses  amis.  Les  digressions  aux- 
quelles il  s'\  abandonne  sur  toute  sorte  de  terrains,  but 
ceux  de  la  politique,  (!>•  la  Bcience,  de  l'art,  voire  des 
arts  mécaniques,  ne  datent  probablement,  du  moins  en 
grand"  partie,  que  de  la  publication  du  recueil. 

A  quatre-vingt-treize  ans,  Cassiodore  écrivait  encore, 


sur  la  demande  et  pour  les  besoins  des  moines  de  Vi- 
viers, un  traité  De  orthographia,  P.  L.,  t.  lxx,  col.  1239- 
1270.  Pure  compilation,  sans  ordre  systématique. 

M.  Holder  a  retrouvé  en  1877,  dans  la  bibliothèque 
de  Carlsruhe,  un  fragment  important  d'une  page  à  peine, 
débris  d'un  opuscule  de  Cassiodore,  aujourd'hui  perdu 
et  qui  renfermait,  avec  une  généalogie  de  l'auteur,  le 
catalogue  de  ses  œuvres  et  celles  de  ses  amis.  Voir  Use- 
ner,  Anecdolon Holderi,  Bonn,  1877;  cf.  Boèce,  col.  920. 

2°  Ouvrages  religieux.  —  L'opuscule  De  anima,  P.  L., 
t.  lxx,  col.  1279-1308,  qui  suivit  de  très  près  les  Variée, 
semble  comme  un  pont  jeté  entre  les  deux  phases  de 
l'activité  littéraire  de  Cassiodore.  Le  vieil  homme  d'État, 
devenu  philosophe,  sans  cesser  d'être  un  esprit  pratique, 
y  étudie  la  nature  de  l'âme,  qu'il  tient  pour  immaté- 
rielle, puis  les  vertus  de  l'âme,  son  origine,  son  siège 
ici-bas  et  son  immortel  avenir.  L'influence  de  saint 
Augustin  et  de  Claudien  Mamert  est  partout  visible.  En 
plus  d'une  page  et  spécialement  vers  la  lin,  Cassiodore 
laisse  percer  ses  aspirations  à  la  vie  contemplative  dans 
le  silence  du  cloître.  D.  de  Sainte-Marthe,  La  vie  de 
Cassiodore,  Paris,  1695,  p.  35i-361,  a  vengé  son  héros  du 
soupçon  d'avoir  reculé  au  jour  du  dernier  jugement  la 
vision  béatifique  des  élus  et  les  souffrances  de  l'enfer. 

Les  Instilutiones  divinarwm  et  sœculariuni  lectionum 
ou  litterarum,  publiées  en  544,  furent  le  premier 
fruit  de  la  retraite  de  Cassiodore  à  Viviers.  L'auteur, 
imprégné  de  la  lecture  du  traité  de  saint  Augustin,  De 
doctrina  christiana,  P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  15-122,  proclame 
l'union  de  la  science  sacrée  et  de  la  science  profane, 
pour  former  un  enseignement  complet  et  véritablement 
chrétien.  Faute  de  pouvoir  appliquer  ces  idées  à  Rome, 
comme  il  l'avait  rêvé,  il  voulait  du  moins,  en  les  con- 
signant par  écrit,  laisser  dans  une  certaine  mesure  un 
maître  et  un  guide  aux  moines  de  Viviers.  L'ouvrage 
se  compose  de  deux  livres.  Le  Ier,  P.  L.,  t.  lxx,  col.  1105- 
1250,  dont  Richard  Simon,  Ilist.  critique  du  Vieux 
Testament,  1.  III,  c.  x,  Rotterdam,  1685,  n'a  pas  con- 
testé le  mérite,  nous  offre  une  introduction  à  l'étude 
de  la  théologie,  partant  à  celle  de  l'Écriture  sainte  sur 
laquelle  la  théologie  repose,  en  même  temps  qu'un 
catalogue  des  ouvrages  latins  ou  traduits  en  latin,  né- 
cessaires à  l'acquisition  de  la  science  théologique.  Le 
II"  livre,  qui,  dans  la  plupart  des  éditions,  porte  son 
titre  spécial,  De  artibus  ac  disciplinis  liberalium 
litterarum,  P.  L.,  t.  lxix,  col.  1IÎ9-1220,  n'est  qu'un 
résumé  concis,  pour  l'éducation  générale  des  moines 
peu  lettrés,  des  sept  arts  libéraux,  grammaire,  rhéto- 
rique, dialectique,  arithmétique,  musique,  géométrie, 
astronomie. 

En  écrivant  ses  Instilutiones,  Cassiodore  avait  déjà 
sur  le  métier  son  volumineux  commentaire  des  Psaumes, 
Complexiones  in  Psalmos,  P.  L.,  t.  lxx,  col.  9-1056, 
qu'il  ne  termina  que  longtemps  après.  Il  s'y  est  inspiré 
surtout  des  Enarrationes  de  saint  Augustin,  son  maître 
préféré,  non  sans  puiser  aux  autres  sources  que  lui  ou- 
vrait son  érudition.  Il  y  explique  toujours  plusieurs  ver- 
sets à  la  fois  ;  d'où  le  titre  de  l'ouvrage.  La  large  place  ré- 
servée à  l'exégèse  allégorique,  au  sens  mystique  des 
nombres  et  aux  figures  de  rhétorique  dont  les  Psaumes 
fourmillent,  fait  l'originalité  et  l'intérêt  de  ce  travail. 
Notker  le  Bègue,  De  interpret.  div.  Script.,  c.  il,  P.  L., 
t.  cxxxi,  col.  995,  y  retrouve  toute  la  sagesse  du  siècle 
et  loue  la  douceur  et  la  variété  du  style. 

Les  Complexiones  in  Epislolas  et  Acta  apostolorum 
et  Apocalypsin,  P.  L.,  t.  lxx,  col.  1321-1418,  datent 
aussi  de  Viviers.  Malgré  la  mention  que  l'auteur  en  a 
faite  dans  la  préface  de  son  traité'  De  orthographia, 
n.  6,  cette  explication  courte  et  claire  des  Épltres,  des 
Actes  et  de  l'Apocalypse  de  saint  Jean  est  restée  inconnue 
du  moyen  âge.  Scipion  Maffei  l'a  retrouvée  dans  la 
bibliothèque  du  chapitre  de  Vérone  et  publiée  pour  1?, 
première   fois  à   Florence,   en    1721.    Le   commentaire 


1833 


CASSIODORE     ■   CASTELL 


1834 


attribué  i  ire  sur  le  Cantique  des  cantiques, 

/'.  /..,!.  i  \i\.  col.   136   sq  .  a  lui.  Le  /  bei 

titulorum  de  divina  Scriptura  collecl  issio- 

dore  appelle  encore  Memorialis,  De  orthographia,  pi  i  i  . 

/'.  /...  i.  i  w.  col.  1241,  «i.  rail  être  le  recueil  des  som- 
mairea  analytiques  placée  par  lui  en  tète  de  chacun  des 
livres,  dans  s. .u  édition  de  la  Bible. 

Cassiodore  n'a  pris  qu'uni'  part  secondaire  à  la  cé- 
lèbre  Bittoria  ecclesiastica  tripartita,  en  XII  livres, 
/'.  /..,  t.  i.xix,  col.  8794214.  Jaloux  de  compléter  el  de 
poursuivre  la  version  et  la  continuation  par  Kufin  de 
l'Histoire  d'Eusèbe,  il  avait  chargé  l'un  de  ses  amis, 
Épiphane,  de  traduire  en  latin  Socrate,  Sozomène  et 
rhéodoret;  après  quoi,  il  fondit  ensemble  les  trois  textes 
et  en  composa  un  seul  ouvrage,  laissant  la  parole  tan- 
tôt à  l'un  tantôt  à  l'autre  des  trois  historiens,  retouchant 
et  complétant,  avec  les  deux  autres  récits,  le  récit  pré- 
féré. La  traduction  d'Épiphane  ne  vaut  pas  grand'ebose; 
le  travail  de  Cassiodore  non  plus,  tant  il  est  superficiel 
et  précipité  !  L'Historia  tripartita  est  bien  moins  une 
histoire  qu'un  centon  historique,  cento  historiarum. 
Wattenbach,  Deulscldands  (iescliields-Quellen  im  Mit- 
tclalter,  6e  édit.,  t.  i,  p.  (iô-T'i. 

Il  n'est  pas  sur  que  l'opuscule  De  computo  paschali, 
P.  /..,  t.  i.ix,  col.  1249,  soit   de  Cassiodore. 

Plusieurs  ouvrages  de  l'infatigable  érudit  se  sont 
perdus,  entre  autres,  une  explication  de  VEpitre  aux 
Romains,  où  naturellement  le  fervent  disciple  de 
saint  Augustin  battait  en  brèche  le  pélagianisme. 

III.  Influence.  —  Cassiodore  partage  avec  Boéce  et 
avec  saint  Grégoire  le  Grand  la  gloire  d'avoir  sauvé  du 
naufrage  les  restes  de  la  civilisation  et  de  la  littérature 
gréco-romaines  ;  on  l'a  proclamé,  non  sans  raison,  le 
héros  et  le  restaurateur  de  la  science  au  vi«  siècle.  Il 
a  donné,  dans  sa  retraite  de  Viviers,  l'un  des  premiers 
et  des  plus  illustres  modèles  de  l'alliance  de  la  vie  reli- 
gieuse avec  la  vie  intellectuelle;  il  a  ouvert  le  chemin 
dans  lequel  les  bénédictins,  notamment,  ont  marché 
sur  ses  traces.  Les  bibliothèques  et  les  écoles  des 
cloîtres,  qui  demeurèrent,  au  milieu  des  flots  montants 
de  la  barbarie,  les  asiles  de  la  science,  sont  les  fruits  de 
l'initiative  de  Cassiodore  et  comme  un  legs  de  l'abbaye 
de  Viviers  à  tout  l'ordre  monastique. 

Au  rayonnement  de  l'exemple  du  monastère  de  Viviers 
s'est  joint,  pour  en  augmenter  et  en  prolonger  la  puis- 
sance, le  rayonnement  des  écrits  du  fondateur.  Ici  et 
là,  même  but  et  même  succès.  Le  style  des  Varias, 
sans  ombre  de  monotonie  et  d'une  élégance  non  exempte 
de  recherche,  transportait  d'admiration  les  contempo- 
rains; il  servira  de  modèle,  selon  le  désir  de  l'auteur, 
dans  le  haut  moyen  âge,  à  toutes  les  chancelleries. 
Raban  Maur,  au  ixe  siècle,  empruntera  presque  littéra- 
lement son  traité  De  anima,  /'.  L.,  t.  ex,  col.  1109-1120, 
à  l'opuscule  de  Cassiodore  sur  le  même  sujet.  Au-dessus 
des  Institutiones,  les  écoles  du  moyen  âge  ne  mettront 
rien  ;  les  Institutiones  seront  le  code  de  l'éducation 
monastique  et  le  programme  de  l'éducation  intellec- 
tuelle des  peuples  nouveaux  ;  l'un  des  ouvrages  les 
plus  importants  de  Raban  Maur,  le  De  clericomrh  in- 
Stitutione,  P.  L.,  t.  cvn,  col.  293-420,  s'en  inspirera 
lies  largement.  L'Historia  tripartita  sera  aussi  le  prin- 
cipal  manuel   d'histoire   ecclésiastique   au    moyen    âge; 

:  r  kulf  y  puisera,  pour  sa  Chronique  universelle,  P.  I.., 

t.  CVI,  col.  919-1258,  à  pleines  mains,  et.  clins  sa  Vie  de 
sainte  Hélène,  le  moine  de  llautvilliers.  Almann.  ne  se 
fera  pas  faute  de  la  mettre  à  profit.  Grandes  furent 
lement  la  vogue  et  l'autorité  des  Complexiones  in  PsaU 
mos;  elles  ont  fourni  à  Rémi  d'Auxerre  en  particulier 
nombre  de  matériaux  pour  son  commentaire  dos 
Psaumes.  Jean  de  Salisl.ury.au  up  siècle,  recomman- 
dera l  étude  de  Cassiodore  en  même  temps  que  celle  .les 

classiques  païens  ;  et  l'on  verra,  deux  siècles  après,  les 
écrits  de  Cassiodore  liguicr,  avec  ceux  de  saiut  Fulgeuce 


et  de    Sidoine    Apollinaire,  dan-   le   programme  des  le- 
vons du  i 

Édition  .i  tes  de  Cassiodore  par  le  maurUta 

I.  '..,•■  •    R  w  .i    1679;  2  in  p    /. . 

t.  i.xix-i.w.  i  a  rej  i   du  le,  ■  i.  1 1  i 

Se.  Maflel  el  'lu  cardinal  Mai.  Th   Mommaen  a  publié  a  part  le 
Chronx 

1er  M  Leipzig,  1M51,  l 

dani  M'-tiMm   Ci 
1894,  t.  xn.  Le  chapitre  de  la   lit.  II*  livre  des 

Institutiones  a  •  ■  / 

nores,  Leipzig,  18  ["raube  a  édil  >>dori 

orationum  reliquise,  dans  Monumenta  Germ.  Auct.  anttquûs., 
t.  XII,  p.  459-484. 

Sur  la  vie  i  re  v.ir  P.  L-,  t.  lxix.  col.  425-500  ;pré- 

face  de  Mommsen,  dan  anttquis*^ 

Berlin,  1804,  t.  XI,  p.  111-119;  t.  XII,  p.  v  sq.  ;  A  itsio- 

dore  conservateur  dis  livres  de  l'antiquité  latine,  Paris,  1-11; 
P.  P.  M.  Alberdingk  Thijm,  Jets  ovrr  M.  A.  Cassiodorus 
tor  en  tijne  eeuw,  Amsterdam,  1857;  2"  f-dit.,  InO-»;  A. 
becke,  Cassiodorus  Senator  i\ ■•■    r      Heidelberg,  1867    A    i 
M.  A.  Cassiodorus  S.  au,  1872;  J.  Ciampi,  (■ 

dort  nel  v  e  nei  Vf  secolo,  Imola.   1871  ;  H  dgkin,   I7ie  leitert 
of  Cassiodorius,  being  acondetised  translation  uf  tlie  Varia:, 
Londres,  1886;  G.  Minasi.  .V.  A.  Cassiodoro  Senatore,  Naples, 
1895  :  A.  Ebert,  Hist.  générale  de  la  litt.  du  moyen  ogeen  < 
dent,  trad.  franc.,  Paris,  1^83,  t.  i.  p.  529-552;  Bardcnhewer,  Les 
Pères  de  V Église,  2-  édit.  franc..  Paris,  1904,  t.  m, 
Hurter,  tlomenclator,  3-  éd  t..  Ins|  ruck,  1903,  t.  i,  col.  0'- 
Kirch  cyclopàdie,  t.  m, 

p.  749-750.  Pour  une  bibliographie  plus  développée,  voir  A 
thast,  Bill.  htst.  medii  ;rv>,  2"  édit  .  t.  i.  p.  197  sq.  Sur  les  c  m- 
mentaires  exégétiques  et  les  Bibles  de  Cassiodore,  voir  BaUffol, 
dans  le  Dictionnaire  de  ta  Bible,  t.  n,  col.  337-340;  cf.  t.   i, 
col.  482. 

P.  Godet. 

CASSITO  Louis  Vincent,  dominicain  napolitain,  ai 
en  1765,  mort  le  1er  mars  1823.  Institutiones  tlteologise 
dogmalicse,  4  in-8°,  Naples,  1816. 

S.  Gatti,  Elogio  di  F.  Luigi  V.  Cassito,  Naples.  1822;  Hur- 
ter, Somenclator,  t.  m,  col.  740. 

P,  Mandonnet. 

CASTANEDA  (François  de),  théologien  et  orateur 
espagnol  de  l'ordre  des  augustins,  né  à  IJurgos  au 
xvme  siècle.  En  théologie,  on  a  de  lui  :  Traclatus  de 
purissima  conception?  beats.    Virginis,   Madrid.    1611. 

Elssius,  Encomasticon  augustinianum,  p.  202:  Jocher, 
Allgetneines  Gelehrten-Lexicon,  t.  i.col.  173'.»:  Antonio,  Biblio- 
tlieca  Hispana  nova,  t.  i,  p.  316;  Ossinger,  Btbliotheca  a\ 
stiniana,  p.  217;  .Mural,  Catalogo  de  escritores  aguslinos  Espa- 
àoles,  Portugueses  y  Americanos,  dans  La  Ciudad  de  Dios, 
1882,  t.  III,  p.' 451. 

A.  I'ai.mieri. 
CASTELL  Antoine,  franciscain,  né  à  Calatayud  en 
1655,  mort  le   lô  février  1713,   lecteur   au  couvent   de 
Saragosse,  était  docteur  de  l'université  de  cette  ville, 
examinateur  synodal,  gardien  et  provincial  d'Aragon.  Il  a 
publié  une  exposition  Super  primum  librum  Se- 
tiarum...  Pétri  Lombardi...;  super  secundum...,  etc.; 
super  librum  quintum  ad  cujus  calceni   adjuncta 
expositio  seu  parergon  île  sacrosancto  aecumenioo  ac 
generali    Tridentino   concilia   accuralissime   loo  ,     - 
tata....  5  in-i".  Saragosse,  1698-1703.  Les  volumes  ne 
parurent  pas  suivant  leur  ordre  de  numération:  pi 
par  les  instances   des   lecteurs,  le  P.  Castell  publia  les 
deux  derniers  avant  le  second.   Réédité  à   Madrid  en 
lTôti,    dit    Hurler.   Il    avait    déjà    donné   un    Athcneum 
minoritieum  novumet  vêtus, scholarum  subtilis,  sera- 
}>liicx   el  nominalium  nonnullas  exhibais  q\ 
in-4°,  Saragosse,   1697.  Apres  sa  mort  parut  :  Francilo- 
gium  sacrum, opus anacrologicum  historico-positivum, 
Chris tum  Dominum  et  seraphicum  P.  N.  S.  Frai, 
cum...  exaltant,  in-fol.,  ibid.,  1613. 

Dioeionario  enciclopedico  hispano-americano,  Barcelone, 
1888,  t.  îv  ;  Hurler,  .\omcnclator,  t.  u.  c. 

»   .    I.UUIAKU    u  Ail  llioU. 


1835 


CASTELLANA   —   CASTRO   PALAO 


183G 


CASTELLANA  (André  de),  ainsi  désigné  en  reli- 
gion du  nom  de  son  pays,  dans  les  Pouilles,  se  nommait 
Scalimoli.  Entré  chez  les  mineurs  conventuels,  dans  la 
province  de  Saint-Nicolas  de  Bari,  il  y  remplit  les  fonc- 
tions de  provincial,  et  il  fut  en  outre  missionnaire  avec 
la  dignité  du  préfet  apostolique  en  Transylvanie.  11  eut 
aussi  la  charge  de  visiteur  dans  la  province  de  Lithua- 
nie.  En  1642  il  avait  achevé  la  composition  d'un  ouvrage 
intitulé  :  Missionarius  apostolicus  a  S.  C.  de  Propa- 
gande/, fide  instructifs  quomodo  debeal  inter  hsereticos 
vivere,  pravitates  eorum  convincere  et  in  jide  catholica 
proficere  per  Germaniam ,  Puloniam,  Ungariam  etper 
ornnes  partes  ubi  vigent  blasphcmise  httheranœ,  in-8°, 
Bologne,  1644.  Ce  livre,  fruit  de  l'expérience  de  l'auteur, 
se  rencontre  rarement. 

Wadding,  Scriptores  ord.  minorum,  in-fol.,  Rome,  1650, 
p.  18;  Franchini,  Bibliosofta  e  memorie  di  scrittori  conven- 
tuali,  Modéne,  1693,  p.  36  ;  Sbaralea,  Supplementum  et  casti- 
gatio  ad  scriptores  ordinis  minorum,  Rome,  1806;  Hurter, 
Nomenclator  literarius,  t.  i,  p.  412,  note. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CASTELLINI  Luc,  né  à  Faenza  où  il  entra  dans 
l'ordre  des  frères  prêcheurs;  maître  en  théologie  en 
1611,  et  procureur  général  de  l'ordre;  il  remplit  à  plu- 
sieurs reprises  les  fonctions  de  vicaire  général,  et  fut 
premier  professeur  de  théologie  à  l'université  romaine 
de  la  Sapience;  évêque  de  Catanzaro,  7  novembre  1629, 
il  mourut  au  mois  de  janvier  '1631.  —  1°  De  clectione  et 
confirmatione  canonica  prselatorum  quorumeumque 
prœsertim  regularium  tractatus,  in-fol.,  Rome,  1625; 
■2°  Tractatus  de  certitudine  glorise  sanclorum  canoniza- 
torum,  in-fol.,  Rome,  1628;  3°  De  inquisilione  miracn- 
lorum  in  sanctorum  martyrnm  canonizalione,  in-4°, 
Rome,  1629;  4°  De  ditatione  in  longa  annorum  tem- 
pora  magni  arduique  negotii  canonizalionis  sanctorum 
elucidatorium  theologicum ,  in-4°,  Naples,  1630. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ordinis  prsedicatorum,  t.  n,  p.  471. 

P.  Mandonnet. 

CASTILENTO  (Jean-Marie  a),  frère  mineur  conven- 
tuel, originaire  de  Castilenti  dans  les  Abruzzes  et  reli- 
gieux de  la  province  de  cette  région,  dite  de  Saint- 
Bernardin,  où  il  exerça  la  charge  de  lecteur  et  porta  le 
titre  de  custode.  Hurter  le  dit  mort  en  1653  et  écrit  qu'il 
publia  seulement  le  premier  volume  de  son  ouvrage  : 
Seraphica  tlœologiae  moralis  polyantltea,  ordinc  alpha- 
betico  in  singularum  materiarum  titulos  digesta, 
quodlibetarvm  pro  omnium  fere  casuum  conscienlise 
dif/icullatum  decisione  resolulioncs,  ex  seraphici  ordi- 
nis doctorum  viridariis  decerplas  complectens,  in-fol., 
Venise,  1652. 

Nicolas  Toppi,  Bibtioteca  Nnpoletana,  Naples,  1G78,  p.  147; 
Hurter,  Nomenclator,  t.  i,  p   'i  »>. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CASTILLO  VELASCO  (François  de),  religieux 
franciscain  de  l'observance,  était  originaire  de  Madrid  et 
appartenait  à  la  province  monastique  de  Castille  dont 
on  le  voit  custode  en  1638,  date  de  l'approbation  de 
l'ouvrage  qui  suit.  Il  y  est  encore  dit,  et  il  prend  le 
même  titre  sur  le  frontispice,  qualificateur  de  la  sacrée 
inquisition  en  Espagne  et  lecteur  jubilaire  d'Alcala.  11 
publia  :  Sublilissimi  Scoti  doctorum  super  tertium 
Sententiarum  librum,tomus  l,  De  incarna tione  Vcrbi 
divini,  et  prteservatione  Virginis  Marix  ab  originali  ; 
tomus  il,  De  tribus  virtulibus  theologicis  fidei,  spei  cl 
charitalis,  2  in-fol.,  Anvers,  16il.  Sbaralea  lui  attribue 
en  outre  :  Cynonira  saluhs  sire  patrocinii  B.  V.  Ma- 
riée obtinendi  praxes  optimœ,  Ypres,  1644. 

Sbaralea,   Supplementum  H  enstigatio  ad  scriptores  ordi- 
tli$  minorum,  Rome,  1800;  Hurter,  .Xitmrnclator,  t.  i,  p.  374. 
P.  Edouard  d'Alençon. 

1.  CASTRO  (Alphonse  de),  qu'on  trouve  quelquefois 
nommé  à  tort  François  Alphonse  (f rater  Alphonsus  et 
non  Franciscus  A Iplionsm),  était  originaire  de  Zamora 

DICT.  DE  TI1ÉOL.   CAT1IOL. 


dans  la  province  de  Léon  en  Espagne.  Entré  tout  jeune 
chez  les  mineurs  de  la  régulière  observance  dans  la 
province  de  Saint-Jacques,  il  fut  pendant  trente  ans 
lecteur  à  Salamanque;  pendant  quarante-trois  ans  il 
prêcha  avec  succès,  même  auprès  de  la  cour;  Phi- 
lippe II  le  nomma  conseiller  royal  après  l'avoir  conduit 
avec  lui  en  divers  voyages,  notamment  en  Angleterre, 
quand  il  épousa  Marie,  fille  d'Henri  VIII.  Le  Père  de 
Castro  assista,  comme  théologien  du  cardinal  Pacheco, 
aux  premières  sessions  du  concile  de  Trente  et  il  rédi- 
gea eu  particulier  un  extrait  des  conciles  et  des  décré- 
tales  qui  prouvent  le  péché  originel.  Archives  du  Vati- 
can, Concil.  Trident.,  t.  lxii,  fol.  238  sq.  Il  avait  été 
proposé  pour  le  siège  archiépiscopal  de  Composlelle, 
mais  avant  d'avoir  été  préconisé  il  mourut  à  Bruxelles, 
le  13  février  1558,  âgé  de  63  ans;  il  en  avait  passé  48  en 
religion.  Ses  ouvrages  sont  les  suivants  :  Advcrsus 
omnes  hœreses  libri  quatuordecim,  in-fol.,  Paris,  1534, 
1541,  1543,  1560,  1564;  Cologne,  1539,  1540,  1543;  Lyon, 
1546,  1555;  Venise,  1546,  1555;  Anvers,  ex  ter  lia  au- 
ctoris  recognitione,  1556,  1565, 1568;  De  justa  heerelico- 
rum  punilione  libri  très,  in-fol.,  Salamanque,  1547; 
Venise,  1549;  Lyon,  1556;  Anvers,  1568;  De  potcxtrtii' 
legis  pœnalis  libri  duo,  in-fol.,  Salamanque,  1550; 
Lyon,  1556;  Anvers,  1568.  Ces  trois  ouvages  réunis 
parurent  à  Paris,  1571,  in-fol.  Le  Père  Alphonse  avait 
publié  auparavant  25  homilix  in  Ps.  L,  in-8°,  Sala- 
manque, 1537,  1568,  et  24  homiliœ  in  Ps.  xxxr,  ibid., 
1510,  1568.  Réunies  aux  trois  ouvrages  contre  les  héré- 
tiques, elles  furent  rééditées  par  le  P.  François  Feuar- 
dent,  cordelier  :  Opéra  omnia  duobus  tomis  compre- 
hensa:  inter  quse  49  Homilisc,  quibus...  Psalmos  .xxxi 
et  L...  eleganter  copioseque  explicavit.  Accessit  appen- 
dix  ad  libros  contra  hscreses  in  1res  libros  distributa, 
2  in-fol.,  Paris,  1578.  Le  P.  Feuardent,  croyons-nous, 
avait  donné  l'édition  de  1571  et  il  est  l'auteur  de  cet 
appendice  où  il  traite  des  hérésies  omises  ou  nouvelles. 
On  attribue  aussi  au  P.  Alphonse  des  Commentaria 
in  XII  prophetas  minores,  Majenciœ  ('?),  1617,  et  une 
dissertation  De  validitate  malrimonii  Henrici  YIll 
Auglise  régis  et  Catharinœ  conjugis.  Roccaberti, 
Bibliotheca  ponlificia  maxima,  Rome,  1698,  t.  Il,  a  re- 
produit le  1.  XII,  De  papa,  du  traité  contre  les  hérésies; 
les  c.  xiu-xvi  du  1.  I,  De  justa  punilione  :  de  impia 
sortilegarum,  ntalcficarum  et  lamiarum  liscresi,  ea- 
rumque  punilione,  se  retrouvent  dans  le  Maliens 
maleficarum,  Lyon,  1669,  t.  n,  p.  188-219;  les  c.  vi- 
vii  du  1.  III  du  même  ouvrage  sont  dans  la  Colleclio 
quorumdam  gravium  authorum  qui  S.  Scripturarum 
invulgarem  linguam  tractationem  damnarunt,  Paris, 
1661.  11  s'était  occupé  spécialement  de  cette  question 
au  concile  de  Trente.  Enfin,  on  trouve  dans  un  libelle 
protestant  un  programme  de  discussion  entre  Johannes 
(lottlieb  Mollerus  et  Nicolas  Richter,  De  démentis 
Romani  1  ad  Corinthios  epislola,  Alphonsi  a  Castro 
testimonio  de  ignoranlia  paparum,  etc.,  in-4°,  Ros- 
tock,  1693,  p.  10-19.  On  devine  que  c'est  un  abus  de 
fragments  extraits  des  livres  du  P.  de  Castro. 

Waddin£,  Scriptores  ord.  minorum,  Rome,  1650:  Sbaralea, 
Supplementum  et  casti'jatio  ad  script,  ord.  min.,  Rome,  Isini; 
Hurter,  Xomenclntor,  t.  IV,  col.  1184;  Diccionario  enciclope- 
dico  hispano-americano,  Barcelone,  1888;  Merkle,  Concihi 
Tridentini  diariorum,  Fribourg-en-Brisgau,  1001,  t.  i. 

P.   EDOUARD  d'Alençon. 

2.  CASTRO  (Louis  de).  Voir  Chastkau  (Louis  de). 

3.  CASTRO  PALAO  (Ferdinand  de),  théologien 
moraliste,  né  à  Léon  en  Espagne,  en  1581,  admis  dans  la 
Compagnie  de  Jésus  en  1597.  Il  enseigna  la  philosophie 
à  Valladolid,  puis  la  théologie  morale  a  Compostelle  et 
à  Salamanque,  au  milieu  d'une  affluence  extraordinaire 
d'auditeurs,  et  tout  en  remplissant  les  fonctions  de  qua- 
lificateur et  de  consulteur  de   la  sacrée  inquisition,  il 

II.  -  5S 


1837 


CASTRO   PALAO   -   CASUEL 


1838 


sut  mener  &  Mi  a    la  pul  lication  à  un  nplet 

de  théologie  morale  :  /.'    P.  '  ' 

Operii    moralii  de  virtutibut  et   vitiit  contrariit,  "' 
variot  tractatut  de  contcientia,  dep  de  legibut, 

de  fuie,  tpe,  charitate,  eu  .  ;  i  ■  Lyon, 

i«i:;i  ;  Pars secunda,  De  virlute  religion» et  ei  ann 
ihul.,  1635;  Poil  lerlia,  ibid.,  1630;  Part  quarta.  De 
tacramentit,  ibid.,  1847;  Partquinta.  De  matrimonii* 
et  tpontalibut,  ibid.,  1647;  Part  texta  D<  centurie, 
ibid.,  Ml'iT;  Par»  septima.  De  juttitia  et  jure,  Lyon, 
1651;  Venise,  1702,  17-21.  L'auteur,  qui  esl  probabiliste, 
faii  preuve  dans  toul  cel  ouvraged'une  science  profonde 
et  d'une  pondération  qu'on  ae  saurait  trop  louer.  S;iint 
Alphonse  le  tenait  en  très  baute  estime  et  il  est  juste 
de  le  ranger  au  nombre  des  moralistes  devenus  classi- 
ques. Castro  Palao  gouverna,  vers  la  lin  de  sa  vie. 
les  collèges  de  Compostelle  et  de  Médina,  et  mourut 
avec  la  réputation  d'un  saint,  le  1er  décembre  1653.  On 
a  également  de  lui  :  Manual  del  chrisliano  de  varia» 
consideracione»  para  cl  exercicio  sanlo  de  la  oracion, 
in-4",  Valladolid,  1033. 

Sotwel,  Bibliotheca  scriptorum  Soc.  Jesu,  p.  203;  Antonio, 
Bibliotheca  Hispana  nova,  Madrid,  1783-1788,  t.  I,  p.  372;  De 
Backcr  et  Sommcrvogel,  Bibliothèque  de  la  C"  de  Jésus,  t.  il, 
col  867  sq.j  Huiter,  Nomenclator,  t.  i,  p.  364. 

P.  Bernard. 

CASTRONOVO  (Antoine  de),  religieux  augustin. 
né  en  Sicile,  dans  la  seconde  moitié  du  x\r  siècle, 
mort  l'an  1593.  On  a  de  lui  :  Liber  adversus  anliqua 
tchismata,  Rome,  1582. 

Ossinger,  Bibliotheca  augustiniana,  p.  221  ;  Mongitore, Biblio- 
theca slcuia,  Païenne,  1707,  t.  i,  p.  59;  Hurter,  Nomenclator 

literariut,  t.  i,  P-  115-  ,    ^ 

A.  Palmieri. 

CASTROVOL  (Pierre  de), appelé  aussi  de  Castrobel, 
nous  dit  lui-même  sur  le  titre  d'un  de  ses  livres  qu'il 
appartenait  à  l'ordre  des  frères  mineurs,  qu'il  était 
maître  en  théologie  et  né  à  Mayorga,  dans  le  royaume 
de  Léon,  en  Espagne.  Il  était  provincial  des  conventuels 
d'Aragon  en  1489-1491.  C'est  tout  ce  que  nous  savons  de 
lui.  Ses  ouvrages  sont  les  suivants  :  Commentum  seu 
scriptum  super  libros  Yconomice  secundum  transla- 
tionem  Leonardi  Aretini,  in-fol.,  Pampelune,  i486;.., 
su)>er  libros  Politicorum,  ibid.;...  super  libros  de  cela 
et  nutndo,  in-fol.,  Lérida,  1488;...  in  libros  de  genera- 
tione  et  corruptions,  ibid.:...  in  libros  meteorum, 
ibid.  ;...  in  libros  de  anima,  ibid.  ;  Tractai  us  super  libros 
phisicorum,  1489;...  super  libros  ethicorum,  ibid. 
Copinger  lui  attribue  un  Tractatut  formalitatum,  in-4°, 
1468.  Il  publia  en  outre  :  Tractai  us  vel  si  maris  expo- 
titio  in  simbolvm  Quicunque  mit  una  cum  textu... 
rursut  Tholose  revisus  diligenler  fidelitenjue  exami- 
nants, in-4°,  Pampelune  (1490). 

Sbaralea,  Supplément  uni  et  castigatio  ad  scriptores  ord. 
minorum,  Rome,  1806;  Hayn,  Repertorium  bibliographicum. 
Stuttgart,  1826,  n.  4648-4656;  B.  J.  Gallardo,  Ensayo  de  una 
biblioteca  espanola,  Madrid,  1866;  Copinger,  Supplément  to 
Huin's  repertorium,  Londres.  1898,  a.  1480-1482. 

P.  Edouard  d'Âlençon. 

CASTRUCCIUS  Raphaël,  n  à  San-Cassiano,  mort 
à  Florence  le  11  avril  1574.  11  lit  profession  sous  la 
règle  de  saint  Benoit  le  15  août  1524  et  fui  successive- 
ment prieur  du  Mont-C.assin,  de  Sainte-Flore  d'Arçzzo 
etde  Notre-Dame  de  Florence.  En  1557,  il  fut  nommé  abbé 

titulaire  de  Saint-.l ul i<  il  d'Alepria.  (In  a  de  lui  ;  //  dop- 

pio  martirio  di  S.  Cipriano,  in-8»,  Florence,  ir>(»7  ; 
Uarmonia  delVecchioe  Novo  Tettamentofia-t?,  Venise, 
1570;  Délia  venta  del  corpo  di  Gietu  Christo,  in-fol., 
Venise,  l.")70;  Molli  sermoni,  in-i<\  Florence,  157-2. 

Armellini,  BiWioth,  beneàtetino-catinensit,  lo-fot.,  Assise, 
17:(2,  t.  il,  p.  U34;  Zlegelbaner,  Hitt.  rei  Uterarimord.  s.  Bene- 
dicti,  t.  iv.  p.  •r's;  [D.François,]  Biblioth. générale  de»  écrivains 
de  l'ordre  de  S.  Benoit,  t.  i,  p.  185. 

B.    IICIT.TEBIZE. 


CASUEL.  —  I  II 'finition.  II.  Historique.  III.  Régle- 
mentation. IV.  Lt.it  présent  du  casuel  en  l  ran<  i  ,depuii  . 
Révolution  de  1780  et  le  concordat  de  1801.  V.  Légitimité. 

1.  Définition.  —  Le  mot  casuel,  indiquant  i  • 
ce  qui  arrive  indépendamment  de  la  volonfc  i  \  sans  être 
soumis  a  l'influence  du  temps,  signifie  ce  qui  se  produit 
ntellement,  par  cas  fortuit.  Ici,  dans  l'espèce,  il 
esl  opposé  a  traitement  Dxe,  et  désigne  les  honoraires 
que  les  paroissiens  ou  les  fidèles  donnent  aux  cm 
di  sservants,  vicaires  ou  chapelains,  à  l'occasion  de  cer- 
taines fonctions  de  leur  ministère,  telles  que  baptén 
mariages,   relevailles,  bénédictions   diverses,   enti 
ments,  etc.   Ces    rétributions  s'appellent   aussi   droits 
d'étole,  jura  ttolte,   parce  que   le  prêtre  est  revêtu  de 
l'étole,  quand  il  exerce  les  fonctions  ainsi  rétribuées. 
Le  terme  presbuteriuru  a  souvent  aussi  été  employé  dans 
ce  sens.  Cf.  Lupus,  Synodorum  generahum  ac  pr< 
cialium  décréta  et  canones,  scholiis,  notis...  illustrati, 
12  in-fol.,  Venise.  1724-1729,  t.  v,  p.  57.  58;  Du  Cange, 
Glossarium  mediœ  et  infinité  latinitalit,  revu  et  édité 
par  Henschel,  7  in-fol.,  Paris,  1850,  v«  Pretbyteri 
t.  v,  p.  433,  col.  3  et  p.  43i;  Muratori,  Anltquxtates  ita- 
iicx...  ab inclinations Bomani  imperii  utque  ad  annum 
iôOO,  6  in-fol.,  Milan,  1738-1743,  t.  i,  p.  108. 

II.   Historique.   —  L'usage  du  casuel  remonte  à  la 
plus  haute  antiquité.  La  loi  mosaïque  contient  à  ce  sujet 
de  nombreuses  prescriptions.  Lev.,  il,  3,  10;  VI,  16,  lv. 
vu,  8,  9, 14,  33;  Nuit...  xvm,  9,  15,  18,  28;  Deut.,  xviu, 
1    3,  7,  8;  xxiv,  4;  Eccli.,  vu,  34.  etc.  Noire-Seigneur, 
en  envoyant  les  apôtres  prêcher  la  bonne  nouvelle  du 
royaume"  de  Dieu,  leur  recommanda  de  ne  porter  ni  or, 
ni  argent,  ni  de  quoi  manger,  parce  que.  ajouta-t-il, 
celuiqui  travaille  mérite  qu'on  le   nourrisse,  dignut 
enim  est  operartus  cibo  suo.  Matth.,  x,   10;  Luc.  x.  7. 
Le  divin    Maître  n'a  pas  dédaigné  d'être,  même  sous  le 
rapport    de   cette  dépendance  à  l'égard  des  fidèles,  le 
modèle  de  ses  prêtres.   Pendant  qu'il  annonçait  I  Évan- 
gile, en  compagnie  de  ses  disciples,  il  permit  que  de 
saintes  femmes  le  suivissent  pour  fournir  à  la  dép 
et  l'entretenir  de  leurs  biens.  Luc,  vm,  3.   Dans  ses 
Épitres,  saint  Paul  mentionne  à  diverses  reprises  l'usage 
du  casuel,  et  en  fait  ressortir  à  la  fois  la  nécessité  et  la 
légitimité,  tant  au  point  de  vue  du  droit  naturel  que  du 
droit  divin.  Si  les  ouvriers  de  l'Évangile  vous  prodiguent 
les  biens  spirituels,  dit-il,  ne  devez-vous  pas,  de  votre 
coté,  les  assister  dans  leurs  besoins  temporels?  Rom.,  xv. 
27.  N'avons-nous  pas,  nous  aussi,  le  droit  de  manger  et 
de  boire?...  Quel  est  donc  le  soldat  qui  endure  les  fati- 
gues de  la  guerre  à  ses  propres  dépens?...  Qui  plante 
une  vi^ne  et  n'en  goule  pas  le  fruit?...  Qui  mène  paitre 
un  troupeau  et  ne  se  nourrit  pas  de  son  lait?  C'est  écrit 
dans  votre  Loi  :  Celui   qui  laboure  un  champ,  comme 
celui  qui  foule  le  grain,  doit  avoir  part  à  la  récolte... 
Pour  nous,  dans  vos  sillons,  nous  avons  jeté  une  abon- 
dante semence  de  biens  célestes;  est-ce  exorbitant  de 
recueillir  une  minime  partie  de  vos  moissons  d  ici-bas'.' 
Ignorez-vous  donc    que   ceux   qui    travaillent   dans   le 
I    sanctuaire  vivent  des  trésors  du  sanctuaire,  et  ceux  qui 
servent  à  l'autel  participent  aux  oflrand  s  sur 

l'autel?  De  même,  le  Seigneur  a  ordonné  que  ceux  qui 
annoncent  l'Évangile  vivent  de  l'Évangile.  I  Cor..  i\. 
i-li.  Et  ailleurs  :  Celui  à  qui  l'on  enseigne  la  parole 
divine  doit  faire  part  de  tous  ses  biens  à  celui  qui  ren- 
seigne. Communient  avtem  is  qui  catechizatur  verbo, 
et  i/ui  se  catéchisât,  in  omnibus  bonis.  Gai.,  vi.  6; 
I  Tim.,  v.  18. 

Le  droit  et  le  devoir  sont  corrélatifs.   S'il  y  a  droit 
strict  chei  les  ministres  de  l'Évangile,  il  y  a  devoir  ri- 
goureux pour  ceux  qui  profitent  de  leur  minis 
Qdèli  mpris  à  toutes  les  époques  de  foi.  et  il  a 

fallu   les  calomnies,  les  sophismes  et   les  sait 
l'impiété,  pour  obscurcir  dans  leur  esprit  te  connaissance 
d'une  vérité  aussi  manifeste. 


1839 


CASUEL 


ISiO 


Au  commencement  et  pendant  les  siècles  de  persé- 
cution, les  chrétiens,  quoique  appauvris  par  les  confisca- 
tions et  traqués  de  tous  côtés  par  les  tyrans,  subvenaient 
spontanément  à  l'entretien  de  leurs  prêtres.  Cf.  S.  Cy- 
prien,  Epist.,  îv,  ix;  De  eleemos.,  c.  xv,  P.  L.,  t.  iv, 
col.  111 ,  120, 613  ;  concile  d'Elvire,  tenu  en  305,  c.  xxvni, 
Labbe,  Sacrosancta  concilia,  Paris,  1672,  t.  i,  col.  598; 
Bail,  Sumnut  conciliorum  omnium,  2  in-fol.,  Paris, 
1672,  t.  il,  p.  20;  Thomassin,  Ancienne  et  nouvelle  dis- 
cipline de  l'Église  touchant  les  bénéfices  et  les  bénéfi- 
cier, 5  in-fol.,  Paris,  1679-1681,  part.  I,  1.  III,  c.  n,  m, 
t.  i,  p.  332-337. 

Ils  étaient  tellement  convaincus  de  leurs  devoirs  à  ce 
sujet,  que  l'Église  n'avait  pas  encore  senti  le  besoin  de 
promulguer  des  lois  pour  régulariser  la  perception  de 
ces  redevances.  Tout  était  laissé  à  l'inspiration  et  à  la 
charité  de  chacun.  L'Église  n'entassait  pas,  mais  distri- 
buait, soit  aux  pauvres,  soit  à  ses  ministres,  les  res- 
sources, au  fur  et  à  mesure  qu'elles  lui  arrivaient.  Ce 
n'est  guère,  en  elfet,  que  dans  le  cours  du  me  siècle, 
qu'elle  posséda  quelques  biens  immeubles  dont  les  re- 
venus furent  affectés  à  assurer  l'avenir  de  ses  œuvres. 
Cf.  Lactance,  De  morte  persecutor.,  c.  xlviii,  P.  L., 
t.  vu,  col.  267;  Eusèbe  de  Césarée,  Vie  de  Constantin, 
1.  II,  c.  xxxv-xn,  P.  G.,  t.  xx,  col.  1013-1017.  Quand  la 
paix  lui  fut  rendue,  ces  acquisitions  se  multiplièrent; 
des  biens-fonds  furent  constitués,  et  des  revenus  fixes 
lui  appartinrent.  Le  casuel  devint  alors  beaucoup  moins 
nécessaire  pour  l'entretien  des  ministres  des  autels,  à 
mesure  que  le  patrimoine  ecclésiastique  se  formait, 
grâce  à  la  protection  des  empereurs  chrétiens.  Ils  vou- 
lurent eux-mêmes  y  contribuer  puissamment,  soit  par 
leurs  largesses,  soit  par  leurs  édits,  qui  reconnaissaient 
à  l'Église  le  droit  de  posséder  et  de  recevoir  des  dona- 
tions testamentaires,  en  même  temps  qu'ils  pei  mettaient 
de  réglementer  les  perceptions  d'autres  redevances  régu- 
lières, comme  celles  des  prémices  et  des  dîmes.  Cf. 
Thomassin,  Ancienne  et  nouvelle  discipline  de  l'Église, 
part.  I,  1.  III,  c  ii-xr,  t.  i,  p.  335-357;  Mansi,  Concil., 
t.  ix,  col.  947.  Le  droit  romain  à  cette  époque  abonde 
en  prescriptions  de  ce  genre.  Cod.  Justin.,  I.  I,  tit.  m, 
c.  xx;  Cod.  Theodos.,  1.  V,  tit.  m,  c.  i;  1.  XVI,  tit.  n, 
C  xx,  xxvu,  xxviii  ;  Novel.,V,  XXXVII,  XLIII,  i;  CXXXI, 
v.  Les  terres  de  l'Église  étaient  même  exemptées  d'im- 
pôts. Cod.  Justin.,  I.  I,  tit.  xxn;  Cod.  Theodos.,  1.  II, 
lit.  i,  c.  i;  1.  XVI,  tit.  i,  c.  i,  n,  vm,  x,  xix,  xxi,  xxiv, 
xxix,  xxx,  etc. 

L'Église,  d'ailleurs,  avait  toujours  été  extrêmement 
circonspecte  pour  autoriser  ses  prêtres  à  recevoir  un 
casuel  proprement  dit,  c'est-à-dire  une  rétribution  à 
l'occasion  des  sacrements.  Tout  en  admettant  et  en  pro- 
clamant la  légitimité  de  cet  usage,  elle  craignait  que, 
par  un  effet  de  l'infirmité  humaine,  plusieurs  de  ses 
ministres  ne  fussent  exposés  par  là  à  tomber  dans  le 
crime  de  simonie.  Les  fidèles  peu  éclairés,  ou  les  enne- 
mis de  notre  foi  n'auraient  pas  manqué  de  s'en  préva- 
loir pour  répéter  que  l'on  pouvait  vendre  et  acheter  les 
sacrements  à  prix  d'argent.  Aussi,  suivant  que  le  danger 
de  sirnonie  était  plus  ou  moins  probable,  et  que  les 
ressources  fixes  des  diocèses  étaient  plus  ou  moins 
considérables,  les  coutumes  à  cet  égard  varièrent,  soit 
avec  les  temps,  soit  avec  les  lieux.  Nous  allons  indiquer 
succinctement  les  principales  phases  par  lesquelles 
I  la  discipline  en  ce  <|iii  concerne  le  casuel,  soit 
il  a  la  collation  des  sacrements,  soit  par  rap- 
port aux  autres  fonctions  ecclésiastiques. 

1«  Casuel  du  baptême.  -  Dans  plusieurs  églises, 
entre  autres  celles  d'I  spagne,  d'Italie  et  d'Afrique,  la 
urne  s'était  introduite  de  donner  quelques  pièces 
d'argent  en  recevant  le  baptême.  Si  l'on  considère  com- 
bien  dans  c<  siècles  reculés,  la  ferveur  était  grande 
et  la  foi  était  pure,  on  ne  peut  douter  qui'  ces  dons 
ne  fussent    pleinement   volontaires.   Les  saints  Pères 


qui  mentionnent  cet  antique  usage,  n'y  découvrent  pas 
la  moindre  ombre  de  simonie.  Cf.  S.  Ambroise,  De 
sacramenlis,  1.  III,  c.  i,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  431;  S.  Au- 
gustin, Epist.,  liv,  ad  Januar.,  c.  vu,  n.  9,  P.  L., 
t.  xxxin,  col.  204.  Mais  avec  le  cours  des  années,  la 
coutume  devint  comme  une  sorte  de  loi  obligatoire,  et 
ce  qui  avait  été  d'abord  libre  parut  nécessaire.  Trop  de 
prêtres  s'habituèrent  à  regarder  ces  libéralités  comme 
le  paiement  d'une  dette.  Ainsi,  par  la  malice  des  hommes, 
une  pratique  d'abord  innocente  fut  entachée  de  simonie. 
Les  conciles  jugèrent  alors  à  propos  de  l'abolir,  surtout 
dans  les  pays  où  le  clergé  avait  d'autres  ressources  pour 
son  entretien. 

Cette  question  du  casuel  du  baptême  fut  agitée  dans 
un  concile  régional,  quelques  années  même  avant  que 
Constantin  eût  rendu  la  paix  à  l'Église.  Ce  fut  au  concile 
tenu  à  Elvire,  en  305.  Dans  son  canon  48e  sur  la  disci- 
pline, il  défendit  même  les  dons  volontaires,  car  non 
seulement  il  n'autorisa  pas  les  ministres  des  sacrements 
à  exiger  quoi  que  ce  fût,  mais  il  empêcha  les  nouveaux 
baptisés  de  jeter  de  l'argent  dans  le  tronc  ou  trésor  de 
l'Église  :  Emendari  placuit,  ut  hi  qui  baptizantur,  ut 
fieri  solebat,  nummos  in  concham  non  mittant,  ne 
sacerdos  quod  gratis  accepit,  prelio  distrahere  videatur. 
Labbe,  Sacr.  concilia,  X.  i,  p.  598;  Mansi,  Concil.,  t.  n, 
col.  13;  Bail,  Summa  conciliorum  omnium,  t.  n,  p.  20, 
col.  2;  Guérin,  Les  conciles  généraux  et  particuliers, 
3e  édit.,  Paris,  1868,  t.  i,  p.  41. 

La  raison  de  cette  sévérité,  qui  paraîtra  excessive,  était 
le  grave  abus  par  lequel  les  pauvres  différaient  de  rece- 
voir ce  sacrement  de  la  régénération'  ou  de  le  procurer 
à  leurs  enfants,  sous  prétexte  qu'ils  n'avaient  pas  de 
quoi  faire  à  l'Église  le  présent  que  la  coutume  comman- 
dait d'offrir  à  l'occasion  du  baptême.  Malgré  les  pres- 
criptions si  formelles  du  concile  d'Elvire,  ils  continuèrent 
à  ne  pas  s'en  croire  dispensés,  tant  une  coutume  invé- 
térée plonge  de  profondes  racines  dans  les  cœurs.  D'ail- 
leurs, il  faut  l'avouer,  ils  étaient  entretenus  dans  cette 
persuasion  par  la  conduite  coupable  de  certains  prêtres 
mercenaires,  qui  trop  souvent  se  refusaient  à  baptiser 
les  enfants  dont  les  parents  n'avaient  rien  à  leur  donner. 
Cette  avarice  sordide  avait  été  la  cause  de  la  perte  éter- 
nelle de  ces  âmes  infortunées. 

Plus  de  deux  siècles  après  le  concile  d'Elvire,  en  573, 
le  IIIe  concile  de  Braga,  en  Portugal,  défendit  encore, 
sous  les  peines  les  plus  sévères,  de  rien  réclamer.  11 
permit  cependant  d'accepter  les  dons  volontaires,  can.  7  : 
Hi  qui  infantes  suos  ad  baptismum  offerunt,  si  quid 
vohinlarie  pro  suo  offerunt  voto,  suscipiatur  ab  eis;  si 
vero,  per  nécessitaient  paupertalis,  aliquid  non  habent 
quod  offerant,  nullum  illis  pignus  violenter  tollalur  a 
clericis,  nam  mnlti  pauperes  hoc  timentes,  filios  suos 
a  baptismo  retrahunt.  Mansi,  t.  IX,  col.  840;  Labbe, 
t.  vt,  col.  580. 

Ainsi,  quoique  cet  abus  si  déplorable  n'eût  pas  cessé, 
le  concile  de  Braga  crut  néanmoins  devoir  mitiger  les 
prescriptions  trop  absolues  du  concile  d'Elvire.  Il  en 
fut  de  même  dans  la  suite.  Une  foule  de  conciles,  tout 
en  défendant  de  rien  exiger  pour  le  baptême,  permirent 
pourtant  de  recevoir  ce  qui  serait  spontanément  offert. 
Celle  coutume  devint  dès  lors  générale  et  se  maintint  à 
travers  les  siècles,  car  on  n'y  vit  jamais  la  moindre  trace 
de  simonie.  Entre  autres  testes  de  luis  disciplinaires,  de 
ces  temps  reculés,  citons  le  9"  canon  du  concile  de 
Mérida,  en  Portugal  (666)  :  Quod  si  quis  offerat  per 
bonam  voluntatem,  accipiat  graie.  Mansi.  t.  xi, col.  80. 
Le  8'  canon  du  XI'  concile  de  Tolède  (675)  défend  sous 
peine   d'excommunication   de  rien  prendre,  excepté'   ce 

qu'on  offre  volontairement.  Le  texte  de  cette  loi  a  donné' 
lieu  à  une  discussion  qui  ne  manque  pas  d'intérêt.  Dans 
la  plupart  des  manuscrits,  on  lit  :  Quicumque pro  bapli- 
tandis...  prelia  qumlibel  vel  preemia,  nisi  voi.vntarie 
oblata,  susceperit,  si  presbyte?  est,  trium  mensium 


1811 


i;el 


exeommunicatione  plectatur;  ri  diacomu,  quatuor; 
tubdiaconut  vero,  vel  elericus,  lus  cupidilalibut  fer- 
ment, et  competenli  verbere  et  débita  excotntnuniea- 
tione  plectatur.  Mansi,  i.  m,  col.  1  •  -î-  H;«ns  d'autre* 
manuscrits,  beaucoup  un. m-  nombreux,  il  est  vrai,  le 
mol  j/isi  esl  omis.  Il  en  résulterait  que  la  défense  attei- 
gnail  même  les  oflrandes  volontaires.  Mais  cette  omission 
rvt  très  probablement  une  faute  de  copiste,  car  les 
oflrandes  volontaires  sont  autorisées  par  tant  d'autres 
concilrs  antérieurs  el  postérieurs  à  celui  de  Tolède,  qu'il 
ii A  a  pas  lieu  de  douter  que  le  texte  authentique  de 
celui-ci  ne  soit  celui  que  nous  avons  donne''. 

Les  abus  ne  disparurent  pas  cependant.  Vers  la  fin  du 
vin»  siècle,  saint  Héréberl,  archevêque  de  Cologne,  dut 
baptiser  lui-rnème  l'enfant  d'un  homme  pauvre,  auquel 
tous  les  curés  de  cette  grande  ville  avaient  refusé  de 
conférer  le  baptême  à  cause  de  la  pauvreté  de  son  père. 
Cf.  Tbomassin,  Ancienne  et  nouvelle  discipline  de 
l'Église,  part.  III,  1.  III,  c.  xv,  n.  10,  t.  III,  p.  408.  Ce 
simple  fait  nous  révèle  la  vénalité  de  certains  prêtres 
de  cette  époque.  Aussi  les  défenses  et  les  menaces  se 
renouvelèrent  dans  de  nombreux  conciles  de  ce  siècle 
et  des  siècles  suivants.  On  les  trouve  même  dans  les 
capitulaires  de  Charlemagne  :  Ut  nulltts  presbyter  sa- 
crum officium  sire  baptismatis  sacramentum  aut  ali 
quid  donorum  spiritualium  pro  aliquo  pretiu  vendere 
prxsumat,  ne  vendentes  et  ententes  in  tentjilo  columbas 
imitentur  ;  ut  pro  his  qui  adepti  sunt  graliam  (Urinant 
non  prelia  concupiscant  lerrena,  sed  solani  rrgni  esele- 
stis  gloriam  pro.mereantur  arcipere.  C.apit.  regttnt 
Francorunt ,  édit.  Doretius,  Hanovre,  1882,  t.  I,  p.  106- 
107.  Ut  nulla  pretia  de  baptizandis  consignandisqtte 
fidelibus  exigantur.  Quodsi  qui  perpetraverint,  honoris 
sui  suit  periculum  subituri.  Benoit  Lévite,  1.  III,  183, 
P.  L.,  t.  xcvn,  col.  769.  Ces  prescriptions  du  pouvoir 
civil  étaient  l'écho  de  la  voix  des  évoques  et  du  pape. 
Conciles  d'Aix-la-Chapelle  (836),  c.  i,  can.  5,  Mansi,  t.  xiv. 
col.  67.r>;  de  Courges  (1031),  can.  12,  Mansi,  t.  xix, 
col.  504  ;  de  Reims  (1044)  sous  la  présidence  du  pape  saint 
Léon  IX,  can.  5,  Mansi,  t.  xix,  col.  742;  de  Plaisance 
(1095  ,  can.  13,  Mansi,  t.xx,  col.  806;  de  Londres  (1138), 
can.  1,  Mansi,  t.  xxi,  col.  511,  etc. 

Tout  en  frappant  d'excommunication  ceux  qui  trafi- 
quaient ainsi  des  eboses  saintes,  la  plupart  de  ces  con- 
ciles ne  désapprouvaient  pas  cependant  les  coutumes 
louables.  Ils  ne  voulaient  pas  néanmoins  que  les  laïques 
fussent  chargés  de  faire  rentrer  ces  revenus;  les  prêtres 
devaient  s'adresser  à  l'évèque  ou  à  un  dignitaire  de  la 
curie  épiscopale  :  Ne  guis  in  atriis  ecclesiarunt,  preeter 
episcopum  el  ejus  ministrum  quaslibet  consuetudines 
exigere  prasumeret.  Concile  de  Reims  (1049),  can.  î. 
Mansi,  t.  xix,  col.  712.  Cf.  Lupus,  Synodorum  gencra- 
liunt  ac  provincialiunt  décréta  et  canones  scltoliis  et 
notis  ittustrati,  t.  îv,  p.  170. 

L'exemple  de  deux  provinces  voisines  nous  montrera 
combien  la  pratique  variait,  à  ce  sujet,  de  diocèse  à 
diocèse,  et  à  la  même  époque.  Au  commencement  du 
XHI*  siècle,  Eudes  de  Sully,  évéque  de  Paris,  tint  un 
synode  dans  sa  ville  épiscopale.  Les  statuts  qu'il  y  pro- 
mulgua furent  si  sages  qu'ils  ont  mérité  d'être  introduits 
dans  la  collection  des  conciles.  Ce  sont,  en  outre,  les 
plus  anciens  canons  de  l'Eglise  île  Paris  qui  soient  par- 
venus jusqu'à  nous.  Au  c.  II,  n.  2.  le  prélat  rappelle 
d'abord  qu'il  est  absolument  interdit  de  rien  exiger 
avant  le  baptême  ;  puis  il  ajoute  qu'on  pourra  néan- 
moins, après  Favoir conféré,  recevoir,  et  même  exiger 
ce  que  permet  une  louable  coutume  :  Pro  baptitmo 
nihil  omnino  acte  exigalur;  sc<i  pust  laudabilis  con- 
suetudo  exigi  potest.  Concile  de  Paria  (ISIS),  Mansi, 
t.  xxil,  col.  841.  Or,  un  concile  tenu  à  Tours,  quelques 
années  auparavant,  en  1163,  avait  été  bien  plus  sévère. 
Dans  son  canon  6",  il  avait  défendu  de  rien  demander, 
sans  que,  pour  s'autoriser  à  le  faire,  on  put  alléguer  une 


coutume,  qui.  <=elon  lui,  loin  de  justifier  Cette  infraction 
a  la  loi,  ne  tendait  qu'à  l'aggraver,  attendu  que  le  long 
usage  d  une  chose  illicite  rend  cet  abus  plus  déplorable 
encore.  Mansi,  t.  xxi,  col.  1178.  Comment  expliquer  des 

ordonnances   Si    opposées  sur   la   même   matière,  à  peu 
pn  -  a  la  même  époque  et  dans  des  diocèses  si  voisi 
C'est  que,  dans  le-  riches  plaines  de  i.<  Tou raine,  les 
dimes  et  les  prémices  fournissaient  aux   curés  des  pa- 

es  d'abondantes  ressourc 
pour  leur  entretien;  tandis  que  ces  revenus 
manquaient  dans  la  ville  de  Paris,  où  cepi  ndant,  pour 
bien  des  c.iu-iv  les  besoins  étaient  plus  grands  et  les 
frais  de  tout  genre  plus  considérables.  Cf.  Thomai 
op.  cit.,  part.  IV.  1.  III.  c.  v.  n.  4,  t.  v,  p 

Chose  remarquable,  la  sévérité  du  concile  de  Tours 
fut  confirmée  par  le  IIP  concile  œcuménique  de  Latran, 
tenu  quelques  années  après,  par  Alexandre  III.  en  1179, 
tandis  que  l'indulgence  du  concile  de  Paris  fut  approuvée 
par  le  IV*  concile  o-curnénique  de  Latran.  présidé  par 
Innocent  III,  en  1315.  Voici,  en  effet,  le  7«  canon  du 
IIP  concile  de  Latran  :  Nihil  exigatur...,  horribïU  m- 
ntis  est  quod  ille  qui  indiget  sacratitentis,  iita 
possit  percipere,  ntsi  manum  implere  curaverii  Ungi- 
toris.  l'utant  jilttres  ex  hoc  sibi  licere,  quia  legeiH 
mortis  de  Innga  invaluisse  consuetudine  arbilranlur; 
non   salis,  quia  cupiditate   cœcati    sunt,  atlendenlet, 

quod  TANTO  CRAVIOIIA  SI  NT  Cl'.IllINA.  QIANTO  DUTIIS 
ANIMAS!    IM  1  I.ICKM   1 1  M  I .III  NT  AI.LIGATAM.    Mansi.t.    XXII. 

col.  275.  Voici  maintenant  le  76e  canon  du  IV«  concile 
œcuménique  de  Latran  :...  El  prarns  exactiones  super 
Itis  jieri  prohibemus,  el  pias  consx  etudines  pra 
tntts  observari,  stcUuentes,  ut  libère  conferantur  eccle- 
sialica  sacranteuta.  sed  per  episcopum  loci,  veritate 
cognita,  compescautttr  laici  qui  (fermenta  hserelicm 
pravitalisi  ntaliliose  nitunlur,  sub  prtetextu  canonicx 
pietatis,  laudabilem  <pia  devotione  fidelium  inlro- 
ductam)  consuetudinetn  imntulare.  Mansi,  t.  x.xn. 
col.  1054.  Cette  loi  si  importante  fut  insérée  dans  le  Corfius 
juris canouici,  Décrétai.,  I.  V.  tit.  m,  c.  xi.ti.  Ad  audien- 
tiam.  C'est  donc  une  loi  encore  en  vigueur  dans 
pays  où  elle  est  applicable. 

Il  n'y  a  pas  de  contradiction  dans  les  ordonnances  de 
ces  conciles.  Les  unes  réprouvent  des  coutumes  n 
hensibles;  les  autres  maintiennent  des  coutumes 
louables.  C'est  ce  qu'exprime  le  14*  canon  du  synode 
de  Sara  m  iI2I7i  :  Sicut  prxcipintus  praras  exactionet 
super  bis  non  fieri,  tta  pias  el  laudabites  consuetudines 
prxcipintus  observari.  Mansi.  t.  xxn,  col.  1065.  l'n 
autre  concile  tenu  a  l'ours,  en  1236,  renouvela,  dans  son 
4'  canon,  les  prescriptions  du  66e  canon  du  IV«  concile 
de  Latran.  en  défendant  de  rien  exiger  tuant  la  réception 
du  sacrement,  mais  autorisant  à  exiger  ensuite  ce  que 
permettent  les  louables  coutumes,  ajoutant  que,  si  les 
sujets  s'y  refusaient,  l'évèque  devait  les  y  forcer  par  fis 
censures  ecclésiastiques,  subdtlos  ad  hoc  per  prmlatos 
censura  ccclesiasttca  compellendo.  Mansi,  t.  XXIII, 
col.  412. 

Par  ce  canon,  comme  par  le  4'  du  concile  de  Reims, 
cité  plus  haut,  nous  voyons  se  dessiner  le  rôle  que 
l'Église  attribue  à  l'évèque  dans  les  affaires  de  ce  genre. 
C'est  lui  qui  a  la  mission  de  faire  respecter  les  droits 
des  curés  et  d'assurer  leur  subsistance.  I  me- 

sure a  pour  objet,  tout  en  maintenant  les  louables  cou- 
tumes, de  sauvegarder  la  réputation  des  ministres  des 
autels,  qui  doivent  être  désintéressés  <t  le  paraltn 
ceux-ci  exigeaient  eux-mêmes  avec  trop   de    rigU6UI 
qui  leur  est  dû.  ils  pourraient  donner  lieu  de  soupçonner 
qu'ils  ont  plus  a  cœur  leurs  avantages  matériels  que  le 
salut  éternel  de  leurs  ouailles.  Ce  danger  n'existe  p.  mi, 
quand  ils  remettent  leur  cause  au  soin  île  l'évèque,  leur 
supérieur.  L'évèque,  en  effet,  est  également  chargé 
pasteurs  et  des  fidèles.  Il  doit  veiller  à  ce  que  les  uns 
reçoivent  les  sacrements  qui  entretiennent  en  eux  la  vie 


1843 


CASUEL 


1844 


surnaturelle,  et  à  ce  que  les  autres  ne  manquent  pas 
du  nécessaire  dans  les  exigences  quotidiennes  de  la  vie 
terrestre,  suivant  la  parole  du  Maître  lui-même  :  Dignus 
est  operarius  cibo  suo.  Matth.,  x,  10.  Il  doit  donc  s'op- 
poser, avec  une  égale  vigueur,  aux  diverses  sortes  d'abus 
qui  peuvent  si  facilement  se  glisser  en  des  matières  si 
délicates,  soit  à  cause  de  l'avarice  de  quelques  ecclésias- 
tiques trop  attachés  aux  biens  de  ce  monde,  soit  à  cause 
de  l'ingratitude  des  peuples,  trop  portés  à  oublier  les 
bienfaits  reçus. 

Ces  prescriptions  si  sages  et  si  modérées  à  la  fois,  car 
elles  furent  inspirées  et  par  la  justice  et  par  la  charité, 
furent  reproduites,  sans  modifications  sensibles,  par  les 
conciles  des  siècles  suivants.  On  les  retrouve  dans  ceux 
des  xiv,  xve  et  xvie  siècles,  en  particulier  dans  les  célè- 
bres conciles  de  Milan,  tenus,  en  1565  et  1569  par  saint 
Charles  Borromée,  ce  gardien  lidèle  de  tous  les  droits, 
et  ce  ferme  appui  de  la  discipline,  à  une  époque  trou- 
blée,  où  l'esprit  d'indépendance  et  de  critique  acerbe, 
sous  l'influence  du  protestantisme  naissant,  se  glissait 
de  plus  en  plus  dans  tous  les  rangs  de  la  société.  Cf. 
Acla  Ecclesiœ  Mediolancnsis  a  S.  Carolo  cardinali 
archiepiscopo  condita,  2  in-fol.,  Padoue,  1754;  Labbe, 
Sacr.  concilia,  t.  xiv,  p.  242  sq.;  t.  xv,  p.  367  sq.  Voir 
col.  853-854. 

2"  Casuel  de  la  confirmation  et  du  saint  chrême.  — 
I-^n  traitant  du  baptême,  nous  avons  dû  nécessairement 
parler  du  casuel  des  sacrements  en  général,  la  raison 
étant  la  même  pour  tous.  Atîn  d'éviter  les  redites,  nous 
n'indiquerons  maintenant  que  ce  qu'il  y  aura  de  parti- 
culier à  chaque  sacrement.  L'idée  vint  de  bonne  heure 
de  demander  une  rétribution  pour  le  sacrement  de 
confirmation,  comme  on  le  faisait  pour  celui  du  bap- 
tême. Le  document  le  plus  ancien  qui  réprouve  cette 
coutume  est  du  ve  siècle.  C'est  une  lettre  du  pape  saint 
Gélase  Ier.  Epis  t.,  xi,  Mansi,  t.  vm,  col.  38;  Labbe, 
t.  v,  col.  119.  Cette  coutume  fut  aussi  condamnée  dans 
les  siècles  suivants,  par  le  2e  et  le  4e  canons  du  concile 
de  Rraga,  en  Portugal  (572),  Mansi,  t.  ix,  col.  839;  par 
le  2e  canon  du  concile  de  Barcelone  (599),  Mansi,  t.  x, 
col.  482;  par  le  8e  canon  du  XIe  concile  de  Tolède  (675), 
Mansi,  t.  XI,  col.  142;  par  le  12e  canon  du  concile  de 
Chàlons  (813),  Mansi,  t.  xiv,  col.  96;  par  le  16e  du  con- 
cile de  Reims  (1049),  Mansi,  t.  xix,  col.  742;  par  le 
13e  du  concile  de  Plaisance  (1095),  Mansi,  t.  xx,  col.  806; 
par  le  1er  du  concile  de  Londres  (1138),  Mansi,  t.  xxi, 
col.  511  ;  par  le  6e  du  concile  de  Tours  (1163),  Mansi, 
t.  xxi,  col.  1178. 

Certains  évêques,  pour  se  donner  une  apparence  de 
raison,  et  justifier  ces  exactions  simoniaques,  les  déco- 
raient de  noms  pompeux  :  tantôt  ils  les  appelaient  ca- 
thédratique,  tantôt  offrande  pascale,  tantôt  coutume 
épiscopale.  C'est  ce  que  le  pape  Alexandre  III,  en 
1180,  reproche  à  plusieurs  évoques  d'Angleterre  :  Au- 
divimus  quod  nummos  pr<>  chrismate  extorquelis, 
quos  nunc  cathedralicum,  aliquando  pasclialcm  prse- 
slationcm,  interdum  episcopalcm  consuetudinem  ap- 
pellatis.  Quia  vero  hoc  simoniacum  esse  cognoscitur, 
mandamus,  qualenus  prsetextu  alicujus  consuetudinis 
prœscriplos  denarios  nullalenus  exigalis;...  quod  si 
/„„■  prœsumpseritis,  periculum  <>rdi)iis  et  dignitatis 
poteriliê  non  immerito  formidarc.  Décrétai.,  1.  V, 
lit.  m,  c-  16,  Audivimus.En  1213,  le  pape  Innocent  III 
dut  fulminer  encore  contre  cet  abus  qui  avait  pris 
une  autre  forme.  Ne  pouvant  plus,  depuis  le  décret 
d'Alexandre  III,  réclamer  les  denarios  chrismales,  vel 
haies,  les  évêques  d'Angleterre  avaient  pensé  tour- 
ner la  difficulté  en  changeant  l'époque  de  la  perception. 
Ils  exigeaient  la  même  somme,  mais  à  la  mi-carême, 
1  I  il  appelaient  cette  exaction  consueludinem  médite 
quadragesimse.  Le  pape  en  écrivit  à  l'archevêque  de 
.,  pour  qu'il  fit  rentrer  ses  suffragants  dans  la 
voi''  du  devoir  :  Correclionem  eludere  cupienles,  tempus 


faciendse  solutionis  anticipant,  recipientes  in  média 
quadragesima,  quod  recipere  consuevere  post  I'ascha; 
et  ut  causant  recipiendi  dissimulent,  nomen  denario- 
rum  variant,  denarios,  quos  prius  chrismales,  secundo 
paschales  dicebant,  consuetudinem  médise  quadrage- 
simse nuncupantes.  Sed  nominum  variatio  non  excu- 
sât, ut  ait  Lactanlius,l.  I,  c.  v.  Décrétai.,  1.  V,  tit.  ni, 
c.  xxxvi,  In  lantum. 

3°  Casuel  de  la  pénitence.  —  L'Ancien  et  le  Nouveau 
Testament  présentent  les  aumônes  comme  un  mojen 
efficace  d'expier  les  péchés.  Daniel,  iv,  24;  Ps.  xlviii, 
9;  Prov.,  xm,  8,  etc.  Pour  satisfaire  à  la  juslice  divine, 
on  a  donc  aussi  les  aumônes,  outre  les  prières,  les  pè- 
lerinages, les  jeûnes,  les  abstinences,  les  flagellations 
volontaires  et  les  autres  austérités.  Quand,  vu  les  cir- 
constances, quelqu'une  de  ces  œuvres  satisfactoires  est 
impossible,  on  peut  la  remplacer  par  une  autre  qui, 
par  son  abondance,  supplée  à  celles  qui  manquent.  11 
est  vrai  que  les  canons  pénitentiaux  de  la  primitive 
Église,  Mansi,  t.  I,  col.  49  sq.,  n'ont  jamais  indiqué  que 
tel  péché  pourrait  être  expié  par  telle  somme  d'argent 
fixée  à  l'avance,  comme  les  amendes  dans  une  loi  pé- 
nale. Ils  n'ont  jamais  dit  formellement  non  plus  qu'il 
serait  loisible  de  commuer  en  aumônes  les  jeûnes,  les 
veilles  et  les  macérations.  Ils  prescrivaient  seulement 
les  années  de  pénitence  publique  qu'exigerait  chaque 
crime,  et  laissaient  à  l'évèque  le  soin  de  veiller  sur  les 
pénitents,  et  de  modifier  en  plus  ou  en  moins,  suivant 
les  cas,  la  rigueur  de  leur  pénitence.  Rien  d'étonnant 
que,  parfois,  l'évèque,  voyant  les  pénitents  dans  l'im- 
puissance de  s'adonner  aux  jeûnes,  aux  veilles  et  aux 
mortifications  corporelles,  songeât  à  les  en  dispenser, 
mais  en  leur  imposant  par  des  aumônes  une  juste  com- 
pensation. Si  ce  n'était  pas  suivant  la  lettre  des  canons 
pénitentiaux,  c'était,  du  moins,  conforme  à  leur  esprit. 
D'ailleurs  ces  commutations  ne  furent  jamais  laissées 
au  choix  du  pénitent,  mais  toujours  au  jugement  de 
l'évèque,  auquel  l'Église  s'en  rapportait  pour  l'inter- 
prétation de  ses  lois.  On  en  comprend  facilement  la 
raison.  Les  macérations  sont  des  peines  médicinales; 
elles  portent  dans  la  plaie  béante  le  fer  et  le  feu,  pour 
extirper  jusqu'aux  racines  du  mal.  Les  aumônes,  au 
contraire,  ne  sont  que  la  privation  d'un  bien  extérieur 
elles  affectent  beaucoup  moins  l'individu  et  ne  le 
touchent  pas  dans  ce  qu'il  a  de  plus  sensible: sa  propre 
chair,  son  être  même.  Pi  l'on  pouvait  toujours  racheter 
ses  péchés  par  de  l'argent,  on  achèterait  pour  ainsi 
dire  la  faculté  de  pécher,  et,  tandis  que  l'on  donnerait  à 
pleines  mains,  on  n'en  resterait  pas  moins  altaché  à 
toutes  sortes  de  vices. 

Dans  ces  commutations,  les  évêques  usèrent  donc  de 
prudence,  tout  en  condescendant  à  la  faiblesse  humaine. 
Ce  n'est  que  peu  à  peu  que  l'on  en  vint  à  admettre, 
comme  une  règle  à  peu  près  générale,  que  l'on  pût  ra- 
cheter par  des  aumônes  les  peines  corporelles  auxquelles 
les  chrétiens  relâchés  n'avaient  plus  le  courage  de  se 
soumettre. 

C'est  vers  le  IXe  siècle  que  celle  coutume  s'introduisit, 
et  que  l'on  chercha  à  préciser  par  quelle  quantité  d  au- 
mônes les  peines  canoniques  de  chaque  péché  seraient 
rachetantes.  Un  des  premiers  exemples  d'une  législa- 
tion de  ce  genre  est  celle  du  concile  de  Tribur,  près 
<li'  Mayence  (895),  auquel  assistèrent  les  archevêques  de 
Mayence,  de  Cologne  et  de  Trêves,  avec  une  vingtaine 
d'évéquea  et  beaucoup  d'abbés.  Les  58  canons  qui  y 
furent  promulgués,  tendent  presque  tous  à  réprimer  les 
violences  et  à  punir  les  crimes.  Arnoul,  roi  de  Ger- 
manie,  y  assista,  et  promit  l'appui  de  son  autorité  pour 
l'observation  des  lois  édictées  par  les  prélats. 

Les  canons  54  et  55,  Mansi,  t.  XVIII,  col.  156-157, 
délerminèrent  la  pénitence  pour  un  homicide  volon- 
taire :  interdiction  pendant  sept  ans  d'user  d'aliments 
gras,  de   vin  et  de  fromage.    Il   y  avait  cependant  un 


1815 


CASUEL 


1846 


tempérament  à  cette  abstinence  ai  ngoureu  e.  Pendant 
la  première  année,  poui  cause  <lu-  maladie  on  de  vo) 
I m i — .  Bans  cea  motifs,  durant  lea  deux  années  suivantes, 
le  coupable  pourrait  racheter  la  pénitence  du  mardi,  du 
jeudi  el  c 1 1 1  samedi,  «•"  versant  la  somme  >i  un  denier, 
ou  en  nourrissant  trois  pauvres  :  Licitum  lil  <•  ter- 
tiam  feriam,  quinlam  el  tabbatum  redimere  uno  de- 
un,  ni.  vel  pretio  denarii,  tive  très  pauperei  pro  noniine 
/'  ini  pascendo.  Can.  .">»;.  Durant  lea  quatre  dernières 
années  il  devait  faire  trois  carêmes:  l'un  avant  Pâques, 
l'autre  avant  la  Saint-Jean,  et  le  troisième  avant  Noël.  Kn 
outre,  il  devait  jeûner  les  lundi,  mercredi  et  vendredi  de 
chaque  semaine,  mais  avec  la  faculté  de  racbeter  de  la 
même  façon  le  lundi  et  le  mercredi.  Cet  argent,  s'il  ne 
servait  pas  à  la  nourriture  des  pauvres,  devait  être  em- 
ployé  à  la  rédemption  des  captifs,  ou  en  œuvres  pies. 
Can.  58,  Mansi,  t.  xvm.  col.  157. 

La  législation  du  concile  de  Tribur  nous  montre  en 
npôme  temps  et  la  loi  et  la  gradation  que  l'on  suivait 
d'abord  pour  la  mitigation  des  peines  canoniques.  Plus 
tard,  on  autorisa  le  rachat  d'une  grande  partie  de  la 
pénitence;  puis,  de  la  pénitence  entière,  au  jugement 
de  l'évêque,  ou  selon,  l'avis  du  confesseur. 

Est-ce  de  là  que  tira  son  origine  l'usage,  bientôt  ré- 
pandu, de  faire,  à  cette  occasion,  une  offrande  au  con- 
fesseur lui-même?  C'est  fort  probable;  mais  ce  qui  est 
certain,  c'est  que  cet  usage  existait  dans  le  courant  du 
XIe  siècle,  puisque  le  concile  de  Bourges,  tenu  en  1031, 
défend,  par  son  canon  12e,  de  rien  prendre  pour  le  sa- 
crement de  pénitence,  en  debors  de  ce  que  les  fidèles 
donneraient  de  plein  gré  :  Nullus  pretium  pro  ]>acni- 
tenlia  danda  accipiat,  >tisi  quud  fidèles  sponte  dare 
vel  offerre  voluerint.  Mansi,  t.  xix,  col.  .">Ui-.  Cet  usage, 
innocent  dans  le  principe,  devint  un  danger  pour  les 
confesseurs.  A  moins  d'être  complètement  insensibles 
aux  présents,  ils  étaient  exposés  à  ne  pas  proportionner 
la  pénitence  au  crime  commis.  Aussi,  dans  les  siècles 
suivants,  les  conciles  se  montrèrent-ils  très  sévères 
pour  les  confesseurs,  et  leur  défendirent-ils  de  deman- 
der quoi  que  ce  fut,  surtout  de  l'argent,  pour  le  sacre- 
ment de  pénitence  :  Pro  paenitentia  nullum  omnino 
pretium  exigatur.  Concile  de  Londres  (1125),  can.  9, 
Mansi,  t.  xxi,  col.  330.  In  autre  concile,  tenu  dans  la 
même  ville  sept  ans  après  (1132),  renouvela  par  son 
i"  canon  la  même  défense,  en  frappant  d'excommuni- 
cation les  délinquants.  Mansi,  t.  xxi,  col.  511.  En  1180, 
le  pape  Alexandre  III  écrivit  encore  à  ce  sujet  aux 
évéques  d'Angleterre  pour  leur  rappeler  que  leur  de- 
voir était  de  déraciner  du  sein  de  leur  clergé  un  abus 
aussi  intolérable.  Celte  lettre  pontificale  fut  insérée 
dans  le  Corpus  juris  canonici,  et  devint  ainsi  une  loi 
rigoureuse  pour  l'Église  entière.  Décrétai.,  1.  V,  lit.  III, 
c.  14,  Nemo  presbyterorum.  Le  pape  Lucius  III,  l'an- 
née suivante,  dut  encore  insister  sur  un  point  si  grave. 
Décrétai.,  1.  V,  lit.  ni,  c.   24,  Ad  aures  ?iostras. 

L'Angleterre  n'avait  pas  le  triste  monopole  de  pareils 
désordres.  Kn  France,  la  plaie  n'était  pas  moins  pro- 
fonde; aussi  l'Église  prit-elle  des  moyens  énergiques, 
non  seulement  pour  l'empêcher  de  s'étendre,  mais  en- 
core pour  la  faire  totalement  disparaître.  Le  concile 
tenu  à  Paris,  en  1200,  sous  la  présidence  de  l'évêque 
de  cette  ville,  Eudes  de  Sully,  rapporte,  c.  iv.  n.  12. 
que  les  confesseurs  imposaient  souvent,  comme  péni- 
tenceaux  fidèles,  l'obligation  de  faire  dire  (les  messes; 
mais  il  leur  défendit  expressément  de  célébrer  eux- 
mêmes  les  messes  qu'ils  auraient  ainsi  imposées, 
Nullus  mitsas  quaa  injunxerit,  celebret,  nec  tricena- 
rium,  nec  animale;  ei  pro  minus  triennale  et  quin- 
quennale. Mansi,  t.  x\n,  col.  841.  Une  prescription  de 
ce  genre  se  trouve  dans  le  concile  de  Tours  (1294), 
can.  3.  Mansi,  t.  xxiv,  col.  947. 

En  Allemagne,  comme   en   Italie,  il  fui   nécessaire  de 

combattre  ce  mal,  qui  persista  longtemps  encore,  puis- 


que, jusque  vers  la  fin  du  x\ir  !  conciles  pro- 

vinciaux de  diverses  nations  dment  fulminei 
abus  coupables.  Concile  de  Freisingen  (1440),  cai 
Guérin,  Les  concile»,  t.  m,  p.  231  ;  1"  concile  di 
logne  (1536),  part.  XIII.  c.  vin,  Guérin,  t.  m,  p 
II"  concile  de  Cologne  (1519),  lit.   De  officiorum  , 
functione,  c.    i.  Guérin,  t.  m,  p.  525;  concile  de  Ca- 
poue  (1509),  c.  v,  Guérin.,  t.  m,  p.  590,  Mansi,  Suppl., 
t.  v;  I"  concile  de   Milan  (1565),  c.  xv,  Atta  Eeelesiec 
Mediolanensit,   t.    i.  p.   15.  Il    fut    même  défendu  aux 
confesseurs  qui  fixeraient  des  aumônes  pour  pénitence, 
de  se  ebarger  eux-mêmes  de  les  distribuer  aux  pau 
ou  aux  œuvres  pies,   afin  que  nul  ne  pût  les  sou| 
ner  d'être  intéressés  dans  leurs  sentences.  III"  concile 
de  Milan  (1573;,  tit.  vin,  De  paenitentia,  Labbe,  t.  xv. 
p.  383. 

Ainsi,  tout  en  permettant  de  changer  quelquef. 
aumônes  les  pénitences  publiques  ou  privées,  Il  . 
avait  grand   soin   que  ces  peines  pécun  |  por- 

tassent jamais    le   moindre  profit  personnel  à  ceux  qui 
les  ordonnaient.  Llle  ne  voulait  pas  qu'elles  devin- 
un  danger  pour  les  confesseurs,  tandis  qu'elles  ne  de- 
vaient être  qu'un  moyen  de  salut  pour  les  pénitents. 

4°  Casuel  de  l'eucharistie.  —  Le  canon  23-  du  con- 
cile in  Trullo,  tenu  à  Constantinople,  en  680.  porta  cette 
défense  :  Nullus,  sire  episcopus,  sue  presbyter,  sire 
diaconus,  immaculatam  prtebens  communionent,  ab 
eo  qui  conimunicat,  ejus  participations  graiia,  obo- 
los,  rel  quamnam  aliaui  speciem  e.iigat.  Mansi,  t.  xi, 
col.  95k  Cette  coutume  existait  donc  déjà  depuis  long- 
temps, puisqu'elle  dut  être  réprouvée  d'une  façon  aussi 
générale  et  aussi  sévère,  car  le  concile  punit  de  1 
gradation  les  délinquants.  Elle  se  maintint  néanmoins, 
et  jusqu'au  XVIe  siècle  nous  voyons  des  conciles  revenir 
sur  ce  sujet,  et  menacer  de  l'excommunication  ceux 
qui  voudraient  tirer  un  prolit,  en  distribuant  le  corps 
et  le  sang  de  Notre-Seigneur.  Concile  de  Reims,  présidé 
par  saint  Léon  IX  1 1049),  can.  5,  Mansi.  t.  XIX,  col 
concile  de  Londres  (11381.  can.  I,  Mansi,  t.  xxi.col.511; 
de  Westminster  (1142),  Man-i.  t.  xxi,  col.  579-580;  Lu- 
pus, Synodorum  generalium  ac  provincialium  décréta 
et  canones,  t.  iv,  p.  170;  concile  de  Capoue  il 
can.  17,  Mansi,  Suppl.,  t.  v;  Guérin,  Les  concile», 
t.  m,  p.  591. 

A  cette  question  se   rattache  celle  du  casuel    de  la 
messe.  Voir  Honoraires  de  mi  --i 

5°  Casuel  de   l'extrême-onction.    —   A  la   suite    des 
troubles  et  des  désordres  de  tout  genre  causés  par  la 
querelle  des  investitures,  l'esprit   surnaturel  s'était  tel- 
lement affaibli,  chez  un  trop  grand  nombre  des  mem- 
bres du  clergé,  pendant  et  après  le  X'  siècle,  que  11  - 
dut  défendre,  à  diverses  reprises,  de  rien  exiger  pour 
la  visite  des  malades  et  pour  le  sacrement  des  mourants. 
Ne  guis  pro...  infirmorum  visilatione  quidquam 
gat.  Concile  de  Reims,  présidé  par  saint  Léon  IX    1019 
can.  5,  Mansi,  t.  xix.  col.  712.  Sanctorum  Patruni  ca- 
nonica  institutasequentes,  auetoritale  apostolica  inter- 
tlicimus,   ut  pro  oleo.  pro  visilatione  i>i/îrntoiti)> 
unctione,  nullum  omnino  pretium  exigatur  :  quod  qui 
prtesumpserit,  excommunicationi   subjaceat.    Concile 
de  Londres  (1138).  présidé  par  le  légat  d'Innocent  II.  el 
auquel   assistèrent    dix-sept    évéques,    can.    1.    M.in-i, 
t.  XXI,  col.  511.  Le  concile  de  Reims    114* 
Eugène  III,  et  auquel  se  rendirent,  avec  les  évêqui 
fiance,  ceux  d'Espagne,   d'Allemagne  et  d'Angli  : 
formula  dans   son  canon   ltif   une  défense  semblable  : 
Prsecipimus  ut  pro  olei  sac  ri  acceplione,  nullum 
lium  exigatur.  Mansi.   t.   xxi.  col.  717.    Le   conçu 
Tours  de   1163  lit  de  même,  dans  son  c.mon  < 
t.  \\i.  col.  1I7S. 

6°  Casuel  de  Tordre.    —   Comme    le  sacremem 
Tordre    est  la    source   de   toutes    les  dignités    • 
tiques,  il  était  à  craindre  que  le  casuel   demandé'  à  -on 


1817 


CASUEL 


1848 


occasion  ne  dépassât  les  bornes  permises;  ce  danger 
était  bien  plus  à  redouter  pour  ce  sacrement  que  pour 
tous  les  autres.  L'Église  l'avait  prévu,  même  au  temps, 
où,  pauvre  sur  la  terre,  elle  n'avait  pas  de  grandes 
richesses  à  offrir  à  ses  ministres.  Dès  lors,  elle  prit  des 
précautions,  pour  que,  dans  la  communication  du  sacer- 
doce, aucun  intérêt  humain  ne  fût  en  jeu.  Elle  voulu! 
que  là  surtout  fût  appliquée  la  parole  du  Maître  :  Quod 
gratis  accepistis,  gratis  date.  Matth.,  x,  8.  Les  canons 
apostoliques  30e  et  31e  contiennent  déjà  des  prescriptions 
très  formelles  à  ce  sujet  :  Si  guis  episcopus,  aut  pres- 
byler,  aut  diaconus,  per  pecunias  liane  obtinuerit  di- 
gnitatem,  dejieialur;  et  ipse,  et  ordinalor  ejus,  acom- 
munione  abscindatur,  sicut  Simon  Magus  a  Petro. 
Mansi,  t.  i,  col.  53,  54. 

Parmi  les  nombreux  conciles  qui  eurent  à  s'occuper 
des  ordinations  simoniaques,  nous  citerons  seulement 
les  plus  importants  :  le  concile  de  Chalcédoine  (451), 
can.  2,  Mansi,  t.  vi,  col.  1170;  Labbe,  t.  iv,  col.  1682; 
le  II«  concile  d'Orléans,  sous  Clotaire,  fils  de  Clovis 
(553),  can.  2,  Mansi,  t.  vin,  col.  836;  Labbe,  t.  v,  col.  927; 
le  II«  concile  de  Tours  (566),  can.  27,  Mansi,  t.  ix, 
col.  805;  le  IIIe  concile  de  Braga,  en  Portugal  (572), 
can.  3,  Mansi,  t.  ix,  col.  775;  le  concile  de  Barcelone 
(599),  can.  1,  Mansi,  t.  x,  col.  481. 

Les  empereurs  chrétiens  d'Orient  confirmèrent  par 
leurs  lois  ces  ordonnances  des  conciles.  Cod.  Justin., 
1.  I,  xli;  Novel.,  VI,  i,  S  9;  Novel.,  LVI,  i;  Novel., 
CXXIII,  m;  Novel.,  CXXXVII,  n,  etc. 

En  Occident,  saint  Grégoire  (590-604)  en  fit  souvent  le 
sujet  de  ses  lettres  :  il  ne  voulait  pas  que,  pour  rece- 
voir les  saints  ordres,  on  eût  à  donner  une  somme 
d'argent,  quelle  qu'elle  fût.  Epist.,  1.  V,  epist.  xxm, 
Lii-LV,  lvii,  P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  752,  781,  783  sq.,  787, 
788  sq.,  791;  1.  VI,  epist.  vin;  I.  IX,  epist.  lxxv,  ibid., 
col.  800  sq.,  1009.  Après  lui,  les  conciles  ne  cessèrent 
de  revenir  sur  cette  matière  :  VIe  concile  de  Tolède 
(638),  can.  4,  Mansi,  t.  x,  col.  664;  concile  de  Chalon- 
sur-Saône  (650),  can.  16,  Mansi,  t.  x,  col.  1192;  XIe  con- 
cile de  Tolède  (675),  can.  8,  Mansi,  t.  xi,  col.  142. 

A  la  lin  du  vme  siècle,  Adrien  I"  (772-795)  écrivait  à 
Charlemagne  qu'il  n'ordonnerait  aucun  évêque,  sans 
l'obliger  sous  la  foi  du  serment,  et  par  écrit,  de  ne  ja- 
mais rien  recevoir  de  ceux  à  qui  il  conférerait  les 
ordres  :  sub  jurejurando  in  scriplis  respondeant,  se 
nunquam  aliquid  accepturos  de  maints  imposilione. 
P.  L.,  t.  xevi,  col.  1210;  t.  xevin,  col.  427.  Pour  ré- 
pondre aux  désirs  du  pape,  l'empereur,  par  un  de  ses 
capitulaires,  prêta  l'appui  de  son  autorité  aux  prescrip- 
tions du  pontife.  Capitularium  Caroli  Magni  et  Ludo- 
vici  PU,  1.  I,  c.  xix.  Cf.  Cabassut,  Synopsis  concilio- 
ri'n),  5e  édit.,  in-fol.,  Venise,  1729,  t.  Il,  p.  131. 

Les  conciles  reproduisirent  très  souvent,  dans  la 
suite,  ces  sages  dispositions  des  papes  et  des  empe- 
r. m  s  :  concile  de  Limoges  (1031),  can.  3,  Mansi,  t.  xix, 
col.  503  ;  de  Home,  sous  Clément  II  (10i7),  Mansi, 
t.  XIX,  col.  553;  de  Borne,  sous  saint  Léon  IX  (1049), 
Mansi,  t.  xix,  col.  721  ;  de  Maycnce  (1049),  Mansi,  t.  xix, 
col.  740;  de  Reims (1049),  can.  2,  Mansi,  t.  xix,  col. 742; 
de  Toulouse  (1046),  can.  I,  Mansi,  t.  xix,  col.  847;  de 
Rome,  bous  Nicolas  II  (1059).  Mansi,  t.  xix,  col.  907; 
de  Rome,  sous  Alexandre  II  (1063),  Mansi,  t.  xix, 
col.  In2i;  de  Rome,  sous  saint  Grégoire  Vil  (1078),  dé- 
l  ;,  Mansi,  i.  xx,  col.  517;  de  Rome,  sons  Pascal  II 
(1099),  can.  18,  Mansi,  t.  xx,col.  964  :  de  Poitiers  (1100), 
Mansi,  t.  xx,  col.  1123,  1124;  Pr  concile  œcuménique 
de  Latran  (1123),  sous  Calixte  II,  can.  1,  Mansi,  t.  xxi, 
col.  282;  de  Reims  (1148),  can.  10,  Mansi,  t.  xxi, 
col.  716;  de  Tours  (1163),  Mansi.  t.  xxi,  col.  1178;  Dé- 
crétai., I.  V,  tit.  in.  c.  8.  Prohibemus;  de  Tours 
(1165),  can.  5,  Mansi,  t.  xxn,  col.  275;  IIP  concile 
œcuménique  de  Latran,  sous  Alexandre  II  (1179), 
can.  7,  Mansi,  t.   xxn,  col.  274;  Décrétai.,  1.  V,  tit.  in, 


c.  9,  Cuni  in  Ecclesia;  de  Paris  (1212),  part.  IV, 
can.  12,  13,  Mansi,  t.  xxn,  col.  841,  842;  IVe  concile 
œcuménique  de  Latran,  sous  Innoce'nt  III  (1215),  can.  63, 
Mansi,  t.  xxn,  col.  1054;  de  Palence,  en  Espagne  (1322), 
can.  19,  Mansi,  t.  xxv,  col.  714-715. 

Au  xvi°  siècle,  cette  matière  fit  encore  l'objet  des  dé- 
libérations du  Ve  concile  de  Latran,  tenu  sous  Jules  II 
et  Léon  X  (1512-1517).  Bail,  Summa  conciliorwni 
omnium,  t.  I,  p.  610.  Le  concile  de  Trente,  dans  sa 
XXIe  session  (1562),  résuma  l'enseignement  de  l'Église, 
par  son  can.  1er  :  Quoniam  ab  eeelcsiaslico  ordinc 
omnis  avaritix  suspicio  abesse  débet,  nihil  pro  colla- 
tione  quorumque  ordinum,  etiam  clericalis  tonsurae, 
nec  pro  litteris  dimissoriis,  aat  testimonialibus,  nec 
pro  sigillo,  necalia  quacumque  de  causa,  etiam  sponte 
oblatum,  episcopi,  et  alii  ordinum  collatores,  aut 
eorum  ministri,  quovis  prsetexlu  accipiant. 

Le  pr  concile  de  Milan,  présidé  par  saint  Charles  Bor- 
romée  (1565),  rappela  aux  évêques,  dans  son  canon  9e, 
l'obligation  rigoureuse  qu'ils  avaient  d'observer  exacte- 
ment ce  décret  du  concile  de  Trente,  et  de  ne  rien 
recevoir,  ni  pour  eux,  ni  pour  leurs  employés,  même 
ce  qui  serait  spontanément  offert.  Ils  devaient  également 
veiller  sur  leurs  domestiques  pour  les  empêcher  de 
rien  recevoir  :  Ne  episcopus  et  eorum  ministri  quid- 
quam,  etiam  sponte,  quavis  de  causa,  datum,  acci- 
piant... et  a  suis  cubiculariis  cxlerisque  familiaribus 
servandum  curent.  Acta  Ecclesix  Mediolanensis,  t.  i, 
p.  11  sq.  A  propos  des  domestiques  des  palais  épisco- 
paux  et  de  leurs  exigences  indiscrètes  à  l'occasion  des 
ordinations,  se  trouvaient  déjà,  dans  le  concile  de  Paris 
de  1212,  des  détails  fort  intéressants  et  instructifs  : 
Eamiliam  habeanl  episcopi  humilem,non  super/luam, 
sed  niodcralam,  ne  ejcacliones  indebilas  faciant...  Ca- 
merarius,  bulicularius,  panetarius,  cocus,  marescallus, 
janilor,  senescallus,  vel  eorum  servientes,  pecuniam, 
vel  aliam  rem  quam  soient  quasi  pro  consuetudine 
accipere  de  cœtero  inhonesle  non  extorqueant.  Janitores 
libérales  et  discretos  habeant...  et  prœcipue  ut  ordi- 
nandis  niliil  prorsus  exigant.  Mansi,  t.  xxn,  col.   840. 

Pour  ce  qui  concerne  la  Erance  en  particulier,  notons 
que  ces  décrets  du  concile  de  Trente  furent  en  vigueur 
dès  le  commencement.  L'assemblée  générale  du  clergé 
de  Erance,  en  1574,  en  fit  le  14"  des  articles  qu'elle  pré- 
senta au  roi.  0'ielques  années  après,  le  roi  Henri  111 
l'inséra  dans  l'ordonnance  de  Blois  de  1579  (art.  20). 
Cf.  Louis  de  Iléricourt,  Les  lois  ecclésiastiques  de 
Erance  dans  leur  ordre  naturel,  et  analyse  des  livres 
du  droit  canonique  conférés  avec  les  usages  de  l'Eglise 
gallicane,  3  in-fol. ,  Paris,  1743,  t.  i,  p.  99;  Thomassin, 
Ancienne  et  nouvelle  discipline  île  l'Église,  part.  IV, 
1.  III,  c.  IX,  n.  9,  t.  v,  p.  494;  Lupus,  Synodorum  gêne- 
rai ium  oc  provincialium  décréta  et  canones,  t.  iv, 
p.  12,  104-106,  166,  403;  Baronius,  Annales eeelesiastiei, 
t.  xi,  p.  493  sq.  Voir  col.  851. 

7°  Casuel  tin  mariage.  —  Pour  ce  sacrement,  l'Église 
permit  de  prendre  ce  qui  serait  spontanément  offert; 
mais  elle  défendit  de  rien  exiger.  Dans  ses  lettres, 
P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  707,  le  pape  saint  Grégoire  le  Grand 
témoigne  de  cette  ancienne  pratique.  Elle  se  maintint 
à  travers  les  siècles,  et  l'Eglise  continua  à  l'autoriser, 
mais  toujours  avec  les  mêmes  réserves  :  pro  despon- 
satione  muiieruni ,  nullum  omnino  pretium  exigalur; 
quod  qui  prsesumpserit,  excommuniealioni  sith/aeeat. 
Concile  de  Londres  (1138),  can.  1,  Mansi,  t.  xxi,  col.  51 1. 
Non  seulement  les  conciles  provinciaux,  mais  aussi  les 
conciles  œcuméniques  renouvelèrent  ces  prescriptions  : 
ne  pin  benadici ionibus  nubentium  aliquid  exigatur. 
IIP  concile  de  Latran,  sous  Alexandre  III  (1179),  can.  7, 
Mansi,  t.  XXII,  col.  275.  Le  pape  Innocent  III,  en  1212, 
alla  même  jusqu'à  ordonner  la  restitution  des  sommes 
indûment  péri  ue9,  a  l'occasion  dis  mariages,  el  celte 
prescription  fut  insérée  dans  le  Corpus  juris  canomci, 


1849 


CASii.i. 


isr>o 


Décrétai.,  I.  V.  Ut.  ni,  r.  20,  Suam  nnbis.  Ce  pape 
ii  entendait  pas  cependant  condamner  par  la  les  louables 
coutumes,  comme  il  a'en  exprima  clairement  dana  le 
ci  m  m  tili"  du  IV*  concile  œcuménique  de  Latran,  en  1215. 
Manai,  i.  xxii.  col.  1054. 

8°  Catuel  des  sépultures.  Dam  l'antiquité  chré- 
tienne, l<*s  funérailles  étaient  absolument  gratuites  : 
défense  était  faite  il''  rien  exiger,  même  pour  le  lieu  de 
la  sépulture,  On  aurait  cru  se  déshonorer,  en  deman- 
dant le  prix  ilu  morceau  de  terre  qui  devait  recouvrir 
le  corps  des  défunts,  et  en  cherchant  à  spéculer  sur  le 
deuil  du  prochain.  Ce  sont  les  paroles  mêmes  du  pape 
saint  Grégoire  :  Grave  nimi»  cl  procul  est  a  tacerdolis 
officio  pretium  de  terra  eoncessa  putredini  quiererc, 
cl  de  aliéna  vellc  facere  luctu  compendumi.  Epis  t., 
1.  IX, epist.  in,  ad  Januarium  Caralitanum  episcopum, 
P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  9-iO.  11  ne  pouvait  supporter  que 
les  chrétiens  fussent  plus  intéressés  dans  ces  circon- 
stances que  des  païens,  tels  que  les  Gis  de  Ilelli,  et,  en 
particulier,  L'phron,  fils  de  Seor,  qui  voulaient  céder 
gratuitement  à  Abraham  la  caverne  dans  laquelle 
celui-ci  désirait  ensevelir  le  corps  de  sa  femme  Sara. 
Gen.,  xxin.  Ce  grand  pape  affirme,  dans  celle  même  lettre, 
avoir  déraciné  cet  abus  de  l'Église  de  Rome,  dés  le  com- 
mencement de  son  pontificat.  Tout  ce  qu'il  permet, 
c'est  qu'on  reçoive  les  offrandes  librement  faites;  mais 
à  la  condition  expresse  que  rien  ne  sera  exigé,  ni  même 
demandé,  afin  de  ne  donner  aucune  occasion  à  la  ma- 
lignité de  s'exercer,  en  laissant  supposer  que  les  ecclé- 
siastiques se  réjouissent  de  la  mort  des  autres,  parce 
qu'ils  en  tirent  profit.  P.  L.,  t.  LXXVII,  col.  941  ;  Epist.. 
1.  VIII,  epist.  III,  ad  Donum  episcopum  Messanensem, 
ibid.,  col.  907-908.  Cf.  Decretum  Grattant,  part.  Il, 
dist.  XIII,  q.  II,  c.  12-16.  Cette  défense  persista  long- 
temps, car  nous  la  trouvons  reproduite,  en  1208,  dans 
une  lettre  écrite  par  Innocent  III  à  l'évéque  de  Mont- 
pellier. Décrétai.,  1.  III,  tit.  XXVIII,  De  sepulluris,  c.  13, 
Abolendse. 

En  Orient,  le  code  de  Justinien  assigna  une  rente  de 
70  livres  d'or  à  la  grande  église  de  Constantinople,  afin 
que  tous  les  enterrements  fussent  gratuits,  et  il  punit 
d'une  amende  de  50  livres  d'or  ceux  qui  auraient  violé 
cette  loi  :  Constitutio  assignat  magitx  ecclesim  Constan- 
tinopolitanse  septuaginla  librarum  auri  reditum,  vt 
exequisp.  sine  sumptu  et  gratis  fiant  in  urbe  Constan- 
limijiolitana.  Staluit  contra  delinquentes  pœnam  quin- 
quaginta  auri  librarum.  Cod.  Justin.,  I,  II,  18;  Novel., 
X LUI,  LUI,  LX,  etc.  Ce  même  empereur  régla  le 
nombre  de  ceux  et  de  celles  auxquels  les  économes  de 
l'Église  devaient  faire  des  distributions  d'argent  pour 
leur  assistance  aux  funérailles  :  laboranlibus  circa  fu- 
nerum  exequias,  decanis,  ascetriis,  canonicis  fmminis, 
acolythis,  etc.  L'empereur  ajoutait  que  ceux  qui  dési- 
reraient un  plus  grand  nombre  d'assistants,  ou  qui 
voudraient  des  ornements  plus  précieux  et  des  litières 
plus  magnifiques,  devraient  donner  de  leurs  biens  pro- 
pres une  somme  en  proportion. 

L'ancienne  pratique  de  l'Église  touchant  les  sépultures 
est  donc  bien  caractérisée,  soit  par  ces  règlements  qu'elle 
inspira  aux  empereurs  eux-mêmes,  soit  par  les  lois  qui 
émanèrent  des  papes,  el  dont  plusieurs  ont  été  insérées 
dans  le  Décret  de  Gratien,  part.  Il,  dist.  XIII,  q.  ti, 
c.  6-20.  La  sépulture  des  Ddèlea  y  est  montrée  comme 
un  devoir  de  religion  et  une  obligation  du  ministère  de9 
clercs.  Elle  n'j  voulut  donc  souffrir,  pas  plus  que  dans 
l'administration  des  sacrements,  rien  de  ce  qui  présen- 
terait l'apparence  d'une  spéculation  et  d'un  trafic.  Elle 
permit  seulement  qu'on  acceptai  ce  que  les  parents  ou 
1rs  amis  du  défunt  voudraient  spontanément  offrir.  C'est 

dans  ce  sens  que  s'exprimèrent  les  nombreux  Conciles. 
qui,  dans  la  suite,  eurent  à  s'occuper  de  celte  matière, 
dans  laquelle  aussi,  par  l'effet  de  la  malice  humaine, 
bien  des  abus  pouvaient  se  glisser.  11'  concile  dcChâlons 


can.  12,  Manai,  t.    xiv,  col.  96;   concile  de  Veaux 
can.  fi2,  Menai,  i.  xiv,  col.  K'Ai;  concile  de  Ti 
pi.  -  de  Mayeni  in,  16,  Mansi,  t.  xvm,  col.  140; 

de  Revenue  (097),  présidé  par  Gerbert,  qui  devint  ; 
sous  le   nom   de   Sylvestre  II,  can.  •''..    Mansi,  t.    xix, 
col.  221;  de  Bourges  (1031),  can.  12,  Manai,  t.  xiv.col 
de  Reims  (1040),  can.  4,  Mansi   t .  >.  •  î    de  Plai- 

sance 1005  .i.n  3,  13,  Mansi,  Hx.col  805, 806;  de  Reims 
(1148),  can.  16,  Mansi,  t.  xxi.  col.  717;  de  To 
can.fi.  Mansi,  t.  xxi,  col.  1178; III* concile œcuméniq 
Latran  (1 179),  can.  7,  Mansi,  t.  XXII, col.  27."»;  IV'  concile 
œcuménique  de  Latran  (1215),  can.  63,  Man-i,  t.  xvn, 
col.  1054.  Notons,  en  outre,  divi  riptions  I 

vers  la  même  époque,  par  le  pape  Innocent  III.  et 
réea  dans  le  Corpus  juris canonici ,  Décrétai.,  1.  V,  tit.  ni, 
c.  20,  Suam  ne-bit;  c.  41,  .4u</itfinitj*;  dans  les  temps 
plus  modernes,  concile  de  N'arbonne  (1551),  can.  il.  Rail. 
Summa  coneiliorum,  t.  u,  p.  642;  concile  de  Ca| 
(1560), can.  17,  Mansi, Suppl.,  t.  v;  Guérin,  Les  conciles, 
t.  m.  p.  583-591;  concile  de  Malines  (1070).  tit.  xix. 
c.  XII,  l'ail,  Summa  conciliorum,  t.  II,  p.  717. 

L'Église  eut  à  s'occuper  aussi  de  la  répartition  des 
offrandes:  ce  n'était  pas  la  question  la  moins  complexe, 
ni  celle  qui  devait  soulever  le  moins  de  difficultés.  Di  - 
le  vi'  siècle,  il  fut  statué  par  le  concile  de  liraga  (5G3i. 
can.  Il,  qu'on  mettrait  en  réserve  ce  qui  était  otrert  par 
les  fidèles  à  l'occasion  des  funérailles;  qu'on  en  compo- 
serait une  masse  commune  et  qu'on  la  partagerait  en- 
suite entre  tous  les  membres  du  clergé,  une  fois  ou  deux 
par  année,  afin  d'éviter  les  murmures  qui  naîtraient 
de  l'inégalité  des  distributions,  si  chacun  n'avait  dû 
recevoir  que  ce  qui  était  offert  durant  sa  semaine. 
Mansi,  t.  xi,  col.  779.  Ailleurs  cependant,  la  règle  de 
répartition  ne  fut  pas  aussi  uniforme.  Le  concile  de 
Bouges  (1031),  dans  son  canon  13',  reconnaît  que  les 
prêtres  peuvent  garder  ce  qui  leur  est  ofTert  aux  funé- 
railles, ainsi  que  les  cierges  qu'ils  portent  à  la  main  : 
presbyteri  oblationes  et  luminaria  qux  eis  ad  manus 
offerunlur,  tanquam  propria  sua  habeant.  Mansi,  t.  xix, 
col.  505.  Mais,  pour  avoir  droit  aux  émoluments,  ils 
devaient  assister  personnellement  aux  obsèques  ;  il  ne 
leur  suffisait  pas  de  s'y  faire  représenter,  même  par  des 
ecclésiastiques.  IVe  concile  de  Milan  (1576),  part.  Il, 
tit.  XII,  Guérin,  Les  conciles,  t.  ni,  p.  ">7(i. 

Cette  question  de  la  répartition  du  casuel  des  sépul- 
tures fut  féconde  en  conilits  de  tout  genre,  non  seule- 
ment entre  individus,  mais  aussi  entre  églises  particui 
et  communautés.  Rien  des  fois,  l'autorité  supérieure  dut 
intervenir  pour  sauvegarder  les  droits  de  la  juste 
les  règles  de  l'équité. 

Déjà,  au  siècle  précédent,  saint  Léon  le  Grand  avait 
écrit,  en  450,  une  lettre  à  tous  les  évéques  d'Italie,  pour 
fixer,  à  ce  sujet,   les  droits  respectifs  des  églis 
monastères,  il  n'admettait  point,  par  exemple,  qui 
religieux,  poussés  par  une  cupidité  inavouable,  attiras»  nt 
les  séculiers,  afin  que  leurs  monastères  héritassent  de 
tous  les  biens  que  ces  fidèles  voulaient  laisser  pour  le 
repos  de   leur  âme.  et    que.  par  suite,  il  n'en  vint  pas  II 
moindre  parcelle  à  l'église  paroissiale  dans  laquelle  ils 
avaient  reçu  le  baptême,  la  pénitence,  l'eucharist 
le  pain  de  la  parole  divine.  Il  ordonna  donc  que  l.i  moi- 
tié de  ces  dons  reviendrait  à  la  paroisse  :  prsecipimut 
atque  jubemus,   ut  omnium   rcrum  ac  possessionum 
ijinis  pro  sainte  anima  sua  disponi  decreverit,  mcdir- 
tatem  ecclesite,  cui  ipse  pertinere  dignoscitur,  r 
(/uat.  Décrétai.,  I.  III,  tit.  xxvm,  De  sepulluris,  c.   -. 
Relation  est. 

Les  fidèles  avaient  bien  le  droit  de  choisir  finir  sépul- 
ture dans  un  monastère,  dont  souvent  ils  embrassaient 
la  règle  au  moment  de  leur  mort,  afin  que, par cetb  : 

Cession  religieuse  m  extremis,  ils  eussent  part  aux  suf- 
frages de  la  communauté.  Toute  liberté  leur  était  donnée 
sur  ce  point  :  mais,  une  fois  qu'ils  s'étaient  décides  d'eux- 


1851 


CASUEL 


1852 


mêmes  à  faire  des  largesses,  le  pape  ne  voulait  point 
qu'ils  oubliassent  les  paroisses  dans  lesquelles  ils  avaient 
reçu  la  grâce  de  la  régénération  spirituelle.  Il  ne  leur 
imposait  donc  pas  l'obligation  de  donner;  mais,  dans 
l'intérêt  de  l'ordre  général,  il  intervenait  pour  régler 
leurs  offrandes. 

Environ  quatre  siècles  plus  tard,  saint  Léon  III 
renouvela  ces  prescriptions,  en  l'an  810  :  Nos,  inslituta 
majorum  considérantes,  nulli  negamus  propriam 
eligere  sepulturam ,  et  ctiam  alienam.  Dominus  enim 
et  Magister  alienam  elegit,  ut  propriam.  ISed  quia 
dignus  est  operarius  mercede  sua,  Luc,  x,  7,  tertiâm. 
PARTE  M  sui  judicii  illi  ecclesix  dari  censemus,  in  qua 
cxlesti  pabulo  re/ici  consuevit,  ut  juxta  Apostolum, 
ICor.,  1,7,  sint  consolationum  socii,  ut  fuerunt  passio- 
num.  Aliter  ne  fiât,  aucloritate  Domini  nostri,  qui 
per  prophetam  locutus  est,  dicens  :  Ne  Iransgrediaris 
terniinos  anliquos,  quos  posuernnt  patres  tui,  Prov., 
xxn,  28,  sub  analhemalis  vinculo  detestamur  et  contra- 
dicimus.  Décrétai.,  1.  III,  tit.  xxvni,  c.  1. 

Cette  portion  due  à  l'église  paroissiale  est  ce  qu'on 
appelait  la  canonica  porlio.  Au  IXe  siècle,  elle  n'était 
donc  plus  que  le  tiers,  tandis  qu'au  Ve  siècle  elle  attei- 
gnait la  moitié  de  l'ensemble  des  biens  laissés.  Cette 
proportion,  du  reste,  varia  encore  avec  le  temps  et  sui- 
vant les  endroits.  Souvent  elle  ne  fut  que  du  quart. 
Comme  ce  n'était  pas  sans  motifs,  l'Église  approuva 
ces  variations,  et,  vers  la  lin  du  xnG  siècle,  Clément  III 
ordonna,  en  1190,  de  s'en  tenir  sur  ce  point  aux  cou- 
tumes locales  :  secundum  ralionabilem  consuetudinem 
regionis,  ista  porlio  circa  medietatem,  vel  terliam, 
aut  quarlam  partent  attendatur.  Décrétai.,  1.  III, 
tit.  xxvin,  c.  9,  Cerli/icari  voluisti;  1.  V,  tit.  XL,  De 
verborum  significalione,  c.  31.  Ex  parte. 

Mais  quelle  que  fût  la  proportion  fixée  par  la  cou- 
tume, la  canonica  portio  ('lait  un  droit  réel  pour  la  pa- 
roisse. Ceux  qui  lésaient  la  paroisse  dans  ce  droit, 
outre  les  censures  qu'ils  encouraient,  étaient  tenus  à 
restitution.  Concile  de  Londres  (110-2),  can.  23,  Mansi, 
t.  xx,  col.  1153;  Décrétai.,  1.  III,  tit.  xxvin,  c.  3-6, 
8,  10.  Voir  aussi,  dans  le  texte  de  Boniface  VIII,  les  lois 
ecclésiastiques  lailes  à  ce  sujet,  durant  le  XIIIe  siècle, 
tit.  xn,  c.  1-5,  in  6°;  et,  pour  le  xiv«  siècle,  les  Clémen- 
tines, tit.  vu,  c.  2;  Extrav.  commun.,  tit.  vi,  c.  2.  Le 
concile  de  Nogaro  (1303),  can.  9,  ordonne  que  les  corps 
de  ceux  qui  auront  choisi  leur  sépulture,  hors  de  la 
paroisse,  soient  néanmoins  portés  tout  d'abord  à  l'église 
paroissiale,  et  que,  sous  peine  d'interdit,  on  paye  à 
celle-ci  les  droits  fixés  par  la  coutume,  Mansi.  t.  XXV, 
col.  111.  Le  concile  de  Lavaur  (13(58),  par  ses  canons  (55e 
et  66%  rappelle  la  même  obligation.  Mansi,  t.  xxvi, 
col.  503.  Elle  est  remise  en  vigueur,  au  xvie  siècle,  par 
le  concile  de  Trente,  sess.  XXV,  c.  xn,  et,  après  lui,  par 
une  foule  de  conciles  provinciaux,  parmi  lesquels  nous 
pouvons  citer,  pour  la  France,  celui  de  Bourges  (158i), 
tit.  xvi,  c.  10,  19.  Guérin,  Les  conciles,  t.  m,  p.  631. 
Voir  col.  S51-852. 

9»  Casuel  de  certaines  fonctions  ppiscopales.  —  Pour 
la  consécration  des  églises,  il  fut  toujours  défendu  aux 
évéqaes  de  rien  exiger;  les  canons  cependant  leur 
ut.  plus  facilement  que  pour  les  ordinations, 
d'accepter  ce  qui  était  spontanément  offert  :  quolies  ah 
aliquo  fidelium  ad  consecrandas  ecclesias,  episciqn 
invitantur,  n<„i  quasi  ex  debito  aliquid  exquirant; 
tedsi  ipse  aliquid  ex  $uo  vot<>  obtulerit,  non  retpualur. 
III-  concilede  Braga  (512),  can.  5,  Mansi, t.  ix,  col.  839; 
II'  concile  de  Châlons  (813),  can.  1(5,  Mansi,  t.  xiv, 
col.  97;  II-  concile  d'Aix-la-Chapelle  (836),  c.  i,  eau.  ... 
Mansi,  t.  xiv,  roi.  675;  de  Reims  (1119).  présidé  par 
Calixte  II  el  composé  de  plus  de  200  évèques,  can.  1, 
Mansi,  t.  xxi,  col.  il.",. 

i  in  offrait  quelquefois  au  conséernteur  des  chapes, 
des  tapis,  des  aiguières,   des  bassins,  des  linges  d'au- 


tel, etc.,  mais  il  ne  devait  pas  les  exiger  :  Non  cappse, 
non  tape  ta,  non  manulergia,  non  bacilia,  et  nihil 
oninino,  nisi  sponte  oblatum  fuerit,  penilus  exigatur. 
Concile  de  Londres  (1125),  can.  3,  Mansi,  t.  xxi,  col.330; 
concile  de  Londres  (1138),  can.  3,  4,  Mansi,  t.  xxi, 
col.  511.  Le  IIe  concile  de  Latran,  sous  Innocent  II 
(1139),  par  son  canon  2e,  condamne  nièrne  le  repas  que 
l'on  imposait  à  cette  occasion  :  et  nec  pro  pastu,  nec 
sub  oblentu  alicujus  consuetudinis,  ante  vel  post  a 
quoquam  exigatur.  Mansi,  t.  xxi.  col.  526.  Il  faut 
ajouter  à  ces  défenses  celle  d'Alexandre  III,  faite  en  1181, 
et  insérée  dans  le  Corpus  juris  canonici.  Décrétai., 
1.  V,  tit.  m,  c.  x,  Cum  sit  Roniana.  Voir  aussi  les 
canons  12  et  13  du  concile  de  Paris,  tenu  en  1212. 
Mansi,  t.  xxn,  col.  842. 

La  même  règle  existait  pour  la  bénédiction  des  vierges 
consacrées  à  Dieu,  Mansi,  loc.  cit.,  et  pour  la  bénédic- 
tion que  les  abbés  devaient  recevoir  aussi  des  évêques, 
et  qui  devait  être  absolument  gratuite.  IV6  concile 
de  Latran  (1215),  can.  63,  Mansi,  t.  xxn,  col.  1054; 
Décret.,  1.  V,  tit.  III,  C.  39,  Sicut, 

10°  Casuel  des  chancelleries  épiscopales.  —  Les 
mutations  de  personnel  ne  donnaient  droit  à  aucune 
perception  d'émoluments  :  Pro  mutatione  lilulorum, 
aliquid  exigere  non  prxsumat.  IIe  concile  d'Aix-la- 
Chapelle  (836),  can.  1,  n.  5.  Mansi,  t.  xiv,  col.  675. 
Nulli  census  a  presbyleris,  loco  muneris,  ad  introilum, 
ut  aiunt,  ecclesiarum,  exquirantur,  aut  vi  aligna  ex- 
torqueantur.  Concile  de  Vienne  (892),  can.  4,  Bail, 
Summa  conciliorum ,  t.  il,  p.  539;  Nimes  (1036),  can.  1, 
Mansi,  t.  xix,  col.  553;  Poitiers  (1100),  can.  8,  9,  Mansi, 
t.  xx,  col.  1123;  Oxford  (1222),  can.  3,  Mansi,  t.  xxn, 
col.  1151;  Décrétai.,  1.  V,  tit.  ni,  c.  36,  In  tantum ; 
c.  xli,  Audivimus.  Une  ordonnance  d'Alexandre  III 
(1180)  spécifie  ces  défenses  pour  le  changement  des 
vicaires.  Décrétai.,  1.  V,  tit.  m,  c.  21,  Ad  nosfran) ; 
Extravag.  comrn.,  tit.  i,  c.  2.  Le  concile  de  Bàle  (1435) 
renouvela  ces  prescriptions  dans  sa  session  XXIe, 
Mansi,  t.  xxix,  col.  105;  mais,  en  ces  matières  aussi  on 
pouvait  s'en  tenir  aux  louables  coutumes.  Concile  de 
Trente  (I5i5-I563),  sess.  XXIV,  c.  xiv,  et  concile  de 
Beims  (1583),  tit.  XHI,  c.  4.  Cf.  Thomassin,  Ancienne 
et  nouvelle  discipline  de  l'Église,  part.  IV,  1.  III,  c.  x, 
n.  14,  t.  v,  p.  502. 

Les  droits  de  sceau,  en  général,  étaient  nuls  :  prohi- 
bemus  ne  prxlati,  vel  eorum  ministri,  ralione  sigilli 
aliquid  exigant.  Concile  de  Paris  (1212),  part.  IV, 
c.  xm,  Mansi,  t.  xxn,  col.  8il.  C'était  commandé 
depuis  longtemps  pour  les  lettres  d'ordination  :  EpU 
scopi  munus  non  accipiant,  sicut  pro  scribendis  nomi- 
nibus  urdinandormn  solcbant  scriptorcs  prrtium  acci- 
pere.  Concile  de  Limoges  (1031),  can.  3,  Mansi,  t.  xix, 
507.  Cette  pratique  à  laquelle  fait  allusion  le  concile 
était  très  ancienne.  C'est  celle  que  saint  Grégoire  le 
Grand  avait  condamnée,  dès  l'année  60i  :  Sicut  episco- 
puni  non  decet  nianum  quam  imponit  vendere,  ita 
munster  ejus,  vel  notarius,  non  débet  in  ordinatione 
ejus  vocem  suam  vel  calamum  venumdare.  Cette  ordon- 
nance fut  insérée  dans  les  Décrétai.,  1.  V,  tit.  ni,  c.  1. 
In  ordinando.  Ce  pape  cependant  ajoutait  que  si,  après 
l'expédition  des  lettres,  quelque  chose  était  donné,  on 
pouvait  le  recevoir  comme  une  offrande  volontaire,  si 
ncque  exaclus,  neque  pelitus,  post  acceptas  cliarlas 
aliquid  cuilibet  ex  clero,  gratix  tanlummodo  causa 
darevoluerit,  hoc  accipi  nullo  modo  prohibenius,  quia 
ejus  oblalio  nullam  culpse  maculam  ingerit,  qute  mm  ex 
ambienlis  petilione  processit.  Cl.  Extravag,  commun., 
tit.  I,  C.  1,  Cette   défense    vienl    de   ce    que    les  notaires 

ecclésiastiques  (''(aient  des  bénéficiera,  et  que  l'Eglise 
fournissait  abondamment  à  leur  entretien,  de  sorte 
qu'ils  n'avaient  nul  besoin  de  ce  casuel.  De  nos  jours, 
les  conditions  ont  évidemment  bien  changé;  maison 
comprend  que   la  subsistance  des  employés  des  chan- 


1853 


i  EL 


oll'  i  palet  étant   alon  ■  mcoop  île 

coin  ilea  li  m  ait  ni  défendu  avec  Lanl  de  n  tèri 
d'insistanci  de  prélever  un  casuel  ■<  l'occasion  de  leur* 
fonctions.  Concile  d'Oxford  (1222),  can.  :i,  Mansi, 
t  un,  col.  I.MI.  Le  concile  d  tagers  (1279),  pai 
canon  2*,  prononce  contre  les  délinquants  la  peine  de 
Buspense,  s'ils  sont  dans  les  ordn 
d'excommunication,  s'ils  sonl  laïques  ou  simplement 
clercs.  Guérin,  Les  conciles,  t.  h,  p.  •">•").'{.  (liions  égale- 
ment le  concile  de  Palence,  en  Espagne  (1322),  can.  19, 
Mansi,  i.  x.w.  col.  71  i;  le  concile  de  Bâle  (1435), 
\\l.  c.  i,  Mansi,  t.  xxix,  col.  105;  de  Tolède  l  »  T:  î  ■ . 
can.  '2.">,  Guérin,  t.  m,  p.  249;  de  Cologne  (1536), 
part.  I,  c.  xxviu,  Guérin,  t.  m,  p.  312;  le  concile  de 
["rente  (1545  1563),  sess.  XXI,  c.  i;  le  I"  concile  de 
Milan  (1565),  c.  xxxu,  *  Guérin,  t.  m,  p.  555,  etc. 
Cf.  Thomassin,  Ancienne  et  nouvelle  discipline  de 
I  Église,  part.  IV,  I.  III.  c.  xi,  n.  8,  t.  v,  p.  508  sq. 

Quant  aux  dispenses,  quelles  qu'elles  fussent,  elles 
(levaient  «'•ire  rares  et  gratuites,  il  était,  en  particulier. 
défendu  aux  prélats  de  rien  prendre  pour  les  dispenses 
des  bans  de  mariage.  Concile  de  Paris  (1212),  part.  IV, 
can.  13,  Mansi,  t.  XXII,  col.  842.  Cf.  Thomassin,  op.  cit., 
part.  II,  1.  III,  c.  xvi,  n.  5-7,  t.  il,  p.  380. 

III.  Réglementation  du  casi  el.  —  De  tout  ce  qui 
précède,  il  résulte  que,  suivant  la  pratique  constante  de 
l'Église, on  ne  devait  rien  exiger,  soit  avant  d'administrer 
les  sacrements,  soit  avant  de  faire  les  autres  fonctions 
ecclésiastiques;  toutefois,  après  avoir  accompli  ces  [onc- 
tions ou  conféré  ces  sacrements,  non  seulement  il  était 
permis  d'accepter  ce  qui  était  spontanément  offert,  mais 
on  pouvait  demander  les  droits  ordinaires  établis  par  de 
pieuses  el  louables  coutumes. 

Une  coutume,  pour  être  légitime,  doit  être  approuvée 
par  l'autorité  compétente.  Ici,  pour  tant  de  coutumes 
diverses  concernant  tant  de  pays  différant  par  les  habi- 
tudes, les  climats,  les  ressources,  il  ne  pouvait  être 
question  de  les  faire  approuver  toutes  par  l'autorité 
supérieure  du  souverain  pontife,  qui  s'occupe  de  préfé- 
rence des  lois  générales  atteignant  l'Église  dans  son 
ensemble.  C'est  donc  à  l'évéque  du  lieu  qu'étaient  réser- 
vés l'examen  de  ces  coutumes  et  leur  approbation. 

L'histoire  des  conciles,  en  effet,  nous  présente  souvent 
des  évéques  assemblant  leur  clergé,  ou  des  archevêques 
réunissant  leurs  suffragants,  pour  fixer  le  casuel  qui 
serait  réglementaire  dans  leur  diocèse,  ou  dans  leur  pro- 
vince. Concile  deRavenne  (1311),  can.  32,  Mansi,  t.  xxv, 
col.  450;  de  Palence,  en  Espagne  (1322),  can.  lit,  Mansi, 
t  xxv,  col.  715;  de  Tolède  (1347),  can.  4,  Mansi.  t.  XXVI, 
col.  126;  I"  concile  de  Milan  (1565),  part.  II.  tit.  xxx, 
Gnérin,  Les  conciles,  t.  m,  p.  559. 

A  titre  d'exemple,  nous  rapporterons  ici  la  réglemen- 
tation édictée  par  le  concile  provincial  de  Trêves,  tenu 
en  ir>49,  el  auquel  assistèrent,  avec  l'archevêque  électeur 
de  Trêves,  les  représentants  des  évéques  de  Toul,  Metz 
et  Verdun  : 

Ut  omnium  in  hoc  uniformia  observantia  in  nostra  dia 

ituro  consilio  statuimus  et  ordinamus,  ut 
deinceps  in  nostra  civitate  1 l  di  ecesi  Tri  virensi,  curatis  exi- 
gere  liceat 

1.  Pro  licentiatorio,  seu  dimissoriis  litteris,.,.  duodecim 
albos  rotatos; 

2.  Pro  educendis,  seu  benedicendis  puerperis,...  [duodecim 
<h  narios; 

:i.  Proeo  tempore quo sacrosanctum  eucharistie) sacra 
tum  ad  infirmes  defertur,...  quatuor  denari 

4.  Extremss  vero  unctionis  sacramentum,...  duodecim  dena- 
rios  : 

B.  Pro  offertorio  quatuor  festivitatum  pro  quolibet,...  unum 
denarium  ; 

Vitra  tanum  nuUuê  curatus  exigera  prmsumat;  dation 
tatnen  aut  oblatum  liberaliter,  recipere  \ 

6.  Pro  baptismi  aut  pmnitentim  eaciamentis  nihil  exiçat; 
liberaliter  oblatum  recipere potest. 


', ,  I  <.dis,  tarrrii  nsvetudi* 

nem  I 

/../.,/   Utttl  ./ 

niam   largiri  vetlent,  numéro  ocl 
debent. 

h.  in  funeraUbus  vero  ""(  exequiit  defunci 
teptimo  et  tricesimo,  expensi»  et  duubu 

■ 
■   ted  liberaliter  •  .'</'<(•!  recip 
concUiorum,  u  n,  i 

L'évéque  n'a  pas  seulement  le  droit  de  lixer  le  casuel; 
c'est  lui,  en  outre,  qui  a  la  charge  de  le  tain 
Il  doit   soutenir  en  cela  les    justes  droits  ducui' 
quand  il  \  a  de  la  résistance,  contraindn  •  ns, 

même  au  moyen  des  censures  ecclésiastiques,   m  c'est 
nécessaire.  <  les  fonctions  lui  ont  été  solennellement  allri- 
buées  par  le   IVe  concile  de  Latran,  sous  Innocent  III 
(1215),    can.    ('«(i.   Mansi,    t.    xxn,    col.     1054,    el 
prescription  a  été  officiellement  insérée  dans  le  Corpus 
juris  canonici,  Décrétai.,  1.  V,  lit.  m,  c.   42,  Ad  a/«- 
stolicam.  Beaucoup  de  conciles  particuliers  sont  n 
sur  ce  point  spécial  de  la  discipline.  Concile  de  Tours 
(1236),  Can.  4,  Mansi.  t.   xxill.  (ol.    412.   Trois 
un  autre  concile  tenu  également  à  Tours,  en  1239, 
pela  cette  mission  de  l'évéque,  dans  son  canon  4*.  Man- 
si, t.  xxill,  col.  498.  Au  xv  siècle,  on  retrouve  ces  ; 
criptions  dans  le  concile  de  Freisingen    1440),  can.  30, 
Guérin,  Les    conciles,  t.  m.  p.  iil  ;  dans  le  IIe  concile 
de  Milan  f  1569),  c.  svii,  etc.  Cf.  Thomassin,  A  n 
nouvelle  discipline  de  l'Église,  part.  IV,  1.  III,  c.  vi, 
t.  v.  p.  175. 

Pour  atteindre  ce  but.  les  évéques  étaient  n 
autorisés  à  demander  l'appui  du  pouvoir  séculier, 
recourir  aux  magistrats  civils.  Ce  droit  et  ce  devoir  leur 
furent  reconnus,  même  quand  les  protestants  commen- 
cèrent à  s'élever  contre  le  casuel  des  curés,  récrimina- 
tions qu'ils  ont  si  souvent  renouvelées  depuis.  Le  con- 
cile d'Augsbourg  (1548),  c.  xx.  veut  encore,  comme  les 
anciens  canons  du  xiii"  siècle,  qu'il  \  ait  action  contre 
les  laïques  qui  refuseraient  de  donner  ce  que  prescrivent 
les  louables  coutumes,  quantum  de  jure  est,  astringi 
volumus  atque  compelli;  cf.  Thomassin,  op.  cit.,  t.  v, 
p.  474;  Guérin,  Les  conciles,  t.  ni.  p.  .V21  ;  concile  de 
Cambrai  (1565),  tit.  xvi.  c.  vu,  Guérin,  Les  conciles, 
t.  ni,  p.  548;  concile  de  Capoue  (1569),  c.  xvn.  M 
Suppl.,  t.  v;  de  Malines  (1570),  tit.  xix.  c.  xn.  Bail, 
Summa  conciliorum,  t.  n,  p.  717:  de  Rouen  1581  , 
tit.  m,  c.  xxvi,  Bail,  t.  Il,  p.  <>i9.  Le  concile  .1.'  I 
tenu  en  1589,  Bail,  t.  n.  p.  658,  se  réfère  à  l'ordonnance 
royale  de  157G,  donnée  par  le  roi  Henri  III  aux  I 
généraux  convoqués  à  Iilois,  qui  sanctionne  les  droits 
des  curés  à  cet  égard  et  commande  aux  jugi  -  de  les  faire 
respecter.  Par  cette  ordonnance  royale  et  d'autres 
semblables,  le  clergé  de  France  était  soutenu  par  l'au- 
torité civile,  et  était  assuré  de  l'appui  dos  tribunaux  pour 
la  perception  des  taxes  légales.  Ainsi,  par  exemple,  l'ar- 
rêté du  17,  juillet  15S2  déclare  que  les  curés  ont  action 
en  justice  pour  recouvrer  leurs  droits  casuels,  en  parti- 
culier ceux  des  inhumations.  Un  siècle  plus  tard,  le 
G  juillet  1085.  était  renouvelée  la  même  déclaration. 
L'ordonnance  la  plus  importante,  pour  ces  matières.  asJ 
ledit  royal  de  Louis  XIV.  daté  du  mois  d'avril  1695,  el 
qui  fut  en  vigueur  jusqu'à  la  grande  révolution 
(art.  '27'.  Il  est  rapporté'  m  extenso  par  André.  Cours 
alpliabétique  et  méthodique  de  droit  canon  mis  enraj)- 
port  avec  le  droit  civil  ecclésiastique  ancien  et  moderne. 
■2  in-'i  .  Paris.  1845,  v  Juridiction,  §  4,  t.  u,  col.  :W 
371).  Cf.  l'rain.  Mémoires  et  plaidoyers  arec  les  arrêts 
du  parlement  de  Bretagne,  annote*  par  Hévin,  3'  i  dit., 
'2  in- »  .  Rennes,  1684,  c.  i\.  t.  i.  p.  51  sq. ;Joi 
veau  commentaire  sur  l'cdit  du  mois  d'avril  f( 
concernant  la  juridiction  ecclésiastique,  avec  un  recueil 
des  principaux  édits,  ordonnances  et  déclarations  rela- 


1855 


CASUEL 


185C 


tifs  à  la  matière,  2  in-12,  Paris,  1757,  1767;  Recueil 
chronologique  des  ordonnances,  édits  et  arrêts  de 
règlement,  in-12,  Paris,  1757  ;  Traité  de  la  juridiction 
volontaire  et  contenlieuse  des  officiaux  et  autres  juges 
d'église,  tant  en  matière  civile  que  criminelle,  in-12, 
Paris,  1769;  Traité  du  gouvernement  spirituel  et  tem- 
porel des  paroisses,  in-12,  Paris,  1769;  Papon,  Recueil 
d'arrêts  notables  des  cours  souveraines  de  France,  in- 
fo!., Lyon,  1556. 

IV.  ÉTAT  PRÉSENT  DU  CASUEL  EN  FRANCE,  DEPUIS  LA 
RÉVOLUTION    DE  1789  ET    LE   CONCORDAT   DE  1801.    —    Les 

droits  casuels  des  curés  de  campagne  furent  supprimés 
par  l'Assemblée  nationale  :  décrets  du  12  août  1789,  art.  8; 
du  12  juillet  et  du  2i  août  1790,  tit.  in,  art.  12.  Elle 
déclara  que,  vu  le  traitement  qui  leur  était  assuré,  les 
évèques,  les  curés  et  les'  vicaires  exerceraient  gratuite- 
ment leurs  fonctions.  Ces  règles  faites  sans  l'assenti- 
ment de  l'autorité  ecclésiastique,  et  imposées  par  la  vio- 
lence, étaient,  devant  la  conscience  et  devant  Dieu,  nulles 
de  plein  droit.  C'était  l'intrusion  du  pouvoir  civil  dans 
l'Église.  Le  7  septembre  1792,  l'Assemblée  nationale 
décréta  que  les  ecclésiastiques  salariés  par  l'État,  et  qui 
recevraient  un  casuel,  sous  quelque  dénomination  que 
ce  fût  :  mesures,  ménage,  moissons,  passion,  presta- 
tion, etc.,  seraient  condamnés,  par  les  tribunaux  du  dis- 
trict, à  perdre  leur  place  et  leur  traitement. 

Le  Comité  chargé  de  préparer  les  lois  lit  à  propos  des 
décrets  de  1789  et  de  1790,  les  déclarations  suivantes,  le 
21  janvier  1791  :  «  En  supprimant  le  casuel  des  ecclé- 
siastiques fonctionnaires  publics,  l'Assemblée  nationale 
n'a  point  entendu  les  contraindre  à  remplir  d'autres 
fonctions  que  celles  qui  sont  strictement  du  ministère 
ecclésiastique,  telles  que  l'administration  des  sacrements, 
les  inhumations,  le  service  divin  des  fêtes  et  dimanches. 
Quant  à  l'acquit  des  fondations  particulières,  l'Assemblée 
s'en  occupera  incessamment.  Jusqu'ici  rien  n'a  été 
innové.  Le  maire  de  Villiers-le-I3el  n'a  pas  eu  le  droit 
d'imposer  aux  prêtres  de  la  paroisse  l'obligation  de  dire 
des  messes  gratuites,  à  la  volonté  des  habitants.  Sa 
proclamation,  à  cet  égard,  doit  être  comme  non  ave- 
nue. » 

Ces  déclarations  étaient  faites  après  les  décrets  sur 
la  Constitution  civile  du  clergé.  On  y  sent  la  main  mise 
de  l'État  laïque  sur  les  églises  et  les  sacristies.  Quelques 
jours  après,  le  25  janvier  1791,  le  mémo  Comité  ayant  à 
répondre  aux  administrateurs  du  département  des 
l!a-ses-Alpes,  pour  trancher  une  difliculté  de  même  na- 
ture, leur  disait  :  «  Les  messes  de  Requiem  ne  peuvent 
pas  être  regardées  rigoureusement  comme  des  fonctions 
curiales,  puisque  l'on  peut  enterrer  et  que  l'on  enterre 
tn  -  -ornent  des  morts  sans  dire  de  messes.  Elles  ne 
sont  donc  pas  comprises  dans  les  dispositions  de  l'ar- 
12  du  décret  sur  la  Constitution  civile  du  clergé. 
Les  curés  et  les  vicaires  ne  peuvent  pas  être  forcés  de 
les  dire  sans  rétribution.  L'esprit  de  la  loi  et  l'intention 
du  législateur  sont  seulement  qu'ils  usent  de  ce  droit 
avec  la  plus  grande  modération.  »  Ce  n'est  pas  une  des 
particularités  les  moins  intéressantes  de  l'histoire  du 
iln.ii  canonique  qui'  celle  qui  nous  montre  les  révolu- 
tionnaires, donnant  (1rs  leçons  de  grande  modération 
aux  membres  du  clergé'  civil. 

land,  de  concert  avec  le  pape  Pie  VII,  Napoléon  [«' 
rétablit  le  culte  catholique  en  France,  il  n'assura,  par 
i  ni-  l'i  'lu  concordat,  un  traitement  qu'aux  évoques  et 
aux  curés;  il  ne  voulut  pas  se  charger  d'en  faire  un  aux 
rvants  et  aux  vicaires.  Cependant,  comme  on   ne 
passer  de  la  coopération  des  desservants  et 
des  vicaires   et  que  le  gouvernement,  marchant  encore 
dans  les  voies  tracées  par  l'Assemblée  n.tionale,  ne  vou- 
lait  pis  autoriser  expressément  le  r.isuel  ;  pour  leur 
ubsistance,  il  tourna  la  difli- 
culté, en  changeant  le  nom  de  casuel  en  celui  d'obla- 
tion   Ainsi  le  casuel  fut  maintenu,  en  même  temps  que 


les  lois  précédentes  qui  l'abolissaient.  Les  articles  orga- 
niques, annexés  frauduleusement  au  concordat  par  Bo- 
naparte, déclarèrent  donc  (art.  5)  que  toutes  les  fonc- 
tions ecclésiastiques  seraient  gratuites,  sauf  les  oblations 
qui  seraient  autorisées  et  fixées  par  le  règlement.  Puis, 
l'art.  68  porta  cette  disposition  :  «  Les  vicaires  et  des- 
servants seront  choisis  parmi  les  ecclésiastiques  pen- 
sionnés en  exécution  des  lois  de  l'Assemblée  consti- 
tuante. Le  montant  de  ces  pensions  et  le  produit  des 
oblations  formeront  leur  traitement.  »  Enfin,  pour  ache- 
ver ces  dispositions,  l'art.  69  fut  ainsi  libellé  :  «  Les 
évêques  rédigeront  les  projets  de  règlement  relatifs  au* 
oblations  que  les  ministres  du  culte  sont  autorisés  à  rece- 
voir pour  l'administration  des  sacrements.  Les  projets  de 
règlement  rédigés  par  les  évêques  ne  pourront  être 
publiés,  ni  autrement  mis  à  exécution,  qu'après  avoir 
été  approuvés  par  le  gouvernement.  »  Cette  dernière 
clause  était  une  violation  flagrante  du  droit  incontes- 
table des  évêques.  Les  règlements  promulgués  par  les 
évêques  obligent  les  fidèles  avant  même  l'approbation 
du  gouvernement,  et,  celui-ci  les  rejetât-il,  ces  règle- 
ments n'en  garderaient  pas  moins  leur  force  devant  le 
tribunal  de  la  conscience;  mais  pour  obtenir  que  les 
tribunaux  civils  les  fassent  exécuter,  dans  les  cas  de 
conflit,  il  faut  nécessairement  que  le  gouvernement  les 
ait  précédemment  sanctionnés.  Cf.  décret  du  27  mars  1903, 
art.  3. 

D'après  les  articles  organiques,  seuls  les  vicaires  et 
desservants  étaient  autorisés  à  percevoir  les  oblations 
(art.  68).  Mais  plus  tard,  un  décret  du  17  novembre  1811 
statua  que  les  curés  pouvaient  légalement  aussi  les  rece- 
voir. Le  décret  du  30  décembre  1809  avait  déjà  reconnu 
ce  droit  aux  fabriques.  En  même  temps,  s'établit  l'usage 
général  par  lequel  les  évêques  en  perçoivent  pour  les 
dispenses  et  les  autres  expéditions  de  leur  secrétariat. 
Non  seulement  le  gouvernement  ne  protesta  point  contre 
cet  usage,  mais  il  le  favorisa  plutôt  en  le  faisant  entrer 
dans  l'évaluation  des  revenus  épiscopaux.  Cf.  Avis  du 
Conseil  d'État  des  12  et  19  avril  1900. 

Ainsi,  dans  l'état  présent  en  France,  il  y  a  deux  sortes 
de  casuel  :  l'un  est  pour  les  ministres  du  culte;  l'autre, 
pour  le  culte  lui-même.  Celui-ci  entre  dans  les  revenus 
de  la  fabrique,  et,  d'après  le  décret  du  30  décembre  1801) 
art.  1,  36,  modifié  depuis  en  bien  des  manières,  c'est 
elle  qui  en  a  l'administration.  Nous  n'en  parlerons  pas 
ici.  Voir  Farrique.  Nous  ne  pouvons  non  plus  nous 
arrêter  à  tous  les  détails  des  règlements  diocésains, 
approuvés  ou  non  parle  gouvernement.  Cf.  Prompsault, 
Dictionnaire  raisonné  de  droit  et  de  jurisprudence  en 
matière  civile  ecclésiastique,  3  in-4°,  Paris,  1849, 
v°  Tarif,  t.  m,  col.  850-859. 

Nous  indiquerons  seulement  ici,  parce  qu'elle  a  une 
portée  générale  pour  toute  la  France,  la  disposition 
prise  pour  le  partage  des  cierges  employés  aux  enterre- 
ments et  aux  services  funèbres.  Elle  a  été  réglée,  en 
grande  partie,  par  un  décret  impérial  du  26  dé- 
cembre 1813,  et  dont  voici  l'art.  1"  :  «  Dans  toutes  les 
paroisses  de  l'empire,  les  cierges  qui,  aux  enterrements 
et  services  funèbres,  seront  portés  par  les  membres  du 
clergé,  leur  appartiendront;  les  autres  cierges  placés 
autour  du  corps  et  à  l'autel,  aux  chapelles  ou  autres 
parties  de  l'église,  appartiendront,  savoir,  une  moitié  à 
la  fabrique,  et  l'antre  moitié  à  ceux  du  clergé  qui  y 
auront  droit;  ce  partage  sera  fait  en  raison  du  poids  de 
la  totalité  des  cierges.  »  Décisions  ministérielles  du 
:il  mars  1837  et  du  23  septembre  1869,  Dans  beaucoup 
de  diocèses,  pour  les  paroisses  qui  ont  plusieurs  vicaires. 
les  Statuts  Synodaux  règlent   que    la    moitié   qui    revient 

au  clergé  de  la  paroisse  est  partagée  entre  le  curé  d'une 
part  et  les  vicaires  de  l'autre.  Cf.  Nouveau  traité  pro- 
tique  de  lu  comptabilité  publique  des  fabriques, d'après 
du  20  janvier  1892  et  les  décrets  des  '-'7  n)ars 
1803  el  18  juin   1808,  in-12,  Cambrai.  1899,  p.  30,31, 


18.77 


CASITF. 


1858 


Lm  clergei  offerts  :ï  l'occasion  dcq  baptême»,  ma- 
.  relevaillei,  etc.,  tu-  sont  paa  visé*  par  ce  décret. 
Comme  ils  lont  donnés  i  l'occasion  d'un  sacrement  on 
(l'une  bénédiction,  ils  sont  censés  offerts  i  celui  qui 
confère  ce  sacrement,  ou  accomplit  cette  cérémonie. 
Quant  aux  cierges  offerts  à  l'occasion  de  la  première 
communion,  suivant  une  coutume  universelle,  ils 
appartiennent,  de  droit,  au  clergé  paroissial.  Cf. 
Prompsault,  op.  cit.,  v*  Cierges,  t.  i,  col.  867-869;  Bost, 
Encyclopédie  du  contentieux  administratif  etjudiciai)  ■• 
des  conseils  de  fabrique,  in-8°,  Paris,  1809,  v  Cire, 
p.  312-315. 

Voici  quelques  autres  dispositions  aussi  générales  et 
réglées  par  divers  décrets  ministériels.  Les  offrandes 
faites  par  les  Gdèles,  quand  ils  viennent  vénérer  une 
image  ou  une  relique,  appartiennent  au  curé,  tant  que 
dure  la  cérémonie  à  laquelle  il  préside;  mais  celles  qui 
sont  faites  ensuite,  quand  l'image  ou  la  châsse  restent 
exposées  sur  l'autel  ou  ailleurs,  reviennent  à  la  fabrique. 
Décision  du  ministre  des  cultes  du  1(5  janvier  lXiô.  Les 
offrandes  faites  au  baiser  de  paix  appartiennent  égale- 
ment au  curé. 

Peu  après  le  concordat,  et  en  vertu  d'anciennes  cou- 
tumes, le  curé  avait  droit  de  prélever  un  tiers,  ou  une 
autre  quantité  des  offrandes  déposées  dans  les  troncs,  ou 
recueillies  dans  l'église  par  les  marguilliers.  Ce  privilège 
a  été  enlevé  aux  curés  par  une  décision  ministérielle  du 
18  septembre  1835,  qui  a  statué  en  même  temps  que 
ces  offrandes  reviendraient  uniquement  à  la  fabrique. 
Cf.  Pechampeaux,  Code  des  fabriques  et  de  l'adminis- 
tration paroissiale,  2  in-8°,  Paris,  18C2,  t.  I,  p.  193. 

Les  tarifs  rédigés  par  les  évéques,  pour  être  présen- 
tés à  l'approbation  du  gouvernement,  doivent  com- 
prendre plusieurs  classes,  afin  que  les  (idoles  aient  la 
faculté  de  choisir  celle  qui  convient  le  mieux  à  leur 
situation  et  à  leur  fortune.  Ils  doivent  établir  la  propor- 
tion de  ce  qui  revient  au  clergé,  à  la  fabrique  et  aux 
employés  de  l'église.  Décision  ministérielle  du  16  no- 
vembre 1.S07.  A  diverses  époques,  le  Conseil  d'État  avait 
exprimé  l'avis  que  des  règlements  distincts  et  séparés 
fussent  dressés  pour  les  ministres  du  culte  et  pour  la 
fabrique.  Mais  ces  dispositions  n'ont  jamais  été  consi- 
dérées comme  obligatoires,  et  le  plus  souvent  il  n'existe 
qu'un  tarif  pour  déterminer  les  droits  respectifs  de  la 
fabrique  et  du  clergé.  Avis  du  Conseil  d'État  du  29  dé- 
cembre 1837;  du  Comité  de  l'Intérieur  du  18  mai  1838, 
etc.  Cf.  Dechampeaux,  Code  des  fabriques  et  de  l'admi- 
nistration paroissiale,  t.  i,  p.  195-213. 

Notons  enlin  que,  devant  la  législation  française,  les 
frais  d'enterrement  constituent  une  dette  privilégiée, 
Code  civil,  art.  2101,  2101,  2271,  2272;  mais  elle  se  pres- 
crit dans  l'espace  d'une  année,  et  même,  selon  plusieurs 
jurisconsultes,  en  six  mois  seulement.  Cf.  Sabalier, 
Traité  pratique  de  l'administration  temporelle  et  spi- 
rituelle des  paroisses,  2  in-8»,  Paris,  18!-0,  t.  i,  p.  551. 
Voir  aussi  le  Code  civil,  art.   1131,  1710,  1780. 

V.  LÉGITIMITÉ.  —  Il  résulte  clairement  de  ce  qui  pré- 
cède que  le  casuel  est  fondé  sur  le  droit  naturel,  inter- 
prété par  les  droits  divin  et  ecclésiastique  et  reconnu 
par  le  droit  civil.  Sa  légitimité  est  donc  suffisamment 
prouvée.  Cependant,  comme  elle  est  souvent  méconnue 
ou  même  battue  en  brèche,  nous  allons  répondre  aux 
objections  courantes  contre  le  casuel. 

1"  objection.  —  De  nos  jours,  on  entend  assez  souvent 
les  ennemis  de  l'Église,  protestants  ou  incrédules,  lui 
reprocher  de  vendre  les  sacrements.  Le  casuel,  disent- 
ils,  est  comme  le  paiement  d  une  marchandise  quelcon- 
que. La  religion  est  une  entreprise  financière,  une  affaire 
d'argent 

Réponse.  —  En  acceptant  le  casuel  nécessaire  à  leur 
entretien,  les  prêtres  ne  vendent  pas  plus  les  choses 
saintes,  qu'un  médecin  ne  vend  à  un  malade  la  santé, 
en  recevant  des  honoraires,  Un  magistrat  vend-il  la  jus- 


tice, on  un  professeur  la  science,  parce  qu  ils  \ 

un  traitement  I  Ivu  importe-,  en  effet,  que  la  rétribution 
soit  lixe  ou  accidentelle;  qu'elle  provienne  du  gouver- 
nement on  dm  individus;  qu'elle  soit  a  titre  de  pension 
annuelle  ou  de  casuel;  qu'elle  soit  attachée  à  une  place 
occupée  d'une  manière  stable  ou  à  chaque  fonction 
accomplie.  Cela  ne  change  rien  -i  ".i  nature,  et  cette 
rétribution  n'est  pas  simplement  le  prix  d'un  travail, 
car  les  services  de  ce  genre  ne  sont  pas  estimables  à 
prix  d'argent  On  n'a  pas  la  prétention  de  les  paver  en 
proportion  de  leur  valeur  intrinsèque,  tomme  on  le  fe- 
rait d'une  marchandise  vulgaire  ou  d'un  travail  manuel. 
On  a  simplement  l'intention  d'assurer  la  subsistant  • 
pi  nonnes  occupées,  soit  par  le  public,  soit  par  un  par- 
ticulier, à  procurera  d'autres  personnes  des  avant 
d'un  ordre  supérieur.  Au-si  la  "diversité  du  talent  ou  du 
mérite  personnel  n'implique-t-elle  ]  aérai,  une 

différence  dans  l'honoraire  qu'on  leur  offre. 

objection.  —  L'Église  s'avilit,  en  tendant  la  main  : 
le  casuel  est  une  aumône. 

Réponse.  —  Celui  qui  reçoit  une  aumône  n'y  a  d'autre 
titre  que  sa  propre  misère  et  la  charité  de  celui  qui  vo- 
lontairement pourvoit  à  ses  lj.v0jns.  Au  contraire,  celui 
qui  reçoit  des  honoraires  y  a  un  droit  de  justice.  Le  droit 
naturel  exige  que  l'on  accorde  les  moyens  de  vivre 
honorablement  à  un  militaire  qui  porte  les  armes  pour 
sa  patrie,  à  un  professeur  qui  communique  la  science, 
à  un  magistrat  qui  rend  la  justice,  à  un  avocat  qui  dé- 
fend une  cause  et  soutient  un  procès.  lie  même,  le  droit 
naturel  exige  que  l'on  assure  la  subsistance  du  pi 
dont  le  ministère  est,  plus  que  tout  autre,  utile  et  né- 
cessaire au  corps  social.  Si  le  prêtre  était  libre  de  choi- 
sir, il  préférerait  certainement  un  traitement  fixe  et 
surlisant,  provenant  soit  de  l'État,  soit  de  fondations 
pieuses,  à  la  triste  nécessité-  de  percevoir  des  honoraires 
à  l'occasion  de  ses  fonctions.  Le  casuel  a  varié  suivant 
les  lieux  et  suivant  les  temps,  selon  que  les  dotations  plus 
ou  moins  abondantes  des  églises  particulières  permet- 
taient aux  ministres  du  culte  de  s'en  passer,  en  tout  ou 
en  partie.  Mais,  dans  la  mesure  où  il  est  nécessaire  à  la 
subsistance  des  ouvriers  de  l'Évangile,  il  devient  pour 
les  fidèles  un  devoir  de  stricte  justice.  On  pèche,  sans 
doute,  en  ne  faisant  pas  l'aumône  à  un  pauvre;  mais  on 
n'est  pas  tenu  à  restitution.  Refuser  des  honorai r 
un  homme  qui  a  rempli  des  fonctions  dont  on  profite, 
manquer  à  la  justice;  et,  comme  par  cette  faute  un 
droit  est  lésé,  l'obligation  de  réparer  cette  injustice 
n'est  pas  contestable,  Un  prêtre  n'est  pas  un  miséreux 
qui  tend  la  main  et  ne  peut  réclamer  qu'une  aumône 
de  la  charité  des  passants.  Quand  il  prie  ou  célèl  i 
saint  sacrifice;  quand  il  administre  les  sacrements  ou 
remplit  une  des  fonctions  de  son  ministère  en  faveur 
d'une  ou  plusieurs  personnes;  quand  il  est  occupée 
cause  d'elles  et  pour  elles,  il  a  droit  à  un  honoraire 
pour  sa  propre  subsistance. 

Saint  Augustin  fait   remarquer  à  ce   propos  que  C 
au  peuple  chrétien  à  prévenir  les  besoins  des  min 
de  l'Évangile,  et  les  fidèles  doivent  se  persuader  que 
c'est  pour  eux  un  plus  grand  avantage  de  donner  que  pour 
le  clergé   de   recevoir.    In    Ps.    <  XLVl,    10,    17,   1'.  L., 
I.  x.xxvii,  col.  1909,  1910. 

1"  Pour  la  partie  historique  consulter  les  collections  de< 
ciles,  principalement  aux  nombreux  endroits  indiqués  au  cours  de 
cet  article  :  Labbe  el  Cossart,  Sacrosancta  cvuctlta  ad  >v 
eiittonem  exacta,  18in-fol.,  Paris,  1672;  Hardouin,  Aria  . 
(forum  et  e/)i.<(o(.T  décrétâtes  "c  constitutiones  summorum 
ponttflcvm,  12  In-fol.,  Paris,  1715;  Mansi,  Sacrorum  concilio- 
liorwn  nova  et  àmplissima  a  lleclio,  31  in-fol.,  Florence, 
1  upus,  Synodorum  generalium  ac  provinciatium  d 
et  canones  tehoKis  et  notis  illustrait,  7  in-fol.,  Vei 
lTiii;  Cabaasut,  Synopsis  conciliorttm  feu  notilia  e 
historiorwm  conciUorum  rt  canonum  inter  se  cuiiatarum. 
t  .  In-fol.,  Lyon,  1890;  ;t   in-s\   Paris.   1&W;  Bail.  SlWMM 
cuiialtorum  omnium,  J  in-l  ■  -Vf- 


d859 


CASUEL   —   CASUISTIQUE 


1860 


diolanensis  a  S.  Carolo  cardinali  archiepiscopo  condila, 
2  in-fol.,  Padoue,  1754;  Roisselet  de  Sauclières,  Histoire  chrono- 
logique et  dogmatique  des  conciles,  6  in-8",  Paris,  1844-1855; 
Guérin,  Les  conciles  généraux  et  particuliers,  3'  édit.,  3  in-4°, 
Paris,  1868. 

2"  Pour  la  partie  doctrinale  :  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiasti- 
cum  universum,5  in-fol.,  Venise,  1738;  11  in-4".  Rome,  1845; 
1.  III,  tit.  xxx,  De  decimis,  primitiis  et  oblalionibus,  §  5. 
n.  79-99,  t.  m,  p.  329-331  ;  Pichler,  Jus  canonicum  secundum 
quinque  Decretalium  libros,  2  in-fol.,  Venise,  1758,  1.  III, 
tit.  xxx,  §  4,  n.  51  sq.,  t.  i,  p.  390  sq.;  Keifl'enstuel,  Jus  canoni- 
cum universum,  5  in-fol.,  Venise,  1775  ;  Paris,  1864;  Rome,  1831, 
1.  III,  tit.  xxx,  §  9,  n.  171-195,  t.  m,  p.  455-458;  Ferraris,  Promp- 
ta  bibliotheca  canonica,  moralis,  theulogica,  etc.,  10  in-4",  Ve- 
nise, 1781;  Paris,  1884,  v  Oblationes,  t.  vi,  p.  341-350;  Devoti, 
lnstitutiones  canonicx,  2  in-8",  Gand,  1836,  t.  I,  p.  711-718;  t.  il, 
p.  313-318;  R.  de  M.,  lnstitutiones  juris  canonicx  publici  et 
privati,  2  in-8",  Paris,  1853,  part.  II,  1.  IV,  c.  n,  a.  1,  §  1,  t.  n, 
p.  356  sq.  ;  Bouix,  De  parocho,  in-8*,  Paris,  1855,  part.  IV,  c.  IX- 
x,  p.  478-502;  Maupied,  Juris  canonici  universi  compendium, 
2  in-4',  Paris,  1861,  part.  III,  1.  IV,  sect.  i,  c.  XVII,  S  4,  t.  I, 
col.  1548  sq.  ;  part.  III,  1.  XII,  c.  II,  S  1,  t.  Il,  col.  639-644;  De 
Angelis,  Prœleclivnes  juris  canonici  ad  methodum  Decreta- 
lium Gregorii  IX  exacts,  4  in-8",  Rome,  1878-1889,  1.  III, 
tit.  xxx,  n.  5,  t.  il,  p.  69  sq.  ;  Tilloy,  Traité  théorique  et  pra- 
tique du  droit  canonique,  2  in-8",  Paris,  1895,  t.  I,  p.  276;  l.  II, 
p.  163  sq.,  417  sq. 

3-  Pour  les  rapports  entre  le  droit  canonique  et  la  législation 
française  en  matière  de  casuel  ecclésiastique  :  Papon,  Recueil 
d'arrêts  notables  des  cours  souveraines  de  France,  in-fol.,  Lyon, 
1556;  Thomassin,  Ancienne  et  nouvelle  discipline  de  l'Eglise  tou- 
chant les  bénéfices  et  les  bénéficiers,  évoques,  archevêques, 
primats,  archidiacres,  archipr êtres,  curés,  etc.,  5  in-fol., 
Taris,  1679-1688:  Frain,  Mémoires  et  plaidoyers  avec  les 
arrêts  du  parlement  de  Bretagne,  annotés  par  Hcvin,  3'  édit., 

2  in-4",  Rennes,  1084;  Du  Rousseau  de  la  Combe,  Recueil  de  ju- 
risprudence canonique  et  bénéficiale,  in-8",  Paris,  1748,  1755, 
1771  ;  Arrêts  et  règlements  notables  du  parlement  de  Paris  et 
autres  cours  souveraines  rendus  de  1737  à  1741,  in-4",  Paris, 
1743;  Louis  de  Héricourt,  Les  lois  ecclésiastiques  de  France 
dans  leur  ordre  naturel,  et  analyse  des  livres  du  droit  cano- 
nique conféré  avec  les  usages  de  l'Église  gallicane,  3  in-fol., 
Paris,  1743;  Jousse,  Nouveau  commentaire  sur  l'èdit  du  mois 
d'avril  16:)5,  concernant  lu  juridiction  ecclésiastique,  avec  un 
recueil  des  principaux  édils,  ordonnances  et  déclarations  re- 
latifs à  la  matière,  2  in-12,  Paris,  1757,  1767;  Recueil  chrono- 
logique des  ordonnances,  éilits  et  arrêts  de  règlement,  in-12, 
Paris,  1757;  Traité  de  la  juridiction  volontaire  et  contentieuse 
des  offteiaux  et  autres  juges  d'église,  tant  en  matière  civile 
que  criminelle,  in-12,  Paris,  1769;  Traité  du  gouvernement 
spirituel  et  temporel  des  paroisses,  in-12,  Paris,  1709;  Bouche- 
né-Lefer,  Droit  public  et  administratif  français,  4  in-8*,  Paris, 
1830-1840,  t.  Il,  p.  865  sq.  ;  André,  Cours  alphabétique  et  mé- 
thodique  de  droit  canon  mis  en  rapport  avec  le  droit  civil 
ecclésiastique  ancien  et  moderne,  2  in-4°,  Paris,  1844-1845,  t.  i, 
col.  400  sq.  ;  Dupin,  Manuel  du  droit  public  ecclésiastique  fran- 
çais. Paris,  1845  (à  l'index);  Prompsault,  Dictionnaire  raisonné 
de  droit  et  de  jurisprudence  en  matière  civile  ecclésiastique, 

3  in-4\  Paris,  1849,  v  Casuel,  t.  i,  col.  711-721  ;  v*  Cierge,  t.  I, 
col.  807-809;  v   Tarif,  t.  ni,  col.  850-860;   Dieulin,  Guide  des 

.  4'  édit.,  3  in-8",  Paris,  1k49,  t.  i,  p.  108  sq.  ;  t.  U,  p.  58-63; 
I         impeaux,  Code  des  fabriques  et  de  l 'administration  pa- 
tate, 2  in-8",  Paris,  1862,  t.  I,  p.  193-218;  t.  Il,  p.  327-333; 
Allïe,   Traité  de   l'administration    temporelle   des  paroisses, 
7-  édil  ,  revue  par  M«"  Darboy,  in-12,  Paris,  1863,  p.  150  sq.  ;  Bost, 
Encyclopédie  du  contentieux  administratif  et  judiciaire  des 
conseils  de  fabrique,  in-8",  Paris,  1809,  p.  240,  310  sq  ,  640 sq.; 
S.ibatier,   Traité   pratique  de  l'administration    temporelle   et 
Mutilé  des  paroisses,  2  in-8",  Paris,  1880,  t.  I,  p.   173-178, 
M;  t.  n,  p.  59-64;  Vuillefroy,   Traité  de  l'administration 
du  culte  catholique,  p.  431  ;  Dufour,  Traité  de  la   police  îles 
cultes,  p,  86;  Nouveau  traité  pratique  de  la  comptabilité  pu- 
Uique  de» fabrique»,  d'après  la  toi  du  îfl  janvier  isg?  et  les 
is  des  V7  mars  IH'.KI  et  18  juin  1898,  in-8",  Cambrai,  1899, 
p.  28  sq.,  81  sq.  ;  Manuel  îles  conseils  de  fabrique  par  un  an- 
ae  du  ministère  des  finances,  11"  édit., 
in-12,  Paris,  1900,  p,  4:<,  66,  M  ;  Tilloy,  Nouveau  traite  pratique 
uel  de  l'administration  des  fabriques  cl  de  la  police  du 
culte,  in-12,  Paris,  1903,  p.  137,  185. 

T.  Ortolan. 
CASUISTIQUE.  -  I.  Notion.  II.  Méthode  et  limites. 
III    Réponse  aux  objections.  IV.  Aperçu  historique. 

i-  Notion.  —  La  casuistique  naturelle  n'est  que  l'ap- 


plication pratique  des  connaissances  morales  que  possè- 
dent communément  tous  les  hommes.  La  casuistique 
scientifique,  la  seule  qui  nous  occupe  présentement,  a 
pour  objet  immédiat  l'application  des  conclusions  théo- 
logiques à  des  cas  déterminés  et  concrets,  dans  le  but 
de  décider  pratiquement  ce  qui  reste  permis,  du  moins 
en  vertu  de  principes  réflexes,  et  ce  qui  est  défendu, 
surtout  sous  peine  de  faute  grave. 

1°  L'objet  de  la  casuistique  scientifique  est  l'applica- 
tion des  conclusions  de  la  théologie  morale  à  des  cas 
déterminés  et  concrets  tels  que  nous  les  avons  définis  à 
l'article  Cas  de  conscience,  surtout  aux  cas  les  plus 
habituels  ou  les  plus  difficiles.  La  connaissance  spécu- 
lative des  principes  de  la  morale  surnaturelle  positive  et 
même  de  toutes  les  conclusions  de  la  théologie  morale 
ne  saurait  suffire  pour  diriger  pratiquement  tous  nos 
actes  vers  leur  fin  dernière  surnaturelle.  Un  jugement 
pratique  doit  intervenir,  qui  applique  cette  connaissance 
aux  cas  particuliers,  pour  mettre  en  évidence  leur  con- 
formité ou  leur  opposition  avec  la  règle  morale.  Que  ce 
jugement  soit  directement  porté  par  l'intéressé  lui-même 
ou  qu'il  soit  communiqué  par  quelque  conseiller  éclairé 
et  prudent,  il  doit  toujours  être  suffisamment  perçu  par 
la  conscience  individuelle  de  la  personne  agissante.  Ce 
n'est  que  de  celte  perception  que  peut  provenir  l'obli- 
gation subjective  d'accomplir  tel  acte  ou  d'omettre  tel 
autre,  ou  inversement  la  faculté  morale  d'agir  en  toute 
liberté.  Quant  aux  moyens  d'éclairer  ce  jugement  pra- 
tique, nous  les  avons  indiqués  à  l'article  Cas  de  con- 
science, col.  -1817-1819. 

2°  La  casuistique  scientifique,  n'étant  qu'une  science 
d'application,  doit  s'appuyer  sur  des  principes  et  sur 
des  conclusions  déjà  solidement  établis  dans  d'autres 
parties  de  la  théologie  morale,  soit  dans  la  morale  apo- 
logétique qui  démontre  les  premières  bases  de  la  mo- 
rale naturelle  et  surnaturelle,  ou  dans  la  morale  surna- 
turelle positive  qui  affirme  comme  autant  de  principes 
révélés  toutes  nos  obligations  chrétiennes,  soit  dans  la 
théologie  morale  spéculative  ou  spéculative  pratique  qui, 
des  principes  naturels  ou  surnaturels,  déduit,  au  moins 
avec  quelque  sérieuse  probabilité,  toutes  les  conclusions 
morales,  même  les  plus  éloignées.  Conséquemment,  si 
les  conclusions  de  la  science  morale  n'ont  de  vérité 
objective  que  dans  la  mesure  où  elles  sont  réellement 
conformes  à  la  loi  éternelle,  règle  suprême  de  toute 
moralité,  S.  Thomas,  Suni.  theol.,  Ia  IIe,  q.  xcm,  a.  3, 
il  est  non  moins  vrai  que  les  applications  faites  par  la 
casuistique  ne  sont  justes  que  dans  la  mesure  où  elles 
sont  objectivement  conformes  à  cette  même  loi  éternelle, 
que  la  théologie  spéculative  et  la  casuistique  ne  font 
qu'interpréter  et  appliquer. 

3°  Attentive  à  son  but  spécial,  l'existence  ou  l'inexis- 
tence pratique  de  telle  obligation  morale,  la  casuistique 
scientifique  s'abstient  de  tout  jugement  sur  ce  qui,  dans 
la  circonstance,  peut  être  plus  opportun,  ou  recommandé 
comme  conseil  de  perfection.  Elle  laisse  ce  jugement  à 
d'autres  sciences,  particulièrement  à  la  théologie  pasto- 
rale et  à  l'ascétique.  C'est  d'ailleurs  le  devoir  d'un 
casuiste  prudent  de  tenir  compte,  dans  ses  conseils  pra- 
tiques, de  l'enseignement  de  ces  sciences.  Si  ce  devoir 
n'est  point  observé,  la  faute  ne  peut  être  attribuée  à  la 
casuistique  elle-même. 

4°  De  cette  définition  de  la  vraie  casuistique,  nous 
pouvons  conclure  quel  jugement  l'on  doit  porter  sur 
une  casuistique  arbitraire  ou  trop  autonome,  qui  ten- 
drait à  s'affranchir  de  la  direction  de  la  théologie  morale 
spéculative,  ou  qui  s'appuierait  le  plus  souvent  sur  des 
conclusions  ou  des  opinions  dépourvues  de  toute  valeur 
scientifique.  Observons,  dès  maintenant,  que  les  abus 
qui  ont  pu  exister,  qui  même,  de  fait,  ont  existé  en  ce 
genre,  ne  compromettent  aucunement  la  casuistique 
véritable. 

II.  Méthode  et  limites.  —  1°  La  casuistique  scienti- 


18G1 


CASUISTIQUE 


1803 


Dque  doit,  comme  touto  iclence  tli  tologique  digne  de  ce 
nom,  s'appuyer  premièrement  el  principalement  toi 
l'autorité  de  la  révélation  chrétienne,  telle  qu'elle  e«t 
manifestée  par  II  criture  el    la   tradition,  s.  Thomas, 

Sut»,   theol.,  I»,  q.   i,  s.  H.  ad  2 Elle  doit,  pour  la 

même  raison,  rester  dans  une  absolue  dépendance  vis- 
à- \ is  de  l  autorité  doctrinale  •  t ■  i  saint-siège  ou  de  Con- 
-iiun~  romaines.  Nous  avons  rappelée  l'article  (-as 
de  COMSCM  ni  B,  quelle  doil  être  1  •  tendue  de  cette  n 
saire  dépendance.  Nous  avons  également  indiqué 
quelle  déférence  le  casuiste  <)<>i t  ou  peut  accorder  en  ces 
matières  à  l'autorité  unanime  ou  simplement  probable 
(l      Pères  et  des  théologiens. 

2°  La  casuistique  scientifique  doit  s'appuyer  sur  des 
déductions  théologiques  suffisamment  indiquées.  Puis- 
que la  moralité  de  nos  actes  consiste  essentiellement  dans 
leur  conformité  ou  non-conformité  avec  la  règle  divine 
intimement  manifestée  par  notre  conscience,  nous  ne 
pouvons  légitimement  prononcer  la  licéité  ou  l'illicéité 
d'un  acte  qu'autant  que  nous  la  déduisons  suffisamment 
de  cette  règle  divine,  clairement  manifestée  par  les  défi- 
nitions ou  déclarations  de  l'autorité  doctrinale  de 
li  ,;lise  ou  par  nos  propres  déductions  théologiqnes  pru- 
demment conduites.  Quelle  part  la  casuistique  doit-elle 
accordera  ces  déductions  théologiques?  Leur  dévelop- 
pement doit-il  avoir  quelque  ampleur,  ou  suffit-il  qu'elles 
soient  brièvement  indiquées  sous  la  forme  sentencieuse 
de  principes  que  l'on  rappelle  sommairement  au  res- 
souvenir du  lecteur?  Il  est  difficile  d'établir  une  règle 
absolument  uniforme.  Des  cas  plus  complexes  où  divers 
principes  doivent  prudemment  se  combiner,  peuvent 
requérir  un  plus  long  exposé  de  principes  ou  de  conclu- 
sions théologiques  certaines.  D'ailleurs,  pour  des  esprits 
familiarisés  avec  la  discussion  de  ces  questions  pratiques, 
un  exposé  scientifique  très  complet  et  minutieusement 
détaillé  n'est  pas  toujours  nécessaire.  Il  est  cependant  sou- 
verainement désirable  que  les  manuels  de  casuistique, 
où  l'enseignement  doit  être  consigné  sous  sa  meilleure 
forme,  mettent  toujours  dans  un  relief  assez  puissant 
les  déductions  théologiqnes  sur  lesquelles  s'appuient.leurs 
solutions.  C'est  le  meilleur  moyen  de  conduire  efficace- 
ment les  lecteurs  à  appliquer  eux-mêmes  ces  principes 
dans  des  circonstances  quelque  peu  différentes.  On  ren- 
contrera difficilement  deux  actes  parfaitement  iden- 
tiques dans  toute  l'extension  de  leurs  éléments  objectifs 
et  subjectifs  et  de  toutes  leurs  circonstances.  Les  solu- 
tions types  offertes  par  un  manuel  de  casuistique  où  les 
déductions  théologiques  seraient  insuffisamment  expo- 
sées, loin  d'éclairer  et  de  guider  sûrement  le  lecteur, 
seraient  souvent  pour  lui  un  dangereux  mirage.  Con- 
duit par  la  formule  plutôt  que  par  les  principes,  il  cour- 
rait risque  d'appliquer  à  un  cas,  supposé  parfaitement 
iil  ntique,  une  solution  qui  en  réalité  répond  à  un  cas 
dillérent.  Le  cas  type  ne  doit  être  qu'un  exemple  où  les 
principes  sagement  appliqués  sont  mis  en  pleine 
lumière.  Cette  application  ne  doit  être  qu'un  exercice 
d'entraînement  de  l'intelligence  pour  des  cas  plus  ou 
moins  ressemblants.  Le  lecteur  ainsi  prévenu  et  préparé 
saura  qu'il  lui  reste  toujours  un  travail  personnel  d'exa- 
men concret  du  cas  particulier  et  d'application  spéciale 
des  divers  principes  qui  \  entrent  en  jeu.  Les  ouvrages 
de  casuistique,  où  cet  idéal  est  fidèlement  poursuivi,  ne 
fourniront  jamais  aucun  sérieux  prétexte  à  la  funeste 
théorie  de  l'absolue  et  irréconciliable  antinomie  entre 
la  spéculation  et  la  pratique,  théorie  antiscientifique 
qui  aboutit  à  soustraire  la  casuistique  i  la  direction  de 
la  science  théologique  pour  la  Boumettre  a  l'arbitraire 
du  casuiste  ou  au  hasard  d'exigences  pratiques  le  plus 
souvent  mal  comprises. 

Notons  cependant  qu'en  exigeant  un  suffisant  exposé 
scientifique  nous  ne  pouvons  ni  ne  voulons  écarter  le 
procédé  moins  scientifique  mais  cependant  très  légitime 

des  principes  réllexes,  quand   tout   moyen   suffisant  de 


rirtilude  directe  manque  entièrement  ou  quand  la  pru- 
dence  recommande  l'emploi  de  ces  principes.  1-a  r 

Inde  nécessaire  pour  agir  doit  toujours  il/le, 

puisque  agir  est  également  nécessaire.  Dès  lors  qui 
moyens  directs  de  certitude  ne  suffisent  point,   il  ne 
reste,  en  dehors  de  la   voie  d'autorité,  que  !<•  n 
indirect  fourni  par  les  principes  n  llexes,  Il  suffi  i 
mentionner  ici  le  principe  réflexe  qui  est  comme  la 
source  de  tous  les  autres  et  que  saint  Thomas  formulai! 
ainsi  :  Sullus  ligatur  /»'/■  prseceptum  aliquod 
diante  si  ientia  iUiu  De  veritale,  q-  xvn,  a.  3. 

Nous  n'avons  point  à  démontrer  ici  que  ce  principe, 
quelle  que  soit  la   manière  dont  on  explique  son  fol 
ment  théologique,  est  la  base  du  probabilism 
qui  peut  être  considéré  comme  autorisé-  dan 
Ce  principe  étant  lui-même  scientifiquement  démontré, 
Bouquillon,  Theologia  moralis  fnntla>iientali»,2'  édit., 
p.    5130  sq.,  son  application    ne   peut   être    consi>: 
comme  extrascientifique,  du  moins  dans  les  cas  où  les 
moyens  de  certitude  directe  sont  insuffisants.  D'ailleurs 
nous  ne  revendiquons  que  son  application  théologique. 
Nous  réclamons  toujours  pour  le  théologien  le  droit  et 
le  devoir  d'apprécier  les  éléments  objectifs  et  subjectifs 
du  cas  concret,  pour  constater  avec  une  suffisante  « 
tude  que  le  principe  s'applique  légitimement.  Observons 
aussi  avec  Bouquillon.  op.  cit.,  p.  5i5  sq.,  qu'il  est  bien 
difficile   de  considérer  comme    scientifiques   certaines 
applications  purement  conventionnelles  du  possession- 
nisme. 

3°  La  casuistique  scientifique  doit  s'étendre  à  toute  sa 
sphère  d'attribution,  mais  en  restant  toujours  dans  son 
rôle,  sans  jamais  usurper  celui  des  sciences  théologiques 
dont  elle  est  tributaire.  —  1.  Elle  doit  s'étendre  à  toute 
sa  sphère  d'attribution,  c'est-à-dire  à  l'universalit 
actes  humains  qui  relèvent  de  la  fin  dernière  surnatu- 
relle, actes  de  l'homme  individu  lié  vis-à-vis  de  Dieu  par 
la  loi  morale  naturelle  et  surnaturelle,  actes  de  l'homme 
chef  de  famille  ou  membre  de  la  famille  et  soumis  aux 
préceptes  du  divin  auteur  de  la  famille,  actes  du  citoyen 
dans  toute  sa  vie  professionnelle,  publique  et  sociale. 
qui  relève  tout  entière  du  divin  auteur  et  ordonnateur 
de  la  société.  Soustraire  à  la  loi  morale  toute  la  vie  pu- 
blique et  sociale,  serait  nier  la  dépendance  de  la  sa 
vis-à-vis  de  Dieu,  ce  qui  est  le  vice  capital  du  libéralisme 
social,  non  moins  condamnable  que  le  libéralisme  indi- 
viduel. Léon  XIII,  encyclique  Libertas  du  "20  juin  1888, 
S  MiHoret  aliquando  simt.  La  casuistique  qui  n'est  que 
la  science  d'application  de  la  morale  intégrale,  ne  doit 
donc  point  se  désintéresser  des  applications  pratiques 
de  la  morale  sociale  naturelle  ou  surnaturelle.  A  l'époque 
où  la  théologie  portait  dignement  son  glorieux  titre  de 
reine  des  sciences,  nos  meilleurs  théologiens  se  préoc- 
cupaient habituellement  des  devoirs  de  l'homme  et  du 
citoven  dans  sa  vie  publique  et  sociale.  Bouquillon, 
Moral  theology  at  the  end  of  the  nineteenth  century, 
dans  Calholic  university  bulletin,  avril  1899,  p.  '2tl  sq. 
Pour  rester  fidèles  à  cette  tradition  théologique,  nous 
n'avons  qu'à  appliquer  intégralement  les  principes  si 
nettement  indiqués  par  Léon  XIII  dans  la  plupart  de  ses 
encycliques,  particulièrement  sur  les  devoirs  di 
chrétiennes  et  sur  l'usage  îles  libertés  dites  modernes, 
sur  les  devoirs  et  les  droits  de  l'État  en  matière  de 
réforme  sociale  et  d'enseignement,  sur  les  droits  et  les 
devoirs  des  parents  relativement  a  l'éducation  de  leurs 
enfants  et  à  la  question  di  sur  les  devoirs  et  les 

droits  mutuels  des  ouvriers  et  des  patrons,  sur  les 
droits  des  individus  et  des  sociétés  en  face  des  revendi- 
cations socialistes.  Plusieurs  de  ces  principes  avaient 
déjà  été  précédemment  rappelés  par  Pie  IX  dans  la 
condamnation  îles  propositions  39 à  tiô  du  Syllabtu.  Dans 
cette  condamnation  Pie  IX  rappelle  même  quelques 
principes  de  droit  moral  s'appliquanl  directement  à  des 
questions  pratiques  de  droit  international,  notamment  la 


1SGC 


CASUISTIQUE 


186-4 


proposition  62e.  Rien  do  plus  juste  d'ailleurs,  car  le  droit 
international  doit  nécessairement  relever  de  la  science 
morale,  qu'il  s'agisse  de  sa  partie  de  droit  naturel  qui 
rentre  dans  la  morale  sociale,  ou  qu'il  s'agisse  des 
arrangements  ou  pactes  internationaux,  relevant  de  la 
morale  naturelle,  comme  tout  contrat  librement  con- 
senti. Pourquoi  la  casuistique  scientifique  délaisserait- 
elle  cette  partie  du  domaine  moral,  surtout  à  notre 
époque  où  toutes  ces  questions  sont  plus  spéciale- 
ment étudiées,  le  plus  souvent  dans  des  sciences, 
sinon  indépendantes  du  moins  presque  entièrement 
séparées  de  toute  idée  religieuse?  Dans  la  question  du 
patriotisme  et  du  militarisme  et  dans  celle  de  l'arbi- 
trage pacifique,  dans  les  questions  de  légitimité  de  la 
guerre  et  des  procédés  à  suivre  pour  qu'elle  respecte 
mieux  les  droits  de  chacun,  dans  les  questions  de  droit 
de  propriété  pour  les  Etats  ou  d'obligation  des  conven- 
tions internationales,  la  casuistique,  ayant  mission 
d'appliquer  intégralement  la  théologie,  reine  de  toutes 
les  sciences  morales,  a-t-elle  le  droit  de  s'abstenir 
entièrement?  A-t-elle  le  droit  d'arrêter  ses  investigations 
à  ce  qui  est  l'objet  le  plus  habituel  des  confessions  indi- 
viduelles? Ne  doit-elle  point  compter,  parmi  ses  stricts 
devoirs,  l'éducation  privée  et  publique  du  sens  moral 
dans  ces  matières  si  complexes,  desquelles  dépendent 
principalement  les  bonnes  relations  entre  les  diiférents 
États?  Ici  encore  l'on  agira  sagement,  en  reprenant 
d'anciennes  traditions  théologiques,  depuis  trop  délais- 
sées, et  en  élargissant  l'horizon  de  la  casuistique  au 
delà  des  préoccupations  immédiates  de  l'utilité  la  plus 
pressante  pour  le  ministère  du  confessionnal.  —  2.  La 
casuistique,  tout  en  étendant  ses  investigations  à  tout  le 
domaine  moral,  doit  constamment  rester  dans  son  rôle 
de  science  d'application,  sans  jamais  usurper  celui  des 
sciences  théologiques  dont  elle  n'est  que  la  tributaire. 
Qu'elle  soit  souverainement  utile  et  même  nécessaire  pour 
former  à  la  sage  et  prudente  application  des  conclusions 
de  la  théologie  morale,  rien  de  plus  vrai.  Mais  elle  ne 
doit  point,  surtout  dans  l'enseignement  de  la  théologie 
morale,  prétendre  à  la  domination  à  peu  près  exclu- 
sive, au  détriment  de  la  vraie  science  théologique  qui 
se  trouverait  ainsi  évincée,  au  détriment  même  de  la 
bonne  pratique  du  ministère,  désormais  privée  de  sa 
meilleure  direction.  L'expérience  a  montré  que  les 
funestes  effets  d'un  tel  exclusivisme  ne  seraient  que 
trop  réels. 

4°  La  casuistique  scientifique  doit  toujours  se  mettre 
en  garde  contre  le  dangereux  préjugé  d'une  antinomie 
irréconciliable  entre  la  spéculation  de  la  science  morale 
et  son  application  immédiatement  pratique.  Qu'une  sage 
application  exige,  avec  la  connaissance  des  conclusions 
scientifiques,  ces  qualités  que  saint  Thomas  nous  indique 
comme  le  complément  nécessaire  de  la  vertu  de  pru- 
dence, Suni.  theol.,  lla  IIe,  q.  xlviii,  l'expérience  le 
prouve  surabondamment.  Mais  que  l'étude  scientifique 
des  conclusions  de  la  théologie  morale  soit  inutile  pour 
la  pratique  ou  que  la  pratique  puisse  se  réaliser  indé- 
I"  ml, miment  de  la  théorie,  c'est  une  assertion  des  plus 
nées  et  des  plus  pernicieuses.  S'il  était  démontré  que 
quelques  casuistes  se  sont  laissé  influencer  par  ce  pré- 
jugé, leur  méthode  devrait  èlre  blâmée,  sans  que  la 
faille  puisse  retomber  sur  la  casuistique  elle-même. 

ni.  Réponse  aux  principales  objections  dirigées 

RE  LA  c.\s[  l-in.il  I.  SCIENTI1  tQl  E  AUTORISEE  OU  PER- 

hise  n  vns  l'Eglise.  —  Hâtons-nous  de  dire  que  nous 
ne  voulons  justifier  ici  que  cette  casuistique  légitime 
qui.  suivant  les  principes  rappelés  précédemment, 
peut  être  considérée  comme  autorisée  nu  du  moins 
comme  permis.'  dans  I  I  glise.  Quant  aux  excès  laxistes 
commis  par  certains  casuistes,  nous  les  réprouvons  au~si 
vigoureusement  que  peuvent  le  faire  les  plus  se' 
critiques,  ei  nous  les  réprouvons  avec  plus  de  raison, 
parc  nous  appuyons  .sur  une  base  plus  ferme. 


i"  objection.  —  Le  devoir  moral  est  naturellement 
dicté  par  la  conscience.  Il  n'est  nullement  nécessaire 
que  l'on  épilogue  si  longuement  sur  l'existence  ou 
l'étendue  des  obligations  morales.  Ces  inutiles  discus- 
sions ne  servent  qu'à  obscurcir  ce  qui  était  de  soi  très 
évident.  —  Réponse.  —  Les  principes  généraux  d'où  se 
déduisent  nos  devoirs  pratiques  sont  habituellement  très 
évidents.  Mais  leur  application,  nécessairement  dépen- 
dante de  beaucoup  d'éléments  particuliers,  objectifs  et 
subjectifs,  peut  être  très  divergente,  suivant  la  prépon- 
dérance que  l'on  doit,  en  telle  occurrence,  accorder  à  tel 
principe  plutôt  qu'à  tel  autre.  D'ailleurs,  pour  que  la 
conscience  puisse  toujours  promptement  et  sûrement  se 
diriger  elle-même  en  toute  occasion,  une  longue,  pa- 
tiente et  délicate  éducation  morale  est  nécessaire,  et  bien 
peu  d'hommes  peuvent  avoir  cette  éducation  sans  le 
secours  de  la  casuistique.  F.  Brunetière,  Une  apologie 
de  la  casuistique,  dans  la  Revue  des  Deux  Momies, 
1"  janvier  1885,  p.  209  sq.  Peut-on  reprocher  à  la  casuis- 
tique, dont  c'est  d'ailleurs  le  rôle  principal,  de  s'occuper 
de  l'éducation  du  jugement  moral,  quand  les  sciences 
morales,  le  roman,  le  théâtre,  la  critique  littéraire  ou 
historique  et  même  le  journalisme,  sans  posséder  les 
mêmes  droits,  mettent  une  telle  insistance  à  vouloir  rem- 
plir ce  même  rôle,  avec  quelle  compétence  ou  avec  quel 
succès  nous  n'avons  point  à  l'examiner  ici?  Brunetière, 
loc.  cit.,  p.  211  sq.  Longtemps  avant  la  naissance  de  la  ca- 
suistique catholique,  la  casuistique  stoïcienne  s'était  déjà 
préoccupée  de  ces  problèmes  de  conscience,  Raymond 
Thamin,  Un  problème  moral  dans  l'antiquité ;  élude  sur 
lacasuislique stoïcienne, Paris,  1884,  ainsi  que  la  casuis- 
tique rabbinique.  Stapfer,  La  Palestine  au  temps  de 
Jésus-Christ,  5e  édit,  Paris,  1892,  c.  vu,  Le  sabbat, 
p.  334  sq. 

2e  objection.  —  Les  casuistes  se  sont  souvent  trop 
occupés  de  certaines  matières  délicates  et  y  ont  même 
parfois  montré  une  excessive  indulgence.  —  Réponse. 
—  1°  La  nécessité  de  s'occuper  de  certaines  matières  est 
tout  aussi  réelle  pour  le  casuiste  que  pour  le  juriscon- 
sulte et  le  médecin  appelés  par  leurs  professions  à 
étudier  en  droit  criminel  ou  en  médecine  légale  les 
actions  les  plus  dégradantes.  Le  but  du  casuiste  est 
même  plus  noble  et  plus  important,  puisqu'il  doit  diri- 
ger le  confesseur  dans  l'accomplissement  d'un  précepte 
divin  intéressant  directement  le  salut  éternel  des  âmes 
pécheresses.  Peut-on  reprocher  à  des  théologiens,  écri- 
vant sous  l'inlluence  de  motifs  aussi  relevés,  une  liberté 
professionnelle  à  laquelle  la  forme  du  traité  scienti- 
fique latin  parait  assurer  encore  plus  de  droit?  Quant 
aux  non-professionnels  qui  n'ont  aucune  grave  raison 
de  lire  ces  ouvrages,  ni  surtout  de  les  traduire  et  de 
les  faire  circuler  dans  le  grand  public,  rien  ne  les  au- 
torise à  prendre  scandale  d'une  étude  purement  théolo- 
gique, commandée  uniquement  par  les  exigences  du 
ministère  de  la  confession  et  s'inspirant  toujours  d'une 
grande  prudence  dans  l'interrogatoire  pratique  imposé 
aux  pénitents.  D'ailleurs  si  quelques  manques  de  dis- 
crétion se  sont  parfois  produits,  ils  n'ont  eu  pour  cause 
que  le  peu  de  jugement  ou  de  lact  du  confesseur,  et  il 
serait  injuste  de  les  attribuer  aux  ouvrages  de  casuis- 
tique. Brunetière,  loc.  cit.,  p.  204  sq.;  Lehmkuhl,  Die 
katholischeMoraltheologie  unddas  Studium  derselben, 
dans  Siimmen  uns  Maria  Laach,  1901,  p.  17  sq.;  Mill- 
ier, ht  die  hatholisehe  Morall/ieologic  reformbeiliujtig, 
Fulda,  lii02,  p.  45  sq.;  Mausbach,  Die  ultramontan 
Moral  nach  Graf  Paul  von  Hœnsbrœch,  Berlin,  1902, 
p.     ii     sq.;     Meyenberg,     Die     hat liolisclw    Moral    als 

Angeklagte,  stanz,  1901,  p.  37  sq.  D'ailleurs  si  l'on  pré- 
tend que  l'art  transforme  tout  ce  qu'il  touche  el  en  ban- 
nit  tout  danger,  ou  qu'une  thèse  morale  autorise  toujours 

la  peinture  du  mal  el  en   écarte  toute  funesle  influence, 

comment  peut-on  blfl r  la  casuistique  scientifique  qui 

a  i  n  sa  laveur  de  si  graves  raisons  et  qui  est  d'ailleurs 


1805 


casuistkju: 


Î860 


.'■f  ,mi  soûls  professionnels?  Mausbach,  op.  cit., 
p.  16. 

■j  Quant  a  l'excessive  condescendance  de  quelques 
casuistes,  l'Église  n'a  j >oi rj t  manqué  il«'  la  réprouver 
formellement,  lorsqu'elle  s'eal  réellement  produite. 
Nous  citerons  proposition  H«  con- 

damnée par  Alexandre  vil  le  18  mars  1666,  Denzin 
Enchiridion,  a.  1012,  voir  t.  i,col.  71."),  les  propositions 
51    56*,  60*,  61*,  62*,  condamnées  par   Innocent  XI  le 
3  mars  107'.).  Denzinger,  n.  1068,  1073,  1077-1079. 

8' objection.  —  La  casuistique,  avec  ■•on  but  principa- 
lement pratique  et  utilitaire  et  son  point  de  vue  très 
il,  ;i  gravement  nui  à  la  véritable  science  théolo- 
gique, souvent  laissée  à  l'arrière-plan  ou  presque  entiè- 
rement négligée.  C'est  ainsi  qu'elle  a  été  une  des  prin- 
cipales causes  de  la  décadence  de  la  théologie  morale. 
—  Réponse.  —  En  principe,  la  casuistique  n'étant 
qu'une  science  d'application,  suppose  une  sérieuse  con- 
naissance de  la  morale  positive  el  de  la  morale  spécula- 
tive. Si  la  théologie  morale  n'est  vraiment  utile  pour  la 
pratique  du  ministère  qu'avec  le  concours  de  la  casuis- 
tique, il  est  également  impossible  que  l'on  soit  bon 
casuiste,  si  l'on  ne  possède  suffisamment  la  morale 
spéculative.  Lehmkuhl,  loc.  cit.,  p.  14  sq.  ;  Meyenberg, 
loc.  cit.,  p.  30.  En  restreignant  principalement  son  atten- 
tion à  la  question  concrète  de  l'existence  ou  de  l'inexis- 
tence d'une  obligation  grave  dans  telle  occurreruv.  le 
casuiste  ne  fait  que  suivre  le  principe  de  la  division 
du  travail.  A  la  théologie  ascétique  il  laisse  la  prudente 
application  des  conseils  de  perfection.  A  la  théologie 
spéculative  il  abandonne  l'étude  approfondie  des  vertus 
et  les  discussions  théoriques  sur  les  principes,  pour  ne 
retenir  que  les  conclusions  théologiques  qu'il  doit 
appliquer.  Il  laisse  ('gaiement  à  la  philosophie  morale 
les  graves  questions  actuelles,  apologétiques,  écono- 
miques ou  sociales,  dont  l'étude  est  si  nécessaire  pour 
écarter  les  erreurs  contemporaines  et  rétablir  l'ordre 
chrétien  dans  la  société.  Le  lecteur  attentif  qui  se  rap- 
pelle que  la  vraie  casuistique  n'est  qu'une  partie  de  la 
théologie  morale  et  une  science  de  pure  application, 
saura  la  remettre  dans  son  véritable  cadre,  sous  la 
dépendance  de  la  théologie  morale  et  de  la  théologie 
dogmatique,  et  en  étroite  harmonie  avec  la  théologie 
pastorale  et  avec  l'ascétique,  même  avec  la  mystique, 
sans  oublier  ses  relations  nécessaires  avec  la  philoso- 
phie morale  tenue  au  courant  des  graves  problèmes 
contemporains.  Quant  à  ceux  qui  sont  engagés  dans  le 
ministère  des  âmes,  s'ils  ont  la  sagesse  de  suivre  la 
direction  qui  leur  est  donnée,  ils  sauront  prudemment 
s'aider  de  la  casuistique  sans  négliger  les  autres  sciences 
souverainement  utiles  pour  le  bien  des  âmes.  En  fait, 
une  culture  trop  exclusive  de  la  casuistique  a-t-elle 
contribué  à  un  réel  appauvrissement  de  la  théologie 
morale.'  Même  en  admettant  un  certain  affaiblissement 
de  la  théologie  morale,  question  que  nous  n'avons  point 
à  examiner  ici,  l'on  ne  pourrait  démontrer  que  cet 
affaiblissement  est,  même  partiellement,  attribuable  à 
la  casuistique  scientilique.  Meyenberg,  <»/>.  cit.,  p.  31  sq.  ; 
Mùller,  op.  cit.,  p.  9  sq.;  Lehmkuhl,  op.  cit.,  p.  18  sq. 

4e  objection.  —  La  casuistique,  même  scientifique, 
est  irréductiblement  opposée  à  l'ascétique  chrétienne  et 
même  à  l'intégrité  de  l'esprit  chrétien.  Le  but  de  toute 
casuistique  scientifique  est  de  limiter  l'obligation  de 
conscience,  en  lui  opposant  constamment  le  célèbre 
principe  :  Non  est  imponenda  oldigatio  de  qtta  certo 
non  constat.  Or,  considérer  la  loi  ou  l'obligation  de 
conscience  comme  une  chose  que  l'on  doit  restreindre, 
et  l'exemption  de  tout  devoir  impérieux  comme  un  bien 
dont  la  liberté  ne  peut  élu'  dépossédée  qu'à  bon  escient, 
n'est-ce  point  renoncer  positivement  à  la  perfection  et 
même  abdiquer  l'esprit  du  christianisme  qui  est  essen- 
tiellement un  esprit  d'abnégation?  n'est-ce  point  aussi 
dépouiller  la  loi  nouvelle  de  son  caractère  spécifique 


qui  est  d'être  une  loi  d'amour'' -  Réponse.  —  <in  ne  peut 
affirmer  que  le  but  de  toute  casuistique  scientifiqui 
de  limiter  l'obligation  de  conscience  ou  de  se  pr<  munir 
contre  ses  illégitimes  envahissements.  Son  \rai  et  unique 
but  est  de  déterminer  l'existence  ou  1  inexistence  d  une 
stricte    obligation    de   conscience,  conl  aux 

légitimes  conclusions  de  la  théologie  morali 
d<  t'-rrnination  résulte,  comme  conséquence  nécess;i 
l'indication  d'un   minimum  d'obligation  dans  telle  cir- 
constance,   mais  cette  restriction    de    l'obligation    n'est 
point   le   but    premier  ni    le   but    principal  que  l'on  se 
propose.  D'ailleurs  en    déterminant  ainsi,  par  voie  de 
conséquence,  le  minimum    d'obligation,    l'on    ne 
préjudicieren  rien  àce  qui  est  et  reste  de  conseil.  L'ascé- 
tique reste  donc  hors  de  toute  atteinte,  ainsi  que  l'inté- 
grité du  véritable  esprit  chrétien. 

5*  objection.  —  La  casuistique,  même  scientifique, 
est  fatalement  vouée  à  des  subtilités  et  à  des  chicanes 
que  l'on  ne  saurait  concilier  avec  un  caractère  vraiment 
scientifique.  —  Réponse.  —  Ce  qui  a,  pour  le  profane, 
apparence  de  subtilité  et  de  chicane,  n'est  souvent,  pour 
le  connaisseur,  que  distinction  légitime,  d'où  découlent 
dis  conséquences  non  moins  autorisé-os.  Souvent  ai 
ce  qui  parait  inutile  procure  le  progrès  de  la  scieno 
éprouvant  la  vérité  d'assertions  spéculatives.  Lehmkuhl. 
loc.  cit.,  p.  12.  Si  ce  procédé,  prudemment  employé,  est 
reconnu  comme  légitime  quand  il  s'agit  de  casuistique 
juridique,  de  questions  de  droit  criminel,  ou  de  diffi- 
cultés de  médecine  légale,  pourquoi  n'en  serait-il  point 
de  même  dans  la  casuistique  théologique'/  F.  Brunel 
/  ni'  apologie  de  la  casuistique,  dans  la  Revue  des  Deux 
Mondes,  1"  janvier  1883,  p.  203  sq. 

Toutefois  nous  ne  pourrions  donner  notre  approba- 
tion à  toutes  les  subtilités  employées  par  des  casu. 
Ainsi  nous  reconnaissons  volontiers  que  plusieurs  dis- 
tinctions, encore  acceptées  par  quelques  auteurs  dans 
la  question  de  la  restriction  mentale,  devraient  être 
abandonnées,  bien  que  nous  admettions  la  thèse  com- 
mune de  la  licéité  de  la  restriction  mentale  employée 
dans  les  limites  et  avec  les  conditions  voulues. 

G'  objection.  —  L'histoire  de  la  casuistique,  à  ses 
diverses  périodes,  offre,  dit-on,  beaucoup  de  marques 
évidentes  d'une  doctrine  très  changeante  que  l'on 
efforcé  d'adapter  successivement  aux  circonstances  si 
diverses  de  temps  et  de  milieu.  —  Réponse.  —  l*  Si 
les  conclusions  dogmatiques  et  morales  sont  vraiment 
immuables  dans  la  mesure  où  elles  sont  strictement 
déduites  des  vérités  révélées,  il  n'en  est  point  de  même 
de  la  discipline  purement  ecclésiastique  qui  est.  de  sa 
nature,  très  variable,  puisqu'elle  doit  s'harmoniser  avec 
les  besoins  si  divergents  d'époques  et  de  pays  tri 
blables.  Pour  cette  raison,  les  applications  de  la  casuis- 
tique sur  ces  points  purement  disciplinaires,  peuvent 
subir  des  variations  considérables.  —  2*  D'ailleurs.  Ks 
lois  ecclésiastiques  restant  substantiellement  identiques, 
il  peut  se  faire  que  de  notables  changements  d'habi- 
tudes, de  coutumes,  de  milieux,  modifient  leur  applica- 
tion concrète  et  individuelle  ou  empêchent  le  confess.  ur 
d'avertir  le  pénitent  d'obligations  qui  l'atteignent  indi- 
viduellement. Ce  dernier  cas  peut  se  rencontrer  plus 
fréquemment  dans  des  milieux  plus  dangereux  et 
des  pénitents  moins  bien  disposés.  —  3"  Si  les  conclu- 
sions morales  vraiment  certaines  doivent  toujours 
ter  immuables,  leurs  applications  concrètes  peuvent, 
avec  un  notable  changement  de  circonstances, 
apparemment  dissemblables.  Ainsi  il  est  toujours  \ r.ii 
que  l'usure  considérée  comme  correspondant  au  prêt 
lui-même  i-i  mutui  est  illicite,  et  que  la  perception  d'un 
intérêt  ne  peut  être  permise  que  moyennant  : 
tion  de  l'un  ou  de  l'autre  des  titres  extrinsèques  ou 
de  tous  conjointement.  Mais  des  circonstances  peuunt 
se  présenter  qui  modifient  considérablement  l'applica- 
tion de  ces    titres  extrinsèques.    Dans   les  sociétés  du 


18G7 


CASUISTIQUE 


1868 


moyen  âge,  quand  les  transactions  commerciales  ou 
financières  étaient  rares,  le  damnum  emergens  et  le 
lucrum  cessans,  dans  le  cas  de  prêt  pécuniaire,  pou- 
vaient se  présenter  rarement  en  dehors  de  circonstances 
très  spéciales.  Dans  nos  sociétés  actuelles  où  il  est 
devenu  si  habituel  de  recourir  au  capital  pour  toutes 
sortes  d'entreprises  et  d'une  manière  parfaitement 
accessible  même  au  plus  modeste  avoir,  ces  mêmes 
titres  extrinsèques  peuvent  facilement  exister  d'une 
manière  presque  universelle.  Lehmkuhl,  Theologia 
moralis,  t.  I,  n.  1106.  Ce  n'est  point  la  loi  morale  qui 
a  changé,  mais  le  milieu  social  où  elle  s'applique.  Ce 
n'est  point  la  doctrine  de  l'Église  qui  a  évolué,  mais  les 
coutumes  de  la  société  civile  dans  laquelle  l'Église  vit. 
—  4°  S'il  était  uniquement  question  de  conclusions  sim- 
plement probables  ou  considérées  comme  telles  à  une 
époque  donnée,  surtout  dans  des  questions  complexes 
jusque-là  assez  indécises,  il  peut  arriver  et  de  fait  il 
arrive  qu'une  étude  plus  approfondie,  ou  quelque  déci- 
sion nouvelle  de  l'Église  ou  des  Congrégations  romaines, 
ou  des  arguments  entièrement  nouveaux,  fournis  par 
quelque  auteur  exceptionnel,  mettent  en  pleine  lumière 
l'erreur  ou  l'improbabilité  d'une  opinion  jouissant 
jusque-là  d'une  certaine  situation  acquise.  Chez  les  théo- 
logiens les  plus  autorisés,  même  chez  saint  Alphonse, 
se  rencontrent  quelques  opinions  de  ce  genre,  dont  la 
probabilité  intrinsèque  ou  même  extrinsèque  ne  peut 
plus  être  admise  actuellement.  Nul  changement  objectif 
n'est  survenu  dans  la  doctrine  morale.  Mais  ce  qui, 
dans  l'incertitude  de  telle  question,  avait  été,  en  toute 
bonne  foi,  considéré  comme  une  interprétation  ou  une 
application  probable  de  tel  principe  ou  de  telle  conclu- 
sion, a  depuis  lors  évidemment  perdu  cette  probabilité 
subjective,  qui  avait  primitivement  suffi  pour  la  légiti- 
mité morale  de  l'acte  ainsi  accompli.  Il  ne  s'ensuit 
point  que  la  loi  éternelle  fidèlement  reflétée  et  promul- 
guée par  la  droite  conscience  ait  alors  cessé  d'être 
l'unique  règle  de  tous  nos  actes.  La  conscience  erronée, 
qui  avait  faussement  considéré  comme  probable  ce  qui 
ne  l'était  point  réellement,  ne  s'était  aucunement  substi- 
tuée à  la  loi  éternelle.  En  réalité  c'était  toujours  à  la 
loi  éternelle  que  l'on  adhérait  premièrement  et  princi- 
palement et  que  l'on  percevait  comme  la  règle  de  la 
moralité,  bien  qu'on  la  comprit  mal  ou  qu'on  se  trom- 
pât sur  son  application.  S.  Thomas,  Qusest.  disputatse, 
De  veritale,  q.  xvu,  a.  4.  —  5°  L'histoire  de  la  théologie 
morale  prouve  l'existence  d'un  progrès  partiel,  le  plus 
souvent  très  irrégulier  et  purement  accidentel,  dans  la 
connaissance  ou  la  démonstration  théologique  de  con- 
clusions d'abord  implicitement  ou  virtuellement  admises 
dans  leurs  principes  immédiats  ou  dans  des  principes 
plus  éloignés,  puis  explicitement  déduites  et  mises 
en  pleine  lumière  à  l'occasion  de  quelque  controverse 
ou  polémique  accidentelle,  quelquefois  par  une  défini- 
tion ou  déclaration  de  l'Eglise  ou  par  quelque  nouveau 
raisonnement  fourni  par  des  théologiens  de  marque.  Ce 
travail  de  développement,  malgré  tous  les  obstacles  qu'il 
rencontre,  peut  être  facilement  suivi  dans  l'histoire  du 
probabilisme.  Bouquillon,  Theologia  moralis  funda- 
mentalis,  2"  édit.,  p.  548  sq.  Comme  la  casuistique  n'est 
qu'une  science  d'application  de  la  théologie  morale, 
sort  est  inévitablement  lié  à  celui  de  la  théologie 
morale.  Quand  celle-ci  perfectionne  ses  connaissances, 
celle-là  doit  conséquemment  modifier  la  manière  de 
prés  ipplications  praliques,  et  quelquefois  ses 

applications  elles-mêmes.    Cette    variation   progressive, 
ainsi  entendue,  n'a  rien  que  de  très  légitime. 

7«  objection.  —  On  reproche  encore  à  la  casuistique 
de  procéder  souvent  avec  beaucoup  d'arbitraire,  comme 
si  elle  avait  reçu  un  pouvoir  discrétionnaire  de  lier  ou 
de  délier  les  consciences,  tandis  qu'elle  n'a  qu'un  pou- 
d'interprétation  et  d'application,  dans  les  strictes 
limiti  g  de  la  véritable  science  théologique.  —  Réponse. 

DICT.  DE  TIIÉOL.   CATHOL. 


—  Assurément  la  casuistique  ne  possède  que  le  droit 
d'interpréter  théologiquement  les  obligations  morales 
dans  les  cas  soumis  à  son  appréciation.  Mais  parce 
que  le  jugement  du  théologien  moraliste  doit  être  un 
jugement  concret  portant  sur  tous  les  éléments  objectifs 
et  subjectifs  d'un  fait  déterminé,  et  qu'il  y  a  rarement 
deux  cas  concrets  entièrement  identiques,  il  arrive  fré- 
quemment que  des  appréciations  sur  des  cas  apparem- 
ment semblables,  sont  rarement  identiques.  Il  arrivera 
même  souvent  qu'elles  présenteront  des  divergences  assez 
surprenantes  pour  l'observateur  inattentif,  mais  parfai- 
tement justifiées  pour  celui  qui  se  rend  compte  de  la 
diversité  objective  et  subjective  des  cas  individuels. 

La  même  observation  répond  au  reproche  de  relati- 
visme souvent  adressé  à  la  théologie  casuistique. 

8S  objection.  —  La  casuistique  même  scientifique  est 
de  fait  incapable  de  réaliser  son  but,  à  cause  du  conflit 
d'opinions  dont  elle  a  toujours  été  tourmentée.  — 
Réponse.  —  1°  L'élément  réellement  incertain,  dans  les 
décisions  de  la  théologie  casuistique,  n'a  pas  toute  la 
prépondérance  qu'on  lui  attribue.  Il  n'y  a  même  qu'une 
part  assez  restreinte,  surtout  si  l'on  admet  le  probabi- 
lisme modéré,  pratiquement  autorisé  dans  l'Église  depuis 
plus  de  trois  siècles.  —  2°  Le  conflit  d'opinions  oppo- 
sées, mais  possédant  une  probabilité  comparative  sé- 
rieuse et  solidement  motivée,  ne  présente  point  de 
grave  inconvénient  pratique,  pourvu  que  le  confesseur 
ait  la  prudence  de  ne  point  imposer  contre  le  gré  du 
pénitent,  surtout  en  matière  de  restitution,  une  opi- 
nion  qui  n'est,  d'autre  part,   aucunement    obligatoire. 

—  3°  Même  des  opinions  moins  solidement  probables 
et  qui  ne  peuvent  par  elles-mêmes  motiver  une  pru- 
dente application  des  principes  réflexes,  peuvent, 
dans  quelques  circonstances  spéciales,  n'être  pas  sans 
utilité  pratique,  surtout  après  le  fait  déjà  accompli. 
Quand  le  pénitent  qui  vient  de  s'accuser  a,  en  sa  faveur, 
quelques  raisons  d'elles-mêmes  incapables  de  l'excuser 
d'une  obligation,  mais  cependant  de  quelque  gravité,  et 
quand  simultanément  il  est  difficile  au  confesseur 
d'avertir  le  pénitent  de  l'obligation  existante  ou  que 
d'autres  inconvénients  assez  graves  se  rencontrent,  il 
peut  être  permis,  du  moins  après  l'événement,  d'avoir 
recours  à  ces  opinions.  Car  si  chaque  circonstance  ou 
raison  prise  à  part  est  strictement  insuffisante,  leur 
union  simultanée  peut  ne  point  l'être.  D'ailleurs,  à 
supposer  même  que  le  concours  de  toutes  ces  circons- 
tances ne  pût  légitimer  l'emploi  de  ces  opinions,  il  se 
pourrait  qu'il  donnât  réellement  lieu  à  une  telle  per- 
plexité de  conscience  que  l'on  ne  pourrait  pratiquement 
blâmer  quelqu'un  qui  choisirait  ce  parti.  Lehmkuhl, 
Theologia  moralis,  t.  i,  n.  1148;  t.  il,  n.  266,  826  sq., 
cite  quelques  exemples  de  ce  genre. 

9e  objection.  —  A  notre  époque  justement  préoccupée 
de  la  lutte  énergique  contre  l'individualisme  sous  toutes 
ses  formes  et  dans  toutes  ses  applications,  on  a  souvent 
blâmé  la  casuistique  de  s'être  à  peu  près  exclusivement 
et  constamment  cantonnée  dans  les  applications  de  la 
seule  morale  privée,  délaissant  presque  entièrement 
celles  de  la  morale  sociale,  cependant  très  importantes 
pour  le  bien  commun.  On  a  même  affirmé  que  la  casuis- 
tique, ayant  pour  unique  but  la  détermination  rigoureuse 
des  obligations  atteignant  chaque  conscience  particu- 
lière, est  nécessairement  individualiste.  —  Réponse.  — 
1"  Revendiquant  pour  la  casuistique  scientifique,  comme 
nous  l'avons  dit  précédemment,  le  droit  et  le  devoir  de 
s'occuper  des  obligations  de  la  morale  sociale  dans  la 
mesure  nécessaire  ou  utile  au  bien  commun,  nous  ne 
voulons  justifier  ici  que  la  casuistique  fidèle  à  ce  devoir, 
au  moins  dans  son  minimum  d'étendue.  —  2°  L'étendue 
de  cette  obligation  peut  varier  suivant  les  époques  et  lis 
milieux.  Dans  les  sociétés  qui  acceptent  la  direction  de 
l'Eglise  catholique  dans  leur  vie  publique  et  dans  toutes 
leurs  institutions  et  qui  se  conforment  habituellement 

II.  -  59 


1S09 


CASUISTIQUE 


1870 


menl  sur  les  devoir»  de  I  Êlal  el  '-«ir  ceux 
ujete,  il  peut  s  •''■"II'  '""'  '"•'l<'-  urgente  ' 
de   rappeler   des  devoirs   constamment   présenta  a  la 
conscience  publique.  Au  dan«  d( 

qui  se  proclament  entièrement  neutres  vis-à-vis  de  Dii  u 
,-i  de  -..n  le  toute  religion,  1 1 

qui  exaltent  li  s  droits  exclusifs  de  l'État,  sans  lui  ra 

presque  aucun  .i.  roir,  il  j  a  une  plus  impérieuse 
ister  sur  !  droits  et  devi 

pour  que  ces  vérités  ne  s'oblitèrent  point  dans  la  i 
oblique.   Suivant  les  époques,  les   probl 
pratiques  à  résoudre  et  les  dangers  à  conjurer  peuvent 
aussi  être  bien  différents.  A  l'heure  actuelle  où  les  prin- 
cipes primordiaux  de  toute  société  sont  radicalement 
niés  ou  considérablement  obscurcis,  la  défense  sociale 
impose  des  devoirs   plus   rigoureux  et  plus  étendus. 
Ajoutons  encore  que  dans  une  société  où  les  institutions 
di  mocratiques  continuent  incessamment  leur  marche 
ascensionnelle,   la  défense   et   la   direction   sociale,    ne 
pouvant  être  l'œuvre  exclusive  d'un  chef  d'État,  ni  d'une 
élite  de  conseillers  ou   de   ministres,  s'imposent  dans 
une  certaine  mesure  à  toute  la  masse,  suivant  les  apti- 
tudes cl  les  possibilités  données  ou  laissées  aux  individus 
et    aux    groupements    d'individus.    Nous    n'examinons 
point  si  ce  régime  social  est  pratiquement  le  meilleur. 
Nous  prenons  simplement  le  fait,  et,  ce  fait  supposé, 
nous    affirmons    qu'il    est    particulièrement  nécessaire 
que,  dans   ces   sociétés,   la  masse  de  laquelle  dépend 
principalement    le    bien-être    matériel   et  moral   de  la 
nation,  soit  plus  éclairée  sur  ses  devoirs  et  conséquem- 
ment  sur  ses  droits  publics  et  sociaux.  Si  ces  observa- 
tions sont  justes,  comme  nous  le  croyons,  les  casuisles 
qui  ont  écrit  pour  des  sociétés  où  toutes  les  institutions 
publiques  étaient  encore  étroitement  liées  avec  le  catho- 
licisme, où  d'ailleurs  la  masse  populaire  avait  moins 
d'influence  sur  la  direction  publique  et  sociale,  n'étaient 
point  aussi  rigoureusement  tenus  que  ceux  de  notre 
époque,  à  insister  sur  des  devoirs  qui  alors  atteignaient 
beaucoup   moins   la  plupart   des    individus.  Dans  nos 
sociétés  actuelles,  avec  des  institutions  bien  différentes, 
des  problèmes  entièrement  nouveaux  et  de  graves  dan- 
gers inconnus  dans  les  siècles  passés,  les  obligations 
peuvent  être  bien  différentes.  —  3°  Il  n'est  pas  toujours 
nécessaire  que  tous  les  auteurs,  s'occupant  de  casuis- 
tique, insistent  également  sur  toutes  les  applications  de 
la  morale  sociale.  On  comprendra  facilement  que  l'occa- 
sion de  parler  de  beaucoup  d'applications  de  la  morale 
sociale  ne  se  présente  guère  aux  casuistes  qui  écrivent 
presque   exclusivement  pour  la  direction  pratique  du 
confessionnal  et  qiîi  ne  veulent  traiter  que  les  cas  les 
plus    habituels  dans    ce   ministère,   parfois    même    en 
glissant  plus  légèrement  sur  ceux  où  la  inonition  du 
confesseur  leur    semble   pratiquement    impossible.    — 
4»  En  fait,  la  préoccupation  des  nombreuses  applications 
de  la  morale  sociale  tient  dans  toute  la  casuistique  et 
généralement    chez   tous    les    auteurs    une   place   très 
considérable.  Le  lecteur  attentif  peut  s'en  rendre  compte 
par  un  simple  ressouvenir  de  toutes  ces  questions  de 
théologie  morale  où  la  considération  du  bien  commun 
détermine    principalement    l'existence,    la    gravité    et 
l'étendue  d'une  obligation  particulière  ou  d'un  droit,  ou 
parfois  aussi  l'inexistence  ou  la  cessation  d'une  obliga- 
tion même  grave.  Ainsi  la  licéité  de  la  coutume,  inter- 
prétant une  loi  ou   en  exonérant,  se   tire  surtout  de   la 
souveraine   importance  du   bien   commun   à   laquelle  le 
législateur  est  présumé  consentir.  De  même  la  raison 
d'empêcher  un  mal  public  plus  grave  peut  autoriser, 
moyennant    certaines     restrictions,     la     tolérance     des 
libertés  publiques.  Dans  la  question  de  coopération  à 
]'.  xéCUtion  de  certaines  lois,  de  la  part  de  fonctionnaires, 

agents  ou  employés  subalternes,  la  considération   du 

bien  commun   sérieusement   menacé   par  l'éloigneinent 
de  tous  les  citoyens  honnêtes,  peut  souvent  autoriser, 


nnant  certaines  condition  un  concours 

purement  matériel.  En  matière  de  déterminatii 

daire  du  droit  de  propriété,  c'est  suit 

commun  que  l'on  est  tenu  d'obéir  aux  justes  1... 

.lu  moins  après  une  décision  judiciaire,  particulièrement 
en  ce  qui  concerne  la  prescription,  l<  - 
autres  moyens  d'acquérir  des  biens.  Ces!  la  raison  du 
bi.ri  public  à  sauvegarder  ou  a  réparer,  qui  introduit 
.■.eut  en  casuistique  cette  clause  habituellement 
grave,  secluSO  tCWndaXo,  Ou  qui  détermine  les  rigOl 
de  la   loi  morale  sur  la  réparation  du  scandale  public; 
c  est  elle  encore  qui  rend  les  théologiens  habituelle! 
si  réservés  dans  la  question  de  la  compensation  occulte 
et  si  sévères  pour  la  rnonition  du  confesseur  dans  le* 
Qtéressant  spécialement  le  bien  de  la  société.  Par 
contre,   la  défense    du   bien    public   peut  autoris. 
même  obliger  vis-à-vis  du  prochain  à   manif 
tautes  graves  ou  à  révéler  des  secrets  même  conti' 
vis-à-vis    de    soi-même    à    exposer   dangereusement   M 
propre  vie.  Ces  exemples,  que  l'on  pourrait  multiplier 
indéfiniment,    montrent   chez    les    casuistes    une 
grave  et  très  constante  préoccupation  du  bien  commun 
à  sauvegarder,  à  défendre  ou  à  réparer,  préoccupa 
qui  suppose  l'estime  de  la  morale  sociale  et  la  volonté 
d'en    procurer   l'accomplissement.    —    5"    En   étudiant 
attentivement  quelques-uns  de  nos  meilleurs  théologiens 
à  la  fois  dogmatistes,  moralistes  et  casuistes,  comme 
Dominique   Soto   et  Suarez.   l'on    trouvera  amplement 
traitées    et  discutées  toutes  les  plus  graves  questions 
de  la  morale  sociale,  du  moins  sous  la  forme  et  avec 
les  problèmes  qu'elles  comportaient  à  cette  époque.  Des 
casuistes  érninents  comme  Navarrus.  Encliiridion  sive 
nianuale  confessariorum   et  pxnilenlium,  c.  xxv.  De 
peccatis  diversorwm  statuum  et  primum  regum,  Rome, 
1588,  p.  397  sq.,  traitent  les  principales  obligations  et 
applications  sociales  de  leur  temps  et  de  leur  milieu.  — 
6°  Disons,  en  terminant  cette  courte  justification,  qu'à 
l'heure  actuelle  la  casuistique  doit  plus  particulièrement 
se  tenir  en  garde  contre  toute  tendance  trop  exclu- 
ment  individualiste.  Si  elle  veut  répondre  aux  besoins 
actuels,  elle  doit,  sans  aucunement  négliger  le  reste, 
insister    en    même    temps    sur   toutes   les   obligations 
sociales  de  tous,  afin  d'aider,  pour  sa  part,  à  refaire  la 
conscience  publique  et  à  reconstituer  une  société  plus 
morale  et  plus  chrétienne.  Cependant,  tout  en  affirmant 
ce  principe,  qui  nous  parait  être  la  doctrine  de  Léon  XIII 
dans  ses  encycliques,  nous  ne  voudrions  point  blâmer 
les  théologiens  qui  préfèrent  renvoyer  la  plupart  de  ces 
questions  sociales  à  la  philosophie  morale,  en  réservant 
la  casuistique, d'une  manière  presque  exclusive,  pour  la 
préparation  immédiate  du  ministère  de  la  confession. 
Mùller,  op.  cit.,  p.  9  sq.  A  mesure  qu'augmente  l'impor- 
tance   des    éludes    sociales,    il    peut    être    avantageux 
qu'elles  deviennent  l'objet  d'une  science  spéciale. 

IV.  Aperçu  historique.  —  1°  Depuis  les  premiers 
siècles  jusqu'au  xur.  —  Pendant  toute  cette  période, 
l'on  ne  rencontre  aucun  ouvrage  traitant  exclusivement 
de  cas  de  conscience  ou  d'applications  immédiatement 
pratiques  de  la  théologie  morale.  Cependant,  bien  que 
la  casuistique  n'existe  pas  encore  comme  science  spé- 
ciale, les  écrits  de  cette  époque  contiennent  déjà  de 
nombreuses  applications  pratiques,  suivant  les  occasions 
qui  se  présentent.  —  I.  A  la  lin  du  I"  siècle,  la  Do- 
ctrina  duodecim  apostolorum,  dans  ses  premiers  cha- 
pitres, rappelle  sommairement  d'importantes  applications 
de  la  morale  chrétienne,  telles  que  l'interdiction  de  toute 
pratique  superstitieuse  et  de  tous  les  procédés  de  la 
magie,  c.  a,  ni.  y;  la  condamnation  de  toute  violation 
des  droits  du  prochain  dans  sa  vie  ou  dans  ses  biens, 
particulièrement  la  condamnation  de  l'infanticide,  cm. 
VJ  la  réprobation  de  toute  faute  opposée  a  la  charité, 
c.  il.  Ml.  v.  ainsi  que  l'impureté,  c.  I,  II,  v:  l'instante 
recommandation  de  l'aumône,  c.  i,  iv.  de  la  bienuil- 


1871 


CASUISTIQUE 


1872 


lance  envers  les  esclaves,  c.  iv,  et  de  l'amour  des  enne- 
mis, c.  [.  Voir  Funk,  Patres  apostolici,  2e  édit.,  Tubingue, 
1901,  t.  I,  p.  2-16.  —  2.  Vers  le  milieu  du  IIe  siècle,  le 
Pasteur  attribué  à  Hermas,  dans  sa  seconde  partie  où 
les  principaux  devoirs  chrétiens  sont  ramenés  à  douze 
commandements,  peu  t  être  considéré  comme  une  ébauche 
de  théologie   morale,    contenant  des  applications  pra- 
tiques à  certains  cas  particuliers,  parmi  lesquels  l'au- 
mône,   la    médisance,   le    mensonge.    Funk,   op.    cit., 
t.    i,   p.    468-518.    —   3.  Tertullien    encore   catholique 
traite  dans  quelques  opuscules  de  questions  pratiques 
relatives   au   célibat,  à   la   viduité   et  au   mariage,   Ad 
valorem  libri  duo,  P.  L.,  t.  i,  col.  1273  sq.,  ainsi  que 
des  excès    du  luxe.   De  cultu  feminarum   libri  duo, 
P.  L.,  t.  I,  col.  1303  sq.  —  4.   Clément  d'Alexandrie, 
surtout  au  IIe  livre  de  son  Pédagogue,  décrit  minu- 
tieusement les  détails  pratiques  de  la  vie  chrétienne, 
mais  sans  délimitation  bien  nette  entre  le  précepte  et 
le  conseil.    —  5.    Saint   Cyprien,  outre   les  deux   cas 
célèbres  dont  il  s'est  particulièrement  occupé,  la  récon- 
ciliation des  lapsi  et  la  rebaptisation  de  ceux  qui  avaient 
été   baptisés  par   des   hérétiques,    traite    incidemment 
dans  ses  opuscules  De  habitu  rirginum;  De  opère  et 
eleemosynis  ;  De  mortalitate  ;  De  :clo  et  livore  ;  De 
bono  patientix  ;  De   exhortatione   martyrii,  et  dans 
plusieurs  de  ses   lettres,   d'usages   purement  discipli- 
naires ou  de  recommandations  morales  principalement 
ascétiques,  ou  de  vices  et  abus  qu'il  réprouve  énergi- 
quement.  —  6.  Chez  les  Pères  du  IVe  siècle,  particu- 
lièrement saint  Basile,  saint  Jean  Chrysostome  et  saint 
Grégoire  de  Nysse   en   Orient,  et   saint   Ambroise  en 
Occident,   se  rencontrent   de   nombreuses  applications 
morales,  relatives  à  la  fuite  du  vice  el  à  la  pratique  des 
vertus  chrétiennes  et  même  de  la  perfection  chrétienne, 
applications  où  le  précepte  moral  et  le  conseil  de  perfec- 
tion sont  le  plus  souvent  mêlés,  sans  que  les  limites 
précises   soient    toujours    nettement    déterminées.    — 
7.   La  distinction   théologique   entre   le  précepte  et  le 
conseil  est  clairement  indiquée  par  saint  Augustin,  De 
Banda  virginitate,  c.  xiv,  P.  L.,  t.  xl,  col.  402;  Epist., 
clvii,  n.  36  sq.,  P.  L.,  t.  xxxm,  col.  691  sq.  En  même 
temps,  saint  Augustin  ne  se  borne  point  à  des  recom- 
mandations morales  ou  ascétiques.  Ses  deux  opuscules, 
De  mendacio,  P.  L.,  t.  XL,  col.  487  sq.  ;  Contra  menda- 
cium,  col.  517  sq.,  sont,  en  partie  du  moins,  des  essais 
de   théologie  casuistique.   —  8.   Du  VIe  au  xiii«  siècle 
hs  auteurs  ecclésiastiques   comme   saint  Grégoire  le 
Grand,  saint  Isidore  de  Séville,  saint  Bédé  et  saint  Pierre 
I». union,  ne  font  guère  que  reproduire  les  applications 
précédemment  faites  par  les  Pères  en  les  adaptant  à  des 
situations  nouvelles.    —  9.   Cette   courte  esquisse   des 
lia  de  casuistique  pendant  toute  cette  période  doit 
être  complétée  par  les  nombreuses  décisions  des  conciles 
traçant  dans  des  c;is  particuliers  la  règle  morale  et  par 
l'étude  «1rs  livres  pénitentiels  fixant  la  pénitence  cano- 
nique et  contenant  en  même  temps  une  sorte  de  juge- 
ment implicite  sur  la  gravité  de  l'acte  ainsi  censuré. 
Voir  Pknitkntm 

2°  Depuis  le  xiw  jusqu'à  la  seconde  moitié  du 
xvi*  siècle.  —  1.  La  casuistique  proprement  dite  com- 
mence avec  la  célèbre  Somme  de  saint  Raymond  de 
Pennafort,  Summa  de  pmnitentia  et  malrimonio, 
publiée  vers  1235,  ouvrage  à  la  fois  canonique  et  moral, 
di\isé  en  quatre  livres  traitant  successivement  îles 
péchés  envers  Dieu,  des  péchés  envers  le  prochain,  des 
clésiastiques, enfin  du  mariage, 
—  2.  A  cette  même  époque  et  aux  siècles  suivants,  cette 
Somme  servi)  île  base  a  de  oombreux  commentaires 
ou  d'occasion  à  de  nombreux  écrits  du  même  genre. 
ni  ces  commentaires  se  distinguent  surtout  ceui  de 
Guillaume  de  Rennes,  0.  P.,  composés  en  1360,  éd 

me,   1603,  el  ceuj  de  .le, m  de  Fribourg  (f  I 
■"   parti)     i     tés  manuscrits.   Parmi  les  ouvrages  ana- 


logues datant  de  cette  époque,  nous  citerons  particu- 
lièrement :  Summa  astesana,  ouvrage  anonyme,  proba- 
blement d'un  franciscain  se  rattachant  à  la  ville  d'Asti 
par  sa  naissance  ou  sa  profession  religieuse,  ouvrage 
traitant  de  cas  de  conscience  et  divisé  en  huit  livres, 
souvent  réimprimé,  Venise,  1468,  1478,  1480;  Cologne, 
I  479  ;  Lyon,  1519  ;  Rome,  1728,  1730  ;  voir  1. 1,  col.  2142  ; 
Summa  pisana  ou  pisanella  composée  par  Barthélémy 
de  Santoconcordio  ou  de  Pise,  dominicain  (f  1 3 47 ) .  sou- 
vent réimprimée,  s.  1.,  1473,  1475;  Paris,  1470;  Venise, 
1479,  1481,  1483;  Lyon,  1519;  voir  col.  435-436;  Nicolas 
d'Osimo  y  ajouta,  vers  1444,  un  supplément  reproduit 
dans  l'édition  de  Venise,  1481,  1484  ;  Pupilla  oculi,  de 
Jean    de   Burgo,    chancelier  de   l'université    de    Cam- 
bridge (f  1386),  ouvrage  distribué  en  dix  livres  traitant 
de  l'administration  des  sept  sacrements,  des  dix  préceptes 
du    décalogue    et   des    autres   obligations,    Strasbourg, 
1516  ;  Summa  angelica,  composée  vers  1476  par  le  bien- 
heureux Ange  Carlelti,  mineur  de  la  stricte  observance, 
ouvrage  principalement  basé  sur  la  Summa  pisana  et 
reproduisant,  en  suivant  l'ordre  alphabétique,  ce  que 
les    ouvrages    antérieurs    contenaient    de    plus    utile, 
ouvrage  très  souvent  édité,  Venise,  1487, 1488;  voir  t.  i, 
col.  1272;  Summa  pacifica,  composée  par  le  bienheu- 
reux Pacifique  de  Ceredano,  mineur  observantin  (f  1482), 
publiée  d'abord  en  italien,  Milan,   1479,  puis  en  latin, 
Venise,  1501,  1513;  Summa  baptisti>iiana,  postérieure- 
ment dénommée  Bosella  casuum,  de  Raptiste  de  Sale, 
mineur  observantin,  Pavie,  1489;  Venise,  1495,  1498, 
1499, 1548;  Strasbourg,  1586;  voir  col.  378-379;  Summa 
tabienaou  Summa  summarum  de  casibus  conscientiœ, 
de  Jean  Cagnazzo,  dominicain  (f  1521),  Bologne,  1517, 
1520;  Venise,  1580;  voir  col.  1302;  Summa  sxjlvestrina, 
de  Sylvestre  de  Priero  ou  Prierias,  dominicain  (f  1523), 
traite  par  ordre  alphabétique  en  715  articles  toutes  les 
questions  de  la   théologie  pratique,   publiée  en   1516; 
Strasbourg,  1518;  Lyon,  1519,  1524,  1541  ;  Venise,  1569, 
1578,   1581;    très   souvent   rééditée;    Summa   casuum 
conscientiœ,  Aurca   armilla,  de    Barthélémy    Fumus, 
dominicain    (f  1545),   Venise,   1550,    1567,    1574,    1578; 
Anvers,  1576,  1591;  Lyon,  1594;  Peccatorum  summula, 
de    Cajétan,  Rome,   1525;   Venise,  1525;   Paris,    1526, 
1530.  Voir  col.  1322.  —  3.  Parmi  les  ouvrages  de  casuis- 
tique appartenant  à  cette  période  l'on  doit  encore  ranger 
les  ronfessionalia  substitués  aux  anciens  livres  péniten- 
tiels dans  la  direction  immédiate  des  confesseurs.  Le 
premier  ouvrage  de  ce  genre  est  Summa  confessionalis 
ou  Summula  confessorum,  de  saint  Antonin  de  Florence 
(-{-1459),  ouvrage  souvent  édité'  en    latin  et  en  italien, 
Mayence,  1460;  Rome,  1472;  Venise,  1480;  Paris,  1516; 
Lyon,  1502.  Voir  t.  i,  col.  1452-1453.  Il  fut  suivi  de  beau- 
coup de  manuels  analogues  parmi  lesquels  nous  men- 
tionnerons :  Confcssionale,  de  Barthélémy  de  Chaymis, 
mineur  observantin,   ouvrage   souvent   réédité,    Milan, 
1474,1476,   1480,    Ii82;  Venise,    i486;   Mayence,  1478; 
Confessionale  de  Jacques  Cavicseus  de  Parme,   l'arme, 
1509;  Venise,  1529  ;  Confessionale,  de  Godescale  Rose- 
mondt,   professeur  de  Louvain  (j- 1526),  Anvers,  1518, 
1519,  1524,  {35i;  Manuale confessorum  ri  psenitentium, 
d'Antoine  Curara  de   Lisbonne,  frère  mineur,  Tolède, 
1554  ;  Anvers,  1555;  Salamanque,  1556,  1572. 

3°  Depuis  la  seconde  moitié  du  \vr  siècle  jusqu'au 
milieu  <lu  xvwsiècle,  la  casuistique,  grâce  à  un  déve- 
loppement très  considérable  de  la  théologie  morale, 
s'enrichit  de  nombreux  ouvrages,  parmi  lesquels  nous 
mentionnerons  les  suivants  :  Enchiridion  sur  manuale 
confessariorum  et  psenitentium,  publié  d'abord  en 
espagnol  à  Salamanque,  1557,  puis  augmenté  en  1569, 
enfin  publié  en  latin  à  Rome,  1588,  par  Martin 
Aspicuelta,  communément  appelé  Navarrus  \  1686), 
ouvrage  souvent  édité,  Wurzbourg,  1593;  Paris,  1620, 
etc.;  voir  t.  i,  col,  2119;  Summa  casuum  conscientiœ, 
d'A.  de  Cordova,  O.  M.,  Saragosse,   1561  ;  Tolède,  1575, 


1873 


CASUISTIQUE 


1874 


• .  Brescia,  1509;  Summula  but  quoi  vocanl 

contcientise,  s,  l.  n.d.,du  barnabite  Michelius  (-f- 1572  . 
Summa  casuum  i  onscientiss  absolutistima,  «lu  cardinal 
Tolel  ;  1506  .  Douai,  1633,  souvent  réimprimée;  ' 
mula  casuum  conscientitt,  de  Sébastien  Cattaneo,  domi- 
nicain (fl609),  Trenti  1592,  1600,  1603;  Brescia,  1609; 
Suma  de  catot  de  .  d  Emmanuel  Rodriguez, 

franciscain  ;  1613  ,  ouvrage  publié  en  latin,  Venise, 
1616;  l'un  simm  de  casosde  conciencia  6  de  lotsacra- 
mentos,  de  Barthélémy  de  Ledesma,  dominicain  (■{■  1604  . 
M.  sico,  1560;  Salamanque,  1585;  l.a  tomme  des  péchéi 
et  le  remède  d'iceux,  comprenant  tans  let  cas  de  i \ont- 
cience  et  la  résolution  de  doubtes  touchant  les  péchés, 
par  le  I'.  Benedicti,  O.  M..  Paris,  1586;  revue  par-  le^ 
docteurs  de  la  faculté  de  théologie  de  F'aris,  in-fol., 
Paris.  1602;  voir  col.  601-602;  Spéculum  morale  et 
practicum  ou  Medulla  casuum  conscientise,  de  Michel 
de  Funez,  jésuite,  Constance,  1598;  Cologne,  1610;  Deci- 
tionum  aurearum  casuum  conscientise  i>ars  prima  et 
■pars  tecunda,  publiées  séparément  et  suivies  d'un 
Appendix  et  iVAdditamenta  publiés  aussi  séparément, 
par  Jacques  Graffius,  bénédictin  (y  1620)  ;  Decisio  easuum 
de  Melchior  Zambrano  de  Xérès,  Séville,  160't;  Cologne, 
1606;  Summse  sutnmarum  casuum  conscientise,  de 
L.  Carbone,  in-4°,  Venise,  1606;  voir  col.  '.712;  Clavis 
regia  sacerdotum  casuum  conscientise,  de  Grégoire 
Sayer,  bénédictin  anglais,  Venise,  1607,  1615;  in-fol., 
Anvers,  1619;  Summa  casuum  conscientise  occurren- 
tium  in  arliculo  mortis  circa  sacramenta,  de  Diego 
Alvarez,  jésuite,  Séville,  1604;  voir  t.  I,  col.  926;  Opus 
morale  in  prsecepta  decalogi  sive  summa  casuum  con- 
scientise, in-fol.,  Paris,  1615,  par  Thomas  Sanchez;  Dis- 
ceplationes  de  difficilioribus  materiis  casuum  et  dubio- 
rum  occurrentium  in  conscientia  ;  de  psenitcntia,  de 
negotiatione,  de  bello publico  et  privato,  de  Paul  Bian- 
chi,  dominicain,  Venise,  1622,  1630;  voir  col.  813;  De 
chrisHanis  of/iciis  et  casibus  conscientise,  de  Filliucci, 
jésuite  y  1622),  Lyon,  1622;  Responsa  moralia,  en  sept 
livres,  de  Comitolo,  jésuite  (y  1626),  Lyon,  1609  ;  Crémone, 
1611;  Rouen,  1709;  Praticque  dorée  de  la  charge  et 
office  des  curés,  notamment  les  plus  fréquent  et  prin- 
cipaux cas  et  difficultez  de  conscience,  par  Jean-Baptiste 
Bernardin  Possevin,  de  Mantoue,  augmentée  des  remar- 
ques d'André  Victorel,  in-12,  Toul,  1619  ;  Spéculum  con- 
fessariorum  et  psenitentium,  de  Barthélémy  de  Saint- 
Fauste,  cistercien  (-1636)  ;  voir  col.  436;  Manual  de  los 
confesores,  de  Henri  de  Villalobos,  franciscain  (f  1627), 
Salamanque,  1625;  Summa  casuum  conscientia/,  de  Jean 
Baptiste  Bizzozero,  Milan,  1628;  voir  col.  903;  Summula 
casuum,  de  Samuel  de  Lublin,  dominicain,  Cologne, 
1631,  1635;  Praxis  fori  psenitentialis  ad  directionem 
confessarii  in  usu  sacri  sui  muneris,  de  Valère  Regi- 
naldus  ou  Reynauld,  jésuite  (-1623),  in-fol.,  Lyon,  1616; 
2  in-fol.,  Cologne,  1622  ;  du  même  auteur,  Compendiaria 
praxis difficiliorum  casuum  conscientise,  Mayence,  1619; 
Douai,  1628;  Directorium  conscientise,  de  Jean  de  la 
Croix,  dominicain,  Madrid,  1624;  Consultationet  et  ret- 
ponsa  selecliora  quœtlionum  nwralium  ac  casuum 
conscientise,  2  in-4°,  Bologne,  1632,  1634,  du  barnabite 
de  Bonis  (-1634);  Responsorum  moraliwn  libri  sex, 
in-fol.,  Lyon,  1660,  du  cardinal  Jean  de  Lugo,  Opéra. 
t.  Vil;  Resolutiones  morales  in  quibus  potioret  cocus 
conscientise  frequentius  in  quolibet  materia  occurrenles 
ju.ria  mentem  Scott  et  divi  Thomas  examinantur  et tol- 
vuntur,  d'Alexandre  Kuheusde  Lugo,  conventuel,  Bolo- 
lim,  1653;  Medulla  théologies  moralit,de  Busenbaum; 
voir  col.  1207;  Summa  qusettionum  regularium  seu  de 
catibut  conscientût  ad  personas  regularet  utriutque 
sexus  tpectanlibus,  de  Jean-Baptiste  île  l.e/ana,  carme, 
Borne,  1631;  Venise.  1646,  1654;  Lyon,  1655,  1678;  du 
même  auteur,  Consulta  varia,  Venise,  1651  ;  Lyon,  1655, 
1656;  Directorii  theologorum  ac  confessorum  ad  sum- 
manx  1ère  omnium  casuum  conscientia',  partes  très, de 


Michel  Zanardi,  dominicain (ff642),  Crémone.  1611 
ni"-.  1614  \ResoUuioi  i,  de  Diana  ulier 

,  1663  .  Lyon,  1629-1659;  Venise,  1652-1655;  Rome, 
Anvers,  1660,  ouvrage  très  diffus,  successivement  coor- 
donné plu^  méthodiquement  par  Martin  de  Acolea,  char- 
treux,  sous  ce  titre  :  Antoninus  Diana  i  oordinatus,  Lvon, 

1 1»*>7  sq.,  puis  résumé-  par  nombre  d  auti 

resolutionum  moralium ,  de  I  homas  Hurtado,  clerc 
régulier  (f1659  .  Lyon,  Ki.">l  ;  in-fol.,  Séville,  I659;  du 
même  auteur,  Resolutiones  orlhodoxo^nwrales,  tchola- 
tticœ,  historiés...,  Cologne,  1655,  condamnées  par  I  Index 
par  décret  du  10  juin  1659,  douer  corrigantur ;  Sum- 
mula casuum  conscientise  continent  brevem  et  a 
ratam   explicalionem   prxceptorum    decalogi,    L\on. 

1653,  par  le  P.  Pierre  de  Saint-Joseph;  Notabilet  résolu- 
tion, itm  '-/  queestionum  pi  actirarum,de 
Pierre  Marchant,  franciscain  y  1661  .  a  la  suite  de  son 
Tribunal  tacramentale,  2e  édit.,  in-ful..  Anvers,  Il 
Summa  seu  resolutiones  praeliese  notabilioret  ratuum 
fere  omnium,  par  Antoine  Naldi,  théatin  y  1645),  Borne, 
1635;  lllustriorum  disquisitionum  moralium,  par  Vin- 
cent Candido.  dominicain  y  1651  .  4  vol.,  Rome,  1637- 
1643;  voir  col.  1506;  Dccisiones  casuum  conscientise, 
de  Charles  Zarnhertus,  jésuite  (— 1650),  Bologne,  1634- 
1639;  Arca  ritalis  seu  inquisitionet  theologicm  morales 
casuum  conscientise,  de  Marc  Vidal,  théatin,  Venise, 
1650.  ouvrage  condamné  par  l'Index  par  décret  du  23  sep- 
tembre 1653.  puis  modifié  et  réédité  sous  le  titre  :  Arca 
salutaris,  Venise,  1660,  fut  encore  condamné  par  l'Index, 
donec  corrigalur,  par  décret  du  8  mars  1661.  Sur  Casti- 
lento,  1652,  voir  col.  1835. 

4°  Du  milieu  du  xvw  siècle  jusqu'à  la  fin  du  xrun. 
—  Casos  i-aros  de  la  confesion,  par  Christophe  Véga, 
jésuite  y  1672),  Valence.  1656;  les  réflexions  ajoutées  à 
cet  ouvrage  par  Antoine  Heraudo  furent  condamnées 
par  l'Index  par  décret  du  21  mai  1668;  Le  cours  de  théo- 
logie morale,  de  R.  Bonal;  voir  col.  956;  Summa 
moralis  alphdbetice  per  casus  digesta,  de  Gabriel  de 
Saint-Vincent,  carme  (1671),  Rome,  1668;  Directorium 
confessariorum  in  quo  selectiores  et  practicabiliores 
casus  omnium  sacramentorum  el  censurarum...  exp/i- 
cantur,  in-fol.,  Lyon,  1668,  par  le  P.  Antoine  du  Saint- 
Lsprit;  Casuum  conscientise  brevitsima  ac  originalis 
expositio,  par  .F.gidius  de  Cesaii,  conventuel.  Venise, 
1678;  Medulla  theologise  pastoralis  practiese,  de  Henri 
Heinlin,  bénédictin,  Bamberg,  1674;  Cologne.  1707;  Nu- 
remberg, 17li;  divers  ouvrages  de  casuistique  composés 
par  Gobât,  jésuite  (y  1679),  sous  les  titres  :  Alphabetum 
communicanlium  casuisticum  ;  Alphabetum  sacrifican- 
tium  ;  Alphabetum  baptitantium  et  con/irmantium, 
etc.,  furent  tous  réunis  par  lui  (à  l'exception  de  son  A Ipha- 
betum  quadruplex)  dans  un  seul  ouvrage  :  Experientiss 
théologies  sive  theologia  expérimental!*,  Munich,  1669; 
Constance,  1670  ;  Examen  y  pracHca  de  confesores  y 
penitentet  en  todat  las  materiat  de  la  theologia  moral, 
Valladolid,  1662.  par  Antoine  de  Fscobar.  jésuite  (y  1669); 
Decisiones  misceUanea  500  dubiorum,  Venise.  1650, 
par  François  Bordone,  du  tiers  ordre  régulier  de  Saint- 
François;  Résolutions  de  plusieurs  cas  de  conscience 
toucluint  la  m<irale et  In  disciplinede  l'Église,  3  ù 
Paris.  1690- 1 692;  3  in-i  .  Paris.  1694-1704  ;  3  in-8»,  Pa- 
ris, 1705,  par  Jacques  de  Sainte-Beuve,  professeur  de 
Sorbonne  (f  1677),  recueillies  par  son  frère;  Consulta- 
tiones m  re  moral»,  Toulouse.  1682,  par  Thomas  de 
Urrutigoyti,  franciscain  (f  1682);  Très  centuries  sclecto- 
rutn  casuum  contcientise,  Fribourg-en-Brisgau,  Il 
Cologne.  1070.  1667,  1751,  par  Ad. un  Burghaber,  jésuite 
(y  1687);  Yenlilabrum  medico-lheologicum  quo  onmes 
casus  tum  medicos  cum  segrot  aliosque  ameernemtet 
cccntilnntiir.  Anvers,  1666,  par  Michel  Boudewyns 
(■J- 1681) ;  Responsa  moralia  «</  qusestiones  théologies 
telectat,  Dijon.  1692.  par  Joseph  lirimet.  docteur  de 
Sorbonne  (f  1780)  ;  Decas  ad  morale»!  n  ientiat 


1875 


CASUISTIQUE 


1876 


1693,  par  Bernard  Bissus,  bénédictin  (f  1716);  Théologie 
morale  ou  résolution  des  cas  de  conscience  selon  l'Ecri- 
ture sainte,  les  canons  et  les  saints  Pères,  8  in-12,  Pa- 
ris, 1670  sq.,  1695,  1715,  par  François  Genêt,  plus  tard 
évêque  de  Vaison  (f  1702),  probabilioriste  rigide,  ouvrage 
souvent  édité  et  traduit  en  latin,  Venise,  1763,  1777; 
Bassano,  1769;  Summa  sancti  Raymundi  de  Pennafort, 
Lyon,  1718,  nouvelle  édition  par  Vincent  Laget,  domini- 
cain; Traclatus  moralis  in  decalogi  prsecepta,...  com- 
plectens  casus  omnes  obvios,  2e  édit.,  in-12,  Tournai, 
1707,  par  le  P.  François  Henno,  récollet;  Examen  con- 
fessariorum...  amplectens  casus  conscientise  obvios..., 
in-12,  Cologne,  1718,  par  le  P.  Grégoire  Schoonaerts, 
ermite  de  Saint-Augustin;  Dictionnaire  des  cas  de 
conscience,  2  in-fol.,  Paris,  1733,  1746,  par  de  Lamet  et 
Fromageau  ;  Decisiones  sacramentales  theologicse,  cano- 
niese  et  légales,  Venise,  1727,  1757;  Ancône,  1740,  par 
Jean  Clericatus  ou  Chiericato,  de  l'Oratoire  (fl717); 
Alp/tabetum  morale  seu  thcologia  moralis  casibus  con- 
scientise ordine  alpliabetico  dilucidata,  Trêves,  1739,  par 
Brocard  de  Saint- Nicolas,  carme;  Inquisitor  canonum 
sive  expositio  et  resolutio  conscientise  casuum  ex  regulis 
canon'uis  deducla,  Bennes,  1724-1726,  par  Alexandre  de 
la  Passion,  carme  (f  1731);  voir  t.  i,  col.  785;  Fragmen- 
torum  theologicorum  moralium  seu  casuum  conscientise 
diversorum  collectio,  Sinagaglia,  1730;  Venise,  1752, 
par  Jean-Baptiste  Bodalini,  servite  (f  1730);  Dictionnaire 
des  cas  de  conscience,  2  in-fol.,  Paris,  1715,  et  Supplé- 
ment du  dictionnaire  des  cas  de  conscience,  Paris,  1719; 
3  in-fol.,  Paris,  1724,  1730,  1736;  Bàle,  1741,  par  Jean 
Pontas  (fl728);  édition  abrégée  et  modifiée  par  Collet, 
Paris,  2  in-4°,  1744,  1764,  4  in-12,  1768,  1770,  et  repro- 
duite par  Migne,  Paris,  1847-1858;  trad.  latine,  Genève, 
1731;  Venise,  1758;  Resoluliones  practico-morales  in 
decalogi  prsecepta  et  Ecclesiae  sacramenta,  Borne,  1741, 
1743,  par  Bapbaël  de  Frascati,  capucin;  Decisiones  pra- 
etiese  casuum  conscientise  sclectorum,  Augsbourg,  1734, 
1739,  1747,  1749,  par  Bonaventure  Leonardelli,  jésuite; 
Consilia  casuistica  quadruplici  conscientise  dirigendse 
aptata,  Olmutz,  1750,  par  Wenceslas  Kraus,  jésuite; 
Diclionarium  casuum  conscientise,  Venise,  1733,  édition 
latine  abrégée  et  corrigée  du  dictionnaire  de  Pontas, 
par  Amort,  chanoine  de  Latran  (f  1775);  Amort  traduisit 
également,  en  l'adaptant  à  l'Allemagne,  le  Dictionnaire 
portatif  de  cas  de  conscience,  publié  à  Avignon,  1759; 
2e  édit.,  2  in-12,  Lyon,  1759;  3"  édit.,  ibid.,  1761,  par 
François  Morenas,  Augsbourg,  1759,  1784;  voir  t.  I, 
col.  1116;  Thcologia  moralis  decalogalis  et  sacranwn- 
lalis  per  modum  conferenliarum  casibus praclicis  illu- 
strata,  3  et  6  in-12,  Augsbourg,  1741-1747,  par  Elbel, 
mineur  récollet,  ouvrage  réédité  à  Paderborn,  1890-1892, 
par  Bierbaum,  franciscain;  Confcrentise  theologico- 
morales  seu  casus  conscientise  de  restitutione  tum  in 
génère  tum  eliani  in  specie,  Augsbourg,  1744,  par  le 
même  Benjamin  Elbel;  Résolution  de  cas  de  conscience 
sur  la  vertu  'h'  justice  et  d'équité,  3  in-12,  s.  1.,  1741; 
Theologia  moralis  ex  solidis  probalorum  auctorum 
principiit  et  veriorum  casuum  fictorum  et  faclorum 
retolutionibus,  6'  édit.,  2  in-8°,  Wurzbourg,  1769,  par 
I  dmond  Voit,  S.  .1.,  professeur  à  l'université  de  Wurz- 
bourg; Casus  conscientise  <!<•  mandata  olim  Em.  S.  R. 
E.  cardinalit  Lambertini  deinde  SS.  D.  N. 

papse  Benedicli  XIV  propositi  ac  resoluti,  ojnxs  con- 
fessario  omnibus...  perutile  ac  necessarium,  2e  édit., 
in-12,  Augsbourg,  I7(kS.  avec  un  appendice;  Cursus 
theologise  moralis,  avec  des  cas  de  conscience  ajoutés  à 
chaque  traité,  *i  édit.,  4  in-8",  Augsbourg,  1787,  par 
B.  Sasserath.  Les  Ad  casus  conscientisB  prssterito  anno 
ItDCCLXXXVl  discusSOt  ronipcndiosse  resoluliones,  pu- 
bliées  a  Pistoie  en  1787,  ont  été  miscsà  l'Index  par  décret 
du  :il  mars  1788. 

5°  De  la  fin  du  XYUP  siicle  à  l'époque  actuelle.  — 
Examen   raisonné   ou  décisions    théologiques  sur   les 


commandements  de  Dieu  et  de  l'Église,  sur  les  sacre- 
ments et  les  péchés  capitaux,  ouvrage  où  l'on  décide 
d'après  les  meilleurs  théologiens  ce  qui  est  péché  mortel 
ou  véniel  en  cette  matière,  2  in-8°,  Lyon,  1840;  7°  édit., 
1843;  1851;  2  in-12,  1858,  par  un  ancien  professeur  de 
théologie  de  la  Société  de  Saint-Sulpice  (Jacques  Va- 
lentin)  ;  Examen  raisonné  ou  décisions  théologiques  sur 
les  devoirs  et  les  péchés  des  diverses  professions  de  la 
société,  ouvrage  où  Von  décide  ce  qui  est  communé- 
ment péché  mortel  ou  véniel  dans  l'infraction  des  de- 
voirs d'un  chacun,  ce  qui  y  blesse  la  justice  et  oblige  à 
la  restitution,  2  in-S°,  Lyon,  1841,  1842;  nouv.  édit. 
revue,  2  in-8°,  Bruxelles,  1842;  Lyon  et  Paris,  1844,  par 
le  même;  Examen  raisonné  ou  décisions  théologiques 
sur  les  devoirs  des  prêtres,  pasteurs  et  autres,  concer- 
nant leur  conduite  personnelle,  où  l'on  décide  ce  qui 
est  communément  péché  mortel  ou  véniel  dans  l'in- 
fraction de  ces  devoirs,  2  in-8°,  Lyon,  1843,  1847,  1859; 
Casus  conscientise  in  prsecipuas  qusestiones  theologise 
moralis,  2  in-12,  Le  Puy,  1862,  de  Gury,  jésuite  (fl866), 
ouvrage  souvent  édité;  Casus  conscientise  resoluti  in 
missione  Nankinensi,  2e  édit.,  Zi-ka-wei,  1881,  par  le 
P.  Aloisius  Sica,  S.  J.,  qui  a  signé  la  préface;  Id.,  Ap- 
pendices ad  casus  conscientise  resolutos  in  missione 
Nankinensi,  Chang-Hai,  1879,  1884;  Casus  conscientise 
/lis  prsesertim  temporibus  accommodati  propositi  ac 
resoluti,  pars  prima  de  liberalisnio  ;  pars  secunda,  de 
consectariis  liberalismi ;  pars  tertia  pastoralis,  par  Paul 
Villada,  jésuite,  Paris,  1884;  3°  édit.,  Bruxelles,  1895; 
Casus  conscientise  ex periodico  «  Il  buon  paslore  »,  ex- 
cerpti  in  ordinem  tractatuum  theologise  moralis, 
2  in-12,  Landœ  Pompéja,  1887,  dans  la  Piccola  biblio- 
Iheca  dei  curali  di  campagna,  de  Mar  Angelo  Bersani, 
t.  xxiii,  xxiv;  M.  Matharan,  S.  J.,  Casus  de  matrimo- 
nio  fere  quingenti,  in-8",  Paris,  Madrid,  1893;  Casus 
conscientise,  du  P.  Bucceroni,  jésuite,  3e  édit.,  Prato, 
1897;  4»  édit.,  Borne,  1901;  5=  édit.,  2  in-8°,  1903-1904; 
un  Casus  moralis,  édité  à  Pise  en  1886,  a  été  condamné 
par  le  Saint-Office,  le  15  septembre  1886;  Casus  conscien- 
tise propositi  et  soluti  Romse  ad  S.  Apoliinarem  in 
cœtuS.  Pauli,  8  fasc.  réunis  par  F.  Cadène,  Borne,  1891- 
190i;  Casus  conscientise,  ouvrage  posthume  de  Génicot, 
jésuite,  Louvain,  1900;  Casus  conscientise  de  Berardi, 
7  fasc,  Faenza,  188isq.;  du  même  auteur,  De  recidivis 
et  occasionariis ,  5e  édit.,  2  in-8»,  Faenza,  1897;  Lehm- 
kuhl,  Casus  conscientise  ad  usum  confessariorum, 
2in-8°,  Fribourg-en-B.,  1902  ;  2'  édit.,  1903.  Voir  aussi  les 
collections  de  J.  Alberti,  de  Bestagno  et  de  J.  Bertolotti. 

On  sait  d'ailleurs  qu'en  dehors  des  ouvrages  spéciaux 
de  casuistique,  on  peut  trouver  beaucoup  de  questions 
traitées  avec  la  méthode  casuistique  dans  la  plupart  de 
nos  théologiens  moralistes,  comme  Suarez,  de  Lugo,  les 
théologiens  de  Salainanque,  saint  Alphonse  de  Liguori. 

6°  Chez  les  prolestants.  —  Au  sein  du  protestantisme, 
à  partir  du  xvi"  siècle,  la  casuistique,  en  s'inspirant  des 
nouvelles  doctrines  sur  la  justification,  devait  attacher  peu 
d'importance  aux  distinctions  et  applications  détaillées 
qu'avait  employées  la  casuistique  catholique.  Elle  devait 
également  négliger  la  recherche  d'une  exacte  délimitation 
entre  le  péché  mortel  et  le  péché'  véniel,  pour  se  retran- 
cher presque  exclusivement  dans  une  application  un  peu 
générale  de  l'esprit  évangélique  tel  que  l'on  se  plaisait  à 
le  concevoir.  De  fait,  cette  application  se  fit  suivant  les 
préoccupations  dogmatiques  des  auteurs.  Chez  quel ques- 
uns  se  manifeste  une  tendance  puritaine  assez  prononcée, 
comme  chez  Willam  Perkins,  professeur  de  Cambridge 
(f  1602),  particulièrement  dans  ses  Décisions  of  cases  of 
conscience,  ouvrage  originairement  publié  en  anglais, 
puis  traduit  en  latin  et  publié  avec  toutes  ses  œuvres, 
Opéra  theologica,  Genève,  1624.  Chez  la  plupart  des 
auteurs  à  partir  du  VilV  siècle,  l'absence  de  principes 
suffisamment  fermes,  ou  l'indécision  des  croyances 
dogmatiques  conduisit  une  étude  presque  exclusive  à  de 


1877 


CASUISTIQUE  —  CATÉCH1 


1878 


la  morale  ou  éthique  naturelle.  En  mêmi    U  mps,  par 
ion  pour  le  principe  d'autorité  el  pour  le  catholi- 
cisme, la  casuistique  protestante  rejetait  toul   reo 
aux  di  ecclésiastiques  ou  au  suffrage  des  théolo- 

giens, dénonçai!  toul  u  sage  du  probabilisme  el  réprouvait 
la  casuistique  catholique  comme  opposée  i  l'esprit 
évangélique.  <  lh  roe  le  piétisme  protestant, 

utenant  la  prédominance  d'une  religiosité  senti- 
mentale dans  ta  question  de  la  foi  et  dans  toute  la 
conduite  chrétienne,  ne  fut  point  sans  contribuer  au 
discrédit  de  la  casuistique  au  sein  du  protestantisme- 
Dôllingeret  Reusch,  Gesckichte  der  Moralstreitigkeiten, 
Kordlingen,  1889,  t.  i.  p.  25  sq.;  Sieffert,  dans  l'article 
Kasuistik  de  la  Realencycklopâdie  fur  protestaniUche 
Théologie  und  Kirche,  3e  édit.,  Leipzig,  1901,  t.  x, 
p.  119  sq.  En  dehors  de  quelques  écrits  de  Luther, 
Calvin  et  Mélanchthon,  nous  mentionnerons  comme  prin- 
cipaux ouvrages  de  la  casuistique  protestante  :  Henri 
Alsted,  Tlieologia  casuum,  Hanovre,  1021  ;  Summa  ca- 
suum, 16-13;  Amesius,  De  conscientia  elejus  jure  rel 
casibus  libri  quinque,  Amsterdam,  1630;  édit.  alle- 
mande, Nuremberg,  1654;  Frédéric  Balduin,  Casus 
conscientise,  1628;  Schmid,  Collegium  casuum  cons- 
cientise, 1634;  Kesler,  Tlieologia  casuum  conscientise, 
1658;  Hall,  évêque  anglican  de  Norwich,  Resolutions 
and  décisions  of  divers  partical  cases  of  conscience, 
2e  édit.,  1650;  Dannhauer,  Thelogia  conscientiaria, 
1679;  Osiander,  Theologia  casualis,  1680;  Olearius, 
lntroductw  in  theologiam  moralem  et  casuislicam, 
1694;  Gotthold,  Manuale  casuisluum,  1797. 

Un  théologien  et  profes=eur  en  droit  canon,  le  P.  Georges  Pirot, 
S.  J.,  pour  répondre  aux  Lettres  provinciales  de  Pascal,  publia 
une  Apologie  pour  les  casuistes  contre  les  calomnies  des  jan- 
sénistes, Paris,  1657;  Cologne,  1158.  Elle  était  maladroite  et  don- 
nait gain  de  cause  à  Pascal.  Aussi  souleva-1-elle  une  tempête. 
Elle  lut  dénoncée  par  les  curés  de  Paris  et  de  Rouen,  condamnée 
par  plusieurs  évèques,  notamment  |  ar  celui  de  Tulle,  Lettre 
pastorale  censurant  l'Apologie  pour  les  casuistes,  in-4",  1658, 
et  celui  de  Lisieux,  Censure  de  l'Apologie  pour  les  casuistes, 
in-4»,  1659.  La  Sorbonne  la  censura,  le  16  juillet,  et  l'Inquisition 
romaine,  le  21  août  1659.  Cf.  Reusch,  Der  Index,  t.  Il,  p.  486. 
Pour  l'apologie  générale  de  la  casuistique,  outre  les  ouvrages 
spéciaux  qui  seront  indiqués  aux  deux  questions  connexes  du 
probabilisme  et  de  la  morale  des  jésuites,  et  les  afiirmations 
générales  des  théologiens  moralistes  sur  l'étude  de  la  théologie 
pratique,  comme  S.  Alphonse,  Tlieologia  moralis,  1.  VI,  n.  628, 
l'on  peut  particulièrement  consulter  :  Hogan,  h'tudes  du  clergé, 
trad. Boudinhon, Paris,  1901,  p.  268 sq.  ;  Brunetière,  Une  apologie 
de  la  casuistique,  dans  ta  Revue  des  Deux  Mondes  du  1"  janvier 
1885,  p.  200 sq.;  Linsenmann,  Untersuchungen  ùber  die  Lehre 
von  Geselz  und  Freiheit,  dans  Tùbinger  theologische  Quar- 
talschrift,  1871,  p.  242  sq.,  apologie  où  se  mêlent  quelques 
reproches;  Lehmkuhl,  Die  katholische  iloraltheologie  und  das 
Sludium  dersellen,  dans  Stimmen  a"*  Maria  Laach,  1901, 
p.  11  sq.  ;  Id.,  Die  Moraltheologie  und  'lie  Eritik  ihrer  Méthode, 
ibid.,  p.  275  sq.  ;  Mausbach,  Die  katholische  Moral,  ihre  Metho- 
den,  Grundsàtze  mal  Aufgaben,  2'  édit.,  Cologne,  1902;  Id., 
Die  ullramontan  Mural  oacli  Graf  Paul  von  Hœnsbrœcli, 
Rrrlin,  1902;  Meyenberg, Die  katholische  Moralals  Angeklagte, 
Stanz,  1901;  Miiiiir,  i.<c  die  katholische  iloraltheologie reform- 
bedurftig  î  Fulda,  1902;  .1.  Haring,  Die  Casuistik  m  der  Moral- 
théologie,  dans  Limer  theologisch  pratische  Quartalschrift, 
1898,  ]i.  596  sq.  ;  et  l'art.  Casuistik,  dans  le  Kirchenlexikon, 
2-  ('dit.,  Kribiiurg-en-Hrisgau,  1883,  t.  II,  col.  2035-3044.  Voir  aussi 
Reusch,  Der  Index  der  verboteru  Bonn,   tst<5,  t.  u, 

p.  809-819.  E.    DUBLANCHY. 

CATAPHRYGIENS.  Voir  MONTAHISMB. 

CATÉCHÈSE.  -  1.  Pendant  les  deux  premiers 
siècles.  II.  Du  commencement  du  ui1  siècle  à  la  fin  du 
v».  III.  A  partir  du  vi*  siècle. 

I.  Pendant  les  DEUX  PREMIERS  SIECLES.  —  1"  Notion. 
—  Le  mot  Citti'Chese.  y.aT/.yr.Ti;,  vient  du  Verbe  y.x-r,yéu> 
qui  signifie,  proprement,  retentir,  faire  retentir,  et.  au 
flgqré,  enseigner  de  \ive  voix,  instruire  oralement,  la 
parole  du  maître  servant  d'écho  à  l'interrogation  du 
disciple,  et  la  réponse  du  disciple    à    la  question  du 


maître.  C'esl  dans  ce  dernier  vri- 

vains  du  Nouveau  Testament,  saint  Luc  et  saint  Paul 
ont  employé  le  verbe  x«T»ix«tv.  D'aj  ■  m, 

•i">.  en  effet,  Apolloi  était  /%-.i./ 

mit   Lue   compose  Bon  Evangile  pour  rappeler  ix 

Théophile  ce  qu  il  a  déjà  appris, 

Luc,  i,  '».  Saint  Paul  parle  dans 1  fcxx)  rp{a  pour  instruire 

■va    •/.aTr.yr.'Tw.   I   Cor..   XIV.    19,  et  \ fut  que  celui  qui 

instruit,  À  xarq^oâucvoc,  communique  avec  celui  qui  le 
catéchise,  ta  ■/.?.-.<  -/</. .-:.  Gai.,  \i.  6.  De  là.  chei   les 

mploi  du  mot  -/arZ/rT.:,  et  'lie/ 

latins  du  mot  catechesis,  pour  désigner  soit  l'action 
«I  enseigner  soit  l'enseignement  lui-même  ou  son 
objet  M.iis  avec  l'organisation  du  catéchuménat,  ce 
terme  prend  un  sens  plus  précis  el  plus  restreint  :  il 
s'applique  tout  particulièrement  à  l'enseignement  oral 
qui  sert  de  préparation  à  la  réception  du  baptên 
qui,  par  suite,  ne  s'adresse  qu'à  des  non  initiés.  Cf. 
Crocquet,  Catéchèses  christiana,  Douai,  1574,  p.  5; 
Witfelt,  Theologia  catechetica,  Munster.  1056,  p.  2; 
Gilbert,  Christiana  catecheseos  historia,  Leipzig,  1836, 
t.  i,  p.  I  sq.;  Zezschwitz,  System  der  clirisU.  KatecUe- 
tik,  Leipzig.  1863,  t.  I,  p.  17  sq. 

2°  La  catéchèse  apostolique.  —  La  marche  à  suivre 
dans  l'évangélisalion  avait  été  nettement  indiquée  par 
Xotre-Seigneur  :  Enseignez,  avait-il  dit;  c'était  le  pre- 
mier pas  à  faire.  Quiconque  ajoutait  foi  à  la  parole  de 
l'apôtre  recevait  le  baptême  et  devenait  chrétien.  Les 
apôtres  prêchent  d'abord,  baptisent  ensuite.  Saint  Léon 
le  Grand  a  pu  dire  avec  raison  que  c'est  conformément 
à  la  prescription  des  apôtres  que  les  élus  sont  préparés 
au  baptême  par  un  enseignement  répété.  Epist.,  xvi,  6, 
P.  L.,  t.  i.iv,  col.  702.  Mais  qu'enseignaient  les  apôtres? 
Quel  fut  l'objet  de  la  catéchèse  apostolique  !  Cet  objet  va- 
riait forcément  selon  les  auditeursauxquelsons'adn  • 

A  l'égard  des  juifs,  par  exemple,  tout  le  débat  se  bor- 
nait à  savoir  si  Jésus  était  vraiment  le  Messie  annoncé, 
s'il  était  Dieu.  C'esl  ce  qui  explique  le  discours  prononcé 
par  saint  Pierre  après   la  descente  du   Saint-Esprit   : 

Jésus  de  Nazareth  a  été  un  homme  autorisé  de  Dieu 
par  les  merveilles,  les  prodiges  et  les  miracles  que 
Dieu  lui  a  donné  de  faire  parmi  vous.  Vous  l'avez  cru- 
cilié'.  Mais  Dieu  l'a  ressuscité  selon  la  prophétie  de 
David,  quand  il  disait  au  Seigneur  :  i  Vous  ne  lais- 
«  pas  mon  âme  dans  le  tombeau;  vous  ne  permettrez  pas 
«  que  votre  saint  voie  la  corruption,  i  lies  fin  res,  qu'il 
me  suit  permis  de  vous  dire  hardiment  de  David  qu'il 
est  mort,  qu'il  a  été  enseveli  et  que  son  sépulcr. 
parmi  nous  jusqu'à  ce  jour...  Dans  sa  connaissance  de 
l'avenir,  c'est  de  la  résurrection  du  Christ  qu'il  a  parlé, 
en  disant  qu'il  n'a  pas  été  laissé  dans  le  tombeau  et  que 
sa  chair  n'a  pas  éprouvé  la  corruption.  C'est  ce  Jésus 
que  Dieu  a  ressuscité,  nous  en  sommes  tous  témoins... 
David  n'est  pas  monté  au  ciel...  Que  toute  la  maison 
d'israél  sache  très  certainement  que  Dieu  a  fait  Seigneur 
et  Messie  ce  Jésus  que  vous  avez  crucilié.  »  Act..  il.  ij- 
36.  La  plupart  des  auditeurs  demandant  ce  qu'ils  avaient 
à  faire,  Pierre  leur  répondit  :  «  Faites  pénitence  et 
sovez  baptisés  au  nom  de  Jésus-Christ  pour  obtenir  la 
rémission  de  vos  péchés,  et  vous  recevrez  le  don  du 
Saint-Esprit.  «  Ibid.  Auprès  des  Juifs  de  la  diaspora, 
dans  la  synagogue  des  affranchis  de  Rome,  des  C>r<  n 
des  Alexandrins,  des  Ciliciens,  des  Asiates,  saint  Etienne 
va  plus  loin  :  il  exalte  Jésus  au-dessus  de  Moïse;  il 
déclare  sa  doctrine  indépendante  des  rites  et  des  | 
criptions  de  la  loi,  ce  qui  est  le  congé  donné  à  l'an- 
cienne alliance.  Devant  ses  juges,  il  s'écrie  :  •  I 
dures,  incirconcis  de  cour  et  d'oreilles,  vous  résistez 
toujours  à  l'Esprit-Saint,  vous  aussi,  tout  comme  vos 
pères.  I  Act..  vi-vn.  Ces  quelques  indications  suffisent 
déjà  à  caractériser  la  catéchèse  apostolique  auprès  des 
juifs.  Mais  l'Épttre  aux  Hébreux  est  plus  explicite.  Son 
auteur  distingue  entre  le  lait  qu'on  ne  donne  qu'aux 


1879 


CATÉCHÈSE 


1880 


débutants  et  la  nourri ttîre  solide  qu'on  réserve  pour  les 
plus  avancés.  Or,  parmi  les  éléments  constitutifs  de  cet 
enseignement  préliminaire  ou  de  cette  catéchèse,  il 
signale,  comme  fondement,  la  pénitence,  puis  la  foi  en 
Dieu,  la  doctrine  du  baptême,  de  l'imposition  des  mains, 
de  la  résurrection  des  morts  et  du  jugement  éternel. 
Heb.,  v,  12;  vi,  1-2. 

Tout  autre  est  l'allure  de  la  catéchèse  apostolique 
adressée  aux  gentils;  et  cela  se  comprend,  car  les  gen- 
tils ne  sont  pas  préparés  comme  les  juifs  ;  leur  paganisme 
offre  un  premier  obstacle  à  vaincre.  Il  était  donc  néces- 
saire de  renverser  tout  d'abord  cet  obstacle  avant  de 
leur  proposer  d'embrasser  la  foi.  Or  voici  comment  saint 
Paul  parla  à  l'aréopage  d'Athènes.  Prenant  texte  de  cette 
inscription  :  Au  Dieu  inconnu,  qu'il  vient  de  lire,  il 
annonce  ce  Dieu  inconnu.  «  C'est  lui,  dit-il,  qui  a  fait 
le  monde  et  tout  ce  qu'il  renferme,  étant  le  Seigneur 
du  ciel  et  de  la  terre.  Il  n'habite  pas  des  temples  faits 
de  mains  d'homme,  car  il  n'a  besoin  de  rien,  étant  celui 
qui  donne  le  soufile,  la  vie  et  toute  chose.  Il  a  fait  d'un 
seul  sang  toutes  les  nations,  les  obligeant  à  le  chercher 
et  à  le  trouver.  C'est  en  lui  que  nous  vivons,  que  nous 
nous  mouvons  et  que  nous  sommes.  Comme  l'ont  dit 
quelques-uns  de  vos  poètes,  nous  sommes  de  sa  race. 
Étant  donc  de  sa  race,  nous  ne  devons  pas  croire  que 
la  divinité  ressemble  à  l'or,  à  l'argent,  à  la  pierre,  à  un 
objet  quelconque  sculpté  par  l'art  ou  le  génie  de  l'homme. 
Oubliant  donc  ces  temps  d'ignorance,  Dieu  ordonne 
maintenant  aux  hommes  que  tous,  en  tout  lieu,  fassent 
pénitence,  parce  qu'il  a  arrêté  un  jour  où  il  doit  juger 
en  justice  le  monde  par  l'homme  qu'il  a  destiné  à  cela 
et  qu'il  a  autorisé  auprès  de  tous  en  le  ressuscitant 
d'entre  les  morts.  »  Act.,  xvn,  24-31.  Comme  on  le  voit, 
c'est  en  peu  de  mots  l'aflirmation  de  l'existence  d'un 
seul  Dieu,  créateur  du  ciel,  de  la  terre  et  de  l'humanité, 
la  condamnation  du  paganisme,  puis,  comme  pour  les 
juifs,  la  nécessité  de  faire  pénitence,  en  vue  du  juge- 
ment futur,  auquel  présidera  celui  qui  est  déjà  ressus- 
cité d'entre  les  morts.  Ce  discours,  interrompu  par  les 
Athéniens,  laisse  entrevoir  la  conclusion  qui  était  de 
croire  en  Jésus-Christ  et  de  recevoir  le  baptême  pour 
être  sauvé.  Le  cadre  s'est  élargi;  un  élément  nouveau  et 
nécessaire,  la  condamnation  du  paganisme,  s'est  intro- 
duit dans  la  catéchèse  et  n'en  disparaîtra  plus. 

A.  Seeberg,  Der  Katec.insmus  der  Urchristenheit, 
Leipzig,  1903,  a  essayé  de  restituer  le  catéchisme  qui 
lit,  au  temps  des  apôtres,  à  l'instruction  des  caté- 
chumènes. Selon  lui,  il  contenait  un  enseignement  mo- 
ral et  un  enseignement  dogmatique.  L'indication  de 
l'enseignement  moral  se  trouve,  I  Cor.,  iv,  17,  dans 
1  Vxpression  «  les  voies  »,  que  la  ûidaché  désigne  expli- 
citement  comme  les  deux  voies  de  la  vie  et  de  la  mort, 
de  la  lumière  el  des  ténèbres.  M.  Seeberg  les  reconstruit 
en  dressant,  d'après  les  écrits  apostoliques  et  postapos- 
toliques, la  liste  des  péchés  que  les  chrétiens  devaient 
éviter,  et  celle  des  vertus  qu'ils  devaient  pratiquer.  Eph., 
v,  8-21  ;  Rom.,  XIII,  12,  13;  I  Thess.,  v,  4;  I  Joa.,  i,  6,  7. 
I  i  nseignement  dogmatique  comprenait  le  symbole  de 
foi  proposé'  par  saint  Paul.  1  Cor.,  xv,  1-5.  Cependant, 
au  sentiment  de  Seeberg,  la  formule  n'était  pas  repro- 
duite par  l'apôtre  dans  son  entier  et  il  faut  la  complé- 
ter par  il  autres  passages  de  ses  Êpitres.  La  même  for- 
mule de  fo  uverait  I  Pet.,  m,  18,  22;  iv,  5,  dans 
un  étal  un  peu  différent.  Elle  esl  d'ailleurs  supposée 
existante  dans  lis  Êpitres  pastorales,  notamment  ÎTim., 
m,  16,  par  sain)  Luc  dans  son  Évangile  et  dans  les 
l'Épi tre  aux  Hébreux.  Ce  symbole  pri- 
mitif contenait  une  phrase  sur  Dieu  créateur  de  toutes 
choses,  uni'  série  d'affirmations  sur  le  Fils  de  Dieu,  qui 
ressemblaient,  si  même  elles  n'étaient  pas  identiques, 
aux  articles  correspondants  du  symbole  actuel  dit  des 
apôtres.  Il  ne  parlait  pas  du  Saint-Esprit  et  ne  donnait 
pas  à  Jésus-Christ  la  dénomination  de  Kjpio;.  La  caté- 


chèse apostolique  devait  comprendre  encore  d'autres 
parties,  à  savoir  des  instructions  sur  le  baptême,  dont 
la  forme  n'exprimait  pas  la  trinité  des  personnes  di- 
vines, sur  la  communication  de  l'Esprit  qui  accompagnait 
le  baptême,  sur  l'oraison  dominicale  et  sur  l'eucharistie. 
Ces  instructions  étaient  déjà  formulées  d'une  façon  fixe 
et  transmises  textuellement,  au  moins  dans  une  certaine 
mesure.  Ces  conclusions  reposent  en  partie  sur  des 
considérations  qui  ne  sont  pas  fondées,  telles  que,  par 
exemple,  la  non-authenticité  de  la  formule  baptismale, 
Mat  th.,  xxvni,  19,  et  supposent  des  combinaisons  de 
textes,  qui  sont  fragiles  et  branlantes. 

3°  La  Didaché.  —  La  Didaché  est  un  témoin  de  l'âge 
qui  suivit  immédiatement  celui  des  apôtres  et  nous  offre, 
dans  sa  première  partie,  un  modèle  de  catéchèse 
adressée  à  des  catéchumènes  avant  la  collation  du  bap- 
tême sous  la  forme  d'une  très  courte  instruction  morale 
—  on  dirait  un  manuel  —  sur  les  Deux  voies,  la  voie 
de  la  vie  et  la  voie  de  la  mort.  La  voie  de  la  vie  est  celle 
qu'il  faut  suivre  en  pratiquant  le  double  précepte  évan- 
gélique,  l'amour  de  Dieu  et  du  prochain,  et  ce  principe 
d'ordre  général  :  Ne  fais  pas  à  autrui  ce  que  tu  ne 
veux  pas  qu'il  te  fasse.  La  voie  de  la  mort  est  celle 
qu'il  faut  éviter  en  ne  commettant  pas  les  péchés  qui 
sont  énumérés.  Voir  t.  i,  col.  1683-1684;  Doctrina  duo- 
decim  apostolorum,  édit.  Funk,  Tubingue,  1887,  p.  3- 
21.  Cette  catéchèse,  il  est  vrai,  ne  renferme  explicite- 
ment rien  de  ce  qu'il  faut  croire;  elle  ne  s'en  tient 
exclusivement  qu'aux  préceptes  de  la  vie  morale.  Mais 
il  va  de  soi  que  ceux  à  qui  elle  esl  adressée  ne  sont 
pas  sans  avoir  manifesté  le  désir  de  renoncer  à  la  vie 
païenne  pour  faire  profession  de  vie  chrétienne,  sur  une 
connaissance,  rudimentaire,  si  l'on  veut,  mais  suffisante 
et  déjà  acquise  de  l'erreur  du  paganisme  et  de  la  vérité 
du  christianisme.  Et  c'est  pourquoi  on  ne  leur  indique 
que  ce  qu'ils  ont  à  pratiquer  pour  recevoir  le  baptême, 
en  y  ajoutant  les  œuvres  soit  de  pénitence  telles  que  le 
jeune,  soit  de  prière,  en  particulier  l'action  de  grâce 
sur  le  iTotripiov  et  le  y.lânfj.a.,  surtout  la  prière  par  excel- 
lence ou  oraison  dominicale. 

4°  C'est  tout  ce  qui  reste  comme  catéchèse  durant  les 
deux  premiers  siècles.  Il  existe  cependant  d'autres 
œuvres  qui,  manifestement,  reflètent  la  méthode  et 
l'objet  de  l'enseignement  donné  aux  païens  de  cetle 
époque  pour  les  engager  à  se  faire  chrétiens,  telles,  par 
exemple,  que  la  première  Apologie  de  saint  Justin,  à 
Rome,  et  l'Exhortation  aux  Grecs  de  Clément,  à  Alexan- 
drie. D'une  part,  en  effet,  malgré  le  désordre  et  l'irré- 
gularité de  son  Apologie,  saint  Justin  nous  permet  de 
distinguer  ces  points  principaux  de  cet  enseignement  : 
condamnation  de  l'idolâtrie  ou  du  paganisme;  procla- 
mation de  l'unité  de  Dieu,  de  l'existence  du  Père,  du 
Fils  et  du  Saint-Esprit,  du  dogme  de  la  création  ;  preuve 
de  la  divinité  de  Jésus-Christ,  Verbe  de  Dieu,  fils  unique 
de  Dieu,  incarné  pour  sauver  tous  les  hommes,  cru- 
cilié',  ressuscité  et  juge  futur  du  genre  humain;  récom- 
pense éternelle  des  bons,  châtiment  éternel  des  méchants. 
On  dirait  déjà  une  notification  du  symbole.  Et  celte 
exposition  dogmatique,  si  différente  de  la  catéchèse  des 
Deux  voies,  insiste  même  auprès  des  gentils  sur  la 
divinité  de  Jésus-Christ,  prouvée  par  l'existence  et  la 
réalisation  des  prophéties.  D'autre  part,  le  IIpoTpe7:Tixô; 
de  Clément  d'Alexandrie  est  une  invitation  pressante 
adressée. aux  païens  pour  leur  faire  abandonner  leurs 
erreurs  et  prêter  l'oreille  à  l'enseignement  salutaire  du 
Verbe.  Pourquoi  l'abandon  du  paganisme?  A  raison  de 
son  absurdité  et  de  ses  ignominies.  Pourquoi  l'adhésion 
à  l'enseignement  du  Christ?  Parce  que  le  C.hrisl  est  Le 
Verbe  qui  a  eu  pilié  de  nous  dès  le  commencement  et 
est  venu  nous  délivrer;  parce  qu'il  est  le  Dieu  fait 
homme  qui  nous  a  envoyé  le  l'araclet  pour  nous  exhor- 
ter à  la  connaissance  de  la  vérité  ;  parce  qu'il  est  la  voie, 
la  vérité,  la  vie,  le  salut.  Conclusion  :  Expiez  vos  péchés 


1881 


CATECHESE 


1889 


pur  «ne  sincère  pénitence,  lavei  les  dam  lei  eaux  du 
baptême,   attachez-vous  i  Jésus-Christ,  embi 
doctrine,  obéissez  a  Bes  lois  pour  avoir  pari  a  son  h<  ri- 
tage;  sinon,  redoutez  les  châtiments  qui  ne  doivent  pas 
finir.  C'était  la  méthode  de  Théophile  d'Antioche 
ses  trois  li\  res  à  Autolyi  u 

Aui^i  donc,  examen  du  paganisme  pour  le  flétrir  el  le 
condamner,  appi  l  è  l'histoire  pour  5  montrer  l  inter- 
vention m  use  de  Dieu  à  l'égard  de  l'homme, 
évocation  des  souvenirs  évangéliques  pour  signaler  le 
rôle  du  Christ  sauveur,  considérations  morales  et  ensei- 
gnement dogmatique  pour  faire  embrasser  la  foi  et  les 
pratiques  chrétiennes,  seul  moyen  de  se  sauver,  d'obtenir 
la  récompense  ou  d'éviter  le  châtiment  de  la  vie  future, 
tels  sont  en  abrégé  les  points  principaux  qui  forment  la 
trame  de  la  catéchèse  primitive. 

II.   Du  COMMENCEMENT  DU  111"   SIÈCLE    A    LA   FIN    DD   V*. 

—  Dès  que  le  catéchuménal  commence  à  fonctionner 
comme  une  institution  régulière,  la  catéchèse  continue 
à  poursuivre  par  l'enseignement  l'instruction  religieuse 
et  l'éducation  morale  de  ceux  auxquels  elle  s'adresse. 
Mais  comme  ceux-ci  appartiennent  à  diverses  catégories 
et  ne  se  trouvent  pas  au  même  degré  de  préparation, 
les  uns  n'étant  encore  que  de  simples  postulants,  les 
autres  des  catéchumènes  proprement  dits,  des  compé- 
tents ou  des  néophytes,  le  catéchiste  est  obligé  de 
proportionner  son  enseignement  à  la  situation  et  aux 
besoins  immédiats  de  ses  auditeurs.  Il  va  de  soi  que 
celui  qui  vient  d'être  à  peine  initié  par  le  baptême  sera 
instruit  autrement  que  le  compétent,  que  le  compétent 
sera  traité  autrement  que  le  catéchumène  et  le  catéchu- 
mène autrement  que  le  simple  postulant,  qui  frappe  à 
la  porte  de  l'Église  pour  la  première  fois.  De  là,  dans 
les  catéchèses  de  la  période  qui  va  du  commencement 
du  iue  siècle  à  la  lin  du  Ve,  diverses  nuances  qu'il  im- 
porte de  saisir  et  de  caractériser  dans  la  mesure  du 
possible.  Voir  Catéchxménat. 

1°  Catéchèse  d'admission  au  catéchuménat.  —  Une 
catéchèse  spéciale  précédait  l'admission  au  catéchumé- 
nat. Bien  qu'aucune  catéchèse  de  ce  genre  ne  nous  ait 
été  conservée  par  les  documents  du  me  ou  du  IVe  siècle, 
le  fait  de  son  existence  ne  saurait  être  révoqué  en  doute. 
D'autre  part,  le  but  de  la  catéchèse  étant  de  conduire  à 
la  foi,  selon  le  mot  de  Clément  d'Alexandrie,  t\;  Rfo-rrv 
TTEplaysi,  Pœdag.,  I,  6,  P.  ('•.,  t.  VIII,  col.  285,  le  but  par- 
ticulier de  la  catéchèse  d'admission  était  de  préparer 
les  voies,  de  tracer  la  marche  à  suivre  ainsi  que  la 
conduite  à  tenir,  soit  en  indiquant  les  obstacles  qu'il 
fallait  écarter,  soit  en  notifiant  dans  leur  ensemble  et 
d'une  façon  sommaire  les  principales  vérités  à  croire 
et  les  devoirs  à  pratiquer. 

Saint  Ambroise  nous  donne  un  renseignement  pré- 
cieux à  ce  sujet.  11  écrit  en  effet  qu'il  faut  agir  à  l'égard 
des  païens  comme  saint  Paul  avait  agi  envers  les  mem- 
bres de  l'aréopage,  lie  plus,  il  donne  le  programme  à 
remplir  :  c'est  d'abord  d'enseigner  qu'il  n'y  a  qu'un 
seul  Dieu,  que  ce  Dieu  est  le  maître  de  tout  et  que  le 
devoir  de  l'homme  est  de  l'aimer;  c'est  ensuite  de 
condamner  et  de  réprouver  l'idolâtrie;  c'est  enfin  de 
montrer  que  .lésus-Christ  a  apporté  le  salut,  par  suite 
qu'il  faut  croire  en  lui,  parce  que  l'histoire  seule  de  ce 
qu'il  a  fait  sur  la  terre  jusqu'à  sa  résurrection  est  une 
preuve  de  sa  divinité.  In  Luc.,  vi,  104-105,  /'.  L.,  t.  IV, 
col.  I0(.i6-1097.  Si  la  réponse  qu'il  lit  >>i  modum  cate- 
chistili   à  FrigîtU,    reine  des    Marconi, ms.  qui    lui   avait 

demandé  ut  scripHs  iptiut  qualiter  credere  deberet, 

nous  était    parvenue,  nul    doute  que   nous   n'eussions  la 

un  exemple  de  ce  genr.-  de  catéchèse.  Vila  Ambroni, 

36,  I'.  L.,  t.  XIV.  col.  39.  En  revanche,  nous  pouvons 
tirer  des  renseignements  non  moins  précieux  soit  de  la 
('•raiulc  catéchèse  de  saint  Grégoire  de  Nvsse.  /'.  (,'  . 
t.  xi. v,  col.  !•  sq.,  soit  du  De  eatechitandit  rudibu»  de 
suiut  Augustin.  /'.  L.,  t.  XL,  col.  309 sq. 


Saint  Grégoire,  il  est   vrai,  malgré  h-  litre  de  son 
diacoui  s,  ne  nous  donne  p 

dite  ou  une  allocution   1  des  ;  ;  it&t  nna 

leçon  a  l'usage  des  • 

la  catéchèse  et  plus  spécialement  de  prouver  | 
onnement  le*  mystères  di  la  foi  à  ceux  q  renl 

pas  a  l'autorité  de  l'Église.  En  con  .  :l  avertit 

les  maîtres  chrétiens  de  varier  leurs  pi 
les  besoins  de  leur-  catéchisés,  de  se  mettre  toujours  au 
point  de    vue    particulier   de    l'advei  le  suivre 

pas  a  pas  et  de  profiter  di  ssions  pour  entraî- 

ner son  adhésion.  C'e-i  de  manière  différente,  en  effet, 
qu'on   doit  agir  selon   qu'on    parle  à   un  païen  qui  nie 
l'unité  de  Dieu,  ou  à  un  juif  qui  ne  croit  pas  .  n  Ji 
Christ,  ou  à  un  hérétique,  qui.  en  attaquant  la  divinité 
de    Xotre-Seigneur.   erre    sur    la     trinité.    Le    procédé 
indiqué  est  celui  d'un  controversiste  ou  d'un  apol<> 
en  face  des  difficultés  qu'on  oppose  aux   dogn 
tiens,   beaucoup   plus   que  celui   d'un   catéchii 
doute  parce  que  les  habitants  de  Nyese  devaient  avoir 
l'esprit  raisonneur   des  Grecs  et  non  la  simplicité  des 
hommes  de  bonne  volonté.  Quoi  qu'il  en  soit,  le  ton  a 
beau  différer,  l'objet  de  la  eatéci  le  même, 

c'esl  de  signaler  les  principaux  dogmes,  tels  que  celui 
de  la  trinité,  de  l'incarnation  et  de  la  rédemption,  les 
deux  sacrements  du  baptême  et  de  l'eucharistie,  ainsi 
que  la  double  sanction  de  la  vie  éternelle;  et  le  but 
est  identique,  c'est  d'amener  à  la  foi  les  infidèles.  Cf.  .1. 
II.  Strawley,  The  catechical  ovation  of  Gregory  <<f 
Nyssa,  in-8°,  Cambridge,  Iït03. 

Saint  Augustin  est  beaucoup  plus  explicite;  grâce  à 
lui  nous  connaissons  la  méthode  et  l'objet  de  la  ( 
chèse  dont  nous  parlons.  Attitude  à  avoir,  plan  à  suivre, 
matière  à  traiter,  c'est  toute  une  théorie  de  ce  genre  de 
catéchèse  qu'il  adresse  à  Deogratias,  diacre  de  Cart! 
avec  deux  exemples  ou  modèles  à  l'appui,  l'un  plus 
long,  l'autre  plus  court,  selon  le  temps  dont  on  dispose. 

1.  S'agit-il  d'un  illettré,  d'un  rudis  et  indoctuêt  —  Il 
faut  lui  montrer  tout  d'abord,  par  un  rapide  exposé  de 
l'histoire  du  monde,  que  tout  ce  que  Dieu  a  fait  il  l'a 
fait  par  amour,  afin  de  le  porter  à  répondre  à  ces 
avances  divines  par  l'amour  d'un  cœur  pur,  d'une 
conscience  droite,  d'une  foi  non  feinte  ;  car  là  est  la 
fin  du  précepte  et  la  plénitude  de  la  loi  :  tel  est  le  but 
à  atteindre,  qu'il  importe  de  ne  jamais  perdre  de  vue 
et  auquel  il  faut  tout  rapporter  t<(  Me  cui  loijueris  au- 
diendo  credat,  credendo  spen  i.  tperando  atnet.  De 
cat.  rud.,  îv,  S.  1'.  L.,  t.  xi.,  col.  310.  Et  pour  mieux 
provoquer  cet  amour,  parler  de  la  sévérité  de  Dieu,  car 
la  crainte  est  toujours  salutaire  pour  toucher  le  cœur 
des  mortels.  Mais  avant  d'entrer  en  matière,  il  faut  bien 
connaître  l'état  d'Ame  de  cet  illettré,  soit  en  se  rensei- 
gnant auprès  de  celui  ou  de  ceux  qui  le  présentent 
en  l'interrogeant  lui-même  sur  les  motifs  de  sa  détermi- 
nation :  c'est  l'exorde.  S'il  allègue  un  motif  faux,  partir 
de  ce  mensonge,  non  certes  pour  le  lui  reprocher,  mais 
pour  louer  un  sentiment  en  soi  digne  d'éloges,  qu'il  finira 
peut -être  par  éprouver  réellement  et  par  en  être  heureux. 
S'il  allègue  un  motif  étranger  à  la  foi.  le  reprendre  en 
douceur,  le  désabuser,  en  lui  indiquant  brièvement  et 
avec  gravité  le  vrai  but  de  la  doctrine  chrétienne,  pour 
l'amener  à  vouloir  de  gré  ce  qu'il  ne  voulait  pas  tout 
d'abord  par  erreur  ou  par  dissimulation.  S'il  avoue,  au 
contraire,  céder  à  une  inspiration,  à  un  avertissement, 
ou  à  un  sentiment  de  terreur  qui  vient  de  Dieu,  excel- 
lente entrée  en  matière  que  de  montrer  alors  le  grand 
soin  que  Dieu  prend  de  nous.  Faire  voir  ensuite  l'inter- 
vention de  Dieu  dan-  l'histoire,  depuis  !  -  jus- 
qu'aux temps  actuels  a  travers  les  six  âges  du  monde. 
l'Ancien  Testament  n'étant  que  la  préparation 
l'annonce  prophétique  du  .Nouveau  et  le  Nouveau  n'étant 
que  la  réalisation  ou  la  révélation  de  l'Ancien  c'esl  la 
wwralio.    Enfin,  connue  conclusion,  insister  sur   la 


1883 


CATÉCHÈSE 


1884 


résurrection  future,  sur  le  jugement  dernier  et  sur  la 
sanction  éternelle  du  bien  et  du  mal  ;  mettre  en  garde 
l'infirmité  de  cet  illettré  contre  les  scandales  du  dehors 
et  du  dedans;  lui  rappeler  brièvement  et  convenable- 
ment les  préceptes  de  la  vie  chrétienne.  Et  si  alors  il 
accepte  d'entrer  dans  la  voie  du  salut,  qu'il  n'en  rap- 
porte qu'à  Dieu  tout  le  mérite,  qu'il  aime  Dieu  et  son 
prochain  à  cause  de  Dieu,  car  Dieu  qui  l'a  aimé  ennemi 
le  justifiera  ami. 

2.  S'agit-il  d'un  homme  possédant  déjà  quelques 
notions  de  la  sainte  écriture  et  des  lettres  chré- 
tiennes ?  —  Être  très  bref  sur  tout  ce  qui  touche  à 
l'Écriture  sainte  ou  aux  lettres  chrétiennes;  n'avoir  pas 
l'air  d'apprendre  à  cet  homme  ce  qu'il  sait  déjà,  mais 
énumérer,  comme  s'il  le  savait,  tout  ce  qu'on  dit  en 
pareil  cas  aux  rudes  et  aux  indocti,  car  cela  fournit 
l'occasion  de  lui  apprendre  ce  qu'il  ignore.  Il  n'est  certes 
pas  inutile  de  l'interroger,  lui  aussi,  pour  savoir  à  quels 
livres,  à  quels  traités  en  particulier  il  attribue  son  désir 
de  conversion.  Si  on  les  connaît,  les  louer;  mais  s'ils 
sont  l'œuvre  d'hérétiques,  leur  opposer  l'autorité  de 
l'Église  universelle,  en  faisant  remarquer  que  même 
les  bons  peuvent  parfois  se  tromper  ou  donner  lieu, 
quand  ils  sont  mal  compris,  à  ce  que  d'autres  se 
trompent;  car  il  en  est  qui  se  trompent  dans  l'interpré- 
tation de  l'Écriture.  Par  là,  lui  éviter  toute  présomp- 
tion. Quant  au  reste,  c'est-à-dire  pour  ce  qui  regarde  les 
conclusions  pratiques,  en  parler  comme  plus  haut  aux 
ignorants. 

3.  S'agit-il  enfin  d'esprits  cultivés  au  point  de  vue 
littéraire,  mais  ignorants  au  point  de  vue  de  la  foi?  — 
A  ceux-là,  plus  encore  qu'aux  illettrés,  recommander  la 
retenue  et  l'humilité  pour  les  empêcher  de  mépriser 
ceux  qui  évitent  plus  facilement  les  fautes  de  conduite  que 
l'incorrection  du  langage;  leur  apprendre  surtout  à 
s'instruire  dans  les  Ecritures,  à  ne  pas  les  considérer 
à  un  point  de  vue  purement  humain  et  comme  des  livres 
ordinaires,  à  adhérer  plus  au  sens  qu'aux  termes,  à 
l'esprit  qu'à  la  lettre,  à  l'âme  qu'au  corps;  à  en  écouter 
les  explications  vraies  plus  que  celles  qui  sont  directes, 
sans  s'arrêter  au  langage  incorrect  ou  barbare  de  celui 
qui  les  interprète,  car  à  l'église  on  n'est  pas  au  barreau. 
Quant  au  sacrement  à  recevoir,  il  suffit  aux  plus  en- 
tendus de  comprendre  ce  qu'il  signifie  ;  vis-à-vis  des 
plus  lents,  user  d'explications  et  de  comparaisons  pour 
qu'ils  ne  méprisent  pas  ce  qu'ils  voient. 

Après  la  théorie,  la  pratique  ;  après  le  conseil,  l'exemple. 
Saint  Augustin  ajoute,  en  effet,  le  modèle  suivant  propre 
à  agir  sur  l'esprit  et  la  volonté  d'un  illettré,  non  de  la 
campagne  mais  de  la  ville,  qui  avoue  vouloir  se  faire 
chrétien  en  vue  de  la  vie  future.  Exorde  :  C'est  très  bien, 
on  lui  dire,  et  je  vous  félicite.  Car  le  bonheur  n'est 
qu'en  Dieu  et  non  dans  les  biens  de  la  vie  présente; 
ceux-.ci  sont  faux  et  nous  livrent  à  un  Dieu  qui  juge  et 
punit.  La  vraie  félicité,  même  dans  les  épreuves  d'ici- 
est  dans  l'amour  des  préceptes  de  celui  qui  l'a  pro- 
mise, dans  une  bonne  conscience.  Se  faire  chrétien  pour 
un  motif  intéressé  ou  d'ordre  temporel,  c'est  courir  à  la 
réprobation  ;  on  fait  sans  doute  ainsi  partie  de  l'Église, 
mais  comme  la  paille  fait  partie  de  l'aire,  d'où  un  coup 
de  vent  peut  la  chasser.  Celui,  au  contraire,  qui  se  fait 
chrétien  en  vue  de  l'éternelle  félicité  en  Dieu,  est  dans 
la  bonne  voie;  il  est  en  garde  contre  la  tentation,  ne  se 
e  ni  corrompre  par  la  prospérité,  ni  abattre  par 
l'adversité;  il  esl  modeste  el  tempérant  dans  l'abon- 
dance,  fort  et  prudent  dans  la  tribulation.  —  Nar ratio  : 
une  de  l'histoire  du  monde,  création,  chute,  répa- 
ration future  par  l'incarnation  du  Verbe,  Ce  dernier 
ntrevn  et  cru  d'avance  a  sauvé  les  saints 
comme  il  nous  sauvera  nous-mêmes;  le  Verbe  s'est  in- 
carné et  nous  a  rachetés.  Il  y  a  sur  la  terre  deux  cités, 
où  les  bons  sont  mêlés  aux  méchants;  mais  elles  seront 
révélées  au  jour  du  jugement.  Tout,  dans  les  cinq  âges 


précédents,  a  été  une  figure  de  ce  qui  s'est  accompli 
dans  le  sixième,  le  nôtre,  celui  où  Jésus  est  venu,  où  il 
est  mort,  où  il  est  ressuscité,  d'où  il  est  monté  au  ciel 
pour  nous  envoyer  le  Saint-Esprit,  celui  où  vivent  dé- 
sormais ceux  qui  mettent  leur  foi  en  Dieu,  pratiquent 
la  charité,  comptent  sur  les  récompenses  éternelles,  com- 
posent actuellement  l'Église,  celui  où  l'Église  vit  dans 
les  troubles  et  les  épreuves.  Or  tout  cela  a  été  annoncé; 
nous  le  voyons  accompli  sous  nos  yeux;  et  cette  réalisa- 
tion du  passé  est  un  gage  de  l'accomplissement  des 
événements  futurs,  tels  que  la  résurrection,  le  juge- 
ment et  la  vie  éternelle.  —  Conclusion  :  Croire  fer- 
mement à  ces  choses,  sans  se  laisser  déconcerter;  se 
tenir  en  garde  contre  les  démons  et  leurs  suppôts, 
qu'ils  soient  païens,  juifs  ou  même  chrétiens;  s'attacher 
de  préférence  aux  bons,  sans  mettre  son  espoir  en  eux, 
car  il  ne  faut  le  mettre  qu'en  Dieu  ;  et  ce  faisant,  persé- 
vérer dans  la  foi  en  dépit  des  tribulations;  conserver 
l'humilité,  car  Dieu  ne  permet  pas  qu'on  soit  tenté  au- 
dessus  de  ses  forces. 

Ce  qu'il  y  a  de  remarquable  dans  ce  modèle  de  caté- 
chèse, rédigé  d'après  la  formule  précitée,  ce  n'est  pas 
seulement  la  manière  dont  saint  Augustin  envisage 
la  suite  des  âges  comme  une  sorte  de  philosophie 
religieuse  de  l'histoire,  où  éclatent,  dans  une  série 
ininterrompue,  les  attentions  de  Dieu  à  l'égard  de 
l'homme,  et  fait  de  la  personne  du  Christ  le  point  cen- 
tral de  l'histoire  du  monde,  c'est  encore  l'habileté  avec 
laquelle  il  y  enseigne  les  articles  du  symbole,  sans  révé- 
ler qu'ils  fassent  partie  de  la  formule  de  foi,  et  y  rat- 
tache toute  la  morale  chrétienne  ;  c'est  surtout  le  but 
très  précis  qu'il  poursuit  d'inspirer  la  foi,  l'espérance 
et  la  charité.  Aussi  n'hésite-t-il  pas  à  revenir  à  plu- 
sieurs reprises  soit  sur  les  récompenses  promises  aux 
fidèles,  soit  sur  les  châtiments  réservés  aux  impies  et 
aux  mauvais  chrétiens;  moyen  excellent  d'inspirer  par 
la  crainte  un  commencement  d'amour  de  Dieu.  Et  c'est 
bien  là  le  genre  de  la  catéchèse,  adressée  pendant  la 
période  patristique  à  ceux  qui  demandaient  à  entrer 
dans  le  catéchuménat  en  vue  de  la  future  initiation 
chrétienne. 

2°  La  catéchèse  des  catcchumrncs.  —  Une  fois  admis 
au  rang  des  catéchumènes,  tant  que  durait  le  premier 
stage  de  sa  probation,  le  futur  baptisé  devait  apprendre 
à  mieux  connaître  la  doctrine  et  la  pratique  chrétiennes. 
Or  l'homélie  ordinaire  ou  l'instruction  qui,  au  commen- 
cement du  service  divin,  servait  d'explication  au  passage 
de  l'Écriture  sainte  dont  on  venait  de  faire  la  lecture, 
était  insuffisante  à  raison  de  la  réserve  et  de  la  discré- 
tion qui  étaient  inspirées  par  la  loi  du  secret  depuis 
l'institution  du  catéchuménat.  Certains  sujets,  en  effet, 
étaient  de  parti  pris  passés  sous  silence.  Dans  cet  en- 
seignement public  on  ne  traitait  que  des  questions  géné- 
rales de  foi  ou  de  morale,  ou  bien  on  se  bornait  à  de 
simples  allusions,  à  des  explications  sommaires,  que 
saisissaient  fort  bien  les  initiés,  mais  qui  restaient  de 
pures  énigmes  pour  les  non-initiés.  Les  catéchumènes 
avaient  donc    besoin   d'un    supplément  d'information. 

D'autre  part,  s'ils  lisaient  les  livres  de  l'Ancien 
Testament,  même  les  deutérocanoniques,  Origène, 
In  Num.,  homil.  XXVII,  1,  P.  G.,  t.  XII,  col.  780,  ou  cer- 
tains ouvrages  tels  que  la  Ditlaché  et  le  Pasteur  d'IIer- 
mas,  S.  Athanase,  Epist.  lest.,  xxxix,  P.  G.,  t.  xxvi, 
col.  1437,  ils  étaient  certainement  loin  d'en  saisir  la 
portée  ou  d'en  comprendre  la  doctrine  :  de  là  encore  la 
nécessité  d'un  enseignement  supplémentaire  et  spécial. 
Mais  cet  enseignement  lui-même,  confié  à  des  didas- 
cales,  docteurs  ou  catéchistes,  laïques  ou  clercs,  diacres 
ou  prêtres,  devait  naturellement  se  proportionner  aux 
besoins  actuels  des  catéchumènes,  l'.t  comme  ceux-ci 
n'étaient  initiés  que  peu  à  peu,  progressivement,  selon 
le  degré  de  leur  probation,  il  s'ensuit  que  l'enseigne- 
ment approprié  qu'ils    recevaient  était  forcement  lui- 


issr, 


CATÉCHÈSE 


1886 


même  n  nf.  pmé  dam  certaines  limites.  I  m- 

pouvait  -a.  i.  consi  ter  que  dan  un  développement 
1>1  us  détaillé,  plue  accentué  el  plut  complet  de  la  pre- 
mière catéchèse,  telle  que  nous  l'a  bit  connaître  saint 
Augustin,  ou   (I.    i  h, mu'  lie   U  Ile    qu'elli  ;         |uait 

alors.  Rien,  il  est  '.in,  n'était  plus  propre  a  ■  aider 
que  l'explication  de  I!  criture.  Le  dogme,  depuis  celui 
de  la  ci  >  >'■<•  la  chute  jusqu'à  celui  de  la  résui 

lion  et  du  jugement  général,  \  avait  sa  place  avec  une 
en  relief  il'-  la  bonté  et  de  la  justice  'I'-  Dieu,  de 
l  incarnation  du  Verbe  cl  de  la  rédemption  :  mais  sur- 
tout la  morale  avec  l'explication  des  divers  préceptes 
du  décalogue  ou  du  double  commandement  de  l'amour. 
Or  si  la  catéchèse,  adressée  aux  catéchumènes,  était  une 
instruction  do  nature  à  provoquer  une  adhésion  plus 
ferme  de  l'esprit  à  la  foi  et  à  fixer  la  confiance  en  Dieu, 
elle  était  aussi  une  thérapeutique  pour  guérir  les  àmi  B 
de  la  folie  du  paganisme  et  des  atteintes  du  péché,  elle 
était  essentiellement  une  formation  morale  de  la  vo- 
lonté, un  entraînement  du  cœur  dans  la  pratique  du 
bien,  c'est-à-dire  une  éducation.  Et  à  ce  point  de  vue, 
par  exemple  pour  faire  mépriser  l'idolâtrie  ou  la  su- 
perstition, pour  inspirer  soit  le  dégoût  d'une  morale 
facile  et  corrompue,  soit  l'amour  d'une  morale  saine  et 
austère,  rien  de  mieux  approprié  que  la  lecture  et 
l'explication  du  livre  de  la  Sagesse.  Celui  de  l'Ecclé- 
siastique n'a-t-il  pas  pour  but,  selon  la  remarque  de  la 
préface  de  son  auteur,  d'apprendre  à  bien  régler  ses 
u'uvres  et  à  mettre  sa  vie  en  harmonie  avec  la  loi  de 
Dieu?  Et  où  trouver,  pour  des  âmes  à  peine  détachées 
du  paganisme  ou  en  train  de  s'en  détacher,  des  leçons 
plus  touchantes  et  mieux  appropriées  de  foi,  de  confiance 
en  Dieu,  des  vertus  morales,  que  celles  qui  se  dégagent 
des  livres  de  Tohie  ou  d'Esther?  On  comprend  ce  que 
la  Liible  et  l'Évangile  offraient  de  ressources  pour  une 
telle  éducation. 

Resterait  à  illustrer  par  un  exemple  ce  que  nous 
venons  de  dire  de  cette  catéchèse  des  catéchumènes; 
malheureusement  il  nous  fait  défout  :  d'où  l'impossibi- 
lité d'en  dessiner  le  cadre  ou  d'en  montrer  la  trame,  et 
la  nécessité  de  recourir  à  l'hypothèse.  Car,  pour  ce  qui 
est  de  l'existence  d'un  tel  enseignement  pendant  la  pre- 
mière période  du  catéchuménat,  on  ne  saurait  la  mettre 
en  doute.  Les  Constitutions  apostoliques,  vm,  32, 
P.  G.,  t.  i,  col.  1132,  y  font  clairement  allusion  et  aussi 
saint  Augustin,  quand  il  dit  qu'il  faut  enseigner  avec 
plus  de  diligence  et  d'insistance  aux  compétents  ce 
qu'on  leur  a  déjà  inculqué  auparavant  :  Quod  aitl<>»i 
Jit  per  onme  tempus,  quo  in  Ecclesia  salubrité?  consti- 
tutum  est  ut  ad  nomen  Christi  accedentes  catechume- 
norum  gradus  accipiat,  hoc  fit  multo  diligentius  et 
instantius  liis  diebus,  quitus  compétentes  vocantur.  De 
fide  et  oper.,  vi,  9,  /'.  L.,  t.  XL,  col.  203.  Cf.  Grùber. 
Des  hl.  Augustin  Théorie  der  Katechetik,  Salzbourg. 
-1820,  Ratisbonne,  1870;  Schôberl,  Die  Narratio  des  hl. 
Augustin  unddie  Katechetiker  der  Neuzeit,  Dingolling. 


3°  La  catéchèse  des  compétents.  —  Quand  le  caté- 
chumène passait  au  rang  des  compétents,  c'est-à-dire 
lorsqu'il  ('tait  admis  à  se  préparer  d'une  manière 
immédiate  et  prochaine  à  la  réception  du  baptême,  voir 
Catéchuménat,  il  devait  recevoir  son  complément 
d'instruction  religieuse.  La  catéchèse  qui  lui  était  desti- 
née avait  une  importance  particulière  et  s'entourait  de 
quelque  solennité.  Elle  traitait  d'après  les  Constitutions 
apostoliques,  vu,  39,  /'.  G., t.  i,  col.  I0W,  de  la  création, 
de  la  providence,  de  la  trinité,  des  lois  de  l'Église,  du 
jugement,  des  lins  dernières,  et,  d'après  la  l'ercgrina- 
tio  Silvise,  î(>,  édit.  Geyer,  Vienne.  1888,  p.  97,  qui  est 
un  témoin  des  usages  de  Jérusalem  à  la  lin  du  rv  siècle. 
de  la  loi,  de  la  foi  et  de  la  résurrection  de  la  chair. 
Selon  saint  Augustin,  ainsi  que  nous  venons  de  le  voir, 
elle  avait  le  même  objet  que  la  catéchèse  des  catéchu- 


ne  nés,  celui  d'indiquer  aux  compétents  quelli 
•  tre  la  foi  el  la  vie  du  chi 

e  lucoup  plu-  de  soin.  Naturel 
synthèse   fait  place    a    l'anal] 
apportées  et  l'enseignement  devient  plus  eiplici; 
d  même  de  I  imminence  de  I  initiation  baptisn 
La  Bible  el  son  histoire,  les  principales  vérités  de  I 
ei  les  prescriptions  de  la  morale  continuent  a  être  en- 

'  es.  Mai-  H  importe  de  remarquer  que  1 
foi  ou  le  symbole]  occupe  une  place  à  part.  Lesym 
en  effet,  es)  alors  notifié  pour  la  première  fois  comme 
la  règle  imprescriptible  et  la  formule  sari 
qu'il  faut  croire.  Sun  texte  esl  révélé  ;  ses  articles 
successivement  détaillés  et  expliqués  brièvement,  un  à 
un,  de  manière  à  être  facilement  compris  et  retenus 
sans  surcharger  la  mémoire;  car  le  symbole  ne  s'écri- 
vait pas;  force  était  de  l'apprendre  et  de  le  réciti  i 
lennellement,  le  moment  venu,  avant  le  baptême,  et  le 
redire,  tout  le  reste  de  la  vie,  comme  la  formule  par 
excellence  de  la  prière.  Or,  durant  le  dernier  stage  du 
catéchuménat,  cette  double  tradition  du  symbole  et  du 
Pater  était  l'objet  d'un  soin  particulier  et  d'une 
taine  solennité.  D'autre  part,  le  décalogue  et  son  résumé, 
le  double  commandement  de  l'amour,  dont  l'ensemble 
a  jusque-là  fourni  matière  tant  à  l'instruction  homéli- 
lique  qu'à  l'enseignement  catholique,  sont  détaillés  et 
donnés  dans  leur  formule  scripturaire  comme  l'expres- 
sion arrêtée  de  lu  volonté'  de  l)ieu  et  comme  la  re-le 
immuable  de  la  conduite  des  fidèles.  Enfin,  les  sacre- 
ments, qui  font  partie  de  l'initiation  chrétienne,  sont  à 
leur  tour  l'objet  d'une  explication  appropriée:  car  il 
importe  de  bien  connaître  leur  nature,  leur  rôle,  leurs 
effets,  et  de  comprendre  le  symbolisme  des  diverses 
cérémonies  qui  les  précèdent,  les  accompagnent  et  les 
suivent.  Aussi,  vu  l'importance  de  cet  enseignement  ca- 
téchétique  réservé  aux  compétents,  n'est-ce  pas  cette 
fois  un  simple  didascale  ou  un  membre  du  clergé  infé- 
rieur qui  en  est  chargé,  mais  l'évêque  en  personne,  ou, 
à  son  défaut,  un  prêtre  de  choix.  Kn  effet,  toutes  les 
catéchèses  in  traditione  symboli  qui  nous  sont  parve- 
nues ont  été  prononcées  par  des  évêques  ou  par  des 
prêtres  spécialement  délégués.  C'est  ainsi,  par  exemple, 
que  saint  Cyrille  à  Jérusalem,  saint  Chrysostome  à 
Antioche  et  saint  Augustin  à  llippone  furent  cha: 
avant  leur  épiscopat,  de  l'instruction   des   compétents. 

Or  rien  ne  saurait  donner  une  idée  plus  préci- 
plus  détaillée  de  ce  genre  d'instructions,  de  leur 
méthode,  de  leur  nature,  de  leur  sujet  et  de  leur  im- 
portance que  le  recueil  des  catéchèses  prononcées  à 
Jérusalem  en  3-18  par  saint  Cyrille  et  adressées  aux 
;;.)T'.;o^£vot,  au  nom  de  l'évêque  Maxime.  Ce  recueil  se 
compose  d'une  procatéchèse  ou  préface,  de  18catécl 
adressées  aux  compétents  pendant  le  carême,  et  de  cinq 
autres  dites  mystagogiques,  adressées  aux  nouveaux  bap- 
tisés. vEOçÛTiorot,  la  semaine  après  Pâques.  La  méthode 
suivie  par  saint  Cyrille  est  celle  d'une  exposition  popu- 
laire, simple  et  claire,  vivante  et  pressante,  aussi  appro- 
priée que  possible  aux  besoins  intellectuels  et  moraux 
de  -es  auditeurs,  par  suite  très  pratique  et  très  objec- 
tive. Elle  vise,  en  effet,  à  détacher  d'abord  les  compé- 
tents du  péché  par  le  repentir  et  la  pénitence,  à  les  bien 
préparer  par  l'ascèse  à  cette  purification  ou  illumination 
par  excellence  qu'est  le  baptême,  a  les  mettre  en  garde 
et  à  les  armer  contre  les  erreurs  ambiantes  des  païens. 
juifs  ou  hérétiques,  à  leur  formuler  avec  précision  les 
vérités  dogmatiques  en  les  appuyant  de  preuves  em- 
pruntées a  la  raison  ou  tirées  de  l'Écriture  sainte,  à 
leur  expliquer  enfin  le  saisissant  symbolisme  des  du 
pratiques  préparatoires  à  l'initiation. 

La  protocatéchèse  sert  d'introduction.  Cyrille  requiert 
de   la  pari   de  ses  auditeurs  l'assiduité,  l'attention,  la 
bonne  tenue  pendant  les  réunions,  le  zèle  et  la  dit 
tion   \is-a-\is  des   non-initiés,  païens,  juifs  ou  simples 


1887 


CATÉCHÈSE 


188S 


catéchumènes.  L'enseignement  qu'il  va  leur  distribuer 
ne  retentira  pas  seulement  à  leurs  oreilles,  il  éclairera 
leur  esprit  par  la  révélation  des  vérités  qu'ils  ignorent 
et  l'explication  des  mystères  qu'ils  n'ont  pas  encore  bien 
saisis.  A  la  fois  régulier  et  progressif,  il  ressemble  à  un 
édifice  où  chaque  pierre  a  sa  place  marquée  et  doit  être 
scellée  pour  faire  corps  avec  ce  qui  l'entoure,  sous  peine 
de  compromettre  la  solidité  de  l'ensemble.  Procat.,  P. G., 
t.  xxxm,  col.  332  sq. 

Dans  la  première  catéchèse,  Cyrille  revient  sur  le- 
même  sujet;  il  invite  les  compétents  à  se  bien  préparer 
au  baptême,  dont  il  signale  les  grands  avantages,  à 
confesser  leurs  péchés  et  à  se  livrer  à  la  lecture  et  à  la 
méditation  des  Livres  saints.  Cat.,  i,  col.  369  sq.  Dans 
la  seconde,  il  traite  de  l'énormité  du  péché,  de  ses 
graves  conséquences,  en  montrant  qu'il  n'a  sa  source 
que  dans  la  volonté.  Mais  Dieu  en  a  pitié  et  le  remet 
par  le  baptême.  Cat.,  il,  col.  381  sq.  Dignité,  grandeur, 
ligures,  nécessité,  effets  merveilleux  de  ce  sacrement, 
c'est  l'objet  de  la  troisième  catéchèse.  Cal.,  m,  col.  425  sq. 
La  quatrième  traite  d'une  manière  générale  de  l'en- 
semble de  la  doctrine  chrétienne.  Saint  Cyrille  y  intro- 
duit quelques  considérations  sur  le  composé  humain, 
sur  l'àme,  image  de  Dieu,  raisonnable,  libre,  immor- 
telle ;  sur  le  corps,  vêtement  et  instrument  de  l'âme; 
sur  la  continence  et  l'ascèse  ;  sur  les  livres  qui  com- 
posent l'Ancien  et  le  Nouveau  Testament;  sur  les  devoirs 
particuliers  des  compétents,  le  jeûne,  la  prière,  les  lec- 
tures. Cat.,  iv,  col.  453  sq.  Dans  la  cinquième,  à  propos 
du  premier  mot  du  symbole,  il  est  question  de  la  foi, 
base  des  autres  vertus,  caractéristique  des  fidèles,  prin- 
cipe de  la  justification;  suit  la  recommandation  d'ap- 
prendre par  cœur  le  symboie,  dont  le  texte  est  donné, 
de  le  répéter  souvent,  de  le  méditer  et  de  le  tenir 
secret.  Cat.,  v,  col.  505  sq.  Enfin,  à  partir  de  la  sixième, 
commence  l'explication  détaillée  du  symbole. 

Dieu  :  son  existence,  sa  nature,  son  unité,  contre  les 
païens  et  les  manichéens,  Cat.,  vi,  col.  537  sq.;  identifié 
avec  le  Dieu  qu'adorent  les  juifs,  mais  père  par  nature 
et  de  toute  éternité  d'un  fils  unique,  Jésus-Christ,  Cal., 
vu,  col.  605  sq.;  tout-puissant,  mais  supportant  avec 
patience  les  péchés  des  idolâtres,  des  hérétiques  et  des 
mauvais  chrétiens,  Cat.,  vin,  col.  625  sq.  ;  créateur  du 
ciel  et  de  la  terre,  se  manifestant  par  l'ordre  lumineux 
qui  règne  partout.  Cat.,  ix,  col.  637  sq.  —  Jésus-Christ  : 
nécessité  de  le  reconnaître  et  de  l'adorer  comme  fils  de 
Dieu  et  Dieu  lui-même.  Il  est  notre  Seigneur  dès 
avant  son  incarnation.  Son  nom  de  Jésus  signifie 
Sauveur  et  médecin;  celui  de  Christ,  onction.  Cat.,  x, 
col.  660.  Sa  génération  éternelle,  en  tant  que  Dieu;  sa 
naissance  temporelle,  en  tant  qu'homme;  égal  et  sem- 
blable au  l'ère  ;  par  lui,  tout  a  été  fait.  Cat.,  xi,  col.  692  sq. 
—  Incarnation  :  ses  motifs,  sa  possibilité,  sa  réalité; 
conception  miraculeuse,  vie  réalisant  toutes  les  prophé- 
ties relatives  au  Messie.  Il  est  aussi  essentiel  au  salut 
de  confesser  son  humanité  que  sa  divinité.  Cat.,  xn, 
col.  725 sq.  —  Rédemption  :  mort  réelle  de  Jésus-Christ, 
contre  les  docètes;  rappel  des  circonstances  prédites 
de  cette  mort,  contre  les  juifs;  vertu  miraculeuse  du 
signe  de  la  croix.  Cat.,  xm,  col.  772  sq.  —  Résurrection, 
'■■ment  prédite  et  réalisée;  ascension  et  séjour  au 
ciel  à  la  droite  du  l'ère  :  ces  deux  derniers  points  à 
peine  mentionnés,  Cyrille  en  ayant  parlé  la  veille  dans 
une  homélie.  Cat.,  xiv,  col.  825  sq.  —  Second  avènement 
de  Jésus-Clirist  :  jugement  dernier;  règne  éternel  du 
Sauveur.  Cat.,  xv,  col.  869.  —  Saint-Esprit  :  Dieu 
comme  le  Père  et  le  f'ils,  inspirateur  des  anciens  pro- 
phètes, auteur  de  tous  les  biens  de  l'àme,  sanctificateur, 
consolateur,  animant  tous  les  saints  du  Nouveau  Testa- 
ment, apôtn  .  martyrs  et  vierges,  et  marquant  tous  les 
Ddèles  du  sceau  baptismal.  Cat.,  ivi-xvn,  col.  917  sq.. 
968  sq.  —  Le  reste  du  symbole,  résurrection  de  la  chair, 
dont  on  montre  la   possibilité  et  la  couvenance,  rémi 


sion  des  péchés,  Église  catholique,  image  de  la  céleste 
Jérusalem,  et  enfin  vie  éternelle  qui  est  le  fruit  de  la  foi 
en  Jésus-Christ,  de  la  pratique  des  bonnes  œuvres  et  de 
la  fidélité  au  décalogue,  fait  l'objet  de  la  dix-huitième 
catéchèse,  à  la  lin  de  laquelle  saint  Cyrille  promet  d'ex- 
pliquer après  Pâques  les  cérémonies  du  baptême,  de  la 
chrismation  et  de  l'eucharistie.  Cat.,  xvm,  col.  1017  sq. 

4°  La  catéchèse  des  néophytes.  —  Une  fois  initiés  à  la 
vie  chrétienne  par  la  réception  du  baptême,  de  la  con- 
firmation et  de  l'eucharistie,  les  néophytes  restaient 
encore  pendant  huit  jours  sous  la  direction  de  leurs 
maîtres  avant  d'être  définitivement  associés  à  la  vie 
ordinaire  des  chrétiens.  Ils  continuaient  à  recevoir  quel- 
ques instructions  particulières.  A  Jérusalem,  les  cinq  ca- 
téchèses mystagogiques  représentent  ce  genre  d'instruc- 
tion. Saint  Cyrille  y  traite  des  cérémonies  du  baptême, 
Cat.,  xix,  col.  1065  sq.;  de  l'onction  faite  avec  l'huile 
exorcisée  et  du  baptême,  Cat.,  xx,  col.  1077  sq.;  de 
l'onction  faite  avec  le  saint  chrême,  Cat.,  xxi,  col.  1088; 
de  l'eucharistie,  Cat.,  xxn,  col.  1097;  de  la  liturgie 
eucharistique  et  de  la  participation  au  corps  et  au  sang 
de  Jésus-Christ.  Cat.,  xxm,  col.  1109  sq.  Ces  catéchèses, 
beaucoup  plus  courtes  à  cause  des  fêtes  pascales, 
passent  sous  silence  bien  des  points  que  nous  savons 
exister  par  ailleurs.  La  première  ne  dit  rien  de  l'exor- 
cisme, de  l'imposition  des  mains,  des  prières  d'avant  et 
d'après  le  renoncement;  la  seconde,  rien  de  la  bénédic- 
tion des  fonts,  de  l'usage  des  vêtements  blancs  et  du 
cierge  des  nouveaux  baptisés  ;  la  troisième,  rien  de 
l'imposition  des  mains  et  de  la  formule  de  la  chrisma- 
tion; la  cinquième,  rien  de  toute  la  liturgie  qui  précé- 
dait le  baiser  de  paix  et  la  consécration.  Elles  n'en  ont 
pas  moins  une  importance  de  premier  ordre  au  point 
de  vue  liturgique  et  dogmatique;  et  au  point  de  vue  de 
l'instruction  spéciale  donnée  à  ceux  qui  viennent  d'en- 
trer dans  la  vie  chrétienne,  elles  représentent,  comme 
nous  l'avons  dit,  la  catéchèse  adressée  aux  néophytes  au 
lendemain  de  leur  baptême  jusqu'à  la  veille  du  diman- 
che de  Quasimodo,  in  albis  deposilis,  où  ils  se  confon- 
daient désormais  avec  le  reste  des  fidèles.  La  Peregri- 
natio  Silviae  note,  en  parlant  de  ces  instructions,  que 
l'évêque  y  exposait  tout  ce  qui  se  fait  au  baptême. 
Peregrin.,  édit.  Geyer,  Vienne,  1898,  p.  99;  Duchesne, 
Origines  du  culte,  2e  édit.,  Paris,  1898,  p.  500. 

En  Occident,  on  pratiquait  de  même  cet  usage 
d'adresser  quelques  instructions  complémentaires  aux 
néophytes,  au  lendemain  de  leur  baptême.  A  Milan, 
par  exemple,  saint  Ambroise  renvoyait  après  Pâques 
l'explication  des  mystères,  parce  que  l'impression  directe 
produite  par  la  vue  même  de  ces  mystères  semblait  une 
îeeon  préférable  à  celle  d'une  explication  préparatoire, 
inopinantibus  meliits  se  ipsa  lux  mysteriorum  infu- 
derit  quant  si  eam  sermo  alii/uis  prœcucurrisset, 
De  myst.,  i,  2,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  389;  cela  n'empêchait 
pas  de  donner  ensuite  une  explication  détaillée  des 
divers  rites.  Le  De  mysleriis  est,  en  effet,  composé  en 
partie  d'instructions  adressées  comme  à  Jérusalem  à  de 
nouveaux  baptisés  et  relatives  au  baptême,  à  la  confir- 
mation et  à  l'eucharistie.  En  Afrique,  au  contraire,  et 
particulièrement  à  Hippone,  la  plupart  de  ces  explica- 
tions précédaient  la  collation  du  baptême,  au  lieu  de  la 
suivre;  mais  la  semaine  après  Pâques  n'en  était  pas 
moins  réservée  à  des  instructions  ad  infantes,  ad  nco- 
phytOS,  soit  pour  suppléer  à  l'insuffisance  des  enseigne- 
ments donnés  sur  la  messe  et  la  communion,  soit  sur- 
tout pour  engager  à  la  persévérance  les  nouveaux  chic- 
tiens.  Voir  S.  Augustin,  Serm.,  cci.x,  P.  L.,  t.  XXXVIII, 
col.  1202;  Serm.,  CCCLIU,  P.  L.,  t.  xxxix.  col.  1560  sq.; 
voir  aussi  la  lin  de  l'article  CxTÉCHUMÉNAT. 

III.  De  la  fin  du  v«  SIÈCLE  at  ix'.  —  Après  la  chute 
de  l'empire  romain  d'Occident,  l'Église  grecque,  mar- 
chant de  plus  en  plus  à  la  remorque  du  pouvoir  civil, 
épuisa  ses  forces  dans  d'interminables  querelles  jusqu'au 


1889 


CATÉCHÈSE 


[890 


schisme  iin.il,  pendant  que  l'Église  latine  reste  aux 
prisée  avec  les  invasions.  Mais  déjà  trèi  paissante  en 
Italie,  dans  l'Afrique  du  Nord,  en  en  Gaule, 

<l.ms  une  partie  de  la  Germanie  el  dans  les  llei  britan- 
niques, l'Eglise  de  Rome  assure  sa  prépondérance 
l'i'i  "ii  dan  a    i  et   bai  bares,    dont  i  Ile  fait 

peuples  chrétiens,  <ir.ii.m~  ce  milieu  où  les  familles 
qui  ont  embra  I  irment  la  majorité  de  la  popu- 

lation, l'ancienne  organisation  du  catéchuménal  perd  en 
partie  sa  raison  d'être.  Car  le  baptême  des  enfants  tend 
de  plus  en  plus  â  être  la  règle  ordinaire,  tandis  que  le 
me  des  adultes  devient  de  plus  en  plus  une  excep- 
tion. Sans  doute,  même  pour  le  baptême  des  enfants, 
on  pratique  encore,  durant  le  carême  et  jusqu'à  la  veille 
de  Pâques,  les  cérémonies  spéciales  de  la  tradition  du 
symbole  et  de  l'oraison  dominicale,  à  laquelle  on  ajoute 
celle  des  sainis  Évangiles  et  de  la  loi;  le  triple  renonce- 
ment au  démon,  à  ses  pompes  et  à  ses  œuvres,  la  triple 
affirmation  de  la  foi  ont  toujours  lieu.  Mais  ce  sont  les 
parrains  et  les  marraines  qui  se  substituent  à  leurs 
tilleuls  et  jouent  le  rôle  actif  dans  toutes  ces  cérémo- 
nies. La  catéchèse  ancienne,  préparatoire  au  baptême, 
doit  être  forcément  remplacée  par  un  enseignement 
postérieur  au  baptême.  Dès  qu'ils  parviennent  à  l'âge 
de  raison,  les  enfants  baptisés  doivent  recevoir  une  ins- 
truction chrétienne,  de  manière  à  connaître  les  vérités 
à  croire  et  les  devoirs  à  remplir  pour  mener  une  vie 
conforme  au  baptême  qu'ils  ont  reçu.  Cette  instruction 
incombe  tout  d'abord  aux  parents  et  aux  parrains  comme 
une  obligation  étroite  de  leur  parenté  naturelle  ou  spi- 
rituelle; mais,  pour  divers  motifs,  elle  ne  pouvait  que 
laisser  beaucoup  à  désirer  et  devait  être  en  tout  cas  fort 
rudimentaire.  Elle  fut  également  confiée  aux  prêtres 
chargés  du  soin  des  paroisses.  Mais  qu'il  fût  donné  par 
les  parents  et  les  parrains  ou  par  les  membres  du 
clergé,  cet  enseignement  élémentaire  était  destiné  à 
remplacer  la  catéchèse  du  catéchuménat.  Devant  parti- 
culièrement s'adresser  à  des  enfants,  il  dut  être  mis  à 
leur  portée,  être  réduit  à  sa  plus  simple  expression,  de 
manière  à  être  saisi  et  retenu.  A  la  longue,  après  bien 
des  tentatives  et  des  essais,  il  aboutit  à  ce  que  nous 
appelons  aujourd'hui  le  catéchisme.  Voir  Catéchisme. 

La  catéchèse  ne  continua  pas  moins  d'être  pratiquée, 
exceptionnellement  en  pays  chrétiens  auprès  des  adultes 
encore  étrangers  à  la  foi,  et  régulièrement  en  pays 
païens,  c'est-à-dire  au  centre,  à  l'est  et  au  nord  de  1  Eu- 
rope, partout  où  l'Église  porta  son  activité  apostolique. 

On  constate,  en  effet,  qu'en  Afrique,  en  Espagne  et 
en  Gaule,  on  continue  encore  à  traiter  les  catéchumènes 
et  les  compétents  comme  par  le  passé.  Dans  la  province 
d'Afrique,  saint  Eulgence  de  Ruspe  (f533)  dit  aux  com- 
pétents que  le  démon  a  été  frappé  par  eux  de  dix  plaies. 
Or  ces  dix  plaies  rappellent  dix  pratiques  déjà  connues 
du  catéchuménat.  entre  autres  la  traiiitio  symboli. 
Serm.,  i.xxyiii,  P.  L.,  t.  î.xv,  col.  950.  Son  correspon- 
dant Eerrand,  diacre  de  Carthage,  lui  écrit  pour  savoir 
ce  qu'il  faut  penser  du  sort  réservé  à  l'un  des  compé- 
tents qu'il  préparait  au  baptême  et  qui  venait  de  mourir 
subitement;  il  a  soin  de  constater  que  ce  catéchumène 
avait  été  admis  an  nombre  des  compétents,  aux  appro- 
ches de  Pâques,  qu'après  l'inscription  de  son  nom,  il 
avait  reçu  l'instruction  propre  à  son  rang  et  la  notitica- 
tion  des  mystères  de  la  vie  chrétienne;  qu'il  était  passé 
par  les  exorcismes  et  avait  subi  le  scrutin  solennel  ; 
qu'il  avait  pris  l'engagement  de  renoncer  au  démon; 
qu'il  avait  assisté  a  la  tradition  du  symbole  et  de  l'orai- 
son dominicale  et  qu'il  avait  récité  la  formule  de  foi. 
Epist.,  I,  dont  le  texte  est  reproduit  dans  la  réponse  de 
saint  Fulgence.  Epist.,  xn,  1.  2,  /'.  L.,  t.  î.xv.  col.  380. 

En  Espagne,  où  les  ariens  sont  nombreux,  les  évêques 
décident,  au  concile  d'Agde  de  ."HHi,  que  l'on  doit  ensei- 
gner lo  symbole  aux  compétents  partout  le  même  jour, 
c'est-à-dire,  lo  huitième  avant  I'àques,  can.  13,  et  qu'il 


faut  obliger  les  juifs,  qui  veulent  se  convertir,  à  passer 
huit  mois  bu  rang  descatéchami  m  llardouin, 

t.  il,  col.  999,   1002.  Plus  tard,  troi« 

sion  du  roi  des  Suèves,  Ariamir,  i  n  '■*>.',.  nu  I"  concile  de 
i.  Us  rédigent  une  formule  de  symbole  pour  l'op- 
i  au  priscillianisme  el  veulent  que  Ion  continue  à 
administrer  le  baptême  conformément  aux  indications 
envoyées   par   le  pape    Vigile  a   Profuturus. 
llardouin,  t.  m,  col.  351.  En  572.  Il*  concile 
on   y    trace    la    marche   a   suivre   pendant   le 
l'égard  des  compétents,  louchant  les  exi  i  i  m- 

tement  du  symbole;  les  évêques  sont  invil 
pousser  leur-  diocésains,  pendant  la  visite  pastor. 
abandonner  les  erreurs  païennes  et  à  éviter  les  fautes 
graves.  Can.  1,  ibid.,  col.  3S<;.  Après  la  conversion  de 
Récarède,  le  concile  de  Tolède  de  589  ordonne  aux 
s  de  chanter  à  la  messe  le  symbole  de  Constanti- 
nople.  Capit.  2,  ibid.,  col.  479.  Au  siècle  suivant,  le 
catéchumène,  d'après  saint  Isidore,  De  offic,  II.  xxi, 
/'.  L.,  t.  i.xxxin,  col.  814,  est  celui  qui  rejette  le  culte 
des  idoles  et  apprend  à  connaître  qu'il  n'y  a  qu'un 
Seigneur;  quant  au  compétent,  il  est  instruit  sur  ce  qui 
regarde  les  sacrements,  sur  le  symbole  et  la  règle  de 
foi  et  sur  ce  qui  touche  au  baptême,  à  la  chrismation  et 
à  l'imposition  des  mains.  De  offic,  II.  xxn-xxvii,  ibid., 
col.  812-824.  Saint  Ildefonse,  dans  son  De  cognitione 
baptismi,  suit  d'abord  la  nar ratio  de  saint  Augustin:  il 
dislingue  ensuite  le  compétent  du  catéchumène,  De 
cognit.  bapt.,  xxx,  P.  L.,  t.  xevi,  col.  124.  et  cite  comme 
faisant  partie  de  son  instruction  spéciale  le  symbole, 
l'oraison  dominicale,  les  sacrements  de  baptême,  de 
conlirmation  et  d'eucharistie.  De  cognit.  bapt.,  cxxxii- 
CXLii,  ibid.,  col.  166-171. 

En  Gaule,  nous  savons  par  Gennade,  De  eccles.  dog., 
i.xxiv,  1'.  L.,  t.  lviii.  col.  997,  ce  qu'on  enseignait  aux 
futurs  baptisés,  à  la  fin  du  Ve  siècle.  Pour  le  VIe,  saint 
Avit  (f  526)  nous  a  laissé  un  petit  poème  en  cinq  chants, 
qui  rappelle  une  partie  de  la  narralio  augustinienne  et 
qui  traite  de  la  création,  du  péché  originel,  du  jugement 
de  Dieu  chassant  Adam  du  paradis,  du  déluge  et  du 
passage  de  la  mer  Rouge,  deux  types  du  baptême.  De 
mosaicœ  Itistorix  gestis  libri  quinque,  P.  L..  t.  lix. 
col.  323-368.  Saint  Césaire(-|- 542).  fidèle  écho  de  l'évéque 
d'Hippone,  nous  fait  connaître  les  devoirs  des  parei 
l'égard  des  enfants,  Serm.,  vi,6,  P.  L..  t.  xxxix.  col.  1751. 
des  parrains  vis-à-vis  de  leurs  filleuls,  Serm.,  CLXVin. 
3,  ibid.,  col.  2071  ;  il  énumère  les  vices  et  les  supersti- 
tions de  son  temps  qu'il  faut  abandonner  pour  devenir 
chrétien,  Serm.,  cci.xv,  5,  ibid.,  col.  2239,  traite  de 
l'obligation  qui  incombe  au  compétent.  Senti.,  cclivii, 
ibid.,  col.  2212.  des  divers  articles  du  symbole  qui 
faisaient  l'objet  de  la  catéchèse  préparatoire  au  bapb  : 
Serm.,  ccxxxvii-ccxi.ni,  ibid.,  col.  2183-219»  ;  cf.  Serm., 
CCXXrv-CCLl,  sur  la  foi  due  au  symbole,  la  trinité,  l'in- 
carnation, la  rédemption  et  le  jugement  dernier.  A; 
lui,  saint  Grégoire  de  Tours  (f  593  ou  594)  cite  parfois 
quelque  trait  relatif  à  l'administration  du  baptême  pen- 
dant le  vi'  siècle  dans  son  Historia  Francorum,  m  sq., 
P.  L.,  t.  lxxi,  col.  241  sq. 

Examinons  maintenant  ce  qui  se  passa  en  pays  de 
missions.  Les  missions,  commencées  des  II  v  siècle, 
amènent  successivement  la  conversion  de  l'Irlande,  de 
l'Ecosse  et  de  la  Grande-Bretagne  pendant  le  vif  siècle. 
Puis,  sous  les  Mérovingiens  d'abord,  sous  les  Carlovin- 
^iens  ensuite,  des  Irlandais  viennent  se  mêler  aux 
francs  pour  évangéliser  les  Pays-Bas  des  rives  de 
l'Escaut  à  celles  de  la  Meuse,  toute  l'ancienne  Germanie 
romaine.  l'Austrasie.  lAlemanie,  la  Thuringe  et  la 
Bavière.  Enfin  des  missionnaires  anglo-saxons  entre- 
prennent la  conversion  de  la  Saxe  et  de  la  Germanie, 
qui  n'avaient  pas  connu  le  joiv  de  Home,  et  qui  sont 
réduites  par  Chart»magne.  Au  IX'  siècle,  le  christia- 
nisme pénètre  en  Moravie  et  eu  Bohême, grâce  aux  saints 


1891 


CATÉCHÈSE 


1892 


Cyrille  et  Méthode,  en  Danemark  avec  saint  Anschaire, 
et,  à  partir  de  la  fin  du  Xe  siècle,  en  Suède  et  en  Norvège, 
en  Pologne,  en  Hongrie  et  en  Russie.  Sans  dépasser  ici 
inutilement  le  règne  de  Charlemagne,  il  faut  recher- 
cher la  méthode  suivie  par  saint  Patrice  (f  460)  chez  les 
Irlandais,  par  saint  Colomban  (f  573)  chez  les  Pietés  et  les 
Scots,  par  saint  Augustin  de  Cantorbéry  (f  608)  chez  les 
Anglo-saxons,  par  saint  Amand  et  saint  Eloi  (f658)  chez 
les  Francs  austrasiens,  par  saint  Gall  (f  vers  627)  chez  les 
Alémans  de  la  Suisse,  par  saint  Kilian  (vers  689)  en 
Thuringe,  par  saint  Rupert  en  Bavière,  par  saint  Wil- 
frid  (f  700)  et  saint  Willihrord  (f  vers  739)  dans  la  Frise, 
et  par  saint  Boniface  (f755)  dans  la  Saxe  et  les  pays 
environnants. 

Malheureusement  il  ne  nous  est  resté  aucune  caté- 
chèse de  cette  époque,  sans  doute  parce  que,  prêchant 
en  langue  vulgaire,  les  missionnaires  d'alors  ne  prirent 
pas  soin  de  rédiger  en  latin  les  discours  qu'ils  adres- 
saient aux  païens  et  aux  catéchumènes,  comme  ils  le 
firent  pour  quelques  homélies,  adressées  à  des  chrétiens, 
dans  le  but  de  les  mettre  entre  les  mains  du  clergé,  à 
titre  de  modèle  ou  de  manuel  de  prédication.  Nous  en 
sommes  donc  réduits  aux  conjectures.  Cependant,  ce  qui 
rend  ces  conjectures  très  vraisemblables,  c'est  que  ces 
missionnaires  ont  dû  naturellement  s'inspirer  de  l'ex- 
périence déjà  acquise  ailleurs  ainsi  que  des  traditions 
introduites  dans  l'Église  parle  catéchuménat.  Le  milieu, 
il  est  vrai,  différait,  mais  l'obstable  à  vaincre  était  tou- 
jours le  paganisme  et  ses  superstitions.  De  ce  côté  la 
catéchèse  ne  pouvait  procéder  tout  d'abord  que  par  la 
démonstration  de  l'erreur  païenne,  sauf  à  ne  pas  trop 
heurter  de  front  ces  natures  farouches  et  susceptibles. 
Des  ménagements  s'imposaient.  Et  si  trop  souvent,  con- 
trairement aux  sages  prescriptions  de  l'Église,  la  force 
brutale  intervint  pour  obliger  les  peuples  vaincus  à 
accepter  le  joug  de  la  foi,  il  était  facile  de  prévoir  com- 
bien éphémères  devaient  être  de  pareilles  conversions. 
Mieux  valait  incontestablement  user  d'une  sage  modé- 
ration et  ne  recourir  qu'aux  procédés  ordinaires  de  la 
persuasion  évangélique,  en  appuyant  l'enseignement 
donné  sur  l'autorité  de  l'exemple,  la  sainteté  de  la  vie 
et  l'efficacité  du  dévouement  ;  et  c'est  ce  à  quoi  ne 
manquèrent  pas,  en  général,  la  plupart  des  mission- 
naires. Mais  ayant  alfaire  à  des  caractères  droits,  à  des 
natures  généreuses  et  enthousiastes,  ils  se  hâtèrent  par- 
lois  d'admettre  les  catéchumènes  au  baptême  sans  une 
préparation  intellectuelle  suffisante  pour  des  esprits 
aussi  peu  cultivés.  La  catéchèse  préparatoire  devait  con- 
tenir  cependant  le  strict  nécessaire  des  vérités  à  croire 
el  îles  devoirs  à  pratiquer  pour  devenir  chrétien;  mais 
elle  était  si  promptement  oubliée  que  quelques-uns  de 
ses  éléments  essentiels  n'étaient  plus  connus  après  le 
baptême  et  que  des  ordres  furent  donnés  en  consé- 
quence, à  plusieurs  reprises,  pour  enseigner,  par 
exemple,  aux  nouveaux  baptisés,  l'objet  du  triple  renon- 
cement au  démon,  à  ses  pompes  et  à  ses  œuvres,  et 
pour  leur  faire  apprendre  par  ca'ur  la  formule  du  sym- 
bole des  apôtres  et  de  l'oraison  dominicale. 

Iiu  reste,  voici,  d'après  les  documents  contemporains, 

les  quelques  indications  sommaires  qui  permettent  de 

reconstituer  à  peu  de  ebose  près  la  catéchèse  d'alors,  et 

de  constater  que  la  plupart  des  éléments  de  la  catéchèse 

apostolique  et  patristique  s'y  retrouvent.  C'est,  en  effet, 

eu    premier  lieu,  la   condamnation  de  l'idolâtrie  sous 

toutes  ses  formi  b,  et  l'on  sait  combien  elle  était  profon- 

dément  enracinée  dans  ces  races  pietés,  saxonnes,  ger- 

maniques.    S;jint  Kloi   énumère  un  grand  nombre  de 

superstitions,  Vita  S.  Eligii,  II,  xv,  /'.  /..,  t.  i.xxxvn, 

col.  524-650;  et  le  concile  de  Leptines,  743,  en  compte 

une  trentaine  «fins  son    Indiculut  superstitionum  et 

uni,  P.  /.-,  t.  i.xxxix,  col.  810  sq.;  Ilardouin, 

concil.,  t.  m.  col.  92-2;  Hefele,  Histoire  des  coiv- 

.  t.  iv,  p.  i07.  Cf.  Ralramne,  /'.  /-.,  t.  cxxi,  col.  1153. 


C'est  ensuite  la  proclamation  de  l'existence  d'un  Dieu 
unique,  créateur  du  ciel  et  de  la  terre,  envoyant  son 
fils  pour  sauver  les  hommes,  avec  un  abrégé  de  l'his- 
toire religieuse  du  monde  et  de  l'économie  de  la 
rédemption.  C'est  aussi  le  rôle  du  baptême,  les  renon- 
cements et  les  engagements  qui  précèdent  sa  collation, 
la  liste  plus  ou  moins  détaillée  des  fautes  à  éviter  et  des 
devoirs  à  remplir.  Et  c'est  enfin  la  question  des  fins 
dernières,  du  jugement  général  et  de  la  sanction  des 
récompenses  ou  des  peines  éternelles. 

Saint  Augustin,  envoyé  par  saint  Grégoire  le  Grand, 
prêche  l'Évangile  au  roi  anglo-saxon,  Ethelbert,  le 
convertit  et  le  baptise  avec  une  multitude  des  siens  à 
Cantorbéry,  le  jour  de  Noël  597,  comme  saint  Rémi 
avait  baptisé  Clovis  et  ses  Francs,  à  pareille  fête,  un 
siècle  auparavant.  Bède,  Hist.  cccles.,  I,  xxv,  P.  L., 
t.  xcv,  col.  55.  Le  pape,  félicitant  son  missionnaire  de 
ce  que  la  nation  des  Angles,  dégagée  des  ténèbres  de 
l'erreur  et  éclairée  des  lumières  de  la  foi,  a  embrassé 
le  christianisme,  laisse  entendre  quelle  fut  la  méthode 
catéchétique  de  saint  Augustin.  Epist.,  1.  XI,  epist.  xxvn, 
P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  1139. 

Quelques  années  plus  tard,  en  624,  Boniface  V  écrit 
à  Edwin,  roi  saxon  du  Northumberland  encore  païen, 
pour  l'engager  à  embrasser  la  foi  de  sa  femme  Edel- 
burge  et  à  se  faire  chrétien.  Sa  lettre  est  un  pro- 
gramme de  catéchèse.  Inanité  des  idoles,  importance  de 
croire  en  un  Dieu  créateur,  qui  a  envoyé  son  fils  unique 
pour  sauver  le  genre  humain,  nécessité  d'embrasser 
l'Évangile  et  de  renaître  par  le  baptême,  tels  sont  les 
principaux  points  qu'elle  traite.  Epist.,  m,  P.  L., 
t.  lxxx,  col.  438.  Le  roi  rassemble  ses  chefs  et  ses 
prêtres;  et  le  pontife  des  idoles,  Coïf,  constate  franche- 
ment l'inutilité  du  culte  païen  et  affirme  qu'il  serait  sage 
d'accepter  une  religion  qui  enseigne  d'où  nous  venons 
et  où  nous  allons.  Bède,  Hist.  eccles.,  II,  xui,  P.  L., 
t.  xcv,  col.  104.  La  question  de  l'origine  et  de  la  desti- 
née humaine  devait  donc  faire  partie  de  la  catéchèse 
adressée  aux  Anglo-Saxons. 

En  634,  le  roi  Oswald,  voulant  convertir  les  provinces 
de  son  royaume  restées  idolâtres,  s'adresse  à  des  reli- 
gieux scots.  L'un  de  ceux-ci,  Corman,  avait  rebuté  les 
Angles  par  ses  austérités.  «  Vous  avez  été  trop  sévère 
auprès  de  ces  ignorants,  lui  fait  remarquer  un  vieillard, 
Aedan;  vous  auriez  dû,  selon  la  discipline  apostolique, 
commencer  par  leur  offrir  le  lait  d'une  doctrine  plus 
douce  jusqu'à  ce  que,  nourris  peu  à  peu  du  Verbe  divin, 
ils  eussent  été  à  même  de  comprendre  un  enseignement 
plus  parfait  et  de  s'élever  à  la  pratique  des  commande- 
ments du  Seigneur.  »  Bède,  Hist.  eccles.,  III,  v,  P.  L., 
t.  xcv,  col.  124.  Ici,  c'est  la  catéchèse  apostolique  qu'on 
invoque  et  dont  on  suppose  l'emploi  ordinaire. 

Saint  Eloi,  au  rapport  de  saint  Ouen,  touchait  si  bien 
le  cœur  des  barbares  que,  chaque  année,  à  Pâques,  il 
donnait  le  baptême  à  des  foules  de  catéchumènes.  Vita 
Eligii,  II,  vin,  P.  L.,  t.  i.xxxvm,  col.  513.  Or,  parait-il, 
il  détachait  peu  à  peu  le  peuple  bercé  de  fables  de  ses 
croyances  païennes  et  de  ses  pratiques  superstitieuses, 
lui  parlait  du  seul  vrai  Dieu,  créateur,  lui  inspirait  la 
crainte  des  châtiments  futurs  et  lui  montrait  les  récom- 
penses éternelles,  dont  il  n'avait  pas  jusqu'alors  le 
soupçon.  Vita,  II,  xv,  ibid.,  col.  524-550.  11  utilisait  trop 
bien  les  œuvres  de  saint  Césaire  pour  avoir  ignoré 
celles  de  saint  Augustin;  son  discours  rappelle  à  la  fois 
les  Deux  voies  de  la  Didaché  et  la  catéchèse  du  De  ca- 
techizandis  rudibus. 

Saint  Gall,  dans  un  discours  prononcé  sur  les  bords 
du  lac  de  Constance,  semble  également  faire  écho  à  la 
narratio  de  suint  Augustin  :  c'est  un  résumé  de  l'his- 
toire religieuse  du  monde  depuis  la  chute  jusqu'à  la 
rédemption  par  la  croix  de  Jésus-Christ,  traitant  de  la 
mission  des  apôtres,  de  la  vocation  des  gentils  et  de  la 
constitution  divine  de  l'Église,  arche  du  salut.  Scrm., 


1SD3 


CA1 ÉCHÈSE 


P.    /-.,   t.  iwxvn,  col.   13-26.   Bien  qu'adn 
auditeurs,  dont  la  plupart  avaient  rei  u  le  baptémi 
discours  rappelle  la  catéchèse  d'introduction  au  caté- 
chuménat. 

A  en  jugi  i  pai  lei  quinze  homélies  qui  nous  restent 
el  i|iu  sont  un  manuel  d  instruction  religieuse  a  i  u 
des  commençants,  voir  col.  1005,  lint  Boniface  devait  in- 
ions de  la  vii  chrétienne,  fautes  à  évi- 
ter  et  devoirs  -i  remplir,  sur  l'objet  du  triple  renonce- 
ment rt  des  promesses  baptismales.  Homil.,  m,  xv,  P.  L., 
t.  LXXXIX,  col.  817,  870.  l'arrni  les  canons  qu'on  lui  attri- 
bue, le  27* spécifie  que  le  prêtre  qui  baptise  doit  Eaire  faire 
au  catéchumène  les  renoncements  et  la  profession  de  foi 
i  ii  langue  vulgaire,  afin  qu'il  sache  à  quoi  il  s'engage. 
Ibid.,  col.  822.  Dans  une  lettre  à  son  ancien  évéqnede 
Winchester,  il  demande  des  conseils  pour  mener  à  bien 
la  conversion  des  Saxons  et  des  Thuringiens.  Daniel 
répond  et,  parmi  les  conseils  que  lui  dicte'  sa  vieille 
expérience,  il  indique  celui  d'écarter  tout  d'ahord  les 
superstitions  de  ses  auditeurs.  Episl.,  xni,  P.  L., 
t.  i.xxxix.  col.  703.  La  Didaché  n'était  pas  inconnue  à 
saint  lioniface,  car  il  s'en  est  servi  non  seulement  pour 
rappeler  aux  fidèles  les  engagements  pris  au  baptême, 
ainsi  qu'en  témoigne  son  homélie  xv,  De àbremintiatione 
in  baptismale,  ibid.,  col.  870,  mais  aussi  pour  instruire 
les  catéchumènes  avant  de  les  admettre  au  baptême.  Et 
l'on  peut  en  dire  autant  de  saint  Pirminius  de  Reiche- 
nau,  son  contemporain,  dont  nous  possédons  un  traité 
sous  forme  de  discours,  sorte  de  compendium  catéché- 
tique  comprenant  un  abrégé  d'histoire  sainte,  des  con- 
sidérations relatives  au  baptême,  à  Y abrenuntialio ,  à  la 
redditio  symboli,  quelques  points  de  morale  et  la  liste 
des  fautes  à  éviter.  Scarapsus,  P.  L.,  t.  lxxxix,  col.  1029- 
1050;  cf.  Schlecht,  Doctrina  xn  apostolorum,  Fribourg- 
en-Brisgau,  1901,  p.  83.  Du  reste  la  doctrine  morale 
des  Deux  voies  de  la  Didaché  avait  sa  place  marquée 
dans  la  catéchèse  des  catéchumènes;  son  texte  ser\ ait 
en  réalité  à  cet  enseignement.  La  preuve  en  est,  note 
M.  Ladeuze  dans  la  Revue  d'histoire  ecclésiastique, 
Louvain,  avril  1903,  p.  263-264,  dans  les  deux  homi- 
liaires  de  Melk  et  de  Freissing,  qui  nous  ont  rendu  la 
version  latine  des  Deux  voies.  La  Didaché  y  est  conservée 
parmi  les  homélies  sur  la  foi,  le  symbole,  etc.,  et,  dans 
les  deux  manuscrits,  elle  fait  suite  à  l'homélie  xv,  déjà 
citée,  de  saint  Boniface. 

Lorsqu'il  fut  sacré  évêque  à  Rome  par  Grégoire  II, 
en  723,  l'apôtre  de  la  Germanie  connaissait  déjà,  pour 
l'avoir  pratiquée,  la  marche  à  suivre  dans  l'évangélisa- 
tion  des  païens.  Au  besoin,  la  lettre  du  pape  qu'il 
emportait  et  qui  était  adressée  aux  Saxons  de  vieille 
race  encore  païens  la  lui  aurait  rappelée.  «  Le  royaume 
de  Dieu  est  proche,  écrivait  Grégoire  II,  Epist.,  vu, 
P.  L.,  t.  lxxxix,  col.  504-505;  ne  cherchez  pas  votre 
salut  dans  les  vaines  idoles  fabriquées  de  mains 
d'homme,  d'or,  d'argent,  de  pierre  ou  de  bois,  et 
décorées  par  les  païens  du  nom  de  divinités.  Élevez  vos 
regards  el  vos  cœurs  vers  le  Seigneur  Dieu,  créateur 
du  ciel  et  de  la  terre.  N'adorez  <|iie  lui  et  vus  fronts  ne 
rougiront  plus.  Dépouille/,  le  vieil  homme  pour  revêtir 
le  Christ  nouveau.  Déposez  toute  malice,  colère,  fureur 
et  tout  blasphème...  L'évêque  que  je  vous  envoie  vous 
délivrera  de  l'esclavage  et  -les  fraudes  du  démon.  11 
vous  arrachera  au  péril  de  la  damnation  éternelle  pour 
vous  introduire  dans  les  joies  du  royaume  du  ciel.  ( 

A  l'assemblée  générale  de  ces  redoutai. les  Saxons,  à 
Merklo  sur  le  Weser,  où  il  eut  le  courage  de  se  présen- 
ter, saint  Lebwin,  disciple  <le  saint  Boniface,  condense 
ainsi  en  quelques  mots  sa  catéchèse  :  i  Ecoutez-moi, 
écoutez  surtout  celui  qui  parle  par  ma  bouche.  Je  vous 
porte  les  ordres  de  celui  à  l'empire  el  au  jugement  du- 
quel tout  est  soumis.  Ecoutez  et  Bâchez  que  le  Seigneur, 

créateur  du  ciel,  de  la  terre  et  de  la  mer  et  de  tout  Ce 
qu'ils  contiennent,  est  le  seul  vrai  Dieu.  Vos   idoles  m 


ne  vivent,  ni  ne  se  meuvent,  ni  ne  --'-nt<-iit 
sont  l  a  u  immes ,  impuis 

elles-mêmes,   elles    ne    sauraient  d'aucun 

ii  v .lin  que  \ou-  leur  immolez  des  vic- 
times.  Le  Dieu  seul  bon,  seul  j  i  pris  i  n  ; 

Il  m'a  envoyé  vers  vous  pour  <|ue  vous  abandi 

i^  el  vous  vous  tourniez  vers  lui.  C'est  lui  qui  vous 
i  s  et  c'est  en  lui  que  nous  vivons,  que  nous  nous 
mouvons  et  que  nous  sommes,  si  doue  vous  le  i 
naisse/,  fidèlement,  si  vous  faites  péniti 
le   haptérne,  si  vous  observez   ses  commandements,   il 
vous  conservera  sur  la  terre  et  vou-  récompi  ii 
le  ciel.  Sinon,  les  peines  futures  vous  attendent.  »  l'ifa 
S.  Lebwini,  xu.  /'.  /..,  t.  <  xxxn.  col.  890.  Rappel;! 
drpussant  le  discours  de  saint  Paul  à   I 
Lebwin  ajoute   à  la  menace  des  châtiments  de  la   \ie 
future  ceux  de   la  vie  pi. -ente,  car  il  fait  allusion,  à  la 
fin  de  son  petit  discours,   à  l'intervention  possible  et 
terril  de  du  roi  des  francs. 

On  sait  qu'en  «11  Charlemegne  envoya  une  lettre 
circulaire  à  tous  les  évéques  de  son  vaste  empire  pour 
leur  demander  des  renseignements  précis  sur  le  bap- 
tel  qu'il  était  pratiqué  dans  leurs  diocèses,  sur 
ses  rites  et  ses  cérémonies.  P.  L.,  t.  xcviti,  col.  933; 
cf.  Capitulaire  de  811,  n.  9,  P.  /..,  t.  xcvn,  col.  331- 
332;  édit.  Roretius,  Hanovre,  1883,  t.  I.  p.  103.  Or, 
«le  toutes  les  réponses  qui  durent  lui  être  adre- 
quelques-unes  seulement  sont  parvenues  jusqu'à  nous; 
voir  en  particulier  l'épître  anonyme  De  rilibus  baptït- 
mi,  P.  L.,  t.  xcvmi,  col.  938-939,  et  la  Responsio  ad 
capitula  archiepiscopis  regni  Francorum  missa  a  Ca- 
rolo  tnagno,  ibid.,  col.  939-9  é<>;  VEpistola  de  csere- 
moniis  baptismi  d'Amalaire,  archevêque  de  Trêves. 
P.  L.,  t.  xcix,  col.  892  sq.  ;  YEpistola  de  baptisnw,  de 
Jessé  d'Amiens,  P.  L.,  t.  cv,  col.  781:  le  Liber  de 
sacramento  baptismi  de  Leidrade,  archevêque  de  Lyon, 
/'.  L.,  t.  xcix,  col.  853  sq.  Malheureusement  aucune  de- 
ces  réponses  ne  provient  d'évèques  missionnaires  ou 
installés  en  pays  de  missions,  ce  qui  aurait  été  une 
source  précieuse  de  renseignements  pour  le  sujet  qui 
nous  occupe.  Magnus,  évêque  de  Sens,  dans  la  défini- 
tion qu'il  donne  du  catéchumène,  nous  apprend  qu'on 
appelle  audiens  ou  instruclus  celui  qui  reçoit  un  ensei- 
gnement approprié,  scilicet  ut  verum  agnuscens  Domi- 
)>um  relinquat  errores  varias  idolorum  et  audiat  ac 
discal,  antequam  ad  sacrum  accédât  fotitem,  mystica 
sacramenta  christianœ  religionis  et  tune  discat  /idem 
sanctse  Trinitatis  el  symbolum  et  caetera  quse  chri- 
stiana  lex  docet,  ce  qui  n'est  autre  chose  que  le  thème 
général  sur  lequel  roulait  la  catéchèse.  Libellas  de 
mysterio  baptismalis,P.  L.,  t.  en.  col.  981  :  Martene,  De 
antiguis  Ecclesise  rilibus,  Rouen,  1700.  t.  i,  p.  158.  1 
d'Amiens  définit  le  compétent  :  Qui  diligenter  instni- 
ctus  de  fuie  el  attente  de  credulitate  imbutus,  post 
tradttam  sibi  doctrinam  christ ianitatis  et  myster 
symboli  et  traditionem  orationis  dominiess,  petit  et 
rogat,  etc.  De  bapt..  /'.  /..,  t.  cv,  col.  781. 

Déjà  au  siècle  précédent,  le  concile  de  Cloveshoxv.  in 
7i7,  avait    indique    l'objet    propre    de    la   cati 
citait  d'enseigner    le    symbole    aux    catéchumènes    ut 
intclligant  quid  credere,  quid  sperare  debeant.  Can.  11, 
llardouin,  Act.  concil.,t.  m.  col.  1955.  Et,  postérieure- 
ment à   la   consultation   de  Charlemagne,  un   disciple 
d'AIcuin,  Raban  Maur,  composa  un  De  disciplina  • 
siastica    en    trois    livres,    dont    le    premier   traite 
ordres  sacres,  le   second  des   divins  sacrements,  et  le 
troisième  du  combat  chrétien,  dans  le  luit   li 
d'indiquer  la  marche  à  suivre   pour  l'instruction 
pneus  qui   demandaient   à   recevoir   le   baptême.  Or    le 
1.  1".  /'.   /...  I.  exil,  col.  1193  sq..  n'est  autre  chose  que 
la  reproduction  a  peu  pies  intégrale  du  Ilccatcchizandis 
rudibus  de  saint  Augustin;  nouvelle  preuve  de  l'influence 
de   l'évêque   dllippone  sur  ce  point  particulier.  Le   II* 


1895 


CATÉCHÈSE    -  CATÉCHISME 


1896 


traite  des  rudiments  de  la  foi,  col.  1218;  de  l'oraison 
dominicale,  col.  1222-1224,  et  du  symbole,  col.  1224- 
1228;  autant  d'éléments  que  nous  avons  trouvés  ailleurs 
et  qui  entraient,  eux  aussi,  dans  la  trame  de  la  caté- 
chèse. Enfin  le  IIIe  traite  des  vertus  à  pratiquer  et  des 
vices  à  éviter,  ce  qui  nous  ramène  une  fois  de  plus,  par 
une  amplification  très  détaillée,  aux  Deux  voies  de  la 
Didaché. 

Ainsi  donc,  du  Ve  au  ixe  siècle,  la  catéchèse  prépara- 
toire au  baptême,  fidèle  à  la  tradition  des  premiers 
siècles,  ne  fait  que  continuer  et  reproduire  ce  que  nous 
avons  constaté,  soit  aux  origines  apostoliques,  soit  à 
l'époque  de  l'organisation  systématique  du  catéchumé- 
nat.  Cette  enquête  pourrait  se  poursuivre  pour  l'époque 
ultérieure;  mais  elle  semble  inutile,  car  elle  amènerait 
à  une  constatation  nouvelle  de  ce  que  nous  venons  de 
relever  pour  la  période  qui  va  du  v<>  au  IXe  siècle.  Il  ne 
reste  plus,  dans  ces  conditions,  qu'à  se  rendre  compte 
de  l'état,  de  la  forme,  de  l'objet  de  l'instruction  reli- 
gieuse donnée  aux  nouveaux  baptisés,  en  particulier  aux 
enfants,  en  la  suivant  dans  sa  marche  progressive 
jusqu'à  son  aboutissement  final  dans  ce  que  nous 
appelons  le  catéchisme.  Voir  Catéchisme. 

A.  Crocquet,  Catéchèses  christianse,  Douai,  1574;  Reinbolt, 
Dissertatio  de  catechesi  veterum,  Rostock,  1645;  Witfelt,  Theo- 
logia  catechetica,  Munster,  1650;  Druffel,  De  catechumenis, 
dissertatio  historico-sacra,  Helmstadt,  1657;  Stark,  De  catechi- 
zatione  veterum,  Wittenberg,  1688;  Walther,  Dissertatio  de 
catechizatione  veterum,  Wittenberg,  16>8;  Wilisch,  Historia 
catechetica,  Altenbourg,  1718;  Langemack,  Historia  catechetica, 
1729-1740;  Walch,  De  apostolorum  institutions  catechetica, 
léna,  1744;  Miller,  De  catechetico  veteris  Ecclesise  docendi 
génère,  Helmstadt,  1751  ;  Zacharias,  De  méthode  catechetica 
veterum  christianorum,  Gœttingue,  1765;  Schmidt,  Methodus 
catechizandi,  Bamberg,  1769;  à  la  fin  de  cet  ouvrage,  court 
résumé  de  l'histoire  de  la  catéchèse  ;  Robinson,  Tlie  history  of 
Daptism,  Londres,  1790;  Griiber,  Des  hl.  Augustin  Théorie 
des  Katechetik,  Salzbourg,  1830,  1844;  Ratisbonne,  1870;  Gilbert, 
Christianse  catechesevs  historia,  Leipzig,  1836;  Alexander, 
History  of  catechising,  dans  la  Princeton  Bev.,  1849,  t.  xxi, 
p.  59  sq.  ;  Bordier,  Le  catéchuménat  pendant  les  premiers 
Siècles  de  l'Église,  Paris,  1858;  Mayer,  Geschichte  des  Katechu- 
menats  und  der  h'atechesc,  Kempten,  1868;  A.  Weiss,  Die 
altkirschlichc  Pàdagogik  dargestellt  in  h'atechumenat  und 
Katechese,  Fribourg,  1860;  Zerschwitz,  System  der  kristlichen 
Katechetik,  Leipzig,  1863-1870;  2'  (dit.,  1872-1874;  Schbberl, 
Die  Narratio  des  hl.  Augustin  und  tlie  Katechetiker  der  Neu- 
zcit,  Uingolfing,  1880;  Gobi,  Geschichte  der  Katechese  im 
Abendlande  vom  Verfalle  des  Katechumenats  Ois  zum  Ende 
des  Mittelalters,  Kempten,  1880;  Probst,  Katechese  undPredigt, 
Breslau,  1884;  Geschichte  der  katholischen  Katechese,  Breslau, 
1886;  dom  Cabrol,  Les  églises  de  Jérusalem,  lu  discipline  et  lu 
liturgie  au  tv  siècle,  Paris,  1895;  Ducliesne,  Origines  du  culte 
chrétien,  1'  édit.,  Paris,  1898;  Hézard,  Histoire  du  catéchisme, 
Paris,  1900;  Kirchenlexikon,  2"  édit.,  Fribourg-en-Brisgau, 
t.  vu,  col.  238-258;  A.  Seeberg,  Der  Kalecliismus  der 
ristenheit,  Leipzig,  1903;  U.  Chevalier,  Répertoire,  Topo- 
libliographie,  t.  i,  col.  015. 

G.  Bareille. 
CATÉCHISME.   Si    la   catéchèse   comprend     l'en- 
nt  des  vérités  essentielles  de  la  religion  chré- 
tienne adressé  aux  catéchumènes  adultes  avant  le  bap- 
tême, voir  col.  1877-189."),  le  catéchisme,  dans  la  premier 
ption  du  mot,  est  l'instruction  orale  et  Familière  des 
menus  vérités,  faite  après  le  baptême  aux  enfants  et  aux 
adultes  ignorants.  Mais  le  nom  de  catéchisme  a  passé 
du  genre  d  instruction  ou  de  l'exercice  catéchétique  au 
livre  qui  contient  l'exposition  élémentaire  des  vérités 
fondamentales  du  christianisme.  Sous  cet  aspect,  le  ca- 
téchisme est  un  manuel  populaire,  un  résumé  exact  et 
de  la  doctrine  chrétienne.  Il  n'est  pas  et  il  ne  doit 
pas  être  un  traité  savant  ei  scolastique  de  théologie;  les 
opinions  d'école  en  sont  exclues;  on  n'y  parle  que  des 
vérités  certaines  du  dogme  el  de  la  morale;  les  enfants 
et  les  fidèles  douent  y  trouver  tout  ce  qu'il  esl  néces- 
saire de   savoir    pour    èlre   un   chrétien   suffisamment 
instruit,  ou  au   moins  ce  qu'il  faut  croire  et  pratiquer 


pour  ne  pas  manquer  la  recompense  céleste  par  suite 
d'ignorance  volontaire  et  coupable.  La  forme  de  ce 
livre,  comme  celle  de  tout  enseignement  élémentaire, 
doit  être  claire,  précise,  facile  à  comprendre  et  à  retenir, 
car  le  catéchisme  est  destiné  ordinairement  à  être  appris 
de  mémoire.  Il  est  aussi  le  plus  souvent  rédigé  par 
questions  et  par  réponses,  et  il  constitue  une  sorte  de 
dialogue  entre  le  maître  et  les  disciples.  Enfin,  il  est 
court  et  substantiel,  parce  qu'il  est  expliqué  de  vive 
voix  et  développé  par  le  catéchiste.  Les  catéchismes,  mis 
aux  mains  des  enfants,  présentent  une  grande  variété, 
car  on  n'a  pas  suivi  et  on  ne  suit  pas  encore  une 
marche  uniforme  dans  l'enseignement  élémentaire  de 
la  religion.  Dans  la  diversité  des  plans  et  des  méthodes 
une  cependant  est  devenue  prédominante;  elle  consiste 
à  grouper  les  matières  du  catéchisme  sous  trois  titres  : 
les  vérités  à  croire  ou  les  articles  du  symbole,  les  pré- 
ceptes à  observer  ou  les  commandements  de  Dieu  et  de 
l'Église,  les  moyens  de  se  sanctifier  ou  la  prière  et  les 
sacrements.  Les  catéchismes,  destinés  aux  enfants  et 
jeunes  gens,  diffèrent  aussi  en  étendue  proportionnée  à 
la  capacité  intellectuelle  des  catéchisés,  et  on  les  dis- 
tingue en  moyens  et  petits.  Les  petits  ou  abrégés  sont 
employés  dans  les  catéchismes  faits  à  l'église  ou  à 
l'école  primaire;  les  moyens  servent  dans  les  collèges 
et  les  écoles  secondaires.  Aujourd'hui,  chaque  diocèse 
ou  à  peu  près,  surtout  en  France,  a  son  catéchisme 
particulier,  qui  est  le  seul  manuel  d'instruction  reli- 
gieuse officiellement  autorisé  par  l'évêque.  Quelques 
contrées  toutefois  ont  adopté,  au  cours  du  XIXe  siècle, 
un  catéchisme  unique,  et  en  1870,  le  concile  du  Vatican 
a  discuté  le  projet  d'un  petit  catéchisme  pour  l'Église 
universelle.  Enfin,  on  a  composé,  à  l'usage  des  caté- 
chistes et  des  fidèles  instruits,  des  catéchismes  plus  dé- 
veloppés, que  l'on  nomme  grands  catéchismes,  par  com- 
paraison avec  les  petits  et  les  moyens.  Les  catéchistes 
y  trouvent  les  explications  qu'ils  doivent  donner  de  la 
lettre  du  petit  catéchisme,  el  les  fidèles  un  exposé  de 
la  foi,  qui  ravive  dans  leur  mémoire  et  complète  dans 
leur  intelligence  l'instruction  élémentaire  précédem- 
ment reçue. 

Nous  exposerons  sommairement  l'histoire  de  l'en- 
seignement catéchétique  et  nous  dresserons  le  catalogue 
des  principaux  manuels  employés,  au  cours  des  siècles 
dans  cet  enseignement.  —  I.  Au  moyen  âge.  II.  Au 
XVe  siècle  et  au  XVIe  avant  le  protestantisme.  III.  Chez 
les  protestants.  IV.  Chez  les  catholiques  au  xvi«  siècle 
après  1517.  V.  Au  xvne  siècle.  VI.  Au  xvme  siècle.  VU. 
Au  xixe  siècle. 

I.  Au  MOYEN  âge.  —  1°  Forme  de  la  catéchèse  primi- 
tive,  du  VIIe  au  xiw  sircle.  —  Quand  le  baptême  cessa 
d'être  administré  aux  adultes  et  fut  généralement  con- 
féré aux  enfants  peu  après  leur  naissance,  ou  lorsque 
des  tribus  entières  se  convertirent  en  niasse  et  furent 
baptisées  avant  d'avoir  reçu  une  instruction  sufiîsante, 
il  fallut  enseigner  les  vérités  chrétiennes  aux  enfants  et 
aux  adultes  déjà  baptisés.  Le  catéchisme  succéda  ainsi  à 
la  catéchèse  primitive;  mais  les  matières  de  l'instruc- 
tion élémentaire  des  baptisés  furent  identiques  à  celles 
de  l'enseignement  donné  aux  catéchumènes.  Ainsi,  le 
jour  de  la  consécration  de  Jean,  évoque  de  Constance, 
saini  (iall  (y  646),  adressa  à  ses  auditeurs  baptisés  une 
véritable  catéchèse.  Serm.,  P.  L.,  t.  lxxxvii,  col.  13- 
26.  A  en  juger  par  le  résumé  que  sainl  Ouen,  Vita  Eligii, 
1.  II,  c.  xv,  ibid.,  col.  525-550,  donne  des  prédications 
de  saint  Éloi,  cet  évéque  exposai!   aux   néophytes  les 

sujets    traités  autrefois    devant    les    caléchi nés.    Ile 

même  qu'on  Faisait  à  ceux-ci,  pendant  le  carême,  la 
tradition  du  symbole  des  apôtres  el  de  l'oraison  domi- 
nicale, de  même  on  constaie  qu'au  vni"  siècle  ces  deux 
textes  devaient  être  appris  par  <  :œur  en  latin  ou  en  langue 
vulgaire  par  les  catéchisés  el  expliqués  par  les  pri 
catéchistes  et  par  les  missionnaires.  Cet  usage  existait 


1897 


CATÉCHISME 


1806 


alors  chez  1rs  Anplo-Saxons  et  Bède, 

t.,  ii,  /'.  /..,  t.  xciv,  col.  659,  recommandai)  à 
ii.  évêque  d'York,  puisque  celui-ci  ne  pouvait 
parcourir  lui-même  chaque  année  tout  son  dioi 
lir  dans  iim>  les  uii.iri-  dei  prêtres,  cfa 
d'administrer  aux  Bdèlei  \<  -  sacrements  el  de  leur  ex- 
pliquer le  symbole  des  apôtres  el  l'oraison  dominicale, 
traduits  en  anglais.  Les  laïques,  les  clercs  et  les  moines, 
qui  m-  comprenaient  pas  le  latin,  devaient  réciter  ces 
formules  en  leur  langue  Le  concile  national,  tenu  à 
Cloveshow  en  717,  avait  statué,  can.  3,  10,  que  les 
évéques  visiteraient  tous  Ie8  ans  leur  diocèse,  et  que  les 
prêtres  apprendraient  par  cœur  le  Credo,  le  Pater,  les 
prières  de  la  messe  et  des  sacrements  el  les  explique- 
raienl  à  leurs  ouailles  en  langue  vulgaire.  Mansi,  Con- 
cil.,  t.  xn,  col.  390.  :iil8.  Le  concile  réuni  en  7K7  à 
Calchut  sous  la  présidence  de  Lambert,  archevêque  de 
Cantorbéry,  et  du  roi  Offa,  renouvela  une  partie  de  Ces 
prescriptions.  Can.  3,  iliirf.,  col.  9iO.  G.  Ilickes,  Thésau- 
rus linguàrum  septenlrionalium,  a  édité  une  formule 
anglaise  de  l'oraison  dominicale  glosée,  tirée  d'un  livre 
mis  sous  le  nom  du  roi  Canut.  Les  canons  25e  el  26*, 
attribués  à  saint  Boniface,  ordonnent  à  tous  les  chré- 
tiens et  spécialement  aux  parrains  de  savoir  par  cœur 
le  Pater  et  le  Credo.  P.  L.,  t.  lxxxix,  col.  822. 

Dans  l'empire  carolingien,  le  même  programme  fut 
imposé  partout.  Le  concile  de  Francfort  (794)  exigeait, 
can.  33,  que  le  symbole  des  apôtres  et  l'oraison  domini- 
cale fussent  connus  de  tous.  Mansi,  t.  xm,  col.  908. 
Saint  Paulin,  patriarche  d'Aquilée,  au  concile  de  Friuli 
(796),  imposa  aux  prêtres  l'obligation  de  savoir  par  cœur 
le  symbole  de  Nicée  et  aux  fidèles  celle  de  retenir  le 
symbole  des  apôtres  et  l'oraison  dominicale.  Concil. 
ForojuL,  can.  12-45,  P.  L.,  t.  xcix,  col.  293-295.  Char- 
lemagne  lui-même  fit  des  règlements  sur  la  prédication, 
l'instruction  des  catéchumènes  et  le  catéchisme.  Les 
prêtres  devaient  comprendre  et  prêcher  aux  fidèles 
l'oraison  dominicale,  Capit. àe  789,  n.  70;  Boretius,  Capir 
tularia,  Hanovre,  1883,  t.  I,  p.  59,  aussi  bien  que  le 
symbole.  Capil.  de  802,  n.  5,  ibid.,  p.  106.  Tous  les 
chrétiens  devaient  apprendre  le  Credo  et  le  Pater. 
Capit.  de  802,  n.  14,  15,  P.  L.,  t.  xcvn,  col.  247;  Bore- 
tius, t.  i,  p.  110;  cf.  p.  147.  Ils  étaient  obligés  de  les 
réciter  aux  prêtres  qui  avaient  eux-mêmes  la  charge  de 
les  enseigner  aux  lidèles,  ibid.,  col.  767,  dans  la  langue 
que  ceux-ci  comprenaient.  Ibid.,  col.  770.  Cependant, 
régulièrement  le  soin  de  les  enseigner  était  laissé  aux 
parents  pour  leurs  enfants  et  aux  parrains  et  marraines 
pour  leurs  filleuls.  Ibid.,  15,  col.  248.  Charlemagne, 
ayant  rencontré  des  chrétiens  qui  se  présentaient  pour 
être  parrains  et  marraines,  mais  qui  ne  purent  réciter 
ni  le  Credo  ni  le  Pater,  leur  défendit  de  tenir  des  en- 
fants sur  les  fonts,  tant  qu'ils  n'auraient  pas  acquis  la 
science  requise.  Epist.,  xv,  ad  Garibaldum ,  P.  L., 
t.  xcviii,  col.  917-918.  L'enseignement  portait  aussi  sur 
1rs  vices  ou  les  péchés,  grands  ou  petits,  à  éviter. 
Capit.,  P.  L.,  t.  xcvn,  col.  326.  Théodulfe,  évêque 
d'Orléans,  dans  son  capitulaire  22,  obligeait  tous  ses 
diocésains  à  savoir  le  Pater  et  le  Credo.  P.  L.,  t.  cv, 
col.  198.  Les  écoles,  instituées  alors,  avaient  pour  but 
de  donner  aux  enfants  qui  les  fréquentaient  l'instruc- 
tion religieuse.  In  contemporain  a  rédigé,  sous  forme 
d'interrogations  et  de  réponses,  ou  de  dialogue  entre 
un  maître  et  son  disciple,  une  leçon  d'école  qui,  partant 
de  la  création,  expose  les  principaux  points  de  la  doc- 
trine chrétienne  et  se  termine  par  l'explication  du 
Credo  et  du  l'aicr.  Cette  Ditputatio  puerorum  per  i>i- 
terrogationet  ei  respontionet  a  été  même  attribuée  à 
Alcuin,  mais  à  tort,  semble-t-il.  /'.  /..,  t.  ci,  col.  1097- 
i  1 4-i.  Le  concile  d'Arles  (813)  ordonne  aux  pères  et  aux 
parrains  d'instruire  dans  la  foi  leurs  lils  et  leurs  filles. 
Can.  19,  Mansi,  t.  xiv,  col.  63.  Celui  de  Mayence,  réuni 
Ja  même  année,  fait  les  mêmes  injonctions  et  recom- 


mande la  fréquentation  d 

col.  7i.   Le  concile  de  Paris,  réuni  a 
Louis  le  Débonnaire,  ordonnait  d'instru  Tints 

baptisés  di  -  leur  nai  blâmait  ceux  qui  n 

geaienl  ce  devoir.  L.  I.  can.  6,  Mansi    ibid.,  col.  541, 
Le  concile  d'Aix-la-Chap  déclare  qu 

lire  d'apprendre  aux  enfants  l'oraison  dominii 
le  symbole  et  leurs  devoirs.  C.   n,  a.  5.  Mao 
col.  681.  Le  manuel  de  Dhuoda  à  --on  fils,  réd 
expose  la  foi  et  la  morale  chrétienne.   /'.  L.,  t. 
col.  109-118. 

Ottfried,  moine  de  Wissembourg,  a  composé  au 
ix'  siècle  un  catéchisme  en  langue  tudesque,  qui  con- 
tient l'explication  de  l'oraison  dominicale,  un  catalogue 
dis  péchés  mortels,  le  symbole  des  apôtres,  le  symbole 
dit  de  saint  Athanase  et  le  Gloria  in  kard 

l'a  publié,  Incerti  monachi  W  rtss<'nburgen$is  calèche- 
sis  theotisca,  in-12,  Hanovre,  1713.  p.  00-73.  Il  a  • 
aussi,  p.  79-81,  une  traduction  et  une  explication,  en 
vieil  allemand,  de  l'oraison  dominicale  et  du  symbole 
des  apôtres  qui  sont  deNotkerle  Lègue  (fin  du  i 
p.  81-86,  une  autre  de  Kéron,  moine  de  Saint-Gall,  et 
en  appendice,  p.  201-202.  une  version  saxonne  très 
ancienne  du  décalogue.  On  trouve  encore  dans  le 
même  ouvrage,  p.  93-99,  deux  formulaires  de  confes- 
sion, du  ixe  siècle,  dans  lesquels  sont  énumérés  les  pé- 
chés à  accuser.  J.  Schiller,  Thésaurus  antic/uitatum  teu- 
tunicarum,  L'Im,  1728,  t.  i.  suppl.,a  édité  un  catéchisme 
de  l'amour  de  Dieu  et  du  prochain,  du  ix(  ou  du  x'siècle, 
un  décalogue  en  anglais  et  en  latin,  de  l'époque  du  roi 
Alfred  (871),  et  un  autre  plus  récent  en  vers  anglais. 

Au  x'  siècle,  Kathier,  évêque  de  Vérone,  ordonnait 
encore  aux  prêtres  de  prêcher  le  Credo  et  le  Pater. 
Synodica,  12,  P.  L.,  t.  cxxxvi,  col.  563.  Les  mêmes 
prescriptions  étaient  renouvelées  par  Burchard  de 
Worms,  Décret.,  1.  II,  c.  lix-lxy.  P.  L.,\.  cxi.,  col.  636- 
037,  par  Béginon  de  Prûrn,  De  ecclesiasticis  discipliuis, 
1.  1.  201,  202,  P.  L.,  t.  cxxxii,  col.  228-229,  et  par  Yves 
de  Chartres.  Décret.,  part.  VI.  152-101,  /'.  L.,  t.  cxli, 
col.  481-483.  Le  roi  Edgard  (7 975)  déclarait  que  chaque 
chrétien  est  tenu  de  donner  à  ses  enfants  des  habitudes 
chrétiennes  et  de  lui  apprendre  le  Pater  et  le  Credo. 
Can.  17,  P.  L.,  t.  cxxxvin,  col.  500.  Thierry  de  Pader- 
born  donnait,  au  xi'  siècle,  une  explication  de  l'oraison 
dominicale.  P.  L.,  t.  cxlvii.  col.  333-310.  Fulbert  de 
Chartres  (- 1029)  expose  à  Adéodat  comment  il  faut 
instruire  les  commençants  sur  les  principaux  sacre- 
ments. Epist.,  v,  P.  L.,  t.  cxli.  col.  196-204.  Bonizon 
de  Plaisance  (-  10S9)  a  publié  un  Libellus  de  sacra- 
mentis,  P.  L.,  t.  cl.  col.  857-S66.  Le  roi  Canut  le  Grand 
(•}■  1036)  ordonne  encore  aux  parents  d'apprendre  à 
leurs  enfants  le  Pater  et  le  Credo,  21.  /'.  L.,  t.  cli. 
col.  1176.  Brunon  de  Wurzbourg  (f  10i5i  a  compilé 
plusieurs  explications  latines  du  Pater  et  du  Credo  et 
un  commentaire  du  symbole  Quicumqve.  Deux  d'entre 
elles  sont  textuellement  empruntées  à  la  Disputatio 
puerorum  du  ix<  siècle,  /'.  L..  t.  cxi.n,  col.  557-568. 
Cf.  J.  Baier,  Der  h.  Bruno,  Bischof  von  Wiirzburg, 
aïs  Katechet,  1893.  Eckard,  op.  cit.,  p.  86-90,  a  pu- 
blié une  paraphrase  du  symbole  des  apôtres  en  vieil 
allemand  du  xu  siècle,  nommée  Boxhormama  du  nom 
de  celui  qui  l'a  découverte,  et  le  Kry  deralten  Kilehen, 
explication  du  même  symbole,  du  commencement  du 
xni'  siècle.  Abc  lard  a  rédigé  une  explication  de  l'orai- 
son dominicale,  du  symbole  il  et  du  svmbole 
de  saint  Athanase.  /'.  /...  t.  1  1  xxxvui.  col.  011-632.  Au 
début  de  son  exposition  du  Credo,  il  indique  son  but. 
cpii  est  d'expliquer  ce  que  tout  chrétien  est  obligé  da 
croire  et  de  savoir,  c'est-à-dire,  d'après  le  concile  de 
Reims  «le  813.  cm.  2;  cf.  Mansi.  t.  xiv.col.  77.  le  Pater 
et  ie Credo. Ibid.,  col.  617-619.  Quant  au  svmbole  de  saint 
Athanase,  il  doit  être  expliqué  aux  adultes  et  à  ceux  qui 
mit  l'Age  de  raison,   parée  qu'il    sert,  comme  les  autres 


1899 


CATECHISME 


1900 


formules,  à  leur  instruction,  lbid.,  col.  632.  Odon  de 
Sully,  évêque  de  Paris  (f  1208)  recommandait  à  ses 
prêtres  d'inviter  les  fidèles  à  réciter  le  Pater,  le  Credo 
et  YAve,  et  il  leur  ordonna  d'expliquer  au  prône  le 
symbole  des  apôtres.  Synod.  Constit.,  préceptes  com- 
muns, 10,  32,  P.  L.,  t.  ccxxn,  col.  64,  66.  Joscelin, 
évêque  de  Soissons,  a  publié  l'exposition  du  Pater  et  du 
Credo,  qu'il  avait  coutume  de  faire  de  vive  voix  dans 
les  paroisses  de  son  diocèse.  P.  L.,  t.  clxxxvi,  col.  1479- 
1196.  Tout  chrétien  devait  savoir  ces  formules,  qu'on 
pouvait  apprendre  et  expliquer  en  n'importe  quelle 
langue,  pourvu  que  chacun  croie  fermement  à  leur 
contenu,  lbid.,  col.  1481.  Or  les  explications  de  Joscelin 
contiennent  des  arguments  et  des  phrases  identiques 
à  ceux  des  sermons  d'Yves  de  Chartres.  Serni.,  xxn, 
uni,  P.  L.,  t.  clxii,  col.  599-607.  L'évèque  de  Chartres 
exhortait  les  parrains  et  les  pères  à  expliquer  le  sym- 
bole des  apôtres  à  leurs  filleuls  et  à  leurs  fils,  lbid., 
col.  607.  Les  statuts  du  synode  de  Cran  (1114)  n'exi- 
geaient que  l'exposition  du  Credo  et  du  Pater  dans 
les  petites  églises  de  la  Hongrie;  mais  dans  les  grandes, 
on  expliquait  les  Épitres  et  les  Évangiles.  L'ensei- 
gnement était  le  même  en  Pologne,  d'après  le  synode 
de  Gnesen  de  1248.  Hefele,  Histoire  des  conciles, 
trad.  Delarc,  t.  vin,  p.  414.  Mais  le  concile  de  Trêves  de 
1227  avait  ordonné  aux  prêtres  d'instruire  les  fidèles 
sur  les  péchés  mortels,  les  articles  de  la  foi  et  les  dix 
commandements.  Can.8,  Mansi,  t.  xxm,  col.  31-32.  Les 
deux  conciles  de  Béziers  (1246),  can.  7,  et  d'Albi  (1254), 
can.  17,  18,  imposaient  aux  curés  l'obligation  d'expli- 
quer, chaque  dimanche,  d'une  manière  claire  et  simple, 
les  articles  du  symbole.  Les  enfants,  à  partir  de  sept 
ans,  devaient  être  amenés  à  l'église  par  leurs  parents, 
les  jours  de  dimanches  et  de  fêtes.  On  leur  enseignait 
le  Pater,  YAve  Maria  et  le  Credo.  Mansi,  t.  xxm, 
col.  693,  836,  837. 

2°  Nouvelles  méthodes  catéchétiques  inaugurées  au 
XW  siècle.  —  Tandis  que  le  programme  carolingien, 
plus  ou  moins  développé  selon  les  pays,  continuait  à 
être  suivi  jusqu'au  xmc  siècle,  deux  nouvelles  méthodes 
avaient  été  inaugurées  au  xne.  Elles  eurent  toutes  deux 
beaucoup  de  succès  et  elles  exercèrent  une  grande  in- 
fluence sur  l'enseignement  catéchétique.  —  1.  L'Éluci- 
daire.  —  La  première  de  ces  méthodes  dérive  de 
VElucidarius  d'Honorius,  écolàtre  d'Autun.  Cet  ou- 
vrage est  divisé  en  trois  livres,  dont  le  Ier  comprend 
l'explication  du  symbole  des  apôtres;  le  sacrement 
d'eucharistie  y  est  rattaché  à  l'Église;  le  1.  II  traite  du 
mal  moral  et  physique;  le  IIIe,  des  fins  dernières,  et 
spécialement  de  l'état  différent  des  bienheureux  et  des 
damnés.  Le  texte  est  disposé  par  demandes  et  par 
réponses.  P.  L.,  t.  clxxii,  col.  1109-1176.  Cet  ouvrage  a 
été  traduit  en  français,  en  allemand,  en  italien  et  en 
anglais;  mais  les  traductions  diffèrent  parfois  de  l'ori- 
ginal latin.  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  5°  édit., 
Paris,  1864,  t.  m,  col.  1213-1215.  La  traduction  fran- 
çaise du  Lucidaire  dans  le  dialecte  de  Valenciennes  est 
l'œuvre  de  Gilbert  de  Cambrai.  La  version  italienne 
intitulée  :  Libro  del  maestro  e  del  discipulo  chiamato 
Lucidario,  Venise,  1508,  a  été  faite  par  Manfredo  de 
Munie  Ferrato  de  Strevo.  Sur  les  éditions  de  ces  ver- 
sions, voir  Hain,  Iiepertorium,  n.  8815-8821;  sur  la 
Iraduction  allemande,  n.  8803-8814,  et  sur  la  version 
anglaise,  n.  8822.  Cf.  Coppinger,  Supplément,  part.  I, 
p.  263;  part.  Il,  n.  3041-3049.  -  2.  Le  Septénaire.  - 
I  :  ode  méthode  a  été  mise  en  vogue  par  Hugues 

■  m  i  -Victor,  De  quinque  septenis  seu  septenariis, 
P.  L.,  t.  ci  xxv,  col.  105-414.  Cf.  Allegnriœ  in  N.  T., 
1.  II,  c.  iii-vi,  ibid.,col.  774-777.  Elle  consistée  exposer 
le  dogme  el  la  morale  en  les  rapportant  à  sept  parties, 
tantôt  opposées  tantôt  comparées  à  sept  autres;  les  sept 
demandes  du  Pater  sont  rapprochées  des  sepl  béati- 
tudes et  des  sept  dons  du  Saint-Esprit;  lus  sept  vices 

DICT.   LE  THLOL.   CATIIOL. 


ou  péchés  capitaux  sont  opposés  aux  sept  vertus  prin- 
cipales, aux  sept  œuvres  de  miséricorde,  etc.  Cf.  B.  Hau- 
réau,  Les  œuvres  d'Hugues  de  Saint-  Victor,  Paris,  1886, 
p.  22-24.  L'évèque  de  Soissons,  Joscelin,  Expositio  de 
oratione  dominica,  P.  L.,i.  clxxxvi,  col.  1496,  la  con- 
naît, mais  la  laisse  de  côté  :  Niluntur  quidam  his  sep- 
tem  petitionibus  (du  Pater)  seplem  dona  Spiritus 
Sancti  et  octo  beatitudines  applicare;  sed,  quoniam 
ad  eruditionem  simplicium  non  multum  prodesse 
videntur,  scienter  prxterivimus.  Empruntée  à  saint 
Augustin,  De  sermone  Dvmini  in  monte,  1.  II,  c.  x,  xi, 
P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  1285-1286,  cette  méthode  fut  bientôt 
très  répandue.  Il  n'y  a  pas  un  seul  catéchisme  du 
xme  siècle  qui  n'en  fasse  quelque  application,  et  son 
influence  a  persévéré  jusqu'à  nos  jours.  On  la  trouve 
dans  le  traité  De  septem  septenis  de  Jean  de  Salisbury, 
P.  L.,  t.  cxcix,  col.  943-964,  et  dans  celui  d'Hugues 
d'Amiens,  archevêque  de  Bouen.  Super  fide  cathvlica 
et  oratione  dominica,  n.10,  23,  P.  L.,  t.  cxcn.col.  1334, 
1345-1346.  Elle  est  appliquée  par  saint  Thomas  d'Aquin 
dans  les  cinq  opuscules  qui  représentent  les  matières 
d'un  catéchisme  :  Opusc.  xvi,  Expositio  symboli  apo- 
stolorum  ;  Opusc.  vu,  Expositio  orationis  dominicœ; 
Opusc.  vm,  Expositio  sahttationis  angelicœ;  Opusc.  IV, 
De  deeem  prœceplis  et  loge  amoris;  Opusc.  v,  De  ar- 
liculis  fidei  et  Ecclesise  sacramentis.  Opéra  onuiia, 
Paris,  1884,  t.  xxvn.  Destinés  à  ses  élèves,  ils  ont  été 
très  répandus  au  moyen  âge.  Cf.  Werner,  Der  heilige 
Thomas  von  Aquino,  Batisbonne,  1858,  t.  i,  p.  123-158. 
Saint  Edmond  de  Cantorbéry  (f  1242)  avait  écrit  pour 
son  clergé  des  traités  sur  le  décalogue,  les  sacrements 
et  les  péchés  capitaux.  Son  Spéculum  Ecclesise,  c.  VIII- 
xvin,  comprenait  un  exposé  complet  du  Septénaire. 
Alaxima  bibliotheca  Patrum,  Lyori,  1677,  t.  xxv, 
p.  319-323.  Cet  ouvrage  a  été  réédité  par  Kunz,  Fiuif 
Volks-und  Kinderkatecltismen  aus  dem  Miltelaller, 
2  vol.,  Lucerne,  1900,  avec  la  Somme  de  frère  Laurent, 
dont  nous  allons  parler.  Cette  Somme  est  dite  Somme- 
le-Roi,  parce  qu'elle  a  été  composée  par  ordre  de  Phi- 
lippe III  le  Hardi  par  son  confesseur,  le  dominicain 
Laurent.  Elle  est  datée  de  1279  dans  plusieurs  manus- 
crits et  elle  comprend  les  dix  commandements,  les 
douze  articles  du  symbole,  les  sept  péchés  capitaux,  les 
sept  demandes  de  «  la  saincte  patenostre  »,  les  sept 
dons  du  Saint-Esprit  et  les  sept  vertus.  Cf.  Quétif- 
Echard,  Scriptores  ord.  prœd.,  t.  i,  p.  336;  Histoire 
littéraire  de  la  France,  t.  xix,  p.  397  sq.  La  Somme-le- 
Roi  a  été  copiée  très  souvent  et  parfois  sous  des  titres 
différents,  tels  que  la  Somme  des  vices  et  des  vertus 
et  Le  miroir  du  monde.  Ses  manuscrits  sont  conservés 
dans  beaucoup  de  bibliothèques,  par  exemple  à  Paris, 
bibliothèque  Sainte-Geneviève,  ms.  lat.  2898;  biblio- 
thèque de  l'Arsenal,  ms.  fr.  459.  Elle  a  été  éditée  en 
français  en  1481,  s.  1.,  Hain,  n.  9950,  et  par  Vérard  en 
1495  sous  le  titre  :  La  somme  des  vertus  el  des  vices. 
Coppinger,  Supplément,  part.  II,  n.  3513.  On  en  a  fait 
une  traduction  flamande,  plusieurs  fois  éditée  au  xvc  siè- 
cle. J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  t.  v,  col.  436-437; 
Hain,  Iiepertorium,  n.  9949-9952;  Coppinger,  part.  I, 
p.  293;  part.  II,  n.  3515.  Une  traduction  anglaise  a  été 
imprimée  par  Caxton,  en  1484,  sous  le  titre  :  The  royal 
Book.  Coppinger,  part.  II,  n.  3514;  J.-C.  Brunet, Manuel 
du  libraire,  t.  iv,  col.  1432-1433.  Le  Miroir  du  monde, 
qui  ressemble  à  la  Somme-le-Roi,  quoiqu'il  soit  origi- 
nal en  plusieurs  points,  a  été  publié  par  Félix Cha vannes, 
Lausanne,  1846,  d'après  un  manuscrit  du  xive  siècle. 
Le  Miroir  de  bien  vivre  n'est  pour  une  bonne  partie 
qu'un  abrégé  de  la  Somme-le-Roi.  Bibliothèque  Maza- 
rine,  ms.  966.  Cf.  G.  Bertoni,  Ricerche  sulla  Somme- 
le-Roi  di  frère  Laurent,  dans  Archiv  fur  Studien  der 
neueslen  Sprachen,  1904,  p.  341 

Le  concile,  tenu  à  Lambeth  (Angleterre),  en  1281,  sous 
la  présidence  de  Jean  Peckhani,  ordonnait  aux   prêtres 

II.  -  60 


1901 


CATÉCHISME 


1009 


d'expliquer  au*  fidèles,  quatre  fois  par  an,  en  nu 
plusieurs  fêtes  el  en  lan  •  quatora 

de  la  f"i,  les  dis  comman démente  de  Dieu,  les 
deui  précepti  -  évangéliqui  -  de  i  amour  de  Dieu  ei  du 
prochain,  les  sep)  œuvres  de  miséricorde,  l( 
chés  capiteux,  les  sepl  vertus  principales  el  les  sept  sa- 
crements. Et  pour  qu'aucun   prêtre  ne    pût 

on  ignorance,  le  concile  sommairement 

ces  matières  de  la  prédication  annuelle.  Mansi,  t.  uuv, 
cul.  M0-413.  Un  poème  latin,  intitulé  Floretue,  parce 
qu'il  contenait  les  fleurs  de  toutes  les  vertus,    i 
dans  la  catégorie  des  catéchismes  inspires  par  le  Sep- 
ténaire. Attribué  a  saint  Bernard  et  à  Jean  deGarlande, 
grammairien  et  poète  du  ««  siècle,  il  a  fait  partie  de  la 
collection  :  Auclores  octo,  Lyon,  1 194,  etc.  :  cf.  J.-C.  Bru- 
net,  Manuel  du  libraire,  t.  I, col. 542-650;  Hain,  n.  1917- 
1919;  Coppinger,  part.  I,  p.  55;  pari.  II.  n.  717-7-23,  et  a 
servi  dans  les  écoles  à  apprendre  aux  enfants  les  élé- 
ments de  la  doctrine  chrétienne.  Il  explique  en  vers  les 
douze  articles   du  symbole,  les   commandements,  les 
péchés,  les  sept  sacrements,  les  vertus  et  la  manière  de 
bien  mourir.   Hain,    n.  7182-7181;   Coppinger,  part.  I, 
p.  217.  Gerson  l'a  commenté  :  Summa  admodum  uti- 
lis  et  fructuosa  theologalis   et  canonica  alita  super 
Floretum,  L\on,  1494.  bupin  n'a  pas  reproduit  ce  com- 
mentaire dans  les  œuvres  du    chancelier.   M.  L'Ecuy, 
Essai  sur   la  vie  de  Jean  Gerson,  Paris,   1832,  t.  n, 
p.  286-287.  Le  Floretus  a  été  traduit  en  français  :  Le 
noble    livre   Florel.  Coppinger,   part.  II,   n.   7185;  cf. 
J.-C.  Brunet,  Manueldu  libraire,  t.  n,  col.  1304;  G.  Bru- 
net,  La  France  littéraire  au  XVsiècle,  Paris,  1805,  p. 80; 
Ilézard,  Hist.  du  catéchisme,  p.  152-154.   La   Summa 
rudium  traite  aussi  des  articles  de  la  foi.  Hain,n.  15170- 
15172.  Un  recueil  manuscrit,  que  M.  Hézard,  p.  154,  ap- 
pelle Compilalio,  était  destiné  ad  instruetionem  mino- 
rumquibus  nonvacatopusculorum  variant  pluralitatern 
perscrutari  de  doctrinis  catholicorum  magistrorum.  Il 
contient  une  courte  explication  des  articles  de  la  foi,  des 
dix  commandements,  des  sept  demandes  du  Pater,  des 
sept  sacrements,  des  sept  vertus,  des  sept  dons,  des  huit 
béatitudes,  des  sept  vices  tant  de  nature  que  de  volonté 
et  des  excommunications.  A  Paris,  Bibliothèque  natio- 
nale, ms.  latin,  16412  ;  bibliothèque  Mazarine,  ms.  983. 
Kunz  a   publié  un   Tratlato  di  dottrina  cristiana  de 
la    première    moitié    du    XIIIe    siècle,  rédigé  pour   les 
petits    enfants.  Fitnf     Volks-und    Kinderkatechismen 
aus  dem  Mittelalter,  2  vol.,  Lucerne,  1900.  Il  a  réédité 
aussi  YInstruclio  articulorum  fidei,   sacramentorum 
Ecclesix,  prseceptorum  decalogi,  virtutum    et  vitio- 
rum,  que   l'archevêque  de  Tolède  avait  adressée  à  son 
clergé  au   synode    diocésain   de   1323.  Elle  comprend 
toutes  les  matières  du  Septénaire.  Card.  d'Aguirre,  Col 
leclio  maxima  conciliorum  Hispanise,  4  in-fol.,  s.  1.  n. 
d.,  t.  III,  p.  570-571. 

3o  Nouveaux  catéchismes  du  XIV* siècle.  —  Ils  se  rat- 
tachent encore  à  la  méthode  du  Septénaire.  Les  deux 
principaux  sont  le  Manipulas  curatorum  et  le  Doctrinal 
de  sapience.  Le  premier,  œuvre  de  Gui  de  Montrocher, 
est  écrit  pour  les  curés.  Les  deux  premières  parties 
traitent  de  théologie  pastorale.  La  IIP  partie  expose. 
sous  forme  scolastique,  les  matières  ordinaires  de  l'en- 
seignement catéchétique  :  le  symbole  des  apôtres, 
l'oraison  dominicale,  les  dix  commandements  de  Dieu, 
les  fêtes  de  l'Église,  les  ouvres  de  miséricorde  et  les 
dotes  des  bienheureux.  Cet  ouvrage  a  obtenu  un  grand 
succès  et  a  eu  de  nombreuses  éditions.  Hain.  n.  8157- 
8213;  Coppinger,  part.  I.  p.  242-244;  part.  H.  n.  2824- 
2849.  Il  a  été  traduit  en  français.  Hain.  n.  8214;  Cop- 
pinger. part.  I.  p.  244;  part.  11.  n.  2850.  En  1395,  Jean 
de  Montagu,  évêque  de  Chartres,  le  faisait  copier  pour 
l'usage  de  son  diocèse.  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire. 
t.  m,  col.  1855-1857.  Le  Doctrinal  de  sapience  ,1  été 
composé  en  1388  par  Lui  de  Roye, archevêque  de  Sens. 


pour  être  lu  an  peuple  par  les  ci  teble  des 

matières  indique  ,1.  quels  on 

retrouve  les  douze  articles  'le  la  foi  clin  tienne 
œuvres  de  miséricorde  corporelle,  les  dix  comma.- 
mente  de   Dieu,   les  péchés  capitaux,  la  prièi 

nente.  Le-  explicati  .n-  du  symbole  et  des  com- 
mandements -ont  lirées  de  la  Somme-le- Roi.  Un  : 
gieux  de  l'ordre  de  Clun;  >  ajoute,  en  1389,  un  choix 
Tl  exemples  et  de  citation-  urs.  Il  a  été  tr.> 

en  anglais  et  imprimé  par  Caxton.  Sur  ces  éditi 
voir  J.-C.  Brunet.  Manuel  du  /< braire,  t.  IV,  col.   1434- 

<,.   Brunet,   La  ittéraire  au  xv«  tu 

p.  184;  Hain,  n.  14012-14017;  Coppinger,  part.  I,  p.  41'. . 
part.  II,  n.  5172*5181.  11  était  encore  imprimé  à  lie 
en  1622  et  en  17  43. 

Un  concile  provincial,  tenu  àLavaur  en  1368.  ordonna 
à  tous  les  curés  d  instruire  leurs  paroissiens,  les  jours 
de  dimanches  et  de  fêtes,  sur  les  articles  de  la  foi 
préceptes  du  décalogue.  les  péchés  capitaux  et  tout  ce 
qui  est  nécessaire  au  salut.  Pour  faciliter  l'observation 
de  ce  décret,  il  publia  à  la  suite  un  abrégé  de  la  doc- 
trine chrétienne  à  l'usage  des  curés  et  des  clerc-.  Cet 
abrégé  explique  le  symbole  des  apôtres  et  lessacren. 
les  vertus  et  les  vices,  les  dons  et  les  béatitudes,  et  en- 
fin les  commandements  de  Dieu.  Mansi,  t.xxvi,  col 
493.  11  fut  suivi  dans  tour,  les  diocèses  de  la  Gascogne 
et  du  Languedoc.  En  1401.  l'évêque  de  Dax  l'adopta 
dans  son  synode,  mais  avec  de  notables  additions.  De- 
gert,  Constitutions  synodales  de  Dax,  Dax.  1888.  p.  76- 
82.  Schilter.  Thésaurus,  etc..  a  édité  encore  un  caté- 
chisme allemand  rimé  du  xive  ou  du  xv  siècle,  sur  les 
commandements  et  les  sacrements.  Enfin,  le  docteur 
Nicolas  Paulus  a  retrouvé  un  catéchisme  par  demandes 
et  par  réponses,  du  xive  au  XVe  siècle,  le  Fundamen- 
tuni  œternœ  felicitalis,  qui  a  été  imprimé  à  Cologne 
en  1509,  Hain,  n.  7396;  il  avait  été  signalé  par  Kôcher, 
Bibliothcca  theologix  symbolicœ et  catecheticm,  part.  11. 
Iéna,  1749,  p.  140,  mais  on  le  croyait  perdu.  Em  verbo- 
rengcglaubter  Katechismus  des  ausgehenden  Mutelal- 
ters,  dans  le  Katholik,  octobre  1893,  p.  382-384.  Kuiu 
l'a  réédité.  Fûnf  Volks-und  Kinderkatechismen  aus 
dem  Mittelalter,  2  vol..  Lucerne,  1900. 

II.  AU  XVe  SIECLE  ET  AU  XVI«  AVANT  LE  PROTESTAN- 
TISME. —  Les  méthodes  précédentes  persévèrent,  alors 
que  d'autres  catéchismes  voient  le  jour  et  répandent  de 
plus  en  plus  parmi  les  fidèles  l'instruction  religieuse 
élémentaire.  Nous  grouperons  les  faits  d'après  les  pays. 
—  l'En  France.  —  Gerson  1 1363-1429)  fut  un  véritable 
initiateur  dans  cette  voie.  11  avait  compris  qu'il  fallait 
commencer  la  réforme  de  l'Eglise  par  l'instruction 
religieuse  de  la  jeunesse  et.  étant  chancelier  de  l'univer- 
sité de  Paris,  il  catéchisait  lui-même  les  enfants,  dès 
1409-1412.  avant  sa  retraite  à  Lyon.  Il  écrivit  un  traité 
De  parvulis  ad  Christian  trahendis,  Opéra,  Anvers, 
1706,  t.  111.  col.  277-291,  pour  .justifier  sa  conduite  et 
répondre  aux  calomnies  de  ses  détracteurs.  L'expérience 
lui  avait  fait  sentir  l'utilité  d'un  petit  livre  à  mettre  aux 
mains  des  enfants.  11  s'en  est  expliqué,  Epist.,  Il, 
De  reformations  theologiœ,  Opéra,  t.  1,  col.  iïi:  Item 
forte  expediret...,fieret  per  facultatem  vel  de  mandato 
ejus  aliquis  tractatus  super  punctis  principalibus  no- 
strie  religionis,  et  specialiter  de  prseceptis,  ad  instru- 
etionem siniplicium,  quibus  nullus  sermo  aut  raro  /it 
aut  maie  lit.  Dans  sa  lettre  au  précepteur  de  Charles  VII, 
De  considerationibusquas  débet  habere  princep»,  n.  9, 
Opéra,  t.  ni.  col.  234-235,  il  avail  réduit  les  principaux 
points  de  la  religion  chrétienne  aux  douze  articles  du 
symbole,  aux  dix  commandements  de  Dieu,  aux  con- 
seils êvangéliques,  a  l'oraison  dominicale,  aux  sept  \er- 
lus.  aux  sept  dotes  des  bienheureux,  aux  sept  dons,  aux 
sept  béatitudes  e|  aux  sept  sacrement-.  I  .rent 

exposés  par  lui  dans  son  Compendium  théologies  brève 
et  utile,  Opera.t.  1.  p.  238-422,et  une  sorte  de  petit 


1903 


CATÉCHISME 


1904 


chisme  intitulé  :  L'ABC  des  simples  gens,  de  très  grande 
utilité  et  proufit,  ms.  1067  de  la  bibliothèque  Mazarine, 
fol.  129-132.  Gerson  composa  aussi,  à  l'usage  des 
curés,  son  Upus  tripartitum  de  prœceplis  decalogi,  de 
confessione  et  de  arle  moriendi.  Opéra,  t.  I,  col.  425- 
450.  Il  y  expliquait  brièvement  le  Credo,  les  comman- 
dements de  Dieu,  les  péchés  à  accuser  en  confession  et 
l'art  de  bien  mourir.  Sur  les  éditions  de  cet  ouvrage,  voir 
J.-G.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  t.  il,  col.  1557  ;  Hain, 
n.  7651-7654;  Coppinger,  part.  II,  n.  2673-2680.  Une 
traduction  française  a  paru  à  Chambéry,  en  1483,  Cop- 
pinger, ibid.,  n.  2681  ;  et  à  Lyon  en  1490.  Hain,  n.  7656. 
Retiré  à  Lyon,  Gerson  employa  les  dernières  années  de 
sa  vie  à  catéchiser  les  enfants  à  l'église  Saint-Paul.  S'il 
n'eut  pas  d'imitateurs  de  son  zèle,  son  activité  catéché- 
tique  ne  demeura  pas  toutefois  stérile,  car  son  Opus 
tripartitum,  nous  le  verrons,  fut  adopté  comme  livre 
d'enseignement  à  la  fin  du  xve  siècle  et  au  cours  du 

XVIe. 

Mais  auparavant  d'autres  catéchismes  avaient  été  pu- 
bliés en  France.  L'ordinaire  des  chrétiens  avait  été 
rédigé  en  1464  «  pour  la  consolation  et  la  révocation 
des  simples  gens  ».  On  y  recommande  la  pratique  des 
commandements  et  des  œuvres  de  miséricorde,  la  ma- 
nière de  confesser  les  péchés  et  de  s'en  repentir  par 
crainte  de  l'enfer,  par  espérance  du  paradis.  G.  Brunet, 
La  France  littéraire  au  xv*  siècle,  p.  151-152;  Coppin- 
ger, part.  II,  n.  2522-2525;  Hézard,  Histoire  du  caté- 
chisme, p.  167-168.  L'art  de  mourir,  attribué  à  Mat- 
thieu de  Cracovie,  évéque  de  Worms,  paraissait  en 
français,  in-4°,  1478.  Il  contient  les  réponses,  tirées  de 
l'Écriture,  que  le  bon  ange  fait  aux  tentations  suggérées 
aux  hommes  par  le  démon  sur  les  sept  péchés.  J.-C.  Bru- 
net, Manuel  du  libraire,  t.  I,  col.  501-508;  Hain, 
n.  1838-1840  ;  Coppinger,  part.  II,  n.  675.  Le  trésor  des 
humains,  1482,  traite  «  de  la  manière  d'instruire  les 
enfants  en  la  foi  catholique.  »  Il  parle  des  lois  chré- 
tiennes, des  divers  états,  de  l'avènement  de  l'Antéchrist, 
des  quinze  signes  du  jugement  et  de  la  fin  du  monde, 
du  bonheur  des  sauvés  et  des  peines  des  damnés. 
Hézard,  op.  cit.,  p.  167.  L'art  de  bien  vivre  et  de  bien 
mourir,  1492,  comprend  plusieurs  traités:  1°  L'art  de 
bien  vivre,  qui  expose  brièvement  le  dogme,  explique 
Y  Ave  Maria,  le  Pater,  le  Credo,  les  commandements, 
les  sept  vertus,  les  sept  dons  du  Saint-Lsprit,  les  sept 
œuvres  de  miséricorde,  les  sacrements,  les  huit  béati- 
tudes et  les  quatre  conseils  évangéliques;  2°  un  Ars 
moriendi,  analogue  à  celui  dont  il  a  déjà  été  question  ; 
3°  «  léguillon  de  crainte  divine  pour  bien  mourir;  » 
4°  VAdvènement  de  l'Antecrist.  Cf.  Nisard,  Histoire  des 
livres  populaires  ou  de  la  littérature  de  colportage, 
2*édit.,  Paris,  1864,  t.  n,  p.  322-329;  G.  Brunet,  La  France 
littéraire  au  XV  siècle,  p.  15;.).-C.  Brunet,  Manuel  du 
libraire,  t.  I,  col.  509-512;  Hézard,  op.  cit.,  p.  168-169; 
Hain,  n.  1847  ;  Coppinger,  part.  II,  n.  680-682.  Il  n'était 
qu'une  traduction  de  l'Ars  bei>e  vivendi  ri  moriendi. 
Hain,  n.  1843-1846;  Coppinger,  part.  I,  p.  52-53;  part.  II, 
n.  678,  679.  Sur  un  Livre  de  bien  vivre,  voir  Hain, 
n.  10131 .  Lemirouerde  bienvivre  reproduit  le  Doctrinal 
de  sapience  de  Guy  de  Roye.  Il  est  dit  «  ung  traicté 
qui  est  moult  profitable  pour  apprendre  à  bien  mou- 
rir ».  Ms.  IIXJ7  de  la  bibliothèque  Mazarine,  fol.  91-118. 
Sur  le  Spéculum  artis  bene  moriendi,  voir  Hain, 
n.  14911-14914.  Les  chanoines  de  Saint- Victor  de  Paris 

ut  formé  un  recueil  de  documents  catéchétiques. 
Bibliothèque  nationale  de  Paris,  fonds  français, 
n.  25648.  11  débute  par  un  Spéculum  christianorum 
divise  en  quatre  parties:  ce  qu  il  faul  faire  el  éviter,  ce 
qu'il  faul  croire,  le  Septénaire,  ce  qu'il  faut  méditer. 
Viennent  ensuite  VOpus  tripartitum   de  flerson  et  le 

iaire  d'Honorius  d'Autun,  On  tirait  île  ces  trois 
sources  la  doctrine  chrétienne.  La  formation  de  la  vie 
chrétienne  se  faisait  au  moyen  du  Jardin  amoureux, 


de  la  Vie  de  saint  Victor  de  Marseille  et  de  l'Histoire 
des  trois  morts  et  des  trois  vifs.  Un  modèle  de  con- 
fession générale  pour  le  jour  de  Pâques  et  un  traité 
de  Sénèque  sur  les  vertus  cardinales,  traduit  en  fran- 
çais par  Courtecuisse,  terminaient  cette  petite  en- 
cyclopédie catéchétique.  Hézard,  p.  169-170.  Citons 
encore  La  fleur  des  commandements  de  Dieu  avec 
plusieurs  exemples  et  autorités  extraites  tant  des 
saintes  Écritures  que  des  docteurs  et  des  anciens 
Pères,  Rouen,  1496;  Paris,  1499,  etc.  Hain,  n.  7131; 
Coppinger,  part.  II,  n.  2522-2525;  J.-C.  Brunet,  Manuel 
du  libraire,  t.  n,  col.  1287-1288;  G.  Brunet,  La  France 
littéraire  au  xv  siècle,  p.  79-80  ;  Le  livre  des  bonnes 
mœurs,  traité  sur  les  vertus  et  les  états,  par  frère  Jacques 
Legrant,augustin; G.  Brunet, La  France  littéraire,^.  109- 
110,  et  le  Livre  des  vertus.  G.  Brunet,  op.  cit.,  p.  114  ; 
Coppinger,  part.  II,  n.  3624. 

Cette  littérature  s'enrichit  encore  de  l'appoint  consi- 
dérable des  catéchismes  de  colportage.  La  deuxième  et 
la  troisième  partie  du  Compost  ou  Kalendrier  des 
bergiers,  Paris,  1492,  ajoutaient  à  des  renseignements 
météorologiques  et  médicaux  une  somme  des  connais- 
sances religieuses  répandues  dans  le  peuple  au  xv»  siè- 
cle. On  y  trouve  «  l'arbre  des  vices  et  miroirs  des 
pécheurs  »,  les  «  peines  d'enfer  pour  les  pécheurs  », 
décrites  par  Lazare  ressuscité,  la  «  science  salutaire  » 
ou  l'oraison,  comprenant  le  Pater,  l'Ave,  le  Credo,  les 
dix  commandements  de  Dieu  et  les  cinq  de  l'Eglise,  le 
«  jardin  des  vertus  »,  qui  donne  la  définition  des  vertus 
et  des  conseils  pour  les  pratiquer,  et  après  deux  chan- 
sons, les  «  peines  d'enfer  pour  ceux  qui  gardent  les 
commandements  du  diable  »  et  «  l'eslite  et  fleurs  des 
vertus  »,  c'est-à-dire  les  vertus  théologales.  Des  vignettes 
accompagnent  ces  leçons  de  morale.  Cf.  Hain,  n.  5582- 
5589;  Coppinger,  part.  I,  p.  174-175;  part.  II,  n.  1723- 
1725;  G.  Brunet,  La  France  littéraire  au  xv  siècle, 
p.  52-53  ;  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  t.  n,  col.  202- 
206;  Ch.  Nisard,  Histoire  des  livres  populaires,  t.  i, 
p.  90-99  ;  Hézard,  p.  162-165.  On  répandait  aussi  des  mi- 
roirs de  titres  différents  :  Le  mirouer  de  l'âme,  imprimé 
vers  1498;  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  t.  m, 
col.  1748;  G.  Brunet,  La  France  littéraire  au  xv  siècle, 
p.  140-141;  Coppinger,  part.  II,  n.  4068;  le  Spéculum 
animœ  peccatricis,  Hain,  n.  14899-14910;  Coppinger, 
part.  I,  p.  444;  part.  II,  n.  5560-5567;  trad.  franc.,  Cop- 
pinger, part.  II,  n.  5568-5572  ;  G.  Brunet,  La  France  lit- 
téraire au  XV  siècle,  p.  141  ;  J.-C.  Brunet,  Manuel  du 
libraire,  t.  m,  col.  1751-1752;  le  Miroir  de  la  rédem- 
ption de  l'humain  lignage,  dont  le  fond  semble  avoir 
été  tiré  du  Spéculum  humame  salvationis,  poème  latin, 
dont  plusieurs  manuscrits  sont  datés  de  1324  et  qui  est 
le  plus  ancien  monument  de  la  xylographie  jointe  à  la 
typographie.  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  t.  V, 
col.  476-483.  Sur  les  éditions  latines,  françaises  et  fla- 
mandes, voir  G.  Brunet,  La  France  littéraire  au 
XV  siècle,  p.  141-142;  Hain,  n.  14922-14929;  Coppinger, 
part,  I,  p.  415;  part.  Il,  n.  5580-5586.  Ce  Spéculum  a 
été  utilisé  plus  tard  pour  un  livret  de  colportage:  Le 
miroir  du  pécheur,  composé  par  des  capucins  mission- 
naires et  imprimé  encore  au  xix«  siècle,  in-12,  Épinal, 
1828.  On  y  expose  l'état  malheureux  d'une  âme  tombée 
dans  le  péché  mortel  et  d'un  damné,  aussi  bien  que 
l'état  heureux  orné  de  la  grâce  sanctifiante  el  celui  des 
bienheureux  dans  le  ciel.  Le  tout  est  représenté  par  des 
ligures  (pie  Ch.  Nisard,  op.  cit.,  t,  It,  p.  24-34,  tenait 
d'un  prix  inestimable.  Ces  images,  colportées  'luis  les 
missions  pendant  prés  de  trois  siècles,  sont  attribué 
Michel  Le  Nobletz  (1577-1652),  missionnaire  breton  ;  elles 
sont  généralement  connues  sous  le  nom  d'images  du 
Père  Mauncir,  jésuite,  continuateur  des  travaux  de  Le 
Noliletz.  Hézard,  op.  rit-,  p.  166. 

Les  écrits  catéchétiques  'le  Gerson  commencèrent  à 
se  répandre  à  la  lin  du  .\  L'ABC  des  simples 


1905 


CATÉCHISME 


1906 


gens  était  inaéré  dans  le  Liber  synodali  ■  Lin- 

gonensis,  du  xv  siècle.  L'Oput  tripartitum  était  si 
apprécié  par  lesévéques  français,  que  plusieurs  l'adop- 
tèrent pour  l'inatruction  des  prêtres  el  des  fidèles  de 
leurs  diocèses.  Par  une  ordonnance  datée  de  l';iris  du 
20  février  1507,  I  rançois  de  Luxembourg,  évoque  du 
Mans,  obligeait  Bes  curés  à  posséder  un  exemplaire  de 
cet  ouvrage,  qu'il  ivsit  fait  impi  imeren  litinetenfitn:  tia 
sous  le  titre  :  L'instruction  îles  curés  pour  instruire  le 
pauvre  peuple;  il  leur  recommandait  d'en  lire  le  texte 
au  prône  et  accordait  des  indulgences  à  tous  ceux  qui 

avaient  ce  livre,  le  lisaient  ou  en  entendaient  la  lecture. 
Hézard,  p.  156-157.  Des  éditions  postérieures,  dont 
nous  parlerons  plus  loin,  y  ajoutèrent  diverses  pièces, 
dont  la  plus  importante  est  le  Liber  Jesu  Christi  pro 
simplicibus.  Ce  livret  était  déjà  imprimé  dans  le  Ma- 
tinale seu  instructorium  curatorum  continent  sacra- 
menla  Ecclesiœ  et  modum  ea  administramli  cum  plu- 
ribus  aliis  documentis,  Lyon,  1505,  fol.  lxxxi-lxxxiii,v, 
à  l'usage  des  diocèses  de  Clermont  et  de  Saint-Flour. 
Ibid.,  p.  340,  353-354.  Ce  Livre  de  Jésus,  en  français, 
pour  les  simples  gens,  contenait  «  la  Patenostre  », 
Y  Are  Maria,  le  Credo,  ou  les  douze  articles  de  la  foi, 
les  dix  commandements  de  la  loi  et  les  cinq  de  l'Eglise. 
Le  texte  de  ces  formules  était  accompagné  de  courtes 
explications.  Ibid.,  p.  158-160. 

2°  En  Espagne.  —  Le  concile,  tenu  à  Tortose  en  1 429, 
indique  les  matières  d'une  doctrine  chrétienne  et 
ordonne  d'en  publier  un  brève  compendium.  Ce  ma- 
nuel expliquerait  le  symbole,  l'oraison  dominicale,  le 
décalogue,  la  gloire  du  ciel  et  les  peines  de  l'enfer  en 
six  ou  sept  leçons  et  serait  commenté  au  peuple  le  di- 
manche. Can.  0,  Mansi,  t.  xxvin,  col.  1147-1148;  Hefele, 
Hist.  des  conciles,  trad.  franc.,  t.  xi,  p.  163.  Le  concile 
de  Tolède  (1473),  can.  2,  assignait  à  l'enseignement  du 
catéchisme  les  dimanches  entre  la  Septuagésime  et  la 
Passion.  Tous  les  curés  devaient  avoir  à  cet  usage  un 
cahier  contenant  le  symbole,  le  décalogue,  les  sacre- 
ments el  les  différentes  sortes  de  vices  et  de  vertus. 
Mansi,  t.  xxxii,  col.  385.  Un  carme,  Jaunie  Montâmes, 
rédigea  un  Espeio  de  bien  vivir  et  un  Tratado  de  adju- 
dar  à  bien  mourir.  Notons  le  Calechismo  pro  Judœo- 
rum  conversione  ad.  J.-C.  fidem  facile  expedienda,  s. 
1.  n.  d.  (Séville,  vers  1478),  du  cardinal  Pierre  Gonzalez 
de  Mendoza. 

3°  En  Allemagne.  —  Le  premier  catéchisme  allemand 
qui  ait  été  imprimé,  en  1470,  est  le  Cliristenspiegel, 
composé  en  bas-allemand  par  le  frère  Dederich  (Thierrj 
Kôlde),  minime  de  Munster  et  célèbre  prédicateur.  Il 
expose  ce  qu'il  faut  croire  et  ce  qu'il  faut  faire  pour 
bien  vivre  et  bien  mourir.  Il  fut  très  populaire  et  eut 
de  nombreuses  éditions:  Cologne,  1480,  1501,  1508, 
1514,  1589,  1598;  Anvers,  1614;  Cologne,  1708.  Il  a  été 
réédité  par  Moufang,  Katliolische  Katechismen  des 
secliszelmten  Jahrhunderts  in  deutscher  Spraehe, 
Mayence,  1881.  Cf.  I.  îaussen,  L'Allemagne  et  la  réforme. 
trad.  franc.,  Paris,  1887,  t.  i,  p.  34-35.  Cet  historien 
signale  encore,  p.  37-40,  deux  autres  catéchismes  de 
cette  époque:  le  Guide  de  l'âme,  et  la  Consolation  de 
l'âme  (Seelentrost).  Ce  dernier  a  été  imprimé,  de  1 47 1 
à  1491,  en  plusieurs  dialectes  et  en  plusieurs  endroits. 
Ilain,  n.  14581-14583;  Coppinger,  part.  Il,  n.  5334-5 
Une  Tafel  des  christlichen  Lebens,  rédigée  vers  1480, 
a  été  publiée  par  Wahlmann,  Deutschlandi  katholische 
Katechismen,  Munster,  1894,  p.  61  sq.  Marc  de  Lindauwe 
a  composé  une  explication  du  décalogue,  Die  tehn  Ge- 
bote, etc., Venise,  1483 ;  Strasbourg,  1516,  1520;  cf.  Ilain. 
n.  7513;  Coppinger,  part.  Il,  n.  3648  ;  elle  a  été  réédi- 
tée par Geffcken,  lier  BUdercatechismusdes  (5 Jahrhun- 
derts, Leipzig,  1875,  1. 1.  p.  iJ  sq.  Henri  de  Langenstein, 

fondateur  du  gymnase  de  Vienne,  a  l'ait  des  traites  sur 
l'oraison  dominicale,  le  salutation  angélique  et  le  -ym- 
Lole  des  apôtres.  Nicolas  d'inkelspuel   a  exposé  toutes 


les  parties  du  Septénaire.  Elles  sont  contenues 
dans  le  /..'.<■/  ./.  eruditione  Christi  fidelium  du  domi- 
nicain  fean  Herolt.  Ilain.   n.    8516-8522  .    Coppii 

part.  I,  p.  253-254.  Jean  Nid.  r,  i  n  faisant  I  .-•; 
fourmis  et  de  leurs  mœurs,  Formii  it  au 

peuple  la  morale  chrétienne.  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  li- 
braire,  t.  m,  col.  7-J-7:s  ;  Hain,  n.  11830-11833;  Coppin- 
r'  i,  part.  1,  p.  350-351.  Il  a  au-^-i  expliqué  longuement 
les  préceptes  du  décalogue:  Prseceplorium  legis  sive 
expositio  decalogi.  Hain,  n.  11780-11796;  Coppin 
part.  I,  p.  349;  part.  11.  n.  1411-4415.  Henri  de  llerpf, 
().  M.,  a  composé  un  Spéculum  aureum  dreem  prae- 
ceptorum  Dei;  ce  sont  des  sermons.  J.-C.  Brunet,  Ma- 
nuel  du  libraire,  t.  il,  col.  130;  Ilain,  n.  -  Oop- 

pinger,  part.  I.  p.  254.  Le  chartreux  holland. 
de  Stredam,  dans  son  Pastoral,  a  traité  des  sept  sacre- 
ments, des  vertus  et  des  vices  et  du  décalogue.  Coppu 
part.  II,  n.  5587,  5588,  signale  un  Spiegel  der  Cont' 
tien.  On  publiait  d'autres  miroirs  encore:  Spiegel 
Tugenden,  Hain,  n.  1  4952  :  Spiegel  der  armen  sùndigen 
Seelen,  Hain,  n.  14949,  14950;  Spiegel  des  Menschen, 
Hain,    14952;    Spiegel   der    Sitten,    Hain.    n.    14911: 
Spiegel  des  Sïmdcrs,  Hain.  n.  1 1915-1 1948.  1 1951  ;  Cop- 
pinger, part.  I,  p.  446;  part.  II,  n.  5590.  N'oublions  pas 
les  nombreuses  éditions  de  l'Art  en  latin. 

Hain,  n.  1831-1835;  Coppinger.  part.  II,  n.  667-070.  .n 
allemand,  Hain.n.  1836.  1837;  Coppinger,  part.  II, n. 671- 
674  ;  en  llamand,  Hain.  n.  1841,  1842;  Coppinger.  part.  II, 
n.  677  ;  en  italien,  Coppinger,  part.  II,  n.  676  ;  cf.  part.  I, 
p.  52;  sans  parler  des  éditions  françaises  déjà  ci' 
Pour  l'explication  de  l'oraison  dominicale,  voir  Falk,  Der 
Vnterricht des  Volkes  in  de»  kateehetischen  Hauptstûr- 
ken  am  Ende  des  Mittelalters.  Die  1'  ternoster-erklâ- 
rungen,  148'2-15'20,  dans  Historisch-polilische  Blùtter 
fur  dos  kathol.  Deutschland,  Munich,  1892,  p.  108.  553- 
560,  684-694.  La  partie  la  plus  développée  des  catéchismes 
de  cette  époque  était  celle  qui  concernait  le  décalogue, 
les  vices  et  les  vertus.  Pour  préparer  les  fidèles  à  sebn  n 
confesser,  on  insistait  sur  les  devoirs  à  remplir  et  sur 
les  fautes  à  éviter,  l'examen  de  conscience  roulant  sur 
les  péchés  d'omission  et  de  commission.  Cf.  .1.  Geffcken, 
Der  Bildercatechismus  des  15  Jalirhunderts  und  die 
catechetisclien  Hauptstûcke  in  dieser  Zeit  bis  avf 
Luther,  Leipzig,  1855,  t.  i  (les  commandements  de 
Dieu). 

4°  En  Italie.  —  Un  Libretto  de  la  doctrinachristiana, 
usité  en  Italie  à  la  fin  du  xv-  siècle,  offrait  aux  jeunes 
gens  une  explication  des  dix  commandements,  des 
douze  articles  de  la  foi,  des  sept  sacrements  et  de  toute 
la  série  du  Septénaire.  Savonarole  (1495)  a  publié: 
Expositio  orationis  dominicm,  en  latin  et  en  italien, 
Hain  n.  14444-1 1117:  Coppinger,  part.  1.  p.  429;  part.  II, 
n.  5296-5298;  Expositione  sopra  l'Ave  Maria;  Ilain, 
n.  14448,14449;  une  explication  du  décalogue  et  une 
règle  pour  discerner  les  péchés  mortels  des  véniels. 
Opuseula,  in-24,  Leyde,  1633.  Le  Lutidaire  était  im- 
primé à  Venise  en  1108.  Hézard,  op.  cit.,  p.  171-172. 

5»  En  Angleterre.  —  Le  Doctrinal  de  sapience  était 
imprimé  en  1489:  le  Manipule  des  eurés  en  1502:1e 
Calendrier  des  bergiers  en  1503;  l'Art  de  bien  vivre 
en  1505;  le  Spéculum  chrisliani,  en  anglais  et  en  latin. 
Londres,  s.  d.,  Hain.  n.  14914;  Coppinger,  part.  I. 
p.  444-445  ipart  11.  n.  5573  5575. 

6    Catéchismes  des  humanistes.  —  Certains  huma- 
nistes  recommandaient    chaudement    l'instruction 
enfants.  Cf.  Jacques  Wimpheling,  De  adolescentia,  I! 
Érasme,  Paraphrases  in  N    r.,  Berlin,  1 777 .  p.  xxvn; 
Opéra,  Leyde.  1706.  t.  vu.  préface  non  p  -me 

lui-même  publia  une  sorte  de  catéchisme  sou-;  le  titre: 
Christiani  honiinis  institutum,  151  i  yde,  I7(>4. 

t.  v.  col.  1357-1359.  Iran  Colel  rédigea  pour  son  école 
Saint-Paul  un   manuel    de  religion,  qui  traite  de  1 
et  de  la  pénitence,  de  l'eucharistie  et  des  lins  dernières. 


1907 


CATÉCHISME 


1903 


Ce  Catechyzon  a  été  édité  par  J.  H.  Lupton,  .4  lire  of 
John  Colèt,  Londres,  1887,  p.  286  sq.  Érasme  l'a  tra- 
duit en  vers  hexamètres.  Overall  l'a  traduit  en  anglais  : 
ABC,  ivith  the  catechism,  1640,  et  cette  traduction,  usitée 
à  l'école  Saint-Paul,  a  été  réimprimée  en  1687.  Pierre 
Triton  Athesinus  avait  écrit  en  allemand  un  ouvrage 
d'enseignement  pareil  à  celui  de  Colet  :  Enchiridion, 
1513.  Cf.  Mitteilungen  der  Gcsellschaft  fur  deulsche 
Erziehungs  und  Schulgeschichte,  1898,  t.  vm,  p.  264  sq. 
Ces  catéchismes  ont  été  reproduits,  les  deux  premiers 
en  entier  et  le  dernier  par  extraits,  par  Cohrs,  Monu- 
menta  Germanisa  pxdagogica,  t.  xxm. 

III.  Catéchismes  protestants.  —  Quand  la  Réforme 
protestante  commença,  l'instruction  religieuse  des  en- 
fants préoccupait  déjà  les  esprits,  et  il  n'est  pas  vrai  de 
dire  que  les  protestants  en  ont  eu  l'initiative.  Il  est  juste 
de  reconnaître  leur  zèle  à  répandre  cette  instruction  et 
à  multiplier  les  catéchismes.  Mais  ils  avaient  été  devancés 
dans  cette  voie  par  d'autres  hérétiques,  dont  ils  furent 
les  imitateurs.  —  1°  Catéchismes  des  vaudois  et  des 
frères  bohèmes.  —  Les  vaudois  avaient  des  lnterroga- 
cions  memors,  qui  servirent  de  modèle  aux  Kinderfra- 
gen  des  frères  bohèmes.  Luther  connut  ce  dernier  ca- 
téchisme en  1523  et  il  en  prit  occasion  de  publier  ses 
premiers  écrits  catéchétiques.  Le  catéchisme  des  frères 
bohèmes,  simplement  traduit  ou  diversement  remanié, 
a  servi  à  l'enseignement  dans  plusieurs  communautés 
protestantes.  Les  textes  se  trouvent  dans  Kôcher,  Cate- 
chetische  der  Waldenser,  Iéna,  1768;  G.  von  Zezschwitz, 
Die  Katechismen  der  Waldenser  und  bômischer  Bra- 
der, Erlangen,  1863;  .1.  Mûller,  Die  deutschen  Kate- 
chismen der  bômischer  Brùder,  dans  Monumenta 
Germanix  pxdagogica,  Berlin,  1887,  t.  IV.  Un  premier 
remaniement,  fait  à  Magdebourg  en  1524,  a  été  traduit 
en  suédois.  Le  texte  est  reproduit  Monumenta  Germa- 
nix pxdagngica,  t.  xx,  p.  3  sq.  Un  autre  remaniement 
fait  à  Saint-Gall  en  1527  est  dans  Monumenta  Germa- 
nix pœdagogica,  t.  xxi,  p.  203  sq.  L'édition  de  1608  et 
l'abrégé,  fait  de  1600  à  1615,  ont  été  réimprimés  à  Prague 
en  1878  et  en  1895  par  ordre  du  sixième  synode  géné- 
ral de  l'Église  évangélique.  Les  textes  sont  reproduits 
Monumenta  Germanix  pxdagogica,  t.  iv,  p.  211  sq., 
296  sq. 

2°  Nombreux  essais  de  catéchisme  qui  dans  l'Église 
évangélique  ont  précédé  l'Enchiridion  de  Luther.  — 
Luther,  ayant  organisé  des  catéchismes  pour  les  enfants, 
demanda  à  quelques-uns  de  ses  disciples  de  composer 
un  manuel.  Pour  répondre  au  désir  du  maître,  beaucoup 
se  mirent  à  l'œuvre  et  la  plupart  des  essais  tentés  en 
latin  ou  en  allemand  sont  reproduits  dans  Monumenta 
Germanix  pxdagogica,  Berlin,  1900-1902,  t.  xx-xxiu, 
par  les  soins  de  Cohrs  et  sous  le  titre  :  Die  evange- 
litche  Katechismusversuche  vor  Lulher's  Enchiridion. 
Le  t.  xx  comprend  les  essais  entrepris  de  1522  à  1526  : 
1°  quelques  parties  d'un  catéchisme;  2°  la  traduction 
ail. mande  du  catéchisme  des  frères  bohèmes;  3°  YEnchi- 
ridion  de  Mélanchlhon,  en  latin  et  en  allemand,  1523; 
1"  dis  Scholien  du  même  auteur;  5°  Eustnsius  Karmel, 
Evangelisch  Geselz,  cine  Sijnnpsi*  der  Bergpredigt  fur 
dcn  hâuslichen  Unterricht,  1524;  6°  la  revision  du 
catéchisme  bohème,  faite  à  Magdebourg;  7°  J.  Agricola 
Kur:<-  Ver  feu  ung  desSprucfietMatth.,xvi,i3sq.,eine 
■  Sliisterkalccliese,  1525;  8»  une  courte  explication 
des  dix  commandements  en  latin  et  en  allemand  ;  plus  tard, 
elle  devint  la  table  catéchétique,  imprimée  à  Strasbourg, 
s.  d.,  et  contenant  en  outre  le  Credo,  le  Pater  et  Y  Ave 
Mann;  '.)■•  la  table  de  Zurich,  sur  les  commandements, 
pour  la  confession;  10"  Valentin  (ckelsamer,  Einernst- 
lu  u  und  wunderlich  Gesprech  twayer  Kinder,  1525- 
Il  Hans  Gerhart,  Schone  Frage  i<»</  Antwort,  dia- 
le,  1523;  12«  la  révision  des  Kinderfragen  des  frères 
faite  i  Wittemberg;  13°  Das  Bûchlein  fur  die 
Laien  und  die  Kinder,  1525;  14»J.  Toltz,  JlandbùcMein 


fiirjunge  Christen,  1526;  15°  J.  Bader,  Gesprâchbïirh- 
lein,  qui  est  réellement  le  premier  catéchisme  de  l'Église 
évangélique.  Le  t.  xxi  contient  les  essais  de  1527  et  de 
1528;  16°  Agricola,  Christliche  Kinder sucht,  rédigé  pour 
l'école  d'Eisleben  en  latin  et  en  allemand;  le  texte  latin 
est  l'édition  originale;  17°  Capito,  Kinderbericht,  destiné 
à  l'enseignement  organisé  à  Strasbourg  dès  1527  et 
zwinglien;  cf.  A.  Ernst  et  J.  Adam,  Katechetische  Ges- 
chichte  des  Elsasses  bis  zur  Révolution,  Strasbourg, 
1897,  p.  23-36;  18°  catéchisme  de  Saint-Gall,  remanie- 
ment des  Kinderfragen  des  frères  bohèmes;  19°  Pierre 
Schultz,  Katcchismus,  dont  l'édition  est  meilleure  que 
celle  de  Kawereau;  20°  Sprïiche  de  Mélanchthon; 
21°  Agricola,  Hundertdreissig  Fragstucke ;  c'est  un 
extrait  de  son  précédent  ouvrage  en  bas  allemand;  une 
édition  en  haut  allemand,  comptant  156  questions,  n'est 
pas  l'œuvre  d'Agricola;  22°  Gaspard  Gràter,  Kalechesis, 
destinée  à  l'école  d'Heilbronn;  23°  une  refonte  du  Laien- 
bïœhlein,  faite  à  Wittemberg  en  1529.  La  plupart  de  ces 
textes  avaient  déjà  été  réédités.  Le  t.  xxn  reproduit  les 
essais  de  1528  et  de  1529  :  24°  de  Wenzel  Linck,  un 
prêche  sur  la  cène,  fait  en  1528  pour  la  première  com- 
munion des  enfants;  25°  un  fragment  d'Etienne  Roth 
sur  les  trois  premiers  commandements  de  Dieu,  et  le 
Katechismus  rédigé  par  ordre  de  Bugenhagen  pour  la 
ville  de  Brunswick;  26°  Conrad  Salm,  prédicateurà  Ulm, 
Christl.  Unlerweisung,  de  1528  ou  de  1529;  27°  ,1.  Brentz, 
Fragestïœke  des  christlichen  Glaubens,  1529;  28°  Otto 
Braunfel,  Catalogi  virorum  illustrium,  etc.,  Hedenbù- 
chlein,  1527,  en  latin  et  en  allemand,  sept  livres  sur 
les  hommes  et  les  femmes  de  la  Bible;  Catechrsis  pue- 
rorum,  1529;  comme  l'auteur  était  maître  d'école  au 
couvent  des  carmes  de  Strasbourg,  son  catéchisme  a  été 
fait  pour  les  écoles  catholiques;  29°  Hegendorfer,  Pa- 
rxneses,  1529;  30°  un  ouvrage  antérieur  du  même  écri- 
vain, Christiana  instilutio,  1526;  Morum  et  Itoneslatis 
prxcepta;  et  Tabula  de  la  Brevis  inslitutio  de  l'huma- 
niste Jean  Pinicianus;  32°  Prxcepta  ac  doctrina 
D.N.J.  C,  choix  de  sentences  évangéliques  fait  peut-être 
par  Pinicianus  pour  les  écoles  de  latinité;  33°  Unterricht 
des  Glaubens  du  prédicateur  de  la  cour,  Gaspard  Lœner. 
Le  t.  xxm  de  la  même  collection  contient  les  Undatier- 
bare  Katechismusversuche  und  zusammenfassende 
Darstellung  de  la  publication  de  Cohrs.  Les  essais  non 
datés  sont  :  34°  J.  Œcolampade,  Frag  und  Antwort  in 
Verhôrung  der  Kinder,  dont  la  première  édition  datée 
est  de  1537;  mais  celle-ci  a  été  précédée  de  plusieurs 
autres  et  l'ouvrage  est  de  1525  ou  de  1526;  il  a  été  revu 
et  remanié  plusieurs  fois,  par  exemple  par  Mykonius  en 
1544  et  par  Grynàus;  35°  J.  Toltz,  Wie  m  an  junge 
Christen  in  drei  Hauptslïtcken  kurz  unterweisen  soll; 
36°  J.  Zwick,  réformateur  de  Constance,  explications 
du  Pater  noster  et  du  Credo,  dont  la  dernière  est  de 
1529  ou  1530;  37°  Funf  Abendmahlsfragen  de  Luther; 
elles  ont  été  rédigées  en  1523  peut-être  pour  les  premiers 
communiants;  avec  un  formulaire  de  questions  de  Juste 
Menius  (1525)  et  un  autre  par  Briesmann,  Speratus  et 
Poliander  pour  les  premiers  communiants  de  la  Prusse 
(1526);  38°  Benoit  Otho,  extraits  constituant  un  livre 
de  lecture  en  latin,  2"  édit.  par  Luc  Otho,  1527,  emprun- 
tés en  partie  à  Y  Enchiridion  de  Mélanchthon  ;  39°  Va- 
lentin Krautwald,  deux  lettres  de  1526  et  1527,  et  trois 
dissertations  non  datées  :  Calechesis ;  Canon  generalis 
super  lus  i/ii.r  spectant  ad  calccliismum  Christi;  lnsli- 
tutiuncula  sur  les  sacrements.  Knoke,  Der  evangelische 
Katechumiuslitteraturbia  1.~>*>5,  dans  Halte wos du  liast 
de  Sachsse,  t.  xxiv,  p.  506-518,  a  complété'  la  publica- 
tion de  Cohrs,  en  indiquant  de  nouvelles  éditions  des 
Kinderfragen  des  frères  bohèmes  et  l'ouvrage  de  Hans 
Gérard  Wagmeyster  de  Kytzingen,  Schrift  ûber  dcn 
rechten  Glauben  und  seine  Frucht,  1522.  Sur  toute  cette 
matière,  lire  les  vues  d'ensemble  de  Cohrs.  Monumenta 
Germanix  pxdagogica,  t.  xxm. 


1900 


CATÉCHISME 


1910 


3   Catéchisme»  de  Luther.  —  Luther  se  prépara  lui- 

iin'in  ■  p. -y  à  peu  i  son  œuvre  catéchétique.  Il  expliqua 
d'al  oril  dana  ses  sermona  l  oraison  dominicale  et  le 
décalogue;  il  publia  ensuite  de  courtes  expositions  des 
commandements,  du  symbole  et  du  Pater,  et  un  petit 
livre  de  prières  pour  se  préparer  i  la  confession.  Dana 
sa  Deutsche  Messe,  1525,  il  exprima  ses  idées  sur  l'en- 
seignement  catéchétique.  En  1526,  il  adopta,  comme  livre 
ofliciel  d'instruction  religieuse  l'ouvrage  paru  l'année 
précédente  ■<  Wittemberg  en  haut  et  bas  allemand.  Eyn 
Bôkeschen  vor  de  Leyen  unde  Kinder,  Monumenta 
Germanise  pœdagogica,  t.  xx,  p.  200  sq.  En  1528.  il 
prêcha  encore  sur  les  matières  catéchétiques.  Kn  1529, 
il  mit  en  tableaux  sa  Kurze  Auslegung  der  zeltn  Gebote, 
puis,  dans  une  seconde  série,  la  confession  et  les  sacre- 
ments de  baptême  et  d'eucharistie.  Ces  tableaux,  rédi- 
gés en  bas  allemand,  formèrent  la  première  édition  du 
petit  catéchisme.  Cf.  Monckeberg,  Die  erste  Aufgabe 
von  Luthers  klcinen  Katechismus,  2e  édit.,  Hambourg, 
1868.  Le  grand  catéchisme  parut  la  même  année  en 
plusieurs  éditions  et  en  deux  traductions  latines.  La 
troisième  édition  du  petit  catéchisme,  publiée  le  13  juin 
1529,  fut  intitulée  :  Enchiridion.  Elle  fut  rééditée  du 
vivant  de  Luther  en  1531,  1535,  1536,  1537,  1539,  1542. 
Plusieurs  de  ces  rééditions  ont  été  réimprimées  de  nos 
jours.  Il  parut  encore  en  1529  à  Wittemberg  deux  re- 
maniements latins  du  petit  catéchisme.  Juste  Jonas  en 
fit  une  troisième  traduction  latine  en  1539.  Ce  livre,  tra- 
duit en  grec  par  J.  Mylius,  a  été  imprimé  à  Bâle,  1558, 
156 i,  1572.  Les  catéchismes  de  Luther  ont  eu  d'innom- 
brables éditions;  ils  ont  été  adoptés  pour  l'enseignement 
religieux  et  ils  sont  aujourd'hui  encore  en  usage,  non 
seulement  en  Allemagne,  mais  aussi  dans  tous  les  pays 
de  l'Europe  et  de  l'Amérique  qui  ont  des  Églises  pro- 
testantes. D'autres  communions  que  la  luthérienne  les 
ont  suivis  et  les  suivent  encore.  Un  les  a  expliqués  et 
commentés  très  souvent. 

Sur  les  éditions  et  les  commentaires,  voir  Realencyclopàdie 
fur  protestant ische  Théologie  und  Kirche,  3'  édit.,  Leipzig, 
1901,  t.  x,  p.  130-135,  139-102  (avec  une  riche  bibliographie); 
Knoke,  Ausgaben  desLutherschen  Enchiridion  bis  zu  Luthers 
Tode  und  Xeudruck  der  Wittenberger  A  usgabe,  Stuttgart, 
1903;  0.  Albrecht,  Zur  Bibliographie  und  Textkritik  des 
kkinen  Lutherischen  Katechismus,  dans  Archiv  fur  Refor- 
mationsgeschichte.  Texte  und  Untersach.  de  W.  Friedens- 
burg,  Berlin,  1904,  t.  i,  fasc.  3,  p.  51-82;  L.  Emery,  Introduction 
à  l'étude  de  la  théologie  protestante,  Lausanne,  Paris,  1904, 
p.  666-667. 

4°  Autres  catéchismes  protestants  du  xvp  siècle.  — 
L'immense  succès  du  catéchisme  de  Luther  n'arrêta  pas 
la  publication  de  nouveaux  livres  d'enseignement,  même 
parmi  les  luthériens.  Les  autres  sectes  eurent  aussi  les 
leurs.  Signalons  seulement  les  principaux  :  Bucer, 
Katechismen,  Strasbourg,  1 53 i ,  1537;  cf.  A.  Ernst  et 
J.  Adam,  Kalechetische  Geschichte  des  Elsasses,  Stras- 
bourg, 1897;  la  confession  de  Bohème  de  1535  définis- 
sait le  catéchisme  :  catholica  et  orthndoxa  Patrum  do- 
ctrina,  et  déclarait  que  le  décalogue,  la  foi  apostolique  ou 
le  symbole  deNicée  et  l'oraison  dominicale  devaient  être 
enseignés  aux  enfants  et  constituaient  les  matières  de 
la  science  suffisante  au  pieux  chrétien,  a.  2,  Confessio 
fidei  ac  rcligionis, 2* édit.,  1558,  p.  18-19;  le  catéchisme 
de  Bucer  remanié  en  151.")  dans  le  sens  zwinglien, devint 
le  catéchisme  de  Berne,  traduit  lui-même  en  français  en 
1552,  revu  encore  en  1581  et  longtemps  employé  ;  .1.  Other, 
Katechismus,  Aarau,  1530;  LéonJuda,  Grosser  Katechis- 
mus, Zurich,  1531;  Kleiner Katechismus,  Zurich.  1535; 
le  premier  de  ces  catéchismes  a  été  réédité  en  langue 
moderne  par  Grob,  1830;  Megander  (CasparGroasmann), 
Kurze  christliche  Auslegung,  Berne,  1536.  Calvin,  de 
son  côté,  publia  deux  catéchismes  en  français,  l'un  en 
1537,  l'autre  en  1542;  ils  furent  tous  deux  traduits  en 
latin,  1538, 1545.  L'un  d'eux  a  été  traduit  en  grec  par  Henri 


Etienne.  Voir  col.  1388,  i:î90;  cf.  Rilliel  et  Dofour,   / 

hisme  français  de  Calvin 
chisme  de  Calvin  a  été-  disent'-  par  Peuardent,  Exat 

■niant,  Pai  édit,  plus  coruj 

1601.   Bullinger,   Summe   chrisllicher  Relig 
deux  calvinistes,  Ursinus  et  Olevian,  publièrent  eri 
à  Heidelberg  le  Katechismus  Heidelberger,  qui  fui 

pandu  en  Suisse,  en  Autriche  et  en  Hollande;  trad.  fran- 
dit.,  Berne,  1753;  cf.  A.  Wolters,  Det  Itetdel- 
berger  Catechismus  in   -  -tait, 

nebst  der  Geschichte  seinet  1  .-jU-s  im  Ja/  mi, 

1884;  Niepmann,   Der  Heidelberger  Katechismus  von 

1503,  Elberfeld,  I866;M.A.G< n   D,  i  //•  i  U  Ibergsche 

Catechismus,  Leyde,  1890;  Realencyclopàdie 
teslantischeTheologie  und  Kirche,&  édit.,  Leipzig,  1901, 
t.  x,  p.   104-173.  Kn  1568,  parut  à  Schallhouse  le  i 
chisme  du  doyen  L'Iiner.  G.  l'eucer.  gendre  de  Mélan- 
chthon  et   professeur  à   Wittemberg,  fit  publier  par  la 
faculté  de  théologie  de  cette  ville  un  nouveau  catéchi 
qui  fut  mis  aux  mains  des  étudiants  des  écoles  latines 
et  des  gymnases  et  qui  servit  d'introduction  aux  études 
théologiques.  Sa   doctrine  sur  l'eucharistie  souleva  de 
violentes  récriminations  de   la  part  des  théologiens  de 
Brunswick  et  d'Iéna.  Cf.  Klose,  Der  cryptocalvinistiche 
Catechismus,  1856.  F.  Fricke,  Drei  reformite  Katechis- 
men des  10  Jahrhunderts,  dan^  Zeitschri/t  fur  prak- 
tische  Théologie,  1900,  t.  xxn,  p.  304-313,  a  signai 
trois  catéchismes  suivants  :  Ochino,  //  catecismo,  in-8°, 
Bâle,  1561  ;  J.  Bilsten,  Catechesis,  en  14  chapitres;  G.  Al- 
lenrath,  L'biguitistische  À'afec/iis»n<s,  1596.  Drusius  pu- 
blia un  petit  catéchisme  en  hébreu,  en  grec  et  en  latin  : 

-•:-,  hoc  est,  Catechesis  sive  prima   institutio  aut  ru- 

dimenla  rcligionis  christ ianse,  ebraice,  grsece  et  latine 
exjAicata,  Leyde,  1591.  Socin  avait  publié  :  Christianm 
religionis  brevissima  institutio  per  inlerrogationes  et 
responsiones  quant  vulgo  catechismum  vocant,  dans  la 
Bibliotlieea  fratrum  polonorum,  t.  I,  p.  651  sq.  Les  so- 
ciniens  eurent  encore  :  Catechesis  et  confessio  ftdei 
cœtus  per  Poloniam  congregali,  Backow.  157  4.  En  Italie, 
Jean  de  Valdès  composa  probablement  en  italien,  vers 
1535,  un  catéchisme  qui  a  été  traduit  en  latin,  en  polo- 
nais, en  allemand,  en  anglais,  en  français  et  en  espagnol. 
Une  réédition  en  a  été  faite  par  Ed.  Bobiner.  lustra, 
cristiana  ]>ara  los  niiios,  Bonn,  1883.  Vermigli  publia 
un  Catecismo,  ovvero  espositione  del  symbolo  aposto- 
lico,  Bâle,  1546.  L'Église  établie  d'Angleterre  eut  son 
catéchisme  introduit  dans  le  Prayer  bock  de  15-19  à  1661 
comme  préparation  à  la  confirmation.  Voir  t.  i,  col.  1289- 
1291.  Elle  s'en  sert  encore  aujourd'hui  :  The  calechism 
of  the  Church  of  England.  J.  Palmer  en  a  donné  une 
explication,  The  Church  catechismus,  qui  est  aussi  en 
usage.  Il  estiinnoté  par  J.  II.  lilunt,  The  annotated 
of  common  prayer,  2e  édit..  in-4".  Londres,  1890,  p.  131- 
436.  L'introduction  qui  précède,  p.  428-430,  nous  apprend 
qu'on  l'a  attribué  à  Alexandre  Nowell,  auteur  d'un  plus 
grand  catéchisme  en  latin,  1570,  réédité  à  Oxford  en 
1835  et  IS'ii.  qui  y  a  collaboré.  L'évèque  de  Bocln  - 
Poynet,  qui  en  1552  a  publié  un  catéchisme  en  latin  et 
en  anglais,  et  Goodrich,  évéque  d'I'.ly,  ont  particip» 
rédaction.  Overall  et  d'autres  y  ont  fait  des  additions. 
Plusieurs  des  premiers  catéchismes  protestants  figuraient 
à  l'Index  du  concile  de  Trente.  H.  Reusch,  Der  Index 
der  verbal  eue»  Bûcher.  Bonn,  1883,  1. 1,  p.  126.  139,  191. 
240-241.  120,  522,  589. 

5°  Quelques  catéchismes  protestants  des  siècles  sui- 
vants. —  M.  Bàumlein,  Zuricher  Katechismus,  1 
réédité  à  Zurich  jusqu'en  1839.  mais  depuis  lors  officiel- 
lement abandonné;  il  avait  été  commenté  pour  les 
dicateurs  par  Salomon  Vôgelin,  Praktische  Erklàrung 
des  Zuricherisclien  Catechismus,  Zurich,  1816;  Cate- 
chesis  Racoviensis,  seu  liber  socinianorum  primarius, 
1609;  trad.  latine  du  texte  polonais  de  1605;  ti..d. 


1911 


CATÉCHISME 


1912 


mande  en   1608;   2  in-8",   Francfort  et  Leipzig,   1739; 
Spener,  Erkliirung  der  christlichen  Lehre,  1677  (pour 
les  piétistes);  réédité  encore,  Berlin,  1852;  Tabulée  cate- 
cheticse,  Francfort-sur-le-Main,  1683;  Dresdener  Kreuz 
Katechismus,  1688;  réédité  par  Langbein,  Dresde,  185 1. 
Robert   Barclay    composa  en    1667  le    catéchisme    des 
quakers;  le  socinien  Balthasar  Bekker,  De  vaste  spysen 
der   Volmaakten,   1670;  l'antitrinitaire    Jean  Bidde  fit 
deux  catéchismes  qui  furent  brûlés  de  la  main  du  bour- 
reau. De  nouvelles  méthodes  furent  inaugurées  :  Jean 
Laurent  de  Mosheim,  Sittenlehre  der  heiligen  Schrift, 
1735;  J.  B.  Basedow,  Abltandlung  vont  Unterricht  der 
Kinder  in  der  Religion,  1764;  Grundriss  der  Religion. 
L'influence  de  Kant  se  fit  sentir  dans  J.  P.  Miller,  Answei- 
sting   zur  Katechisierkunft;  Unentbehrliche  Exempel 
zum  kalechisieren  ;  J.  C.  Dolz,  Katechetische  Unterre- 
dungen  ùber   religiôse    Gegenstânde,    Leipzig,    1795; 
G.  F.Dinter,  Katechetische  Jugendbelehrungen,  Leipzig, 
1805;  Katechismus  der  christlichen  Lehre, 1190,  employé 
dans  les  églises  et  dans  les   écoles  du  Brunswick.  Au 
Xixe  siècle,  la  plupart  des  cantons  suisses  ont  adopté  de 
nouveaux  catéchismes,  plus  ou  moins  influencés  par  le 
rationalisme,  notamment  le   Zuricher  Katechismus  de 
1832;  les  pasteurs  choisissent  comme  livre  d'enseigne- 
ment   parmi    de    nombreux    catéchismes    particuliers 
celui  qui  leur  plait.  Les  congrégationalistes  anglais  em- 
ploient le  catéchisme  de  Palmer  (f  1813),  A  catcchism 
for  protestant  dissenters,  et  dans  leurs  écoles,  celui  de 
Slowell,  remanié  en  1892  par  Fairbairn,  A  short  cate- 
chismus  for  use  in  congregational  Sunday   Schools, 
Londres.  L'Église  presbytérienne  d'Angleterre  et  l'Église 
écossaise  se  servent  du  petit  catéchisme  de  Westminster 
rédigé  en  1647,  sous  le  titre  :  The  humble  advice  of  the 
assembly  of  divines.  Un  catéchisme  plus  étendu,  larger, 
parut  sous  le  même  titre,  Londres,  1647.  Tous  deux  ont 
été  traduits  en  latin,  Edimbourg,  1659.  Les  écoles  du 
dimanche  ont  à  leur  usage  divers  catéchismes  élémen- 
taires. Un  anglican  Vernon  Staley  a  rédigé  un  catéchisme 
particulier  :    The  catechism  of  the  catholic  religion, 
Oxford,  1895.  Le  concile  national  de  VEvangelical  Free 
Church  a  fait  rédiger  par  un  comité,  composé  de  mem- 
bres de  diverses  sectes,  un  catéchisme  commun  :  An 
eiangelical  Free  Church  catechism  for  use  in  home 
and  school,  Londres,  1898.  Osterwald  avait  publié,  en 
1702,  un  grand  catéchisme,  dont  il  a   extrait  un  petit 
catéchisme,  Genève,  1734.  Cf.  L.  Gonin,  Les  catéchismes 
de  Calvin  et  d'Osterwald,  étude  historique  et  compa- 
rative, Montauban,  1893.  Le   petit  catéchisme  d'Oster- 
wald a  été  employé  à  Neuenbourg  peu  après  son  appa- 
rition, et  à  Genève  en  1788.  Il  a  été  retouché  au  début 
du  xix»  siècle  par  Waadt,  Abrégé  de  l'histoire  sainte 
et  du  catéchisme,  Genève,  1803.  On  en  a  fait  une  tra- 
duction romanche.  Les   réformés  français    l'emploient 
dans  son  état  primitif,  ou  sous  la  forme  remaniée  de  1803. 
Paul  Rabaud  a  publié  un  Précis  du  catéchisme  d'Oster- 
vald,  2*  édit.,   Paris,  1856;  reproduit  par  Montandon, 
Étude  sommaire  de  la  religion  chrétienne,  et  Précis 
annoté  du  catéchisme  d'Ostervald.  Autres  catéchismes 
protestants  en  français  :  J.  Vernes,  Catéchisme  destiné 
particulièrement  à  l'usage  des  jeunes  personnes   qui 
s'instruisent   pour  participer  à   la  sainte  cène,  in-8°, 
Genève,  1774;  Boissard,  Manuel  des   catéchumènes  à 
l'usage  de  la  jeunesse  des  communions  évangéliques, 
Paris,  1822;  Précis  de  la  doctrine  chrétienne,  exposée 
par  le  texte  de   l'Ecriture  sainte,  par  les  pasteurs  de 
l'Église  évangélique  de  Paris,  3e  édit.,  Paris,  Strasbourg, 
1827;  A.  de  Stackelberg,  Résumé deladoctrme chrétienne 
/clique.   Prières   et     méditation»,  Nancy,    s.    d.- 
R.   Cuvier,  Catéchisme  des    doctrinei    distinctives  de 
isc  évangélique    protestante  et  de  l'Église  calho- 
romaine,  Paris,  s.    d.  (1846);   trad.    allemande, 
in-  \i.  Strasbourg,  18  '»>  :  Bugnoin,  Catéchisme  de  l  Église 
du  Seigneur,  3e  édit.,  Saint-Denis,  1802;  F.  H.  Ha;rter, 


Manuel  de  la  doctrine  chrétienne  ou  explication  du 
catéchisme  de  Luther,  trad.  franc.,  par  des  pasteurs  du 
Ban-de-la-Roche,  1864;  4e  édit.,  1885;  6e  édit.,  Paris, 
Rothau,  1900;  Bonnefon,  Nouveau  catéchisme  élémen- 
taire, 14e  édit.,  Alais,  1900;  A.  Decoppet,  Catéchisme 
populaire,  Paris,  1898,  1901  ;  ce  pasteur  a  publié  en 
1875  un  catéchisme  plus  étendu;  C.  E.  Babut,  Cours  de 
religion  chrétienne,  6e  édit.,  Paris,  1897;  E.  Nyegaard, 
Catéchisme  à  l'usage  des  Églises  évangéliques,  13e  édit., 
Paris,  1900;  N.  La  marche,  Cours  d'instruction  religieuse, 
chrétienne,  protestante,  Paris,  1900;  R.  Rolland,  Court 
exposé  de  la  religion  chré  tienne, V&r'is,  1886;  Catéchisme 
de  Monlbéliard ;  Catéchisme  biblique  élémentaire,  par 
un  pasteur,  Privas,  1897;  Wilfrid  Monod,  Essai  de  caté- 
chisme évangélique,  Paris,  1902.  L'Église  libre  d'Italie 
se  sert  de  G.  F.  Meille,  Il  catechisma  ossia  sunto  délia  dot- 
trina  crisliana  secondo  la  parola  di  Dio,  6e  édit..  Flo- 
rence, 1895.  Les  vaudois  ont  aussi  des  catéchismes  mo- 
dernes :  Catecliismo  délia  Chiesa  evangelica  waldese  o 
manuale  d'istruzione  cristiana  ad  uso  dei  catecumeni 
di  délia  Chiesa,  Florence,  1866;  Catechismo  evangelico 
ossia  sunto  délia  dottrina  crisliana,  Florence,  1895.  Les 
protestants  américains  ont  aussi  des  catéchismes  nou- 
veaux :  Evangelical  catechism,  en  allemand  et  en  anglais  ; 
Ph.  Schaff,  Christliche  Katechismus,  Philadelphie,  1862; 
Little  Lamb's  catechism,  Knowille.  Les  sectes  améri- 
caines ont  chacune  leur  catéchisme.  Voir  t.  i,  col.  1078. 
Les  mennonites  allemands  ont  celui  d'E.  Weydemann, 
Katechismus  zum  Gebrauch  der  Taufgesinnter,  2e  édit., 
Krefeld,  1878.  Les  mormons  se  servent  d'Elder,  Catechism 
for  children,  in-12,  Sait  Lake  city,  1888. 

Les  catéchismes  protestants  ont  été  l'objet  de  nombreuses 
études.  Nous  ne  signalerons  ici  que  les  principaux  ouvrages 
historiques  :  Langemack,  Historia  catechetica,  1729-1740;  Ro- 
cher, Catechetische  Geschichte  der  Reformierten  Kirchen, 
léna,  1756;  R.  Neumann,  Der  evang.  Religionsunterricht  im 
Zeitalter  der  Reformation,  Berlin,  1899.  En  dehors  des  Monu- 
menta  Germanix  pœdcigogica,t.  xx-xxm,  d'anciens  catéchismes 
protestants  sont  reproduits  par  J.  Hartmann,  Aelteste  kateche- 
tische Denkmale  der  evang.  Kirche,  Stuttgart,  1844;  G.  Kowe- 
reau,  Zwei  atteste  Katechismen  der  lutherischen  Reformation 
(ceux  de  Schultz  et  de  Hegendorf),  Halle,  1890;  Bodemann, 
Katechetische  Denkmale  der  evang.  luth.  Kirche,  Harbourg, 
1861.  Pour  les  plus  récents  travaux,  on  peut  consulter  le  Theolc- 
gischer  Jahresbericht,  Brunswick,  1881-1903,  t.  I,  p.  289-292 
t.  il,  p.  361-364;  t.  m,  p.  332-334;  t.  iv,  p.  324-326;  t.  v,  p.  407- 
415;  t.  VI,  p.  407-413;  t.  vu,  p.  399-406;  t.  vin,  Praktische  Théo- 
logie, p.  4-10;  t.  IX,  p.  449-457;  t.  x,  p.  426-440;  t.  XI,  p.  458-482; 
t.  xii,  p.  457-466;  t.  XIII,  p.  486-491;  t.  xiv,  p.  490-499;  t.  xv, 
p.  479-495  ;  t.  XVI,  p.  638-660;  t.  XVII,  p.  677-704;  t.  xvm,  p.  617- 
642;  t.  XIX,  p.  775-804;  t.  XX,  p.  1117-1149;  t.  XXI,  p.  1086-1123; 
t.  xxii,  p.   1243-1282. 

Aux  catéchismes  protestants  rattachons  ceux  de  quelques 
sectes  indépendantes  :  Principes  fondamentaux  de  la  religion 
des  théophilanthropes  ou  adorateurs  de  Dieu  et  amis  des 
hommes,  concernant  l'exposition  de  leurs  dogmes,  de  leur 
morale  et  de  leurs  pratiques  religieuses,  avec  une  instruction 
sur  l'organisation  et  la  célébration  du  culte,  in-18,  Rouen, 
an  VI,  1798;  abbé  Chatel,  Catécliisme  à  l'usage  de  l'Église 
catholique,  18i0;  les  vieux  catholiques  eurent  leurs  catéchismes 
propres  :  Kleiner  katholischer  Katechismus  von  der  Unfehlbar- 
keif.ein  Buchlein  von  einem  Vereine  katholischer  Geislliche, 
condamné  par  le  Saint-Office,  le  31  juillet  1872;  Katholischer 
Katechismus  herausgegeben  im  Auftrage  der  altkalholischen 
Synode,  condamné  aussi  par  le  Saint-Office,  le  6  décembre  1876; 
un  autre  catécliisme  vieux-catholique  en  français,  intitulé  :  Caté- 
chisme catholique,  Berne,  1876,  a  été  l'objet  d'une  pareille  con- 
damnation, le  12  juillet  1877;  un  Premier  catéchisme  ou  abrégé 
de  la  doctrine  chrétienne  pour  ceu.r  qui  commencent  est  con- 
tenu dans  Liturgie  de  l'Église  catholique  gallicane,  parH.Loy- 
son,  6-  édit.,  Paris,  1891. 

IV.  Catéchismes  catholiques  du  xvie  siècle  app.es 
1517.  —  Après  l'apparition  du  protestantisme,  les  catho- 
liques rivalisèrent  de  zèle  avec  les  protestants  pour 
l'enseignement  élémentaire  delà  doctrine  chrétienne,  et 
les  catéchismes  catholiques  se  multiplièrent  sous  toutes 
les  formes.  La  Compagnie  de  Jésus,  qui   fut  instituée 


1913 


CATI.f.HISMK 


1014 


pour  s'opposor  aux  progrès  du  protestantiime,  obligea 
ses  iiiiiti  lins  ;i  s'adonner  i  l'enaeignementdela  doctrine 
chrétienne.  Sainl  Ignace el  tainl  Prançoisde  Borgia  caté- 
chisaient les  enfanta  à  Rome,  el  saint  François-Xavier 
commença  par  le  catéchisme  l'évangélisation  de  l'Inde. 

i.  w  wi  1 1  i  itéchismb romain.  —i°  En  Allemagne. 
—  Érasme  avait  composé  en  1533  à  Fribourg-en-Bris- 
gau  sou  Symbolum  sive  catechismus,  qni  comprend  six 
catéchèses  dialoguées,  dont  les  cinq  premières  expli- 
quent le  symbole,  el  la  sixième,  les  préceptes  du  déca- 
logue  et  l'oraison  dominicale.  Opéra  on/nia,  Leyde,  1704, 
t.  v,  col.  1133-1196.  Georges  Wicelius  (Wilzel)  lit  paraître 
en  1535  son  Catechismtu  Ecclesiœ  : Lere  und  Handlung 
drs  heiligen  Christenthums,  sous  forme  dialoguer,  qui 
eut  de  nombreuses  éditions  et  fut  traduit  en  saxon  par 
Lambert,  abbé  de  lialven,  en  1550.  Il  rédigea  à  lîerlin, 
en  1539,  ses  (Juxstiones  catechisticse,  leclu  jucundse 
simul  et  utiles,  souvent  imprimées,  notamment  à 
Mayence  en  1541.  En  1542,  il  édita  à  Mayence  :  Cate- 
chismus.  Instructif)  puerorum  Ecclesiœ;  ce  petit  caté- 
chisme débute  par  des  récits  bibliques;  il  contient  en- 
suite une  courte  explication  du  symbole,  de  l'oraison 
dominicale,  des  commandements  et  des  sacrements; 
sa  traduction  allemande  est  reproduite  par  Moufang, 
Kathulische  Katechismen  des  iO  Jahhrunderts  in  deuts- 
cher  Sprache,  Mayence,  1881.  Wicelius  avait  publié 
un  grand  catéchisme  :  Catechisticum  examen  christ  ia^i 
pueri  ad  pedes  catliolici  prsesidis,  Mayence,  1541,  1545, 
reproduit  par  Moufang,  op.  cit.,  p.  472-538.  Enfin,  en 
1560,  il  édita  :  Newer  und  kurtzer  Catechismus,  christ- 
licite  und  gcwisse  Vnterriclitung  der  jungen  Christen. 
Le  dominicain  Jean  Dietenberg  est  l'auteur  du  Catechis- 
mus.  Evangelischer  Bericht  und  christlicfie  Vnterwei- 
sung  der  fùrnehmlichsten  Stock  des  waren  heyligen 
cliristliclien  Glaubens,  Mayence,  1537,  souvent  réédité  et 
encore  par  Moufang,  p.  1-105.  Cf.  Moufang,  Die  Mainzer 
Katechismen,  Kirchheim,  1877,  p.  22  sq.;  H.  Wedewer, 
Johannes  Dietenberger,  Fribourg-en-Brisgau,  1888, 
p.  188  sq.,  416. 

Jean  Gropper  fit  successivement  trois  catéchismes. 
Un  petit,  intitulé  :  Capita  iuslilutionis  ad  pietatem  ex 
S.  Scripturis  et  orthodoxa  catholicse  Ecclesise  doclrina 
et  traditione  excerpta,  Cologne,  15i6,  était  destiné  à 
l'usage  de  son  école  de  Saint-Géréon.  Il  le  développa  en 
allemand  sous  ce  titre  :  Hauptartikell  christlicher  L'n- 
derrichtung  zur  Gotseligkeit,  etc.,  Cologne,  1547,  et  dans 
Moufang,  op.  cit.,  p.  213-316.  Son  grand  catéchisme  a 
ce  titre  :  lnstitutio  catholica,  elementa  chrislianœ  pie- 
talis  succincta  brevitate  complectens, etc., Cologne,  1550; 
il  était  destiné  aux  ordinands  et  aux  prêtres.  Jean  de 
Mattiz,  évêque  de  Meissen,  publia  Ein  christliche  Lere 
zu  grûndlichen  und  bestândigen  Underriclit  des  rechten 
Glaubens  und  eines  Goltseligen  Wandels,  Mayence,  1541, 
dans  Moufang,  op.  cit.,  p.  135-242.  Le  catéchisme  du 
dominicain  Pierre  de  Soto  :  Khurtzer  Bcgrif]  catholischer 
Lehr,  Augsbourg,  1519,  dans  Moufang,  op.  cit.,  p.  317-365-, 
n'est  qu'un  extrait  de  son  grand  catéchisme,  De  institu- 
tion christiaui  nominis,  1548.  Sidonius Michel  Helding, 
qui  devint  évoque  de  Mersebourg.  publia  Brevis  institu- 
tw  ad  christianam  pietatem,  1549;  l'.uis.  1563;  Anvers, 
1565;  trad.  allemande,  Mayence,  1555.  1557,  dans  Mou- 
fang, op.  cit.,  p.  361-414.  Son  grand  Catechismvs, 
Mayence,  1550;  Cologne,  1562;  Louvain,  1567,  etc..  com- 
prends'» sermons catéchétiques.  Jean  Wigand,  Ex Sidonii 
catechismo  majore...  commonefactiones  annotatm, 
Mersebourg,  1550;  Confutatio  catechismi  larvati  Sydo- 
ttis  epUcopi,  s.  1.,  1510.  en  allemand,  Magdebourg,  1550, 
a  réfuté  Helding.  Celui-ci  doit  être  aussi  l'auteur  du 
catéchisme  publié  par  ordre  du  concile  provincial  de 
Mayence  (1549)  :  lnstitutio  ail  pietatem  christianam 
secundum  doctrinam  catholicam,  Mayence,  1549.  Mou- 
fang, Die  Mainzer  Katechismen,  p.  66  sq.  Jean  l'abri, 
dominicain,  a  publié  sous  le  voile  de  l'anonymat  :  Ain 


■  ■ulicher,  rainer  Katfrhismu$,rtr  .  s   I    n.  d.  (Aug- 

tbonrg);les  éditions  de  Dilingen,  I55S,  1563,  indiq 
le  nom  de  l'auteur.  Moufang,  Katholische  Katechismen, 
p.  145-464.  Les  éditions  postérieures  contiennent  le 
mencement  d'un  autre  catéchisme  mmande- 

ments  de  l  Église,  les  péchés  capitaux,  h--  bonnes  oaurrea, 
les  M-rtus,  les  fruits  du  Saint-Esprit,  les  béatitudes,  les 

ils  évangéliques  et  les  fins  dernières.  / 
Katechismus  sampl  kurtzen  Gebellein  fur  die  ei< 
il  n,  Dilingen,  1558,  dont  l'auteur  est  inconnu,  a  une 
division  pareille  à  celle  du  catéchisme  de  Canisius. 
Moufang,  op.  cit.,  p.  466.  Mathias  Cremers,  d'Aix-la- 
Chapelle,  avait  rédigé-  un  catéchisme  intitulé  :  Chrttlli- 
cher  Bericht,  etc.,  Cologne,  lôi-2.  Frédéric  Nausea  de 
YVeissenfeld,  mort  évêque  de  Vienne,  a  laissé  un  I 
chismus  catholicus, in-fol.,  Cologne,  1543;  in-8",Ar. 
1557.  Cf.  Moufang,  Die  Mainzer  Katechismen,  p.  1- 
Le  franciscain  François Titelmann  est  l'auteur  du  Schatz 
der  christlichen  Lehre,  Cologne,  1546  ;  trad.  latine, 
Anvers,  1557;  Lyon,  1567.  Stanislas  Hosius,  évêque  d'Lr- 
rneland  et  plus  tard  cardinal,  publia  une  Confessio  catho- 
licse fidei  chrisliana,  Cracovie.  1553;  Anvers,  1559,  etc. 
Jacques  Schopper  est  l'auteur  de  deux  catéchismes:  ln- 
stitutionis  christianse  sumtna,  Cologie-.  1555;  Catechis- 
mus  brevis  et  catholicus  in  graliam  juventutis  con- 
scriptus, etc.,  Anvers.  1555;  Cologne, ,1560.  Jules  de  Pflug, 
évêque  de  Naumbourg,  publia  lnstitutio  christiaui 
hominis,  Cologne,  1562.  Conrad  Clinge  a  laissé  :  Catechis- 
mus  catholicus  summam  christianse  institulionis  qua- 
tuor libris  succinctim  complectens,  Cologne,  1562; 
Summa  doctrinae  christianse  catholicse,  Cologne,  1570. 
Etienne  Agricola  a  traduit  en  1570  le  catéchisme  du  car- 
dinal Gaspar  Contarini,  paru  en  1512.  Sa  traduction  est 
intitulée  :  Catechesis  oder  kurtze  Summa  der  Lehre 
der  heiligen  christlichen  Kirchen  fur  die  Kinder  und 
Einfelligcn,  Augsbourg,  dans  Moufang,  op.  cit.,  p.  539- 
558. 

Le  B.  Canisius  mériterait  une  étude  spéciale  en  raison 
de  la  méthode  de  catéchisme  qu'il  a  inaugurée  et  de  1  im- 
mense difTusion  qu'ont  eue  ses  catéchismes.  Mais  on  a 
raconté  plus  haut,  col.  1513. 1521,  son  activité  personnelle 
comme  catéchiste,  et  on  a  parlé,  col.  1524-1526,  d 
trois  catéchismes,  de  sa  méthode  et  de  ses  succès.  Pour 
la  bibliographie,  voir  col.  1531. 

Martin  Bialobrzesky  publiait  contre  les  erreurs  du 
temps  un  Katechismus,  Cracovie,  1567.  Jean  Nass,  O. 
M.,  avait  composé  un  Catechismus  catholicus,  Ingolstadt, 
1567,  1598;  A.  Alostano,  Catechismus  imtardialogi  inter 
pzenilentem  et  catechistam,  1564. 

Les  évèques  allemands,  réunis  au  concile  de  Cologne,  en 
1536,  décidèrent  de  fournir  aux  curés,  chargés  d'expli- 
quer le  décalogue,  le  symbole,  les  sacrements  et  l'orai- 
son dominicale,  quoddam  enchiridion...  in  quo  br 
sime  hœc  omnia  secundum  sanam  et  ecclesiastuam 
doctrinam  exponentur.  11  y  serait  aussi  question  des 
devoirs  des  divers  états,  du  culte  des  saints  et  des  reli- 
ques, des  images  et  des  cérémonies.  Paît.  VI.  c.  xxi, 
Mansî,  t.  xxxii.  col.  1254.  La  plupart  des  chapitres  de  la 
VIP  et  la  IX*  parties  concernent  des  points  de  doctrine 
qui  rentraient  dans  les  matières  de  renseignement 
religieux.  Ibid.,  col.  1255  sq.  L'archevêque  Ilennann, 
qui  présidait  ce  synode,  avertit  ses  curés  qu'il  avait  fait 
paraître  le  manuel  de  la  doctrine  chrétienne  qu'il  leur 
avait  promis.  11  regrette  que  l'étendue  de  l'ouvrage  ail 
dépassé  ses  prévisions  :  Enchiridion  christiaua'  insti- 
tutionis,  in-8°.  Venise,  1565,  très  développé.  Les  fidèles 
devaient  être  interrogés  à  Pâques  sur  les  matières  en- 
seignées par  leurs  curés.  Part.  VII.  can.  20.  col.  1261. 
Le  synode  d'Augsbourg,  tenu  à  Dilingen  en  1518  sous  la 
présidence  du  cardinal  Otton,  ordonne  aux  curés  d  en 
seigner  aux  enfants  et  aux  ignorants,  certis  temporibns, 
le  symbole,  le  Voter.  {'Ave  et  le  décalogue.  Il  recom- 
mande le  catéchisme  de  Pierre  de  Solo  et  exclut  les  , 


1915 


CATECHISME 


191C 


chismes  protestants.  Can.  8,  Mansi,  t.  xxxn,  col.  1302, 
1303.  Parce  que  les  protestants  ont  introduit  des  modi- 
fications dans  les  formules  les  plus  usitées,  il  oblige  les 
curés  à  lire  chaque  dimanche,  à  la  fin  du  sermon,  le 
Pater,  YAve  Maria,  le  Credo  et  le  décalogue,  pour  que, 
grâce  à  cette  répétition  fréquente,  le  peuple  les  apprenne 
et  les  retienne  par  cœur.  Can.  25,  ibid.,  col.  1318-1319. 
Le  concile  de  Trêves  (1549),  à  propos  des  sermons,  recom- 
mande d'expliquer  simplement  le  symbole,  le  décalogue, 
les  sacrements,  les  cérémonies  de  l'Eglise,  l'oraison 
dominicale,  etc.  Can.  4,  ibid.,  col.  1443.  Il  fit  paraître  : 
Christianœ  instilutionis  liber,  1549.  Cf.  Hézard,  Hisl. 
du  catéchisme,  p.  199-201. 

2°  En  France.  —  Les  évèques  français  publiaient  des 
catéchismes  à  l'usage  de  leurs  curés  ou  de  leurs  diocé- 
sains. Guillaume  Parvi,  évoque  de  Senlis  (1526-1537), 
publia  deux  traités  :  La  formation  de  l'homme  ;  Le  viat 
de  salut  où  est  compris  l'explication  du  symbole,  des 
commandements,  du  Pater  et  Ave  Maria,  instruction 
pour  soy  confesser  avec  des  oraisons  et  plusieurs  dévotes 
chansons,  2in-8°,  Paris,  1538.  J.-C.  Brunet,  Manuel  du 
libraire,  t.  IV,  col.  393-394.  L'évèque  de  Châlons-sur- 
Marne  faisait  imprimer  un  Brève  de  fidei  orthodoxie 
rudimentis  compendium  in  septem  tractatus  digeslum 
atque  a  sacra  theologia  Rhemensi  facultale  approba- 
tum...,  ad  communem  plebanorum  cœlerorumque  stu- 
diosorum  utilitatem,  Reims,  1557;  les  sept  traités  por- 
taient sur  les  sacrements,  le  décalogue,  le  symbole,  les 
vertus  et  les  dons,  l'excommunication  et  les  peines  cano- 
niques, le  péché  et  la  pénitence.  Voir  Hézard,  p.  328.  Le 
cardinal  de  Bourbon,  archevêque  de  Sens,  avait  fait  pu- 
blier, en  1554,  un  catéchisme  comprenant  l'oraison  domi- 
nicale, la  salutation  angélique,  les  deux  symboles,  les  com- 
mandements de  Dieu  et  de  l'Église.  Jean  de  Montluc, 
évêque  de  Valence  et  de  Die,  publia  pour  l'instruction 
des  fidèles  des  deux  diocèses  qu'il  gouvernait  des  Instruc- 
tions chrestiennes  sur  les  commandements  de  la  loy  et 
des  saints  sacrements,  2e  édit.,  in-12,  Lyon,  1561,  et  des 
Familières  explications  des  articles  de  la  foy,  plus  un 
brief  recueil  des  lieux  de  l'Escriture  sainte  servant  à 
l'explication  d'iceux  articles,  avecque  le  symbole  de  saint 
A  thanase,  in-8°,  Lyon,  1561  ;  ces  instructions  sous  forme 
d'homélies  devaient  être  lues  par  les  curés  au  prône  du 
dimanche.  Hézard,  p.  462-463.  Le  5  août  1561,  la  faculté 
de  théologie  de  Paris  censura  des  extraits  de  ce  dernier 
écrit  et  l'écrit  lui-même  ainsi  que  d'autres  ouvrages  de 
l'évèque  de  Valence.  Duplessisd'Argentré,  Collée tio  judi- 
ciorum,  t.  Il  b,  p.  296-301  ;  Féret,  La  faculté  de  théologie 
de  Paris  et  ses  docteurs  les  plus  célèbres.  Époque  mo- 
derne, Paris,  1900,  t.  î,  p.  269-270.  Eustache  du  Bellay, 
évêque  de  Paris,  adressait  à  ses  curés  dans  le  même 
dessein  une  lnstructio  catholica  quam  vidgo  manuale 
vocal,  Paris,  1562  ;  c'est  une  explication  des  commande- 
mentsetune préparation;'!  la  communion  pascale.  Hézard, 
p.  407-408.  Charles  Guillard  d'Espichellière,  évêque  de 
Chartres,  publia  une  Forma  popidaris  elementorum  fidei 
nostrœ  tradita  in  usum  catecliismi  clero  ac populo  Car- 
nutensi,  in-12,  Paris,  1565.  Ce  catéchisme  procède  par 
demandes  et  par  réponses.  Hézard,  p.  333-334.  Nicolas 
de  Thou,  évêque  du  môme  diocèse,  ordonnait  à  tous  les 
curés,  vicaires,  maîtres  d'écoles,  d'hôpitaux  et  autres 
d'avoir  L'instruction  des  curés  pour  instruire  le  simple 
peuple,  Paris,  1575,  et  de  la  lire  souvent  au  peuple.  Elle 
contenait  «  le  lyvre  triparty  »  de  Gerson,  un  opuscule  du 
même  docteur  sur  les  sacrements  et  sur  la  manière  d'en- 
tendre les  confessions,  et  Le  livret  Jésu.  J.-C.  Brunet 
M'tyxucl  du  libraire,  t.  il,  col.  1557-1558;  Hézard,  p.  334-^ 
886.  Le  petit  catéchisme  de  Canisius  était  officiellement 
approuvé  et  publié  en  latin  par  l'évèque  de  Cambrai, 
us  catechismus,  in-8°,  Cambrai,  1561;  trad.  fran- 
.  Douai,  1582.  Il  avait  été  traduit  déjà,  in-12,  Anvers, 
1557,  Limoges,  1584;  Liège,  1588.  De  leur  cdté  des  parti- 
culiers publiaient  de  nouveaux  catéchismes  :  E.  CI.  Vieux- 


mont,  de  l'ordre  de  Fontevrault,  Catecldsmus  seu  chri- 
slianacxpositio,  1537;  Lyon,  1833;  Pierre  Boulanger  de 
Troyes,  lnstilidioncs  christianœ,  in-8°,  Paris,  1560;  E. 
Auger,  S.  J.,  Catéchisme  et  sommaire  de  la  religion 
chrétienne,  Lyon,  1563;  Paris,  1579;  en  grec  et  en  latin, 
Paris,  1569, 1573;  voir  1. 1,  col.  2267  ;  Ch.  du  Moulin,  Caté- 
chisme ou  sommaire  de  la  doctrine  chrétienne,  Lyon, 
1563;  Catechismus  gallico-latinus.  Le  catéchisme  latin 
françoys,  c'est-à-dire  le  formtdaire  d'instruire  les  en- 
fans  en  la  chrestienté,  in-8°,  s.  1.  (Genève),  1561. 

3°  Dans  les  Pays-Bas.  —  Guillaume  Damase  Lindanus 
publia  en  1560  un  catéchisme  hollandais,  qui  fut  traduit 
en  français  par  G.  Hervet,  Paris,  1561.  François  Sonnius, 
évêque  d'Anvers,  édita  deux  catéchismes  :  Christianœ  in- 
slitutionis  formula,  Anvers,  1561  ;  Catechismus  auctior, 
Bois-le-Duc,  1570.  Jean  Hessels  a  donné  une  Explicatio 
symboli,  decalogi,  oralionis  dominicœ,  salutationis 
angelicœ,  Anvers,  1566.  Augustin  Hunnàus  est  l'auteur 
d'un  Catechismus  catholicus,  Anvers,  1567, 1570.  L' ABC 
ou  instruction  chrétienne  pour  les  petits  enfants  parais- 
sait, in-12,  Anvers,  1558. 

4?  En  Espagne  et  en  Portugal.  —  André  Flores,  De  la 
doclrina  chrisliana,  Tolède,  1552;  Philippe  de  Meneses, 
Lui  de  la  aima  ehristiana  contra  la  ceguerdad  y  igno- 
rancia  de  la  fey  y  ley  de  Dios  y  de  la  lglesia,  etc.,  Sala- 
manque,  1556,1578;  Médina,  1567;  Pincia,  1590;  Valence, 
1594;  Barthélémy  de  Carranza,  Catecismo,  in-fol.,  Ve- 
nise, 1556;  Bruxelles,  1558,  inscrit  dans  l'Index  romain  et 
espagnol,  voir  Reusch,  Der  Index,  t.  I,  p.  585,  mais 
enlevé  de  l'édition  officielle  de  1900,  et  discuté  par  Mel- 
chior  Cano;  cf.  Caballero,  Vida  del  II0  Melchior  Cano, 
in-8°,  Madrid,  1871,  voir  col.  1515;  Dominique  de  Soto, 
Catecismo  ô  doctrina  ehristiana,  Salamanque,  1563;  il 
en  existe  une  traduction  française,  6e  édit.,  Paris,  1901. 
Jean  de  Saint-Thomas  a  publié  en  espagnol  une  Expli- 
cation de  la  doctrine  chrétienne,  in-4°,  Valence,  1565, 
que  Quétif  et  Echard  qualifient  d'opus  aureum.  Laurent 
Palmireno  et  Antoine  Cordesio  traduisirent  en  espagnol 
le  catéchisme  du  P.  Auger,  Katecismo  ô  summa  de  la 
religion  cristiana,  Valence,  1565;  Calari,  1569;  Madrid, 
1575,  etc.  L'archevêque  Barthélémy  des  Martyrs  donna 
en  portugais  Catecismo  ou  doutrina  cliristiana  et  prac- 
ticasspirituales,  etc.,  Lisbonne,  1562,  etc.;  Marc  Georges, 
De  doclrina  chrisliana  adpuerorum  rudiumque  inslru- 
clionem ,  Lisbonne,  1561  ;  Louis  de  Grenade,  Inlroduccion 
al  symbolo  de  la  fe,  in-fol.,  Salamanque,  1582,  etc.  ;  trad. 
italienne,  in-4°,  Venise,  1586;  le  compendium,  qui  forme 
la  Ve  partie  de  cet  ouvrage,  a  paru  à  part  en  italien  : 
L'cpilome  o  vero  compendio  dell'  Introdutlione  del 
symbolo  délia  fede,  Venise,  1587;  trad.  latine  de  l'ou- 
vrage entier  par  Gallucio,  Venise,  1587;  Cologne,  1589, 
1602;  trad.  française  par  Sébastien  Hardy,  Rouen,  1638; 
par  Simon  Martin,  minime,  Paris,  1656;  5e  édit.,  1665; 
8<  édit.,  1686;  par  Girard,  in-fol.,  Paris,  1686,  1688; 
4  in-12,  Paris,  1687;  4  in-8»,  Paris,  1711  ;  6  in-12,  Lyon, 
1825;  trad.  portugaise  par  Joachin  de  Maccdo,  lazariste, 
2  in-8°,  Lisbonne,  1780-1782;  Compendio  de  doctrina 
chrisliana,  en  portugais,  vers  1560;  Valence,  1644;  An- 
vers, 1651  ;  trad.  en  castillan,  Madrid,  1595;  trad.  latine 
par  Gallucio  dans  Opéra  omnia,  Cologne,  1628,  t.  i;  trad. 
française  par  Nicolas  Bernard,  célestin,  sur  la  trad.  latine 
de  Michel  de  Isselt,  Paris,  1605;  le  petit  catéchisme  de 
Louis  de  Grenade  a  été  traduit  en  latin  par  Martin 
Binhart,  dans  Opéra  omnia,  t.  î;  en  français  par  N.  Co- 
lin, Paris, 1625;  par  Simon  Martin,  Paris,  1<'>i(l,  1654.  Le 
Tractatus  de  ratione  catechizandi  apud  ïndos  est  une 
traduction  latine  faite  par  Schott.  Opéra  omnia,  t.  I. 

5"  En  Italie.  —  L'oratorien  romain  Crispoldia  composé 
un  Inlerrogalorium  puerorum  .suc  dialogus,  1539.  Le 
cardinal  Contarini  a  publié  en  1542  son  Catechismus. 
Operaomnia,  Paris.  1571.  On  traduisit  en  italien  le  caté- 
chisme espagnol  de  l'évèque  Martin  l'erez  d'Ayala,  El 
calecliumcnu  ô  christiano  instruido,  Milan,  1552;  Doc- 


19r 


CATÉCHISME 


1918 


trina  chritliana  por  mode  de  dialogo,  Milan,  1554; 
Léonard  <  1«  ■  Marinis,  Catechismtu  pro  cura  animarum 
civitatii  atque  diœcesii  Mantuanœ,  Mantoue,  1555. 

6°  Au  Mexique.  Pierre  de  Cordoue,  <».  P.,  a  com- 
posé ;m-c  plosii  ura  de  ses  confrères  an  catéchisme 
pour  l'instruction  des  Indiens,  Mexico,  1544.  [la  suivi  la 
méthode  historique  parce  qu'elle  aide  à  retenir  les  mys- 
tères de  la  foi.  J.-C.  Brunet,  Manuel  du  libraire,  t.  îv, 
col.  W.\  164. Alphonse  de  Mol  ma  fit  imprimer  un  Catecitmo 
majo  < ,  Mexico,  1546,  qui  eut  de   nombn 

éditions  de  1578  à  1601.  D'autres  doctrines  chrétiennes  lu- 
rent publiées  à  Mexico  en  différents  dialectes  par  Benoit 
Pernandez,  1550,  par  Marroquin,  1556,  et  par  Pierre  de 
Feria,  1567. Ibid., t. h, col.  1223,  I225;t.  m, col.  1469 sq. 
Le  Monnaie  curatortmi,  traduit  en  castillan,  avait  aussi 
été  imprimé  à  Mexico  en  1544.  Ibid.,  t.   n,  col.  1558. 

//.  le  CATÉCBIS  VB  romain.  —  Ce  catéchisme  doit  son 
origine  au  concile  de  Trente.  Dès  le  13  avril  1346,  on 
soumit  à  l'assemblée  dans  les  congrégations  particulières 
un  projet  de  décret  qui  contenait  cette  décision  :  l'ru 
puerisautem  et  adultis  indoctis erudiendis,  quibuslacte 
opus  est,  non\solido  cibo,  statuit  s.  synodus,  a  viris  do- 
ctis  lingua  latina  et  x'ulgari  edi  catechismum  ex  ipsa 
sacra  Scriptura  a  Palribus  orthodoxis  exceplum,  ut 
illias  pœdagngia  instituti  amagistris  suis,  et  memores 
sint  christianœ  professionis  ijuam  fecerunt  in  baptismo, 
et  prwparenturadstudiasacrarum  litterarum.  L'évèque 
ou  le  curé  devaient  examiner  une  fois  par  mois  et  les 
maîtres  et  les  élèves.  A.  Theiner,  Acta  genaina  ss.  œcu- 
menici  concilii  Tridentini,  Agrain,  1874,  t.  I,  p.  91.  La 
majorité  approuva  la  motion  du  catéchisme,  p.  92,  A 
la  congrégation  générale  du  13  avril,  quelques  membres, 
entre  autres,  le  cardinal  de  Jaen,  firent  quelques  obser- 
vations au  sujet  du  contenu  de  ce  catéchisme  et  de  l'exa- 
men des  écoliers,  p.  93,  95-.  A  celle  du  10,  le  sommaire 
des  avis  émis  sur  le  catéchisme  se  réduit  à  ceci  :  De 
cateclnstno.  Quod  fiât,  et  ea  lanlum  qux  ad  fidei  funda- 
menta  spectant,  in  eo  ponantur,  fiatijue  a  synodo.  Ali- 
qui  tamen  cupiunt  non  fieri  mentionem  antequam 
edatur.  Ibid.,  p.  97.  Il  ne  fut  plus  question  du  catéchisme 
dans  le  second  projet  sur  la  prédication,  présenté  le 
7  mai,  discuté  dans  les  réunions  suivantes  et  publié  à  la 
Ve  session.  Les  Pères  du  concile  ne  perdirent  cependant 
pas  de  vue  le  grave  sujet  soumis  à  leurs  délibérations. 
Plus  tard,  en  1563,  dans  le  Decretum  de  reformatione, 
c.  vu,  à  propos  de  la  prédication  à  faire  sur  les  effets 
des  sacrements,  ils  ordonnèrent  aux  curés  de  les  expli- 
quer aux  fidèles  en  langue  vulgaire  juxta  formant  a 
sancta  synodo  in  catechesi  singulis  sacramentis  prse- 
scribendam.  Ils  pensaient  donc  fournir  aux  curés  une 
catéchèse  dans  laquelle  les  effets  de  chaque  sacrement 
seraient  exposés.  Une  commission  avait  été  nommée  à 
cet  effet,  mais  elle  n'eut  pas  le  temps  de  rédiger  ce  caté- 
chisme. On  avait  hâte  de  clore  le  concile.  Les  décrets 
publiés  dans  la  XXVe  session,  le  4  décembre  1563,  ne 
furent  pas  examinés  dans  les  congrégations  ni  discutés. 
Les  Pèresà  l'unanimité,  sauf  une  voix,  les  approuvèrent 
en  bloc.  A.  Theiner,  t.  n,  p.  506.  Avant  de  se  dissoudre, 
le  concile  confia  au  pape  le  soin  de  terminer  et  de  publier 
le  catéchisme  dont  la  rédaction  avait  été  remise  à 
quelques-uns  de  ses  membres.  Sess.  XXV,  De  indice 
librorum  et  calechisnio,  breviario  et  missali.  Les 
travaux  commencés  par  la  commission  furent  conti- 
nués sous  la  direction  de  saint  Charles  Dorromée  et 
durèrent  plusieurs  années.  La  commission  divisa  d'abord 
le  sujet  en  articles,  dont  la  rédaction  fut  confiée  a  des 
théologiens  choisis.  On  connaît  le  nom  de  plusieurs  de 
ces  rédacteurs.  Michel  de  Médina,  fine  mineur,  fut 
chargé'  du  4e  article  du  symbole;  le  cardinal  Séripandi, 
du  :  Et  in  unam  sanctam  Ecclesiam;  Galésinus expli- 
qua les  commandements  de  Dii  u;  Mu/m  Calini,  arche- 
vêque de  Zara,  s'occupa  du  Bymbole  ei  des  sacrements; 
J.  Castiglione  eut  aussi  part  a  l'explication  du  symbole. 


Chacun    d '.  us   devaif    exprimer  la   doctrine    de   1  I  r 
universelle  et  lenir  spécialement  compU  û  du 

concile  de  Trente.  Après  la  clôture  du  condb 
vaux  furent  poursuivis  jusqu'en  1566.  Trois  domini 
François  Fureiro,  Léonard  Marino,  archi  Lan- 

cino,  et  Gilles  Foscarini,  évèqoe  de  Modi  i  'luzio 

Calini  furent  nommés  par  Pie  IV.  Les  frères  prêcheurs 
eurent  soin  de  faire  abstraction  des  opinions  prédomi- 
nantes dans  leur  ordre.  Le  premier  travail  était  B011 
a  sainl  Charles  Borromée,  et  la  revision  définitive  coi 
au  cardinal  Sirlet.  Saint  Pie  V   lit  mettre  en  belle-  lati- 
nité  par  Jules  Poggiani  et    Paul  Manuce  la  rédaction 
faite    en    italien.    Les    deux    textes    furent    impri 
parallèlement  sous  le  titre   :  Catechûtm  ■  reto 

concilii  Tridentini  ad  parochot  l'ii  V  jussu  editu», 
in-fol.,  Rome.  1566.  Ce  catéchisme  n'est  pas  un  livre  - 
bolique  ou  une  confession  de  foi  -  imposant  à  tou 
chrétiens;  c'e>t  un  livre  de  doctrine,  non  sans  doute  un 
abrégé  à  l'usage  des  fidèles,  ni  un  manuel  destiné  à  l'en- 
seignement de  la  théologie,  mais  bien  un  exposé  doc- 
trinal capable  de  compléter  l'instruction  Idéologique  des 
prêtres  et  de  leur  faciliter  la  prédication  et  l'enseigne- 
ment du  catéchisme.  Il  est  divisé  en  quatre  parties,  qui 
résument  la  doctrine  catholique  et  qui  traitent  successi- 
vement du  symbole,  des  sacrements,  du  décalogue  et 
de  la  prière.  Il  a  été  approuvé  par  Pie  V  en  1566  et  par 
Grégoire  XIII  en  1583.  Léon  XIII,  Lettre  encyclique  au 
clergé  de  France,  du  8  septembre  1899,  a  recommandé 
aux  séminaristes  de  lire  souvent  ce  «  livre  d'or  ».  «  Remar- 
quable à  la  fois  par  la  richesse  et  l'exactitude  de  la  doc- 
trine et  par  l'élégance  du  style,  ce  catéchisme  est  un  pré- 
cieux abrégé  de  toute  la  théologie  dogmatique  et  morale. 
Qui  le  posséderait  à  fond  aurait  toujours  à  sa  disposition 
les  ressources  à  l'aide  desquelles  un  prêtre  peut  prêcher 
avec  fruit,  s'acquitter  dignement  de  l'important  minis- 
tère de  la  confession  et  de  la  direction  des  âmes,  être 
en  état  de  réfuter  victorieusement  les  objections  des 
incrédules.  »  Lettres  apostoliques  ou  encycliques,  brefs, 
etc.,  de  S.  S.  Léon  XII J,  Paris,  t.  vi,  p.  100-101.  Plus  de 
vingt  conciles  provinciaux  ou  synodes  diocésains  du 
xvie  siècle  l'ont  recommandé  aux  prêtres  de  leur  circon  — 
cription.  La  liste  complète  a  été  dressée  par  A.  Réginald, 
O.  P.,  dans  le  Suppl.,  I,  De  catechismi  romani  au 
taie, de  Xoél  Alexandre,  p.  377.  Cf.  conciles  de  Milan  (  157'.'  , 
part.  I,  can.  2.  Mansi,  t.  xxxiv,  col.  348;  de  Rouen 
n.  13,  col.  641;  de  Reims  (1583),  De  curai  is,  n.  6, 
col.706;deBordeaux(1583),can.27,col.  781;d'Aix  !" 
col.  986;  de  Toulouse  (1590),  part.  1.  c.  m,  n.  2.  6, 
col.  1277.  Les  éditions  du  texte  latin  sont  innombrables. 
Il  a  été  traduit  dans  plusieurs  langues,  même  en  arabe. 
Indiquons  seulement  les  principales  traductions  fran- 
çaises. La  première,  qui  est  anonyme,  parut  à  Bordeaux, 
in-8°,  1567.  1583,  1598.  1(302,  1620,  1633.  La  deuxième, 
œuvre  de  Jean  Gillon,  fut  publiée,  in-8",  Paris,  1578.  Louis 
Coulon  en  donna  une  autre,  2  in-8\  Paris,  1670.  De 
Varet  de  Fontigny,  avocat  au  parlement,  en  lit  une  nou- 
velle, in-12,  Paris.  1673,  1686.  Celle  d'Honoré  Simon 
parut,  3  in-12,  Lyon.  1683.  Les  plus  récentes  sont  c 
de  Doney,2<  édit.,  2  in-12,  Dijon,  1840,  de  Gagey,  2  i 
Dijon,  1854,  1865,  etc.,  et  de  Halle?,  in-12.  Paris.  : 
Cf.  Janssen,  L'Allemagne  et  la  Réforme,  trad.  franc., 
Paris,  1895,  t.  iv.  p.  138-439.  G.  l'.der,  conseiller  d'I  I 
disposé  le  catéchisme  du  concile  de  Trente  en  manuel 
scolaire  pour  l'instruction  de  la  jeunesse;  il  en  a  fait  des 
extraits  qu'il  a  divis  lions  et  sous-sections.  La 

première  édition  de  son   travail  remonte  à  1569;  elle  a 
pour  titre  :  Partitiones   catechismi  catholici.  Col 
1571  ;  l'édition  de  Lyon.   1579.  esl  intitulée  :  Metkôdm 
catechismi  catholici.  in-16.  A.  Sauli,  général  des  bama- 
hites  et  évèque  d'Aléria  Corse),  a  fait  un  abrégé  du 
chismeromain:  Dottrinadel  calechisnio  romano  ridotta 
a  modo  jiiù  simplicc  e  facile  per  uso  dcl  cl. 
Pavie,  1581,  in-l\  Pavie  et  Milan,  1809. 


4919 


CATÉCHISME 


1920 


III.  CATÉCHISMES  POSTÉRIEURS  AU  CATÉCHISME  RO- 
MAIN. —  Le  premier  livre  irlandais  qui  ait  été  imprimé  est 
un  Alphabetum  et  catechismus,  in-8»,  Dublin,  1551.  Au 
synode  de  1571,  l'évêque  de  Besançon  décidait  que  les 
formules  que  tout  chrétien  est  tenu  de  savoir  seraient 
récitées  au  prône  du  dimanche.  Pour  faire  cesser  l'igno- 
rance religieuse,  alors  universelle,  on  devait  enseigner 
les  éléments  de  la  doctrine  chrétienne.  Dans  les  paroisses 
rurales  qui  n'avaient  pas  d'école,  les  curés  étaient  obli- 
gés de  réunir  à  l'église,  un  jour  non  férié,  les  enfants 
de  8  à  9  ans  pour  leur  faire  réciter  les  formules  néces- 
saires latine  et  gallice.  Là  où  il  existait  des  écoles,  les 
parents  devaient  y  envoyer  leurs  enfants  pour  qu'ils 
apprissent  les  rudiments  de  la  foi,  et  des  censures  frap- 
peraient ceux  qui  ne  rempliraient  pas  ce  devoir,  n.  16-18. 
Concilia  Germanise,  t.  vm,  p.  189-190.  L'évêque  de  Rennes 
publia  :  Catéchisme  ou  instruction  sur  les  principaux 
points  de  la  religion  chrétienne,  catholique,  apostoli- 
que et  romaine,  avec  Y  Instruction  pour  les  curez  de 
Gerson,  Paris,  1582.  Le  petit  catéchisme  de  Canisius 
était  traduit  en  breton  par  Saisy  de  Keremphay  en  1575. 
Le  jésuite  Brilmacher  donnait  un  Catechismus,  Cologne, 
1589.  André  Croquet,  bénédictin,  extrayait  ses  Catéchèses 
chrislianee,  in-4°,  Lyon,  1593,  des  homélies  catéchétiques 
de  Matth.  Galenus.  Une  Explication  des  commandements 
de  Dieu  paraissait  à  Paris,  2  in-12,  1594.  Le  rituel  de 
Sens,  imprimé  à  la  fin  du  xvie  siècle,  contenait  ÏOpus 
tripartitum  de  Gerson  pour  être  enseigné  dans  le  dio- 
cèse. Le  concile  de  Lima,  tenu  en  1582,  approuve  une  for- 
mule de  catéchisme,  dont  l'impression  fut  autorisée  par 
Philippe  II  :  Doctrina  christianaô  cartilla,  catechismo 
brève,  catechismo  major,  etc.,  La  Reyes,  1585,  compo- 
sée et  traduite  dans  les  langues  quichua  et  aymara; 
2eédit.,Lima,  1606;  rééditée  en  1773.  D'Aguirre,  Collectio 
maxima  conc.  Hispanise,  t.  iv,  p.  23i.  Une  traduction 
en  chilien  fut  imprimée  par  les  soins  du  P.  Louis 
de  Valdivia,  S.  J.,  Lima,  1606.  Un  autre  catéchisme  sous 
forme  de  sermons  parut,  La  Reyes,  1585.  Le  concile  de 
Mexico  (1585),  sans  exclure  le  catéchisme  romain,  décida 
de  faire  rédiger  un  formulaire  court  et  facile,  dont  une 
copie  devait  être  prise  par  les  curés  tant  séculiers  que 
réguliers  de  toute  la  province;  il  contiendrait  l'oraison 
dominicale,  la  salutation  angélique,  le  symbole  des 
apôtres,  le  Salve  regina,  les  douze  articles  de  la  foi,  les 
dix  commandements  de  Dieu,  les  cinq  de  l'Église,  les 
sept  sacrements  et  les  sept  péchés  capitaux.  Une  traduc- 
tion devait  en  être  faite  pour  les  Indiens  dans  chaque 
diocèse.  Le  texte  en  serait  expliqué  les  dimanches  de 
l'avent  et  depuis  le  dimanche  de  la  septuagésime  jusqu'à 
celui  de  la  passion  inclusivement.  Les  maîtres  d'école 
étaient  tenus  de  faire  réciter  tous  les  jours  les  formules 
communes.  On  exigeait  des  païens  adultes,  avant  de  leur 
administrer  le  baptême,  la  connaissance  du  Pater,  du 
Credo  et  du  décalogue  dans  leur  langue.  Les  futurs 
époux  devaient  savoir,  avant  le  mariage,  le  catéchisme 
entier.  L.  I,  tit.  I,  Mansi,  t.  xxxiv,  col.  1024;  d'Aguirre, 
op.  cit.,  t.  iv,  p.  296-298.  Un  catéchisme  espagnol  : 
Cartilla  para  monstrar  a  lecr  y  las  cosas  que  con- 
viene  saber  a  qualquier  christiano,  s.  d.  n.  1.,  con- 
tient d'abord  des  formules  de  prières,  puis  les  quatorze 
articles  d  e  la  foi,  les  dix  commandements  de  Dieu,  les 
cinq  de  l'Église,  les  sept  sacrements,  la  distinction  du 
péché  >('•  n i ' ■  1  el  du  péché  mortel  avec  la  manière  d'en 
obtenir  le  pardon,  les  sept  péchés  capitaux,  les  sept  ver- 
tus opposa  li  ennemis  de  l'âme  et  les  œuvres  de 
miséricorde,  enlin  d'autres  formules  de  prières,  llézard, 
Hist.  du  catéchisme,  p.  183-180.  J.-B.  Romano,  S.  J., 
t  fait  l'éditeur  d'un  catéchisme  illustré  :  Doctrina 
christ  lia  quale  si  contengono  H  principali  mis- 

m  fedê  rappresentati  con  figure  per  is- 
truttione  degl'idioti  a  di  quelti  che  non  sanw  légère, 
Home,  1587.  La  matière  est  identique  à  celle  de  la  Car- 
tilla espagnole ,  précédemment  indiquée  ;  les  explications 


sont  très  courtes.  Un  autre  catéchisme  illustré  plus 
complet  parut  avec  les  explications  de  Canisius  :  Insti- 
tuliones  christianse,  seu  parvus  catechismus  catholico- 
rum,  prœcipua  christianse  pietatis  capila  comple- 
ctens,  etc.,  Anvers,  1589.  Les  gravures  sont  de  la 
composition  de  Pierre  Van  der  Boch  ;  elles  mettent  les 
mystères  en  relation  avec  les  faits  bibliques.  Hézard, 
op.  cit.,  p.  249-252.  L.  Carbone  a  donné  une  Introductio 
ad  catechismum  sive  doctrinam  christianam,  in-8°, 
Venise,  1596.  Voir  col.  1712.  Les  catéchismes  de  Bellar- 
min,  1597,  1598,  sont  célèbres.  Voir  col.  584-585.  Ils 
ont  été  traduits  en  plusieurs  langues,  par  exemple,  trad. 
française  par  B.  Crampon,  publiée  par  ordre  de  l'évêque 
d'Avranches,  2e  édit.,  Bouen,  1601;  approuvée  par  Bi- 
chelieu,  in-12,  Toul,  1618;  par  Pacot,  S.  J.,  in-8°,  Bouen, 
1631,  1639,  1657;  par  l'abbé  Blanc,  in-12,  Lyon,  Paris, 
1839;  par  Guillois,  sous  le  titre  :  Théologie  du  jeune 
chrétien,  in-12,  Paris,  1852;  trad.  espagnole,  par  L.  de 
Vera,  in-8°,  Barcelone,  1631  ;  trad.  arabe  par  J.  Ilessonite, 
in-8°,  Borne,  1627;  trad.  syriaque  de  l'abrégé,  par  J.  Ben- 
jamin, in-8°,  1633.  Le  petit  est  suivi  aujourd'hui  encore 
dans  les  pays  de  mission  :  trad.  grecque,  in-12,  Turin, 
1832;  arabe,  2e  édit.,  in-12,  Borne,  1844;  chaldéenne, 
Borne,  1841  ;  polonaise,  1855.  Krawutzcky,  Bellarmins 
kleiner  Katechismus,  Breslau,  1872,  a  réédité  la  version 
allemande  et  y  a  joint  un  commentaire.  On  a  imprimé 
à  Venise,  1597,  YJnslitulio  christiana  de  ,1.  Damhoudov. 
En  Allemagne,  les  évêques  continuèrent  à  recom- 
mander l'enseignement  du  catéchisme  et  à  régler  la  ma- 
nière dont  il  devait  se  faire.  Le  synode  diocésain  d'Augs- 
bourg  (1567)  ordonne  de  réciter  en  allemand,  à  la  fin  de 
la  prédication  dominicale,  les  formules  que  tout  fidèle 
doit  savoir  par  cœur.  Pour  le  plus  grand  catéchisme,  il 
indique  les  manuels  publiés  en  Allemagne  et  spécialement 
celui  des  conciles  de  Mayence  et  de  Cologne. Les  formules 
habituelles  devaient  être  récitées  en  latin  et  en  allemand. 
Part.  I,  c.  ix,  Concilia  Germanise,  Cologne,  1767,  t.  vu, 
p.  159-162.  Chaque  paroisse  devait  posséder  un  exem- 
plaire du  catéchisme  romain.  Part.  IV,  c.  I,  ibid., -p.  206. 
Le  synode  de  Warmia  (Ermeland)  de  1575  ordonne  d'ex- 
pliquer le  petit  catéchisme  de  Canisius  à  la  messe  une  fois 
par  an,  soit  pendant  le  carême,  soit  à  une  autre  époque 
convenable.  Les  catéchèses,  qui  avaient  été  distribuées 
dans  toutes  les  paroisses,  devaient  être  lues  à  des  jours 
fixes  en  langue  vulgaire,  31,  ibid.,  p.  799.  Au  synode  de 
Breslau  (1589),  l'évêque  ordonnait  aux  curés  de  lire  et  de 
méditer  le  catéchisme  pour  l'expliquer  le  dimanche,  de 
façon  à  le  parcourir  en  entier  dans  l'année.  Ibid., 
p.  393.  Le  synode  de  Warmia  de  1582  imposait  aux  curés 
de  prêcher  tous  les  ans  la  doctrine  des  sacrements 
d'après  le  catéchisme  diocésain  ou  un  autre  catéchisme 
catholique.  N.  3,  ibid.,  p.  209.  Le  synode  d'Olmutz,  en 
1591,  recommandait  d'expliquer  le  catéchisme  romain 
dans  les  sermons.  Les  enfants  devaient  apprendre  par 
cœur  en  bohémien  ou  en  allemand  le  petit  catéchisme  de 
Canisius,  dont  le  prix  n'est  pas  élevé.  On  devait  le  réci- 
ter en  langue  vulgaire  dans  les  écoles.  Pendant  le  carême 
il  fallait  l'expliquer  aux  adultes.  C.  vin,  ibid.,  t.  VIII, 
p.  343.  Deux  nouveaux  catéchismes  parurent  alors  ;  ils 
ont  été  reproduits  par  Moufang,  Kalholische  Kalechis- 
men  :  ceux  de  J.  Lorichius,  1582,  et  de  G.  Matthâi, 
Catholische  Catechismus,  Mayence,  1597.  Gilles  Domi- 
nique Topiarius  en  donna  un  en  flamand,  dont  le  titre 
est  en  latin  :  Catechismus  farmandœ  in  orthodoxa  fide 
juventutis,  una  cum  precibus  vilx  christianse,  vel  de 
ruilimentis  et  mysteriis  catholiese  fidei,  Anvers,   1576. 

IV.  CATÉCHISMES  DES  PETITES  ÉCOLES  ET  HES  CONFRÉ- 
RIES de  LA  DOCTRINE  CHRÉTIENNE.  —  Ce  n'est  pas  seule- 
ment à  l'église,  c'est  encore  à  l'école  que  les  catholiques 
ont  rivalisé  avec  les  protestants  pour  l'enseignement  re- 
ligieux. —  1°  En  Allemagne.  —  Le  concile  de  Cologne 
(1536)  s'est  occupé  des  écoles  et  de  l'instruction  des  en- 
fants. Il  estime  qu'il  faut  commencer  la  réforme  tant  par 


192! 


CATÉCHISME 


v.m 


les  chefs,  lei  prêtres,  que  par  les  enfants.  Il  règle  le 
choix  des  maîtres  1 1  réseï  te  aux  évoques  le  ^ ^i n  de  sur- 
veiller l'enseignement  religieux.  Part.  XII,  Mansi, 
t.  \.\mi,  cbI.  1284.  Le  synode  d'Angsbourg,  tenu  a  Di- 
ii  en  1548,  interdit  la  fréquentation  dei  écoles 
protestantes,  établit  des  écoles  catholiques  et  ordonne 
aux  maîtres  d'j  enseigner  les  premiers  principes  de  la 
vie  chrétienne.  Can.  26,  ibid.,  col.  bi'20.  Le  concile  de 
Trêves  (1549)  B'occupe  «les  écoles  secondaires,  constate 
leur  importance  et  pose  des  règles  pour  le  choix  des 
maîtres.  Can.  15,  >ln<l-,  col.  1454-1455. 

2°  En  Italie.  —  En  1536,  un  cardeur  de  laines,  Fran- 
çois Villanova,  réunit  à  l'église  Saint-André  des  enfants 
de  Milan  pour  leur  apprendre  la  doctrine  chrétienne; 
il  leur  parlait  familièrement  des  vérités  nécessaires  à 
savoir  pour  le  salut.  Il  fit  part  de  son  essai  à  Castcllino 
di  Castello,  prêtre  du  diocèse  de  Coine.  Celui-ci  entra 
pleinement  dans  les  vues  de  son  instigateur.  Il  publia 
un  petit  catéchisme  dans  lequel,  sous  forme  de  dialogue 
entre  le  maître  et  son  disciple,  il  cherchait  à  rendre 
l'enseignement  de  la  religion  plus  clair  et  plus  précis. 
Il  demanda  le  concours  des  prêtres  de  Santa-Corona  et 
fonda  avec  eux  la  Compagnie  délia  riformazione  chris- 
tiana  in  carita.  Saint  Charles,  devenu  archevêque  de 
Milan,  devait  favoriser  et  développer  cette  œuvre  d'ins- 
truction religieuse.  Cependant  un  Milanais,  encore 
laïque  et  sans  lettres,  commençait  à  Rome,  en  1560,  l'or- 
ganisation de  la  confrérie  de  la  doctrine  chrétienne. 
César  Iiaronius  fut  un  de  ses  premiers  collaborateurs. 
La  confrérie  fut  approuvée  par  saint  Pie  V,  le  6  oc- 
tobre 1571.  Devenu  prêtre,  Marc  de  Sadis  Cusani  établit 
la  congrégation  des  clercs  séculiers  de  la  doctrine  chré- 
tienne, ou  doctrinaires  italiens,  qui  se  fixèrent  à  Sainte- 
Agalhe  de  Rome  et  se  consacrèrent  à  la  tenue  des  écoles 
élémentaires.  Ils  furent  plus  tard  unis  aux  doctrinaires 
français.  La  confrérie  de  la  doctrine  chrétienne,  enrichie 
d'indulgences,  adopta  par  ordre  de  Clément  VIII  le  petit 
catéchisme  de  Bellarmin  et  fut  érigée  par  Paul  V,  en  1607, 
en  archiconfrérie,  ayant  son  siège  à  Saint-Pierre  de 
Rome.  Depuis  lors,  ses  membres  se  sont  toujours  occu- 
pés et  s'occupent  encore  aujourd'hui  des  catéchismes 
des  enfants.  Le  père  Jacques  Ledesma,  jésuite  espagnol, 
publiait  à  Rome  en  italien,  en  1571,  un  catéchisme 
pareil  à  celui  du  chanoine  Castellino.  Il  publia  aussi 
en  1573,  en  italien,  une  méthode  de  catéchisme.  Une  tra- 
duction française  en  parut  sous  ce  titre  :  La  vraie  ma- 
nière d'enseigner  la  doctrine  chrétienne,  Paris,  1624, 
ou  :  Instruction  pour  bien  faire  le  catéchisme  et  ensei- 
gner la  doctrine  chrétienne,  avec  un  Petit  catéchisme 
ou  sommaire  de  la  doctrine  chrétienne,  Pont-à-Mousson, 
1626.  Des  versions,  grecque  et  espagnole,  étaient  réunies 
dans  le  même  volume,  Paris,  1657.  Le  P.  de  Brébeuf, 
traduisit  en  canadien  le  catéchisme  de  Ledesma. 

Saint  Charles  perfectionna  et  développa  la  Compagnie 
de  la  doctrine  chrétienne.  Les  règles  qu'il  lui  donna 
sont  dans  les  Acta  Ecclesix  Mediolanensis,  2e  édit., 
Lyon,  1683,  t.  Il,  p.  741-842.  A  ses  oblats,  il  joignit  des 
ursulines,  dont  une  des  principales  occupations  était 
l'enseignement  de  la  doctrine  chrétienne  aux  jeunes 
filles  de  leurs  écoles.  Ibid.,  p.  833.  Il  institua  dans  l'ora- 
toire du  Sépulcre  une  confrérie  spéciale  de  femmes  qui, 
les  jours  de  fêtes,  allaient  dans  les  écoles  faire  le  caté- 
chisme aux  petites  filles.  Ibid.,  p.  838.  Il  avait,  en  effet, 
multiplié  les  écoles  à  Milan  et  il  avait  ordonné  aux 
maîtres  d'expliquer,  s'ils  en  étaient  capables,  le  caié- 
chisme  romain  ou  celui  de  Canisius.  Ibid.,  p.  692,  694. 
Mais  il  ('tendit  son  action  dans  toute  la  province  ecclé- 
siastique  de  sa  métropole.  Au  I«  concile  provincial  de 
Milan  qu'il  tint  en  1565,  il  recommanda  à  ses  sufira- 
gants  de  veiller  au  choix  des  maîtres  d'écoles  et  d'im- 
poser aux  curés  l'enseignement  du  catéchisme,  chaque 
dimanche.  Acta,  t.  I,  p.  3.  Au  II'.  réuni  en  1569,  il  encou- 
ragea l  érection  do  confréries  de  la  doctrine  chrétienne 


pour  aider  les  curé*,  et  il  t'engagea  ■>  faire  un  libellua  à 
l'usaj  lit.  h,  dêc.  m,  m.  Acta,  t.  i   | 

I  n    1578,  il  iii^iMa   sur  h-s  éCO  le  la 

doctrine  chrétienne.  Part.  I,   ibid.,  p.  71.   En  I57( 

décida  qu'il  fallait  établir  des  villages, 

l'art.  1,   De  doctrina  christiana,  ibid.,  p.   107;   M 

t.  x.xxiv.  col.  215.  Dan^  L-  V-  roie  :ile  provincial,  celui  de 
1579,  il  décida  que  tout  chrétien  devait  savoir  le  1  ■ 
I  Ave,  le  Credo  et  le  décalogue,  et  il  imposa  aux  con- 
fesseurs l'obligation  d  interroger  leurs  pénitenl 
formules.  Les  curés  devaient  les  expliquer  en  suivant  le 
catéchisme  romain,  et  les  maîtres  d'école  étaient  tenus 
de  joindre  le  libellus  de  la  doctrine  chrétienne  à  tous 
les  livres  de  grammaire  qu'ils  remettaient  aux  mains 
de  leurs  élèves.  Acta,  t.  i.  p.  171;  Mansi.  t.  U 
col.  348.  Au  synode  diocésain  de 
revint  encore  sur  l'établissement  et  la  surveillance  des 
écoles.  Acta,  t.  i,  p.  320.  Cf.  Ch.  Sylvain,  Histoire  de 
saint  Charles  Borromée,  Lille,  1884.  t.  u,  p.  98-111. 
Les  mêmes  préoccupations  existaient  dans  le  reste  de 
l'Italie.  Le  concile  provincial  de  Ravenne,  réuni  en  1568, 
recommandait  de  choisir  des  maîtres  d'école  de  doc- 
trine sûre  et  ordonnait  aux  curés  de  faire,  tous  les 
dimanches,  le  catéchisme  aux  enfants.  Mansi.  t.  xxxiv, 
col.  592,  612.  Les  évéques  imitaient  saint  Charles  et  lui 
demandaient  des  maîtres  formés  à  Milan.  La  méthode 
établie  par  l'archevêque  de  Milan  a  été'  traduite  en  fran- 
çais, in-12,  Lyon,  1643,  et  elle  était  enseignée  à  Marseille 
en  1662  :  La  doctrine  chrétienne  selon  l'ordre  et  i, 
tution  de  saint  Charles  Borromée,  Marseille,  s.  d.  Cf. 
J.-R.  Castiglione,  Storia  délie  scuole  délia  dottnna 
crislianadi  Milano,  ms.de  l'Ainbrosienne.  B.  S.  vin.  S. 
Le  concile  de  Salerne  (1596)  ordonnait  aux  curés  de 
faire  le  catéchisme  chaque  dimanche,  recommandait 
l'établissement  des  confréries  de  la  doctrine  chrétienne 
et  publiait  les  indulgences  accordées  à  ces  confréries. 
C.  m,  Mansi,  t.  xxxv,  col.  970.  971.  Déjà  en  1579.  le 
concile  de  Cosenza  avait  obligé  les  maîtres  de  grammaire 
à  enseigner  les  préceptes  de  Dieu  et  les  articles  de  la  foi, 
les  jours  de  fête;  ils  devaient  lire  le  catéchisme  à 
l'école.  Ibid.,  col.  954. 

Les  barnabites  dans  leurs  collèges,  les  somasques, 
fondés  par  saint  Jérôme  Êmilien  pour  s'occuper  spécia- 
lement des  jeunes  orphelins,  les  clercs  réguliers  des 
Écoles  pies,  établis  en  1597  par  saint  Joseph  Calasanz, 
peuvent  être  mis  au  rang  des  catéchistes  de  la  jeun 
Alexandre  Sauli,  canonisé  en  1904,  publiait  l'année  m 
où  il  fut  nommé  général  des  barnabites,  une  hiru- 
zione  brève  délie  cosc  necessarie  alla  salute,  in-8»,  Pi- 
vie,  1577;  2«  édit.,  augmentée,  in-4°,  Gênes,  1578.  La 
méthode  particulière  des  Écoles  pies  est  encore  suivie 
aujourd'hui  au  Mexique  et  en  Espagne  :  Explicaciott  de 
la  doctrina  cristiana  segun  el  metodo  con  que  la  ense- 
ùan  los  Padres  de  las  Escuclas  pias,  Paris.  Mexico,  s. 
d.;  Cajétan  de  Sainl-Jean-Baptiste.  Catéchisme  ou  expli- 
cation de  la  doctrine  chrétienne  à  l'usage  de  la  con- 
grégation des  Ecoles  pies  d'Espagne,  trad.  franc.,  par 
Pouget.  in-18.  Montauban,  1837.  Les  religieuses  qui 
vivent  sous  la  règle  despiaristes  ontadopté  cette  méthode 
dans  leurs  maisons  d'éducation.  Le  [dan  de  leur  caté- 
chisme expose  ce  qu'il  faut  croire,  demander,  faire  et 
recevoir.  La  forme  est  remarquable  par  sa  simplicité  et 
sa  clarté-. 

3°  En  France.  —  La  France  participa  à  l'engouement 
général  au  xvi»  siècle  en  faveur  des  écoles  et  de  l'ins- 
truction populaire.  Aux  États  généraux  tenus  à  Orléans 
en  1560,  le  tiers  déclara  que,  dans  les  petites  commu 
les   cures  devaient    prendre    l'initiative    de    la   doctrine 
chrétienne  et   commencer.    «    dès   les   premiers   ans,    » 
l'explication  familière  du  catéchisme.  La  no! 
manda  que  le  clergé  prélevât  sur  le  revenu  des  bém 
une  contribution  pour  stipendier  des  péda 
de   lettres,   en  toutes  villes  et   villages  pour  linstruc- 


1923 


CATÉCHISME 


1924 


tion  de  la  jeunesse  en  la  religion  chrétienne,  autres 
sciences  nécessaires  et  bonnes  aux  mœurs.  Les  parents 
seraient  tenus,  sous  peine  d'amende,  à  envoyer  leurs 
enfants  à  ces  écoles.  De  son  côté,  le  roi  désirait  vive- 
ment «  l'institution  de  la  jeunesse  »,  et  il  ordonna  d'ap- 
pliquer aux  écoles  le  surplus  des  revenus  des  confréries. 
Mais  les  prébendes  préceptoriales,  qui  constituèrent  les 
écoles  primaires,  n'étaient,  aux  termes  mêmes  de  l'or- 
donnance, rendues  obligatoires  que  dans  les  villes  épis- 
copales.  G.  Picot,  Histoire  des  États  généraux,  Paris, 
1872,  t.  h,  p.  97-98.  Aux  États  de  Blois  de  1588,  les  dé- 
putés voulaient  que,  dans  tous  les  bourgs  et  même  dans 
tous  les  villages,  les  évêques  instituassent  un  maître, 
précepteur  d'école,  pour  instruire  la  jeunesse,  soit  le 
curé,  soit  un  autre,  qui  fût  capable,  qui  eût  été  examiné 
sur  sa  foi  et  sa  doctrine  par  le  diocésain  et  qui  serait 
stipendié  aux  dépens  des  paroissiens.  Ceux-ci  seraient 
tenus  de  faire  instruire  leurs  enfants  dans  la  religion  et 
de  leur  faire  apprendre  la  lecture,  l'écriture  et  le  caté- 
chisme, lbid.,  t.  111,  p.  160-161.  Les  faits  ne  répondaient 
pas  aux  désirs  du  peuple.  Aux  États  de  Paris,  en  1614, 
les  cahiers  exigeaient  l'exécution  des  édits,  le  tiers  vou- 
lait constituer  l'instruction  populaire  et  régulariser  son 
action  ;  il  demandait  que  le  clergé  ne  se  bornât  pas  à 
organiser  l'enseignement  du  catéchisme  dans  toutes  les 
paroisses;  il  prescrivait  aux  évêques  l'établissement, 
dans  les  gros  bourgs  et  les  petites  villes,  d'écoles  dont 
les  maîtres  fussent  catholiques  et  de  bonnes  mœurs. 
L'ordonnance  royale  de  1629  ne  contenait  aucune  déci- 
sion à  ce  sujet.  Ibid.,  t.  III,  p.  477.  Les  écoles  élémen- 
taires ne  devaient  être  fondées  dans  la  France  entière 
par  le  clergé  qu'au  xvne  siècle. 

Cependant  les  évêques  ne  demeuraient  pas  étrangers 
au  mouvement  favorable  à  la  création  des  petites  écoles, 
et  plusieurs  synodes  provinciaux  de  la  fin  du  xvie  siècle 
s'occupaient  de  ces  écoles  et  de  l'enseignement  religieux 
qu'on  y  donnait.  Celui  de  Bordeaux  (1583)  constate  que 
la  jeunesse  est  l'espoir  de  l'avenir;  il  impose  aux  maîtres 
d'école  la  profession  de  foi  de  Pie  IV  et  exige  que  les 
livres  en  usage  soient  approuvés.  Les  maîtres  devaient 
expliquer  à  leurs  élèves,  les  jours  de  fête,  quelque  par- 
tie du  catéchisme  romain  ou  des  livres  catholiques. 
Can.  27,  Mansi,  t.  xxxiv,  col.  781.  La  même  année,  le 
concile  de  Tours  ordonne  que,  dans  les  écoles,  les  élèves 
étudient,  les  dimanches  et  fêtes,  les  préceptes  divins, 
les  articles  de  la  foi,  les  hymnes  et  les  psaumes. 
Can.  21,  ibid.,  col.  837.  Charles  de  Lorraine,  cardinal 
de  Vaudémont,  évêque  de  Toul,  compose  en  1586  un 
catéchisme  selon  les  données  du  concile  de  Trente. 
F.  Martin,  Histoire  des  diocèses  de  Toul,  de  Nancy  et 
de  Saint-Dié,  Nancy,  1901,  t.  il,  p.  41.  Le  concile  d'Aix 
•  de  1585  impose  aussi  aux  maîtres  d'école  la  profession 
de  foi  de  Pie  IV.  Il  ordonne  l'établissement  de  confréries 
de  la  doctrine  chrétienne,  formées  d'hommes  et  de 
femmes,  pour  enseigner  aux  enfants  des  deux  sexes,  les 
jours  de  dimanches  et  de  fêtes,  les  initia  (idei.  Dans  les 
hôpitaux,  on  enseignera  le  catéchisme  aux  enfants  ma- 
lades. Ibid.,  col.  939,  941.  Ce  concile  était  présidé  par 
l'archevêque  Canigiani,  disciple  de  saint  Charles  Borro- 
mée,  et  les  confréries  à  établir  devaient  ressembler  à 
celles  de  Milan.  César  de  Bus,  qui  était  l'âme  de  ce 
concile,  était  devenu,  après  avoir  lu  la  vie  de  saint 
les,  un  catéchiste  zélé.  Il  catéchisa  le  petit  peuple, 
ni  à  la  cathédrale  de  Cavaillon  (Comtat  Venaissin), 
sa  patrie,  puis  dans  les  villages  voisins,  ensuite  dans 
tout  le  Comtat,  dans  la  principauté  d'Orange,  la  Provence 
et  le  Languedoc.  Il  devait  fonder  bientôt  après  une  con- 
grégation de  la  doctrine  chrétienne.  Au  concile  provin- 
cial de  Toulouse  (1590),  les  évoques  statuent  que,  dans 
nies.  le  catéchisme  sera  fait  par  les  maîtres,  chaque 
dimanche;  ils  recommandent  l'établissement  des  écoles 
de  la  doctrine  chrétienne  et  donnent  avis  qu'un  caté- 
chisme  sera  imprimé  à  l'osage  des  hôpitaux.  Part.  III, 


c.  m,  n.  2,  4,  5,  ibid.,  col.  1296-1297.  Cependant  le 
29  septembre  1592,  César  de  Bus  et  son  principal  disci- 
ple, Jean-Baptiste  Bomillon,se  réunissaient  à  l'Isle.pour 
établir  une  congrégation  sur  le  modèle  de  celle  de  saint 
Charles,  qui  serait  «  l'ordre  des  catéchistes  ».  L'année 
suivante,  Tarugi,  archevêque  d'Avignon  et  disciple  de 
saint  Philippe  de  Néri,  accordait  à  César  l'église  Sainte- 
Praxède  d'Avignon.  César  s'y  installait  le  29  septembre 
et  y  organisait  trois  sortes  de  catéchismes  :  le  petit, 
avec  cantiques  et  disputes,  pour  les  enfants;  le  grand, 
conforme  au  catéchisme  romain  et  consistant  en  instruc- 
tions dialoguées,  courtes  et  précises,  pour  les  grandes 
personnes,  et  un  troisième  plus  relevé,  qui  consistait 
en  des  sermons  populaires.  César  avait  donné  l'idée  et 
la  méthode  de  ce  troisième  catéchisme,  mais  il  le  laissait 
à  ses  disciples  et  se  livrait  lui-même  surtout  au  petit  et 
au  grand  catéchisme  où  il  excellait.  Le  concile  d'Avi- 
gnon (1594)  charge  les  parents,  les  confréries  de  la  doc- 
trine chrétienne  (établies  par  César  de  Bus)  et  les 
maîtres  d'écoles  d'apprendre  aux  enfants  les  éléments 
de  la  foi;  il  désire  qu'une  formule  de  catéchisme  soit 
rédigée  en  français  à  l'usage  de  la  province  ecclésias- 
tique. Can.  8,  ibid.,  col.  1335.  Clément  VIII  confirma, 
le  27  juin  1598,  l'Institut  des  doctrinaires  français,  qui 
comptait  alors  douze  membres  seulement.  César  en  fut 
nommé  supérieur.  Lorsqu'en  1600,  il  voulut  imposer  les 
vœux  de  religion  à  ses  confrères,  le  chanoine  Romil- 
lon  se  sépara  de  lui  et  se  fit  oratorien.  En  1604,  César 
s'occupa  de  fonder  une  maison  à  Toulouse.  Il  aida  Ro- 
millon  à  établir  en  France  les  ursulines  pour  l'instruc- 
tion des  jeunes  filles.  Il  mourut  le  15  avril  1607.  P.  Du- 
mas, La  vie  du  vénérable  César  de  Bus,  fondateur  de 
la  congrégation  de  la  doctrine  chrétienne,  in-4°,  Paris, 
1703.  Romillon  a  ajouté  aux  statuts  d'Aix  une  petite 
instruction  sur  les  sacrements,  etc.,  et  a  composé  un 
petit  catéchisme  pour  servir  de  modèle  aux  curés  sur 
cette  manière  de  faire  le  prune.  L.  Batterel,  Mémoires 
domestiques  pour  servir  à  l'histoire  de  l'Oratoire,  édit. 
Ingold,  Paris,  1902,  p.  27-28.  Les  doctrinaires  français 
furent  unis  en  1616  aux  somasques.  Les  travaux  et  la 
méthode  catéchétique  de  César  de  Bus  ne  tombèrent 
pas  dans  l'oubli.  Ses  Instructions  familières  sur  les 
quatre  parties  du  catéchisme  romain  ont  paru,  in-12, 
Paris,  1666,  1676,  1678,  1685.  La  seconde  partie  forme  à 
elle  seule  2  in-12.  Une  nouvelle  édition,  annotée  par  l'abbé 
Bonhomme,  forme  4  in-12,  Paris,  1867.  Sa  méthode  a  été 
suivie  dans  sa  congrégation  et  dans  les  maisons  d'ursu- 
lines  qui  en  dépendaient.  Une  traduction  italienne,  intitu- 
lée :  Doclrina  cristiana  secondo  il  methodo  et  la  pratica 
de  PP.  doctrinari  délia  congregazionc  délia  doclrina 
cristiana  d'Avignone,  in-12,  Viterbe,  1710,  contient  des 
prières,  un  abrégé  de  la  doctrine  chrétienne,  l'explica- 
tion du  symbole,  de  l'oraison  dominicale,  des  comman- 
dements de  Dieu  et  des  sacrements;  elle  se  termine 
par  des  règles  de  pédagogie. 

4»  Dans  les  Pays-Bas.  —  Lorsque,  en  1585,  le  siège 
épiscopal  de  Cambrai  fut  transféré  à  Mons,  François 
Buisseret,  doyen  et  chanoine  de  l'église  métropolitaine, 
suivit  dans  cette  ville  son  archevêque,  Louis  de  Berlay- 
mont.  Il  y  institua  une  école  dominicale  pour  donner 
aux  fidèles  l'instruction  religieuse  qui  leur  manquait. 
On  lui  attribue  généralement  une  Déclaration  de  la 
doctrine  chrétienne  en  trois  parties,  contenant  les  pre- 
miers fondements  de  la  foi  catholique,  les  devons  d'un 
bon  chrétien,  l'explication  plus  ample  des  choses  néces- 
saires au  chrétien.  Il  l'a,  au  moins,  approuvée  et  il  l'a 
«  trouvée  fort  propre  pour  l'instruction  de  la  jeunesse  ». 
III'  avait  été  «  faicte  à  l'instance  des  surintendants  de 
l'école  dominicale  de  Mons  en  Ilaynaut  »  et  elle  a  été 
imprimée  en  cette  ville  en  1587  à  leurs  frais.  Des  réédi- 
tions en  furent  faites  par  l'auteur  avec  quelques  addi- 
tions, en  1601  et  1613.  Tout  en  continuant  à  être  em- 
ployée dans  les  écoles  dominicales  et  dans  les  écoles  de 


1925 


C  \Ti.r:iNSME 


semaine  de  Mont  et  de  Cambrai,  elle  a  <•'  pour 

glises.  Déjà  an  lynode  diocésain  de  1604,  l'arche- 
vêque de  Cambrai,  Guillaume  de  Berghes,  obligeait  les 
curés  i  l'avoir  el  i  la  faire  réciter  chaque  jour,  en  sui- 
vant  l'ordre  des  fêtes,  Sun  successeur,  l  rançois  vander 
Burgh,  la  raisail  réi  dit*  r  en  1615.  Une  nuire  édition  pa- 
rut en  1652  par  ordre  de  l'archevêque  Gaspar  Nemius, 
Les  i'  impressions  se  sont  multipliées,  rnêrne  en  deliors 
des  Pays-Bas;  ainsi  à  l'aria,  1028,  et  a  Beauvais,  1632. 
Une  édition,  augmentée  par  D.  I'.,  parut,  in-24,  Paria, 
1654.  ('.elles  qui  servaient  dans  les  écoles  contenaient  tin 
alphabet,  un  syllabaire  et  les  formules  latines  et  fran- 
çaises des  prières  du  matin  et  du  soir.  Ces  pièces  étaient 
retranchées  des  exemplaires  à  l'usage  des  catéchismes 
faits  dans  les  églises.  Le  titre  variait,  on  conservait  le 
litre  primitif,  ou  bien  on  le  remplaçait  par  celui-ci  : 
Catéchisme  ou  sommaire  de  la  doctrine  chrétienne  en 
trois  parties.  Dans  le  titre  de  l'édition  de  1092,  l'arche- 
vêque de  Cambrai  désire  que  dorénavant  ce  catéchisme 
soit  enseigné  dans  son  diocèse.  Les  suffragants  l'adop- 
tèrent aussi  pour  leurs  églises.  En  1720,  Ils*  de  Saint- 
Albin  le  fit  revoir  «  pour  la  netteté  du  langage  et  l'exac- 
titude des  expressions  »,  et  il  ordonna  qu'il  fut  employé 
à  l'exclusion  de  tout  autre.  Une  version  flamande,  faite 
en  1626,  fut  retouchée  d'après  cette  revision  de  1726. 
Comme  les  imprimeurs  y  avaient  ajouté  de  nouvelles 
formules  d'actes,  le  même  prélat  en  fit  une  édition  en 
1753,  à  laquelle  toutes  les  suivantes  devraient  être 
conformes.  Un  essai  de  revision,  commencé  en  1761, 
ne  fut  pas  terminé.  Ce  catéchisme  fut  employé  à  Cam- 
brai jusqu'à  la  Révolution  ;  il  a  été  repris  en  Belgique 
en  1801  et  en  1814.  En  1843,  M»'  Labis  lit  reviser  l'édition 
de  1753,  et  celte  revision  est  encore  aujourd'hui  en  usage 
dans  le  diocèse  de  Tournai.  Cf.  Mur  Hautcœur,  dans  la 
Semaine  religieuse  de  Cambrai,  n.  du  17  août  1889; 
Hézard,  op.  cit.,  p.  190-192,  321-325;  Ma'  F.  Hachez, 
Le  catéchisme  de  1585  de  F.  de  Buisseret  encore  en 
usage  de  nos  jours,  dans  le  Bulletin  de  l'Académie 
royale  d'archéologie  de  Belgique,  Anvers,  1901,  p.  99- 
105. 

V.  Au  xviie  siècle.  -  i.  en  FRANCE.  —  Les  renseigne- 
ments abondent  sur  l'enseignement  du  catéchisme  en 
f'rance  durant  ce  siècle.  Les  évoques  de  ce  pays  multi- 
plient les  manuels  à  l'usage  de  leurs  diocésains.  Us  les 
rédigent  eux-mêmes  ou  les  font  rédiger  spécialement  à 
cette  fin  ou  bien  ils  adoptent  des  ouvrages  usités  dans 
les  écoles.  Les  catéchismes  privés  s'ajoutent  aux  caté- 
chismes diocésains.  —  1°  Premiers  catéchismes  diocé- 
sains. —  Les  uns  étaient  pour  les  curés,  les  autres  pour 
les  fidèles.  Aussitôt  après  son  sacre  (1602),  l'évèque  de 
Genève,  saint  François  de  Sales,  organisait  le  catéchisme 
ou  la  doctrine  chrétienne  à  l'église  Notre-Dame  d'An- 
necy, et  lui-môme  se  plaisait  à  catéchiser  les  enfants 
avec  sa  grâce  accoutumée.  On  expliquait  quelque  partie 
du  catéchisme  de  Licllarmin.  C'est,  d'ailleurs,  ce  caté- 
chisme qu'il  ordonna  à  ses  prêtres  d'enseigner;  il  leur 
adressa  aussi  une  méthode  pour  bien  accomplir  cet 
exercice.  Ch.-Aug.  de  Sales,  Histoire  du  B.  François  de 
Sales,  1.  V,  5«  édit.,  Paris,  1870,  t.  i.  p.  342-343,  370-372: 
cf.  Msr  Dupanloup,  Méthode  générale  de  catéchisme, 
2«  édit.,  Paris,  1862,  t.  i,  p.  301-397.  11  établit  aussi  dans 
son  diocèse  une  confrérie  de  la  doctrine  chrétienne.  En 
1602,  le  cardinal  de  Joyeuse,  archevêque  de  Toulouse, 
faisait  imprimer  pour  les  curés  de  son  diocèse  un  Ma- 
nuel ou  guide  brefve  et  facile  des  curés  et  vicaires  con- 
tenant le  formulaire  de  divers  prunes...  avec  l'instruc- 
tion des  curés  par  Jean  Gerson,  ...  plus  l'instruction 
pour  les  confesseurs,  Bordeaux,  1602,  L'Instruction  des 
curés,  Imprimée  en  1601,  est  la  traduction  française  de 
VOpus  tripartituni  de  Gerson.  Hézard,  p.  149-451.  Le 
même  cardinal,  devenu  archevêque  il<'  Rouen,  publiait 
en  1607  une  Instruction...  pour  les  curés  de  son  diocèse, 
in-8",  Gaillon,  1607.  lbtd.,  p.  433.  Le  concile  provincial 


qui  se  tint  à  Narbonne,  eu  1000,  ordonne  •  s  de 

faire  réciter  li  ■  formules  ordinaires  de»   ,  «  du 

catéchisme   a   la    messe   du  dimanche.  Il  constate  avec 
satisfaction   qui  la    doctrine    chrét: 

pour  la  jeunesse  sont  •  lablii  -  dans  la  ville  et  le  di<  i 
de  Narbonne  depuis  plusieurs  années  et  >  prodi. 
des  fruits.  Il  ordonne  que.  dans  la  soirée  du  dimanche, 
les  parents  et  les  enfants  le  la 

cloche  et  soient  interrogés  sur  les  rudiments  de  U  foi 
suivant  la  forme  du  i  De  leur  cote,  les  maîtres 

d'école  doivent  donner  une  foi  nue  1  instruc- 

tion religieuse  à  leurs  élèves.  Mansi,  t.  xxxiv.  col.  1481. 
Un  frère  convers  barnabite,  Louis  Bitost,  qui. 
fut  un  catéchiste  zélé  au  diocèse  d'Oh'ron.  traduisit  du 
français  en  béarn  un  catéchisme  dont  le  titre  est  en 
latin  :  Catechismus  pro  diœcesi  Lascurensi.  En  1618, 
Richelieu,  évêquede  Luçon,  écrivait  une  Instruction  du 
chrétien,  qui  eut  plus  de  trente  éditions.  Poitiers,  1621  ; 
Paris,  1626;  Bouen.  163.");  Paris.  1636,  1642.  1679.  Elle 
comprend  deux  parties  :  l'une,  pour  le  peuple,  contient 
28  leçons,  destinées  à  être  lues  en  chaire,  l'autre,  pour 
les  curés,  se  trouve  dans  les  notes  marginales.  Mar  Per- 
raud.  Le  cardinal  de  Richelieu,  évêque, théologien  et  pro- 
tecteur des  lettres, Paris,  1882,  p.  27;  G.  Hanotaux,  His- 
toire  du  cardinal  de  Richelieu,  3«  édit.,  Paris,  lbV9,t.  i, 
p.  104,  108-110;  L.  Lacroix,  Richelieu  à  Luçon,  2*  édit., 
Paris,  1898,  p.  310-315.  Ce  catéchisme,  très  clair  et  tout 
usuel,  expliquant  le  Credo,  les  commandements,  le 
Pater  et  ['Ave,  a  été  traduit  en  basque,  par  Simon  Pou- 
vreau,  in-8»,  Paris.  1656.  Hézard,  p.  369-370,  485.  La 
même  année  1618,  le  Catéchisme  et  ample  déclaration 
de  la  doctrine  chrétienne,  Ln-12,  Toul,  n'était  que  la 
traduction  du  petit  catéchisme  de  Bellarmin.  Le  car- 
dinal Louis  de  Lorraine,  archevêque  de  Reims,  fit 
dresser  «  pour  les  petits  »  un  Sommaire  de  la  doctrine 
chrétienne,  in-24,  Reims,  1621,  qui  «  contient  ce  que 
les  grands  et  les  petits  doivent  savoir,  faire  et  prier  ». 
Hézard,  p.  425.  La  même  année,  parut  à  Bordeaux  un 
Catéchisme  et  sommaire  de  la  religion  chrétienne  se- 
lon les  décrets  du  concile  de  Trente,  et  à  Langres 
non  auparavant)  le  Catéchisme  de  Sébastien  Zamet. 
Marcel,  Les  livres  liturgiques  imprimés  du  diocèse  de 
Laugres,  Paris,  1892,  p.  175,  note  2.  Un  catéchisme  est 
contenu  dans  le  Rituale  de  Soissons,  Reims.  1622.  La 
Doctrine  chrétienne  du  P.  Ledesma  fut  imprimée  à 
Sens,  1625,  par  ordre  du  vicaire  général  Antoine-Charles 
de  Ris;  réimprimée  à  Tours,  1720;  elle  avait  été  traduite 
en  bas-breton  en  1622.  En  1629,  paraissait  à  Rennes  un 
Catéchisme  ou  abrégé  de  la  foi  et  des  vérités  chré- 
tiennes, dont  une  nouvelle  édition  fut  faite  sous  le  pon- 
tificat de  M.  de  Lavardin,  1678-1711.  Une  explication 
française  du  Credo,  du  Pater,  des  commandements  et. 
des  sacrements  était  comprise  dans  le  Sacerdotale  seu 
manuale  Ecclesise  Rothomagensts.  in-4»,  Bouen,  1640. 
La  première  partie  du  Catéchisme  de  Commin^es  était 
imprimée  en  français  et  en  gascon.  Toulouse,  16W.  La 
doctrine  chrétienne  mise  en  vers  pour  être  chantée  star 
divers  airs,  in-12,  Toulouse.  1641,  <  tut  rédigée  en  patois 
toulousain.  En  1615.  l'évèque  de  Boulogne  publiait  un 
Catéchisme  dogmatique,  et  séparément  un  Catéchisme 
des  fêtes.  Louis  Abelly.  évêque  de  Bode/.  publiait  son 
Institution  chrétienne,  in-32,  Paris,  1645;  in- 18.  1682; 
et  Alain  de  Solminhiac  un  ouvrage  du  même  titre  pour 
son  diocèse  de  Cahors.  Tulle,  1617.  lsaac  Habert,  évéque 
de  Vabres,  éditait  un  Catéchisme  abrégé  de  la  doctrine 
et  ifistruction  chrétienne  du  saint  concile  de  Trente, 
traduit  en  langue  vulgaire,  in-12,  Toulouse.  1648.  Un 
formulaire  de  diverses  instructions  paroissiales,  dont 
les  curés  pouvaient  se  servir  pour  catéchiser  leurs  ouailles, 
se  trouvait  dans  le  Parochiale  sive  sacerdol 
manuale  vocant)  Ecclesise  Rothomagensis,  Rouen,  1651. 
M.  de  Ligny.  évêque  de  Meaux,  lit  dresser  pour  l'instruc- 
tion de  la  jeunesse  le  Catéchisme  du  diocèse,  1058 


1927 


CATECHISME 


1928 


P.  Maunoir,  S.  J.,  publia,  par  ordre  de  Mar  de  Cornouaille, 
en  armorique  :  Le  sacré  collège  de  Jésus,  divisé  en  cinq 
classes,  Quimper-Corentin,  1659.  Hézard,  p.  485. 

2°  Les  catéchismes  des  missions,  des  écoles  et  des  pa- 
roisses. —  La  première  moitié  du  xvnc  siècle  vit  éelore 
en  France  une  riche  floraison  d'oeuvres  de  réformation 
religieuse.  Tous  les  chefs  de  ce  grand  mouvement  de 
rénovation  furent  personnellement  des  catéchistes  et 
développèrent  autour  d'eux  l'enseignement  du  catéchisme 
et  de  l'instruction  religieuse.  Un  homme  de  grande  ini- 
tiative, Adrien  Bourdoise,  à  la  veille  de  son  sous-diaco- 
nat, en  1612,  formait  une  communauté  d'ecclésiastiques, 
qui  offrit  ses  services  à  M.  Froget,  curé  de  Saint-Nicolas 
du  Chardonnet  à  Paris.  Le  but  de  l'institution  était  de 
s'occuper  de  la  formation  des  ecclésiastiques  et  de  pra- 
tiquer dans  la  paroisse  tous  les  actes  du  ministère.  Les 
prêtres  de  la  communauté  s'adonnèrent  avec  un  zèle 
spécial  aux  catéchismes  paroissiaux  et  à  la  préparation 
des  enfants  à  la  première  communion.  Quand  Bourdoise 
eut  constaté  que  les  résultats  des  catéchismes  étaient 
peu  notables,  il  ouvrit  en  1622  une  école,  espérant  faire 
pénétrer  la  religion  dans  les  familles  par  les  enfants. 
Les  prêtres  de  la  communauté  devaient  s'appliquer  par- 
ticulièrement à  l'instruction  des  jeunes  garçons  dans  les 
petites  écoles,  que  Bourdoise  appelait  «  les  séminaires 
des  chrétiens  ».  Il  confia  plusieurs  écoles  de  filles  aux 
Filles  de  Sainte-Geneviève,  fondées  par  Mlle  du  Blosset 
et  Mme  de  Miramion.  La  vie  de  M.  Bourdoise  premier 
prestre  de  la  communauté  de  Saint-Nicolas  du  Chardon- 
net,  in-it>,  Paris,  1714.  Il  fonda  des  écoles  en  dehors  de 
Paris,  et  son  exemple  fut  imité  en  plusieurs  villes,  notam- 
ment à  Orléans  et  à  Beauvais.  Il  avait  composé  lui- 
même  un  catéchisme,  Les  rudiments  de  la  foi  en  faveur 
des  simples  fidèles,  qui  n'a  pas  été  imprimé.  Sa  méthode 
était  claire,  facile,  agréable  et  insinuante.  Il  employait 
les  images  pour  mieux  graver  dans  la  mémoire  les  le- 
çons du  catéchisme.  Les  règlements  qu'il  avait  rédigés 
pour  les  catéchismes  de  la  paroisse  ont  été  publiés  après 
sa  mort  :  Règlements  et  matières  des  catéchismes  qui 
se  font  en  la  paroisse  de  Saint-Nicolas  du  Chardonnet, 
Paris,  1665,  1668.  Ces  catéchismes  avaient  lieu  le  di- 
manche après  les  vêpres;  les  enfants  y  étaient  répartis 
en  cinq  classes;  l'ordre  des  matières  et  la  méthode  sui- 
vie différaient  pour  chacune  de  ces  classes.  Pendant  plus 
de  40  ans,  cette  méthode  ne  fut  enseignée  que  de  vive 
voix.  Dès  1622,  on  imprima  des  feuilles  volantes,  de  4  ou 
8  pages,  sur  mauvais  papier.  Ces  instructions  traitent 
de  sujets  variés  et  ne  sont  pas  toutes  destinées  aux  en- 
fants; quelques-unes  s'adressent  à  des  catégories  spé- 
ciales de  personnes,  par  exemple  aux  femmes  enceintes 
et  aux  «  prestres  decolez  »,  qui  étaient  leur  collet  pour 
célébrer  la  sainte  messe.  La  forme  elle-même  varie  ; 
tantôt  elles  sont  des  expositions  suivies,  tantôt  elles  pro- 
cèdent par  demandes  et  par  réponses;  dans  ce  cas,  ce 
sont  de  véritables  leçons  détachées  d'un  catéchisme. 
Un  prêtre  du  séminaire  Saint-Nicolas  en  a  réuni  41  sous 
le  titre  :  Recueil  des  abrégés  contenant  plusieurs  ins- 
tructions chrétiennes  nécessaires  à  toute  sorte  de  per- 
sonnes,  Paris,  s.  d.  Mais  elles  sont  encore  dans  ce  recueil 
à  l'état  Isolé,  avec  leur  titre  spécial  et  leur  pagination 
propre,  telles  qu'elles  avaient  d'abord  été  distribuées 
séparément.  D'autres  publications  catéchétiques  ont  été 
faites  par  les  prêtres  du  séminaire  Saint-Nicolas  du 
Chardonnet  :  Catéchisme  contenant  l'ordre  des  ma- 
tières gui  t'enseignent  dans  les  cinq  classes  différentes 
qui  se  font  à  Saint-Nicolas  du  Chardonnet  (avec  les 
fêtes),  in-32,  Paris,  1G57,  1664;  Diverses  instructions 
dressées  en  forme  de  catéchisme,  in-12,  Paris,  1659; 
Nouveau  recueil  d'abrégés  contenant  diverses  matières 
pour  faire  primes,  catéchismes  et  instructions  popu- 
laires, etc.,  in-12,  Paris.  1669,  1686;  Catéchisme  servant 
de  disposition  pour  faire  avec  fruit  '<<  première  com- 
munion, divisé  en  trois  parties,  in-32,  Paris,  1681;  Ca- 


téchisme contenant  les  quatre  parties  de  la  doctrine 
chrétienne  avec  quelques  instructions  pour  les  princi- 
pales fêles  de  Vannée,  in-32,  Paris,  1687.  Un  membre 
de  la  communauté,  Simon  Cerné,  originaire  de  St'ez, 
publia  sous  le  voile  de  l'anonyme,  en  1662,  un  recueil 
contenant  la  plupart  des  anciennes  instructions,  dispo- 
sées dans  un  ordre  meilleur,  et  plus  de  cinquante  nou- 
velles instructions.  Son  Pédagogue  des  familles  chré- 
tiennes, réédité  en  1671,  et  pour  la  5e  fois  en  1684  (le 
privilège  de  cette  édition  révèle  le  nom  de  l'auteur),  est 
divisé  en  quatre  parties  :  1°  ce  qu'un  chrétien  doit 
croire  et  savoir;  2°  les  sacrements;  3°  les  pratiques 
chrétiennes;  4"  les  péchés,  les  abus  et  les  dérèglements 
à  éviter.  L'auteur  affirme  dans  la  préface  que  cette  ma- 
nière d'écrire  des  abrégés  d'instruction  et  d'instruire 
ainsi  les  enfants  et  les  personnes  âgées  était  en  usage 
depuis  40  ans  et  avait  produit  de  grandes  bénédictions. 

L'influence  de  Bourdoise  se  fit  sentir  au  delà  de  la  pa- 
roisse Saint-Nicolas  du  Chardonnet.  Dans  toutes  les 
missions  qu'il  prêchait,  il  faisait  le  catéchisme.  Les 
ecclésiastiques,  qui  venaient  se  former  dans  son  sémi- 
naire, étaient  appliqués  aux  catéchismes.  Dans  les  com- 
mencements, il  les  dispersait  le  dimanche  dans  les  vil- 
lages voisins  de  Paris  afin  de  les  exercer  à  ce  ministère; 
plus  tard,  il  les  employa  à  la  paroisse,  et  il  les  renvoyait 
dans  leurs  diocèses,  pleins  de  zèle  et  habitués  à  la  mé- 
thode de  Saint-Nicolas  qu'ils  propagèrent  dans  toute  la 
France.  Plusieurs  évèques  recommandèrent  cette  mé- 
thode ou  s'inspirèrent  largement  du  catéchisme  de  Bour- 
doise dans  la  rédaction  de  leurs  catéchismes  diocésains, 
et  le  Catéchisme  servant  de  disposition  pour  faire  avec 
fruit  la  première  communion,  suivi  des  catéchismes  des 
fêtes,  à  l'usage  des  écoles,  était  encore  réimprimé,  Paris, 
1712;  Amiens,  1789.  Les  cérémonies  des  premières  com- 
munions solennelles,  telles  qu'elles  se  font  en  France,  ont 
été  empruntées  à  la  paroisse  Saint-Nicolas  du  Chardon- 
net. La  vie  du  vénérable  serviteur  de  Dieu,  messire 
Adrien  Bourdoise,  etc.  (ms.  2152  de  la  bibliothèque 
Mazarine),  1.  IV,  c.  vm,  p.  971-989;  Hézard,  Hist.  du 
catéchisme,  p.  204-205,  256,  257,  409;  Id.,  Histoire  du 
catéchisme  français,  dans  la  Revue  du  clergé  français, 
1903,  t.  xxxin,  p.  496-498. 

Saint  Vincent  de  Paul  a  travaillé  à  l'expansion  du 
catéchisme  comme  fondateur  des  prêtres  de  la  Mission, 
des  dames  et  des  filles  de  la  charité.  Le  but  principal  de 
ce  missionnaire  zélé  dans  l'établissement  de  «  la  pauvre 
petite  et  chétive  compagnie  »  fut  de  fonder,  en  1624,  une 
réunion  de  missionnaires  qui  se  consacreraient  à  l'ins- 
truction, si  négligée  alors,  du  pauvre  peuple  à  la  cam- 
pagne. Dans  leurs  missions,  les  prêtres  de  Vincent  de 
Paul  devaient  faire  chaque  jour  deux  catéchismes.  A 
une  heure  après-midi  avait  lieu  le  petit  catéchisme  pour 
les  enfants.  Les  missionnaires  se  tenaient  au  milieu  de 
leurs  auditeurs  et  leur  expliquaient  très  familièrement 
les  mystères  et  les  commandements.  Le  soir,  du  haut 
de  la  chaire,  ils  exposaient  les  mêmes  matières,  ainsi  que 
les  sacrements,  le  symbole,  L'oraison  dominicale  et  la 
salutation  angélique,  brièvement  et  familièrement,  selon 
la  capacité  des  paysans.  Ils  interrogeaient  alors  les 
enfants  pendant  un  quart  d'heure.  C'était  le  grand  caté- 
chisme. A  la  fin  de  la  mission,  les  enfants  bien  préparés 
faisaient  solennellement  leur  première  communion. 
Louis  Abelly,  Vie  de.  S.  Vincent  île  Paul,  1.  IV,  c.  I, 
Lyon,  1836,  t.  iv,  p.  339-311.  Saint  Vincent.  avant  appris 
qu'un  de  ses  prêtres  avait  remplacé  le  grand  catéchi 
par  des  prédications,  en  fut  fort  contristé  et  il  lui  écrivit 
que  cela  ne  se  devait  pas,  «  parce  que  le  peuple  a  plus 
besoin  de  catéchisme  el  qu'il  en  profile  davantage.  » 
Ibid.  Il  reste  deux  manuscrits  du  Grand  catéchisme  de 
la  Mission,  ou  de  Saint-Lazare  :  ms.  636  des  archives 
de  la  congrégation;  cf.  A.  Milon,  Répertoire  bibliogra- 
phique de  la  congrégation  de  I"  Mission,  Paris.  1903, 
p.  75;  ms.  français  9765  de  la  Bibliothèque  nationale. 


l'.'-.'.l 


CATI.r.HISME 


II.  Omont,  Catalogue  général  des  nias,  fran 
Paris,  1885,  p.  96.  Ce  dernier,  qui  est  du  xvnr  siècle, 
suit  le  plan  trace"  par  saint  Vincent.  L'instruction  préli- 
minaire signale  le  catéchisme  pour  la  jeunesse  parmi 
les  cinq  choses  à  faire  dans  la  mission,  p.  4  ;  mais  li  - 
instructions  du  soir  sont  de  véritables  sermons  sur  les 
matières  caléchétiques. 

I  i  en  PUT  que  saint  Vinrent  établit  à  Chatillon,  où 
il  était  clin',  la  première  confrérie  de  charité  pour  le 
service  des  pauvres,  Bientôt  il  multiplia  les  confréries 
dans  les  campagnes.  Or  les  dames  qui  en  étaient  mem- 
bres instruisaient  les  pauvres  qu'elles  secouraient  et  fai- 
nt  l'école  aux  petites  filles.  En  1629,  saint  Vincent 
introduisit  ces  confréries  à  Paris  et  employa  Louise  de 
Marillac,  veuve  Le  Gras,  à  la  visite  des  confréries  de  cha- 
rité de  la  province.  Louise  de  Marillac  faisait  régulière- 
ment l'école,  ou  plutôt  le  catéchisme,  dans  toutes  les  loca- 
lités où  elle  allait.  Elle  avait  rédigé  pour  son  propre 
usage,  «  c'est-à-dire  pour  enseigner  la  créance  aux  pau- 
vres et  aux  enfants  dans  ses  visites  de  charité,  »  un  petit 
catéchisme  dont  l'original,  écrit  de  sa  main,  est  conservé 
aux  archives  de  la  maison-mère  des  filles  de  la  charité, 
et  qui  a  été  reproduit  dans  les  Pensées  de  Louise  de  Ma- 
rillac (lithog.),  in-4°.  s-  ••  n-  d-  (Paris),  p.  102-122.  De 
forme  toute  familière,  il  est  l'image  et  l'écho  vivant  de  l'en- 
tretien que  MlleLe  Gras  avait  d'ordinaire  avec  ses  petites 
écolières  des  villages  sur  les  choses  de  Dieu.  Ma'  Bau- 
nard,  La  vénérable  Louise  de  Marillac,  Paris,  1898, 
p.  86.  Louise  de  Marillac  faisait  plus  que  de  catéchiser 
les  Cilles  de  la  campagne;  elle  leur  préparait  et  leur 
envoyait  des  catéchistes.  Les  premières  filles  de  la 
charité,  dès  1633,  se  proposaient,  avec  le  soin  des  pauvres 
et  des  malades,  l'instruction  religieuse  des  enfants,  sur- 
tout des  petites  filles.  Elles  s'instruisaient  elles-mêmes 
et  elles  lisaient  l'Évangile,  «  après  avoir  fait  recorder 
les  principaux  points  de  la  créance  en  forme  de  petit 
catéchisme.  »  Ordre  de  la  journée  des  premières  filles 
de  la  charité,  1033,  dans  Pensées,  p.  139;  cf.  Mv  Bau- 
nard,  op.  cit.,  p.  139.  Elles  dirigèrent  des  écoles  tant  à 
Paris  que  dans  les  villages,  mais  pour  les  filles  seule- 
ment, pour  les  instruire  de  leurs  créances  et  des  moyens 
de  vivre  en  bonnes  chrétiennes  et  leur  enseigner  prin- 
cipalement le  catéchisme  et  la  pratique  des  vertus.  Elles 
devaient  parler  un  langage  simple  et  faire  la  lecture 
plutôt  que  le  catéchisme,  se  bornant  à  expliquer  fami- 
lièrement le  texte  lu.  Mo^  Baunard,  p.  491-192.  Elles 
avaient  donc  un  livre  de  lecture  ou  mieux  un  manuel 
de  catéchisme.  Celles  qui  soignaient  les  enfants  devaient 
rassembler,  chaque  jour  à  une  heure,  les  plus  grandes 
pour  leur  faire  le  catéchisme  et  leur  apprendre  à 
connaître  leurs  lettres.  Règlement,  dans  Pensées,  p.  196. 
Les  dames  de  charité,  elles  aussi,  catéchisèrent  les 
malades  à  l'Ilôtel-Dieu  de  Paris,  à  partir  de  103 i,  et 
pour  leur  faciliter  cet  exercice  de  charité,  M.  Vincent 
fit  imprimer  à  leur  usage  un  petit  livret  qui  contenait 
les  principaux  points  de  l'instruction  à  donner  aux 
malades.  MB'  Baunard,  p.  159-161. 

Ce  livret  est  l'œuvre  d'Adrien  Gambart,  ancien  laza- 
riste et  alors  aumônier  des  visitandines  de  Paris.  Son 
titre  indique  son  but  et  sa  méthode  :  Le  bon  partage 
despauvres  en  In  doctrine  chrestienne  et  connaissatwe 
du  salut,  ou  instructions  familières  pour  les  simples, 
distribuées  par  chaque  semaine  pour  les  douze  mois 
de  l'année  en  faveur  des  pauvres  et  de  ceux  qui  ont 
zi  le  pour  leur  salut,  in-2i,  Paris,  1652,  Le  nom  de 
l'auteur  est  révélé  seulement  par  l'approbation,  donnée 
par  L.  Bail,  docteur  de  Sorbonne,  le  I"  octobre  1652,  et 
le  livre  y  est  intitulé  :  Le  petit  catéchisme  )iour  tous 
les  mois  de  l'année,  p.  206.  La  division  adoptée  répond 
au  dessein  de  l'auteur.  «  En  certains  lieux,  communautés, 
familles  ou  hospitaux,  ces  instructions  se  font  règlement 
toutes  les  semaines,  »  p.  4,  et  comme  ce  n'est  pas  tou- 
jours par  les  mêmes  personnes,  on  les  a  distribuées  par 


semaine,  en  taisant  correspondre  les  principaux   sujets 
aui  i.  ■  iux  circonstanci    de  I  année  liturgi 

La  distribution  des  petits  e.v  pour   tous   les 

mois  de  l'année  est  précédée  d  un  al  doctrine 

chrétienne  et  d'une  instruction  sur  I  importance  i 
nécessité  de  la  doctrine  chrélii  une.  Chaque  le.  !..  rédi- 
gée par  interrogations  et  réponses,  est  suivie  de  l'indi- 
cation des  exemples  à  citer  avec  renvoi  aux  livres  où  ils 
■-ont  rapportés.  L'auteur  donna  lui-même,  en  1663,  une 
2e  édition,  augmentée  d'une  instruction  pour  la  pren 
communion.  Apres  sa  mort,  survenu  nbre!668, 

ce  livret  fut  réédité,  in-18,  Paris,  1073.  avec  des  sup- 
pléments dont  les  principaux  sont  indiqués  dans  la 
suite  du  titre  :  ensemble  quelques  avis  et  exercices  par- 
ticuliers pour  la  i  communion  et  autres 
devoirs  du  chrétien,  d'oè  les  catéchistes,  maistres  et 
maistresses  d'école  peuvent  tin  pour  l'instruc- 
tion des  enfants.  L'auteur  nous  apprend  que  son  1 
a  passé  des  mains  des  visiteurs  des  pauvres  et  des 
catéchistes  de  la  campagne,  auxquels  il  était  primitive- 
ment destiné,  dans  les  écoles  des  pauvres  de  Paris  et  de 
la  province.  11  loue  ces  écoles  charitables  et  indique 
aux  maîtres  et  aux  maîtresses  une  méthode  concernant 
l'usage  de  son  livre.  Ses  leçons  sont  suivies  d'exemples, 
cités  sans  renvoi  aux  sources,  et  de  rédexions  en  forme 
de  discours  direct.  Enfin,  le  livret  de  Gambart  fut 
publié  dans  un  troisième  état.  Les  éditeurs  de  ses 
œuvres  firent  précéder  les  interrogations  de  courtes 
instructions  sur  le  même  sujet  et  présentèrent  le  tout 
sous  le  titre  :  Instructions  familières  sur  les  principales 
vérités  du  christianisme  pour  chaque  semaine  de 
l'année,  comme  seconde  partie  du  Missionnaire  parois- 
sial, 2  vol.,  1674.  On  en  fit  à  l'étranger  plusieurs  contre- 
façons; la  plus  répandue  en  France  parut,  8  in-12, 
Liège,  1677.  Une  traduction  italienne  par  Constant 
Grasselli,  de  Florence,  fut  imprimée,  in-  '.  i  723. 
L'abbé  Migne  a  réédité  Le  7>tissionnaire  paroissial, 
dans  sa  collection  des  Orateurs  sacrés,  t.  lxxxix;  la 
seconde  partie,  qui  comprend  le  catéchisme,  se  trouve 
col.  637-126J.  Cf.  Bosset,  Notices  bibliographiques  sur 
les  écrivains  de  la  congrégation  de  la  Mission,  Angou- 
lême,  1878,  p.  263-268. 

Un  émule  de  Bourdoise  et  de  saint  Vincent  de  Paul 
dans  la  catéchisation  du  peuple  et  spécialement  des 
enfants  est  Jacques  Olier,  fondateur  du  séminaire  et  de 
la  Compagnie  de  Saint-Sulpice.  Dès  1636.  il  faisait  lui- 
même  le  catéchisme  dans  ses  missions,  qu'il  terminait 
aussi  par  la  première  communion  solennelle  des  enfants 
des  paroisses,  et  il  communiquait  son  zèle  aux  ecclésias- 
tiques de  l'Auvergne.  Faillon,  Vie  de  M.  Olier.  i-  édit, 
Paris,  1873,  t.  i,  p.  18i.  1SÔ.  Devenu  curé  de  la  paroisse 
Saint-Sulpice,  il  établit  pour  le  dimanche,  en  1642, 
divers  catéchismes  dans  l'église  paroissiale,  et  se  fit  lui- 
même  catéchiste.  Il  organisa  douze  autres  catéchismes 
dans  le  faubourg  Saint-Germain.  Deos  séminaristes 
allaient  dans  chacun  de  ses  groupements  et  rassem- 
blaient les  enfants  au  son  de  la  clochette.  D'autres 
catéchismes  se  faisaient  encore  dans  les  écoles  par  les 
soins  des  ecclésiastiques  du  séminaire.  Des  catéchismes 
spéciaux,  dits  de  semaine,  préparaient  les  enfants  à  la 
première  communion  et  à  la  confirmation.  Les  autres 
curés  de  Paris  imitèrent  le  zèle  d'Olier  et  multiplièrent 
les  catéchismes  dans  leurs  paroisse^.  A  Saint-Sulpice, 
il  y  eut,  en  outre,  des  catéchismes  pour  les  laquais,  les 
mendiants  et  les  vieillards,  et,  à  l'église,  un  autre 
pour  les  grandes  personnes  en  langage  plus  relevé.  lies 
ieuilles  imprimées,  avec  [vignettes,  étaient  distril 
dans  les  familles.  Faillon,  op.  cit.,  t.  il,  p.  54-55.  En 
1652,  M.  Olier  ouvrit  des  écoles  pour  les  enfants  pauvres 
de  la  paroisse.  Les  maîtres  étaient  spécialement  ch 
d'instruire  leurs  élevés  dans  la  piété,  de  leur  (aire 
apprendre  le  catéchisme  et  d'assister  aux  catéchismes 
publics  qui  avaient  lieu,  les  jours  de  dimanches  et  de 


1931 


CATECHISME 


1932 


fêtes,  en  divers  endroits  de  la  paroisse.  M.  le  curé  y 
envoyait  de  fois  à  autre  un  ecclésiastique  pour  faire  le 
catéchisme.  Règlements  pour  ceux  qui  visiteront  les 
petites  écoles,  dans  Remarques  historiques  sur  l'église 
et  la  paroisse  de  Saint-Sulpice.  Pièces  justificatives, 
IIP  et  IVe  parties  (1773),  t.  n,  p.  414-415.  Les  écoles  se 
multiplièrent,  dirigées  par  des  religieuses  pour  les 
petites  filles,  lbid.,  p.  484-491.  M.  Olier  fit  composer  par 
les  prêtres  de  Saint-Sulpice  Le  catéchisme  des  enfants 
de  la  paroisse  de  S.  Sulpice.  Il  le  présenta  au  prieur 
de  l'abbaye  Saint-Germain  des  Prés  qui  l'approuva 
le  3  février  1652,  au  nom  de  Ma*  Henry  de  Bour- 
bon, évêque  de  Metz  et  abbé  de  Saint-Germain.  Re- 
gistre de  la  juridiction  spirituelle  et  quasi  épiscopale 
de  l'abbaye,  de  1640  à  mars  1642,  Archives  nationales, 
LL  137,  fol.  138  v.  Ce  catéchisme  fut  réimprimé  en 
1665  et  il  est  reproduit  dans  Remarques  historiques, 
etc.,  t.  n,  p.  497-515.  L'avant-propos  avertit  qu'il  n'est 
qu'un  abrégé  d'un  plus  grand  et  d'un  plus  étendu  «  qu'on 
explique  les  dimanches  et  fêtes  dans  l'église  de  la 
paroisse,  aux  personnes  plus  âgées  et  plus  capables 
d'une  plus  forte  instruction  ».  Il  comprend  vingt  leçons 
et  se  termine  par  des  prières  pour  les  exercices  ordi- 
naires de  la  journée.  Cf.  Faillon,  op.  cit.,  t.  n,  p.  506- 
507;  L.  Bertrand,  Bibliothèque  sulpicienne,  Paris,  1900, 
t.  1,  p.  10.  Après  la  mort  de  M.  Olier,  les  séminaristes 
continuèrent  à  faire  le  catéchisme  dans  les  faubourgs. 
L'institution  se  développa  sous  la  direction  des  curés  de 
la  paroisse,  qui  étaient  pour  la  plupart  des  catéchistes 
émérites.  Elle  eut  des  méthodes  propres;  comme  les 
séminaristes  y  eurent  toujours  et  y  ont  encore  une  part 
considérable,  les  catéchistes  qui  s'y  formèrent  répan- 
dirent dans  toute  la  France  et  même  au  dehors  le  zèle 
sulpicien  et  les  formes  spéciales  des  catéchismes  de 
Saint-Sulpice.  Manuel  complet  des  catéchismes  de 
Saint-Sulpice,  Paris,  1812;  Directoire  des  associées, 
Paris,  1830  ;  Faillon,  Histoire  des  catéchismes  de  Saint- 
Sulpice,  Paris,  1831;  Id.,  Méthode  de  Saint-Sulpice 
dans  la  direction  des  catéchismes,  Paris  et  Lyon,  1832; 
revue  par  M.  Icard,  1856,  1874;  Icard,  Traditions  de 
Saint-Sulpice,  Paris,  1886,  p.  312-320. 

Un  catéchiste  de  Saint-Sulpice,  Charles  Démia,  étant 
rentré  à  Lyon,  son  diocèse  d'origine,  fut  chargé,  en  1664, 
de  visiter  les  paroisses  de  la  Bresse,  du  Bugey  et  de  la 
Uombe.  Ayant  constaté  dans  la  jeunesse  une  profonde 
ignorance  des  vérités  chrétiennes,  pour  y  remédier,  il  se 
mit  avec  zèle  à  organiser  des  catéchismes  et  des  écoles. 
De  1667  à  1672,  il  fonda  à  Lyon  cinq  écoles,  dont  les 
maîtres  étaient  des  prêtres  ou  des  ecclésiastiques  dans 
les  ordres  sacrés.  Le  but  principal  de  ces  institutions 
était  d'apprendre  aux  enfants  la  religion;  la  lecture  et 
l'écriture  ne  venaient  qu'au  second  rang.  Démia  groupa 
les  maîtres  d'école  en  communauté  sous  le  nom  de  sémi- 
naire de  Saint-Charles  (1672).  En  1675,  il  s'occupa  des 
s  de  filles  et  établit  une  compagnie  de  dames,  qui 
formèrent  plus  tard  une  communauté  qui  subsiste 
encore  :  ce  sont  les  sœurs  de  Saint-Charles.  Enfin,  il  avait 
constitué  une  confrérie  de  filles  qui,  tous  les  dimanches 
de  l'année,  enseignaient  le  catéchisme  aux  enfants  de 
leur  sexe.  Faillon,  Vie  de  M.  Démia,  Lyon,  1829.  Or, 
pour  faciliter  aux  maîtres  et  maîtresses  leur  mission, 
Charles  Démia  composa,  en  1666,  le  Catéchisme  pour 
les  écoles  du  diocèse  de  Lyon.  L'ouvrage  suit  un  plan 
particulier.  H  est  divisé  en  autant  de  leçons  que  l'année  a 
de  semaines,  et  ces  leçons  sont  rattachées  aux  mystères 
que  l'Égli  'lans  sa  liturgie.  On  se  servait  aussi 

d'images  représentant  ces  mystères.  Le  règlement  des 
Lyon  lui  adopté  et  suivi  dans  plusieurs  dio- 
ou  villes  il'1  France,  et  le  catéchisme  ''tait  encore 
ii  1730,  i  Lyon  el  à  Gap.  Dans  ce  dernier  diocèse, 
il  fut  maintenu  jusqu'en   \K'*i.  Hézard,  Hitt.  <'»  caté- 
tô-246,  357-358,  :i7.'i. 

Félix  Vialart,  évêque  il'1  Châlons,  avait,  dès  1010,  éta- 

DICT.    DK  TIILOL.   CATIIOL. 


bli  dans  son  diocèse  des  écoles  pour  la  jeunesse.  Il  fit 
reviser  le  catéchisme  diocésain  et  il  prit  lui-même  part 
à  ce  travail.  Dans  le  mandement  qui  le  présente,  il  re- 
commandait un  traité  qu'il  avait  fait  dresser  et  publier  : 
L'école  chrétienne  où  l'on  apprend  à  devenir  bon  chré- 
tien et  à  faire  son  salut,  in-12,  Châlons,  1660;  2e  édit. 
augmentée,  1662,  1661.  Les  quatre  premières  parties 
sont  pour  les  maîtres,  la  cinquième  est  pour  les  enfants 
qui  se  préparent  à  la  première  communion.  Viennent 
ensuite  les  éléments  de  la  doctrine  chrétienne  pour  les 
petits  enfants.  En  1675,  il  avait  demandé  des  maîtres  à 
Démia,  qui  lui  envoya  seulement  ies  règlements  de  son 
école.  Gouget,  La  vie  demessire  Félix  Vialart  de  Herse, 
Cologne,  1738;  Hézard,  op.  cit.,  p.  328. 

Après  que,  de  toutes  parts,  avaient  surgi  des  congré- 
gations de  religieuses,  spécialement  vouées  à  l'instruc- 
tion des  jeunes  filles,  un  chanoine  de  Beims,  Jean- 
Baptiste  de  la  Salle,  donna  des  maîtres  et  des  méthodes 
aux  petites  écoles  de  garçons.  Dès  1679,  il  réunissait 
des  maîtres,  et  en  1682,  il  fondait  des  écoles  et  bientôt 
après  l'institut  des  frères  des  écoles  chrétiennes.  Or, 
en  1703,  il  publiait  :  Les  devoirs  d'un  chrétien  envers 
Dieu,  et  les  moyens  de  pouvoir  s'en  bien  acquitter, 
3  vol.  Cet  ouvrage  comprend  trois  parties.  La  seconde, 
contenue  dans  le  t.  n,  constitue  un  catéchisme  par 
demandes  et  par  réponses  à  l'usage  des  élèves.  Bien 
qu'il  ait  été  beaucoup  remanié  dans  les  éditions  succes- 
sives qui  en  ont  été  faites,  il  est  authentique  et  ne  doit 
pas  être  confondu,  comme  on  l'a  fait,  avec  le  catéchisme 
de  l'évêque  d'Agen,  Claude  Joly,  publié  sous  un  titre 
analogue.  Le  catéchisme  de  saint  Jean-Baptiste  de  la 
Salle  a  servi  à  l'instruction  chrétienne  de  nombreuses 
générations  d'élèves  des  frères.  J.  Guibcrt,  Histoire  de 
S.  Jean-Baptiste  de  la  Salle,  Paris,  1900,  p.  421-423, 
691;  L.  Bertrand,  Bibliothèque  sulpicienne,  Paris,  1900, 
t.  m,  p.  14. 

Il  faut  rattacher  au  même  mouvement  d'idées  l'ou- 
vrage de  Henri  Boudon,  archidiacre  d'Évreux  et  fon- 
dateur de  séminaire  :  La  science  sacrée  du  catéchisme, 
ou  l'obligation  qu'un  prêtre  a  de  l'enseigner  et  les 
peuples  de  s'en  faire  instruire,  in-12,  Paris,  1649,  1749; 
Caen,  1825;  reproduit  par  Mar  Dupanloup,  Méthode 
générale  de  catéchisme,  2°  édit.,  Paris,  1862,  t.  ir, 
p.  3-96.  Les  écrits  catécliéliques  de  Jean  Eudes,  fonda- 
teur des  eudistes,  étaient  plus  spécialement  destinés 
aux  missions  :  Diverses  instructions  pour  prêcher  et 
catéchiser  populairement  avec  un  catéchisme  pour 
les  missions,  un  abrégé  des  mystères,  un  exercice,  de 
la  journée  chrétienne,  etc.,  in-12,  Paris,  1619;  Caen, 
1650;  Paris,  1667;  \'ie  du  chrétienou  catécliisme  de  la 
mission,  Caen,  1655;  Bouen,  1660;  Caen,  1674.  Signa- 
lons encore  A.  Bavic,  Le  petit  missionnaire  dressé  en 
forme  de  catéchisme,  5e  édit.,  in-32,  Toulouse,  1644; 
Lecatéchis)iiedespcuj)les,  parun  missionnaire  (J.  Blanc), 
9  in-12,  Lyon,  1699-1701,  et  un  Abrégé,  in-16,  1698; 
École  paroissiale,  par  un  prêtre  de  Paris,  in-8°,  Paris, 
1651. 

3°  Autres  catéchismes  diocésains.  —  Chàlons-sur- 
Marne  avait  son  catécliisme  en  1660.  Le  grand  caté- 
chisme du  diocèse  de  Lungrcs,  pour  toutes  sortes  de 
personnes  qui  ont  charge  d'âmes,  ou  qui  auront  des- 
sein de  s'instruire  des  mystères  de  la  religion  c<iiln<- 
liqueet  des  principales  cérémonies  paroissiales,  in-24, 
Dijon,  1664,  œuvre  de  Gauthier,  grand  vivaire  de  I.an- 
^T'rs  ri  prévôt  de  la  Sainte-Chapelle  de  Dijon,  contient 
en  (10  entretiens  la  matière  ordinaire  avec  l'explication 
li  fêtes  et  la  distribution  des  petits  catéchismes  pour 
tous  les  mois  de  l'année  selon  l'ordre  liturgique.  Hézard, 
p.  207,362}  Marcel,  Les  livres  liturgiques  imprù 
du  diocèse  de  Langres,  p.  188,  noie  '2.  En  1664,  llar- 
douin  de  Péréfixe,  archevêque  «le  Paris,  faisait  imprimer 
une  Instruction  de  lu  doctrine  chrétienne,  rééditée  en 
1070,  qui  comprenait  trois  catéchis s,   l'un  pour  les 

11.  -  61 


[933 


CATÉCHISME 


1931 


plus  jeunes  enfant-,  l'autre  pour  ceuz  qui  irenl 

à  la  première  communion  et  Le  IroUième  ponr  les  plus 
i ii^tiuiis.  Ce  catéchisme  devait  i  tre  lu  et  enseigné  dans 
les  églises,  1rs  collèges  >t  les  petitei  écoles.  Les  leçons 
sont  rattachées  aui  vertus  de  foi,  il  i  spérance,  de  cha- 
rité et  de  justice.  Le  vray  catéchisme  de  la  doctrine 
chrétienne,  imprimé  par  ordre  de  l  rançois  de  Gondy, 
Paris,  1687,  suit  la  même  division.  Hézard,  p.  106-409. 
En  1666,  M"  de  Gondrin,  archevêque  de  Sens,  donnait 
à  -.s  curés  un  Catéchisme  ou  instruction  chrétienne, 
dit.,  m  12,  Sens,  1670,  dont  un  Abrégé  parut  en 
1672.  Hézard,  p.  439.  Claude  Joly,  évéque  d'Agen,  a  pu- 
blié  successivement  :  Doctrine  des  indulgences  et  du 
jubilé,  dressée  en  forme  de  catéchisme,  in-12,  Agen, 
1668,  1671;  Taris  1677;  1750,  1764;  Paris,  1879;  Les 
devoirs  du  chrétien,  dressés  en  forme  de  catéchisme, 
m-18,Agen,s.d.(1672);12«édit.,i696;14«édit.,1751,ete.; 
Abrégé  du  catéchisme  d'Agen  dressé  particulièrement 
pour  ceux  qui  se  disposent  à  la  première  communion, 
réimprimé  en  1770  et  modifié  en  1813.  Les  devoirs  du 
chrétien  ont  été  adoptés  par  plusieurs  diocèses  de  la 
Gascogne  et  du  Languedoc,  et  en  17-28,  Ma'  de  Caulet, 
évéque  de  Grenoble,  les  a  joints  au  catéchisme  diocé- 
sain pour  les  enfants  qui  se  préparent  à  la  confirmation 
et  à  la  première  communion.  Cazauran,  Catéchismes  de 
la  province  d'Auch,  dans  l'Annuairedu  petit  séminaire 
de  Saint-Pé,  23'  année  (1897),  in-8°,  Bagnères,  p.  303, 
30i;  L.  Bertrand.  Bibliothèque  sulpicienne,t.  ni.  p.  13- 
15;  Hézard,  p.  214,276-277,  360.  Le  diocèse  de  Besançon 
avait  pour  l'usage  des  curés  et  des  maîtres  d'écoles  Le 
catéchisme,  etc.,  fait  d'après  ceux  de  Lyon,  Paris,  Sens, 
Châlonset  Agen;  4e  édit.,  Grenoble.  I673.  Hézard,  p.  308. 
Mar  Mallier,  évéque  de  Troyes,  publiait  en  1672  un  caté- 
chisme en  latin  et  en  français.  La  traduction  française, 
intitulée  :  Instruction  chrétienne,  était  destinée  aux 
élèves  des  collèges.  Elle  ressemble  pour  le  fond  et  la 
forme  au  catéchisme  de  Bourdoise.  Hézard,  p.  457.  Le 
Catéchisme  pour  l'usage  du  diocèse  de  Pamiers,  in-12, 
Toulouse,  1672,  suit  un  ordre  particulier.  Ibid.,  p.  404. 
L'évêque  d'Amiens  donnait  à  son  diocèse,  en  1673,  un  ca- 
téchisme particulier  pour  qu'il  «  soit  la  règle  de  la  conduite 
uniforme  des  catéchistes  »;  réimprimé  en  1685.  On  en 
fit  sans  doute  un  abrégé,  car  en  1699  un  autre  évéque, 
Henri  Feydau  de  Brou,  avait  fait  réduire  en  un  par 
l'hébraïsanl  François  -\lasclef  les  deux  catéchismes  dio- 
césains; le  grand  avait  été  considérablement  abrégé.  Ce 
dernier  fut  adopté  en  1703  et  de  nouveau  en  1740,  à 
Boulogne.  Hézard,  p.  284-285,  315,  316.  Le  catéchisme, 
dit  des  trois  Henri  en  raison  du  prénom  identique  des 
évoques  de  Luçon,  d'Angers  et  de  la  Rochelle  qui  l'adop- 
tèrent, est  célèbre.  L'imprimatur  est  du  20  décembre  1675 
et  la  première  édition  est  pour  les  trois  diocèses  ainsi 
que  celles  de  1677  et  de  1679.  Mlles  comprenaient  trois 
catéchismes,  un  petit,  un  moyen  et  un  grand.  En  1684, 
une  nouvelle  édition  du  petit  est  substituée  à  la  première. 
En  1693,  une  fusion  est  opérée  entre  le  petit  et  le  moyen, 
et  cette  édition  mélangée  est  des  lors  imposée  par  les  trois 
évèques.  Elle  est  la  seule  en  usage  à  Luçon  de  1693  à 
171  i.  Elle  cesse  alors  d'être  employée  ainsi  qu'à  La 
Rochelle  en  1717  et  à  Angers  en  1719.  Ce  catéchisme 
avait  été  attaqué  :  Réflexions  sur  quelques  propositions 
qu'il  contenait.  Paris,  1678.  Comme  la  doctrine  était 
un  peu  infectée  de  jansénisme,  Clément  XI  l'aurait  jugé 

défavorablement,  et  ce  jugement  rapporté  aux  évèques 
par  le  P.  Timolhée  de  la  Flèche,  capucin,  aurait  fait 
cesser  l'emploi  du  catéchisme  collectif.  L'abbé  Faure  le 
lit  apprOUVeT  à  Reims  au  XVIIt'  siècle  par  l'archevêque 
Le  Tellier,  et  Mar  de  Verthamon,  évéque  de  Luçon,  le 
fit  rééditer  en  1756  pour  son  diocèse,  en  l'augmentant 
considérablement.  On  l'attribue  a  Dnbw.  Ht  zard,  p.  286- 
287,  370-371.  426,  439  ISO.  i  e  catéchisme  de  Coutancea, 

imprimé  en  1676  à  Caen.  fait  aussi  dis  emprunts  a 
Bourdoise.  11  contient  des  instructions  pour  la  première 


communion  et  les  prineip        I  •  • 

prend  trois  catéchismes  si  devait  aux 

enfants  par  les  curés,  les  vicaires  et  Les  maîtres 
Il  a  été  en  usage  jusqu'en  1827.  Hézard,  p.  344-345.  Le 
•il  fut  accepté  i    l.aon  en    1898.  loi  I  .  p  : v '. i .  Le 
19  août  1676,  les  évèques  de  Périguetu  et  dé   >aintes 
approuvaient   le   même    Formulaire  d'instruction  ou 

méthode  facile  pour  instruire  le  peuple  de  la  cani- 
pagne.  Hézard,  p.  413,  196.  En  1677.  l'évêque  d.-  Bazas 
faisait  imprimer  à  Bordeaux  un  catéchisme  avec  le 
prone  etles  instructions  synodales  de  son  diocèse.  Hézard, 
p.  304.  La  même  année,  celui  de  Metz  publiait  une  lm- 
truction  chrétienne.  Ibid.,  p.  385.  M     di  '-que 

dr  Chalon-sur-Saône    1677-1711,.  a  inauguré  uni 
thode  nouvelle.  Son  catéchisme,  divisé  en  deux  par 
expose  successivement  la  doctrine  et  la  vie  chrétienne. 
La  seconde,  intitulée  :  Catéchisme  des  mystères,  expose 
à  l'ocasion  des  fêtes  le  dogme  et  la  liturgie.  Ibid.,  p 
247,  331.  Cri  Sommaire  de  la  doctrine  chrétienne  pour 
instruire  le  simple  peuple  était  rédigé  en  1679  par  ordre 
de  M|r  de  Monlchal,  archevêque  de  Toulouse.   Mais  le 
premier  catéchisme  qui  ait  été  dressé  pour  l'usage  de  ce 
diocèse  l'a  été  en  1685  par  Ma'  de  Monlpezat,  par  voie 
d'interrogation  et  de  réponse.  Il  a  été  en  usage  jusqu'en 
1806.  Ibid.,  p.  451. 

Il  faut  placerdans  une  catégorie  spéciale  les  catéchismes 
diocésains,  rédigés  par  des  directeurs  de  séminaire.  Le 
premier  en  date  est  celui  d'un  sulpicien,  M.  de  Lan- 
tages,  qui  a  servi  aux  diocèces  de  Clermont  et  du  Puy. 
Ces  deux  diocèses  avaient  un  Abrégé  de  la  doctrine 
chrétienne,  in-4°,  Clermont,  1666.  destiné  aux  pauvres 
qui  recevaient  l'aumône  dans  l'institution  de  charité 
fondée  par  le  maréchal  de  Iielleionds.  L  i  dio- 

cèse du  Puy  est  plus  développé  et  suit  un  ordre  diffé- 
rent. L'évêque   de    Clermont  y  fit  joindre,  en  1671.  le 
Catéchisme  de  la  fmj  et  des  moeurs  chrétiennes,  qui 
comprend  les  deux  premières  parties  de  l'œuvredeM.  de 
Lantages.  La  troisième  et  la  quatrième  parties  parurent 
au  Puy  en  1679,  et  les  deux  premières  furent  rééditées 
dans  cette  dernière  ville  en   1681.  Ri  impressions  mo- 
dernes :  2  in-12,  Le  Puy,  1 8 4ô  :  in-8»,  Paris,   18 
1855,  1869,  1887.  Un  Abrégé,  fait  par  deux  directeurs 
de  séminaire,  a  paru,  Paris.  1857.  Hézard.  p.  210.  340- 
341,   421-122;    L.    Bertrand,  Bibliothèque    sulfncienne, 
t.  I,  p.  97-99.  Le  Catéchisme  de  Clermont  a  été  adopté 
en  1830  dans  le  diocèse  de  Moulins:  il  y  fut  augmenté  et 
modifié  en  1880.  Hézard.  p.  392-393.  Un  autre  sulpicien, 
M.  de  la  Chélardye,  rédigea  pour  le  diocèse  de  Bout 
trois  Catéchismes  ou  abrégés  de  la  doctrine  chrétienne 
(petit,  moyen,  grand),  in-12.  Bourgi  s,  1688,  1690;  2  in-12. 
1693,  1694,  1699.  L703;  le  petit  seul.  1707;  4 in-12, 
Paris.  1713;  in-4°  et  4  in-12.  L\on.  1736;  3  in-8°.  Bous 
1835;  2  in-8",  Lyon,  1836;  à  la  suite  du   Catéchisme  de 
l'empire,  Lyon.  1814.  t.  n.  p. 246-647.  Hézard,  p.31T 
L.  Bertrand,  t.  i,  p.  182-186.  M.  de  la  Chélardye  ne  s'était 
pas  proposé  d'abord  de  composer  un  catéchisme  complet; 
il  faisait  imprimer  île  temps  à  autre  sur  des  feuilles  - 
rées   des  instructions  divisées  en   billets.  H  les   réunit 
plus  tard,  en  élaguant  ce  qui  lui  parut  superflu.  1b 
p.  210-211,319.  Son  catéchisme  a  servi  au  diocèse  de  Gap 
à  partir  de  1707.  Ibid.,  p.  'Xû .  M.  de  la  No. -Mi  nard.  .• 
teur  du  séminaire  de  .Nantes,  composa  en   1689  le  I 
chisme  du  diocèse  de  Nantes,   2"  édit.,   in-12,   Nantes. 
1723.  Approuvé   par   l'évêque  de   Vannes,   il   fut  adopté 
par  'Vincent-François  des  Marais,  évéque  de  Saint-Malo 
(17024739),   au    diocèse    d'Arras    et    même    à    Ferrare 
(Italie).  Ibid.,  p.  210,  282,  292,  165 

M."  de  Suze,  évéque  de  Viviers,  avait  fait  imprimer 
en  1680  un  catéchisme  pour  son  diocèse.  Mais  comme 
il  n'était  ni  assez  méthodique  ni  as» -7  clair,  chaque 
catéchiste  se  croyait  autorisé  à  en  choisir  ou  a  en 
poser  un  autre  à  son  gré.  Pour  remédier  à  cette  situa- 
tion, Ma'  de  Villeneuve  lui  lit  donner  en  17 10  une  nou- 


1935 


CATÉCHISME 


193G 


velle  forme  qui  a  été  employée  sans  changement  jus- 
qu'en 1802.  L'édition  abrégée,  reprise  en  1802,  est 
encore  en  usage  avec  les  additions  faites  en  1886.  Hézard, 
p.  471-472.  Mor  de  Forbin  de  Janson,  évêque  de  Beauvais, 
voulant  parer  aux  inconvénients  de  l'emploi  simultané 
de  divers  catéchismes,  fit  imprimer  en  1681  «  un  abrégé 
•exact  de  la  doctrine  chrétienne  qui  fut  une  règle  uni- 
forme pour  les  instructions  »  dans  son  diocèse.  Hézard, 
p.  305.  La  même  année,  l'archevêque  de  Tours  donnait 
un  catéchisme  expliquant,  en  quatre  parties,  la  foi,  l'es- 
pérance, la  charité  et  les  sacrements,  et  en  1692  un 
abrégé  pour  l'hôpital  général  de  sa  ville  épiscopale. 
lbid.,  p.  453-454.  L'année  1684  vit  paraître  trois  caté- 
chismes nouveaux.  Celui  de  Mende,  2  in-12,  était  pour 
les  chrétiens  déjà  instruits  et  complétait  un  catéchisme 
élémentaire  dans  la  langue  du  pays  pour  les  habitants 
de  la  montagne,  lbid.,  p.  384.  Celui  de  Reims,  en  36  le- 
çons, est  approuvé  à  l'exclusion  de  tout  autre,  lbid., 
p.  425.  Celui  de  Verdun  était  l'œuvre  de  Louis  Habert 
et  comprenait  un  grand  catéchisme  et  un  abrégé,  lbid., 
p.  466.  Mor  Le  Camus,  évêque  de  Grenoble,  fit  lui-même 
un  Catéchisme  de  la  doctrine  chrétienne  avec  l'expli- 
cation des  mystères,  commandements,  sacrements, 
prières  et  devoirs  particuliers  de  chacun  avec  les  cita- 
tions aux  marges,  de  l'Ecriture  sainte  et  des  conciles, 
in-12,  Lyon,  1685.  A  peu  près  tous  les  sujets  y  sont 
traités  en  trois  questions.  lbid.,  p.  359.  En  1687,  Mar  de 
Pradcl,  évêque  de  Montpellier,  publia  un  abrégé  pour 
les  enfants,  puis  une  théologie  développée,  contenant 
les  quatre  parties  de  la  doctrine  chrétienne,  pour  les 
personnes  instruites.  lbid.,  p.  389.  La  même  année, 
Dossuet  promulguait  le  Catéchisme  du  diocèse  de 
Meaux.  Il  se  rendait  aux  demandes  qui  lui  avaient  été 
faites  de  tous  côtés  et  notamment  par  Raveneau,  curé 
de  Saint-Jean- les-deux-Jumeaux,  qui  dès  le  11  novembre 
1682  déclarait  à  son  évêque  que  le  catéchisme  en  usage 
n'était  «  ni  méthodique  ni  clair  ».  Il  trouvait  lui-même 
à  reprendre  à  l'ancien,  en  particulier  au  sujet  de  l'attri- 
tion  où  il  voudrait  «  un  commencement  d'amour  de 
Dieu  ».  En  1684,  il  travaillait  déjà  à  son  catéchisme  et 
il  recevait  les  essais  de  plusieurs  de  ses  curés.  Il  l'avait 
achevé  en  1685,  et  l'impression  était  terminée  au  mois 
de  janvier  1687.  Extraits  du  recueil  Raveneau  sur  Bos- 
suet,  dans  la  Bévue  Bossuet,  1904,  t.  v,  p.  245,  247-248, 
252,  259,  267.  Ce  catéchisme  en  contenait  trois  :  celui 
des  commençants,  un  autre  plus  développé  avec  une 
partie  historique,  et  le  catéchisme  des  fêtes.  En  1689,  Bos- 
sue! y  joignit  des  Prières  ecclésiastiques.  Voir  col.  1083. 
Le  cardinal  de  Bissy  en  fit  une  réduction,  et  le  caté- 
chisme de  Bossuet  fut  usité  à  Meaux,  sous  l'une  ou 
l'autre  de  ses  deux  formes,  jusqu'en  1822.  L'évêque  de 
M'icon  l'adopta  en  1744,  et  son  diocèse  le  conserva  jus- 
qu'en 1828.  La  réduction  du  cardinal  de  Bissy  fut  accep- 
tée a  Chàlons-sur-Marne  en  1727.  Hézard,  p.  240-241, 
329-330,  374-375,  381-383.  En  1687  l'évêque  de  Troyes, 
BouthillierdeCliavigny,  publiait  un  abrégé  qui  ressem- 
ble ;iiix  catéchismes  de  Bourdoise  et  de  Mgr  de  Brienne 
pour  Coutances.  En  1705,  il  en  donnait  trois  d'après  le 
plan  de  Bossuet,  qui  en  furent  employés  jusqu'en  1804. 
lbid.,  p.  158-459  En  1687  encore,  Mur  de  Harlay,  arche- 
vêque «le  Paris,  imposait  un  catéchisme  diocésain,  qui 
eut  une  grande  fortune.  Composé  «  par  des  personnes 
très  savantes  »  et  presque  exclusivement  des  paroles  de 
l'Écriture,  des  conciles  et  des  Pères,  il  contenait  deux 
catéchismes.  Augmenté  diversement  par  plusieurs  arche- 
vêques de  Paris,  il  fut  en  usage  jusqu'en  1846.  L'édition 
de  M  '  <l<  Vintimille  (1730)  fut  adoptée  à  Dijon  par  Mo'd'Ap- 
chon  en  17HI  et  usitée  jusqu'en  1804.  Un  de  ces  catéchis- 
mes a  été  adopté  dans  le  diocèse  d'Alet.  L'évêque  d'Autan, 
en  1693,  a  dormi'  à  son  diocèse  un  catéchisme,  imité  de 
celui  de  Paris  et  usité  jusqu'à  la  Révolution.  Le  caté- 
chisme de  Harla)  fui  enseignée  Versailles  de  1802  à  1832, 
à  Troyes  de  1804  à  1828,  dans  la  partie  du  diocèse  de 


Cahors  qui  avait  appartenu  au  diocèse  de  Vabres  en 
1814,  et  à  Agde  de  1822  à  1840.  Hézard,  p.  275,  295,  351, 
409-411,  461,  467,  476.  En  1691,  Mu>  de  Clermont-Ton- 
nerre  donnait  au  diocèse  de  Noyon  un  catéchisme  qui 
était  encore  imprimé  en  1827.  lbid.,  p.  400.  François 
de  Poudenc,  évêque  de  Tarbes  (1692-1716),  avait  fait  un 
catéchisme  qui  fut  épuisé  et  remplacé  en  1726.  lbid., 
p.  446.  En  1693,  Autun  et  Lyon  eurent  leurs  catéchismes 
diocésains.  Celui  d'Autun  y  persévéra  jusqu'au  con- 
cordat; celui  de  Lyon  fut  abandonné  au  xvine  siècle 
et  remplacé  en  1730  par  le  catéchisme  des  écoles  de 
Lyon.  lbid.,  p.  295-296,  373.  En  1694,  Séez  reçut  son 
Grand  catéchisme,  lbid.,  p.  436.  En  1695,  Marde  Tres- 
san,  évêque  du  Mans,  disposait  dans  un  plan  particulier 
les  matériaux  du  catéchisme  parisien  de  Ma1  de  Harlay. 
Il  y  joignait  un  abrégé  en  sept  leçons,  lbid.,  p.  378-379. 
En  1696,  les  évêques  de  Soissons  et  de  Béziers  donnaient 
un  catéchisme  à  leurs  diocésains,  ibid.,  p.  311,  443; 
celui  de  Castres,  en  1697,  p.  327  ;  ceux  de  Chartres,  de 
Langres,  de  Nimes,  Godet  des  Marais,  Clermont-Ton- 
nerre  et  Fléchier,  en  1698  (grand  et  abrégé),  p.  335,  362, 
399;  Pierre  de  la  Broue,  à  Mirepoix,  en  1699,  un  grand 
pour  les  curés  et  un  abrégé  pour  les  enfants,  p.  387. 
Mar  Basan  de  Flamenville,  évêque  de  Perpignan  (1696- 
1721),  donna  aux  siens  trois  catéchismes  proportionnés 
à  l'intelligence  des  enfants,  p.  415.  Le  diocèse  de  Lescar 
eut  son  catéchisme,  Paris,  1699. 

4°  Catéchismes  privés.  —  La  sollicitude  des  évêques 
pour  l'instruction  religieuse  n'entravait  pas  l'activité  des 
simp)»s  prêtres,  et  à  côté  des  catéchismes  diocésains  et 
officiels  il  y  avait  place  pour  les  manuels  d'enseigne- 
ment particulier.  Le  P.  Louis  Richeome,  S.  J.,  rédigea 
pour  le  dauphin,  fils  de  Henri  IV  et  de  Catherine  de 
Médicis,  un  catéchisme,  dit  Catéchisme  royal,  et  dialo- 
gue entre  le  roy  Henri  IV  et  la  dauphin,  in-12,  Lyon, 
1607.  La  division  répond  aux  vertus  de  foi,  espérance, 
charité,  aux  sacrements,  à  la  justice  chrétienne  et  aux 
fins  dernières.  Un  abrégé  vient  ensuite.  Les  réponses 
sont  en  vers,  et  des  illustrations  accompagnent  le  texte. 
Un  autre  Catéchisme  rayai,  in-8°,  Paris,  1646,  fut  desti- 
né à  l'instruction  du  jeune  Louis  XIV.  Il  comprend 
95  gravures  sur  acier,  empruntées  par  le  P.  Bonnefons, 
S.  J.,  au  P.  Georges  Mayr  sur  le  texte  de  Canisius, 
Augsbourg,  1613.  Le  texte  versifié  était  l'œuvre  du  P. 
Le  Blant.  La  bibliothèque  de  Saint-Pétersbourg  possède 
un  manuscrit,  que  M.  Zaluski  a  intitulé  :  Catéchisme  ou 
briefve  instruction  du  chrestien  pour  l'usage  de 
Louis  XIV,  roi  de  France,  i  645.  Le  grand  dauphin  eut  aussi 
son  catéchisme  illustré'  :  Le  guide  fidèle  de  la  vraie  gloire, 
présenté  à  Monseigneur  le  duc  de  Bourgogne,  ins- 
truisant ce  jeune  prince  des  choses  qu'il  doit  croire, 
demander  et  pratiquer  pour  être  roy  /tendant  les  siècles, 
par  le  P.  André  Thomas  Barenger,  Hézard,  p.  256-264. 

D'autres  catéchismes  privés  étaient  destinés  soit  aux 
grandes  personnes,  soit  aux  enfants.  Jean  Chapeauville 
éditait  :  Catechismi  romani  elucidatio  scholastica, 
Liège,  1600.  Le  P.  Berlaymond,  S.  J.,  publiait  le  Para- 
disus  pucrorum,  in-S",  Douai,  1618;  Cologne,  1619;  c'est 
un  choix  d'exemples  propres  à  instruire  les  enfants.  Le 
P,  Guillaume  Baile,  S.  J.,  composail  un  Catéchisme  cl 
abrégé  des  controverses  de  tmlre  loups  touchant  la  re- 
ligion catholique,  Tro\es,  1619.  L'édition  de  Poitiers 
avait  été  tronquée  et  fut  désavouée  par  son  auteur.  Hé- 
zard, p.  313-314.  On  a  traduit  en  latin  ce  catéchisme 
de  controverse.  Ch.  Thuet,  La  pratique  du  catéchisme 
romain  suivant  le  décret  </<<  concile  de  Trente,  divisée 
en  trois  manières  d'instruire  fructueusement,  la  pre- 
mière en  forme  de  sermons,  lu  deuxième  par  dialogues 
et  la  troisième  en  forme  de  méditations,  in- 4".  Paris, 
1625,  1630;  le  P.  d'Outreman,  s.  J.,  Le  pédagogue 
chrétien,  2*  édit.,  Mons.  1625,  1628,  1629,  etc.;  Jacques 
Bayon,  Institut,  religionis  christianse  /.  IV  (d'après  le 
catéchisme   romain),   in-4",    Paris,    1626;    M.    Bourlon, 


1937 


r.vi  ECHISME 


1938 


Instructions  familière!  sur  la  religion  chrétienne, 
in-32,  Parti,  1633;  5*  édil  .  1660;  Bonu 
trine  chrestienne  pour  être  lue*  et  récitée*  i  '«  messe 
I,,, tic  il"  dimanche,  etc.,  et  propres  aua  chefs  de 
famille  pour  l'instruction  de  leurs  domestique*  et  à 
tous  ceux  </!"  u'unt  pas  commodité  pour  fréqut 
les  fermant  catéc/ié tiques,  in-12,  Paris,  1639;  Ant.  Rous- 
sier,  Le  bon  catholique,  Lyon,  1635;  .1.-1'.  Camus,  évoque 
de  Belley,  Enseignement  catéchétique  ou  explication 
(!,•  la  doctrine  chrétienne,  in-8»,  Paris,  Iti'rJ,  a.  Bonne- 
tons,  S.  .1..  La  science  du  chrétien  [ce  qu'il  doit  croire, 
faire,  fuir),  Paris,  1641  ;  II»  partie,  histoire  de  Jésus- 
Christ,  de  la  sainte  Vierge  et  de  saint  Joseph,  Paris, 
16i(>;  M..  Abrégé  de  la  doctrine  chrétienne  ou  l'enfant 
catéchisé,  en  3  parties,  in-12, 1640,  1648,  1653,  1666;  ld., 
L'enfant  catéchisé  répondant  û  son  père,  '■  édit.,  in-32, 
Paris,  1642;  16*  édit.,  1646;  J.  Marcel,  de  la  doctrine 
chrétienne  à  Aix ,  Le  catéchisme  chrétien,  1647;  Petit 
catéchisme  familier  pour  instruire  les  enfants  aux  fon- 
dements de  la  religion  chrétienne,  Vendôme.  1647;  lier- 
cliet,  de  Langres,  Elementaria  traditio  christianorttm 
fidei  (en  grec  et  latin),  Londres,  16-48;  S.  Amrnian  I  a- 
nestre,  ermite  de  Saint-Augustin.  Instilutio  christiana, 
Paris,  1650;  Exercice  d'un  vrai  chrétien  avec  un  abrégé 
de  tout  ce  qu'il  doit  croire,  savoir  et  faire  pour  son 
salut  éternel,  Paris,  1648;  Péan  de  Croullardière,  Ex- 
plication familière  du  symbole  et  des  commande- 
ments... des  sacrements  et  de  l'oraison  dominicale, 
Paris,  1652;  Michel  Leconte,  hiéronyrnite,  Catéchisme, 
Rouen,  1652  ;  J.  L.,  S.  J.,  Le  bon  pauvre  qui  instruit 
S07i  enfant,  Paris,  1653;  Déclaration  de  la  doctrine 
chrétienne,  Paris,  1654;  Ch.  Le  Roy,  O.  M.,  Le  roy  'les 
enfants  du  catéchisme,  Paris,  1656;  Instruction  fami- 
lière en  forme  de  catéchisme  pour  les  fêtes  et  solennités 
paroissiales,  2e  édit.,  in-12,  Paris,  1656;  Catéchisme 
contenant  en  abrégé  les  quatre  parties  de  la  doctrine 
chrétienne  et  les  fêtes  privées,  in-32,  Paris,  1656;  Co- 
querel,  Méthode  facile  pour  instruire  les  pauvres  et  les 
simples  personnes,  Paris,  1657;  P.  Timothée  Poujade. 
récollet,  Institution  chrétienne,  Limoges,  1661;  6e  édit., 
in-12,  Tulle,  1668;  P.  Guillery,  Institution  catéchétique 
des  mystères  de  la  foi,  etc.,  in-12,  Paris,  1667;  ld.. 
Abrégé,  etc.,  in-32,  Paris,  1669;  P.  Campet,  Pastor  ca- 
tholicus,  in-fol.,  Lyon,  1668;  voir  col.  1448;  Barthélémy 
Jehet,  curé  de  Bures,  Instruction  familière  et  briefve 
explication  en  forme  de  dialogue,  sur  les  quatre  parties 
de  la  doctrine  chrétienne,  colligée  de dix-ers  catéchismes, 
in-8°,  Toul,  1667;  Gilles  de  la  Baume,  Catéchisme  de  la 
confirmation,  Nantes,  1668;  François  Pomey,  S.  J.,  Ca- 
téchisme théologique,  in-18,  Lyon,  1664,  1678;  dans 
Migne,  Catéchismes,  Paris,  1842,  t.  il,  col.  155-266  ;N.Tur- 
lot.  Le  vray  thrésor  de  la  doctrine  chrestienne  descou- 
vert,  11'  édit.,  Paris,  1653;  14*  édit,  in-4",  Paris.  1664; 
Lyon,  1673;  en  latin,  in-4°,  Bruxelles,  16(>8;  d'Heauville, 
Catéchisme  en  vers,  dédié  au  dauphin,  in-12,  Lyon,  ltiiilt; 
Riom,  lt>93;  Orléans,  17iKj;,l.  Le  Coreur,  Les  principaux 
devoirs  du  chrétien  contenus  ilaus  l'explication:  1-  du 
symbole  des  apôtres;  2°  de  l'oraison  dominicale  ;  3°  des 
commandements  de  Dieu  ci  de  l'Eglise;  -i"  des  sacre- 
ments, in-12,  Lyon,  1683;  Paris,  1689;  la  3>  édit  est  inti- 
tulée :  La  théologie  du  chrétien  et  ses  principaux  de- 
voirs, Paris.  1727;  un  abrégé  pour  1rs  plus  jeunes  enfants 
a  été  publié  par  ordre  de  l'évêque  de  Lectoure,  Paris. 
1688,  1690;  cf.  Hézard, p.  365-366;  C.Goussin,  Catéchisme 
historique  et  dogmatique  à  l'usage  du  diocèse  d'Amiens, 
in-12,  Paris,  lt)7:i.  1693;  dom  Gerberon,  Catéchisme  du 
jubilé   et   des    indulgences,   in-12,    Paris,    ItiTÔ;    Simon, 

Catéchisme  des  curés,  selon  le  concile  de  Trente.  ltis:;. 
Explication  de  l'oraison  dominicale,  in-12,  Paris,  1688; 

Explication  du  symbole  de*  apôtres,  de  l'oraison  do- 
minicale et  du  décalogue,  9  in-12,  Chàlons-sur-Marne, 
1691;  /."  vie  de  J.-C.  en  forme  île  catéchisme,  Troyes, 
10SS,  abbé  de  Fourcroy,  Catéchisme  dogmatique,  in-12, 


Paris,    1<i9fl:    Le    sy/mbole   des    apfitres    expliqué   par 

i  l.i  riture  saint* 

Les  veniez  principales  et  les  plut 

•  i  de  in  justice  chrétienne,  in-12,   I  •  H». 

■  "         lude  1  leury,  Ca  l 
unaui  en  abrégé  l'histoire  sainte,  '!■  «  •  j  1 1  .  'j  in-12,  Pa- 
ri'-. 1695;  il  •■  ■  i-  1res  répandu 

tamoul  à  Pondichérj  .  d'après  Renach,  /'■  I    n. 

|i  589,  la  traduction  italienne  de  17i5  aurait  été  mise  à 
l'Index,  puis  corrigée;  Petit  catéchisme  u  l'usage  des 
collèges  des  jésuites,  in-32,  Paris,  1*198. 

//.  nous  ue   FBAHCB.   —  1*  Catéchismes  des  églises  et 
des  écoles.  —  Le  svnode  de  Tournai  en   l(i*Kl  décide  que 
dans  h-s  localités  ou  il  n\  a  pas  d  écoles,  le  catéchii 
doit  avoir  lieu  le  dimanche  api  même  -il 

oe  te  présentait  qu'un  ou  deux  enfants.  Les  curés  doi- 
vent  lire  au  moins  le  catéchisme  s'ils  ne  savent  pas 
l'expliquer.  Les  baillis  doivent  obliger  les  parents  à 
envoyer  leurs  enfants,  leurs  domestiques  et  leurs 
vantes  au  catéchisme.  Le  régime  des  écoles  doit  être 
conforme  à  celui  qui  a  été  réglé  par  le  II*  concile  de 
Cambrai.  Tit.iv,  c.  vi-vm;  tit.  xxj,  Concilia  Germanise, 
17tJ9.  t.  vin.  p.  iTs  194.  Le  synode  de  Brixen  en 
1603  recommande  linstruction  du  jeune  âge  et  ordonne 
de  faire  le  catéchisme  à  l'église  et  à  l'école,  au  moins 
certains  dimanches.  Il  faut  étudier  par  cœur  et  réciter 
le  petit  catéchisme  de  Canisius.  Les  autres  catéchismes 
ne  doivent  être  employés  que  rarement  et  seulement 
pour  instruire  les  adultes.  On  fait  appel  aux  parents  et 
aux  magistrats  et  on  frappe  d'amende  les  ci.' 
gents.  Ibid.,  p.  55(5-557.  Si  les  conciles  de  Cambrai  Il 
tit.  m,  c.  v,  ibid.,  p.  590.  et  de  Prague  (1605),  n.  2, 
ibid.,  p.  677,  se  bornent  à  ordonner  la  tenue  des  caté- 
chismes le  dimanche,  même  s'il  y  a  peu  d'auditeurs,  ou 
l'établissement  des  confréries  de  la  doctrine  chrétienne 
et  d'écoles  séparées  de  filles  et  de  garçons,  où  l'on  en- 
seignera le  catéchisme  d'après  Canisius.  le  synode  pro- 
vincial de  Malines  (16071,  constatant  que  la  diversité  des 
manuels  crée  des  difficultés  in  discendo  et  docendo, 
ordonne  de  suivre  partout  la  même  et  unique  méthode 
qui  sera  bientôt  éditée  par  ordre  de  ce  concile.  Tit.  xi, 
c.  v,  ibid.,  p.  781.  En  1609,  le  synode  d'Ypres  ordonne 
d'exposer  en  chaire  la  doctrine  chrétienne  chaque  di- 
manche, ou  au  moins  de  catéchiser  le  peuple  ou  de  lire 
le  catéchisme,  s'il  n'y  a  pas  sermon.  11  recommande 
d'instituer  partout  des  écoles  dominicales  et  paroissiales, 
dans  lesquelles  1rs  maîtres  enseigneront  le  catéchisme. 
Les  écoles  du  dimanche  sont  pour  les  pauvres.  Il  faut 
lire  le  catéchisme  le  dimanche  à  l'église  et  ne  jamais 
alléguer  comme  prétexte  de  dispense  le  petit  nombre 

I  des  auditeurs,  lit.  il.  c.  I,  v.  vin;  tit.  ni,  c.  1,  vil.  lx-Xl. 
ibid..  p.  803,  804,  B09.  Au  synode  de  Constance,  tenu  la 
même  année,  on  décide  que  le  catéchisme  Ben  fait 
chaque  dimanche  en  langue   vulgaire,  qu'on    donnera 

I  aux  enfants  des  récompenses,  qu'un  sermon  sera  Bail 
de  temps  en  temps  à  la  messe  pour  le*-  pi  rsonnes  qui  ne 
peuvent  pas  suivre  les  catéchismes.  On  récitera  toujours 
au   prône  les  formules  communes.   I    -  ront 

avertis  d'avoir  à  veiller  à    l'assiduité   de   Irnrs  enfants; 
les  magistrats  feront  observer  ces  règlements  et  dénon- 
ceront les  négligents.  Tit.  xix.  ibid., 
d'Anvers,  au  synode  de  1610,  règle  qu'on  enseignera  dans 
les  écoles  primaires  après  l'alphabet  le  petit  catéchisme 
épiscopal  et  le  catéchisme  provincial,  et  dans  I  - 
latines    Canisius  une   fois   par  semaine.  On  fait  In 
répéter  le  texte.  Le  catéchisme  a  lieu  le  dimanche  aj 
midi  à  l'église;  il  y  faut  un  surveillant.  Les  ma 
d'écoles  \  conduisent  leurs  élèves.  Si  l'heure  I 
pas  favorable,  1rs  réunions  peuvent  .-noir  lien  dans  la 
matinée  ou  au  moment  le  meilleur.  Il  faut  acheter 
catéchismes  peur  1rs  donner  aux  pauvres.  C.  in-v.  vin. 
ibid.,  p.  964,  985.  Florent  Conry,  archevêque  de  Tuant 
(1608-1629  .  rédigea  un  catéchisme  irlandais.  Le  cjU- 


1939 


CATECHISME 


1940 


chisme,  dit  de  Malines,  fut  rendu  obligatoire  dans  le 
diocèse  de  Gand  à  partir  du  jour  de  Noël  1613,  ainsi 
qu'un  grand  catéchisme  rédigé  en  langue  vulgaire  pour 
les  catéchistes,  correspondant  au  précédent  et  intitulé  : 
Ben  Schat  van  de  Christelijcke  Leeringhe.  L'èvèque  re- 
commande très  instamment  aux  curés  de  faire  sérieuse- 
ment le  catéchisme  et  supplie  les  magistrats  de  veiller 
à  l'assiduité  des  enfants.  Tit.  x,  c.  ii-iv,  ibid.,  1771, 
t.  IX,  p.  250.  Le  synode  diocésain  d'Atigsbourg  (1610) 
exhorte  les  curés  à  faire  le  catéchisme  chaque  dimanche 
vers  une  heure  après  midi.  Il  constate,  lui  aussi,  que  la 
diversité  des  manuels  est  nuisible,  et  il  admet  pour  l'en- 
seignement du  dogme  et  de  la  morale  les  seuls  caté- 
chismes de  Canisius  et  de  Bellarmin.  Pour  les  explica- 
tions il  indique  le  catéchisme  romain,  le  grand  de 
Canisius,  ceux  de  l'èvèque  de  Mersebourg,  de  Nauséa, 
de  Pierre  Michel,  celui  de  Trêves  avec  la  méthode  qui 
y  est  jointe  et  les  Instiluliones  christianse  de  F.  Coster. 
Il  trace  une  méthode  à  suivre  et  ordonne  aux  maîtres  et 
aux  directeurs  d'hôpitaux  ou  d'autres  associations 
d'amener  au  catéchisme  leurs  élèves  et  leurs  pupilles. 
Part.  I,  c.  vu,  ibid.,  p.  30-32.  La  même  année,  l'èvèque 
de  Warmia  ordonne  d'enseigner  chaque  dimanche  de 
l'été,  de  Pâques  à  la  fête  de  saint  Michel,  les  initia  fidei. 
Comme  il  n'existe  dans  son  diocèse  que  deux  ou  trois 
•écoles,  il  exhorte  à  multiplier,  à  cause  des  protestants,  les 
leçons  caléchistiques.  Il  indique  la  science  requise  pour 
pouvoir  recevoir  l'absolution,  commande  de  répéter  au 
prône  les  formules  pour  que  les  plus  ignorants  finissent 
par  les  savoir,  conseille  de  prêcher  d'après  le  catéchisme 
romain,  impose  la  tenue  du  catéchisme  à  l'église  et  veut 
■que  les  séminaristes  y  soient  employés.  Ibid.,  p.  96-98. 
François  Buisseret,  fondateur  de  l'école  dominicale  de 
Mons,  devenu  évêque  de  Namur,  au  synode  diocésain 
réuni  à  Geldon  en  1612,  punit  d'amende  et  de  peines 
canoniques  les  curés  qui  négligent  leur  devoir  d'ensei- 
gner aux  enfants  la  doctrine  chrétienne.  Ibid.,  p.  166. 
L'évêque  de  Liège,  au  synode  de  1618,  ordonne  aux 
curés  de  faire  le  catéchisme,  les  dimanches  et  fêtes, 
aux  enfants  et  aux  adultes.  Il  interdit  les  théâtres  et  les 
jeux  sur  la  place  publique  à  l'heure  du  catéchisme,  pro- 
mulgue des  indulgences  à  gagner  en  assistant  aux  caté- 
chismes et  pousse  à  ouvrir  des  écoles  dans  lesquelles 
on  donnera  chaque  jour  l'enseignement  religieux. 
Tit.  iv,  c.  m,  ibid.,  p.  291.  En  1622,  l'èvèque  de  Trêves 
publia  une  Ratio  et  ordo  tractandse  doctrinx  christianse. 
Les  catéchismes  doivent  avoir  lieu,  dimanches  et  fêtes, 
sous  peine  d'amende,  après  midi  ou  à  une  heure  conve- 
nable de  la  matinée.  Il  faut  réciter  au  prône,  avant  le 

ion,  les  formules  que  tout  chrétien  doit  savoir  par 
cour,  et  il  est  nécessaire  de  créer  des  écoles.  Ibid., 
p.  33i.  L'évêque  de  Sion  (Valais),  au  synode  de  1626, 
impose  le  catéchisme  les  dimanches  de  l'avent  et  du 
canine  et,  en  dehors  de  ces  deux  époques,  une  fois  par 
mois.  Il  recommande  d'avertir  les  parents  dont  le  devoir 
est  de  veiller  à  l'assiduité  de  leurs  enfants,  trace  une 
méthode  et  conseille  l'emploi  des  récompenses  pour  atti- 
rer les  enfants.  Dans  les  écoles  privées  de  Biles  et  de 
garçons,  on  apprendra  à  lire  et  à  écrire  en  latin  et  en 
allemand  ou  eu  français.  C.  iv,  ^  \,  5,  ibid.,  p.  375.  Fn 
1628,  l'évoque  d'Osnabruck  expose  l'importance  du  ca- 
téchisme et  ordonne  de  le  faire  les  dimanches  et  fêles 
ou  au  moins  deux  fois  par  mois  en  suivant  la  méthode 
du  catéchisme  romain.  11  veut  que  durant  lavent  et  le 
carême  les  sermons  soient  faits  sur  les  matières  du  ca- 
téchisme; il  fait  appel  aux  parents  pour  assurer  I  assi- 
duité' des  enfanls,  et  demande  aux  magistrats  d'interdire 
les  jeux  publics  à  l'heure  de  l'exercice  catéchistiqne.  Le 
manuel  imposé  est  le  catéchisme  allemand  de  Cologne. 
I        petites   filli      dorent  être  instruites  à  l'église  et  à 

oie.  Dans  les  ('rôles  lai  in  es  ou  allemandes  de  garçons, 
il  faut  faire  apprendre  le  petit  catéchisme  de  Canisius 
en  allemand  ou  en  latin.  C.  V,  ibid.,  p.  436-438.   L'évê- 


que d'Ypres,  en  1629,  défend  toute  interruption  dans  les 
catéchismes  hebdomadaires  et  ordonne  aux  doyens  d'exa- 
miner les  enfants  à  leurs  visites.  Les  curés  ne  doivent 
pas  négliger  les  pauvres  qui  sont  d'ordinaire  les  plus 
ignorants.  Les  écoles  dominicales  doivent  être  instituées. 
On  suivra  la  méthode  uniforme  fixée  par  le  concile  pro- 
vincial. Les  filles  seront  séparées  des  garçons,  et  au 
prône  on  récitera  les  formules  que  tous  doivent  savoir. 
Art.  5-14,  ibid.,  p.  494-495.  Au  synode  de  l'année  suivante, 
le  même  évêque  revient  avec  insistance  sur  les  écoles  à 
instituer  séparément  pour  garçons  et  filles.  Le  premier 
livre  à  lire  sera  VABC  oft  Begliinsel  der  Wysheydt.  Les 
enfants  apprendront  par  cauir  le  petit  catéchisme,  puis 
le  catéchisme  de  Malines.  La  veille  du  catéchisme,  les 
maîtres  feront  réciter  une  leçon  du  petit  catéchisme. 
L'èvèque  ordonne  aux  enfants  d'apporter  leur  manuel, 
entre  dans  les  plus  petits  détails  sur  la  bonne  tenue  des 
réunions  et  la  méthode  d'enseignement,  et  parle  d'un 
certamen  ca.tcclristicum  à  organiser  pour  exciter  l'émula- 
tion. Il  ordonne  encore  de  prêcher  sur  les  matières  du 
catéchisme  et  d'instruire  les  pauvres.  Ibid.,  p.  528-532. 
L'évêque  de  Namur,  en  1639,  conseille  aux  curés  de  prê- 
cher le  catéchisme  plutôt  que  de  faire  des  sermons  et 
ordonne  de  rappeler  aux  parents  qu'ils  doivent  y  envoyer 
leurs  enfants.  Tit.  n,  ibid.,  p.  573.  Il  demande  de  restau- 
rer les  écoles  qui  avaient  été  établies  à  Namur  en  1601. 
On  y  enseignera,  après  l'alphabet,  le  catéchisme  de  Na- 
mur, que  les  maîtres  doivent  expliquer.  Tit.  XXIII,  c.  iv, 
ibid.,  p.  598.  En  1641,  l'évêque  de  Culm  ordonne  aux 
curés  de  la  campagne  de  réciter  au  prône  les  formules 
ordinaires  et  déclare  qu'il  faut  refuser  les  sacrements  à 
ceux  qui  ne  les  sauraient  pas.  Il  demande  de  restaurer 
l'école  de  Culm,  détruite  dans  la  récente  guerre  de  la 
Prusse.  Ibid.,  p.  605,  613-614. 

Si  nous  revenons  dans  les  Pays-Bas  espagnols,  nous 
voyons  l'évêque  de  Saint-Omer,  Christophe  de  France, 
renouveler  au  synode  de  1610  les  statuts  diocésains  de 
1583.  Le  catéchisme  ne  doit  jamais  être  omis  le  diman- 
che. Il  faut  s'y  accommoder  à  l'intelligence  des  enfants 
et  n'y  pas  traiter  de  hautes  questions.  Il  recommande 
l'établissement  d'écoles  dominicales  ou  triviales,  ordonne 
de  faire  aux  domestiques  et  aux  servantes,  après  la  pre- 
mière messe,  une  instruction  catéchétique.  Le  catéchisme 
aux  ignorants  peut  se  faire  hors  de  l'église  et  en  parti- 
culier. On  doit  refuser  l'aumône  aux  pauvres  ignorants. 
11  faut  surveiller  l'enseignement  religieux  donné  dans 
les  écoles  dominicales  et  établir,  dans  les  lieux  impor- 
tants, des  écoles  spéciales  pour  les  filles.  Tit.  i,  c.  XIV, 
xvm-xxv,  ibid.,  1775,  t.  x,  p.  782-784.  En  1643,  l'évêque 
de  Tournai  ordonne  de  faire  le  catéchisme  chaque  di- 
manche après  midi;  on  y  suivra  la  méthode  pratique, 
éditée  en  1640,  et  on  rappellera  souvent  aux  parents 
leurs  devoirs.  Ibid.,  t.  ix,  p.  620-621.  Celui  de  Gand,  au 
synode  de  1650,  ordonne  de  faire  le  catéchisme  à  l'église 
dans  les  écoles  et  même,  au  besoin,  en  particulier.  On 
en  donnera  une  leçon  au  moins  le  dimanche,  et  des 
quêtes  spéciales  seront  faites  pour  payer  les  récompenses 
distribuées  aux  enfants.  Les  magistrats  sont  invités  à 
veiller  à  l'assiduité  des  enfants.  On  ne  doit  pas  négliger 
l'instruction  des  mendiants.  Tit.  x,  c.  iv-viii,  Unit.. 
p.  712-713.  L'èvèque  de  Iiuremonde,  en  1652,  ordonne 
qu'à  défaut  de  catéchisme  on  récite  avant  le  sermon  les 
formules  que  tous  doivent  savoir.  Mais  le  catéchisme 
doit,  en  outre,  avoir  lieu,  soit  avant,  soit  après  midi.  Pour 
l'aire  le  traitement  des  catéchistes,  on  unira  plusieurs 
bénéfices  simples,  et  les  magistrats  interdiront  les  jeux 
publics  pendant  la  tenue  des  catéchismes.  Art.  21-23, 
ibid.,  p.  783.  Au  synode  de  Tournai,  en  1673,  l'évêque 
dé-cide  que  le  catéchisme  français  qu'il  a  récemment 
édité  doit  êlre  enseigné  :  Abrégé  de  la  doctrine  chres- 
tiennepour  l'usage  du  diocèse  de  Tournay,  in-32,  Lille, 
1675  (l'approbation  est  du  17 décembre  I672i.  Il  se  pro- 
pose de  le  faire  traduire  bientôt  en  llamand.  Les  sacre- 


1941 


CATFXINSMK 


■  ..ut  refusés  ou»  ignorants.  ïbid.,  1775,  t.  s, 
p.  i."..  Il  rappelle  cette  ordonnance  au  synode  de  1678. 
Ibid.,  p.  87.  Celui  d'Anvers,  en  1880,  recommande  de  ne 
i      omettre]    catéchisme,  d'y  employer  une  méthode  con- 
venable, de  récompenser  les  enfanU  et  d'intérei 
l'œuvre  1"-  parents  a  les  magistrats,  Ibul.,  p.  98.  En 
1693,  l'évéque  de  Bruges  ordonne,  pour  chaque  diman- 
che, le  sermon  ou  catechismtu  major  i  la  messe,  et  l< 
catéchisme  ordinaire  avant  ou  après  les  vêpres,  mi 
dans  les  simples  chapelles.  Le  catéchisme  de  Malines   I 
est  remisaus  i  niants  et  la  doctrine  du  catéchisme  romain 
iposée  aux  adultes.  Les  ignorants  seront  privés  des 
sacrements,  et  à  la  campagne,  on  récitera  à  la  rnesse 
les  formules  en  langue  vulgaire  d'après  le  catéchisme 
de  Malines.  Il  recommande  les  écoles  dominicales,  sé- 
parées pour  les  sexes,  lit.  I,  VI,  ibtJ.,  p.  190- 10 1 ,  192, 
201. 

Si  nous  rentrons  en  Allemagne,  nous  voyons,  en  1652, 
l'évéque  de  Munster  ordonner  en  synode  que,  les  jours 
de  dimanches  et  de  fêtes,  on  explique  le  catéchisme  de 
Canisius,  dont  une  édition  avait  été  faite  par  son  prédé- 
cesseur. Ibid.,  t.  ix,  p.  790-791.  En  1657,  le  même  prélat 
écrivait  une  lettre  pastorale  pour  recommander  la  tenue 
régulière  des  catéchismes  et  portait  des  peines  cano- 
niques contre  les  délinquants.  Ibid.,  p.  838.  En  1662,  il 
décidait  en  synode  que  les  leçons  du  catéchisme  seraient 
données  tous  les  dimanches,  que  les  formules  communes 
seraient  récitées  à  la  fin  du  sermon  et  que  dans  les  écoles 
on  enseignerait  le   petit  catéchisme  de  Canisius  et  la 
manière  de  se  confesser.  Ibid.,  p.  897.  La  même  année, 
l'évéque  de  Cologne  prescrivait  à  son  clergé  de  prêcher 
le  catéchisme  et  de  préférer  ce  genre  d'instruction  au 
sermon.  La  doctrine  des  sacrements  devait  être  exposée 
conformément  au  catéchisme  romain.   11  fallait  suivre 
partout,  même  dans  les  écoles,  institutions  si  utiles,  le 
petit  catéchisme  de  Canisius  en  allemand,  qui  avait  été 
approuvé,  et  en  acheter  des  exemplaires  pour  les  pau- 
vres. Part.  I,  lit.  Il,  c.  iv,  x;  tit.  ix.  p.  933,  936,  1064. 
L'évéque  de  Munster,  dans  une  lettre  pastorale  du  6  oc- 
tobre 1663,   insiste  de    nouveau  sur  la  tenue   régulière 
des   catéchismes.   Ibid.,   1775,    t.    x,    p.    6.    Dans    son 
synode  du  13  octobre    1671,    il  revient  encore  sur   le 
même  sujet  et  sur  le  catéchisme  des  écoles.  Ibid.,  p.  35- 
36.  Au  synode  du  26  mars  1675,  il  trace  des  règles  très 
précises.  Il  recommande,  lui  aussi,  de  remplacer  le  ser- 
mon par  le  catéchisme  à  la  messe.  Mais  le  sermon  prê- 
ché par  des  religieux  n'empêche  pas  la  catéchèse  du 
curé.  Le  catéchisme  doit  être  fait  tous  les  dimanches  et 
fêtes.    Aux  fêtes  il   aura    lieu    dans  les  bourgs  éloignés 
pour  les  paysans  qui   ne  peuvent  fréquenter  les  caté- 
chismes ordinaires;  lis  chapelains  et  les  religieux  doi- 
vent aider   et  suppléer   le   curé   dans  ce   ministère.  Il 
oblige  les  fidèles  à  assister  aux  catéchismes  et  ordonne 
de  garder  les  bestiaux  à  l'écurie  les  jours  de  dimanches. 
afin  d'enlever  un  mauvais  prétexte  de  s'absenter.  Les 
maîtres  d'école  sont  tenus  d'assister  aux  catéchismes, 
durant  lesquels  les  auberges  sont  fermées.  Ibid.,  p.  51- 
52.  En  1678,  l'évéque  de  Trêves,  pour  exciter  l'émulation, 
ordonne  de  distribuer  des  récompenses  aux  enfants  et 
d'instituer  un  certamen.  Il  recommande  d'employer  une 
méthode  idoine  et  invite  à  lire  le  catéchisme  romain,  le 
catéchisme  diocésain,   le  Pédagogue  chrétien,  l'Ecole 
du  Christ  de  Cusanus.  les  Instrui  lions  d'Abelly,  le  Tra- 
ctatus  catechetiew  du   P.  Philippe  Scouville.  S.  .1..  et 
son  traité  de    la   confrérie   de    la    doctrine  chrétienne. 
Ibid.,  p.  63.  En  1687.  l'évéque  de  Strasbourg  déclare 
que  les  curés  doivent  avoir  le  catéchisme  romain  pour 
y  puiser  leur  enseignement.  11  l'a  fait  éditer  et  en  oftre 
gratuitement  un  exemplaire  a  chaque  paroisse.  Ibid., 
p.  18i.   L'année  suivante,  celui   de    Paderborn  traite  de 
l'importance    du    catéchisme    qu'il    faut    faire     chaque 

dimanche  selon  la  méthode  du  catéchisme  romain.  Il 
faut  poser  de  courtes  questions  en  langue  vulgaire.  Les 


parents  doivent  veillera  l'instruction  religieuse  de  leurs 
enfants,  et  les  ignorants  sont  indigir  renient», 

Quoiqu'il  recommande  aux  curés  de  suivre  la  même  mé- 
thode, il  semble  que  les  enfàntS  n'OUl  pu  (h-  IiiiIiUt-l    '. 
jeui  publies  sont  interdits  aux  heures  du  CStéchil 
maltrëa   d  écoles    doivent   faire   apprendre    par  cour   à 

élèves  les  formules  essentielles 
chisme.  Part.  I.  tit.  iv.  v.  p.  1-28  12'.).  En  1699,  l'évéque 
d.-  Metz  ordonne  de  (aire  réciter  les  formules  après  le 
sermon.  Il  renouvelle  le  statut  de  1604  qui  fixait  à  une 
heure  la  durée  des  catéchismes  et  obligeait  de  les  faire 
m. me  dans  les  chapelles.  II  recommande  aux  cun 
catéchisme  romain.  Les  statuts  de  1633  imposaient  l'éta- 
blissement d'écoles  dans  toutes  les  paroisses  et  ordon- 
naient d'y  réciter  les  prières.  Les  jours  de  fêtes  ou  le 
samedi  matin,  les  maîtres  devaient  faire  réciter  la  leçon 
du  catéchisme.  On  leur  interdit  la  lecture  des  manuels 
hérétiques,  Tit.  xiv,  xvm,  ibid.,  p.  259,  256,  257. 

Un  catéchisme  irlandais  avait  été  imprimé  à  Douai, 
1652,  1663,  1680.  Le  concile  provincial  de  Tarragone 
(1685)  ordonnait  d'enseigner  le  catéchisme  en  langue 
vulgaire.  Can.  2.  Collectio  Lacensis,  t.  I,  col.  7i3 
conciles  de  Bénévent  (1693),  tit.  i,  c.  VI,  et  de  Naples 
1 1699),  tit.  i,  c.  H,  recommandaient  les  confréries  de  la 
doctrine  chrétienne,  et  ce  dernier  rappelait  aux  maîtres 
d  école  le  devoir,  imposé  par  le  concile  de  Latran,  d'en- 
si  i.ner  une  fois  par  semaine  la  doctrine  chrétienne  à 
leurs  élèves;  il  rendait  obligatoire  le  catéchisme  de 
liellarmin.  Ibid.,  col.  25.  159-160. 

2°  Dans  l'Amérique  latine  et  les  pays  de  mission. 
Antoine  Araujo,  S.  J.,  composa  un  catéchisme  brésilien 
qui  fut  imprimé  à  Lisbonne,  1618,  et  traduit  en  d'autres 
langues.  Le  P.  Hyacinthe  Vetralla,  capucin,  traduisit 
en  latin  une  Doctrina  christiana,  Home.  1650,  qui  i  >t 
elle-même  le  catéchisme  portugais  rédigé  pour  les  en- 
fants par  le  P.  Jorges.  S.  J.,  et  traduit  en  congien  sous- 
la  direction  d'un  autre  jésuite,  le  P.  Mathias  Cardoso. 
Les  quatre  textes  furent  imprimés  ensemble.  Hézard. 
p.  188,  486.  Charles  Nacquart,  lazariste,  restant  seul 
missionnaire  à  l'Ile  de  Madagascar,  se  hâta  de  composer 
en  1649  un  abrégé  de  la  doctrine  chrétienne  en  langue 
madécasse  pour  le  laisser  à  ses  successeurs.  Mémoire» 
de  la  congrégation  de  la  Mission,  t.  îx.  p.  118.  Il  écri- 
vait à  saint  Vincent  de  Paul,  le  9  février  1650,  d'en  faire 
imprimer  une  centaine  d'exemplaires  seulement.  C'est 
vraisemblablement  l'Instruction  pour  les  nouveaux 
convertis  à  la  f'oy  (de  l'Ile  de  Madagascar),  in-8°,  Paris, 
1654.  Etienne  de  Flacourt,  commandant  de  Madagascar 
au  nom  de  la  Compagnie  des  Indes  orientales,  à  son 
retour  en  France,  tit  imprimer  en  français  et  en  mal- 
gache un  Petit  catéchisme  avec  les  prières  du  matin  et 
du  soir  que  les  missionnaires  font  et  enseignent  aux 
néophytes  et  aux  catéchumènes  |de  l'île  .  in-S  .  Paris. 
1657.  Dans  une  lettre  à  saint  Vincent  de  Paul,  il  dit 
qu'il  a  mis  en  ordre  ce  petit  catéchisme.  Il  paraîtrait, 
en  effet,  qu'il  était  encore  l'œuvre  du  P.  Nacquart  et 
qu'il  avait  été  perfectionné  par  les  missionnaires  ses 
successeurs.  On  cite  une  autre  édition  de  1665.  Hézard, 
p.  482-48i;  Hosset.  Notices  bibliographiques  sur  les 
écrivains  de  la  congrégation  de  la  Mission,  Angouléme, 
1878,  p-  192-193.  Le  P.  Raymond  Breton,  sous-prieur 
des  frères  prêcheurs  du  couvent  de  Hlainville.  a  com- 
posé un  Petit  catéchisme  ou  sommaire  des  trois  pre- 
mières parties  de  la  doctrine  chrétienne,  en  caraïbe. 
Auxerre,  1664;  c'est  la  traduction  presque  littérale  de 
l'ancien  catéchisme  «le  Paris.  Hézard,  p 

:!    Catéchismes  privés.    —  Jérôme  de  Pvipalda.  S.  J., 
publia   en    1616  un  Catecisnio  avec   les  illustrations  du 
l'    Georges  Mayr;  rééditions.  Guatemala,  1873:  Madrid. 
1890.  Jean   Laurent  Guadagnolo  et  Félix  Astolti  r. 
rent  :  Tesoro  délia  doctrina  di  Chrislo,  en  trois  pai 
Milan,  I62S.  Nicolas  Cusanus,  S.  J.,  tit  plusieurs 
catéchéliques  :  Christliche  Buchschul,  in-16,  1027. 


4943 


CATECHISME 


1944 


Lucerne,  1638,  1645;  Cologne,  1656,  etc.;  Sapientia 
christiana  (en  allemand),  1626;  Dux  vise  (en  allemand), 
1642.  Il  avait  donné  une  édition  illustrée  du  catéchisme 
de  Canisius.  Caspar  Astete,  S.  .1.,  avait  publié  en  espa- 
gnol une  Doctrina  christiana,  Pampelune,  1608,  qui  eut 
de  nombreuses  éditions  et  qui  est  encore  en  usage  au- 
jourd'hui en  Espagne.  César  Franciotti  avait  composé 
en  italien  :  L'enfant  chrétien  qui  conduit  à  l'amour  de 
Dieu  et  se  dispose  à  la  première  communion,  trad. 
française  par  D.  L.  R.  F.,  Paris,  1643;  Kerver,  0.  M., 
Catechismus  super  omnes  articulos  professionis  fulei 
catholicœ,  Paris,  1638;  J.  Andries,  S.  J.,  Necessaria  ad 
salutem  scientia,  in-16,  Anvers,  1653,  1654,  1658;  trad. 
française  :  Ce  qu'il  faut  savoir  pour  être  sauvé,  avec 
illustrations,  Anvers,  1654;  il  y  avait  aussi  une  édition 
flamande;  Hézard,  p.  256-257;  P.  Wittfelt,  Theologia 
catechelica,  in-12,  Munich,  1656.  Sur  le  catéchisme  de 
Bellarini,  barnabite,  voir  col.  559;  il  a  été  réédité,  2  in-8°, 
Paris,  1877,  et  il  avait  été  traduit  en  français  par 
N.  Coulon,  2  in-12,  Paris,  1661,  1669.  Un  autre  barna- 
bite, Pie  Cassetta,  a  publié  un  grand  catéchisme  :  Cate- 
chismo  cattolico  in  forma  de  dialogo,  etc.,  Rome,  1663. 
Le  capucin  Martin  de  Cochein  fit  paraître  un  catéchisme 
en  1666.  Polch,  Trésor  caché  au  champ  de  l'Eglise,  trad. 
française  d'un  ouvrage  allemand,  Cologne,  1664;  il  y  en 
a  aussi  une  version  flamande;  J.  Kedd,  S.  J.,  publia  un 
catéchisme  allemand,  in-32,  Cologne,  1650,  ainsi  que 
H.  Krattman,  0.  P.,  Strasbourg,  1694.  Une  Calechesi, 
overo  istruzione  del  chrisliano  composta  da  varie  dis- 
tinzioni  cavale  dal  catechismo  romano,  dal  Bellarmino 
e  da  altri  autori,  con  alcune  brevi  note,  a  été  mise  à 
l'index,  donec  corrigatur,  le  4  septembre  1685. 

VI.    Au    XVIIIe   SIÈCLE.    —    /.   EN  FRANCE.    —   1°   Caté- 

chismes  diocésains.  —  Ils  se  multiplient  et  il  n'y  a  pas 
une  seule  année  du  siècle  qui  n'en  voie  paraître  quel- 
qu'un. Les  anciens  sont  réédités  avec  ou  sans  modilîca- 
tions  :  on  les  développe,  s'ils  sont  abrégés  ;  on  les 
résume,  s'ils  sont  étendus.  Les  nouveaux  sont  nombreux; 
ils  rrllètent  les  doctrines  du  temps  et  de  leurs  auteurs  : 
ils  sont  jansénistes  ou  anlijnnsénistes  et  presque  tous 
teintés  de  gallicanisme;  quelques-uns  sont  restés  célèbres. 
In  1700,  Mor  de  Camilly,  évèque  de  Strasbourg,  en 
publie  un  (petit  et  grand),  qu'il  introduit  à  Tours  en 
1723,  lorsqu'il  change  de  siège.  Hézard,  p.  445,  454.  La 
même  année,  on  en  imprime  à  Chàlons-sur-Marne  un 
petit  qui  est  adopté  en  1709  par  Msr  de  Noailles,  con- 
curremment avec  VÊcole  chrétienne  de  Vialart.  Ibid., 
p.  329.  En  1701,  Me'  de  Coislin  en  fait,  pour  le  dio- 
cèse de  Metz,  un  nouveau  qui  augmenté  en  1736  et  tra- 
duit en  allemand,  a  été  en  usage  jusqu'à  la  Révolution. 
Ibid.,  p.  385-386.  Le  petit  diocèse  de  Saint-Pons  a  le  sien, 
in-12,  Béziers,  1702.  Ibid.,  p.  419-420.  La  même  année, 
Colbert,  évèque  de  Montpellier,  publiait  les  Instructions 
générales  enformede  catéchisme,  avec  deux  catéchismes, 
moyen  et  petit,  de  l'oratorien  François-Aimé  Pouget, 
Paris,  1702,  1707;  3  in-12,  Iiruxelles,  1752;  6  in-8», 
Nîmes,  L765;  5  in-12,  Avignon,  1807;3  in-12,  Paris,  1821. 
Elles  ont  été  traduites  par  l'auteur  lui-même  en  latin  : 
Institution/s  catholicœ  per  modum  catecheseos,  2  in- 
fol.,  Venise.  1761;  Augsbourg,  1764;  12  in-8",  Paris, 
1857.  Biles  ont  été  mises  à  l'index  par  décret  du  21  jan- 
vier 1721,  et  leur  traduction  anglaise,  Londres,  1713,  par 
Silvestre  Lewis  Lloyd,  par  un  autre  décret  du  15  janvier 
I7J.">.  Les  versi  .les.  Madrid,  1713,  portugaise, 

italienne,  Venise,  1717,  n'ont  pas  été  condamnées.  Cf. 
Il  Reusch,  Der  Index,  t.  n,  p.  762-763,  894,  1225.  Une 
traduction  polonaise  a  été  laite  par  .Iakubowosky,  laza- 
i  roi  .  Varsovie,  1791.  Cf.  Kupin,  Bibliothèque, 
t.  xix.  p.  360  Le  catéchisme  de  Montpellier  a  été  adopté 
en  18.%  pour  le  diocèse  de  Sainl  Pierre  de  la  Martinique. 
Hézard,  p.  478.  En  1703,  Henri  de  Thiard  de  Bissy,  vou- 
lant établir  l'uniformité  dans  le  diocèse  de  Toul,  donna 
un  catéchisme,  divisé  en   trois,  «  plus  exact  et  mieux 


rédigé,  »  dit-il,  mais  très  étendu,  trop  savant  et  trop 
abstrait,  avec  une  méthode.  En  1763,  Mur  Drouas  en  fit 
une  nouvelle  édition  plus  claire  et  plus  courte.  Elle  a  été 
employée  jusqu'au  concordat,  et  même  postérieurement 
dans  quelques  parties  du  diocèse  de  Nancy.  E.  Martin, 
Histoire  des  diocèses  de  Toul,  de  Nancy  et  de  Saint-Dié, 
Nancy,  1901,  t.  h,  p.  372-373,  523,  550;  Hézard,  p.  448- 
449.  A  Bordeaux,  Msr  de  Bezons  publia  en  1704  un  grand 
catéchisme  et  un  abrégé,  qui  a  été  en  usage  jusqu'en 
1855.  Transporté  à  Rouen  par  son  auteur  en  1720,  il  ne 
s'y  maintint  que  jusqu'en  1730.  Il  fut  imposé  en  1767  au 
diocèse  de  Luçon,  et  en  1826  à  celui  de  La  Rochelle,  où 
il  a  été  employé  jusqu'en  1869;  il  se  retrouve  en  partie 
dans  celui  de  1891.  En  1827,  l'évêque  d'Angoulême  le 
choisit  aussi;  M9r  Sébaux  l'a  retouché  en  1881  et  en 
1888.  Hézard,  p.  213-214,  288-289,  314,  371-372,434-435. 
Au  synode  diocésain  de  1707,  l'évêque  de  Besançon 
ordonnait  aux  curés  de  lire  au  prône  les  formules  que 
tous  les  chrétiens  doivent  savoir.  Le  catéchisme  devait 
être  enseigné  aux  adultes  ignorants,  même  en  dehors  des 
jours  fériés,  et  aux  enfants  à  des  jours  fixés  d'après  le 
petit  catéchisme  récemment  édité.  Les  dimanches  et 
fêtes,  ceux-ci  devaient  en  étudier  un  chapitre.  La  négli- 
gence des  curés  était  punie  d'amende  et  de  suspense,  et 
poussée  à  une  certaine  extrémité,  elle  devenait  un  cas 
réservé.  L'évêque  rappelait  les  parents  à  leur  devoir  et 
recommandait  l'institution  des  confréries  de  la  doctrine 
chrétienne.  Tit.  xxi,  a.  2,  7-10,  15,  Concilia  Germa- 
nise, t.  x,  p.  346-348.  En  1707,  paraissait  au  Puy  un 
nouveau  catéchisme.  Hézard,  p.  422.  Évreux  en  recevait 
en  1708  un,  dont  l'abrégé'  fut  publié  en  1719  seulement. 
Ibid.,  p.  353.  La  même  année,  Cahors  en  avait  un  en 
français  et  en  dialecte  local;  la  versification  y  avait  une 
large  part.  Ibid.,  p.  322.  Limoges  recevait  le  sien  propre 
qui,  après  diverses  retouches  et  additions,  est  encore 
enseigné.  Ibid.,  p.  366-369.  Au  synode  diocésain  de 
1610,  l'évêque  de  Metz  ordonnait  de  faire  le  catéchisme 
dans  les  paroisses  et  les  annexes.  Aux  vêpres  on  devait 
expliquer  le  catéchisme  de  Canisius  et  les  formules 
communes,  surtout  dans  les  localités  où  se  trouvaient 
des  hérétiques.  Tit.  ix,  a.  1,  3,  Concilia  Germanise, 
t.  vin,  p.  960, 961.  En  1709,  Grenoble  avait  un  catéchisme 
destiné  à  confirmer  dans  la  foi  les  nouveaux  convertis, 
Hézard,  p.  360;  Senlis  possède  son  premier  qui  resta  en 
usage  jusqu'en  1828,  p.  438,  et  Orléans  le  sien,  usité 
jusqu'en  1855,  p.  402-403.  En  1712,  l'évêque  de  Marseille, 
Mar  de  Belzunce,  rétablit  l'uniformité  en  publiant  un 
Catéchisme  ou  inst ruclion  fami I ière  sur  les  principaux 
points  de  la  religion  chrétienne,  qui  est  enseigné 
aujourd'hui  encore  dans  le  diocèse.  Ibid.,  p.  380-381. 
La  même  année,  Toulon  a  des  Instructions  familières, 
imitées  de  César  de  Bus,  p.  449,  et  Valence  son  caté- 
chisme qui  fut  employé  jusqu'en  1806,  p.  463.  En  1713, 
Aix  et  Grasse  sont  pourvus,  p.  278,  359.  En  1714,  un 
catéchisme  particulier  remplace  à  Luçon  celui  des  trois 
Henri,  p.  371.  En  1716,  Mar  Languet  dote  le  diocèse  de 
Soissons  d'un  catéchisme,  divisé  en  deux,  directement 
opposé  au  jansénisme.  Employé  jusqu'en  1756  seulement, 
il  lut  repris  en  1815  et.  après  avoir  été  revu  en 
1X57  sur  le  catéchisme  de  Paris,  il  est  encore  en  usage. 
L'auteur,  transfert''  à  Sens,  y  transporta,  en  1731,  son 
catéchisme  qui  y  subit  de  vives  contradictions  de  la  part 
des  curés  et  il  n'y  fut  usité  que  jusqu'en  1753.  Md'  Lan- 
guet répondit  avec  succès  à  tous  ses  contradicteurs.  Le 
retentissement  du  débat  servit  à  la  propagation  de  son 
œuvre.  Mar  de  Forbin  Janson  l'adopta  a  Ailes  et 
Msr  d'Anthelmy  à  Grasse  (1733,  1736).  Le  Franc  de  Pom- 
pignan  le  choisit,  en  1742,  pour  le  diocèse  du  Puy.  où, 
après  avoir  subi  diverses  retouches,  il  est  encore  employé, 
et  en  1777  pour  l'archidiocèse  de  Vienne,  où  il  fut  suivi 
jusqu'à  la  Révolution,  les  évéques  de  Boulogne  et  de 
Riez  s'en  inspiraient  largement  de  1771  à  I77:i.  Les 
évéques  de  Laon  et  de  Fréjus  I  I779i  l'avaient  aussi  adopté 


1045 


CATECHISME 


el  dans  ce  dernier  diocèse,  il  fut  repi  -   I  e 

catéchisme  de  Toulon   avait  emprunté  la   division  el 
beaucoup  de    formules   au    catéchisme   de 
Hézard,  i>.  212  213,  291,  318,  356,  359,  364,  122-423 
413-445,   449.  En   1717,   Quimper   avail  un  catéchi 
breton,  et  la  Rochelle  rei  ut  un  abrégé  nouveau  en 
parties,  pour  pi  mplacer  le  catéchisme  des  trois  Henri. 
Complété  en    1768  el   modifié  en   lHli.il  fui  ensi 
jusqu'en    1869.     Ibid.,    p.    124,    130,    431.    En    1718, 
Comminges  el  I  nt  les  leurs,  usités  l'un  jusqu'en 

1895  et  l'autre  jusqu'aujourd'hui.  Ibid.,  p.  344,  KM  108 
Lisieuz  reçoit,  en  1719,  le  sien,  qui  est  très  développé, 
opposé  au  jansénisme  et  a  été  suivi  jusqu'en  1842.  Ibid., 
p.  369.  Angers  reçoit  officiellement  une  réédition  abré- 
gée  du  catéchisme  privé,  publié  en  1697  par  opposition 
au  catéchisme  des  trois  Henri.  Elle  est  adoptée  à  Tours 
en  1781,  reprise  en  i80i  et  continuée  avec  des  modifi- 
cations jusqu'en  1884,  Ibid.,  p.  286-287,  151456. 
M»'  de  Caylus,  en  1720,  donna  à  Auxerre  un  al 
exact,  mais  fort  sec,  qu'il  modifia  en  1725  et  1728  et 
qui  fut  imposé,  à  l'exclusion  de  tout  autre,  en  1755. 
Ibid.,  p.  297-299.  En  1721,  Mo'  de  Tourouvre  ordonne 
pour  Rodez  celui  qui,  après  des  améliorations  faites  en 
1873,  est  encore  en  usage.  Ibid.,  p.  431-433.  Luron  recul 
en  1723  un  nouveau  catéchisme  qui  remplaça  celui  de 
1714  et  qui  fut  bientôt  supplanté  par  une  réimpression 
augmentée  du  catéchisme  des  trois  Henri.  Ibid.,  p.  371. 
Cette  diversité  de  manuels  diocésains  frappai)  les  évéques 
de  la  province  ecclésiastique  d'Avignon  qui,  réunis  en 
synode  en  1725,  adoptèrent,  par  mesure  d'uniformité, 
pour  toutes  les  Églises  de  la  province,  une  méthode 
unique  et  un  formulaire  français,  extrait  du  catéchisme 
romain.  Conc.  Avenionense,  tit.  vi.  c.  i,  Collectif)  Lact  n- 
cis,  1. 1,  p.  481.  Ce  catéchisme  édité  en  1739  et  en  1824, 
a  été  relouché  en  1893  pour  Avignon.  Hézard,  p.  300. 
L'exemple  des  évéques  de  la  province  d'Avignon  ne  fut 
pas  imité,  et  les  autres  prélats  français  continuèrent  à 
multiplier  les  catéchismes  particuliers.  Mï'  du  Cambout, 
en  1726,  en  donne  au  diocèse  de  Tarhes  un  qui  est  fait 
en  partie  suivant  la  méthode  des  doctrinaires  et  qui, 
réduit  en  1785,  a  été  suivi  jusqu'en  1881.  Hézard,  p.  446- 
i  17.  La  même  année,  l'évêque  de  Boulogne  en  compose 
un  nouveau, retouché;  en  1771  par  Ms'  de  Pressy  et  im- 
primé encore  en  1812.  Hézard,  p.  315-316.  En  1727,  Mo1 
de  Tencin  reconnaissait  l'utilité  d'un  catéchisme  com- 
mun pour  la  province  ecclésiastique  d'Embrun.  Collectif) 
Lacensis,  t.  i,  p.  658.  En  1727,  Mende  reçoit  un  caté- 
chisme qui,  revu  en  1828,  est  encore  enseigné.  Hézard. 
p.  384-385.  La  même  année,  Oléron  en  a  un  qui  est 
imprimé  en  français,  en  béarnais  et  en  basque.  Ibid., 
p.  401.  En  1728,  Blois  en  reçoit  deux,  dont  le  premier 
complété  en  1788  et  en  1820,  a  été  maintenu  jusqu'en 
1843.  Ibid.,  p.  312-313.  Tréguier  en  a  un  la  même  année, 
p.  456.  Mb1  de  Tressan,  qui  avait  fait  imprimer,  en  1627. 
un  catéchisme  pour  les  petits  enfants,  en  publia,  en 
1730,  un  plus  grand  qui  comprenait  le  catéchisme  des 
letes;  il  a  été  inoditié  en  1769  et  il  a  été  enseigné  dans 
le  diocèse  de  Rouen  jusqu'en  1888.  Mais  il  a  eu  une 
grande  expansion.  Il  a  passé  en  1717  à  Cahors  où  il  a 
persévéré  jusqu'aujourd'hui  :  en  1750  à  Baveux  où  il  a 
été  employé  jusqu'en  1858;  en  1753  à  Sens  où  il  a  été', 
après  diverses  retouches,  conservé  jusqu'en  1845;  en 
ITtil  à  hijon,  où  il  a  servi  jusqu'en  1781.  pour  être  repris 
en  1796,  et  en  1763  au  Mans,  ou  il  est  reste  sans  chan- 
gements jusqu'en  1838.  Hézard,  p.  211,301-302,322-323, 
351,  379,  135  136,  440-442;  Marcel,  Les  livra  liturgiques 
imprimés  du  diocèse  de  LangreJ,  p.  284.  En  1731 .  l'évêque 
de  Séez  publie  simultanément  un  grand  catéchisme  et 
son  abrégé,  un  petit  catéchisme  el  Bon  abrégé.  L'abrégé 
du  grand  a  été  repris  en  1819  et  a  servi  jusqu'en 
[lézard,  p.  136-137.  La  même  année,  M  '  d'Antin,  pour 
i.  ulariser  l'enseignement  dans  le  diocèse  de  Langres, 
compose  des  Instructions  générales  par  demandes  et  par 


ur  ''i  foi,  V espérance  >■/  la  charité,  Ici  m 
nient  ■  i  turplusu 

de  piété.  Elles  comprennent  li  .  dont  le 

petit  •  t  le  moyen  sont  pot  Dts.  I  n  1731.  M'J'  de 

Montmorin  >  ajoute  det  insti  ui  lions  pour  la  continuation, 
et  i  n  1782,  M     de  la  Luzerne  appn 
prédécesseurs  qui,  reprise  en   IH7  ,-t  m 
par  Uv  Pariais,  continue  a  être  en  usage.  Hi  /  u 
364;  Marcel,  p.  217.  229,24!  ans- 

porté  à  Arras,  en  1852,  son  catéchismi  de  Langres,  qui  est 
encore  usité.  Hézard,  p.  293.  En  17:.'  iê  de 

Rayonne  fait  pour  ses  diocésains  un  catéchisme,  repris 
en  1814  el  maintenu  jusqu'en  1823.  Hézard,  p.  302-303. 
Celui  de  Chalon-sur-Saône  en  publie,  en  17:;2.  un  qui  ne 
fut  supprimé-  qu'en  1828.  Ibid.,  p.  332  Celui  d'Agdefait 
de  même  en  1733.  Ibid.,  p.  275.  En  1734,  lé.éque 
d  Auxerre  faisait  imprimer  un  nouveau  catéchisme  qui 
souleva  de  \i\es  réclamation-  et  fut  supprimé  par  lo 
conseil  du  roi,  le  18  décembre  1735.  Ibid.,  p.  298-299. 
Massillon  remplaçait  à  Clermont,  en  1735.  le  catéchisme 
de  Lantages  par  un  nouveau,  qui  fut  modifié  en  1789, 
1825,  1863  et  1888.  Ibid.,  p.  342-343.  En  1736,  1  évèque 
de  Die  ollrait  à  ses  diocésains  un  petit  catéchisme  pré- 
cédé de  deux  instructions,  l'une  sur  la  conduite  du  chré- 
tien pendant  la  journée,  et  l'autre  sur  la  et  la 
manière  d'assister  au  catéchisme.  Ibid.,  p.  31S.  La  n 
année,  Mor  Bouhier  s'empressait  de  donner  au  diocèse 
de  Dijon  un  nouveau  catéchisme,  œuvre  du  P.  Bevonce, 
jésuite.  Le  petit  avait  été  publié  des  1773.  Ils  furent  cri- 
tiqués par  deux  curés.  Léauté  et  Gaudrillet  L'évêque 
corrigea  son  petit  catéchisme,  qui  fut  supplanté  en  1761 
par  le  catéchisme  de  Rouen,  Ibid.,  p.  350-354;  Marcel, 
nj}.  cit.,  p.  277-278.  M'Jr  de  Brancas,  archevêque  d'Aix, 
publiait,  en  1737,  deux  catéchismes,  un  petit  et  un  grand, 
pour  les  enfants,  et  en  1738  un  plus  grand  pour  les 
maitres.  Tous  trois  sont  antijansénistes.  Ils  furent 
employés  jusqu'en  1806  et  repris  en  1811.  Le  petit,  aug- 
menté en  1835,  fut  officiellement  imposé  et  se  maintint 
sans  changement  jusqu'en  1890.  Hézard,  p.  278-280.  En 
1740,  le  diocèse  de  Bax  a  ses  deux  catéchismes  conservés 
jusqu'aujourd'hui  avec  quelques  modifications  dans  le 
diocèse  d'Aire.  Ibid..  p.  346-347. En  1711.  l'évêque  d'Arras 
ajoute  au  petit  catéchisme  un  second  manuel  pour  les 
premiers  communiants  et  un  troisième  plus  développé 
encore.  Ils  coexistent  avec  trois  autres  catéchismes 
publiés  en  1757  par  un  autre  évèque  du  même  diocèse. 
L'un  de  ces  derniers  est  repris  de  1814  â  1852.  Ibid., 
p.  292-293.  Auch  a  son  premier  catéchisme  propre  en 
1713;  retouché  au  point  de  vue  de  la  forme,  en  1765.  il 
a  été  repris  jn  1821  et  suivi  jusqu'en  1827.  Ibid., 
p.  293-291.  Le  cardinal  de  Rohan  «qui .  en  1725,  avait 
donné  à  l'archidiocèse  de  Reims  deux  catéchismes,  en 
publia  in  1716  un  plus  étendu  qui  fut  usité  jusqu'en 
1877.  Ibid.,  p.  126-127.  M»»  de  Saléon,  archevêque 
de  Vienne  (1746-1750),  publia  un  catéchisme  dont 
M.ir  d'Hugues,  son  successeur,  lit  un  abrégé  en  1767.  Ils 
furent  en  usage  jusqu'en  1777;  et  l'abrégé  servit  encore 
de  1825  a  1836.  Ibid.,  p.  469-171.  En  1717.  l'évêque  ds 
Saint-Paul-trois-Châtcaux  établit  l'uniformité  dans  l'ensei- 
gnement religieux  de  son  diocèse,  en  promulguant  un 
catéchisme  antijanséniste  qui  a  été  employé  jusqu'à  la 
Révolution.  Ibid.,  p.  113.  En  1748,  Aire  asoncatécb 
particulier,  qui  est  repris  en  1825,  augmenté'  en  1850  et 
employé  maintenant  encore.  Ib\d.,  p.  277-278.  Ei  même 
année,  le  diocèse  de  Saint-I'lour  a  deux  catéchis: 
dont  le  type  est  unique  en  son  genre.  1.  auteur  rapporte 
les  vérités  religieuses  a  l'ordre  naturel,  à  la  loi  ancienne 
et  à  la  loi  évangélique.  Massillon  en  fit  l'éloge.  Msr  de 
Salamon  le  retoucha  en  1821.  et  il  n'a  été  remplacé  qu'en 
1847.  Ibid.,  p.  354-355.  En  1749,  l'évêque  i 
offrit  à  ses  diocésains  un  petit  et  un  grand  catéchismes, 
dirigés  contre  le  jansénisme,  réimprimés  en  1775  ou  en 
-  et  usités  encore  de  1815  à   1810.  Ibid.,  p.  311-312. 


1917 


CATECHISME 


1948 


L'année  suivante,  celui  de  Montpellier  impose  aux  écoles 
et  aux  paroisses  un  nouveau  catéchisme,  tiré  en  partie 
de  celui  de  Poucet  et  réimprimé  encore  en  1814.  Ibid., 
p.  390-391.  L'uniformité  est  établie  à  Périgueux,  cette 
même  année,  par  le  moyen  d'un  catéchisme   nouveau, 
précédé  d'un  directoire  et  complété  par  deux  instruc- 
tions sur  la   confirmation  et   la   communion;   il  a  été 
usité  jusqu'au  concordai.  Ibid.,  p.  414.  Vers  cette  époque, 
Vannes  reçoit  son  premier  catéchisme  breton.  Il  a  été 
plus  tard  traduit  en  français,  et  les  deux  textes  ont  été 
reproduits  jusqu'aujourd'hui  sans  changements  notables. 
Ibid.,  p.  465.  En  1756,  un  nouveau  catéchisme  remplace 
à  Soissons  celui  de  M3r  Languet;  il  emprunte  sa  méthode 
au  catéchisme  de  Montpellier.  Ibid.,  p.  444.  Sur  trois 
catéchismes  que  contenait  le  manuel  imprimé  en  1757 
par  ordre  de  Mor  de  Bonneguize,  évëque  d'Arras,  deux 
étaient   originaux.  Ce  manuel,  repris  en  1814  avec  un 
supplément,  fut  en  usage  jusqu'en  1852.  Ibid.,  p.  292- 
293.  En  1761,  parut   à  Nantes  un  Second  catéchisme, 
pour  les  premiers  communiants.  Imprimé  avec  le  pre- 
mier pour  les  petits  enfants  en  1781  et  en  1793,  il  est  repris 
officiellement  en  1815,  complété  en  1826  et  en  1870  et 
enseigné  actuellement  encore.  Ibid.,  p.  395-396.  L'évêque 
de  Saint-Malo  publiait  en  1765  et  1776  trois  catéchismes; 
le  premier  et  le  second,  destinés  aux  enfants,  ont  été 
réimprimés  en  1826.  Ibid.,  p.  282-283.  En  1765,  le  pre- 
mier évêque  de  Saint-Claude  donnait  à  son  diocèse  un 
solide  catéchisme.  En  le  reprenant  en  1824,  M9r  Cha- 
mon  le    modifie  et  l'augmente;  il   reste  employé  sans 
grands  changements  jusqu'en  1S89,  époque  à  laquelle 
on  en  donne   une   édition  modifiée  et  illustrée.  Ibid., 
p.  337-3'iO.  La  même  année  1765,  Montauban  reçoit  son 
premier  catéchisme,  qui  est  autorisé   par   l'évêque  de 
Cahorsen  1814,  repris  en  1822  et  enseigné  jusqu'aujour- 
d'hui. Ibid.,  p.  387-389.  En  1767,  Morde  Montazet  donnait 
au  diocèse  de   Lyon  un  nouveau  catéchisme  qui  passe 
pour  peu  orthodoxe  et  qui  a  été   l'objet   de  violentes 
attaques.  Le  cardinal  Fesch   l'a  repris  en  1814,  mais 
après  l'avoir  corrigé,  et  il  est  encore  en  usage,  après  di- 
vers remaniements.  Hézard,  p.  373-374.  En  1771,  ce  caté- 
chisme fut  l'objet  d'une  Critique,  s.  1.  n.  d.,  que  l'évêque 
réfuta  dans  un  Mandement  du  6  novembre  1772.  Il  fut 
traduit  en  italien  par  Ricci,  évêque  janséniste  de  Pis- 
toie.   En   1769,   Gap  a  son  catéchisme  particulier  qui 
contient,  en  quatre  chapitres,  «  ce  qu'il  faut  pratiquer, 
éviter,  méditer  et  recevoir,  »  et  qui  fut  employé  conjoin- 
tement avec  le   catéchisme  des  écoles  de  Lyon.  Ibid., 
p.  357-358.  La  même  année,  Rennes  en  eut  un  nouveau, 
qui  fut  repris  en  1816  et  conservé  jusqu'en  1840.  Ibid., 
p.  Î27-428.  Le  premier  évêque  de  Chainbéry  (1779-1793) 
publia  le  catéchisme  diocésain,  qui  fut  repris  en  1816  et 
corrigé  en  1840  et  en  1855.  Ibid.,  p.  332-333.  L'évêque  de 
Saint-Dié,  Mfir  de  la  Galaizière,  conserva  en  17781e  ca- 
téchisme de  Toul  ;  mais    une  édition  retouchée  par  le 
vicaire  général,  Gaudin  de  la  Croze,  en  fut  donnée  en 
1783.  Une  troisième  édition,  par  l'abbé  Gérard,  curé  de 
Rambcrvillers,  parut  en  1787,  avec  un  Petit  catéchisme, 
réimprimé  en  1797  a  Rambervillers  et  tiré  en  partie  du 
catéchisme  de  Besançon.  Ibid.,  p.  348;  E.  Martin,  His- 
toire des  diocèses  de  Tout,  de  Nancy  et  de  Saint-Dié, 
Nancy,  1903,  t.  m,  p.  26,  27.  A  Nancy.  Msr  de  Fontanges 
nomme  une  cominmission  pour  rédiger  le  catéchisme 
diocésain,    l'ne   première  édition   est   publiée;   en   1785; 
elle  est  critiquée,   soumise  à  une  refonte,  qui  parut  en 
M"  d'Osmond   la  reprend  en  1814.   M.  Gridel  la 
retouche  en  1851  ;  elle   reçoit   quelques  additions  après 
le  concile  et  elle  est  en  usage  jusqu'en  1904.   On  a  fait 
une  traduction  allemande,  suivie  jusqu'en  I874  dans  la 
partie  allemande  >lii  diocèse.  Hézard,  p.  393-391;  E,  Mar- 
tin, <//'.  cit.,  p.  27.  306;  Thiriet,  L'abbé  Gabriel  Molle- 
Nancy,   1886,   \>.  ;;i-:;::.    Revue  ecclésiastique  de 
fiatii  i/  et  -/.'  Saint  Dié,  1841,  p.  137-140;  F..  Mangenot, 
Uv  Jacquemin,  eveque  de  Saint-Uni,  Nancy,  1892.  En 


1785  aussi,  Msr  de  Bourdeilles  donnait  au  diocèse  de 
Soissons  un  Abrégé  de  la  doctrine  chrétienne,  qui  suit 
un  plan  particulier.  Hézard,  p.  444. 

2°  Catéchismes  privés.  —  P.  Grégoire  de  Lyon,  Le 
nouveau  catéchisme  théologique,  Lyon,  1704;  Ducos, 
O.  P.,  Le  pasteur  apostolique  enseignant  les  fidèles, 
2  in-12,  Lyon,  1730;  Leroux,  lazariste,  Prières  et  instruc- 
tions chrétiennes  dans  lesquelles  se  trouve  renfermé 
ce  que  la  religion  vent  que  nous  croyions,  que  nous 
pratiquions  et  que  nous  demandions,  in-12,  Paris,  1730 
(catéchisme  des  pauvres  et  des  ignorants)  ;  Jacques  de 
Guerville,  Les  vérités  de  la  religion  chrétienne,  2e  édit., 
Caen,  1734;  Chevassu,  Catéchisme  paroissial,  in-12, 
Lyon,  1726,';  G.  H.  Bougeant,  S.  J.,  Exposition  de  la  doc- 
trine chrétienne  par  demandes  et  par  réponses,  divi- 
sée en  trois  catéchismes  (historique,  dogmatique,  pra- 
tique), in-4°,  Paris,  1741;  2  in-8°,  Paris,  1844;  Pierre 
Collot,  Explication  des  premières  vérités  delà  religion, 
2«  édit.,  Paris,  1752;  Rouen,  1782;  Paris,  1827;  Tours, 
1834;  dans  Migne,  Catéchismes,  Paris,  1842,  t.  n, 
col.  603-722;  Mésenguy,  Exposition  de  la  doctrine  chré- 
tienne, ou  instruction  sur  les  principales  vérités  de 
la  religion,  Utrecht,  1744;  mise  à  l'index  par  décret  du 
28  juillet  1755  et  condamnée  par  Clément  XIII  dans  un 
bref  du  14  juin  1761  ;  cf.  Reusch,  Der  Index,  t.  n,  p.  763- 
765;  P.  Tranquille  de  Bayeux,  capucin,  Instruction 
théologique  en  forme  de  catéchisme  sur  les  promesses 
faites  à  l'Église,  etc.,  in-12,  Utrecht,  1733  (n'est  pas  par 
demandes);  Catéchisme  sur  l'Église  dans  les  tems  de 
trouble  suivant  les  principes  expliquez  dans  l'instruc- 
tion pastorale  de  M.  l'évêque  de  Senez  (Soanen),  par 
questions,  imprimé  à  la  suite  du  précédent,  il  estattribué 
à  Besoigne;  P.  Placide  Olivier,  tiercelin,  Catéchisme 
évangélique,  ou  éclaircissements  par  demandes  et  par 
réponses, 3  in-8°,  Nancy,  1755;  de  Villiers,  Explications 
littérales  sur  le  catéchisme  de  Paris  (celui  de  Harlay), 
in-12,  Paris,  1768;  Allelz,  Les  principes  fondamentaux 
de  la  religion  ou  catéchisme  de  l'âge  mûr,  in-18,  Liège, 
1768;  Paris,  1802;  dans  Migne,  Catéchismes,  1. 1,  col.  919- 
1014;  Catéchisme  historique  et  dogmatique  sur  les 
contestations  qui  divisent  maintenant  l'Église,  2  in-12, 
La  Haye,  1729,  1733;  Nancy  (Utrecht),  1736;  cet  ouvrage 
de  Fourquevaux  a  été  condamné  par  décret  du  Saint- 
Office,  le  6  février  1732;  sa  suite  par  Louis  Troya  d'As- 
signy,  prêtre  de  Grenoble,  Catéchisme  historique  et 
dogmatique,  2  in-12,  Utrecht,  1751,  subit  la  même  con- 
damnation le  8  août  1753;  cf.  Reusch,  Der  Index,  t.  n, 
p.  754;  Meusy,  Catéchisme  historique,  dogmatique  et 
moral  des  principales  fêtes,  4e  ('dit.,  in-12,  Besançon, 
1788,  dans  Migne,  Catéchismes,  t.  Il,  col.  405-60i;  abbé- 
Charles  F.  Champion  de  Nilon,  Catéchisme  pratique, 
in-12,  Paris  et  Orléans,  1783;  Feller,  Catéchisme  philoso- 
phique, 2  in-8»,  Paris,  1777;  3  in-12,  Lille,  1825;  dans 
Migne,  Catéchismes,  t.  i.  col.  11-440;  Conduite  pour  la 
première  communion,  Paris,  1781;  R.-A.  Sicard,  Ca- 
téchisme ou  instruction  chrétienne  et  l'usage  des  sourds- 
muets,  ili-8°,  Paris,  1792;  Mouchot,  curé  des  Gémeaux, 
Principales  vérités  de  la  religion  chrétienne  tirées  des 
catéchismes  de  différents  diocèses,  Dijon,  1792;  Philippe- 
Albert  Caulier,  lazariste,  Catécliismc  abrégé  en  la  langue 
de  Madagascar  pour  instruire  sommairement  ces 
peuples,  les  inviter  et  les  disposer  au  baptême,  in-12, 
Rome  (1785).  Le  catéchisme  janséniste  île  Pierre-Etienne 
Gourlin,  Catéchisme  et  symbole  résultant  de  ladoctrine 
des  PP.  Ilardouinet  Berruyer,  2  in  12,  Avignon,  1762, 
avait  été  condamné  par  le  Saint-Office,  le  19  juillet  et 
le  13  août  1764. 

//.  lions  m-  i  it  1  ffCS.  —  1°  Cati:chismrs  diocésains.  — 
Le  synode  diocésain  d'Eichstatt  de  1700  ordonne  aux 
curés  d'enseigner  la  doctrine  chrétienne  le  dimanche 
et  dresse  une  méthode.  Les  maîtres  d'écoles  sont  tenus 
clr  faire  étudier  le  vendredi  un  chapitre  du  catéchisme, 
différent  selon  les  classes.  Concilia  Germanise,  t.  .v, 


î'.iiO 


CATÉCHISME 


p.  268-270,  De  nouvelle!  ordonnances  sont  publiée!  m 
même  lieu  en  1713.  Ibid.,  p.  384.  Le  concile  provincial 
d'Albano,  réuni  en  1703,  recommande  la  tenue  régulière 
des  catéchismes.  <m  doit  expliquer  le  Pater,  \'Ave,  le 
Credo  et  Dieu  et  de  L'Église,  l 

proposait  de  faire  traduire  le  cab  Bellarmindana 

le  dialecte  du  pays.  Part.  I,  c.  v,  Coi  ,  t.  ■• 

p.  291  292.   i  n   concile  tenu  à   Bahia  (Brésil  ,  l'année 
précédente,  décida  de  faire  rédiger  une  formule  de  caté- 
chisme qui  expliquerai!  I<    Pater,  l'Ave,  le  Credo,  les 
sacrements,  les  commandements  et  l'acte  de  contrition. 
,  p. 849-850,  855.  Lesynodede  Rome, en  172T>.  impose 
comme  manuel  le  catéchisme  de  Bellarmin  et  ordonne  de 
laire  réciter  à  la  messe  du  dimanche  les  prières  ordi- 
naires  et  l'acte  de  contrition  pour  que  les  ignorai. 
fussent    instruits.    Fit.   i,  c.   iv.  v,   ibid.,   p.   347-348. 
Une  instruction  sur  la    manière  de  faire   le  catéchisme 
recommande  aussi  l'emploi  du  livre  de  Bellarmin.  Ibid., 
p.  401-403.  Le  synode  diocésain  de  Munster,  tenu  en  1726, 
conseille    de    prêcher  par    catéchèses,    renouvelle    les 
statuts  portés  le  17  mai  1624,  désire  que  le  catéchisme 
entier  soit  expliqué  chaque  année  dans  les  sermons  et  or- 
donne de  réciter  après  le  sermon  les  formules  communes. 
Concilia  Germanise,  t.  x.  p.  143-445.  Le  concile  provin- 
cial deTarragonede  1738  recommande  l'instruction  reli- 
gieuse des  enfants  et  exige  des  certificats  de  science  com- 
pétente pour  la  réception  des  sacrements  de  l'ordre  et  du 
mariage.  Can.  3,  Collcclio  Lacensis,  t.  I,  p.  787-792.  Le 
synode  des  deux  diocèses  de  Culm  et  de  Poméranie,  en 
17iô,  indique  les  sujets  catéchétiques  à  exposer    aux 
enfants  et  aux  adultes.  Les  maîtres  d'école  doivent  en- 
seigner le  catéchisme  de  Bellarmin  et  accompagner  leurs 
élevés  aux   réunions  du   dimanche  à  l'église.   Concilia 
Germanise,  t.  x,   p.  512-514.    L'évêque  de  Munster,  au 
synode  du  13  octobre  1 750,  ordonne  de  faire  le  catéchisme 
aux  enfants,  tous  les  dimanches  et  fêtes  sans  exception, 
dans  les  bourgs  éloignés  aux  grandes  fêtes  et  aux  bergers 
pendant   l'hiver.   Ibid.,  p.   583-58i.   Le  3  février   1768, 
l'évêque  d'Ypres,  dans  une  instruction  pastorale,  décide 
qu'à  la  campagne  le  catéchisme  tiendra  lieu  de  sermon; 
il  recommande  aux  curés  de  suivre  le  catéchisme  romain. 
Catéchiser  est   l'office  propre  des   curés.  On  se  servira 
du  catéchisme  de  Malines  complété  par  l'évêque  précé- 
dent, et  d'un  nouveau  catéchisme  abrégé,  imposé  par 
décret  du  16  décembre  1766.  A  la  campagne,  on  récitera 
au  prône  les  formules  communes   conformément  aux 
anciens  statuts.  Dans  les  écoles  paroissiales  le  catéchisme 
sera  enseigné.  On  fera   les  écoles  dominicales,  même 
à  l'église,  s'il  n'y  a  pas  d'autre   lieu  convenable.  Les 
magistrats  trouveront  le  moyen  de  les  promouvoir.  Art. 
40,42,  46,  51-53,  ibid.,  p.  612-019.  Après  1761,1c  cardinal 
Migazzi,  archevêque  de  Vienne  (Autriche),  édita  un  caté- 
chisme qui  a  du  renom.  Le  catéchisme  de  Genève  était 
édité  pour  la   huitième  fois  à  Annecy,  1788.   L'n  Petit 
catéchisme  à  l'usage  du  diocèse  de  Genève,  contenant 
deux  abrégés  (pour  les  petits  enfants  et  pour  les  premiers 
communiants',  parut  à  Annecy  en   1 792  ;  Genève,   1806. 

Le  19  avril  17S't,  dans  une  lettre  au  vicaire  aposto- 
lique du  Sutchuen,  la  s.  G.  de  la  Propagande  recom- 
mandait aux  missionnaires  le  catéchisme  romain.  CoUe- 
ctanra...  ml  if-iim  operiarorum  apost.  societatis  missio- 
num  ad  exteros,  in-ï".  Paris,  1880,  n.  132,  p.  77.  Le 
24  mai  1787,  Pie  VI  é(  rivit  aux  orientaux  unis  pour  leur 
proposer  le  catéchisme  arabe,  édité  el  approuvé  par  la 
Propagande,  /«ris  pontifiai  de  Propaganda  fide,  part. 
I,  Home,  1891,  t.  iv,  p.  318.  Un  Catechisnws  pro  Bar- 
manis,  approuvé  par  la  Propagande,  avait  été  publié 
avec  sa  traduction  latine,  Rome,  I7sr>.  Le  catéchisme 
,1,.  Québec,  en  français,  parut,  Paris,  1702^  Québec, 
1782.  Son  abrégé  en  anglais  :  An  abridgement  ofthe 
Québec  catechism,  fat  imprimé,  Qui  bec,  1817,  et  Le 
petit  catéchisme  de  Québec,  Montréal,  1828. 

2»  Catéchismes  privés.  —  Donal  Hoffmann,  des  écoles 


publia  'ii  |  ipagne    l><  ■  trinm  i  hristianœ  institutio 
logmalica,  ethica,  •!•  édit.,  in-12,  1750.  I 

les  écoles  de  ce  paya,  >'  du  Catou  <  I 

Madrid.  17*1.  qui  comprenait  trois  li 

j   Pierre  Vives,  mineur  observantin,  et  sembli 
abrégé  de  la  CarliUa  du  siècle  précédent.  Ih-zard.  p 
Manuel  Correa  Valente,  lazariste  portugais,  publia 
Imtrucçao  du  doutrina,  ni  s  .  Lisbonne,  17<;7.  Bpii 
Doctrina  chriêtiana,  Gênes,  1703;  ; 
vecsale,  de  J.  Simiolo.  3  in-12,  Naples,   1771 

des  Deux-Siciles,  a  été  traduit  en  français  par 
Gourlin,  sous  le  titre  :  Institution  el  inst  ré- 

tienne, Naples,  1780.  Ce  catéchisme,  dit  de  N  | 
1-2  éditions  tant  en  Italie  qu'en  I  rance;  il  a  été  mis  a 
l'index  le  20  janvier  1783.    Reusch,  />■-,■  Index,  t.   n. 
p.  976-977.  l'n  abrégea  paru,  2  édit.,  Naples,  l* 
F.  Gusta,  S.  .1..  Sut  catechismi  moderni,  Ferrare,  I" 

Foligno,  1793  ieontre  les  catéchismes  jansénisl 

lie).  Le  Catéchisme  esposto  in  forma  di  diatoghi  sulla 
communione  dell'  augustisshno  sacrifilio  delta  messa 
per  uso  de'parochi  e  de'  tacerdoti,  2  vol.,  1770,  du  do- 
minicain Michel-Marie  Nannaroni,  a  été  mis  à  l'index 
par  décret  du  18  août  177Ô.  ain-i  que  YApologia  del 
catechismo,  du  même  auteur,  1771.  Reusch,  Der  Index, 
t.  il,  p.  980.  Le  Catechismo  per  i  fanciulli  ad  uso  délia 
città  e  diOi-csi  di  Mot.ila,  composé  par  h-  bénédictin 
Ildefonse  Ortiz  Cortes,  a  été  mi-  a  1  index,  le  9  décem- 
bre 1793.  Le  même  jour,  on  inscrivait  au  catalogue  de 
l'index  :  Esame  délie  riflessioni  teologiche  e  critiche 
sopra  rnolte  censure  fate  al  catechismo  composta  per 
ordine  di  Clémente  VIII  ed  approvato  dalla  congrega- 
zione  délia  riforma,  2  vol.,  l'avie.  1786,  1787,  de  J.-B. 
Guada^nini.  condamné  encore  par  le  Saint-Office,  le 
14  janvier  1796;  et  aussi  :  Brève  catechismo  itdle  istdulr 
genze  seconda  la  vera  dottrina  délia  Cliiesa,  1787,  de 
Nicolas  Sciarelli,  proposé  par  l'évêque  Colle  à  ses  curés 
pour  servir  d'instruction  à  leurs  ouailles,  condamné  de 
nouveau  le  6  septembre  1824.  Reusch.  Der  Index,  t.  n, 
p.  965-966,  971. 

En  Angleterre.  Alban  Butler  publiait  son  catéchisme 
en  1702. ".4  catechism  for  those  tliat  are  moreadvan- 
ced  in  years  and  knowledge,  17-24.  était  condamné  par 
le  Saint-Office  le  29  décembre  17:>i.  Le  Catechism,  or 
abridgement  of  Christian  doctrine,  172Ô.  avait  subi  la 
niénie  condamnation  le  7  décembre  précédent.  Cf. 
Beusch,  Der  Index,  t.  n.p.  il  J.  Citons  encore  ThePoor 
man's catechism, de  Mannoek.  1732;  trad.  franc.,  in-12. 
Langres  et  Nancy,  1860.  Un  catéchisme  irlandais  avait 
paru,  in-8»,  Rome,  1707.  P.  Donfevy  en  avait  composé 
un  en  anglais,  et  en  irlandais.  The  catechism  of  Christian 
doctrine,  in-S°.  l'aris.  17 '.2;  Londres,  1S19.  L'n  autre 
catéchisme  irlandais,  s.  d.,  est  si-nalé  dans  Bibliotheca 
Grenvilliana,  part.  II,  p.  96. 

En  Allemagne,  on  ne  se  contenta  plus  de  Canisius;  on 
voulut  réformer  le  catéchisme  et  on  édita  de  nouveaux 
manuels  ;  J.-B.  Kraus,  0.  s.  li..  Auslegung christkatho- 
lischerLehr,  1733  (d'après Bossuet  ;  Sittenkatet  hismus, 
1738  (d'après  Erhard  ;  Exposition  de  la  doctrine  chré- 
tienne etcatholique,  tirée  de  l'Écriture,  des  conciles  et 
des  saints  Pères  sous  la  forme  de  controverses,  traduite 
du  catéchisme  allemand  du  P.  lletïel.  S.  J.,  in-12.  Stras- 
bourg, 1756.  Le  prieur  lieiu.it  Strauch  composa  un 
Rômisch-katholiscker  Katechismus  fur  die  ente, 
tweile  und  drille  K lasse  der  Kinder  in  den  Schulen, 
1766,  qui  fut  rendu  obligatoire  en  Silésie  par  l'abbé 
e  de  Pelbiger  el  qui  fut  imposé  ensuite  dans  toute 
l'Autriche.  Un  Katechismus  mil  Fragen  und  Antworten 
:um  Gebrauch  in  den  Kaiserlich-Kôniglichen  Staaten 
(Autriche), se  répandit  à  partir  de  1777;  il  était  r 
d'après  Canisius.  Dans  les  autres  contrées  de  l'Allemagne, 
on  multipliait  les  abrégés  de  Canisius.  Catholi 
Haus-Calechismus,  6  édit.,  Strasbourg.  1781 
l'Écriture  el  les  Pères);  Licht  in  den  Finsternissen,  die 


1951 


CATÉCHISME 


1952 


Wahrheit  catholischer  Lehr,  Strasbourg,  1781  ;  Jean 
Frédéric  Batz,  Lehrbuchder  christkatholischen  Religion 
in  Fragen  und  Antworlen,  Bamberg,  1799,  ouvrage 
très  répandu  dans  l'Allemagne  du  sud,  quoiqu'il  soit 
imprégné  de  l'esprit  du  temps,  imprécis,  incomplet  et 
inexact.  Un  meilleur  catéchisme  allemand,  rédigé  suivant 
une  méthode  particulière,  est  connu  en  France  sous  le 
nom  de  Catéchisme  de  Constance.  11  a  été  traduit  en 
français  par  un  prêtre  exilé  dans  cette  ville,  sous  ce 
titre  :  Entretiens  familiers  en  forme  de  catéchisme, 
d'un  curé  de  campagne  avec  la  jeunesse,  4  in-12,  Cons- 
tance, 1795;  Lyon,  1803, 1819;  4«  édit.,  Lyon,  Paris,  1828. 
Vincent  Allegri,  de  Vienne,  Catechesis  orthodoxa,  Augs- 
bourg,  1708.  Au  séminaire  de  Malines,  on  élabora,  de 
1785  à  1794,  une  méthode  catéchétique  et  trois  catéchismes 
avec  des  explications.  Tout  ce  travail  fait  partie  des 
Conferentise  ecclesiasticee  de  officiis  pastoris  boni  :  Part. 
1,  De  methodo  catechizandi,  in-12,  Malines,  1785,  t.  i; 
part.  II,  De  catechismis  puerorum,  petit  catéchisme 
ilamand,  t.  H,  p.  53-177;  trad.  franc.,  p.  178-305;  Cate- 
chismus  provincix  Mechliniensis,  prœparationi  puero- 
rum ad  primam  communionem  adaplatus,  1786,  t.  ni, 
p.  13-525;  Uytlegginge  van  den  Mechelschen  Catechis- 
mus,  1793,  1794,  t.  iv,  v.  L'abbé  Dedoyard  publiait  : 
Développement  du  petit  catéchisme  (des  diocèses  de 
Cambrai,  Liège  et  Namur),  2  in-8°,  Maestricht,  1788, 
1789.  Un  extrait  de  cet  ouvrage  servit  de  Grand  caté- 
chisme pour  faire  suite  au  petit,  in-12,  Mons,  1788. 
Une  Compendiosa  legis  explanatio  omnibus  christianis 
scitu  necessaria  (en  malabar)  parut,  in-8°,  Borne,  1772. 
Une  doctrine  chrétienne  en  grec-moderne,  à  l'usage 
des  jésuites  de  Chio,  fut  imprimée,  in-12,  Zanchiile, 
1754.  Bigex,  mort  archevêque  de  Chambéry,  a  publié  : 
Le  missionnaire  catholique,  ou  instructions  familières 
sur  la  religion,  s.  1.,  1797;  3e  édit.,  Paris,  1798. 

VII.  Au  XIX«  SILCLE.   —  /.  CATÉCUISMES  DIOCÉSAINS.  — 

1°  En  France.  —  La  division  ecclésiastique  des  diocèses 
fut  complètement  bouleversée  par  le  concordat  de  1801. 
A  la  réorganisation  du  culte,  la  plupart  des  évêques  se 
bornèrent  à  autoriser  dans  leurs  diocèses  les  anciens 
catéchismes.  Comme  beaucoup  de  diocèses  nouveaux 
étaient  formés  de  parties  de  deux  ou  trois  diocèses 
anciens,  il  en  résulta  que  sous  la  même  juridiction, 
divers  catéchismes  étaient  simultanément  enseignés. 
Il  y  eut  cependant  quelques  essais  faits  en  vue  d'établir 
l'uniformité.  M;r  de  la  Tour  du  Pin  Montauban  substitua, 
en  1804,  aux  anciens  catéchismes  du  diocèse  de  Troyes, 
le  catéchisme  de  Paris,  composé  par  de  Harlay,  en  1687. 
[lézard,  p.  459.  Mo'  Beymond,  évèque  de  Dijon,  fit 
imprimer,  la  même  année,  un  Catéchisme  provisoire, 
étendu  à  tout  son  diocèse,  llézard,  p.  351-352,  363;  Marcel, 
op.  cit.,  p.  244,  note  1.  Mar  de  Cicé,  archevêque  d'Aix, 
proposa  en  1806  un  catéchisme  nouveau,  en  laissant  aux 
curés  le  choix  du  moment  opportun  pour  en  faire  usage, 
llézard,  p.  279. 

L'uniformité  dans  l'enseignement  du  catéchisme  fut 
imposée  par  Napoléon,  en  1806,  à  toutes  les  Églises  de 
l'empire  frimais.  L'article  39  de  la  loi  organique  du 
18  germinal  an  X  (8  avril  1802)  déclarait  qu'  i  il  n'y  aura 
plus  qu'une  liturgie  et  un  catéchisme  pour  toutes  les 
es  de  I  rance  ».  Afin  d'écarter  les  difficultés  qui 
pourraient  venir  de  Rome,  le  premier  consul  avait  d'abord 
chargé  un  théologien  italien,  accompagnant  le  cardinal 
légat  Caprara,  de  rédiger  le  nouveau  catéchisme,  Comme 
cet  étranger  n'était  pas  au  courant  des  mœurs  et  des 
habitudes  et  connaissait  mal  la  langue,  son  ouvrage  ne 
put  être  accepté  a  Paria.  D'ailleurs,  il  semble  bien 
qu'examine  à  liotne,  il  fut  déclaré  contenir  des  inexac- 
titudes et  des  défauts  el  avoir  besoin  de  corrections,  t'n 
mot  de  l'abbé  Émer)  lira  le  premier  consul  d'embar- 
ras :  le  supérieur  de  Saint-Sulpice  aurait  dit  qu'en  choi- 
sissant le  catéchisme  de  Bossuet,  on  déclinerait  toute 
onsabilité.    Bonaparte  donna  donc  à  Portalis,   mi- 


nistre des  cultes,  d'accord  avec  Caprara,  l'ordre  de  nommer 
une  commission  d'ecclésiastiques  français.  Elle  prendrait 
pour  base  de  son  travail  le  catéchisme  même  de  Bossuet, 
sans  tenir  compte  des  modifications  faites  par  le  cardi- 
nal de  Bissy.  Portalis  fit  entrer  l'abbé  d'Astros,  son 
neveu,  dans  la  commission.  Les  travaux  préliminaires 
de  celle-ci  étaient  à  peu  près  terminés  vers  la  fin  de 
1803.  Mais  alors  Napoléon,  consul  à  vie,  pensait  déjà, 
semble-t-il,  à  se  faire  nommer  empereur.  Il  différa  donc 
la  publication  du  catéchisme,  voulant  se  servir  de  ce 
petit  livre  pour  assurer  sa  domination  et  faire  consacrer 
religieusement  et  dogmatiquement  son  autorité  souve- 
raine. Quoi  qu'il  en  soit,  Portalis,  dans  une  lettre  du 
13  février  1806,  proposait  à  l'empereur  de  substituer, 
dans  le  projet  de  catéchisme,  aux  généralités  sur  la  sou- 
mission due  aux  puissances  séculières,  une  leçon  parti- 
culière visant  expressément  Sa  Majesté  et  ses  successeurs. 
Une  première  rédaction  présentait  comme  un  dogme  de 
l'Eglise  l'obligation  de  devoirs  spéciaux  envers  le  gou- 
vernement de  la  France.  Le  chapitre  nouveau  qui  la  rem- 
plaça fut  soumis  à  l'empereur,  pesé,  revu  et  remanié 
par  lui.  Le  texte  définitivement  adopté  énumérait,  en 
détail,  les  devoirs  «  envers  Napoléon  Ier,  notre  empe- 
reur »,  et  aux  motifs  généraux  ajoutait  des  motifs  parti- 
culiers et  la  sanction  de  la  damnation  éternelle.  En  outre, 
ces  devoirs  liaient  les  Français  envers  les  successeurs 
légitimes  de  l'empereur. Le  cardinal  Caprara, bien  qu'ayant 
reçu  de  Borne  l'ordre  formel  de  s'opposer  à  la  publica- 
tion du  catéchisme  impérial,  lut,  discuta  avec  Portalis  et 
approuva  le  texte,  même  la  leçon  sur  les  devoirs  à  l'égard 
du  gouvernement.  La  dépèche  de  Consalvi,  cardinal 
secrétaire  d'Etat,  signifiait  au  légat,  le  18  septembre  1805, 
les  volontés  de  Pie  Vil.  Bien  que  favorable  à  l'unifor- 
mité de  l'enseignement  religieux,  le  pape  ne  voulait  pas 
enlever  aux  évoques  la  liberté  de  choisir  eux-mêmes  le 
catéchisme.  Si  le  gouvernement  français  avait  l'intention 
d'en  imposer  un,  ancien  ou  nouveau,  le  pape  regardait 
cet  acte  comme  une  injure  faite  au  corps  entier  de 
l'épiscopat  qui  seul  a  reçu  de  Jésus-Christ  le  pouvoir 
d'enseigner.  Il  n'appartient  pas  au  pouvoir  séculier  de 
choisir  ni  de  présenter  aux  évêques  le  catéchisme  qu'il 
aura  préféré,  surtout  si  celui-ci  est  adapté  à  l'esprit  du 
temps,  esprit  d'irréligion,  d'incrédulité,  ou  au  moins 
d'indifférence.  Il  fallait  donc  empêcher  qu'un  pareil  ca- 
téchisme ne  soit  publié.  Caprara  tint  la  dépêche  secrète 
et  annonça  à  Portalis,  le  13  février  1806,  qu'il  était  au- 
torisé à  approuver  le  nouveau  catéchisme.  L'empereur 
tenait  à  cette  approbation,  parce  que  les  prêtres  de  la  Bel- 
gique avaient  manifesté  l'intention  de  ne  pas  enseigner 
le  nouveau  catéchisme  s'ils  n'y  étaient  autorisés  par  le 
pape  ou  son  représentant.  Le  clergé  du  Piémont  et  des 
Ktats  de  Gênes,  de  Parme  et  de  Plaisance  était  dans 
les  mêmes  dispositions.  Le  30  du  même  mois,  Caprara 
donna,  en  effet,  l'approbation  canonique,  et  le  4  avril, 
un  décret  impérial  rendait  le  catéchisme  obligatoire 
dans  toutes  les  Églises  de  France.  Le  journal  de  l'em- 
pire annonça,  le  5  mai,  ces  deux  actes  et  la  publication 
prochaine  du  nouveau  catéchisme.  Cette  nouvelle  causa 
à  Borne  un  profond  étonnement.  Consalvi  ne  voulait  pas 
croire  à  sa  vérité  et  exigeait  que  le  gouvernement  prit 
l'avis  du  saint-siège.  Caprara  ne  communiqua  à  personne 
cette  seconde  dépêche.  Pie  VII,  préoccupé  par  des  affaires 
plus  graves,  ne  démentit  pas  publiquement  son  légat; 
mais  celui-ci  fut  dès  lors  considéré  à  Rome  comme  l'agent 
de  l'empereur  plutôt  que  comme  le  représentant  du  pape. 
Cependant  la  publication  du  nouveau  catéchisme  était 
retardée  par  les  oppositions  qui  se  produisaient  dans 
l'empire.  On  savait  son  contenu.  Le  chapitre  sur  les 
devoirs  envers  Napoléon  était  spécialement  critiqué,  au 
moins  en  particulier.  Md'd'Aviau  déclara  publiquement 
que  la  mesure  était  un  empiétement  (le  l'Etat  sur  les  droits 
de  l'Église.  Ceux  qui  n'osaient  pas  attaquer  ouvertement  le 
chapitre  relatif  à  l'empereur  critiquèrent  d'autres  points,. 


1 953 


CATÉCHISME 


notamment  la  nipprenion  de  la  réponse  concernant  la 
maxime  :  Hors  del'Éj  >n  el  Por- 

talii  étaient  contrariés  de  cette  opposition  qui  visait  a  • 
11er  tout  le  proji  t.  Le  cardint  i  enant  di 

des  repro  m  nouveau  ca- 

téchisme;  il  consulta  pi usi  as,  entre  autres 

l'abbé  ilt-  Boul  quelques  notes.  Celli 

fur.  nt  présenti  es  par  le  cardinal  à  son  ni  v>  a  qui,  pour 
aboutir,  consi  ntil  à  remplir  la  lacune  et  à  réintroduire 
dam  le  cat  i  hisme  la  réponse  de  Bossue!  qui  en  avait  été 
enlevée.  Le  nouveau  catéchisme  fut  mis  en  circulation 
dans  la  première  quinzaine  d'août  1806.  Le  décret  impé- 
rial était  publié  en  lête.  Diverses  attaques  se  produi- 
sirent contre  lui;  on  lui  reprochait  surtout  de  provenir 
de   l'autorité  civile.  On   relevait  les  divergences,  qu'il 
présentait  avec  le  texte  de  Bossuet,  <l<int  il  était  donné 
comme  un  second  exemplaire.  On  répandit  à  profusion 
un  pamphlet  :  Le  véritable  esprit  du  catéchisme  publié 
par  Buonaparte,  œuvre  d'un  pntre  dissident  de  Bel- 
gique.   En   fait,    il   se  bornait   à   critiiruer  la   définition 
de  l'Église,  qui  était  cependant  celle  de  Bossuet.   Les 
prêtres  de  Tournai  adressèrent  des  observations  au  car- 
dinal légat.  On  leur  lit  une  réponse  que  les  évoques  de 
Belgique  furent  chargés  de  communiquera  leur  cl> 
A  Namur,  on  repoussa  néanmoins  le  nouveau  catéchisme. 
Le  ministre  des  cultes  écrivit  à  l'évêque  d'agir  avec  sa- 
gesse et  lenteur  et  de  ne  pas  recourir  à  la  contrainte.  Il 
conseilla  aux  autres  évéques  de  ne  pas  forcer  les  fidèles, 
mais  de  les  éclairer.  Il  surveillait  l'impression  dans  les 
diocèses  et  il  prit  des  mesures  extraordinaires  pour  pré- 
venir les  contrefaçons.  Toutefois,  on  finit  par  laisser 
aux  évéques  une  certaine  liberté  pour  l'impression  et  la 
vente  des  exemplaires.  Le  plus  grand  nombre  des  évéques 
applaudit  et  les  opposants  se  résignèrent.  Ainsi  Mor  de 
Belloy,    archevêque    de    Paris,    publia    le  catéchisme, 
tout  en  déclarant,  dans  son  mandement  du  12  avril  1806, 
que  ce  n'est  pas  «  aux  empereurs,  mais  aux  pontifes 
qu'il   appartient  de  prêcher  les  dogmes  de  l'Église  de 
Dieu   ».  Cf.   .1.  Jauflret,   Mémoires   historiques   sur  h's 
affaires  ecclésiastiques  de  France,  c.  xvn,  Paris,  1823, 
t.  II,  p.  158-171  ;  comte  d'Haussonville,  L'Église  romaine 
et  le  premier  empire,  1800-1814,  c.  xxvi,  Paris,  1868, 
t.  ii,  p.  255-295.  Imprimé  dans  tous  les  diocèses,  le  caté- 
chisme de  l'empire  fut  traduit  en  flamand,  en  breton  et 
en  allemand.   Quelques  évéques  réussirent,  malgré  la 
surveillance  des  préfets,  à  y   introduire  des  modifica- 
tions. On  en  fit  même,  paraît-il,  des  contrefaçons,  dans 
lesquelles  des  erreurs  s'étaient  glissées.  L'abrégé  était 
formé  des  demandes  du  grand,  marquées  d'un  astérisque; 
il  a  été  publié  à  part  dans  plusieurs  diocèses.  Une  Expli- 
cation du  catéchisme  à  l'usage  des  Eglises  de  l'empire 
français,  in-12  et  in-8»,  Paris,  1807;  in-12,  1808;  5«  édit., 
in-8°,  1810, 1811,  et  à  lasuite  du  Catéchisme  de  Bourges, 
Lyon,  1836, 1844,  1852,  parue  sous  le  voile  de  l'anonyme, 
est   l'œuvre  du  sulpicien  La   Sausse.  Le  P.   Lambert, 
O.  P.,  en  fit  la  critique  :  La  pureté  du  dogme  et  de  la 
morale  vengée  contre  les  erreurs  d'un  anonyme,  etc., 
in-8°,  Paris,   1808.  Cf.  L.  Bertrand,  Bibliothèque  sulpi- 
cienne,  Paris,  1900,  t.  il,  p.  84-85.  Quand  l'empire  tomba, 
la  plupart  des  évéques  s'empressèrent  d'abandonner  le 
catéchisme  que   l'autorité  de  l'empereur  leur  avait  im- 
posé et  de  reprendre  les  anciens  manuels.  L'évêque  de 
Bavonne,  M'Jr  de   la  Vieux- Ville,  prohiba  le  catéchisme 
impérial  dans  un  mandement  du  8  août  1811.  en  émet- 
tant publiquement  le  soupçon  «  que  des  copies  informes 
ont  altéré  ce  qui  avait  été  soumis   à    l'autorisation  du 
légat  du  saint-siege,  et  que  des  article-;   étrangers  à    la 
foi  chrétienne  y  ont  été  ajoutés  ».  I/archevéque  de  Tou- 
louse en  fit.  en   1814,  une  édition  expurgée,  qui  fut  tra- 
duite en  toulousain  eu  1847  et  employée  jusqu'en  1822.  En 
1835,  le  catéchisme  de  l'empire,  refait  en  partie,  revint 
à  Toulouse  avec  M»1  d'Astros,   son  auteur  présume.  Il   - 
zard,  p.  303,  411,  452. 


Dès    1*14.   quelque-  diocèse*   eurent  un   cal 

iMetz,  M .'  Jauflret  en  substitua  d  office 
..  celui  de  l'empire  un  qui,  modifié  '\>  Ihî'j  et  <-n  1889, 
•  -t  encore  en  usage.  Il  existe  naturellement  en  deux 
langues,   française   et  allemande.   Bézard,  p.   386- 
Ms»  Bescherel  composa    un   nouveau  cat  u'il 

imposa  à  tout  le  diocèse  de  Valence  et  qui  subit  dei 
touches  en  18-20  el  en  1846.  Ibid.,  p.  163-465.  A  I 
I    'huas   s'inspira   du   catéchisme  de   Mont, 
manuel,  long  et  difficile  a  aj, prendre,  fui  simplifié  et  mo- 
difié en  1SJ2  par  M  v  finaud,  il  a  été  traduit  en  anglais 
en  1850.  Ibid.,  p.  325-326.  Avranches  eut  son  catéchû 
propre,  in-12.  Caen,  1818 ;  Avranches,  1824.  Ibid.,  p. 
L'unité  est  établie  à  Autun,  en  1821,  par  unca- 
cpii  a  été  refondu  en  1826  el  en  l8*Ui.  Ibid.,  p.  296-- 
Le  catéchisme  actuel  d'Évreux  date  de  1821.  Ibid.,  p. 
En  1825,  un  nouveau  catéchisme  extrait  des  ancien* 
itnpos  ourg  par  M?r  Tharin.  Il  a  été  traduit  en 

allemand  et  il  reste  encore  en  usage.  Ibid.,  p.  11."., 
En  1832,  l'évêque  de  Fréjus  rend  obligatoire  son  < 
chisme,  tiré  en  grande  partie  de  celui  d'Arles.  Une  édi- 
tion rajeunie  et  augmentée  a  été-  donnée  en  1855.  H 
p.  358-357.  En   1828,  l'évêque  de  Troyes,   pour  établir 
i'uniformité  de  l'enseignement,  réduit  à  un  seul  c 
chisme  les  deux  anciens  deTroyes  et  de  I.  tou- 

che et  augmente-  en  1864,  il  est  encore  employé.  IbuL, 
p.  459-460.  A  peine  nommé  à  Pévéché  de  Versailles, 
Msr  Borderies,  qui.  vicaire  à  Saint-Thomas  d'Aquin  à 
Paris,  1802-1819,  avait  été  un  catéchiste  éminent,  voir 
Mar  Dupanloup,  La  rie  de  A/3r  Borderies,  évêque  de 
Versailles,  Paris,  L905,  p.  61-67,  89-185,  travailla  lui- 
même,  de  1828  à  1831,  au  catéchisme  qui  devait,  en  ' 
rendre  l'enseignement  religieux  uniforme  dans  son  dio- 
cèse. Ibid.,  p.  390-391,  113414.  Il  est  resté  en  usage  à 
Versailles  jusqu'en  1868.  Msr  Gallard  l'adopta,  sauf  de 
légères  modifications,  en  1840,  pour  le  diocèse  de 
Meaux,  où  il  fut  enseigné-  jusqu'en  1872.  Msr  Mellon- 
Jolly,  à  qui  M'J'  Gallard  avait  donné  la  consécration 
copale.  le  transporta  en  1845  au  diocèse  de  Sens  qui  l'a 
conservé  jusqu'aujourd'hui,  non  sans  additions  et  modi- 
fications. D'autres  catéchismes  ont  fait  des  emprunts  à 
celui  de.M9r  Borderies.  Hézard.  p.  214.  383.  ii- 
De  1833  à  1843,  M»'  de  Cosnac  avait  fait  subir  à  l'ancien 
catéchisme  de  Sens  des  remaniements  continus  et  divers, 
qui  multipliaient  les  réformes.  Ibid.,  p.  441-442.  Pour 
établir  l'uniformité  dans  un  territoire  qui  appartenait 
autrefois  à  six  diocèses,  l'évêque  de  Grenoble,  en  1836, 
imposa  un  petit  catéchisme,  un  catéchisme  moyen  et  un 
catéchisme  des  fêtes.  En  1889,  le  petit  fut  fondu  dans 
le  moven,  et  l'ensemble  forma  un  manuel  tout  renouvelé 
pour  la  forme.  Ibid.,  p.  360-361.  En  1838,  Ms>r  Bouvier 
composa  pour  Le  Mans  un  catéchisme  très  ordonné  et 
assez  étendu,  qui  a  été  notablement  réduit  en  1886.  11 
fut  adopté  en  1859  dans  le  diocèse  de  Laval,  ou  il  conti- 
nue à  être  enseigné.  Ibid.,  p.  364-365,  379-380.  Voir 
col.  1110.  En  1810.  l'archevêque  de  Chambéry  donna  i 
■<es  diocésains  une  Doctrine  chrétienne,  pour  les  curés, 
les  maîtres  et  les  parents,  avec  une  nouvelle  édition  de 
l'abrégé  de  1816,  qui  a  été  corrigée  elle-même  en  1855. 
Ibid.,  p.  332-333.  La  même  année,  l'évêque  de  Montpel- 
lier présentait  un  texte  uniforme,  presque  entièrement 
emprunté  au  catéchisme  de  M»»  d'Astros  à  Toulouse. 
l"ne  rédaction  plus  simple  et  plus  claire  le  remplaçait  en 
1863.  Ibid.,  p.  391-392.  La  même  année  1810.  lires  1.-  ► 
quen  imposait  au  diocèse  de  Rennes  le  texte  uniforme 
qui  fut  raccourci  et  rendu  plus  populaire  en  1857.  Ibid., 
I>.  128-429.  En  1843,  l'évêque  de  lîlois.  pour  répondre 
aux  désirs  des  curés,  publie  un  catéchisme  plus 
plet,  qui  est  encore  en  usage.  Ibid.,  p.  313.  En 
l'évêque  de  Luçon  fit  imprimer  un  nouveau  catéchù 
qui  se  divise  en  quatre  cours  d'instructions  proportionnées 
a  1  âge  et  au  progrès  des  enfants.  La  doctrine  se  com- 
plète  de  l'un   à   l'autre.  Ibid.,  p.  372.   La  même  année. 


1955 


CATÉCHISME 


1956 


un  nouveau  catéchisme,  enseigné  jusqu'aujourd'hui, 
remplaça  à  Marseille  celui  de  M9r  de  Belzunce.  lbid., 
p.  381.  En  1846,  Paris  avait  reçu  un  catéchisme  à  ten- 
dances traditionalistes,  qui  comprenait  trois  cours,  un 
petit  catéchisme,  un  catéchisme  à  l'usage  des  paroisses 
et  un  grand  catéchisme  pour  les  collèges  et  les  écoles 
du  premier  degré,  lbid.,  p.  412. 

Cependant  la  multiplicité  sans  cesse  renaissante  et  la 
diversité  des  catéchismes  français  frappèrent  les  esprits, 
et  dés  1849  il  se  dessina  dans  l'opinion  française  un 
mouvement  vers  l'unité.  Le  concile  de  Paris  émit  le 
vœu  «  de  faire  préparer  et  d'adopter  un  catéchisme,  sui- 
vant l'esprit  et  selon  l'ordre  des  matières  de  celui  du 
concile  de  Trente  »,  au  moins  pour  la  province  ecclé- 
siastique qu'il  représentait.  Mais  avant  de  travailler  à  la 
réalisation  de  leur  pensée,  les  évëques  chargèrent  leur 
métropolitain,  M9r  Sibour,  d'écrire  à  tous  les  arche- 
vêques français  pour  leur  demander  de  se  concerter 
avec  leurs  suffragants  au  sujet  d'un  catéchisme  unique 
pour  toute  la  France.  La  lettre  de  l'archevêque  de  Paris, 
datée  du  12  octobre  1849,  se  trouve  dans  la  Collectio 
Lacensis,  t.  iv,  p.  53-54.  Les  autres  conciles  provin- 
ciaux, tenus  en  1850  et  1851,  se  préoccupèrent  aussi  du 
catéchisme.  Celui  d'Albi  recommandait  l'ordre  du  caté- 
chisme romain.  Décret,  vu,  n.  3,  ibid.,  p.  414.  Celui 
de  Cordeaux  recommande  le  catéchisme  de  Bellarmin 
et  propose  de  rééditer  la  traduction  française  imprimée 
h  Lyon  en  1839.  Tit.  I,  c.  iv,  n.  7,  ibid.,  p.  557-558.  Ce- 
lui de  Sens  désire  voir  s'établir  l'uniformité  et  émet  le 
vœu  qu'il  n'y  ait  plus  en  France  qu'un  seul  catéchisme 
juxta  formant  concilii  Tridentini.  Tit.  IV,  c.  m,  ibid., 
p.  902.  Celui  de  Bourges  fait  un  aveu  identique. 
Tit.  vi,  décret.  De  catecliizandis  pneris,  ibid.,  p.  1129. 
Celui  d'Auch  (1851)  recommande  la  forme  du  concile 
de  Trente.  Art.  168,  ibid.,  p.  1204.  Une  brochure  ano- 
nyme :  De  l'unité  de  catéchisme,  Nancy,  1851,  expose 
les  inconvénients  de  la  diversité  des  catéchismes  et  les 
avantages  de  l'unité  de  catéchisme.  Elle  est  l'écho  de  la 
pensée  des  curés  de  la  campagne  à  cette  époque. 

Les  vœux  du  concile  de  Paris  ne  furent  pas  stériles. 
M3r  Sibour  fit  préparer,  pendant  deux  années,  par  des 
théologiens,  des  curés  et  des  catéchistes  de  son  diocèse, 
un  catéchisme  nouveau,  que  plusieurs  évêques  de  la 
province  ecclésiastique  examinèrent  et  corrigèrent.  On 
s'est  efforcé  d'y  joindre  et  d'y  concilier  l'autorité  de  la 
raison  avec  celle  de  la  foi.  Il  est  encore  en  usage  à 
Paris  et  a  été  imité  en  plusieurs  endroits.  A  Orléans, 
en  1864,  Mar  Dupanloup  lui  empruntait  son  plan  et  bon 
nombre  de  ses  formules.  A  Meaux,  en  1872,  il  a  été  re- 
produit presque  intégralement,  sauf  en  deux  leçons 
préliminaires  et  à  quelques  réponses  près.  Le  grand  ca- 
téchisme de  Beims,  fait  en  1877  par  Ms«  Langénieux, 
est  emprunté  en  majeure  partie  à  celui  de  Mor  Sibour. 
En  1878,  le  grand  a  été  adopté  à  Versailles  et  en  1880  à 
Ajaccio.  Le  catéchisme  d'Annecy,  fait  en  1887  par 
Mur  Isoard,  lui  a  emprunté  la  division  générale  ainsi  que 
1m mcoupde  formules.  Hézard,  p.  214,291,383,  403-404, 
412-413,  427,  469,  476.  En  1857,  Mu'  Saint-Marc  fait  un 
catéchisme  nouveau  pour  Bennes,  lbid.,  p.  429.  En 
1858,  M»'  Didiol  remaniait  le  catéchisme  de  Bayeux.Ioid., 
p.  302.  En  1859,  Me  de  Salinia  modifiait  l'ancien  du  diocèse 
d'Auch  lbid.,  p,  295.  M'ir  Sergent,  évoque  de  Ouimper. 
publiai!  en  1865  un  abrégé  de  la  foi  en  français,  et  en 
1872  le  même  abrégé  en  breton,  mais  avec  des  explica- 
tions. En  1879,  M"  Nouvel  donnait  au  même  diocèse  un 
nouveau  catéchisme  français,  qui  parut  en  breton  en 
1884  avec  explications.  Il  ressemble  au  catéchisme  de 
M('  Saint-Marc  pour  Rennes,  lbid.,  p.42i-iA">.  F.n  1869,  La 
Bochelle  a  un  catéchisme  nouveau,  composé  sur  le  plan 
de  celui  de  Paris,  auquel  il  emprunte  aussi  la  pluparl 
s  formules  ;  mais  il  est  remanié  et  raccourci  en 
1888.  Ibid.,  p.  191.  Après  le  concile  du  Vatican,  dans 
presque  tous  les  diocèses  li  mi    lis,  on  modifie  quelques 


réponses  sur  l'Église  et  on  ajoute  une  question  sur  l'in- 
faillibilité pontificale.  Dans  plusieurs,  on  en  prit  occa- 
sion pour  opérer  des  refontes  plus  complètes.  Verdun 
a  ainsi,  en  1873,  un  grand  et  un  petit  catéchismes  nou- 
veaux. Msr  Turinaz  (1873-1882)  donne  au  diocèse  de 
Tarentaise  un  catéchisme,  qui  est  son  œuvre  person- 
nelle, mais  que  son  successeur,  M9r  Pagis,  abandonne. 
Ajaccio  en  reçoit  un  en  1873.  Saint-Dié  fait,  en  1880  et 
en  1884,  deux  refontes  successives  de  son  ancien  caté- 
chisme. Toulouse  en  reçoit  un  nouveau  en  1881 .  La 
même  année,  celui  de  Vannes  est  corrigé.  Le  catéchisme 
breton  de  Tréguier  est  repris  à  Saint-Brieuc  en  1883. 
Tarbes  en  a  un  nouveau  en  1884,  et  Tulle  en  1885. 
A  Dijon,  en  1888,  on  compile  l'ancien  catéchisme  avec 
celui  de  M9r  Sibour.  Un  Grand  catéchisme  à  l'usage 
du  diocèse  de  Toulouse  est  publié  en  1891.  En  1891, 
M'Jr  Hosset  refond  celui  de  Saint-Jean  de  Maurienne. 
En  1902,  M.9"  Turinaz  en  rédige  lui-même  un,  qui  est 
imposé  au  diocèse  de  Nancy  en  1904.  Le  diocèse  de 
Meaux  a  eu  aussi  un  nouveau  catéchisme  en  1904.  Le 
diocèse  de  Saint-Denis  de  la  Béunion  avait  eu,  en  1860, 
son  catéchisme  particulier. 

Notons  un  dernier  incident  de  l'histoire  des  caté- 
chismes diocésains  en  France.  De  1888  à  1890,  quelques 
évêques,  entre  autres  celui  d'Orléans  et  les  archevêques 
d'Aix  et  de  Bennes,  ajoutèrent  à  leurs  catéchismes  une 
leçon  ou  quelques  réponses  sur  les  devoirs  électoraux 
des  citoyens  français  ou  sur  le  divorce.  Le  gouverne- 
ment les  frappa  comme  d'abus  et  ordonna  la  suppression 
des  additions  qui  ne  lui  plaisaient  pas. 

2°  En  Allemagne.  —  L'Allemagne  eut  aussi,  au 
XIXe  siècle,  ses  catéchismes  diocésains;  ainsi  Constance, 
en  1806,  Erlau  et  Augsbourg,  en  1836;  ce  dernier,  ré- 
digé par  Ch.  von  Schmidt,  est  imparfait,  n'étant  guère 
qu'une  mauvaise  revision  de  Canisius.  Un  Katechis- 
mus  der  chrislkatholischen  Religion  zum  Gebrauch  in 
den  Kirchen  und  Schulen  der  Diocèse  Wùrzburg  avait 
paru  en  1823.  Il  était  l'œuvre  de  François  Stapf  ;  il  fut 
approuvé  par  le  roi  de  Bavière  et  le  vicaire  général  de 
Bamberg,  mais  mis  à  l'Index  par  décret  du  5  septembre 
1825.  Un  autre  catéchisme,  ayant  le  même  titre  et  œuvre 
de  S.  Brendel,  fut  dénoncé  à  Borne;  mais  son  ortho- 
doxie fut  reconnue  en  1827.  Beusch,  Der  Index,  t.  il, 
p.  1086-1087.  En  1842,  J.  B.  Hirscher  fit  un  catéchisme, 
qui  fut  usité  pendant  trente  années  dans  l'archidiocèse 
deFribourg-en-Brisgau.  Les  éditions  en  sont  nombreuses. 
Il  sort  de  la  marche  ordinaire  et  expose  l'extension  du 
royaume  de  Dieu.  Il  a  été  expliqué  par  Alban  Stolz. 
Hirscher  a  fait  aussi  un  petit  catéchisme,  réédité  de 
1845  à  1862.  Schuster,  curé  wurtembourgeois,  a  rédigé 
un  catéchisme  en  deux  parties,  qui  a  été  remanié  en 
1849  pour  le  diocèse  de  Rottenbourg.  Ce  catéchisme  de 
Bottenbourg  a  été  adopté  (buis  les  diocèses  de  Coire  et 
de  Saint-Gall  en  Suisse.  L'Allemagne  du  nord  se  servait 
des  écrits  de  B.  H.  Overberg,  Katechismus  der  christ- 
katholischen  zum  Gebrauche  der  grôsseren  Schiller 
nach  Anleitung  des  ReUgiontiltandbuchs,  Munster,  1804  ; 
une  seconde  édition  a  été  faite  pour  les  petites  classes  ; 
cet  ouvrage  a  été  très  répandu;  le  Christkathol.  Reli- 
gionshandbuch,  dont  il  suit  le  plan,  a  paru  en  même 
temps,  2  vol..  Munster,  1804.  Il  a  eu  huit  éditions,  a 
été  adopté  à  Vienne  en  1824,  et  traduit  en  hollandais 
aussi  bien  que  les  deux  catéchismes  d'Overberg.  L'atten- 
tion des  évêques  allemands,  réunis  en  synode  à  Wurz- 
bourg  en  1848,  s'arrêta  sur  la  multiplicité  et  la  diver- 
gence des  catéchismes.  La  conférence  des  évêques  alle- 
mands, tenue  à  Freisingen  en  1853,  adopta  pour  les 
écoles  de  la  Bavière  un  catéchisme  unique,  celui  du 
jésuite  J.  Deharbe,  publié  celte  année-là.  Il  comprend  un 
grand,  un  moyen  et  un  petit  catéchismes  et  il  a  été 
adopté  successivement  dans  presque  tous  les  diocèses 
allemands. 
3°  En  Autriche- Hongrie.  —  Le  5  novembre    1855, 


1957 


C Al  ECHISME 


1953 


Pie  IX  écrirait  à  tout  les  évêques  de  l'empire  autri- 
chien pour  leur  recommander  i  emploi  d  un  catéchiame 
unique  dana  li  pour  i  instruction  religieuse  dea 

petits  enfants.  La  multiplicité  de  ces  livrée  d'enseigne- 
ment était  nuisible,  et  il  ne  faudrait  pas  les  changer 
continuellement,  -i  moins  de  raiai  ,  Collectio 

Lacensis,  t.  v.  i  f.  col.  l'2:;7.  C'est  pourquoi  le 

synode  provincial  < l « ■  Vienne,  tenu  en  1858,  décida  que 
dans  toute  la  province  on  ne  se  servirait  que 
du  catéchiame,  rédigé  ail  compendii  Canirii  normaim 
et  édité  par  le  cardinal  Migazzi.  On  y  ferait  seulement 
les  additions  et  les  corrections  convenables.  Tit.  v, 
c.  ix,  ibid.,  col.  211.  Le  concile  de  Strigonie,  réuni  la 
même  année,  décréta  qu'on  n'emploierait  dans  les 
écoles  et  les  églises  que  le  catéchisme  qui  serait  désigné 
par  l'évéque  diocésain,  lit.  v,  n.  6,  ibid.,  col.  49.  Le 
concile  de  Prague,  en  1860,  résolut  de  faire  rédiger  un 
catéchisme  unique  pour  toute  la  province.  Tit.  il,  c.  VI, 
col.  451.  Celui  de  Colocza,  en  1863,  se  référant  à  la 
lettre  de  Pie  IX,  émit  le  vœu  que  les  évêques  impe- 
sassent un  seul  catéchisme  pour  toute  la  province. 
Tit.  vi,  c.  v,  ibid.,  col.  701. 

4°  En  Suisse.  —  Mor  Yeni  publia  pour  les  diocèses 
de  Lausanne  et  de  Genève  un  Catéchisme  ou  abrégé  de 
la  doctrine  chrétienne  à  l'usage  de  la  jeunesse,  in-8°, 
I-'ribourg,  1839.  Le  Catéchisme  du  diocise  de  Bdle  a 
paru,  Einsiedeln,  1883;  il  est  illustré  et  comprend  un 
abrégé  en  quinze  leçons. 

5°  En  Irlande.  —  Le  IIe  concile  provincial  de  Tuam, 
réuni  au  mois  d'août  1858,  recommandait  les  confré- 
ries de  la  doctrine  chrétienne.  Pour  l'enseignement,  il 
fallait  suivre  le  catéchisme  romain  et  un  petit  caté- 
chisme pour  les  enfants.  La  doctrine  chrétienne  doit 
être  expliquée  dans  les  écoles.  C.  vin,  ix,  Collectio  La- 
censis,  t.  ni,  col.  877-879. 

6°  En  Portugal  et  en  Espagne.  —  Le  lazariste  Joa- 
chim  Joseph  Leitc  a  publié  un  catéchisme  à  l'usage  du 
diocèse  de  Macao  :  Cartilha  Macaense,  Lisbonne,  1850, 
et  un  résumé  de  la  doctrine  chrétienne  en  quelques 
pages  :  Compendio  da  doutrina  chrisla,  Lisbonne, 
1850. 

7«  En  Italie.  —  Les  évêques  de  l'Ombrie,  réunis  à 
Spolète  au  mois  de  novembre  1849,  nomment  une  com- 
mission pour  rédiger  un  catéchisme  ad  normam  cate- 
chisrni  romani;  ils  recommandent,  en  attendant,  les 
opuscules  de  Bellarmin.  Tit.  n  ;  tit.  vu,  n.  2,  Collectio 
Lacensis,  t.  vi,  col.  744,  749.  Le  concile  de  Sienne,  en 
1850,  recommande  de  faire  le  catéchisme  aux  enfants  et 
aux  adultes.  Pour  les  enfants,  il  faudrait  un  petit  livre, 
contenant  les  rudiments  de  la  foi  et  les  vérités  néces- 
saires à  savoir  avant  la  première  communion.  Ibid., 
col.  259.  Le  synode  de  Pise,  tenu  la  même  année,  émet 
ce  vœu  :  Edatur  brevior  aliquis  catechismus  jitxla  or- 
dinem  et  doctrinam  calechismi  romani;  il  propose 
aussi  la  publication  d'un  petit  catéchisme  historique. 
Sess.  IX,  c.  i,  n.  5,  ibid.,  col.  237.  Le  synode  provincial 
de  Ravenne,  en  1855,  veut  établir  l'unité  de  méthode  et 
de  formule  et  il  ordonne  d'adopter  le  catéchisme  de 
Bellarmin,  après  y  avoir  fait  les  additions  convenables. 
Part.  I,  c.  v,  n.  2,  ibid.,  col.  150.  Les  évêques  de  la 
province  d'Urbino,  réunis  en  1859,  recommandent  aussi 
le  catéchisme  de  Bellarmin.  Part.  111,  tit.  vi,  n.  205, 
ibid.,  col.  67.  Ceux  de  la  province  de  Venise,  au  synode 
de  la  même  année,  ordonnent  l'emploi  du  même  caté- 
chisme, mais  avec  les  additions  approuvées  par  le  Siège 
apostolique.  Part.  I,  c.  n,  ibid.,  col.  292;  cf.  col.  364. 

8°  En  Angleterre.  —  An  abstract  of  the  Doxtay  cate- 
chism,  et  Abrégé  du  catéchisme  </<'  Douai  parurent 
ensemble,  Londres,  1813.  Le  texte  anglais  seul  fut  im- 
primé, Londres,  1827.  .'  s  évêques  d'Angleterre  et  du 
pays  de  Galles  ont  approuvé  un  seul  et  unique  caté- 
ckisme  pour  l'usage  de  leurs  diocèses:  A  catechiim  o) 
Christian  doctrine,  Londres,  1898. 


9°  Dans  l'Amérique  du  Nord.  —  M"  Ilay  a  publié-  : 
Abridgement  of  the  Christian  doctrine,  Baltimore,  1827. 

I  l"  concile  de  Baltimore, en  1829,  veul 
convénienta  qui  résultent  de-  l  emploi  d 
privés  et  ordonne  de  n'employer  que  d 
approuvés;  il  désire  qu'on  en  rédige  un  d  li  de 

Bi  Uarmin.  N.  'Xi.  Collectio  Lacensis,  t.  m,  col.  3-2.  Le 
concile  plénier  des  États  Unis  charge,  le  11  mai  : 
trois  évêques  de  rédiger  un  catéchisme  anglais  ou  d  .  n 
choisir  un  déjà  existant,  eti  en  référant  à  leurs 
Le  catéchisme  nouveau  sera  remis  a  l'archevêque  de  Bal- 
timore qui  le  soumettra  à  l'approbation  du  saint-s 
I  In  fera,  ou  on  choisira  de  même  un  catéchisme  allemand, 
et  le  projet  sera  communiqué  aux  évêques  qui  connais- 
sent cette  langue.  Ibid.,  col.  139.  Le  second  concile  plé- 
nier, réuni  à  Baltimore  en  iNKj,  recommanda  les  exer- 
cices du  catéchisme  et  les  écoles  delà  doctrine  chrétienne. 
X.  435,  ibid.,  col.  516.  Les  mêmes  préoccupations  se 
sont  montrées  au  Canada.  Le  I"  concile  de  Québec,  en 
1851,  résolut  de  faire  un  catéchisme  français  en  vue 
d'établir  dans  toute  la  province  l'uniformité  de  l'ensei- 
gnement religieux.  Pour  les  lideles  de  langue  anglaise, 
il  adopta  le  catéchisme  de  Butler  qui  était  approuvé 
par  les  évêques  d'Irlande  et  qui  était  déjà  répandu  au 
Canada.  Il  réglait  aussi  les  catéchismes  à  faire  avant  et 
après  la  première  communion.  Can.  11,  12.  ibid., 
col.  614-615.  Le  IIe  concile  de  la  même  province  (1854) 
renouvelait  les  recommandations  sur  le  nombre  et 
l'organisation  des  catéchismes.  Can.  15,  n.  9,  t6id., 
col.  653.  En  1857,  le  concile  provincial  d'Halifax  or- 
donnait que  pour  l'enseignement  religieux  dans  les 
églises  et  les  écoles,  on  préparerait  trois  catéchismes, 
en  français,  en  anglais  et  en  breton,  et  qu'on  les  sou- 
mettrait à  l'approbation  de  Rome.  Can.  11.  n.  4,  ibid., 
col.  737.  Un  catéchisme  algonquin  a  été  imprimé,  Mon- 
dang,  1865. 

10°  Dans  l'Amérique  du  Sud.  —  Le  synode  provincial 
de  la  Nouvelle-Grenade,  en  1868.  ordonne  de  faire  réci- 
ter, à  la  messe  du  dimanche,  après  l'Évangile,  les  actes 
des  vertus  théologales,  le  Pater,  l'Ave,  le  Credo,  les 
commandements  de  Dieu  et  de  l'Église  et  les  sacre- 
ments, pour  que  l'habitude  de  les  répéter  en  grave  le 
souvenir  dans  la  mémoire  des  auditeurs.  L'archevêque 
préparera  un  petit  livre  accommodé  à  l'intelligence  des 
enfants  et  exempt  d'erreurs,  que  les  curés  devront  faire 
apprendre.  Tit.  ni.  c.  H,  Collectio  Lacensis,  t.  vi. 
col.  491,  492.  Le  concile  de  la  province  de  Quito,  tenu 
en  1869,  veut  imposer  partout  la  même  méthode  caté- 
chétique.  Il  charge  trois  ecclésiastiques  de  dresser  trois 
catéchismes,  petit,  moyen  et  grand,  dans  lesquels  l'en- 
seignement identique  sera  proportionné  à  la  capacité 
des  enfants.  Les  deux  premiers  seront  traduits  en  langue 
quichua  pour  l'instruction  des  Indiens.  La  première 
édition  sera  surveillée  par  l'archevêque  qui  consultera 
ses  suffragants;  les  réimpressions  seront  laissées  à  la 
sollicitude  des  évêques.  Mais  il  n'y  aura  dans  la  pro- 
vince qu'un  catéchisme  unique,  de  même  que  les  for- 
mules des  actes  de  foi.  d'espérance  et  de  charité  seront 
uniformes.  Décret.  H,  n.  11-14.  ibid.,  col.  434-435.  Le 
concile  plénier  de  toute  l'Amérique  latine,  tenu  à  Rome 
en  1899  (voir  t.  i,  col.  1083-1084),  a  recommandé  aux 
évêques  de  ne  pas  changer  les  formules  reçues  et  de  ne 
pas  approuver  facilement  de  nouveaux  catéchismes.  Il  a 
décidé  que,  dans  chaque  paroisse,  il  \  aurait  des  exem- 
plaires du  catéchisme  romain  en  langue  vulgaire.  Tit.  n. 
c.  v.  n.  155.  156,  Acia  et  décréta  conciliiplenarii  Amc- 
ricsE  latina  in  urbe  célébrait  annoDomini  .v; 
Rome.  1900,  p.  76-78.  11  a  rappelé  qu'il  fallait  suivre  la 
forme  du  catéchisme  de  Trente,  a  signalé  les  inconvé- 
nients de  la  multiplicité  des  catéchismes  et  a  di  i 
qu'avant  cinq  ans.  chaque  république,  ou  au  moins 
chaque  province,  aurait,  de  l'avis  commun  d.  - 
un  catéchisme  unique,  a  l'exclusion  de  tout  autre,  jncC 


1959 


CATECHISME 


1960 


le  petit  sommaire  de  tout  ce  que  les  enfants  et  les  j 
ignorants  doivent  savoir.  Il  a  recommandé  d'écarter 
prudemment  les  catéchismes,  faits  par  des  laïques  et 
généralement  peu  exacts.  Les  catéchismes  plus  déve- 
loppés pourront  être  utilement  conservés,  ceux  de  Bel- 
larmin,  de  préférence  à  tout  autre.  Enfin,  il  a  tracé  la 
méthode  à  suivre  dans  l'enseignement  du  catéchisme. 
Tit.  x,  c.  il,  n.  706-710,  ibid.,  p.  313-315.  Dans  les  paroisses 
écartées  où  les  catéchismes  ne  peuvent  avoir  lieu,  les 
prêtres  devront,  à  la  messse  du  dimanche,  expliquer 
l'Évangile  et  faire  réciter  les  formules  ordinaires  pour 
qu'elles  se  gravent  dans  la  mémoire  des  plus  ignorants. 
On  leur  en  fait  une  ohligation  de  conscience,  dont  la 
non-observation  mériterait  des  peines  canoniques.  Tit.  x, 
c.  m,  n.  711,  ibid.,  p.  315-316. 

11°  Dans  les  pays  de  mission.  —  Les  missions  catho- 
liques ont  pris  un  grand  essor  au  xixe  siècle.  Les  mis- 
sionnaires ont  multiplié  les  catéchismes  à  l'usage  des 
fidèles.  Nous  avons  signalé  plus  haut  diverses  traductions 
modernes  du  catéchisme  de  Bellarmin.J.  S.  Milleradovic 
a  publié  un  petit  catéchisme  illyrien  en  1811.  Un  lazariste 
a  publié  un  catéchisme  arabe,  en  1828,  et  un  jésuite, 
un  autre,  in-18,  Beyrouth,  18i8.  Un  mékitariste,  Baba 
Delliladan  a  traduit  en  turc  une  Doctrina  christiana 
(imprimée  en  caractères  arméniens),  7«  édit.,  1849.  Une 
Christiana  doctrina  in  lingua  turcica,  avec  traduction 
latine,  a  paru,  in-18,  Jérusalem,  1860.  Le  Catéchisme 
de  Constantinople,  par  Murât  et  Poulin,  est  en  français. 
Un  autre  a  été  rédigé  en  arabe  par  ordre  de  M3r  Va- 
lerga,  in-18,  Jérusalem,  1865.  Un  Compendium  (en 
arabe)  a  paru,  in-32,  1867.  Jean  Najean,  lazariste,  a 
donné  en  arabe  une  explication  du  catéchisme  à  l'usage 
des  catholiques  d'Orient,  in-18,  Beyrouth,  1868,  1876. 
t'n  autre  lazariste,  Antoine  Poussou,  assistant  général 
de  la  congrégation,  avait  publié  en  arabe  un  catéchisme 
dont  le  titre  seul  est  en  italien  :  Catechisnio  christiano, 
in-18,  Rome,  1850,  et  qui  était  l'œuvre  d'un  évêque  de 
Syrie.  Rosset,  Notices  bibliographiques  sur  les  écri- 
vains de  la  congrégation  de  la  Mission,  Angoulème, 
1878,  p.  206-207.  M.  Cluzel,  lazariste,  a  publié  :  Doctri- 
nse  chrislianse  rudimenta  in  vernaculam  Chaldxorum 
linguam  Urmiensis  provincise.  translata,  in-18,  Rome, 
1861;  Catechismus  (en  chaldéen),  in-12,  Ourmiah,  1879; 
Paul  Bedjan,  lazariste,  Doctrina  christiana  (en  chal- 
déen), in-18,  Paris,  1886;  dans  le  dialecte  d'Ourmiah, 
in-8°,  Leipzig,  1885;  Ilillereau,  vicaire  apostolique  de 
Constantinople,  KaTifo»]<riç  *î  è/.Oeuiî  tt,;  -/piaTeâvixïjç 
SiBaoxoXfac  (en  grec  moderne),  in-12,  Constantinople, 
1844;  trad.  française,  in-18,  Constantinople,  1851; 
Achille  llelluin,  lazariste,  Micron  enchiridion  dia  ta 
pedhia  lis  protis  melabaseos,  in-12,  Paris,  1848;  Caté- 
chisme du  diocèse  de  Smyrne  (en  français),  4«  édit., 
in-l8,  Paris,  1866;  Micra  dliiilhascalia  pros  chrisin  ton 
micron  pedhion  (en  grec  moderne),  in-18,  Smyrne, 
I  74;  un  catéchisme  en  bengali  a  paru  à  Chandernagor 
en  1836;  Mflr  Laribe,  lazariste,  a  publié  un  catéchisme 
chinois  qui  a  été  réédité  en  18i7  par  Mur  Rouger; 
M  •'  Delaplace,  de  la  même  congrégation,  a  rédigé  dans 
la  même  langue  :  Doctrina  necessaria  ad  intrandum 
in  religionem,  1862;  le  Catéchisme  de  Pékin  est 
l'œuvre  de  Mnr  F.  Tagliabue,  1885;  Msir  Bray,  lazariste, 
a  publié  un  catéchisme  chinois,  dont  un  abrégé  a  paru 
en  1875;  Alexandre  Provost,  lazariste,  missionnaire  à 
Péking,  Catéchisme  des  vérités  les  plus  nécessaires  (en 
chinois  et  en  français),  in-12,  Péking,  IS89;  Mar  Touvicr, 
lazariste,  vicaire  apostolique  d'Abyssinie,  a  rédigé  en 
me  doctrine  chrétienne  que  M.  Coulbeaux,  son 
confrère,  a  traduite  en  am&rigna,  in-8°,  Keren,  1880,  et 
un  Petit  catéchisme,  que  le  même  a  traduit  en  tigni- 
gna,  7«  édit.;  Mnr  Le  Roy,  évéque  d'Alinda,  a  publié 
pour  les  missions  de  la  coi  m  du  Suint-Esprit  au 

Congo  et  au    Dahomey    un  Catéchisme  de  la  doctrine 
catholique  (avec  illustrations);  une  2»  édition  :  Caté- 


chisme de  la  foi  catholique,  a  2  vol.,  dont  l'un  contient 
la  lettre  seulement,  et  l'autre  le  même  texte  avec  des 
explications  historiques  à  l'usage  des  catéchistes  indi- 
gènes. Un  catéchisme  italien  pour  les  écoles  des  filles 
de  la  charité  à  Alexandrie  a  été  imprimé,  in-18,  Alexan- 
drie, 1884.  Le  30  août  1838,  la  S.  C.  de  la  Propagande 
écrivait  au  vicaire  apostolique  de  Corée  de  faire  rédiger 
un  catéchisme  qui  réfuterait  les  erreurs  des  Coréens  en 
leur  langue.  Elle  lui  ordonnait  d'en  envoyer  un  exem- 
plaire avec  la  traduction  latine  pour  qu'il  fût  examiné  et 
approuvé  par  elle.  Collectanea...  ad  usum  operariorum 
apost.  societatis  missionum  ad  exteros,  Paris,  1880, 
n.  1157,  p.  622.  Le  8  décembre  1869,  la  même  Congré- 
gation ordonnait  aux  vicaires  apostoliques  de  l'Inde  de 
rédiger  un  catéchisme  pour  les  vicariats  qui  n'en  pos- 
sédaient pas  encore,  ou  d'en  adopter  un  qui  fût  déjà 
usité.  La  Propagande  désirait  que  l'uniformité  d'ensei- 
gnement fût  établie  dans  toutes  les  missions,  et  elle  vou- 
drait que  les  vicaires  apostoliques  se  missent  d'accord 
en  ce  point.  Ibid.,  n.  59,  p.  32. 

//.  LE  PROJET  D'UN  PETIT  CATÉCMSME  UNIVERSEL  AU 

concile  du  Vatican.  —  Beaucoup  d'évêques  s'étaient 
plaints  à  Rome  des  inconvénients  qui  résultaient  de  la 
multiplicité  et  de  la  diversité  des  petits  catéchismes. 
Non  seulement  chaque  diocèse  a  le  sien,  mais  plusieurs 
même  emploient  divers  manuels,  alors  que  les  fidèles 
devraient  avoir  à  retenir  les  mêmes  formules  et  les 
mêmes  mots.  Clément  XIII,  dans  la  bulle  In  agro  domi- 
nico,  avait  déjà  constaté  que  cette  variété  causait  des 
scandales  et  provoquait  des  discussions.  Pour  faire 
cesser  les  abus  des  catéchismes  multiples  et  empêcher 
la  composition  de  nouveaux,  il  fallait  promulguer  un 
décret  qui  rendrait  obligatoire  dans  l'Église  entière  un 
petit  catéchisme  approprié  au  peu  d'intelligence  des 
plus  ignorants.  Le  souverain  pontife  soumettait  donc 
aux  délibérations  du  concile  un  schéma  très  court  qui 
proposait  le  remède.  Lui-même  ferait  rédiger  en  latin 
un  catéchisme  pareil  à  celui  de  Bellarmin  et  que  tous 
les  lidèles  du  monde  entier  devraient  étudier  à  l'avenir, 
sublatainposterumparvorumcatechismorumvarietale. 
Comme  ce  petit  livre  n'est  pas  destiné  aux  prêtres  seuls 
mais  qu'il  doit  être  mis  aux  mains  des  fidèles,  quasi 
tessera  fidei  et  pignus  cselcstis  beatitudinis  quse  ils 
promittilur  qui  ex  fide  vivunt,  les  patriarches  et  les 
archevêques,  avec  l'avis  préalable  de  leurs  sulïragants 
et  des  archevêques  de  la  même  nation,  le  feront  traduire 
en  chaque  province  avec  soin  et  aussi  littéralement  que 
possible.  Toutefois,  les  évoques  pourront  publier  à  part 
des  leçons  caléchétiques  pour  donner  à  leurs  diocésains 
une  instruction  plus  ample  ou  pour  réfuter  les  erreurs 
courantes  dans  leurs  milieux.  Quant  aux  curés,  on  leur 
recommande  de  prendre  le  catéchisme  romain  comme 
la  règle  et  le  modèle  de  leurs  explications  du  caté- 
chisme. Collectio  Lacensis,  t.  vu,  col.  663-66i.  Ce 
schéma  fut  distribué  aux  Pères  du  concile  le  14  jan- 
vier 1870.  Ibid.,  col.  719.  Le  8  février,  on  annonça  qu'à 
la  congrégation  générale  du  10,  on  commencerait 
l'examen  et  la  discussion  du  projet  De  parvo  calechismo. 
Ibid.,  col.  725.  Les  présidents  pensaient  que  les  débats 
ne  dépasseraient  pas  une  semaine.  41  orateurs  prirent 
la  parole  en  six  congrégations  du  10  au  22  février.  Leurs 
noms  sont  publiés.  Ibid.,  col.  725-728.  Le  P.  Grando- 
rath,  S.  J.,  Die  ersten  Debatten  ïibcr  de»  kleinen 
Katechismus  auf  dem  Vaticanischen  Canal,  dans 
Stimmen  aus  Maria-Laach,  1899,  t.  LVU,  p.  379-398,  a 
résumé  leurs  discours  d'après  les  Actes  encore  inédits. 
Quelques  Pères,  entre  autres  le  cardinal  Mathieu  arche- 
vêque de  Besançon,  M«'  Guibert  archevêque  de  Tours, 
M»1  Dupanloup  évêque  d'Orléans,  M,r  David  évéque  de 
Saint-Brieuc,  furent  opposés  au  projet.  Sans  parler  des 
droits  des  évéques  qu'ils  croyaient  lésés,  ils  firent 
ressortir  l'utilité,  la  nécessité  même  îles  catéchismes 
différents.    Elle  découle  de  la  nature  des  choses  :  les 


10G1 


CATECHISME 


1002 


mœurs,  les  esprits  diffèrent  avec  le---  pays  <  i  les  caté- 
gories de  personnes,  Partout  on  a  an  moins  deux  caté- 
chismes pour  graduer  l'instruction  religieuse.  La  variété 
de   l'enseignemi  ut  i  puisqu  il   \   a 

identité  du  fond;  Un  nouveau  catéchisme  n'aboutira 
<in  .1  augmenta  r  li  diversités  (lais  la  plupart  de 
leurs  parlèrent  en  faveur  du  projet.  Non  seulement  ils 
firent  ressortir  le  droit  du  pape  et  du  concile  à  imp 
un  catéchisme  universel  sans  .Hier  contre  le  pouvoir  des 
ils  insistèrent  sur  les  inconvénients  de  l'état 
actuel.  Les  évéques  pouvaient  laisser  des  erreurs  se 
glisser  dans  les  catéchismes  diocésains,  témoins  les 
évéques  jansénistes,  remarquait  l'archevêque  de  Tou- 
louse, et  Ma'  de  la  Bouillerie  rappelait  les  catéchismes 
de  Joseph  II  et  de  Napoléon  1".  Quant  à  la  dillVrence 
des  situations  et  des  âges,  l'explication  orale  s'y  accom- 
modera. D'ailleurs,  les  évéques  pourront  ajouter  des 
leçons  écrites  ou  rédiger  un  catéchisme  plus  grand.  La 
difficulté  d'imposer  le  nouveau  catéchisme  ne  sera  pas 
aussi  grande  qu'on  le  prétend.  Les  évéques  réussissent 
à  en  introduire  dans  leurs  diocèses;  le  pape  et  le  con- 
cile échoueraient-ils'.'  Les  fidèles  le  désirent;  ils  se 
plaignent  des  changements  continuels  des  manuels  et 
ne  peuvent  veiller  eux-mêmes  à  l'instruction  religieuse 
de  leurs  enfants,  parce  qu'ils  ignorent  les  formules  que 
ceux-ci  apprennent.  L'obligation  du  catéchisme  univer- 
sel réglera  la  situation  embrouillée  des  diocèses  qui  ont 
encore  plusieurs  catéchismes.  La  difficulté  de  traduire 
le  catéchisme  latin  n'est  pas  non  plus  insurmontable. 
N'existe-t-elle  pas  pour  la  traduction  de  l'Évangile? 
Enfin,  selon  M3r  Clifford,  la  réforme  ne  devrait  pas  se 
faire  tout  d'un  coup,  mais  par  des  modifications  succes- 
sives que  les  évéques  prépareraient  dans  les  conciles 
provinciaux,  en  travaillant  par  exemple  sur  le  texte  de 
Canisius. 

Quand  la  discussion  fut  close,  le  22  février,  les 
présidents  estimèrent  qu'on  ne  pouvait  approuver  le 
projet.  Conformément  aux  règles  tracées  pour  l'examen 
des  matières  disciplinaires,  ils  dirent  que  le  schéma 
devait  être  retouché  par  la  députation  pour  qu'il  soit 
tenu  compte  des  observations  échangées  avant  de  nou- 
velles délibérations.  Le  schéma  réformé  fut  distribué  le 
25  avril.  Collectio  Lacensis,  t.  vu,  col.  740.  Il  était  plus 
développé.  Il  débutait  par  un  paragraphe,  qui  rappelle 
le  décret  du  concile  de  Trente  au  sujet  du  catéchisme 
des  curés  et  les  recommandations,  faites  par  les  papes, 
du  catéchisme  de  Bellarmin  pour  les  enfants.  Les  prin- 
cipales modifications  du  projet  lui-même  portaient  sur 
deux  points  :  la  version,  au  lieu  d'être  littérale,  sera 
fidèle  seulement,  et  les  évéques  pourront  faire  des 
additions,  non  à  part,  seorsim,  mais  dans  le  texte  lui- 
même,  ita  ut  textus  patenter  distinclus  appai-eat. 
Jbul.,  col.  665-G65.  La  députation  avait  joint  au  texte 
réformé  une  summaria  relatio  des  modifications.  Elle 
avait  elle-même  ajouté  le  paragraphe  du  début,  comme 
pour  attester  le  droit  du  pape.  Elle  avait  tenu  compte 
des  doutes  émis  au  cours  de  la  première  discussion. 
La  grande  majorité  des  évéques  avait  accepté  l'idée,  qui 
lui  souriait  déjà  avant  la  tenue  du  concile,  de  rédiger 
un  petit  catéchisme  universel.  La  majorité  s'était  montrée 
favorable  au  dessein  de  le  rendre  obligatoire,  et  à  cause 
des  inconvénients  de  la  multiplicité  des  catéchismes,  la 
députation  était  d'avis  qu'il  en  fallait  taire  un  précepte. 
Quanl  aux  détails,  on  prendra  modèle,  non  seulement 
sur  le  catéchisme  de  Bellarmin,  mais  encore  sur  ceux 
qui  sont  les  plus  répandus.  Conformément  au  désir  de 
quelques  Pères,  on  a  dit  que  la  version  devait  être 
fidèle  plutôt  que  littérale  et  que  fis  leçons  ajoutées  par 
1rs  évéques  pourraient  être  insérées  dans  le  texte  nuis 
en  fis  en  distinguant  très  exactement.  On  n'a  rien  dit 
sur  la  méthode  à  suivre  dans  les  catéchismes,  sur  le 
temps  de  leur  tenue  et  sur  les  conseils  pratiques  à  don- 
ner, on  s'en  remet  la-dessus  au  Siège  apostolique.  1 


j    col.  GC.YGG6.  L'examen  du  nouveau  projet  eut  lieu  aux 
i  ongrégatiom 

al  indiqués.  Ibid.,  col.  T. 
.M."  K.  Kirch,  Der  kleine  aUgenieine  Kalechisnita  dex 
l  atikanitt  hen  KonziU,  dan-  Sitntnen  tuu  Mana-Laa-  h, 
8  août  l'.xii,  p.  121-142,  a  résumé  leurs  discoui 
les  procès- verbaux  conservés  aux  archives  du  Vatican. 
Quelques  Pères  répétèrent  les  arguments  pour  ou 
contre  l'unité  du  catéchisme.  Le  cardinal  Itonnet, 
archevêque  de  Bordeaux,  développa  trois  raisot. 
faveur  du  catéchisme  universel  :  il  assurera  la  pureté 
de  l'enseignement  religieux,  une  plus  forte  unité  dans 
la  foi,  une  plus  entière  dépendance  du  saint-siège.  Le 
cardinal  Itauscher,  archevêque  de  Vienne,  répliqua. 
Selon  lui,  si  l'uniformité  dans  la  méthode  est  désirable 
au  moins  pour  les  diverses  contrées  comme  l'Amérique 
et  l'Espagne,  l'accord  dans  les  mots  et  les  formules  • 
pas  nécessaire.  Chaque  langue  a  son  génie,  et  chaque 
pays  sa  manière  de  présenter  la  doctrine.  Il  faut  tenir 
compte  aussi  des  didérences  de  la  discipline  ecclésias- 
tique et  des  pratiques  spéciales  aux  diverses  contrées. 
Pour  introduire  le  nouveau  catéchisme  dans  les  écoles 
autrichiennes,  il  faudra  le  consentement  du  gouverne- 
ment. Dans  ces  conditions,  il  vaudrait  mieux  laisser  aux 
évéques  la  question  du  catéchisme.  Les  autres  observa- 
tions principales  portèrent  sur  la  rédaction  du  futur 
catéchisme.  L'évêque  de  Guastalla  demande  que  les 
évéques  soient  autorisés  à  transmettre  leurs  avis  aux 
rédacteurs.  Ms»  Verot,  évéque  de  Saint-Augustin  (États- 
Unis),  désire  qu'on  procède  comme  en  Amérique  pour 
les  travaux  préliminaires.  $Ur  Gastaldi,  évéque  de 
Saluzze,  voudrait  que  le  catéchisme  soit  non  seulemen* 
approuvé,  mais  rédigé  par  le  concile.  Il  propose  de 
nommer  une  commission  de  douze  membres  qui  seraient 
chargés  de  la  rédaction.  L'évêque  de  Parme  est  opposé 
à  la  nomination  de  cette  commission.  Selon  lui,  il  fau- 
drait plus  d'un  catéchisme  afin  de  proportionner  ren- 
seignement à  la  capacité  intellectuelle  des  enfants.  Il 
insiste  sur  la  difficulté  de  faire  un  bon  catéchisme, 
celui  qui  conviendra  aujourd'hui  ne  répondra  pas  plus 
tard  aux  besoins  de  l'avenir.  Il  conclut  qu'il  faut  laisser 
au  Saint-Siège  le  soin  de  composer  le  nouveau  caté- 
chisme. M9r  Ketteler,  de  Mayence,  parle  du  contenu  du 
catéchisme  et  désire  une  Summa  theologix  plutôt  qu'un 
petit  catéchisme  ;  pour  maintenir  l'unité  d'esprit,  elle 
serait  l'œuvre  d'un  seul  auteur.  Celui-ci  devrait  réunir 
quatre  qualités  rares  :  être  à  la  fois  théologien,  pédagogue 
et  catéchiste  expérimenté,  enfin  être  capable  de  donner  à 
ses  expressions  une  onction  qui,  comme  celle  de  Cani- 
sius, fasse  pénétrer  dans  les  âmes  la  vertu  divine  de  la 
doctrine.  Les  évéques  compareraient  ce  travail,  avant 
de  l'approuver,  avec  les  meilleurs  catéchismes  parus. 
L'évêque  de  Trêves  ne  désire  qu'un  petit  catéchisme 
pour  le  premier  enseignement  élémentaire.  M9r  Zwerger, 
évoque  de  Steckau,  répond,  au  nom  de  la  députation, 
que  le  concile  n'a  pas  le  temps  de  s'occuper  lui-même 
de  la  rédaction  du  petit  catéchisme. 

Le  résumé  des  corrections  proposées  dans  cette  seconde 
discussion  fut  imprimé1  et  distribué  après  le  30  avril. 
Les  corrections  principales  étaient  que  le  nouveau  caté- 
chisme ne  serait  pas  imposé,  que  le  vote  ne  serait  défi- 
nitif qu'après  l'examen  du  catéchisme,  qu'une  commis- 
sion de  douze  évéques  serait  chargée  de  cet  examen, 
qu'on  ajouterait  l'obligation  faite  aux  évéques  d'avertir 
les  parents  de  leur  devoir  de  veillera  l'instruction  reli- 
gieuse de  leurs  enfants.  Collectio  Lacensis.  t.  vu. 
col.  1 T 13.  Le  i  mai,  Ms1  Zwerger  exposa  l'avis  de  la  dépu- 
tation. Le  concile,  n'ayant  pas  le  temps  de  s'occuper  du 
catéchisme  (il  y  faudrait  plusieurs  anné<  m  ce 

soin  au  pape  à  l'exemple  du  concile  de  Trente.  Quant 
a  l'examen  du  texte,  il  vaudra  mieux  le  confier  à  une 

don/aine  d'évéques  que  le  pipe   désignera.  Une  simple 

réédition  du  catéchisme  de  Bellarmin  ne  répondrait  pas 


•1963 


CATECHISME 


1964 


aux  besoins  actuels.  Le  petit  catéchisme  ne  doit  contenir 
que  les  leçons  élémentaires  du  premier  enseignement 
à  donner  aux  enfants.  On  n'exclura  pas  absolument  les 
autres  catéchismes,  et  s'il  y  a,  dans  quelques  cas,  des 
raisons  particulières  de  les  conserver,  on  pourra  deman- 
der au  pape  l'autorisation  nécessaire.  Assurément,  un 
grand  catéchisme  serait  très  utile  pour  les  hautes 
classes,  et  en  Autriche,  On  se  sert  de  trois  catéchismes 
superposés.  On  vota,  ce  jour-là,  sur  l'adoption  du  schéma 
dans  l'ensemble  et  en  général  :  il  y  eut  491  placet,  56 
non  placet  et  44  placet  juxta  modum.  Le  9  mai,  un  mo- 
nitum  avertit  les  Pères  que  le  nouveau  schéma,  qu'on  leur 
envoie,  est  conforme  aux  corrections  adoptées  dans  les 
congrégations  générales.  Ibid.,  col.  741-742.  Le  13  mai, 
on  y  ajouta  le  sommaire  des  conditions  posées  par  les 
Pères  qui  avaient  dit  :  Placet  juxta  modum.  Elles  por- 
taient sur  la  rédaction,  l'examen  et  l'obligation  du  futur 
catéchisme,  laissés  ou  au  concile,  ou  à  une  commission, 
ou  aux  évoques.  Les  Grecs  unis  et  les  Roumains  deman- 
daient qu'on  tint  compte  de  leurs  usages  et  de  leurs  rites. 
D'autres  Pères  demandaient  un  grand  et  un  petit  caté- 
chisme. D'autres  ne  voulaient  que  le  petit  catéchisme, 
maxima  hrevitate  elaborandus,  à  condition  que  les  évê- 
ques  y  ajouteraient  breviores  aut  ampliores  institutio- 
nes.  Ibid.,  col.  1744-1746.  Le  même  jour,  Msr  Marilley, 
évêque  de  Lausanne,  fit,  au  nom  de  la  députation,  la 
relation  sur  le  nouveau  projet.  Ibid.,  col.  743.  Il  répondit 
à  trois  catégories  d'observations  et  conclut  qu'il  fallait 
laisser  la  conclusion  de  l'affaire  au  pape.  Si  en  quelques 
lieux  il  se  présentait  des  difficultés  spéciales  au  sujet  de 
l'acceptation  du  nouveau  catéchisme,  on  recourrait  au 
saint-siège.  La  question  ne  fut  pas  reprise  au  concile;  le 
décret  ne  fut  pas  promulgué,  et  le  saint-siège,  à  qui 
l'affaire  a  été  remise,  n'a  pas  publié  le  petit  catéchisme 
universel.  On  ne  s'est  pas  même  occupé  d'en  rédiger  un, 
et  les  évèques  ont  continué,  comme  par  le  passé,  à  com- 
poser de  nouveaux  catéchismes  particuliers  ou  à  reviser 
leurs  catéchismes  diocésains.  Les  travaux  du  concile  du 
Vatican  sur  ce  point  n'ont  donc  pas  abouti.  Cf.  C.  Martin, 
Les  travaux  du  concile  du  Vatican,  trad.  franc.,  Paris, 
1873,  p.  113-115;  Granderath,  Geschichte  des  Vatikanis- 
chen  Konzils,  Fribourg-en-Brisgau,  1903,  t.  n,  p.  202  sq. 

///.  CATÉCHISMES  PMVÉS  ET  EXPLICATIONS  DES  CATÉ- 
CHISMES moi  És  UNS.  —  Ils  sont  très  nombreux,  et  nous 
n'avons  pas  la  prétention  d'en  donner  une  nomenclature 
complète.  —  1°  En  France.  —  Instructions  courtes  et 
familières  sur  l'Église  et  le  scliisme,  Strasbourg,  1800; 
Catéchisme  anlischismalique,  in-12,  Aix-la-Chapelle, 
1801  ;  Aimé,  Catéchisme  raisonné  sur  les  fondements  de 
la  foi,  in-18,  Paris,  1801, 1803;  dans  Migne,  Catéchismes, 
t.  i,  col.  439-500;  un  missionnaire  a  publié  Le  caté- 
chisme des  peuples  de  la  campagne  et  des  villes  conte- 
nant des  instructions  sur  les  commandements  de  Dieu, 
■1-  édit,  i  in-12,  1808;  3'  édit.,  1844  (il  contient  aussi 
des  instructions  sur  le  symbole  et  les  fins  de  l'homme); 
Exposition  des  trois  principaux  mystères  de  la  foi, 
s.  1.,  1811;  M«'  de  la  Palme,  évèque  d'Aoste,  Le  bon 
catéchiste,  ou  manuel  des  moyens  préparatoires  et 
pratiques  dont  un  catéchiste  a  besoin  pour  exercer 
dignement  sa  fonction,  2  in-12,  Lyon,  1819;  Jean  Cou- 
tuner,  clin'  de  Léry,  Catéchisme  dogmatique  et  moral, 
4  in-12,  Dijon,  1821;  4'  édit.,  1825;  7"  édit.,  1834;  un 
abrégé  en  a  été  fait  par  un  chanoine  anonyme,  2e  édit., 
in-12,  Itijon,  1830;  M.,  Explication  de  la  doctrine  chré- 
tienne, 2  in-12,  1834;  Girault,  Let  catéchises  d'un  pas- 
teur à  ses  enfam  quelques  semaines  avant  et  après  la 
première  communion,  in-12,  Paris,  1822;  ld., Entretiens 
•i  un  /  asti  '•>  "vecses  enfaus,  3  in-12,  Paris,  1824;  Guil- 
Nouvelle  explication  du  catéchisme,  in-12,  Le 
Mans,  1827;  2"  édit..  1830;  3'  édit.,  Lyon  et  Paris,  1831; 
6*  édit.,  Le  Mans,  1854;  Explication  historique, dogma- 
tique, morale,  liturgique  et  canonique  du  catéchisme, 
4«édit.,  4  in-12,  Le  Mans,   1860;  »  dit.,  4  in-12,   Le 

DICT.   DE  TIILOL.    CATlIOl. 


Mans,  1856;  Lyon.  1S62  ;  lï<  édit.,  Le  Mans,  1875;  trad. 
allemande,  4  in-12,  Ratisbonne,  1848;  Id.,Le  calécliisme 
en  chaire,  in-12,  Paris,  1859;  J.-B.  Vêtu,  Explication 
pratique  du  catéchisme,  2e  édit.,  3  in-12,  Paris,  1826; 
Petit  catéchisme  pour  l'instruction  des  petits  Savoyards 
et  Auvergnats,  in-18,  Paris,  1835;  Quevauvilliers,  Expli- 
cation nouvelle  du  catéchisme  du  diocèse  d'Amiens, 
3e  édit.,  in-12,  Amiens,  1836;  Catéchisme  par  demandes 
et  sous-demandes,  mis  ù  la  portée  des  enfants  les  plus 
ignorants,  ou  manuel  du  catéchiste,  in-12,  Lons-le- 
Saunier,  1837;  Ed.  Chassay,  Catéchisme  historique  des 
incroyants,  dans  Migne,  Démonstrations  évangéliquec, 
t.  xx,  p.  10  sq.  ;  Martinet,  Catéchisme  catholique,  in-8°, 
Paris,  1843  ;  Science  pratique  du  catéchisme, ou  méthode 
facile  pour  instruire  les  enfants  des  vérités  de  la  reli- 
gion (d'après  les  Conférences  de  Cossart),  in-8°,  Lille, 
1839;  3e  édit.,  1845;  Mar  Dévie,  évêque  de  Belley,  Mé- 
thode pratique  pour  faire  le  catéchisme,  adaptée  à 
l'explication  des  premières  leçons  du  catéchisme  de 
Belley,  2  in-12,  Lyon,  1837;  4*  édit.,  1845;  1847;  1852; 
kl.,  Divers  essais  pour  enseigner  les  vérités  fonda- 
mentales de  la  religion  aux  personnes  qui  ne  peuvent 
pas  apprendre  la  lettre  du  catéchisme,  etc.,  in-12,  Lyon 
et  Bourg,  1843;  Mougenot,  Nouvelle  explication  du 
catéchisme  de  Nancy  par  demandes  et  par  réponses 
(pour  les  sœurs  de  la  doctrine  chrétienne  de  Nancy), 
in-4°,  Nancy,  1842;  2e  édit.,  in-12,  1853;  anonyme  de 
Nancy,  Le  catéchisme  des  campagnes.  Cours  d'explica- 
tion de  la  doctrine  catholique,  etc.,  3  in-18,  Mirecourt, 
1854-1856;  Moitrier,  Explication  du  catéchisme  du  dio- 
cèse de  Nancy,  2  in-12,  Nancy,  1839  ;  5e  édit.,  3  in-12, 
Lyon,  1849;  du  Clôt,  Explication  historique,  dogmatique 
et  morale  de  toute  la  doctrine  chrétienne  et  catholique 
contenue  dans  le  catéchisme  de  l'ancien  diocèse  de  Ge- 
nève, 7  in-8°,  Lyon,  1822;  4  in-8°,  Lyon,  1837;  Lyon  et 
Paris,  1843;  L.-R.  Moisson,  Cours  d'instruction  morale 
et  religieuse  (pour  les  maisons  d'éducation),  2  in-12, 
Paris,  1840,  1843;  Catéchisme  des  peuples  de  la  cam- 
pagne et  des  villes,  2  in-12,  Lyon,  1844;  Gaume,  Caté- 
chisme de  persévérance,  ou  exposé  historique,  dogma- 
tique, moral,  liturgique,  apologétique, philosophique  et 
social  de  la  religion  depuis  l'origine  du  monde  jusqu'à 
nos  jours,  6e  édit.,  8  in-8»,  Paris,  1849;  8"  édit.,  1860; 
ld.,  Abrégé  du  catéchisme  de  persévérance,  7°  ('dit.. 
in-18,  Paris,  1849;  22"  édit.,  Paris,  1866;  Catéchisme 
de  l'université,  Paris,  Lyon,  1845;  Mme  Mangin-Sizaret, 
Le  guide  de  la  jeunesse  (explication  du  catéchisme), 
pour  les  premiers  communiants,  in-12,  Nancy,  s.  d. 
(  1854)  ;  Gridel,  Soirées  chrétiennes,  ou  explication  du 
catéchisme  par  des  comparaisons  et  des  exemples, 
7  in-12,  Lyon,  1852-1854;  1856;  6  in-12,  Lyon,  1861  ;  Noël, 
Nouvelle  explication  du  catéchisme  de  Rodez,  3e  édit., 
6  in-12,  Lyon  et  Paris,  1856;  4a  édit.,  1859;  5«  édit., 
1863;  71'  édit.,  1867;  Marius  Aubert,  Guide  du  catéchiste, 
ou  méthode  pratique  pour  bien  faire  le  calécliisme, 
in-12,  Paris,  1856,1858;  Icard,  Cours  d'instruction  reli- 
gieuse, à  l'usage  des  catéchismes  de  persévérance,  etc., 
2  in-12,  Paris,  1846;  4  in-12,  Paris,  185:!.  1859,  1875; 
ld.,  Explication  du  calécliisme  du  diocèse  de  Pans, 
1857,  1874;  Pinard,  Le  catéchisme  de  persévérance  des 
familles  chrétiennes,  ou  recueil  de  conférences,  in-12, 
Versailles,  Paris,  1857;  Monnier,  Nouvelle  explication 
du  catéchisme,  4  in-12,  Lyon,  1861  ;  Catéchisme  en  his- 
toires, Avignon  (1861);  Lambert,  Calécliisme  ii  l'égard 
des  sourds-muets  sans  iusiriu  iion  ci  des  intelligences 
arriérées, 2 parties,  Paris,  1865 (avec images);  L.  Marotte, 
Cours  complet  d'instruction  chrétienne,  on  exposition 
et  preuves  de  la  doctrine  chrétienne,  in-80,  Pans.  1864; 
!•  (dit.,  2  in-8°,  Paris,  1871;  ld..  Abrégé  en  forme  de 
catéchisme  du  Cours  complet  d'instruction  chrétienne 
à  l'usage  des  catéchisons  ci  des  noirs  chrétiennes, 
2e  édit.,  in-12,  Paris,  1875;  Dumont,  Catéchisme  catho- 
lique, ou  cours  de  lectures  sur  la  religion  et  question- 

II.  -  62 


1965 


CATÉCHISMi: 


10CG 


maire  sur  le  catéchisme  avec  réponses,S  in-12,  Verdun, 
l'aris,  1867,  1868;  (d.,  Queitionnaire  générai,  complet 
cl  pratique  tur  te  catéchisme,  Verdun,  1869;  Bultcau, 
Nouvelle  explication  du  catéchisme  d'après  S.  Tho- 
mas, 8  in-12,  Pari»,  I8.7J,  3<  "lit..  G  in  12,  1865-1866; 
Dupanloup,  Catéchisme  chrétien  ou  un  ea posé  de  la 
doctrine  de  Jésus-Christ  offert  aua  homme*  du  monde, 
5*  édit.,  Paria  el  Orléans,  1865  Manuel  du  ca- 

téchiste, i  in-12,  Lyon  el  Paris,  1868;  Bouteillier,  Caté- 
chisme  des  grandes  personnes,  Beauvais,  1  t*6H  ;  [abbé 
Dupuis,]  Catéchisme  ou  exposition  delà  doctrine  chré- 
tienne n<<ae  à  la  portée  du  jeune  âge,  L\on,  s.  d.: 
P.  Janvier,  Le  catéchisme  en  exemples,  3*  édit.,  in-8°, 
Lille  et  Paris,  s.  d.  (1808!;  Luche,  Catéchisme  de  Rodez 
expliqué  en  forme  de  prônes,  3*  édit.,  3  in-8°,  Paris, 
1867;  Vidieu,  Le  catéchisme  expliqué  aux  gens  du 
monde  et  spécialement  à  la  jeunesse,  in-12,  Paris, 
s.  d.  ;  Le  Clercq,  Théologie  du  catéchiste.  Doctrine  et 
vie  chrétienne,  5e  édit.,  2  in-18,  Paris,  1897;  F.  Laveau, 
Questionnaire  très  étendu,  raisonné,  analytique  el  syn- 
thétique  sur  le  catéchisme,  2e  édit.,  in-12,  Paris,  1873; 
Gayrard,  G  aide  pour  l explication  littérale  et  sommaire 
du  catéchisme  de  Paris,  2e  édit.,  Paris,  1870;  P.  Grenet, 
dit  d'Hauterive,  Grand  catéchisme  de  la  persévérance 
chrétienne,  12  in-12,  Paris,  1872  sq.  ;  4*  édit.,  1870; 
Regnaud,  La  somme  du  catéchiste,  Cours  de  religion 
et  d'histoire  sacrée,  8  in-12,  Paris;  1876;  1883;  Bou- 
vier, Le  catéchiste  de  persévérance  des  maisons  d'édu- 
cation, 2  in-8°,  Paris;  A.  Maudouit,  Pratique  de 
l'enseignement  du  catéchisme  aux  enfants  qui  n'ont 
jias  fait  leur  première  communion,  2  in-12,  Paris,  1870, 
1878;  Id.,  Pratique  de  l'enseignement  du  catéchisme 
de  la  première  communion,  4e  édit.,  3  in-12,  Paris, 
1888;  Vincent,  Nouveau  catéchisme  de  persévérance  ou 
catéchisme  des  pensions  el  des  fidèles,  Paris,  1875;  V. 
Bertrand,  Catéchisme  des  petits  et  des  grands,  2*  édit., 
6  in-12,  Paris,  1874;  Leblanc,  Catéchisme  liturgique, 
expliqué  et  développé ,  partie  du  maître,  in-12,  Paris, 
1875;  Id.,  Abrégé  de  catéchisme  liturgique,  in-18,  Pa- 
ris, 1875;  F.  Loizellier,  Explications  sommaires  du 
catéchisme,  Paris,  1878;  Sylvain  (auteur  des  Paillettes 
d'or),  Sommaire  de  la  doctrine  catholique  en  tableaux 
synoptiques,  6e  édit.,  3  in-12,  Avignon,  1884;  Turcan, 
Le  directeur  des  catéchismes  de  première  communion 
et  de  persévérance,  3  in-12,  Paris,  1878,  1882;  Id..  Ca- 
téchisme sur  l'histoire  de  la  religion,  Séez,  1885;  Can- 
tin,  Catéchisme  historique  en  50  leçons  avec  un  ques- 
tionnaire, Bourges,  1886;  Jonquard,  Explication  litté- 
rale du  catéchisme  de  Nancy,  in-12,  Nancy,  1884;  2e  édit. 
illustrée,  1886;  P.  Girodon,  Exposé  de  la  doctrine 
catholique,  2  in-8°,  Paris,  1884;  Rambouillet,  Caté- 
chisme de  première  communion,  Paris,  188Ô;  Cauly, 
Cours  d'instruction  religieuse  à  l'usage  des  catéchismes 
de  persévérance,  etc.,  4  in-8°,  Paris,  1884  sq.;  Portais, 
La  doctrine  catholique,  exposée  d'une  manière  simple, 
méthodique,  complète,  à  l'usage  des  collèges,  pension- 
nats, 2  in-8°,  Paris,  1887;  Courat,  Le  catéchisme  en 
exemples,  2  vol.,  Paris,  1887;  Moret,  Le  catéchisme 
expliqué  aux  enfants  du  peuple,  in-12,  Moulins.  1887; 
Guerret,  Essai  de  catéchisme,  in-12,  La  Chapelle  Mont- 
ligeon,  1889;  Coudere,  Catéchisme  chanté,  Lille,  1890; 
Schneider,  Préparation  à  la  première  communion 
(pour  les  forains),  in-12,  Nancy.  1891;  Harmand,  Caté- 
chisme à  l'usage  des  sourds-parlants  de  l'institution 
de  la  Malgrange,  in-12,  Nancy,  1893;  A.  Guyot,  Cours 
supérieur  de  religieuse,   in-8",    Paris,   1891; 

Id.,  Cours  élémentaire  de  science  religieuse,  in-18,  l'aris, 
1895;  Vandepitte,  Catéchisme  I    édit., 

Cambrai,  1894;  7'  édit,  1897;  Id.,  Catéchisme  de  pre- 
mière communion,  Cambrai,  1889;  F.-B.  Guéret,  Petit 
catéchisme  historique,  in-32.  Paris,  1894;  Id.,  Caté- 
chisme élémentaire,  ln-32,  Paris.  1897;  Catéchisme  de 
persévérance  à  l'usage  de  la  jeunesse,  in-12,  Paris,   ! 


Poitiers;  G.  Ik-rvieu.  Mot  à  mot  du  catéchisme,  ou 
explication  littérale  et  rationnée,  •>.■  édit.,  in-12,  Paris, 
Poitiers,   1891  :   I  M muel  det  i  ■  >  de  pre- 

mière communion,  in-8'.  l'aris,  1899;  P.  Sifflet,  Court 
de  catéchisme  été, nia  el  familier,  2  in-12.    Lyon. 
mil  i  I  [ndei  ;  I  -B.  Lagarde,  I    ,  m  et  déi, 

tration  de  la  doctrine  catholique  par  demandes  et  ré- 

es,  S*  édit..  in-12,    l'aris.   b.  d  Idam,  Le 

catéchisme  expliqué  et  illustré,  in-12.  l'aris.  1902;  Noi- 
sette,  Le  catéchisme  sans  maître,    in-80.   Pau,    1  • 
Chapelon.  |  tur  le  catéchisme  (de  Lyon  et  de  Pj- 

ris>.  Saint-Étienne,  1904;  Rabet-Vanblotaque,  Le  caté- 

oe  des  familles.  Première  partie.  Le  dogme,  in-18, 
Mont-de-Marsan,  1904;  Frère  Philippe,  Explication  des 
épitres  et  évangiles  en  forme  de  catéchisme,  2'  édit., 
in-8".  Versailles.  1864;  Srhouppe.  S.  J.,  Cours  abrégé 
de  religion,  in-12,  Bruxelles,  1874;  Constantin,  Ma 
il  instruction  religieuse  (d'après  saint  Thomas  et  saint 
Alphonse  de  Liguori  .  partie  de  l'élève  ;  partie  du  maître, 

2  in-12,  Tours.'  1904. 

2°  Dans  les  autres  pays.  —  1.  En  Allemagne.  —Jais, 
O.  S.  B.,  Katechismus  der  christkatholischen  Glaubens 
und  Sittenlehre,  Wurzbourg.  1807;  il  publia  aussi  un 
Handbuch,ea  1813;  J.  Schmid,  Bist.  Katechismus  oder 
der  Katechismus  in  Itistor.  wahren  Exemplen,  7e  édit., 

3  vol.,  1852;  trad.  franc,  par  Belet,  4«  édit.,  3  in-8», 
Paris,  1856;  5«  édit.,  1857:  Id..  Katechel.  homilet.  Re- 
pertorium,  continué  par  II.  Schwarz,  7  vol..  1854-1865; 
trad.  franc.;  J.  Schuster,  Katechet.  Handbuch  oder 
Untcrweisung  der  .lugend  in  die  katholische  Religion, 
3e  édit.,  3  vol.,  1856-1860;  Conrad  Martin,  évêque  de 
Paderborn,  Cours  supérieur  d'instruction  religieuse, 
spécialement  à  l'usage  des  collèges,  petits  séminaires, 
etc.,  trad.  Eicher,  2  in-8";  J.  Schmitt,  Erklàrung  des 
kleinen  Deharbeschen  Katechismus,  9e  édit.,  1898;  Id., 
Erklàrung  des  mittl.  Deharbeschen  Katechismus, 
9e  édit.,  1898;  Id..  Anleitung  tur  Erteilung  des  Erstkom- 
munikanten-l'nterricltts,  10«  édit..  1899;  Meg.  Cours 
complet  et  détaillé  de  catéchèse  pour  l'instruction  des 
enfants  de  la  classe  inférieure  des  écoles,  trad.  par 
Jules  Gapp,  2  vol.,  Paris,  1877;  IL  Wedever,  Lehrbuch 
fur  den  katholischen  Religionsunterricht  (pour  les 
hautes  classes),  3  parties  éditées  séparément.  Fribourg- 
en-Rrisgau,  1885  sq.;  Korioth,  Katholische  Apologetik 
(pour  les  hautes  classes),  ibid.,  1894;  Ilabingsreither. 
Lehrbuch  der  katholischen  Religion  (pour  les  classes 
moyennes),  4  parties,  ibid.,  1894-1898;  E.  Herbold.  Rei- 
lage  zum  Katechismus,  1'  édit.,  ibid.,  1898;  Th.  Dreher, 
Katholische  Elementarkatechesen,  3  parties,  3e  et 
4'  édit.,  ibid.,  1898-1902;  Id..  Kleine  katholische  Chris- 
tenlehre  (pour  les  écoles  populaires*.  2'  édit.,  1899;  Id., 
Gottbiichlein  oder  kleinster  Katechismus  fur  katho- 
lische  Kinder,  18'.H3:  Id..  Kleine  katholische  Apologetik, 

lit.,  1899;  Id..  Leitfaden  der  katholischen  Reli- 
gionslehre  (pour  les  hautes  classes),  5  parties,  5e  ou 
9-  édit.,  1901-1903;  F.  Recker.  Lehrbuch  der  katholis- 
che» Religion  (pour  les  hautes  classes),  4  parties,  1897- 
1898;  .1.  Schiffels,  Der  gesamtc  erste  Religionsunter- 
rtvht,  2r  édit.,  1900;  Id.,  Handbuch  fur  den  gesamten 
Religionsunterrivht,  1900;  A.  Kônig,  Handbuch  fur 
den  katholischen  Religionsunterricht  (dans  les  classes 
moyennes),  11«  édit.,  1902;  Id.,  Lehrbuch  fur  den  ka- 
tholischen Religionsunterricht  (dans  les  hautes  elasi 

4  cours,  8«  et  10e  édit..  I'.H>2;  F.  N'oser.  Katechetik, 
3*  édit.,  1901;  G.  Mey,  Vollstândige  Katechesen  (pour 
les  basses  classes-,  H«  édit..  1902;  M.  Wahleck.  Lchr- 
buch  der  katholischen  Religion  (pour  les  maitros 
d'école),  5f  et  6'  édit.,  1903  (explication  du  catéchisme 
diocésain  commun  à  neuf  diocèses';  Wilmers,  S.  J.. 
Lehrbuch  der  Religion  (explication  du  catéchisme  de 
Deharbe),  (V  édit.  par  le  P.  A.  Lehmkuhl,  4  in-8".  Fri- 
bourg-en-Brisgau,  1904;  trad.  franc,  par  l'abbé  Gn 
Paris,  1877;  Tours  et  Pans,  1897;  Spirago,  Catéchisme 


1967 


CATÉCHISME 


CATÉCHUMÉNAT 


1968 


catholique  populaire,  trad.  franc,  par  Delsor,   Stras- 
bourg, 1902. 

2.  En  Pologne.  —  André  Pohl,  lazariste,  Catéchisme 
moral,  4  in-8»,  Vilna,  1816;  Id.,  Catéchisme  dogma- 
tique en  deux  parties,  in-8°,  Vilna,  1809;  Id.,  Obliga- 
tions du  chrétien,  ou  catéchisme  de  mission,  in-12, 
Vilna,  1814;  une  doctrine  chrétienne,  divisée  par  leçons, 
a  paru  en  polonais,  3  in-8°,  Varsovie,  1826;  Antoine 
Putijatycki,  lazariste,  Catéchisme  de  paroisse  avec 
explications  à  l'usage  des  ecclésiastiques,  Varsovie, 
1852;  catéchisme  polonais,  2«  édit.,  in-12,  Berlin,  1858. 

3.  En  Italie.  —  Le  Catecismo  délia  doctrina  cristiana 
e  de'  doveri  sociali  ad  uso  dei  licei  i  collegii  reali  délie 
scuole  primarie  del  regno,  Naples,  1815,  a  été  mis  à 
l'index  par  décret  du  17  mars  1817.  Il  catcchista,  ossia 
istruzione  cristiana  espostain  brevidialoghi  famigliari 
ad  uso  dei  maestri  del  catecismo  catlolico,  de  Louis 
Giudico,  a  été  condamné  par  le  Saint-Office,  le  30  juillet 
de  la  même  année.  Théodore  Dalfi,  lazariste,  Manuale 
dei  catechisti,  in-8°,  Turin,  1878;  Cyriaque  Ultimi,  laza- 
riste, Il  catecismo  ordinato  c  disposilo  per  uno  studio 
ri-r/olare e  compinlo  délia  religione ,  in-12,  Modène,1874; 
Id.,  Manuale  teorico-pralico  per  l'insegnamento  pri- 
mario  délia  cristiana  religione  (méthode  catéchétique), 
in-12,  Rome,  1889;  cardinal  Capecelatro,  Exposition  de 
la  doctrine  chrétienne,  trad.  franc.,  2  in-8°,  Paris,  1884; 
M3r  J.-B.  Scalabrini,  évêque  de  Plaisance,  Il  catecismo 
cattolico  considerazioni,  in-8°,  Plaisance,  1877. 

4.  En  Espagne  et  en  Portugal.  —  Santiago  José  Gar- 
cia Mazo,  El  catecismo  de  la  doctrina  cristiana  expli- 
cato,  16e  édit.,  in-12,  Valladolid,  1864;  trad.  franc,  par 
Galtier,  3e  édit.,  Bar-le-Duc,  Paris,  s.  d.;  F.  Maheu, 
Compendio  o  brève  esplicacion  de  la  doctrina  cristia- 
na, 2e  édit.,  Barcelone,  1848;  F.  Taforo,  Catéchisme 
élémentaire  de  la  doctrine  chrétienne,  trad.  de  l'espa- 
gnol par  J.-B.  Loubert,  in-8°,  Paris,  1870;  Joseph  An- 
toine de  Magalhaes,  lazariste,  Catechismo  da  doutrina 
christa  conlro  os  errores  do  tempo  présente,  in-4°, 
Lisbonne,  1841. 

5.  En  Belgique.  —  Un  Catéchisme  à  l'usage  des 
collèges  fut  publié  en  1844;  3e  édit.,  Paris,  Tournai, 
1862;  un  abrégé  en  fut  fait,  Tournai,  1847.  Le  Grand 
catéchisme  du  diocèse  de  Liège  parut  en  1849. 

6.  Dans  l'Amérique.  —  En  espagnol,  les  lazaristes, 
Antoine  Uamprtin,  in-32,  Lima,  1867;  Eusèbe  Fréret, 
Buenos-Ayres  et  Rio-de-Janeiro,  in-16,  1867,  1872,  1875; 
José  Vaysse,  pour  le  diocèse  de  Guatemala,  in-18, 
Mexico,  1886;  Mar  Bernard  Thiel,  pour  Cosla-Rica,  Ca- 
tecitmode  la  doctrina  cristiana,  in-12,  Fribourg,  1890; 
id., [Catecismo  abreviado  de  la  doctrina  cristiana,  in-16, 
Fribourg,  1896.  En  portugais,  Barthélémy  Cardito,  Com- 
pendio do  catecliismo  ensino  da  doutrina  crista,  Rio- 
de-Janeiro,  1862;  Id.,  Compendio  da  doutrina  crista, 
in-32,  Paris,  1854;  Marianna,  1874;  anonyme,  Cartitha 
catholica,  in-16,  Rio-de-Janeiro,  1876.  Citons  encore 
Claret,  Compendio  de  la  doctrina  cristiana,  in-18, 
Buenos-Ayrcs.  1876;  Exposiçào  da  doutrina  crista  (à 
l'usage  des  fidèles  du  diocèse  de  Saint-Paul),  4«  édit., 
in-18,  Saint-Paul,  1870. 

7.  En  Angleterre.  —  Catéchisme  pratique,  traduit  de 
l'anglaia  par  un  prêtre  français  pendant  son  exil  en 
Angleterre,  2«  édit.,  in-12,  Bennes,  1820;  R.  Challoner, 
Catéchisme  dogmatique  et  liturgique,  ou  le  chrétien 
catholxijue,  trad.  sur  la  14e  édit.  anglaise,  2  in-12,  Paris, 

dans  Migne,  Catéchismes,  t.   il,  col.  731-902;   A 
manual  of  instructions  in  Christian  doctrine,  2«  édit., 
In-12,  Londres,  1865;  A.  Devine,  Le  credo  c.ri>liqué  ou 
a  doctrine  catholique,  trad.  franc.,  Avi- 
gnon, 1902 

Nous  connaissons  encore  un   catéchisme  hollandais, 

In-12, Gand,  1869, etun  catéchisme  lapon,  publié  en  1891. 

i.  Methodus  catechismi  catholici,  T. von,  1579;  G  rôti  us, 

BaptiZOtOrum  puerorum    institut iO,   Londres,   1047;  Schmidt, 


De  institutione  catechetica  ;  Miscellx  thèses  de  catechizatione, 
Helmstadt,  1699;  Schumann,  Dissertatio  historica  de  semina- 
riis  catecheticis  veterum  et  recentiorum,  Leipzig,  1718;  Fric- 
kius,  De  catechizandi  ratione  veterum  et  recentiorum  Eccle~ 
sise,  Ulm,  1729;  Dithmar,  Beitrage  zur  Geschichte  des  katech. 
Unterrichts  in  Deutschland,  Marbourg,  1848;  Gobi,  Geschichte 
der  Katechese  im  Abendlande  vont  Verfalle  des Katechumenats 
bis  zum  Ende  des  Mittelalters,  Kempten,  1880;  Schubert,  Der 
katol.  Schulkatechismus  in  seiner  Geschichte,  Kempten,  1885; 
F.  Probst,  Geschichte  der  katholischen  Katechese,  Paderborn, 
1887;  P.  Wahlmann,  Deutschlands  katholische  Katechismen 
bis  zum  Ende  des  i6  Jahrhunderts,  Munster,  1894;  F.  H.  Thal- 
hofer,  Entwicklung  des  katholischen  Kntechismus  in  Deutsch- 
land von  Canisius  bis  Deharbe,  Fribourg-en-Brisgau,  1899; 
Hézard,  Histoire  du  catéchisme  depuis  la  naissance  de  l'Église 
jusqu'à  nos  fours,  Paris,  1900  ;  J.  Delplanque,  Histoire  du  caté- 
chisme du  diocèse  d'Arras,  Arras,  1901  ;  Kirchenlexicon ,  t.  vu, 
col. 288-317  ;  Burger,  dans  Rumische  Quartalschrift,  1907,  p.  159- 
i91.VoirULCheva.lier, Répertoire, Topo-bibliographie, i,i,col.6lb. 

E.  Mangenot. 

CATÉCHUMÉNAT.  -  I.  Notion  et  histoire.  IL  Pré- 
paration éloignée  au  baptême.  III.  Préparation  prochaine. 

I.  Notion  et  histoire.  —  Le  catéchuménat  est  une 
institution  chrétienne  de  la  primitive  Église  ayant  pour 
objet  de  préparer  au  baptême  ceux  qui  le  demandaient 
et  en  étaient  jugés  dignes.  Cette  pédagogie  spéciale  visait 
l'esprit  et  le  cœur;  elle  était  une  instruction  et  une  édu- 
cation. Par  des  enseignements  appropriés,  par  des  pra- 
tiques d'ascétisme  et  des  cérémonies  religieuses,  elle 
acheminait  les  candidats  vers  l'initiation  baptismale;  et 
c'est  l'ensemble  de  ces  enseignements,  de  ces  pratiques 
et  de  ces  rites  qui  constitue  le  catéchuménat. 

L'existence  et  l'organisation  systématique  d'une  telle 
institution  s'expliquent  par  l'importance  du  rôle  que 
devait  jouer  le  baptême  dans  la  vie  des  convertir:  et 
aussi  par  la  nécessité  de  n'admettre  au  rang  de  fidèle, 
que  ceux  qui  s'en  montraient  dignes.  Il  n'est  pas  à  dire 
pourtant  qu'elle  date  de  l'Évangile,  ni  qu'elle  soit  con- 
temporaine des  apôtres;  mais  elle  a  son  point  d'appui 
dans  l'Évangile  et  parait  à  l'état  embryonnaire  dès  l'âge 
apostolique.  Dans  la  suite,  à  mesure  que  le  christia- 
nisme se  développe,  l'Église  ne  tardera  pas,  sous  l'em- 
pire des  circonstances  et  de  l'expérience  acquise,  à 
réglementer  avec  le  plus  grand  soin  les  conditions 
d'admissibilité  dans  son  sein,  ainsi  que  la  nature  et 
l'objet  des  épreuves  préparatoires  à  l'initiation  baptis- 
male. C'est  alors  que  le  catéchuménat  fonctionnera 
régulièrement.  Comme  aussi,  lorsque  les  circonstances 
auront  complètement  changé,  cette  organisation  finira 
par  tomber  en  désuétude  pour  ne  plus  laisser  qu'un 
souvenir,  dont  la  trace  persistera  dans  la  liturgie. 

Les  apôtres  avaient  pour  mission  d'enseigner  d'abord, 
de  baptiser  ensuite,  c'est-à-dire  qu'aucun  converti  n'a 
dû  être  baptisé  sans  avoir  été  préalablement  instruit  : 
telle  était  la  marche  à  suivre;  même  en  cas  de  nécessité, 
une  instruction  devait  précéder  la  collation  du  baptême, 
remarque  saint  Augustin.  De  fide  et  oper.,  vi,  9,  P.  L., 
t.  xl,  col.  202.  Donc  les  apôtres  prêchaient;  parfois, 
après  une  seule  prédication,  ils  conféraient  le  baptême; 
d'autres  fois,  leurs  auditeurs  réclamaient  une  plus 
longue  préparation.  Dans  ce  dernier  cas,  fixa-t-on  quel- 
ques règles?  C'est  ce  que  le  Nouveau  Testament  ne  nous 
apprend  pas.  Sans  doute  saint  Paul  fait  allusion  aux 
relations  qui  doivent  exister  entre  catéchisés  et  caté- 
chistes, quand  il  écrit  :  «  Que  celui  qui  est  catéchisé 
sur  le  Verbe  communique  en  tout  avec  celui  qui  le  caté- 
chise. »  Gai.,  vi,  6.  Apollos,  tout  instruit  qu'il  est, 
xocTriyïjuivo;,  Act.,  XVIII,  25,  reçoit  les  leçons  d'Aquila 
et  de  Priscille;  et  Luc,  s'adressant  à  Théophile,  lui 
écrit  :  «  J'ai  composé  l'Évangile  pour  te  faire  connaître 
la  vérité  de  ce  que  tu  as  appris,  »  rcep'i  iv  y.ar^y^r^. 
Luc,  i,  4.  Mais  ce  triple  témoignage  ne  dépose  pas  en 
laveur  d'une  organisation  déjà  réglée  du  catéchuménat. 
Tout  au  plus  pourrait-on  l'y  voir  a  l'état  rudimentaire. 

Bientôt,  il  est  vrai,  et  dès  la  lin  du  1"  siècle,  appu- 


19G9 


CATÉCHUMÉNAT 


1070 


raissenl  quelques-uns  des  élément*  qui  constitueront 

itéchuménat.  La  Didachè  lo_ 

ignalenl  dé mm<  pn  paration  an  baptême, 

d'une  part,  un  ensi  ignemi  nt  tréa  court  el  substantiel, 
c  ■lui  des  deux  voies,  sur  l'ensemble  des  devoirs  à  rem- 
plir et  des  tantes  à  éviter,  et,  d'autre  part,  la  pratique 
du  jeune  imposée  tanl  à  celui   qui  confère  le  baptême 
qu'à  celui  qui  le  reçoit.  Dans  la  première  moitié  «lu 
saint  Justin  écrit  :  «  Tous  ceux  qui  ont  été 
convaincus  et  persuadés,  par   les   enseignements  que 
nous  leur  avons  donnés,  que  la  doctrine  du  Christ  est 
la  vraie,  sont  exhortés,  conformément  à  cet  enseigne- 
ment, à  prier  et  à  jeûner  pour  obtenir  le  pardon  de 
leurs  péchés  passés,  et  nous-mêmes  prions  et  jeûnons 
avec  eux.  Ensuite,  nous  les  conduisons  dans  un  lieu  où 
il  y  a  de  l'eau,  et  là  nous  les  régénérons  de  la  même 
manière  que  nous  avons  été  régénérés  nous-mêmes.  » 
Apol.,  i,  M,  P.  G.,  t.  vi,  col.  420.  Dans  le  Pasteur,  Her- 
mas  parle  de  ceux  qui  écoutent  la  parole  et  désirent 
i    i    voir  le  baptême.    Vis.,   m,  7,  3,  Patres  apostolici, 
édit.  Funk,  Tubingue,  1901,  t.  I,  p.  446.  Dans  un  frag- 
ment de  saint  [renée,  cité  par  (Kcumenius,  il  est  ques- 
tion d'esclaves  qui  avaient  pour  maîtres  des  chrétiens 
catéchumènes.  P.  G.,  t.  vu,  col.  1236.  Mais  vers  la  tin 
du  IIe  siècle  et,  selon  toute  apparence,  après  Marc-Au- 
rèle,  sous  le  règne  de  Commode,  beaucoup  de  païens, 
profitant  d'une  accalmie  due    soit   à  l'indifférence   de 
l'empereur,  soit  à  la  présence  de  chrétiens  à  la  cour, 
sollicitèrent  la  grâce  du  baptême.  Devant  cette  afiluence, 
l'Église,  plusieurs  fois  persécutée  jusque  là  et  pouvant 
l'être  encore  de  nouveau,  dut  se  préoccuper  de   n'ad- 
mettre  que  ceux  qui  lui  paraissaient  offrir  toutes  les 
garanties  d'une  préparation  suflisante  et  d'une  persévé- 
rance courageuse.   En    conséquence  elle    prit   soin   de 
contrôler  d'abord  les  demandes  avant  de  les  agréer  ofli- 
ciellement;  elle  dut  ensuite  soumettre  les  candidats  à 
une  épreuve,  à  une  sorte  de  noviciat  et  d'entraînement 
avant  de  procéder  effectivement  à  leur  initiation  chi- 
lienne pour  rendre  celle-ci  aussi  efficace  que  possible  : 
de  là,  très  vraisemblablement,  les  premiers  essais  d'une 
organisation  systématique  du  catéchuménat.  Aucun  do- 
cument, il  est  vrai,  ne  signale  l'acte  officiel  d'une  telle 
réglementation.  Mais,  déjà  à  cette  époque  et  au  com- 
mencement du  mc  siècle,  on  rencontre,  soit  à  Cartilage, 
soit  à  Alexandrie,  soit  en  Syrie,  le  mot  de  catéchumènes 
qui  sert  à  désigner  le-  aspirants  au  baptême.  C'est  la 
discipline  du  catéchuménat  qui  fait  son  apparition  et 
qui  va  marquer,  tant  au  point  de  vue  de  la  prédication, 
qu'à  celui  du   culte,  une  organisation  caractéristique  : 
d'une  part,  celle  d'un   enseignement  privé,  exclusive- 
ment réservé  aux  futurs  baptisés:  et  d'autre  part,  celle 
d'un  ensemble  de  pratiques   liturgiques  et  ascétiques, 
auxquelles    seront   astreints    les    catéchumènes.    C'est 
ainsi  que,  parmi  les  martyrs  de  Carthage  en  202.  Révo- 
cat,  Félicité,  Secundulus,  Saturninus  et  Perpétue  sont 
des  catéchumènes  qui  ont   pour  catéchiste   le  chrétien 
Saturus.  Allard,  Histoire  des  persécutions  pendant  la 
première  moitié  du  ni'  siècle,  Paris,  1894,  p.  106.  C'est 
ainsi  que  Tertullien   emploie   le    mut    de   catéchumènes 
pour  distinguer  les  candidats  au    baptême  des  autres 
lideles  et  se  plaint  que  les  hérétiques,  contrairement  à 
l'usage  ecclésiastique,  ne  les  distinguent  pas  de  même 
chez  eux   :  Pariter  adeunt,  pariter  audiunt,  pariter 
crant...  ante  suni  perfecti  catechumeni  quam  edecti. 
Prœscript.,  xi  i.  /'.  L..  t.  n,  col.  56.  L'Église  admet  ses 
candidats  comme  auditeurs,  De  )>;vn<t.,  vi, 

vu,  /'.  /..,  t.  i,  col.  1239,  1240;  elle  les  instruit  a  part. 
De  ixii,!.,' i.  /'.  L-,  t.  i,  col.  MOT:  elle  i  lige  qu'ils  re- 
noncent au  démon,  à  ses  pompes  et  a  ses  anges,  l>,< 
cor.  nul.,  m,  /'.  /...  t-  n.  COl.  70.  Ile  pamit.,VI,  /'.  /... 
t.   I,  col.    1239;  qu'ils    se    préparent   au   baptême  par  la 

prière,  les  jeûnes,  les  veilles,  la  confession  de  buis 

péchés'.    De    bapt.,  -\x,   l'-  L.,  t.  î,  col.   1222;   cf.   De 


.  i.  iv.  col  Comme  on  le  voit,  i 

le  cadre  du  catéchuménat  a  Cartl 

A  Rome,    cette    institution    ;  ue   fonctionne 

déjà    't    commence    a   être   réglemi 
d  Uippolyte,   (•'•moins  de    I 
liturgique  en  vigueur  au  commencement  du  i. 
dans  |  Eglise  romaine  comme  dans  celle  d'Afrique,  n 
révèlent    quelques-unes    di  s    dispositions    relative 
l'admission,  a  la  préparation  et  à  l'initiation  des  c 
chumènes. 

A  Alexandrie,  c'est  une  école  spéciale  qui.  dès  la  fin 
du  IIe  siècle,  pourvoit  à  l'instruction  des  catéch 
-.',   -.r;  -i.-j.-rj in -_,.,■_  £iSacxa>Etov.   Eusêbe,  //.   £'.,  vi,  3, 
/'.  <;.,  t.  xx.  col.  528.  Son  directeur  Clément,  succes- 
de  l'antene.  nous  parle  des  veuiTTi  y.atr.yoviuvoi  ou 
xatYixr.Toi.  Pœdag.,  I.   vi,  36,  /'.   G.,  t.   vin,  col.   - 
Puis  Origène,  distinguant  lui  aussi  les  xaTr,yov.iuvoi  des 
t^toc,  In  .1er.,  hom'il.    XVIII,  8,  P.  G.,  t.  XIII.  col.  480, 
nous  apprend  avec  quel    soin    on   éprouve    ceux   qui 
veulent  entendre  la   parole,  comment  on   les  instruit  à 
part  des  lideles,  sans  les  admettre  au  service  divin.  On 
reçoit,    dit-il,   ceux   qui    manifestent   quelque    proj 
dans  le  désir  de  vivre  honnêtement;  les   uns  sont  de 
simples  débutants  qui  n'ont  pas  encore  reçu  le  svmbole 
de  la  purification;   les  autres  sont  ceux  qui  ont.  selon 
leurs  forces,  donné'  la  preuve  qu'ils  ont  pour  but  arrêté 
de  ne  vouloir  que  ce  qui  plaît  au  chrétien  et  sont  sou- 
mis à  des  surveillants   chargés  d'examiner   leur  vit 
leurs  mœurs  et  de  retarder,  s  il  y  a  lieu,   leur  admis- 
sion définitive.  Cont.  Cels.,  III.  Ll",  P.  G.,  t.  xi.col.  480. 
Pour  la  Syrie,  les  Homélies  et  les  Récognitions  clé- 
mentines présentent  plus  de  détails   encore.   On   sait 
leur  prétention  à  être  l'écho  de  l'enseignement  aposto- 
lique; elles  témoignent  du  moins  en  faveur  de  ce  qui  se 
pratiquait  à  la  fin  du  H«  siècle  et  au  commencement  du 
ni'.  L'aspirant,   y   est-il   dit.  doit    s'adresser   à   Zachée 
(c'est-à-dire   à   l'évêque)  pour  lui  donner  son  nom  et 
apprendre  de  lui  les  mystères  du  royaume  des  cieux;  il 
doit  jeûner  fréquemment,   s'appliquer  en  tout,  et,  au 
bout  de  trois  mois,  il   pourra  recevoir  le  baptême  un 
jour  de  fête,  Recog.,  ni.  67,  ou  le  dimanche.  Ibid.,  x, 
72,  P.  G.,  t.  I.  col.  1311.  1454.  La  préparation  immédiate 
dure   peu,  mais  elle  se  fait  par  le  jeûne,  l'imposition 
quotidienne  des  mains.  Hotnil.,  m,  73,  P.   G.,  t.    n, 
col.  157. 

En  avançant.  l'Église  ne  cesse  de  profiter  de  chaque 
période  d'accalmie  et  de  paix  pour  mieux  organiser  et 
régler  sa  vie  intime  ainsi  que  la  préparation  au  bap- 
tême. De  219  à  25U  elle  constitue  son  domaine  temporel 
et  étend  son  action.  Les  conversions  continuent  à  se 
multiplier,    le    recrutement    devient    plus    important. 
Malheureusement  celte  fois,  les  convertis,  plus  nombreux 
que  solides,  aboutissent  pour  la  plupart,  sous   lu, 
une   apostasie    formelle   ou    simulée.   La   question  des 
lapsi  réclame  alors  tous  les  soins.  Les  persécutions  de 
Valérien  et  d'Aurélien  passent;  l'Kglise.  tout  en  réparant 
ses  brèches,  continue  à   entourer  plus  étroitement  en- 
core le   catéchuménat   de    précautions  et  de  garanties. 
Mais  au  lendemain  de  la  persécution  de  Diocb  lien, 
que  la  victoire  de  Constantin  et  ledit  de  Milan  lui  assu- 
rent une  pleine  sécurité,  elle  complète  définitivement 
l'organisation  du  catéchuménat.  On  peut  constat,  r  des 
lors,  grâce  aux  nombreux  témoignages  patristiques.  que 
le  catéchuménat  fonctionne  comme  une  institution  r 
lière  dans  toute  l'étendue  de  l'Église;  et  bien  qu'aucun 
texte  officiel  ne  nous  révèle  ni  la  date  de  sa  création, 
ni  l'ensemble  des  éléments  précis  qui  le  composent,  ni 
|,s  règles   qui  le   régissent,  on   peut  se    faire   un. 
ndant  de  ce  qu'il  a  été.  Plusieurs  dispositions 
ciliaires,  en  effet,  concernent  les  catéchumènes;  on  voit 
la  prédication  ordinaire  ou  l'homélie  affecter  une  forme 
discute:  et  des  instructions  particulières  soi: 
aux  compétents.  La   préparation  au    baptême  s  entoure 


1971 


CATÉCHUMÉNAT 


1972 


d'une  liturgie  spéciale  et  de  pratiques  ascétiques  appro- 
priées. Cela  dure  près  de  deux  siècles. 

Mais  lorsque  la  chute  de  l'empire  d'Occident  donne 
lieu  à  un  groupement  nouveau  des  peuples  dans  l'Eu- 
rope du  centre  et  du  sud  ;  lorsque,  grâce  au  rôle 
prépondérant  de  l'Église,  la  foi  s'impose  à  ces  peuples, 
les  conversions  se  multiplient  au  point  que  l'entrée  en 
masse  dans  l'Église  porta  un  coup  au  catéchuménat. 
L'examen  des  candidats  devint  difficile,  sinon  impos- 
sible; les  catéchèses  préparatoires  tendirent  à  dispa- 
raître; et  le  catéchuménat  se  réduisit  de  plus  en  plus  à 
ce  qui  constituait  la  préparation  immédiate  au  baptême. 
Entin  l'habitude  de  conférer  le  baptême  aux  enfants,  le 
baptême  des  adultes  devenant  l'exception,  entraîna  la 
disparition  du  catéchuménat.  Et  c'est  la  liturgie  qui 
a  concentré  et  conservé  les  cérémonies  et  les  rites  en 
usage  pendant  la  préparation  baptismale,  comme  il  est 
facile  de  s'en  convaincre  par  le  Sacramentaire  gélasien, 
P.  L.,  t.  lxxiv,  col.  1055  sq.,  le  VIIe  Ordo  romain  de 
Mabillon,  P.  L.,  t.  lxxviii,  col.  993  sq.,  VEpistola  de 
baptismo  de  Jessé  d'Amiens,  P.  L.,  t.  cv,  col.  781  sq., 
et  VEpistola  de  cxremoniis  baptismi  d'Amalric  ou 
Amalaire  de  Trêves,  P.  L.,  t.  xcix,  col.  890  sq.  C'est 
vers  la  fin  du  v«  siècle  ou  au  commencement  du  vie 
qu'on  peut  placer  la  disparition  du  catéchuménat  en 
pays  chrétiens.  Cf.  Hinschius,  System  des  kathol.  Kir- 
chenrechls,  Berlin,  1888,  t.  IV,  p.  26  sq. 

II.  Préparation  éloignée  au  baptême.  Entrée  dans 
le  catéchuménat.  —  1°  Admission.  —  L'admission  au 
catéchuménat,  avons-nous  dit,  fut  entourée  de  précau- 
tions et  de  garanties.  Quiconque,  en  effet,  désirait  deve- 
nir chrétien  et  se  faire  incorporer  à  l'Église,  devait  en 
manifester  l'intention  soit  à  l'évèque,  soit  à  l'un  de  ses 
représentants  et  donner  son  nom.  Comme  une  telle 
démarche  pouvait  être  inspirée  par  une  curiosité  indis- 
crète ou  par  tout  autre  motif  intéressé  ou  suspect,  elle 
demandait  à  être  attentivement  contrôlée,  d'autant  plus 
qu'elle  impliquait  l'engagement  sérieux  de  rompre  avec 
les  habitudes  de  la  vie  païenne  et  de  se  plier  aux  pres- 
criptions de  la  vie  chrétienne.  11  convenait  donc  de  ne 
pas  admettre  de  simples  curieux,  capables  ensuite  de 
dévoiler  les  mystères  ou  de  dénoncer  les  chrétiens;  il 
importait  également  d'écarter  ceux  dont  la  fonction,  la 
profession  ou  le  métier  étaient  entachés  d'idolâtrie,  et 
ceux  dont  les  mœurs  ou  la  condition  sociale  pouvaient 
constituer  un  empêchement  ou  une  incompatibilité  ab- 
solue avec  la  profession  de  la  vie  chrétienne.  De  là 
l'examen  des  motifs  allégués,  de  la  situation  de  chaque 
postulant,  et  les  conditions  exigées  par  l'Église  avant 
d'agréer  officiellement  une  demande.  Illi  (/ni  ecclesiam 
fréquentant,  disent  les  Canons  d'Htppolyte,  eo  concilie 
ut  inter  christianos  recipiantur,  examinentur  omni 
cum  perseveranlia  et  quam  ob  causam  suum  cultum 
respuant,  ne  farte  intrent  illudendi  causa.  Can.  60, 
Achelis,  Die  Canones  Hippolyti,  Leipzig,  1891,  p.  76. 
Les  Constitutions  apostoliques,  beaucoup  plus  expli- 
cites, ont  un  chapitre  spécial  sur  le  mode  d'admission 
au  Catéchuménat.  Celui  qui  aspire  au  baptême,  y  est-il 
dit,  doit  s'adresser  au  diacre  qui  le  présente  à  l'évèque 
ou  au  prêtre  pour  être  interrogé  sur  les  motifs  de  sa 
détermination,  sur  sa  condition  sociale  et  ses  mœurs, 
pour  recevoii  des  conseils  appropriés  et,  s'il  y  a  lieu, 
pour  être  admis.  Const.  apost.,  VIII.  xxxn,  P.  G.,  t.  i, 
col.  H28-1132;  cf.  S.  Augustin,  De  rai.  rud.,  i.  I;  v,  9, 
/'.  /..,  t.  XL,  col.  310,  .'{Ki.  Il  doit  avoir  un  répondant, 
ami,,  d'un  âge  avancé,  déjà  chrétien  et  connu  de 
l'Église,  ajoute  le  Testamentum  Domini  Nostt'i  tenu 
tli,  édit,  Rahmani,  Mayence,  1899,  [>.  HO.  En 
Conséquent  heurs  publics  el  1rs  adultères  étaient 

Invltl  leur  vif  de  dé-ordre;  le--  prêtres  païen-,, 

les  gardiens  de  temples,  les  fabricants  il  idoles,  les  de- 
vins, i      i  iens,  les  nécromanciens,  les  astroloi 
les  m                  les  cochers,  les  lutteurs,  les  acteurs,  etc., 


devaient  tout  d'abord  abandonner  leur  métier.  Canons 
d'Hippolyle,  can.  65,  67,  71,  73,  76,  p.  78-S i  ;  Constitu- 
tions apost.,  loc.  cit.;  Testamentum,  p.  113-117;  cf. 
Concile  d'Elvire,  can.  44,  62,  Hardouin,  t.  i,col.  256. 

Certains  cas  étaient  plus  délicats  à  trancher;  par 
exemple,  celui  du  maître  d'école  ou  de  l'esclave.  Il  fut 
décidé  que  le  maître  d'école  pourrait  à  la  rigueur  con- 
server sa  profession,  s'il  n'avait  pas  d'autre  moyen  de 
gagner  sa  vie,  Testamentum,  p.  115;  mais  il  devait 
prendre  l'engagement  de  blâmer  l'idolâtrie,  dans  son 
enseignement,  de  ne  pas  laisser  ignorer  à  ses  élèves 
que  les  dieux  des  gentils  sont  des  démons  et  de  leur 
faciliter  l'acquisition  de  la  foi.  Canons  d'Hippolyte, 
can.  69,  70,  p.  80,  81.  Quant  à  l'esclave,  il  devait  être  dû- 
ment autorisé  par  son  maître.  Const.  apost.,  VIII,  xxxn, 
P.  G.,  t.  i,  col.  1128;  Testamentum,  p.  111.  Si  le 
postulant  était  marié,  il  devait  conserver  son  con- 
joint. S'il  était  célibataire,  il  pouvait  contracter  mariage, 
mais  avec  une  chrétienne.  Testamentum,  p.  113. 
S'il  avait  une  concubine,  il  était  mis  en  demeure  de  la 
renvoyer  ou  de  se  l'unir  par  un  lien  légitime.  La  con- 
cubine de  condition  libre  devait  ou  rompre  ses  liens  ou 
les  faire  consacrer  par  le  mariage;  si  elle  était  l'esclave 
d'un  infidèle,  elle  n'était  admise  que  si  elle  ne  s'était 
donnée  qu'à  cet  infidèle  et  à  la  condition  d'élever  ses 
enfants,  d'abandonner  son  maître  ou  de  s'en  faire  épou- 
ser légitimement.  Const.  apost.,  VIII,  xxxn,  P.  G.,  t.  i, 
col.  1132;  Testamentum,  p.  115.  Si  elle  promettait, 
dit  saint  Augustin,  nul'utm  se  alium  cogniluram, 
ctiamsi  ab  illo,  cui  subdita  est,  dimittatur,  merito 
dubitalur  utrum  ad  percipiendum  baptisma  non  de- 
beat  admitti.  De  fide  et  oper.,  xix,  35,  P.  L.,  t.  XL, 
col.  221.  En  traitant  ainsi  les  esclaves,  l'Église  respec- 
tait l'institution  sociale  de  l'époque,  mais  cherchait  à 
sauvegarder  la  liberté  des  enfants  de  Dieu. 

2°  Rites.  —  Une  fois  ces  diverses  questions  tranchées 
et  ces  dispositions  prises,  la  demande  du  postulant  pou- 
vait être  officiellement  agréée;  mais  elle  ne  l'était  jamais 
sans  quelques  conseils  de  circonstance,  Const.  expose., VII, 
xxxix,  P.  G.,  t.  i,  col.  1037;  Testamentum,  p.  111,  ni 
sans  quelque  solennité.  Divers  rites,  en  effet,  marquaient 
l'entrée  dans  le  catéchuménat. 

Chez  les  Latins,  à  Rome  en  particulier,  c'étaient  l'ex- 
sufllation  avec  une  formule  d'exorcisme,  l'imposition 
du  signe  de  la  croix  sur  le  front  et  des  mains  sur  la 
tête,  l'introduction  dans  la  bouche  d'un  peu  de  sel  exor- 
cisé. Le  diacre  Jean  atteste  l'usage  de  l'exsufflation  et 
l'emploi  du  sel,  Ejnst.  ad  Senariuni,  P.  L.,  t.  LIX, 
col. 402;  le  Sacramentaire  gélasien,  i,30,  P.  L.,  t.  lxxiv, 
col.  108i,  celui  du  signe  de  la  croix  et  de  l'imposition 
des  mains.  A  Ravenne,  saint  Pierre  Chrysologue  signale 
l'ouverture  des  oreilles  après  l'imposition  des  mains  et 
les  exorcismes.  Serm.,  lu,  P.  L.,  t.  lu,  col.  347.  En 
Gaule,  H  est  simplement  question  de  l'imposition  des 
mains.  Sulpice  Sévère  raconte  que  saint  Martin,  entouré 
en  plein  champ  d'un  grand  nombre  de  païens  qui  sol- 
licitaient la  grâce  du  baptême,  leur  imposa  les  mains  et 
les  fit  catéchumènes,  en  faisant  remarquer  qu'il  n'était 
pas  déraisonnable  in  campa  catechumenos  fieri,  ubi 
solerent  martyres  consecrari.  Dial.,  II,  iv,  P.  L.,  t.  xx, 
col.  204;  cf.  Concile  d'Arles  I,  can.  0,  Hardouin,  t.  i, 
p.  264.  En  Espagne,  le  concile  d'Elvire  atteste  ce  même 
usage.  Can.  39,  Hardouin,  t.  I,  col. 254.  Plus  tard,  saint 
Isidore  et  saint  Hildefonse  signalent  relui  de  l'exorcisme, 
de  l'onction  et  du  sel.  Le  premier  dit  :  Exorcitantur, 
deinde  sales  accipiuntet  unguntur,  De  offic,  II,  xxi 
2,  P.  L.,  t.  lxxxiii,  col.  SU;  mais  saint  Hildefonse  re- 
marque que  l'emploi  du  sel  n'est  pas  général  et  le  dé- 
sapprouve. L'onction  est  ici  placée  à  l'entrée  même  du 
catéchuménat,  au  moment  où  le  païen  est  agréé  comme 
catéchumène;  elle  correspond  à  celle  de  la  poitrine  et 
des  épaules  qui  se  pratiquai!  a  la  tin  du  catéchuménat, 
le  samedi  saint,  à  Ron.e,  à  Milan  et  ailleurs. 


1973 


CATÉCHUMÉNAT 


1974 


Dana  l'Afrique  proconsulaire,  saint  Augustin  etl  un 
témoin  de  l'imposition  dei  mains,  itans  le  modèle  de 
catéchèse  qu'il  rédigea,  b  la  prière  ili-  Deogratias,  diacre 
de  Carthage,  le  catéchiste  annonce  d'abord  an  postulant 
qu'il  va  être  marqué  du  ligne  de  la  croix  et,  s'il  accepte 
l'ensemble  des  vérités  qu'il  doit  croire  et  des  devoirs 
qu'il  aura  à  remplir,  tolemniter  lignandtu  est  et  !-'<- 
clesist  >nan'  tractandus.  De  cat.  rwl.,  xx,  84;  XXVI,  50, 
P.  L.,  t.  XL,  col.  'XV>,  .'SU.  C'est  une  sorte  d'afliliation  : 
De  domo  magna  sunt,  In  Joa.,  tr.  XI,  4,  /'.  L., 
t.  xxxv,  col.  1476;  une  espèce  de  conception,  selon  le 
pseudo-Augustin  :  Per  crucit  signum  in  utero  matris 
Ecclesiœ  concepti  estis.  De  symb.  ad  catecli.,  i,  1 ,  /'.  L., 
t.  xl,  col.  637.  Signe  de  croix  et  imposition  des  mains 
sont  deux  rites  sacrés  qui  sanctifient  le  catéchumène  à 
leur  manière,  mais  qui,  sans  le  baptême,  ne  servent  de 
rien  pour  la  rémission  des  péchés  ou  l'entrée  dans  le 
royaume  du  ciel.  De  peccat.  inerit.,  II,  xxvi,  42,  P.  L., 
t.  xliv,  col.  176.  Dans  ses  Confessions,  I,  xi,  saint  Au- 
gustin rappelle  l'usage  du  sel  ;  à  propos  de  l'aveugle-né, 
guéri  par  Xotre-Seigneur  avec  un  peu  de  salive  et  de 
terre,  il  fait  allusion  à  une  onction  de  ce  genre  pratiquée 
sur  les  catéchumènes  :  «  Demandez  à  un  homme  : 
Es-tu  chrétien?  S'il  répond  affirmativement,  demandez- 
lui  :  Catéchumène  ou  fidèle?  S'il  répond  :  Catéchumène, 
c'est  qu'il  n'a  reçu  que  l'onction  et  non  le  bain  purifica- 
teur. »  In  Joa.,  tr.  XLIV,  2,  P.  L.,  t.  xxxv,  col.  1714. 
Voir  dans  Martène,  De  antiquis  Ecclesiœ  ritibus,  Rouen, 
1700,  t.  I,  p.  37  sq.,  plusieurs  ordines  ad  faciendum 
christ ianum  ou  calecliumenuni  ou  catecuminum  ou 
caticutninum. 

Chez  les  Grecs,  l'admission  au  catéchuménat  ne  com- 
porte ni  l'usage  du  sel  ni  celui  de  l'onction.  Quant  aux 
autres  rites,  l'imposition  des  mains  et  la  prière  sont 
signalées  par  Eusebe,  Vita  Const.,  IV,  lxi,  P.  G.,  t.xx, 
col.  1213;  le  signe  de  la  croix,  par  le  diacre  Marc  qui  ra- 
conte, dans  la  vie  de  Porphyre,  évèque  de  Gaza,  que 
plusieurs  personnes  ayant  demandé  le  signe  du  Christ, 
ce  pontife  les  marqua  du  signe  de  la  croix  et  les  fit 
catéchumènes,  Vita  Porp/i.,  iv.  31,  P.  G.,  t.  lxv, 
col.  1226;  l'exorcisme  et  l'exsufllation,  par  le  premier 
concile  deConstantinople,  de  381.  Can.7.  Or,  tandis  qu'en 
Occident  tous  ces  rites  étaient  accomplis  le  même  jour 
de  l'admission  dans  une  seule  cérémonie,  le  concile  de 
Constantinople  indique  trois  jours  consécutifs.  Le 
premier  jour,  dit-il,  nous  les  faisons  chrétiens,  le  se- 
cond jour,  catéchumènes;  le  troisième  jour,  nous  les 
exorcisons  en  leur  soufllant  trois  fois  sur  le  visage  et 
les  oreilles,  et  ainsi  nous  les  catéchisons,  prenant  soin 
qu'ils  fréquentent  longtemps  l'église  pour  y  entendre 
les  Ecritures,  après  quoi  nous  les  baptisons.  Concilium 
Constant.  I,  can.  7,  Hardouin,  t.  I,  p.  812-813. 

3°  Droits  et  devoirs.  —  Dès  qu'un  infidèle  était  ainsi 
admis  au  catéchuménat,  il  n'était  plus  considéré  comme 
un  étranger,  mais  comme  faisant  partie  de  la  commu- 
nauté à  un  titre  officiel.  Il  était  désigné  sous  le  nom  de 
catéchumène  ou  d'auditeur,  parfois  même  sous  le  terme 
générique  de  chrétien,  qui  s'appliquait  indistinctement 
aux  catéchumènes  et  aux  fidèles,  comme  nous  l'avons 
vu  plus  haut  dans  saint  Augustin.  L'imposition  des  mains 
fait  un  chrétien,  dit  le  concile  d'Elvire,  can.  39,  Har- 
douin,  t.  i,  p.  254,  mais  le  chrétien  n'est  pas  un  fidèle. 
lbid.,  can.  59,  p.  2T>5.  Agrégé  dès  lors  à  l'Église,  il 
acquiert  certains  droits  et  contracte  certaines  obliga- 
tions :  le  droit  d'avoir  une  place  marquée  dans  les 
assemblées  chrétiennes  et  d'être  l'objet  d'une  prière  et 
d'une  imposition  des  mains  solennelle  avant  la  liturgie 
eucharistique;  l'obligation  de  se  faire  instruire  par  des 
personnes  chargées  de  ce  soin  et  de  se  bien  conduire 
pour  mériter  la  grâce  de  l'initiation. 

Jusque-là  il  n'avait  assisté  aux  réunions  qu'en  étranger 
toléré,  en  dehors  de  la  place  réservée  aux  fidèles  et  aux 
catéchumènes,  parmi  les  païens  et  les  juifs.  Conal.  Car- 


thag.  IV,  can.  84,  Hardouin,  t.  i.  p.  964.  Il  ne  corr 
sait  de   l.i  liturgie   que   le  chant  de*  pi  i  de 

l'enseignement  que  la  lecture  de   l'Écriture  avec  les 
explications  homilétiques  qui  en  étaient  données;  après 
quoi  il  ('tait  exclu.  Désormais  il  prend  place  parmi 
catéchumènes  >t  il  reste  après  I'-  renvoi  des  infidi 
s.  Augustin,  S^  ■    1. 1.  /'.  /..,  t.  xxxvm,  col.  734, 

pour  être  l'objet  d'une  cérémonie  spéciale.   Le  d, 
en  effet,  prie  et  demande  aux  fidèles  de  prier  pour  lui; 
puis  l'évéque  lui   impose  solennellement  les  mai.' 
récite  une  prière  appropriée,  Conal.  Laodic,  cari.  19, 
Hardouin,   t.   i,   p.  784;   S.   Chrysostome,   In   II   I 
hornil.  n,  5,  /'.  G.,  t.  lxi,  col  lestin,  Epitt., 

xxi,  c.  xi.  12.  P.  L.,  t.  l.  col.  ."•  ■   :  ren- 

voyé, laissant  réunis  les  compétent-,  les  pénitente  • 
fidèles.  Les  Constitution»  apostolique*  -ont  très  expli- 
cites à  ce  Bujet  et  distinguent  nettement  deux  renvois 
de  catéchumènes  :  le  premier,  celui  dont  nous  venons 
de  parler,  et  le  second  relatif  aux  compétents.  Corul. 
apost.,  VIII,  M,  P.  G.,  t.  I,  col.  1077-1080.  Le  Testamen- 
ttnii  D.  N.  J.  C.  nous  révèle  en  particulier  que  les  ca- 
téchumènes prient  à  part  des  fidèles,  échangent  entre 
eux  le  baiser  de  paix,  d'homme  à  homme,  de  femme  à 
femme,  reçoivent  l'imposition  des  mains  de  l'évéque  et 
quittent  la  synaxe  avant  les  lectures.  Testameutum, 
p.  117,  119.  Ce  renvoi  avant  les  lectures  parait  singu- 
lier. Il  semble  cependant  qu'en  Gaule  les  catéchumènes 
n'aient  été  admis  à  l'audition  de  l'Évangile  et  de  l'homé- 
lie qu'au  v»  siècle,  car  le  concile  d'Orange  de  4J1  pres- 
crit qu'on  leur  lise  l'Évangile.  Can.  18.  Hardouin.  t.  i. 
p.  1785.  En  Espagne,  le  concile  de  Valence  de  524  or- 
donna que  la  lecture  de  l'Évangile  à  la  suite  de  celle  de 
l'Épitre  ainsi  que  l'homélie  seraient  publiques,  parce 
que  c'est  à  la  fois  une  occasion  pour  les  fidèles  et  les 
catéchumènes  de  s'instruire  et  pour  les  infidèles  de  se 
convertir,  can.  1,  Hardouin.  t.  il,  p.  1067;  même  prescrip- 
tion au  concile  de  Lérida.  Can.  4,  ibid.,  p.  1065.  L'usage 
général  était  d'admettre  tout  le  monde  jusqu'après 
l'homélie. 

Or  l'homélie,  étant  donnée  la  forme  discrète  et  voilée 
qu'elle  prit,  n'était  comprise  dans  ses  allusions  que 
des  seuls  initiés;  elle  ne  pouvait  donc  pas  suffire  i 
l'instruction  désormais  obligatoire  du  catéchumène. 
C'est  pourquoi  ce  dernier  devait  s'adresser  à  son  caté- 
chiste pour  avoir  le  supplément  d'information  n> 
saire  à  sa  situation  nouvelle  dans  l'Église;  et  ce  supplé- 
ment lui-même,  fourni  durant  tout  le  temps  de  ce 
premier  stage  de  probation  dans  des  instructions  caté- 
chéliques  privées,  ne  pouvait  être  que  relatif  et  forcé- 
ment tenu  à  la  discrétion  sur  les  points  de  doctrine, 
dont  la  notification  était  exclusivement  réservée  à  la 
catéchèse  des  compétents,  c'est-à-dire  à  l'époque  où  le 
catéchumène  passait  au  second  degré-  de  sa  probation, 
en  vue  de  la  préparation  immédiate  au  baptême. 

D'autre  part,  le  catéchumène,  dûment  averti  au 
moment  de  son  admission  des  principaux  devoirs  qu'il 
aurait  à  remplir,  est  désormais  soumis  à  la  surveillance 
de  l'Église,  soit  de  son  catéchiste,  soit  de  ses  répondants. 
Car  il  a  pris  un  engagement;  il  doit  donc  donner  des 
gages  de  bonne  volonté  et  d'application,  accomplir  cer- 
taines œuvres  de  pénitence,  s'abstenir  des  désordp 
des  habitudes  de  la  vie  païenne  et  s'exercer  de  mieux  en 
mieux  à  la  pratique  de  la  vertu,  de  manière  à  fournir, 
le  moment  venu,  la  preuve  qu'il  s'est  rendu  digne  de 
passer  au  second  degré  de  sa  probation  et  de  se  pré- 
parer immédiatement  au  baptême.  Origène,  Cont.  Cels.. 
III,  i.i,  P.  G.,  t.  xi,  col.  988.  On  voit  par  là  avec  quel 
sérieux  devait  se  conduire  le  catéchumène. 

4°  Durée.  —  Ce   premier   stage  de   probation  durait 
plus  ou   moins  de    temps   selon    les   cire  et  la 

coutume  des  Églises  En  Espagne,  il  durait  deux  an-, 
d'après  le  concile  d'Elvire,  can.  42.  Hardouin,  t.  I,  p.  254; 
en  Orient,  trois  ans,  d'après  saint  Grégoire  de  Nazisme, 


1975 


CATECHUMENAT 


1976 


Qrat.,  XL,  28,  P.  G.,  t.  xxvt,  col.  400,  les  Constitutions 
apostoliques,  VIII,  xxxn,  P.  G.,  t.  i,  col.  1132,  et  le 
Testamentum  D.  N.  J.  C,  p.  117.  Mais  il  pouvait 
être  abrégé,  au  gré  de  l'évêque,  en  cas  de  nécessité  ou 
lorsque  les  dispositions  du  catéchumène  étaient  excep- 
tionnelles, comme  aussi  il  pouvait  être  prolongé,  à  titre 
d'épreuve  ou  de  punition,  pour  cause  d'insuffisance, 
d'inconduite  ou  de  faute  grave.  C'est  ainsi  qu'en  Espagne, 
le  concile  d'Elvire  exige  trois  ans  au  lieu  de  deux  pour 
le  flamine,  à  cause  des  jeux  inhérents  à  sa  charge  et 
qui  étaient  plus  ou  moins  entachés  d'idolâtrie;  encore 
fallait-il  qu'il  n'eût  pas  sacrifié,  can.  4;  cinq  ans  pour 
la  femme  qui  épousait  un  homme  séparé  de  sa  femme 
légitime,  can.  11;  et  pour  le  délateur,  can.  73;  il  ren- 
voie même  jusqu'à  la  fin  de  la  vie  la  catéchumène  cou- 
pable à  la  fois  d'adultère  et  d'avortement.  Can.  68,  Har- 
douin, t.  i,  p.  257.  Le  concile  de  Nicée,  325,  condamne 
le  catéchumène  qui  pèche  à  passer  trois  ans  parmi  les 
auditeurs  avant  d'être  admis  avec  les  autres  catéchu- 
mènes. Can.  14,  Hardouin,  1. 1,  col. 330.  Le  concile  de 
Néocésarée  porte  que  si  le  catéchumène  pénètre  dans 
l'église  et  se  range  parmi  ceux  qui  sont  spécialement 
instruits,  c'est-à-dire  parmi  les  compétents  ou  çto-nÇd- 
(ievoi  et  y  est  surpris  en  faute,  il  doit  revenir  parmi  les 
simples  àxpotinevot;  s'il  pèche,  il  est  renvoyé.  Can.  5, 
Hardouin,  1. 1,  col. 283.  On  comprend  que  l'Eglise  tint  à 
la  bonne  conduite  de  ses  affiliés,  depuis  leur  admission, 
les  entourât  de  sa  vigilante  protection  et,  le  cas  échéant, 
punit  leurs  fautes,  en  retardant  leur  baptême.  Mais  on 
comprend  aussi  que,  selon  les  circonstances,  cette  pre- 
mière probation  ne  devait  pas  trop  se  prolonger,  sous 
peine  de  rebuter  les  bonnes  volontés.  Aussi  vit-on 
lï.:jlise  en  diminuer  peu  à  peu  la  durée,  la  réduire 
notablement  jusqu'à  la  confondre  parfois  avec  la  prépa- 
ration immédiate  au  baptême. 

Par  contre  il  arriva  trop  souvent  que  les  convertis, 
uniquement  satisfaits  de  leur  admission  au  catéchu- 
ménat,  remirent  indéfiniment  d'eux-mêmes  leur  initia- 
tion baptismale,  quelques-uns  par  timidité,  à  raison  des 
graves  responsabilités  de  la  vie  chrétienne,  selon  le 
sentiment  exprimé  par  Tertullien  dans  son  De  baptismo, 
xviii,  P.  L.,  t.  1,  col.  1222,  la  plupart  pour  jouir,  dans 
cet  état  indécis,  de  leur  liberté  et  se  réserver  pour  la 
fin  de  leur  vie  ce  sacrement  de  la  régénération  totale. 
On  sait  que  saint  Martin,  catéchumène  à  10  ans,  ne 
fut  baptisé  qu'à  22,  Sulpice  Sévère,  Vita  Martini,  n.  2, 
P.  L.,  t.  xx,  col.  161,  et  que  saint  Augustin,  catéchu- 
mène dès  son  bas  Age,  ne  reçut  le  baptême  qu'à  33  ans. 
D'ordinaire  ce  retard  constituait  un  abus,  contre  lequel 
ne  cessèrent  de  protester  les  Pères  du  IV  et  du  Ve  siècle. 
S.  l;;isile,  Honni.,  xm,  1,  P.  G.,  t.  xxxi,  col.  425; 
S.  Grégoire  de  Nysse,  Adversus  cos  qui  di/ferunt  bap- 
tisma,  P.  G.,  t.  xlvi,  col.  417  sq.  ;  S.  Chysostome,  Ad 
Uluminandos,  P.  G.,  t.  xnx,  col.  223-249  ;  S.  Grégoire  de 
Na/i.mze,  Orat.,  XL,  P.  G.,  t.  xxxvi,  col.  359-425. 

5°  Passage  à  la  classe  des  compétents.  —  Au  terme 
de  ce  stage  plus  ou  moins  long,  soumis  au  contrôle  de 
l'autorité  ecclésiastique,  le  catéchumène  pouvait  poser 
sa  candidature  à  la  prochaine  initiation  chrétienne. 
Bien  qu'il  appartint  à  l'Église  par  un  titre  officiel,  il  ne 
faisait  pas  encore  pleinement  partie  de  la  communauté  : 
il  n'était  qu'un  novice  en  passe  de  devenir  un  candidat 
effectif,  L'Eglise  latine  et  grecque  ne  connaissait  pas  de 
stage  intermédiaire.  Et  c'est  à  tort  que  Du  Gange, 
Gloisarium;  dom  Marténe,  De  antiquii  EcclesUe  riti- 
t.  I,  p.  29-20;  Duguet,  Conférences  errlésiasliques, 
Cologne,  1742,  t.  i,  p.  834,  336;  Martigny,  Dictionnaire 
des  antiquités  chrétiennes,  Paris.  1K77,  et  d'autres 
encore,  ont  prétendu  qu'il  y  avait  plus  de  deux  classes 
de  catéchumènes;  il  n'en  est  rien.  La  différence  des 
termes  employés,  qui  a  donné'  lieu  â  cette  illusion, 
ii  entraîne  i>.is  m cessairement  une  différence  de  cla 
c'est  ce  qu'a  très  bien  établi  Funk,  Die  hoir,  l, amenais 


Klassen, dans  Theologische  Quartalschrift,\8S3,  p.  41  sq. 
Et,  comme  le  note  Mar  Duchesne,  l'idée  de  la  distinc- 
tion des  catéchumènes  en  trois  ou  quatre  classes  repose 
sur  une  mauvaise  interprétation  des  anciens  textes. 
Origines  du  cuite,  2«  édit.,  Paris,  1898,  p.  282.  Les 
décisions  des  conciles  de  Néocésarée,  can.  5,  et  de 
Nicée,  can.  14,  Hardouin,  t.  i,  col.  283,  330,  n'ont  trait 
qu'à  de  pures  mesures  disciplinaires,  qui  renvoient  le 
délinquant  parmi  les  simples  auditeurs. 

Ces  deux  classes  sont  distinctement  marquées  par  les 
Constitutions  apostoliques,  où  les  y.a.-:-t\yo-J\i.vioi  ne  se 
confondent  pas  du  tout  avec  les  9<i>ti!;ô[j.evoi.  Nous  avons 
déjà  signalé  plus  haut  la  manière  dont  sont  traités  les 
catéchumènes  proprement  dits.  Dès  leur  renvoi,  on 
procède  à  des  cérémonies  au  sujet  des  énergumènes  ;  et 
une  fois  ceux-ci  sortis,  le  diacre  procède  vis-à-vis  des 
çamÇôtJUvot  ou  compétents  de  la  même  manière  que 
pour  les  catéchumènes;  mais  il  y  a  une  prière  nouvelle, 
et,  de  la  part  de  l'évêque,  une  bénédiction  à  part,  avec 
un  nouveau  renvoi.  Const.  apost.,  VIII,  vu,  vin,  P.  G., 
t.  i,  col.  1081-1084. 

Le  passage  de  la  première  classe  à  la  seconde  se  fai- 
sait d'ordinaire  quelques  semaines  avant  Pâques.  En 
vue  du  baptême  prochain,  le  catéchumène  sollicitait 
son  admission  parmi  les  compétents.  Du  reste,  l'évêque 
avait  soin  d'adresser  une  invitation  aux  catéchumènes. 
S.  Basile,  Honni.,  xm,  P.  G.,  t.  xxxi,  col.  424.  Le 
catéchumène  donnait  son  nom.  Baplizandi  nomen  muni 
dent,  prescrit  le  IVe  concile  de  Carthage.  Can.  85,  Har- 
douin, t.  i,  col.  984.  Ecce  Pascha,  dit  saint  Augustin, 
da  nomen  ad  baptismum.  Serm.,  cxxxn,  1,  P.  L., 
t.  xxxvm,  col.  735;  cf.  S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Proca- 
têchèse,  1,  4,  13,  P.  G.,  t.'  xxxm,  col.  333,  340,  353; 
Cat.,  m,  2,  col.  428.  Le  candidat  était  alors  soumis  à  un 
examen  pour  permettre  de  constater  s'il  remplissait  les 
conditions  prescrites.  Peregrinatio  Silvise,  45,  édit., 
Geyer,  Vienne,  1898,  p.  96;  Testamentum  D.  N.  J.  C, 
p.  119;  Canons  d'Hipj/olyte,  can.  102,  p.  91.  Si  l'exa- 
men était  favorable,  on  inscrivait  le  nom  du  catéchu- 
mène sur  les  registres  de  l'église.  Cette  immatricu- 
lation se  faisait,  en  général,  pendant  le  carême,  soit  au 
début,  soit  au  milieu,  ainsi  que  nous  l'apprennent  saint 
Cyrille  de  Jérusalem,  Procatéchèse,  1,  4,  13;  Cat.,  m, 
2,  loc.  cit.;  la  Peregrinatio,  45,  p.  96,  pour  Jérusalem  ; 
le  pape  Sirice,  Epist.  ad  Himer,,  i,  2,  Hardouin,  t.  i, 
p.  84-7,  848,  pour  l'Église  romaine;  le  IVe  concile  de 
Carthage,  can.  84,  Hardouin, 1. 1,  col. 984;  saint  Augustin, 
Serm.,  cxxxn,  i,  P.  L.,  t.  xxxvm,  col.  735,  pour  la 
province  d'Afrique,  et  le  livre  des  Confessions,  IX,  VI, 
14,  pour  Milan.  Il  semble  qu'une  fois  les  listes  closes 
on  n'admettait  plus  personne;  du  moins  le  concile  de 
Laodicée  défend  d'admettre  quelqu'un  après  la  seconde 
semaine  de  carême.  Can.  45,  Hardouin,  t.  i,  col.  7!H). 

A  partir  de  cette  inscription  officielle,  le  catéchumène 
était  appelé  electus  ou  competens,  chez  les  Latins, 
ç(i)Tiïô[x£vo;,  PaTTTi'ôjjevoç,  péXXcov  çwriÇeaOat,  çamaSr)- 
(tÔ[j.evo;,  chez  les  Grecs.  Const.  apost.,  VIII,  vu,  vin. 
P.  G.,  1. 1,  col.  1081,  1137;  concile  de  Laodicée,  can.  46. 
48;  et  concile  in  Trullo  ou  Quinisexte,  can.  78.  Excep- 
tionnellement, à  Jérusalem,  le  çumïôtAtvoç  était  aussi 
appelé  nivrâ;,  fidèle,  s.  Cyrille  de  Jérusalem,  Procat.,  I  ; 
Cat.,  xi,  9,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  332,  701.  «  Tu  étais 
appelé  catéchumène,  dit  saint  Cyrille,  Procat.,  6, 
col.  344,  maintenant  tu  es  appelé  fidèle;  Cat.,  i,  4, 
col.  373;  te  voilà  passé  de  l'ordre  des  catéchumènes  à 
celui  des  fidèles.  »  Cat.,  v,  1;  VI,  29,  col.  505.  589. 

Donner  son  nom  et  se  faire  immatriculer,  c'était 
prendre  l'engagement  d'une  préparation  sérieuse  et  se 
soumettre  plus  étroitement  encore  à  toutes  les  prescrip- 
tions préparatoires  à  l'initiation  de  la  veille  de  P&ques. 
s.  Cyrille  de  Jérusalem,  Procat.,  <>.  col,  345;  s.  Augus- 
tin, De  flde  et  operibus,  sii,  18;  xm.  19,  P.  /..,  t.  xl, 
col.  209,  210.  C  était  aussi  s'astreindre,  sous  la  direction 


1977 


CATÉCHUMÉNAT 


1978 


du  catéchiste,  didascale  ou  docteur)  .;i  recevoir  le 
complément  d'instruction  né©  aire  el  de  formation 
morale.  Canoru  d'Bippolyle,  can.  SI,  62,  p.  70;  G 

.  VII.  xl,  /'.  G.,  t.  i   col.  1041. 

D'ordinaire,  ce  temps  de  préparation  immédiate  an 
baptême,  se  confondant  avec  le  carême,  durait  quarante 
jour-..  Peregrinatio,  46,  i>.  97  ;  s.  Jérôme,  Cont.  J<*a. 
,  xiii.  P.  L.,  t.  xxiii.  col.  :w;.")  ;  s.  Augustin,  Serm., 
ccx,  1,  2,  P.  L.,  t.  xxxviii,  col.  1048.  C'était  un  temps 
de  préparation  intense,  ou  il  importait  d'obtenir  les 
meilleurs  résultats  au  point  de  i  ue  intellectuel  et  moral  : 
temps  de  la  palestre,  comme  dit  saint  Chrysostome,  de 
l'exercice  de  la  vertu,  de  1  école  du  courage.  Ad  Muni., 
i,  4,  P.  C.,  t.  xi.ix,  col.  228.  Tout  devait  concourir  à  ce 
but  important,  la  catéchèse,  ['ascèse,  la  liturgie.  Aussi, 
pendant  ce  dernier  stage,  le  compétent  était-il  tenu. 
plus  encore  qu'auparavant,  à  éviter  tout  ce  qui,  par  sa 
faute  ou  sa  négligence,  pouvait  faire  remettre  à  plus 
tard  son  initiation.  Concile  d'Elvire,  can.  45,  68,  73; 
concile  de  Nicée  I,  can.  14,  Hardouin,  t.  i,  col  255,  257, 
258,  330;  et  de  Néocésarée,  can.  5,  ibid.,  p.  284.  Natu- 
rellement il  assistait  tout  d'abord  aux  réunions  ordinaires 
de  la  communauté  jusqu'après  la  missa  des  infidèles, 
juifs,  catéchumènes  et  énergumènes.  A  ce  moment,  il 
priait,  sur  l'invitation  du  diacre,  pendant  que  les  fidèles 
suppliaient  Dieu  de  le  rendre  digne  du  baptérne  ;  puis 
il  inclinait  la  tète  pour  recevoir  la  bénédiction  de 
l'évéque,  qui  prononçait  sur  lui  une  prière  appropriée, 
Const.  apust.,  VIII,  VII,  vin,  P.  G.,  t.  i,  col.  1081  ;  mais 
en  outre,  il  avait  des  réunions  spéciales,  remplies, 
comme  nous  allons  le  voir,  de  cérémonies  symboliques, 
de  pratiques  ascétiques,  d'exorcismes  et  de  catéchèses, 
qui  avaient  pour  but  sa  purification  et  son  instruction, 
et  dont  l'ensemble  constituait  la  préparation  immédiate 
au  baptême;  autant  d'occasions  destinées,  dit  M'Jr  Du- 
chesne,  Origines,  p.  287,  à  vérifier  la  préparation  des 
candidats  et  à  les  présenter  aux  fidèles  qui  pouvaient, 
au  besoin,  protester  contre  l'admission  des  indignes. 

III.  Préparation  immédiate  ad  baptême.  —  1°  Pré- 
paration ascétique.  —  Tout  au  début  du  carême,  l'élu 
ou  compétent  recevait  notilication  des  devoirs  particu- 
liers qui  lui  incombaient  pendant  ce  dernier  stage  de 
probation.  La  Procatéchèse  et  les  Catéchèses  i  et  n 
de  saint  Cyrille  de  Jérusalem,  ainsi  que  le  Sermo  CCXVl 
ad  compétentes  de  saint  Augustin  donnent  une  idée  de 
ce  genre  d'instruction.  Kornpre  avec  les  mauvaises 
habitudes  de  la  vie  païenne,  avec  le  monde,  le  péché  et 
le  démon,  tel  était  le  but  à  atteindre  depuis  l'entrée 
dans  le  catéchuménat ;  mais  ce  but  s'impose  maintenant 
de  la  façon  la  plus  impérieuse  ;  car  c'est  le  moment  ou 
jamais  de  faire  place  nette  à  la  grâce  baptismale.  Or 
rien  n'était  mieux  approprié  à  un  tel  but  que  la  pratique 
de  l'ascèse  sous  forme  de  prières  plus  fréquentes,  de 
jeûnes,  d'abstinences,  de  veilles,  de  mortifications  et  de 
bonnes  œuvres.  Terlullien  résume  ainsi  l'usage  de 
Cartbage,  à  la  lin  du  n»  siècle  :  Ingressuros  baptismum, 
oralionibus  crebris,jejuniis  et  geniculationibus  et  per- 
vigiliis  orare  oportet  et  cum  confessione  omnium  rétro 
delictorum.  De  baj).,  xx,  P.  L.,  t.  i,  col.  1322. 

1.  Le  jointe.  —  Le  jeune  est  déjà  signalé  par  la  Dida- 
clir,  au  l''1  sieele.  VII,  i,  p.  22.  Dans  la  première  moitié 
du  ne  siècle,  saint  Justin  nous  apprend  qu'on  enseigne 
au  catéchumène  à  prier,  à  jeûner,  à  demander  à  Dieu 
le  pardon  de  ses  péchés,  el  que  les  fidèles  prient  et 
jeûnent  avec  lui  avant  la  collation  du  baptême.  Ai  al., 
I,  01,  P.  C,  t.  vi.  col.  120.  Le  jeûne  précède  ton, 
l'initiation  baptismale,  affirmenl  les  Constitutions  apos- 
toliques, VII,  xxn,  les  Recognitiotu,  vu.  31  ;  x.  72. 
P.  G.,  t.  i,  col.  IOI3.  1868,  1454,  et  les  Homélies 
mentîmes,  m,  73.  /'.  G.,  t.  u.  col,  157.  Les  Canons  d'Hip- 
pohjle  signalent  spécialement  le  jeûne  du  vendredi  s. uni. 
veille  de  l'initiation.  Can.  106,  p.  92.  Le  Testatnentum 
D.  N.  J.    C.   p.    127,   j  joint   celui   du    samedi   saint. 


Sans  être  partout,  an  début,  d'égale  durée,  le  jeûne 
ne  larda  i  adre  de  plus  en  pb  •  mps 

de    I  comme    le    rappelle    saint    llilaire.    In 

UaUh.,  xv,  H.  /'.  /..,  t.  ix,  col.  1006,  soit  à  tout  le  temps 
de  la  préparation  immédiate  au  bap 
tout  le   carême.  Sirice,    Epiât.,  I,  u,   P.   L.,   t.   un, 
5.  Cyrille  de  Jérusalem,  I  .  m, 

16,   /'.   c..,  t."  xxxiii,  col.   341,   44  -de 

Nazianze,  Orot.,  IL,  30,  /'.  G.,  t.  xxxvi,  col.  401.  L'abs- 
tinence accompagnait  le  jeûne  :  Dm  abstinentia  séfri 
et  carnium...  baptismum  percipiant.  Conc.  Cartb.  IV, 
can.  85,  Hardouin,  t.  I,  col.  981  ;  S.  Augustin,  De  fide 
et  oper.,  vi,  9,  P.  L.,  t.  xl,  col. 

2.  Pénitence.  —  Pour  se  soustraire  à  l'action  du 
démon,  le  compétent  devait  multiplier  les  actes  de 
mortification  et  de  pénitence.  C'était  cette  prima  pseni- 
tentia,  dont  parle  saint  Augustin,  celle  qui  engendre 
l'homme  nouveau  en  attendant  le  baptême.  Serm., 
cccli,  ii,  2;  cccLii,  i,  2,  P.  L.,  t.  xxxix.  col.  1537, 1550. 
Le  catéchumène  marié'  devait,  en  particulier,  s'abstenir 
pendant  cette  préparation  de  tout  rapport  conjugal  et  pra- 
tiquer la  continence  ;  c'est  l'obligation  qu'indiquent  saint 
Augustin,  De  fide  et  oper.,  vi.  9,  7'.  L.,  t.  xl,  col.  202, 
etsaintCésaire  d'Arles.  Serm.,  cclxvii.  3,  P.  L.,\.  xxxix, 
col.22î-2.  Avant  tout,  disait  saint  Cyrille  de  Jérusalem, 
se  défaire  de  tout  vice,  de  toute  souillure,  Procal.,  4, 
purilier  son  vase,  Cat.,  i,  5,  dépouiller  le  vêtement 
ancien  et  revêtir  la  robe  nuptiale,  Procat.,  3,  s'abstenir 
du  péché,  mourir  au  péché.  Procat.,  5,  8,  P.  G., 
t.  xxxiii,  col.  341,  377,  336,  344,  348.  Clément  d'Alexan- 
drie avait  signalé  la  nécessité  de  s'exciter  au  repentir  de 
ses  fautes,  Pœdag.,  I,  vi,  P.  G.,  t.  vin,  col.  288;  les 
Constitutions  apostolii/ues,  VII,  XL,  P.  G.,  t.  I,  col.  1041, 
insistent  sur  l'obligation  de  se  purifier  en  ce  moment 
de  toute  perversité,  de  toute  tache,  de  toute  ride,  d'imiter 
le  laboureur  qui  arrache  d'abord  les  mauvaises  herbes 
avant  de  semer  le  bon  grain. 

3.  Confession.  —  L'un  des  moyens  indiqués  pour 
arracher  les  péchés,  c'était  de  les  confesser,  et  on  les 
confessait  avant  de  recevoir  le  baptême.  Tertullien  n'est 
pas  le  seul  à  constater  ce  fait.  De  bapt.,  xx.  P.  L.,  t.  I, 
col.  1222.  Saint  Grégoire  de  Nazianze  en  parle  également. 
Orat.,  XL,  27,  P.  G.,  t.  XXXVI,  col.  397  ;  cf.  lestamentum, 
p.  117.  C'est  à  l'évéque,  disent  les  Canons  d'Hippolyte, 
can.  103,  p.  92,  que  devait  se  faire  cette  confession. 
Eusèbe  raconte  ainsi  l'entrée  dans  le  catéchuménat  et  le 
baptême  de  Constantin.  Sentant  sa  tin  venir,  dit-il, 
Constantin  llécbit  les  genoux,  demande  pardon  à  Dieu, 
confesse  ses  péchés  dans  le  martyrium  d'IIélénopolis 
et  reçoit  l'imposition  des  mains  accompagnée  de  la 
prière.  Se  faisant  ensuite  transporter  à  Nicomédie  et 
s'adressant  aux  évèques  :  «  Il  est  temps,  dit-il,  que  je 
reçoive  le  signe  qui  confère  l'immortalité,  que  je  parti- 
cipe au  sceau  qui  sauve...  Si  Dieu  permet  que,  dans  la 
suite,  je  me  mêle  à  son  peuple  et  qu'admis  dans  l'église 
je  prenne  part  avec  tous  à  la  prière,  je  promets  de 
m'imposer  pour  vivre  les  lois  dignes  de  Dieu.  »  Aussitôt 

léques  procédèrent  solennellement  aux  cérémonies 
divines  et  le  rendirent  participant  des  mystèn 
Vila  Const.,  iv.  61,  62,  P.  G.,  t.  \x.  col.  1213-1217. 
Kusèbe  ne  spécifie  pas  à  qui  Constantin  confess.. 
péchés.  Au  sujet  de  ceux  qui.  après  le  renversement  du 
temple  de  Sérapis,  se  convertirent.  Socrate  se  contente 
de  constater  qu'ils  reçurent  le  baptême  après  avoir 
confessé  leurs  pèches,  sans  spécifier  davantage.  77.  E., 
v,  17.  7'.  G.,  t.  i.xvu,  col.  608.  Là  ou  se  pratiquait  cette 
confession  prébaptismale,  elle  n'avait  qu'un  caractère 
purement  ascétique  et  rien  de  sacramentel:  de  plus,  elle 
était  Becrète,  comme  le  font  remarquer  Tertullien,  De 
bapt.,  xx,  P.  L.,  t.  i,  col.  1222,  el  saint  Chrysostome, 
Ad  illum.,  homil.  il.  4,  /'.  (.'..  t.  xi  ix.  col.  230  ;  In  pa- 
ralyt.,  S,  7'.  (,'..  t.  xi.i,  col.  52. 
Saint  Cyrille  de  Jérusalem  résume  ainsi  ces  diverses 


1979 


CATÉCHUMÉNAT 


1980 


pratiques  ascétiques,  quand  il  adresse  les  recomman- 
dations suivantes  aux  çioti^ôjievoi  :  «  Préparez  votre 
cœur  pour  participer  aux  mystères;  priez  plus  souvent; 
mettez  votre  âme  à  l'abri  de  la  tentation,  Procat.,  16; 
dépouillez  le  vieil  homme  par  la  confession  de  vos  pé- 
chés passés,  Cat.,  i,  2,  car  le  temps  des  catéchèses  est 
un  temps  de  confession,  Cat.,  i,  5,  12;  il  faut  laver  ses 
péchés  par  la  pénitence  et  les  confesser  avec  la  certitude 
de  les  voir  pardonnes.  »  P.  G.,  t.  xxxnr,  col.  361,  372, 
376,  400.  Il  consacre  à  ce  dernier  point  toute  sa  seconde 
catéchèse.  Cette  préparation  au  grand  pardon  que  devait 
conférer  le  baptême  exigeait  naturellement  que  le  com- 
pétent commençât  par  pardonner  aux  autres.  Cat.,  I, 
6,  col.  377.  La  plupart  de  ces  pratiques  ascétiques  prépa- 
ratoires à  l'initiation  baptismale  sont  signalées  par  le 
pseudo-Augustin  :  Omnia  sacramenta  quse  acta  sunt  et 
aguntur  in  vobis  perministerhtm  servorum  Dei,  exor- 
cismis,  orationibus,  canticis  spirilualibus,  insuf/latio- 
nibus,  cilicio,  inclinalione  cervïcam,  humilitate  pe- 
dum,  etc.  De  symbolo  ad  catech.,  iv,  1,  P.  L.,  t.  XL, 
col.  660.  Ces  trois  derniers  usages  marquent  avec  quels 
sentiments  d'humilité  devaient  se  préparer  les  compé- 
tents. 

2°  Préparation  catéchétique.  —  L'un  des  buts  prin- 
cipaux de  la  préparation  immédiate  au  baptême  était 
l'instruction  des  candidats.  Jusqu'à  son  admission  au 
nombre  des  compétents,  le  catéchumène,  malgré  son 
assistance  aux  lectures  et  aux  homélies,  malgré  le  sup- 
plément d'information  qu'il  puisait  auprès  de  son  caté- 
chiste, restait  encore  trop  étranger  à  ce  qui  constituait 
le  fond  intime  et  les  détails  précis  de  la  doctrine  et  de 
la  vie  chrétienne.  Sans  doute,  au  moment  de  son  entrée 
dans  le  catéchuménat,  il  avait  été  mis  en  garde  contre 
les  dangers  de  la  superstition,  contre  l'absurdité  de  la 
mythologie  et  contre  les  erreurs  de  la  philosophie  païenne; 
il  avait  appris,  en  outre,  quelques-uns  des  dogmes  prin- 
cipaux de  la  foi,  tels  que  celui  de  l'unité  de  Dieu,  du 
jugement  dernier  et  de  la  résurrection  générale;  sans 
doute  encore,  la  prédication  homilétique,  aidée  des  caté- 
chèses auxquelles  il  assistait  pendant  la  durée  de  son 
premier  stage,  lui  rappelait  ces  principes  de  la  foi  ainsi 
que  ceux  de  la  morale  évangélique;  sans  doute  enfin, 
au  moment  même  de  son  admission  parmi  les  compé- 
tents, il  avait  reçu  des  conseils  plus  précis;  mais  c'était 
insuffisant.  Ne  pouvant  assister  ni  à  la  liturgie  eucha- 
ristique, ni  à  l'initiation  solennelle,  il  ignorait  la  nature, 
le  rôle  et  l'importance  des  sacrements.  Rien  n'est  plus 
connu  que  la  missa  caleclntmenorum  au  moment  de 
la  célébration  des  mystères.  Cf.  Brightman,  Liturgies 
eastern  and  ivestern,  2  in-8°,  Oxford,  1896.  D'autre  part, 
l'organisation  systématique  du  catéchuménat  avait  intro- 
duit dans  la  prédication  publique  des  habitudes  de  dis- 
crétion qui  ne  laissaient  rien  deviner  des  points  capitaux 
de  la  foi  à  quiconque  n'était  pas  initié  :  de  là,  en  par- 
ticulier, l'ignorance  où  se  trouvait  le  catéchumène  sur 
1>  -  ilogmes  de  la  trinité, de  l'incarnation,  delà  rédemp- 
tion, sur  le  symbole,  l'oraison  dominicale,  etc. 

Au  il*  et  même  au  in«  siècle,  l'enseignement  ésotérique 
n'existait  pas  encore  dans  l'Église;  la  discipline  du 
i  t  était  inconnue  des  catholiques.  Saint  Irénée  la 
constate,  au  contraire,  chez  les  hérétiques  et  la  con- 
damne. Cont.  hier.,  I,  iv,  3;  xxiv,  6,  /'.  G.,  t.  vu, 
col.  48i,  679.  Tertullien  la  reproche,  en  particulier,  aux 
valentiniene  el  la  raille.  Adv.  Valent.,  i,  P.  L.,  t.  n, 
col.  543.  C'est  ce  qui  permettait  à  Origène  d'écrire  contre 
Celse  :  «  Nous  ne  cachons  pas  la  Bainteté  de  notre  prin- 
cipe... Nous  enseignons  les  premiers  venus...  Nous  con- 
i  vangiles  el  les  écrits  apostoliques  à  qui  pont 
hs  entendre.  >  Cont.  Cels. ,111,  xv,  /'.  (,'.,  t.  xi,  col.  9'i0. 
C'est  aussi  ce  qui  avait  permis  à  saint  Justin  de  parler 
tant  île  liberté  des  mystères  chrétiens,  notamment 
de  l'eucharistie,  dans  sa  première  Apologie.  Mais,  à 
partir  du  iv  siècle,  il  n'en  fut  plus  de  même;  car  alors, 


par  une  conséquence  de  l'organisation  pédagogique  du 
catéchuménat,  l'enseignement  public  des  Pères  est  plein 
de  réticences  voulues  ou  d'allusions  voilées  sur  les  sa- 
crements et  les  dogmes.  C'est  la  discipline  du  secret  qui 
est  en  vigueur  et  à  laquelle  font  allusion  saint  Cyrille 
de  Jérusalem,  Procat.,  5;  Cat.,  v,  12;  vi,  29;  xix,  1, 
P.  G.,  t.  xxxm,  col.  341-343,351,  589,  1065;  les  Consti- 
tutions apostoliques,  II,  lvii,  P.  G.,  1. 1,  col.  733;  la  Pere~ 
grinatio  Silvise,  46,  édit.  Geyer,  Vienne,  1898,  p.  97. 
C'est  pourquoi  saint  Épiphane  reproche  comme  un 
scandale  aux  marcionites  la  pratique  où  ils  sont  de  célé- 
brer les  saints  mystères  sous  les  yeux  des  catéchumènes. 
User.,  xlii,  3,  P.  G.,  t.  xli,  col.  700.  Saint  Grégoire  de 
Nazianze,  après  avoir  fait  un  abrégé  de  ce  que  le  futur 
illuminé  doit  croire  sur  la  trinité,  l'incarnation  et  le 
reste  du  symbole,  termine  en  disant  :  «  Voilà  ce  que  tu 
peux  savoir  en  dehors  du  mystère,  ce  qu'il  est  permis 
de  porter  à  l'oreille  du  profane.  Quant  au  reste,  grâce 
à  la  Trinité,  tu  l'apprendras  dans  l'intimité  et  tu  le 
garderas  devers  toi  comme  tout  ce  qui  est  gardé  sous  le 
sceau  du  secret.  »  Orat.,  xl,  45,  P.  G.,  t.  xxxvi,  col.  424, 
425.  Saint  Chrysostome,  qui  fait  souvent  allusion  à  cette 
discipline  du  secret,  In  Gen.,  homil.  xxvn,  8,  P.  G., 
t.  Lin,  col.  251;  Ad  illum.,  homil.  i,  1,  P.  G.,  t.  xnx, 
col.  224,  s'exprime  ainsi  dans  son  commentaire  sur 
l'Épitre  aux  Corinthiens  :  «  Je  voudrais  bien  parler 
ouvertement,  mais  je  n'ose,  à  cause  des  non-initiés.  Ce 
sont  eux  qui  nous  rendent  l'explication  difficile,  en  nous 
mettant  dans  la  nécessité  d'employer  des  termes  obscurs 
ou  de  leur  exposer  les  mystères.  Je  parlerai  néanmoins, 
autant  qu'il  me  sera  possible,  en  respectant  les  saintes 
obscurités.  »  In  I  Cor.,  homil.  XL,  1,  P.  G.,  t.  lxi, 
col.  347.  Saint  Augustin  répète  souvent  dans  ses  sermons 
l'expression  :  Norton  fidèles.  A  propos  de  ces  paroles  de 
l'Évangile  de  saint  Jean,  vi,  56  :  Caro  mea  verc  esca 
est,  et  sanguis  meus  vere  potus  est,  il  remarque  que  leur 
sens,  compris  des  fidèles,  échappe  à  l'intelligence  des 
non-initiés,  simples  auditeurs  ou  catéchumènes.  «  Cela 
vous  est  voilé,  dit-il  à  ces  derniers;  mais  si  vous  le 
voulez,  cela  vous  sera  révélé.  Accède  ad  professionem 
et  solvisti  queeslionem ;  voici  Pâques,  donnez  votre  nom 
pour  le  baptême.  Si  la  fête  ne  vous  sollicite  pas,  que  la 
curiosité  vous  pousse,  et  alors  vous  comprendrez  le  sens 
de  ces  paroles.  »  Serm.,  cxxxn,  1,  P.  L.,  t.  xxxvm, 
col.  734.  Le  pape  Innocent  Ier,  dans  sa  lettre  à  l'évêque 
d'Eugubio  du  19  mars  416,  répond  en  termes  voilés  pour 
ne  point  paraître  révéler  des  mystères;  il  s'en  expli- 
quera m'eux  de  vive  voix.  Jalfé,  Rcgesla,\.  i,  n.  311.  On 
connaît  le  sentiment  auquel  obéit  plus  tard  Sozoméne 
quand  il  se  refuse  à  insérer  dans  son  histoire  le  texte 
du  symbole  :  c'est  un  texte  réservé  à  la  connaissance 
des  seuls  initiés,  H.  E.,  i,  20,  P.  G.,  t.  lxvii,  col.  920; 
scrupule  que  ne  partagea  pas  son  contemporain  Socrate, 
//.  E.,  i,  8,  ibid.,  col.  68.  Ce  qui  revient  à  dire  que, 
déjà  vers  le  milieu  du  Ve  siècle,  celte  discipline  tombe 
on  désuétude  et  ne  va  pas  tarder  à  disparaître.  Voir 
Aiîcane,  t.  i,  col.  1738-1758.  Quoi  qu'il  en  soit,  elle  a  été 
en  vigueur  pendant  le  rv«  siècle  et  la  première  moitié 
du  ve,  et  c'est  ce  qui  a  donné?  à  la  catéchèse  une  impor- 
tance singulière,  justifiant  pleinement  la  remarque  de 
saint  Cyrille  de  Jérusalem,  quand  il  dit  que  la  catéchèse 
n'est  pas  une  homélie  ordinaire.  Procat.,  11,  P.  G., 
t.  xxxm,  col.  352. 

Le  but  de  la  catéchèse  étant,  en  général,  de  conduire 
à  la  foi,  d'après  Clément  d'Alexandrie,  Pxdag.,  I,  VI, 
P.  G.,  t.  vin,  col.  285,  il  fallait  donc,  au  moment  de  la 
préparation  immédiate  au  baptême,  insister  tout  d'abord 
avec  plus  de  précision  sur  les  connaissances  déjà 
acquises.  Car  c'est  surtout  à  la  veille  de  son  initiation 
baplismale  que  le  catéchumène  doit  connaître  définiti- 
vement qux  fuies  et  qualis  rite  debeat  esse  christiani. 
S.  Augustin,  De  /ide  el  oper.,  VI,  9.  /'.  /..,  t.  xi„  col.  202. 
Quod  autem  /il  per  omne  tempus,  quo  in  Ecclcsia  sala- 


1981 


CATÉCHUMÉNAT 


lr>^ 


tinter  constitutum  est  ut  ad  nomen  Chi 
catechttmenorum  gradut  excipiat,  Une  fit  multo  dili- 
gentitu  et  mttantiut  lus  diébut,  quibtu  cotnpeh 
vocantur,  cum  ad  percipiendum  baptumum  sua  no- 
mma i<i/n  dederunt.  Ibid.  Il  fallait,  de  plus,  suppléer  .1 
I  insuffisance  de  l'instruction  religieuse  di  ja  reçue)  soit 
en  dissipant  les  obscurités  dont  s'était  enveloppée  jusque- 
là  la  prédication  ordinaire,  soit  en  fournissant  les  der- 
nières et  les  plus  explicites  explications,  qui  ne  pou- 
vaient trouver  place  dans  les  précédentes  catéchèses  du 
catéchuménat.  C'est  pourquoi  saint  Cyrille  de  Jérusalem 
pouvait  dire,  en  318,  aux  compétents  de  son  temps, 
qu'il  était  chargé  de  catéchiser  :  «  Tu  t'appelais  caté- 
chumène et  tu  n'étais  frappé  que  d'un  son  extérieur, 
entendant  parler  des  mystères  sans  les  comprendre  et 
des  Écritures  sans  en  saisir  le  sens  profond.  Maintenant, 
c'est  l'esprit  qui  va  se  faire  entendre  à  l'intérieur  de 
ton  àme,  et,  en  écoutant  ce  qui  a  été  écrit  sur  les  mys- 
tères, tu  vas  comprendre  ce  que  tu  ignorais.  »  Procat., 
6,  P.  G.,  t.  xxxiii,  col.  3ii.  11  fallait  enfin  révéler  les 
points  de  doctrine  spéciaux  non  encore  connus  et  abso- 
lument indispensables  pour  faire  profession  de  foi  chré- 
tienne. 

Parfois  encore,  il  est  vrai,  une  instruction  pouvait 
être  consacrée,  soit  à  l'ensemble  des  devoirs  du  compé- 
tent :  tels,  plusieurs  sermons  de  saint  Augustin  ad  com- 
pétentes, la  procatéchèse  et  la  catéchèse  I  de  saint 
Cyrille,  les  deux  homélies  de  saint  Chrysostome  ad  illu- 
m  inandus;  soit  à  l'ensemble  des  véritésqu'il  fallaitcroire  : 
telle,  la  catéchèse  iv  de  saint  Cyrille.  Mais  partout,  tant 
en  Orient  qu'en  Occident,  on  prenait  un  soin  particulier 
de  faire  connaître  la  règle  de  foi,  la  prière  de  Notre- 
Seigneur,  les  sacrements  de  l'initiation,  choses  tenues 
étroitement  secrètes. 

De  là,  tout  d'abord,  ce  que  l'on  appelait  la  traditio 
symboli,  et  qui  consistait  à  notifier  le  symbole  aux  com- 
pétents, à  le  leur  détailler,  à  l'expliquer  article  par 
article,  de  manière  non  seulement  à  le  faire  comprendre, 
mais  encore  à  le  faire  apprendre  par  cœur,  car  il  ne 
s'écrivait  pas  et  devait  être  récité  solennellement  à  une 
cérémonie  ultérieure.  S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Cat.,  iv, 
12,  P.  G.,  t.  XXXIII,  col.  521;  concile  de  Laodicée, 
can.  46;  S.  Augustin,  Serm.,  lvi-lix,  cxii-cxiv,  P.  L., 
t.  XXXVIII,  col.  377-400,  1053-1065;  De  fide  et  oper.,  11, 
17,  P.  L.,  t.  XL,  col.  '208.  L'évèque,  ou  quelquefois  son 
représentant,  récitait  le  symbole,  puis,  le  reprenant  mot 
par  mot,  en  donnait  une  explication  brève  d'un  bout  à 
l'autre,  pour  en  faciliter  l'intelligence  et  pour  l'inculquer 
dans  la  mémoire  des  compétents.  La  date  de  cette  tra- 
dilio  symboli  n'était  pas  la  même  partout.  A  Rome, 
aucun  document  contemporain  n'indique  le  jour  exact; 
d'après  les  documents  postérieurs,  c'était  le  mercredi 
de  la  quatrième  semaine  du  carême.  A  Jérusalem,  d'après 
la  Peregrinatio  Silvise,  16.  p.  97,  c'était  au  commence- 
ment de  la  sixième  semaine,  en  réalité  la  troisième  se- 
maine avant  Pâques,  parce  que,  au  temps  de  Silvie,  le 
carême  de  Jérusalem  durait  huit  semaines.  Duchesne, 
Les  origines,  2e  édit..  p.  316,  note  2.  A  Milan,  en  Gaule 
et  en  Espagne,  c'était  huit  jours  a  vaut  Pâques,  le  dimanche 
des  Hameaux.  S.  Ambroise,  Epist.,  xx.  1,  /'.  L.,  t.  xvi. 
col.  995;  concile  d'Agde  de  506,  can.  13.  llardouin,  t.  il, 
p.  999;  S.  Isidore,  De  offic.  eecles.,  1.  28.  P.  L., 
t.  1. xxxiii,  col.  703;  S.  Hildefonse,  Deeognit.  bapt.,  34, 
/'.  /..,  t.  xcvi,  col.  127.  En  Afrique,  une  quinzaine  de 
jours  avant  le  baptême,  c'est-à-dire  la  veille  du  cin- 
quième dimanche  de  carême,  comme  cela  ressort  des 
sermons  î.vm  et  1  a  de  saint  Augustin.  V.  1...  t.  xxxvin. 
col.  394,  400.  Ainsi  initié  à  la  connaissance  du  symbole, 
le  catéchumène  n'avait  plus  qu'à  en  fixer  la  formule 
dans  sa  mémoire,  pour  le  réciter  au  jour  de  son  baptême, 
comme  un  témoignage  de  sa  foi,  et  le  redire  ensuite  tout 
le  long  de  sa  vie  chrétienne,  matin  et  soir.  Serm., Lviii, 
xi.  13. 


On  procédait  de  même  pour  la  traditio  du  Pater.  A 
Home,  eeite  prière  était  livrée  au  compétent  'ijn«-  la 
même  cérémonie  et  ■prés  la  traditio  evangetiorum, 
celle-ci  inconnue  partout  ailleurs,  H  la  traditio  tym- 
boli.  Le  prêtre,  chi  1  ,  commet 

par  une  très   courte  exhortati  iUit 

phrase  par  phrase,  demande  par  demande,  le  texte  de 
l'oraison  dominicale,  et  clôturait  la  cérémonie  par  une 
brève  allocution.  Duchesne,  Les  origines,  p.  291.  I  ri 
Afrique,  cette  traditio  du  Pater  avait  lieu  huit  jours 
avant  Pâques,  après  une  première  reddition  du  symbole. 
Ce  n'est  pas  d'abord  l'orai-on  dominicale,  dit  l'évèque 
d'Ilippone,  puis  le  symbole  que  vous  avez  r- 
mais,  au  contraire,  le  symbole  d'abord,  puis  l'oraison 
dominicale.  Serm.,  î.vi.  1.  1.  Tel  est  l'ordre  :  Ordo  est 
œdificationis  vestrw  ut  ditcali»  ]>rius  quid  credatit  et 
postea  quid  petatis...  Prius  didicistis  quod  crederetie; 
hodie  dulicistis  eum  invocare  in  quem  credidiitit. 
Serm.,  lvii,  i.  1,  P.  L.,  t.  xxxvm.  col.  377,  386:  cf. 
Ferrand,  Epist.  ad  Fulgentium,  P.  L.,  t.  lxv.  col.  397. 
Les  Constitutions  apostoliques  signalent  une  redditio 
du  Pater,  VU,  xliv,  P.  G.,  t.  1,  col.  1045,  et  la  placent 
immédiatement  après  le  baptême  et  l'onction.  Cela  sup- 
pose une  traditio,  dont  la  date  n'est  pas  fixée.  Ouant  à 
saint  Cyrille  de  Jérusalem,  il  n'explique  mot  à  mot 
l'oraison  dominicale  que  dans  la  semaine  après  Pâques, 
à  l'occasion  des  cérémonies  de  la  messe  pascale,  ce  qui 
suppose  que  les  compétents  n'en  avaient  eu  connaissance 
qu'à  cette  première  messe,  à  laquelle  ils  avaient  as- 
au  sortir  des  fonts  baptismaux.  Cat.,  xxm.  11  sq.. 
P.  G.,  t.  xxxiii.  col.  1117;  cf.  pseudo-Atnbroise,  De 
sacram.,  V,  iv,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  450. 

Restait  enfin  à  faire  connaître  aux  compétents  la  na- 
ture, l'objet,  le  rôle,  l'importance  des  sacrements  qui 
constituaient  leur  initiation  chrétienne  :  le  baptême,  la 
confirmation,  l'eucharistie,  le  sacrifice  de  la  messe.  A 
Jérusalem,  du  moins,  nous  savons  par  saint  Cyrille  que 
la  catéchèse  ne  roulait  sur  ces  points  importants 
qu'après  Pâques.  Car,  dans  sa  dernière  catéchèse,  celle 
qui  précède  immédiatement  la  collation  du  baptême. 
Cat.,  xviii,  32.  33,  P.  G.,  t.  xxxm.  col.  1053-1055,  Cy- 
rille ne  fait  qu'une  simple  allusion  et  promet  de  revenir 
plus  amplement  sur  l'ensemble  des  cérémonies  de  l'ini- 
tiation baptismale,  et  c'est  à  compléter  cet  enseignement 
qu'il  consacre  ses  catéchèses  mystagogiques.  où  il  parle 
tour  à  tour  et  de  la  manière  la  plus  intéressante  au 
point  de  vue  de  l'histoire  des  sacrements,  du  baptême, 
de  la  confirmation,  de  l'eucharistie,  de  la  liturgie  eucha- 
ristique. C'est,  pour  l'Orient,  le  seul  exemple  qui  nous 
soit  parvenu  d'une  telle  explication.  Dans  l 'Eglise  latine, 
au  contraire,  beaucoup  de  sermons  nous  restent  qui  ont 
été  adressés  ad  neophytos,  ad  infantes,  c'est-à-dire 
aux  nouveaux  baptisés;  preuve  qu'en  Occident  on  com- 
plétait immédiatement  après  Pâques  l'instruction  des 
néophytes.  C'est  ainsi,  en  particulier,  que  saint  Ai .. 
tin  consacre  son  sermon  txxxvn  au  sacrement  de  l'eu- 
charistie. Du  reste,  voici  ce  qu'il  dit  dans  son  sermon 
ccxxvm  :  Sermonem  debemus  hodie  infantibus  d- 
cramento  altaris.  Tractarimus  ad  eos  île  sacrameuto 
symboli.  quod  credere  debeant  :  tractarimus  de  sacra- 
mentooratianis  domimae,  quomodo  pelant  ;et  de  sacra- 
mento  fontis  et  baptitmi.  Omnia  hœc  et  disputata  au- 
dierunt  et  tiadita  perceperunt.  De  sacramento  autein 
altaris  sacri.ijuod  hodie  riderunt  ni  lii  l  ad  hue  audierunt. 
Hodie  Mit  de  bac  re  terme  debetur.  P.  L..  t.  xxxvm, 
col.  1102.  On  voit  par  là  qu'en  Afrique,  l'explication  de 
l'eucharistie  suivait  la  collation  du  baptême,  au  lien  de  la 
précéder.  Et  c'est  sans  nul  doute  après  le  baptême  reçu 
que  les  néophytes  apprenaient  ce  qui  touche  à  la  péni- 
tence et  aux  .mires  sacrements.  Saint  t'i.iudentius. 
que  de  Brescia,  sur  dix  sermons  prononcés  pendant  les 
fêtes  pascales.  1  consacre  le  second  au  sacrement  de 
l'eucharistie.  Serm.,  n,  P.  L.,  t.  xx,  col.  853  sq.  Ce  qui, 


1983 


CATÉCHUMENAT 


1984 


chez  les  Latins,  répond  le  mieux  aux  catéchèses  mysta- 
gogiques  de  saint  Cyrille  de  Jérusalem,  c'est  le  De  my- 
steriis  de  saint  Ambroise  et  le  De  sacramenlis  du  pseudo- 
Ambroise,  mais  ce  sont  là  deux  traités  et  non  des  caté- 
chèses. 

Vu  l'importance  de  cette  préparation  catéchétique, 
l'évèque  devait  en  assumer  la  charge.  Mais  ne  pouvant 
pas  toujours  y  vaquer  personnellement,  il  en  confiait  le 
plus  souvent  le  soin  à  une  personne  de  choix,  catéchiste, 
didascale,  docteur,  doctor  audientium,  comme  l'ap- 
pellent les  Canons  d'Hippolyle,  can.  68,  92,  99,  p.  80, 
87,  89:  saint  Cyprien,  Epist.,  xxiv,  P.  L.,  t.  iv,  col.  287, 
ou  précepteur,  selon  le  Testamentum  D.  N.  J.  C, 
p.  117,  qui  était  ainsi  chargé,  pendant  le  premier 
stage  du  catéchuménat,  d'assurer  l'instruction  des  caté- 
chumènes. Ce  personnage  pouvait  être  un  simple  laïque, 
Const.  apost.,  VIII,xxxii,  P.  G.,  t.  i,  col.  1132;  tel,  Ori- 
gène,  Eusèbe,  H.  E.,  vi,  3,  P.  G.,  t.  xx,  col.  528;  ou  un 
membre  du  clergé  intérieur,  tel  le  lecteur  Optât,  nommé 
par  saint  Cyprien,  Epist.,  xxiv,  P.  L.,  t.  iv,  col.  287;  ou 
un  diacre,  tels,  à  Carthage,  Deogratias,  Augustin,  De 
cat.  rud.,  I,  i,  P.  L.,  t.  xl,  col.  310,  et  Ferrand,  Epist., 
xi,  2,  P.  L.,  t.  lxv,  col.  378;  ou  un  prêtre;  Cyrille,  à 
Jérusalem,  Chrysostome,  à  Antioche,  et  Augustin,  à  Hip- 
pone,  avaient  été  chargés  des  catéchumènes  avant  de  de- 
venir évêques.  Mais  d'ordinaire,  dans  les  grandes  réu- 
nions des  compétents,  lors  de  la  traditio  du  symbole  et 
du  Pater,  c'était  l'évèque  en  personne  qui  prenait  la 
parole.  En  effet,  la  plupart  des  sermons  in  traditione 
symboli,  qui  nous  restent,  ont  été  prononcés  par  des 
évêques. 

On  comprend  l'impression  profonde  qui  devait  pro- 
duire dans  l'âme  des  compétents  la  révélation  de  la 
règle  de  foi  et  de  l'oraison  dominicale.  Cette  préparation 
intellectuelle,  comme  l'appelle  Tertullien,  De  bapt., 
XVIII,  P.  L.,  t.  i,  col.  1221,  réclamait  non  seulement 
l'assiduité,  mais  encore  une  attention  soutenue  et  un 
cflort  de  mémoire,  puisque  le  compétent  devait,  le  mo- 
ment venu,  réciter  par  cœur  ces  formules.  Elle  exigeait 
aussi  une  discrétion  absolue  vis-à-vis  des  non-initiés  et 
même  des  simples  catéchumènes.  S.  Cyrille  de  Jérusa- 
lem, Cat.,  v,  12,  P.  G.,  t.  xxxill,  col.  521. 

3°  Liturgie  prébaptismale.  —  La  liturgie  était  inti- 
mement liée  à  tous  les  actes  de  la  préparation  baptis- 
male. Les  rites  et  les  cérémonies  qui  la  composaient 
étaient  inspirés  par  des  raisons  de  symbolisme  et  de  foi; 
ils  avaient  pour  but  de  soustraire  le  compétent  à  l'action 
du  démon  et  de  lui  faire  rompre  tous  les  liens  avec  le 
péché.  Mais  il  est  difficile  de  préciser  la  date  de  leur 
introduction  dans  la  liturgie.  Chaque  Église  avait  ses 
usages  particuliers;  les  différences  sont  peu  impor- 
tantes. La  pratique  romaine,  telle  qu'elle  nous  est  con- 
nue par  des  documents  postérieurs  à  la  période  patris- 
tique,  remonte  assez  haut.  Sur  la  pratique  gallicane, 
outre  le  De  mysteriis  de  saint  Ambroise,  le  De  sacra- 
•nicntis  et  les  sermons  de  Maxime  de  Turin,  qui  nous 
font  connaître  ce  qui  se  passait  dans  la  haute  Italie, 
nous  possédons,  pour  la  Gaule,  VExpositio  brevis  anti- 
qux  liturgiœ  gallicansc  de  saint  Germain  de  Paris,  du 
vi°  siècle,  P.  L.,  t.  i.xxn,  col.  77-98,  et,  pour  l'Espagne, 
le  De  officia  de  saint  Isidore,  P.  L.,  t.  lxxxiii,  et  le 
De  cognitione  baptismi  de  saint  Hildefonse,  P.  L., 
t.  xevi,  Ions  deux  de  la  lin  du  VI«  siècle  et  du  commen- 
cement du  vir.  D'autre  part,  les  Catéchises  de  saint 
Cyrille  de  Jérusalem,  les  Constitution»  apostoliques,  la 
Peregrinatio  Silvue,  le  Testamentum  D.  N.J.  C.  et  le 
paeudo  Denyï  rions  révèlent  les  rites  de  l'initiation  dans 
les  Églises  d'Oient.  C'est  au  moyen  de  ces  divers  docu- 
ments qu'on  peut  reconstituer  la  liturgie  prébaptismale. 
Miir  Duchesne,  Les  origines  du  culte  chrétien,  2e  édit. 
Paris,  1898,  p.  281-328. 

Comme  nous  l'avons  dit,  le  catéchumène  était  admis, 
à  Rome,  par  l'exsufflation,  limposition  du  signe  de  la 


croix  sur  le  front  et  l'introduction  du  sel  dans  la 
bouche;  en  Espagne,  par  un  exorcisme,  l'onction  des 
oreilles  et  de  la  bouche  et  l'exsufflation.  Une  fois  inscrit 
au  nombre  des  compétents,  l'élu  était  soumis,  à  chaque 
réunion,  à  des  impositions  de  mains  et  à  des  exorcismes. 
Les  Canons  d'Hippolyte,  can.  99,  p.  90,  les  Constitu- 
tions apostoliques,  VII,  xxxix,  P.  G.,  t.  I,  col.  1037, 
signalent  l'imposition  des  mains;  les  exorcismes  sont 
mentionnés  par  saint  Cyrille  de  Jérusalem,  Procat.,  1, 
5,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  348,  376,  la  Peregrinatio,  46, 
p.  97,  et  saint  Grégoire  de  Nazianze,  Orat.,  xl,  27,  P.  G., 
t.  xxxvi,  col.  397,  pour  l'Orient;  pour  l'Occident,  par 
saint  Optât,  Deschism.  donat.,  iv,  6,  P.L.,  t.  xi,  col.  1037, 
saint  Augustin,  Epist.,  cxciv,  10,  46,  P.  L.,  t.  xxxm, 
col.  390;  De  stjmb.  ad  catech.,  i,  2,  P.  L.,  t.  xl,  col.  628; 
De  peccat.  orig.,  xl,  45;  Cont.  Julian.  pelag.,  I,  14, 
P.  L.,  t.  xliv,  col.  408,  469.  Or,  d'après  le  Testamen- 
tum D.  N.  J.  C,  p.  121,  impositions  des  mains  et  exor- 
cismes sont  quotidiens.  A  Rome,  ils  se  répètent  même 
plusieurs  fois  dans  une  seule  réunion. 

Les  compétents  réunis  se  plaçaient,  les  hommes  d'un 
côté,  les  femmes  de  l'autre.  Un  clerc  passait  dans  leurs 
rangs,  s'arrêtant  devant  chacun  d'eux  pour  leur  faire  sur 
le  front  un  signe  de  croix  et  leur  imposer  les  mains; 
puis  ils  se  prosternaient,  priaient,  se  signaient  eux- 
mêmes;  après  quoi  un  autre  clerc  ou  un  prêtre  leur 
renouvelait  le  signe  de  la  croix  et  l'imposition  des  mains. 
A  Rome  et  en  Afrique,  il  est  question  de  génuflexions 
et  de  cilices;  à  Jérusalem,  au  rapport  de  saint  Cyrille, 
Procat.,  9,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  349,  d'un  voile  recou- 
vrant la  tête  pendant  ces  exorcismes,  qui  étaient  accom- 
pagnés chaque  fois  d'exsufflations  symboliques.  Saint 
Augustin  regardait  l'exsufflation  comme  l'assaut  indis- 
pensable qu'il  convenait  de  livrer  au  démon  avant  d'as- 
surer sa  complète  défaite.  De  symb.  ad  cat.,  i,  2,  P.  L.. 
t.  xl,  col.  628.  Quant  aux  exorcismes,  fréquemment 
renouvelés  en  souvenir  de  ceux  dont  il  est  fait  mention 
dans  l'Évangile,  ils  devaient  conjurer  l'esprit  du  mal  et 
briser  ses  chaînes.  Exorcismes  et  impositions  des  mains 
se  pratiquaient  aux  réunions  ordinaires,  avant  la  lecture 
et  l'explication  de  l'Evangile,  avant  la  missa;  ils  se 
pratiquaient  également  aux  réunions  spéciales  consa- 
crées aux  compétents,  ainsi  que  pendant  les  catéchèses, 
soit  avant  l'instruction,  S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Procat., 
9,  13,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  349,  353,  soit  après.  S.  Chry- 
sostome, Ad  illum.,  homil.  i,  2,  P.  G.,  t.  xlix,  col.  226. 
«  Reçois  les  exorcismes  avec  joie,  dit  saint  Cyrille; 
l'exsufllation  et  les  exorcismes  sont  choses  salutaires. 
L'or,  mêlé  à  des  matières  étrangères,  doit  être  purifié 
par  le  feu;  ainsi  ton  âme  doit  être  purifiée  par  les 
exorcismes.  »  «  Nos  devanciers,  dit  saint  Chrysostome, 
ont  décidé  qu'après  avoir  reçu  la  doctrine  sainte  vous 
alliez  pieds  nus,  sans  autre  habit  qu'une  seule  tunique, 
écouter  la  voix  des  exorcistes.  »  Saint  Augustin  compare 
les  jeûnes  et  les  exorcismes  de  ce  temps  de  préparation 
à  l'action  de  la  meule  sur  le  grain.  Sic  vos  ante  jejunii 
humiliatione  et  exorcismi  sacramenlo  quasi  moleba- 
mini.  Serm.,  CCXXVII,  1.  Cœpistis  moli  jejunii»  et 
exorcismis.  Serm.,  f:cxxix,  P.  L.,  t.  xxxvm,  col.  1100. 

Deux  autres  cérémonies  marquaient  la  préparation 
baptismale  :  l'une,  dont  nous  avons  parlé,  la  traditio 
symboli;  l'autre,  la  redditio  symboli.  Il  importait,  en 
effet,  de  s'assurer  que  les  compétents  savaient  par  cœur 
la  formule  du  symbole,  avant  de  leur  conférer  le  bap- 
tême. En  Afrique  el  à  Jérusalem,  on  s'en  assurait  une 
première  fois  avant  la  fin  du  carême,  et  vraisemblable- 
ment en  comité  privé.  Saint  Augustin  parle,  en  ellet, 
d'une  reddition  du  symbole  faite  huit  jours  avant  Pâ- 
ques, la  veille  ou  le  jour  des  Rameaux,  avant  la  tradition 
de  l'oraison  dominicale.  Serm.,  LVHI,  1,P.  L.,t.  xxxvm, 
col.  393.  La  Peregrinatio  Sitri.v  la  place  au  commen- 
cement de  la  semaine  sainle.  Quant  à  la  reddition  solen- 
nelle du  symbole,  elle  avait  lieu,  dans  les  usages  galli- 


I08E 


CA1  ÊCHUMÉNAT 


cans,  la  jeudi  saint,  ainsi  qnel'atfa  te  saint  Hildefonse, 
De  eognit.  bapt.,  34,  P.  /..,  t.  icvi,  col.  127;  c'ea!  aussi 
ta  date  indiquée  par  le  concile  de  Laodicée,  can.  i'i. 
Hardonin,  i  i.  col.  790,  pour  nue  partie  de  l'Orient.  A 
Rome  ci  à  (i  rusalem,  elle  avail  lieu  la  veille  de  Pâques, 
S.  Cyrille,  Cat.,  wni.  21;  six,  2,  P.  <>.,  t.  uxiii, 
col.  1041,  1088;  S.  Au  ustin,  Serm.,  i.vni,  l,  18,  P.  /-., 
t.  xxxvm,  col.  393,  W0,  après  le  triple  renoncement  à 
Satan.  Au  sujet  du  symbole  baptismal,  voir  t.  t, 
col.  1660-1684. 

Enfin,  le  grand  jour  de  l'initiation  est  arrivé.  Nous  ne 
parlerons  ici  que  de  ce  qui  a  été  omis  dans  l'article 
Baptême  d'après  les  Pères,  col.  213-218.  A  Home,  dans 

un  dernier  scrutin,   un  prêtre    pratique   solennellement 
l'exorcisme  et  adjure   une   dernière  fois  Satan.    Vient 
alors  le  rite  de  YEffeta.  Ambroise,  De  myst.,  i,  3,  et 
pseudo-Ambroise,  De  sacr.,  i,  I,  2,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  390, 
ils    Le  prêtre,  dit  .M^r  huchesne,  Les  origines,  p.  292. 
touche  avec   le  doigt  trempé  de    salive    le  dessus  des 
lèvres  et   les  oreilles  de  chacun  des  élus.   Ceux-ci   se 
dépouillent  alors   de  leurs  vêtements  et  reçoivent  au 
sommet  de  la  poitrine  et  entre   les  deux   épaules  une 
onction  d'huile  exorcisée.  On  est  arrivé  au  moment  cri- 
tique  de  la   lutte  avec    Satan.   Les  compétents  vont  le 
renier  solennellement  pour  s'attacher  à  Jésus-Christ.  On 
leur  délie  les  organes  des  sens,  afin  qu'ils  puissent  en- 
tendre et  parler;  on  leur  fait  réciter  le  symbole.  D'après 
les  Canons  d'Uippohjte  et  le  Testamentum  D.  N.  J.  C, 
c'est  l'évêque  et  non  le  prêtre  qui,  à  ce  moment,  avertit 
les   compétents  de   plier  les  genoux,    leur  impose  les 
mains  et  pratique  le  rite  de  l'exorcisme  en  priant  Dieu 
de    chasser    de    tous    leurs    membres    l'esprit    malin. 
Can.  108.  A  la  fin  de  l'adjuration,  il  leur  souffle  sur  le 
visage  et  marque  d'un  signe  de  croix  leur  poitrine,  leur 
front,  leurs  oreilles  et  leurs  lèvres.  Can.  110;  Testamen- 
tum, p.  127.   Puis    il  prie  sur  l'huile  de   l'exorcisme 
et  sur  celle  de  l'action  de  grâce  et  les   confie  chacune 
à  un  prêtre.  Celui   qui  tient  l'huile  de  l'exorcisme  se 
place  à   gauche  de   l'évêque,  et  celui  qui  tient    l'huile 
de  l'eucharistie,  à  droite.  Can.  116,  118,  p.  95;  Testa- 
mentum,   p.    127.    Alors   le    compétent,    tourné    vers 
l'Occident,  renonce  à  Satan;  mais  avant  de  s'attacher  à 
Jésus-Christ,  la  face  tournée  vers  l'Orient,  il  est  oint 
par  le  prêtre   qui   a  l'huile  de   l'exorcisme.  Can.   120, 
p.    96;    Testamentum,    p.    127.    Cette     onction     pré- 
baptismale  avec  de  l'huile  exorcisée   est   signalée   par 
saint  Irénée,  Cont.  Iiser.,  I,  xxi,4,  P.  G.,  t.  vu,  col.  664; 
par  le  pseudo-Ambroise,  De  sacr.,  i,  2,  4,  P.  L.,  t.  xvi, 
col.  419;  par   saint  Basile,  De  Spir.   Sanct.,  XXVII,  66, 
P.  G.,  t.  xxxn,  col.  183;  par  les  Constitutions  aposto- 
liques, VII,  xxii,  xi.ii,  P.  C.,  t.  i,  col.  1012,  1044;  par 
le  pseudo-Denys,  Eccl.  hier.,  n,  5.  P.  G.,  t.  m,  col.  3%. 
Elle  est  distincte  de  l'onction   qui  suit  le  baptême;  en 
Orient,  elle  se  fait  sur  tout  le  corps.  S.  Cyrille,  Cat., 
XX,  3,  /'.  '•'.,  t.  XXXIII,  col.  1080;  pseudo-Denys,  loc.  cit. 
Au  sujet  de  celle  onction  prébaptismale,  voir  les  Actes 
de  saint  Sébastien,  xi,  iiti,  dans  les  Acta  sanctorum, 
t.  n  januarii,  p.  635.  Pour  les  cérémonies  qui  suivent 
et  qui  regardent  la  col  lai  ion  du  baptême,  voir  col.  213-218. 
4°  Après  l'initiation.  —  Le  baptême  reçu,  lecatéchu- 
ménat  semblait  n'avoir  plus  sa  raison  d'être.  A  vrai  dire, 
il  durait  encore  quelques  jours,  jusqu'au  dimanche  après 
Pâques.  Apres  leur  initiation,  les  baptisés,  nenp/n/ti  ou 
infantes  ou recenter illuminati, c'esl  le  nom  qu'on  leur 
donnait  chez  les  Latins,  régénérés  par  h- bain  de  la  pelin- 
génésie  et  enfantes  à  la  vie  surnaturelle  de  la  gr&ce, 
devaient  porter  pendant  hait  jours  les  vêtements  blancs, 
dont  ils  avaient  été  revêtus  au  sortir  de  la  piscine  el  qui 
symbolisaient  la  pureté  de  1  nue  ou  l'innocence  recon- 
quise. Ils  étaient  alors  l'objet  de  la  part  de  l'Eglise  des 
attentions  les  plus  délicates.  Tout  particulièrement  ils 
achevaient  leur  instruction  religieuse  avant  d'être  délini- 
.    tivement rangés  parmi  les  autres  fidèles.  Reddendi  estis 


populis,  leur  disait  saint  Augustin,  mUeendi  estis  ; 
fldelium.  Serm  ,  ccut,  P.   /.  ,  t.  uxvm,  col.  1201 
Serm.,  cccliii,  P.   /..,  t.  xxxix,  col.  1580.  Pendant  la 
semaine  de  Pâques,  I  chaque  réunion  chrétienne,  i  ■ 
que  les  interpellait,  s'adressait  directement  I  eux,  leur 
prodiguai!  les  conseils  mit  la  pureté  s  cou  ir  la 

fidélité  a  garder  envers  le  Christ  el  u  m- 

ple  de  saint  Cvrille  de  Jérusalem  monta  'ion 

leur  donnait  une  instruction  détaillée  ^ur  les  trois 
crementa  qu'ils  venait  ni  de  recevoir  et  sur  le  sacrifice 
de  la  messe  auquel  ils  assistaient  désormais  depuis  la 
matin  de  Pâques.  I.e  symbolisme  d 
raonies,  des  sacrements,  était  l'objet  d'explications  va- 
riées. Ces  nouveau-nés  à  la  vie  chrétienne  faisaient 
partie  désormais  de  l'Église,  a  titre  de  fidèles  complète- 
ment incorporés;  ils  étaient  membres  du  corps  m\ -- 
tique  du  Christ.  Voici  comment,  par  exemple,  saint  Au- 
gustin emprunte  ses  termes  de  comparaison  à  la  ma' 
du  sacrifice  pour  les  leur  appliquer.  Le  pain  est  le 
modèle  de  l'unité  :  il  se  compose  de  plusieurs  grains; 
mais  ces  grains,  primitivement  séparés,  ont  dû  subir 
la  trituration  de  la  meule  pour  s'unir  entre  eux;  l'eau 
ensuite  a  rendu  leur  union  plus  intime;  et  le  feu,  par 
la  cuisson,  en  a  fait  du  pain.  De  même  pour  les  néo- 
phytes. Le  jeûne  et  les  exorcismes  leur  ont  servi  de 
meule,  ensuite  l'eau  du  baptême  les  a  réduits  ad  foe- 
mam  panis.  Sed  nondum  est  ponts  sine  igné...  Acccdit 
ergo  Spiritus  Sanctus,  post  aquam  ignis,  et  ef/icimini 
panis  quod  est  corpus  Christi.  Serm.,  ccxxvn,  1,P.  /.., 
t.  xxxvm,  col.  1100.  Et  encore.au  sermon  ccxxix 
pistis  moli  jejuniis  et  erorcismis.  Postea  ad  aquam 
venistis  et  conspersi  est**.  Accédante  fervore  Spiritus 
Sa)tcti  cocti  estis  et  panis  dominicus  facti  estis. 

Le  dimanche  après  Pâques,  dont  l'introït  commence 
par  ces  mots  :  Quasi  modo  geniti  infantes,  est  désigné 
dans  la  liturgie  sous  le  nom  de  Dominica  in  albis  dé- 
posais. C'était  le  jour  où  les  nouveaux  baptisés  quit- 
taient les  vêtements  blancs  qu'ils  portaient  depuis  leur 
baptême  et  prenaient  rang  désormais  parmi  les  fidi 
On  peut  le  considérer  comme  la  fin  du  catéchuménat. 
A  partir  de  ce  moment  les  néophytes,  leur  stage  de  pré- 
paration terminé,  entrent  dans  la  pratique  ordinaire  et 
régulière  de  la  vie  chrétienne. 

I.  Sources.  —  La  Didacliè,  <5dit.  Funk,  Tubingue,  1887;  Tcr- 
tullien.  De  baptismo,  P.  L.,  t.  i.  col.  1191  -  de  Roma- 
tiana,  Competéntibus  ad  baptismum  librlli  se.r,  le  V*  De 
sytnbolo,  P.  L.,  t.  i.u.  col.  8G5  sq.  ;  S.  Ambroise,  De  mysteriis ; 
Pseudo-Ambroise,  De  sacramentis,  P.  /...  t.  xvi.  col.  389  sq., 
417  sq.;  S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Catéchèses,  P.  G.,  t.  xxxiu, 
col.  369  sq.;  S.  Augustin,  De  catechixandis  rudibus.  P.  L.A.  SX, 
col.  309  sq.  ;  Sermones  ad  compétentes,  i.vi-lix.  ccxii-< 

i»i  traditiune  etredditione sytnboU,  P.  /...  t.  xxxvm.  col.  377  sq., 
1058  sq.,  Canones  Hippolyti.  édit.  Achelis.  Leipzig,  1891;  Te- 
stamentum D.  S.  J.  C.  édit.  Rahmanl,  Maycnce,  1899;  C 
tutiuiis  apostoliques,  P.  0..  t.  i.  col.  550  sq.  ;  Peregrinatio 
Silvim,  édit.  Gérer,  Vienne.  1898;  S  Mdore,  De  offtciis,  P.  L.. 
t.  lxxxiii.  col.  sn  sq .  :  S.  Hildefonse.  De  cognitione  baptismi, 
P.  L.,  t.  xevi,  col.  111  sq.  Voir  plus  haut.  ool. 

II.  Travaux.  — Martèoe,  Deantùjuit  Bcclestm  rtttans,  Rouen, 
1700,  t.  i.  p.  88  s.p;  Vlsoontl  ÇVloecomeB),  Observation»*  eccle- 
sinstic.T  de  antiquis  baptismi  ritibus  et  csuemonUs,  Milan, 
1615;  Chardon,  Histoire  des  sacrements.  Paris,  1715.  t.  i.  dans 
le  Cursus  theotogim  de  aligne,  t.  xx;  Hfifling,  Dos  Sacrament 
der  Taufe,  Grlangen,  isio;  2-  édit.,  I-  S  .stem 
drr  chrùUich-kirchtichen  Katechetik,  Le  Bayer, 
Geschiehte des  Kateehwnenats  und  der  In  rien  ers- 
ten  sechs  Jahrhundertt  ,  Kern]  n,  18  S;  >v  eiss,  Die  attkirch- 
liche  Pàdagogik,  FTtbounr-en-Briagau,  t.ehre 
und  Cebet  in  den  ersten  drei  christUchen  Jahrhunderten, 
Tubingue,  1871;  Sacramenten  und  SaeranumtoMen,  Tubingue. 
|s72;  Katecheme  und  PredigtvomAnfange  des  i  bit  Ende  des 
0  Jahrhunderts,  Brealau,  1884;  Geschiehte  der  kathoU* 
Katechese,  Brealau,  186  -  I,  Lehrbueh  der  kath. 
chetik,  Kempten,  1890;  Holtxmann,  Die  Kateeheoe  d,-r 
Kirche,  dans  rneotooieena  Abhandlungen,  Fribourg-en-Rns- 
gau,    1892,   p.    (d  sip;    Mo.    ,                       tchre   und   drr  Dekr- 

s.ictisse,    Bvangelisch*  Katechetik,   die 


1987 


CATÉCIIUMÉNAT 


CATHARES 


1988 


Lehre  von  der  kirchliehcn  Erziehung,  Berlin,  1897;  Achelis, 
Lehrbuch  der  prakt.  Théologie,  2*  édit.,  Leipzig.  1898;  Wie- 
gand,  Die  Stellung  des  apostolichen  Symbols  im  kirchliehcn 
Leben  des  Mittelalters,  I,  Symbol  und  Katechumenat,  Leipzig, 
1899;  Dale,  The  synod  of  Elvira,  Londres,  1882;  Corblet,  His- 
toire du  sacrement  de  baptême,  Paris,  1881  ;  Ducliesne,  Les 
origines  du  culte  chrétien,  2'  édit.,  Paris,  1898;  Ermoni,  L'his- 
toire du  baptême  depuis  l'édit  de  Milan  (313)  jusqu'au  concile 
in  Trullo  (692),  dans  la  Revue  des  questions  historiques,  1898, 
t.  lxiv,  p.  313-324.  Voir  l'article  Katechumenat,  dans  Kir- 
chenlexikon,  2'  édit.,  Frilxmrg-en-Brisgau,  t.  vu,  col.  317-333, 
et  dans  Realencyclopàdie,  3"  édit.,  Leipzig,  1901,  t.  x,  p.  173- 
179. 

G.  Bareille. 

CATHARES.  —  I.  Origines.  II.  Histoire.  III.  Doc- 
trines. IV.  Littérature  cathare  et  anticathare. 

I.  Origines.  —   1°  Diverses  sectes  appelées  cathares. 
—  Le  nom  de  cathares,  du  grec  xa8apô<;,  pur,  a  servi 
à  désigner  les  membres  de  plusieurs  sectes.  Tillemont, 
Mémoires  pour    servir   à   l'histoire  ecclésiastique  des 
six  premiers  siècles,  Paris,  1691,  t.  il,  p.  453,  dit  que 
des    encratites   prenaient   le   nom   d'apotactiques,  «    et 
quelquefois,  ce  semble,  aussi   celui  de  cathares.   »  Le 
texte  de  saint  Épiphane  qu'il  indique.  Adv.  hier.,  hœr.  lxi, 
P.  G.,  t.  XLI,  col.  1010,  ne  permet  pas  de  tirer  cette  con- 
clusion ;  Épiphane   entend   par  cathares  les  novatiens. 
Cf.  haer.  lix,  col.  1017-1038,  et  Anacephalseosis,  P.  G., 
t.  xui,  col.  868.  Une  foule  d'auteurs  appellent  cathares 
les  novatiens.  Voir  le  concile  de  Nicée,  can.  8,  Labbe  et 
Cossart,  Sacrosancta  concilia,  Paris,  1671,  t.  Il,  col.  31- 
31,  42,  47;  parmi  les  Grecs,  Eusèbe,  H .  E.,  1.  VI,  c.  xliii, 
P.  G.,  t.  xx,  col.  616;  S.  Basile,  Episl.,  classis  II,  epist. 
clxxxviii,  P.  G.,  t.  xxxn,  col.  664,  668;  S.  Grégoire  de 
Nazianze,  Orat.,  xxii,  n.  12;  xxv,  n.  8;  xxxm,  n.  16;xxxix, 
n    18,  P.  G.,  t.  xxxv,  col.  1145,  1208;  t.  xxxvi,  col.  233, 
356  (cf.  Nicétas  d'IIéraclée,   Comment,  in  S.  Gregorii 
Naz.orat.  XXXIX, S.  Gregorii  Naz . opéra,  Paris,  1712,  t.  il, 
col.   1036);   S.  Jean  Chrvsostome,  In  episl.  ad  Ephes., 
hornil.  xiv,  P.  G.,  t.  lxii,  col.  102;  t.  lxiii,  col.  491-494 
(cf.  A.  Puech,  S.  Jean  Chrysostome,  Paris,  1900,  p.  132- 
133);  Théophile  d'Alexandrie,  Narratio  de  iis  gui  dicun- 
lur  cathari,  P.  G.,  t.  lxv,  col.  44;  Théodoret,  Hœretic. 
fabul.  comp.,  1.  III,  c.   v,  /'.  G.,  t.  lxxxiii,  col.  408; 
Timothée  de  Constantinople,   De  receplione  hseretic, 
/'.  r;.,t.i.x.\xvi,col.37;Eulogc  d'Alexandrie,  Contra  No- 
vatianos,  1.  I,  dans  Photius,  Bibliot.,  cod.  280,  P.  G., 
t.  civ,  col.  325;  parmi  les  Latins,  S.  Augustin,  De  agone 
christiano,  c.  xxxi,  P.  L.,  t.  XL,  col.  308;   De  tisere- 
sihus,  haer.  xxxvm,  P.  L.,  t.  xlh,  col.  32;  S.  Jérôme, 
/v  uiris  illustribus,  c.  lxx,  I'.  L.,  t.  mil, col.  681,682; 
S.  Prosper  d'Aquitaine,  Chrouic,  P.  L.,  t.  i.i,  col.  569; 
l'auteur  du  l'rœdcstinalus,  1.  I,  c.  XXXVIII,  P.  L.,  t.  lui, 
col.  598-599;  l'auteur  des  Consullalionum  Zacchœi  cliri- 
sliatii  et  Apollonii  philos vphi,  1.  II,  c.  xvil,  /'.  L.,  t.  xx, 
col.   1139;  parmi   les  Syriens,  Théodore    bar    Khouni, 
Livres  des  scholies,  publiés   par   Pognon,   Inscriptions 
tnandaïtes  des  coupes  de   Khouabir.    Appendice  II, 
Paris,  1898,  p.  123,  125,  179.  IS1  ;  cf.  Clerinont-Ganneau, 
Recueild'archéologie orientale,  Paris,  1900,  t.  iv,p.  16-47. 
Saint  Isidore  de  Se  ville,  Etymol.,  1.  VIII,  c.  v,  P.  L., 
t    i  xxxn,  col.  300,  301,  parle  séparément  des  cathares  et 
des  novatiens;  mais,  en  réalité,  il  s'agit,  dans  l'un  et 
l'autre  passage,  des  mêmes  hérétiques.  Une  branche  de 
manichéens  prit  le  nom  de  catharistes  ou  purificateurs. 
Cf.  S.  Augustin,  De  hœn  I  i  p.  xi.vi.  /'.  /..,  t.  xlh, 

col.  .'><>  ;  l'auteur  du  Prœdestinatus,  1.  1,  c.  xlvii,  /'.  /.., 
t.  i  in,  col.  603. 

Enfin,  parmi  les  noms  divers  qui  appartiennent  à  une 
seul''  it  même  secte  dualiste  du  moyen  âge,  figure  celui 
de  cathares  (ou  catharistes,  cf.  Etienne  de  Bourbon, 
Anecdotes  historiques,  publiées  par  A.  Lecoy  de  la 
Marche,  Paris,  1*77,  p.  300,  301  I.  Pour  les  autres  noms, 
voir  t.  i,  col.  677.  Il  ne  semble  pas  .noir  été  eu  usage  dans 
les  commencements  de  la  secte.  Dans  son  traité  Ad\ 


simoniacos,  1.  I,  c.  i-m,  P.  L.,  t.  cxliii,  col.  1012-1014, 
qu'il  écrivit  vers  le  milieu  du  xi«  siècle,  le  cardinal 
Humbert  entendait  par  cathares  les  novatiens.  Il  y  a  plus, 
le  premier  ouvrage  spécial  écrit  en  France  contre  les  ca- 
thares du  moyen  âge,  dans  la  seconde  moitié  du  XIIe  siècle, 
par  Eberhard  de  Bélhune,  Antihœresis,  c.  xxvi,  dans  M.  de 
la  Bigne,  Biblioth.  Patrum,  4e  édit.,  Paris,  1624,  t.  iv  a, 
col.  1175,  1177,  ne  signale  d'autres  cathares  que  les 
novatiens,  tout  en  les  dédoublant,  à  la  suite  de  saint  Isi- 
dore de  Séville.  C'est  en  Allemagne  que  les  membres 
de  cette  secte  furent  d'abord  appelés  cathares.  Ecbert  de 
Schonaugen,  qui  le  premier  se  servit  de  cette  appella- 
tion, et  qui  écrivit  dans  la  seconde  moitié  du  xn"  siècle, 
dit,  Sermones  contra  catharos,  serm.  i,  c.  I,  P.  L.,t.  excv, 
col.  13  :  Hos  nostra  Germania  catharos  appellat.  Elle 
devint  très  commune  en  Italie,  et  fut  employée  en 
France,  mais  plus  rarement.  Elle  persista  jusqu'à  la  fin 
de  la  secte  sous  sa  forme  primitive,  ou  sous  les  formes 
cazari,  gazari.  Dans  la  suite,  les  historiens  qui  se  sont 
occupés  de  cette  secte  ont  adopté  presque  exclusivement 
le  nom  de  cathares  afin  de  désigner  ses  partisans  de 
tous  pays,  exception  faite  pour  les  cathares  du  midi  de 
la  France  communément  dénommés  albigeois. 

Nous  ne  traiterons,  dans  cet  article,  que  des  cathares 
du  moyen  âge.  Pour  les  autres,  voir  Novatianisme  et 
Manichéisme. 

2e  Filiation  des  cathares  du  moyen  âge.  —  Que  Manès 
ait  d'abord  étudié  les  dogmes  des  cathares  novatiens,  c'est 
ce  qui  est  affirmé  par  Théodore  bar  Khouni,  cf.  Clermont- 
Ganneau,  loc.  cit.,  p.  47;  mais  ce  n'est  guère  probable. 
Quoi  qu'il  en  soit  de   cette  filiation,  il   y  a  lieu  de  se 
demander  si  les  cathares  du   moyen  âge  se  rattachent 
au  manichéisme.  Presque  tous  les  auteurs  du  moyen 
âge  ont  vu  en  eux  les  successeurs  directs  des  anciens 
manichéens,  sans  s'expliquer  beaucoup  sur  la  manière 
dont  ils  dérivent  d'eux;  cette  opinion  a  été  adoptée  par 
des  historiens  modernes,  par  exemple  Baur,  Das  mani- 
chàische  Religionssystem,  Tubingue,1831,  p.  402;  Hahn, 
Geschichte  der  Ketzer  im  Miltelalter,  Stuttgart,  1815, 
t.  I,  p.  146-117,  note,  qui  ont  pensé  qu'entre   le  mani- 
chéisme et  le  catharisme  il  n'y  a  que  des  différences  ac- 
cidentelles. Parmi  ceux  qui  ont  voulu  montrer  les  liens 
historiques  entre  cathares  et  manichéens,  les  uns,  par 
exemple    Gieseler,  Lehrbuch    der    Kirchengeschichte, 
4e  édit.,  Bonn,  1811,  t.  n  a,  p.  404,  ont  admis  que  le  catha- 
risme est  sorti  de  germes  manichéens  conservés  dans 
l'Europe  occidentale,  principalement  en  Italie;  d'autres, 
tel   Bossuel,  Histoire  des  variations  des  Eglises  pro- 
testantes,]. XI,  n.  13-20,39-44,56-58,132-139,  Œuvres, 
édil.   Lâchât,   Paris,  1863,   t.  xiv,  p.    465-468,    479-482, 
487-189,  522-533,  les  font  venir  de  manichéens  établis  en 
Bulgarie  et  se  reliant  à  Manès  par  les  pauliciens  d'Ar- 
ménie, quoiqu'ils  se  différencient  en  bien  des  choses  du 
manichéisme  primitif.  D'autres  encore  ont  assigné  aux 
cathares  des  origines  à  la  fois  manichéennes  et  gnos- 
tiques.  Dollinger,   Beitràge  vur  Sektengeschichte  des 
Miltelalters,  t.  i,  Geschichte  der  gnosticfi-manichâis- 
chen  Sekten  in  frùheren  Mittelalter,  Munich,  1890.  est 
de  cet  avis;  il  arrive  au  catharisme  en  parlant  des  ^nos- 
tiques  et  en  passant  par  les  manichéens,  les  pauliciens, 
les  bogomiles,  Pierre  de  Bruys,  Henri,  Éon  de  l'Étoile, 
Tanchelme.  C.  Douais,  Les  albigeois,  Paris,    lf<79,  t.  i, 
ajoute  à  la  série  des  ancêtres  des  cathares  les  priscillia- 
nistes.  D'après  P.  Alphandéry,  Les  idées  morales  chez 
les  hétérodoxes  latins  an   début  du  xiiic  siècle,  Paris, 
1903,  p.  36,  noie,  «  toutes  les  probabilités  semblent  être 
en  faveur  d'une  origine  plutôt  marcionite  que  propre- 
ment manichéenne.  »  Pour  Ch.  Schmidt,  Histoire  el 
doctrine  de  l<>  secte  des  cathares  "<<  albigeois,  Paris, 
1849,  t.  i,  p.  iv-v,  1-2.  7-8;  t    n.  p.  252-270,  le  catharisme 
est   Indépendant   defl   sectes  dualistes  antérieures,   en 
particulier  du  manichéisme;  c'esl  dans  les  pays  --Lues 
qu'il  a  pris  naissance,  peui  être  dèa  le  commencement 


-lltso 


CATHARES 


1090 


du  x«  siècle;  do  là,  en  suivant  la  roule  de  l'ouest,  il  a 
passé  in  Dalmatie,  en  Italie,  et  en  France,  tout  en  se 
répandant  dans  la  direction  septentrionale  et  en  péné- 
trant, par  la  Hongrie  el  la  Bohême,  jusque  dans  I  Alle- 
magne <lu  nord;  le  bogomiliame  ne  fut  pas,  comme  on 
l'a  dit.  le  catharisme  primitif,  mais  une  de  ses  branches. 
Ch.  Pfister,  Études  sur  le  règne  de  Robert  le  Pu 
Paris.  1886,  p.  326,  rejette,  avec  Schmidt,  la  provenance 
manichéenne  des  cathares,  ifiais  n'est  pas  d'accord  avec 
lui  sur  leur  itinéraire.  «  C'est  au  nord  de  la  France, 
dit-il,  «[ne  l'hérésie  se  propage  d'abord;  c'est  là  que  des 
documents  certains  nous  la  font  découvrir  en  premier 
I  eu;  du  nord  elle  a  gagné  le  rnidi  de  notre  pays,  puis 
l'Italie;  enfin,  seulement  à  une  époque  postérieure,  on 
la  trouve  en  Dalmatie.  »  Cf.  sur  ces  diverses  opinions, 
(1.  Steude,  Ueber  den  Ursprung  dèr  Kalharer,  dans 
Zeilschrift  fur  Kirchengeschichte,  Gotha,  1882,  t.  v, 
p.  1-12. 

On  le  voit,  les  origines  des  cathares  sont  obscures.  Ce 
qu'on  peut  dire  avec  certitude,  c'est  qu'entre  le  mani- 
chéisme et  le  catharisme  il  y  a  des  ressemblances  et  des 
différences  telles  qu'il  est  impossible  d'affirmer  ou  de 
nier  sans  hésitation  que  l'un  dérive  nécessairement  de 
l'autre.  Le  catharisme  n'a  du  manichéisme  ni  sa  métaphy- 
sique complexe,  ni  sa  mythologie  astronomique,  ni  son 
vaste  symbolisme  païen,  ni  son  culte  de  Manès.  En 
revanche,  à  l'instar  du  manichéisme,  il  possède  les 
dogmes  fondamentaux  du  dualisme  et  de  la  malice 
de  la  matière,  et,  comme  corollaires  théologiques,  la 
doctrine  d'un  Christ  fictif  et  le  rejet  de  l'Ancien  Tes- 
tament, comme  conséquences  morales,  l'interdiction  du 
mariage  et  l'abstinence  de  la  chair  animale.  L'organi- 
sation des  deux  sectes  a  des  traits  importants  communs, 
surtout  la  distinction  des  élus  et  des  simples  fidèles. 
Les  points  de  contact  en  matière  de  culte  sont  nombreux. 
D'une  étude  sur  le  consolamentum  cathare,  J.  Guiraud, 
Revue  des  questions  historiques,  Paris.  1904,  t.  lxxv. 
p.  112,  a  cru  pouvoir  conclure  qu'il  y  a,  dans  le  catha- 
risme, «  non  pas  seulement  une  résurrection,  mais  la 
continuation  ininterrompue  à  travers  les  siècles,  avec  ses 
rites,  sa  morale,  sa  théologie  et  sa  philosophie,  du  mani- 
chéisme lui-même.  »  Dans  l'état  actuel  de  la  science, 
«  on  peut  donc  considérer  que  la  question  des  origines 
du  catharisme  n'est  pas  résolue.  »  A.  Rébelliau,  Bossuet 
historien  du  protestantisme,  Paris,  1891,  p.  48't,  note; 
et.  p.  475-183.  Toutefois  il  semble  que  l'hypothèse  qui 
fait  du  catharisme  un  manichéisme  modifié  en  plusieurs 
de  ses  parties,  après  avoir  paru  discréditée  à  la  suite 
des  travaux  de  Schmidt;  cf.  P.  Meyer,  Revue  critique, 
Paris,  1879,  2'  série,  t.  VIII,  p.  81  ;  C.  Molinier,  Revue 
historique,  Paris,  189i,  t.  Liv,  p.  157,  tend  à  reprendre 
du  crédit.  Cf.  Rébelliau,  op.  cit.,  p.  483,  note. 

Si  les  attaches  du  catharisme  avec  le  manichéisme 
demeurent  incertaines,  il  est,  au  contraire,  maintenant 
établi  que  les  cathares  ne  s'identifient  point  avec  les 
vaudois.  Longtemps  on  a  cru  qu'ils  se  confondirent. 
Dès  avant  le  protestantisme,  cette  opinion  fut  acceptée. 
Les  protestants  la  soutinrent  en  masse;  ils  virent  il.ms 
les  vaudois  et  les  cathares  les  précurseurs  de  la  Réforme, 
purs  de  ce  manichéisme  qui  ne  leur  fut  imputé  que 
par  calomnie,  formant  un  seul  et  même  corps  d'Église, 
et  remontant  jusqu'à  l'âge  de  Constantin,  ou  un  pré- 
tendu Léon  de  Constantinople,  indigné  de  la  prétendue 
donation  de  Constantin  au  pape,  aurait  protesté  contre 
l'enrichissement  de  l'Église  de  Rome,  infidèle  à  sa 
mission  el  à  jamais  dévoyée.  De  leur  côté,  les  catho- 
liques admirent  que  les  vaudois  ne  furent  pas  distincts 

des  cathares,  quitte  à  attribuer  à  ceux-ci    le   dithéisme 

manichéi  a  i  I  ses  conséquences  morales  que  les  chroni- 
queurs du  moyen  âge  mettaient  sur  le  compte  de  ceux- 
là.  Bossuet,  qui  avait  d'abord  adopté  la  manière  de  voir 

de  ses  contemporains,  éprouva  le  besoin  d  \  regarder 
de  près  quand    il    composa   VUistoirc  des   variations. 


LYtude  des  sources  le  conduisit  à  ces  conclusions  que 

l'antiquité  dis  vaudois  est  uns  Gable  el  que  les  vaudois 

i    très  différents    des  cathares,   car   les   auteurs 

catholiques  du  moyen  V  vaudois, 

mais   les  cathares   Seuls,   d.-    c!  fut 

mal  accueiliii;  des  catholiques  et  des  protestants,  sur- 
tout des  protestants;  elle  n'obtint  qu'un  petit  nombre 

d'adhésions    complètes    ou     partielles,    durant    tout    le 

xxiii*  siècle  et  la  première  moitié  du  xix«.  Vers  le 
milieu  du  xix'  siècle,  la  question  a  été  reprise  presque 
simultanément  en  France,  en  Allemagne,  en  Angleterre. 
I  •  travaux  qui  lui  furent  alors  consacrés  et  ceux  qui 
les  ont  suivis  ont  confirmé  les  conclusions  de  ho^ 
Ce  n'est  pas  à  dire  que  l'antique  opinion  soit  évanouie 
—  les  erreurs  historiques  ont  la  vie  longue  —  mais  il 
est  devenu  impossible  de  la  prendre  au  sérieux.  Tout 
ce  qu'on  doit  accorder  c'est  que  vaudois  et  cathares, 
comme  le  remarque  F.  Tocco.  L'eresia  nel  niedio  evo, 
Florence,  1884,  p.  143,  exercèrent  une  action  efficace 
les  uns  sur  les  autres  et  eurent  ensemble  bien  des 
analogies.  Sur  le  fond  même  de  leur  système  ils  furent 
en  désaccord,  les  cathares  professant  un  dualisme  que 
les  vaudois  rejetèrent.  Ni  ils  ne  formèrent  une  secte 
unique,  ni  ils  ne  constituèrent  deux  sectes  diverses 
d'une  même  famille:  entre  eux  il  n'existe  pas  une  filia- 
tion proprement  dite.  C'est  à  tort,  en  particulier,  qu'on 
a  fait  des  vaudois  les  pères  des  cathares  ou  albigeois; 
les  vaudois  ne  datent  qce  de  la  fin  du  xii"  siècle,  et  il 
n'y  a  plus  que  des  ouvrages  sans  valeur,  tels  que  Les 
vaudois,  par  Al.  Bérard,  Paris,  1902,  pour  admettre 
encore  leurs  lointaines  origines.  Voir  un  bon  résumé 
de  ce  qui  a  été  écrit  sur  cette  question  dans  Rébelliau, 
op.  cit.,  p.  232-252.  345453,  380-llv  175-484,  530-533. 
IL  Histoire.  —  1°  France  et  Espagne.  —  Quoi  qu'il 
faille  penser  des  textes  qui  affirment  que  les  cathares 
de  France  reçurent  leurs  doctrines  d'Italie,  il  est  incon- 
testable que  les  documents,  qui  ne  se  contentent  pas 
d'affirmer  leur  existence  mais  qui  nous  les  montrent  à 
l'œuvre,  permettent  de  les  découvrir  et  d  assister  à  leur 
propagande  d'abord  dans  la  France  centrale.  Un  concile 
se  tint  à  Orléans,  en  1022,  qui  jugea,  en  présence  du 
roi  Robert  le  Pieux,  treize  hérétiques  de  cette  secte, 
tous  clercs,  dont  dix  étaient  chanoines  de  la  collégiale  de 
Sainte-Croix  et  dont  un  autre  avait  été  le  confesseur  de 
la  reine  Constance.  Des  trois  principaux  centres  de 
propagande  que  le  catharisme  parait  avoir  eus.  du  com- 
mencement du  xi'  siècle  jusqu'au  milieu  du  xui'.  en 
Occident,  à  savoir  le  Milanais,  le  midi  de  la  Fran 
la  Champagne,  ce  dernier  ne  fut  pas  le  plus  important; 
il  fut  cependant  très  actif.  l"ne  légende,  recueillie  par 
Albéric  des  Trois-Fontaines.  racontait  que  le  manichéen 
Fortunat,  après  avoir  été  forcé  par  saint  Augustin  de 
quitter  Hippone,  avait  converti  à  ses  croyances  le  fabu- 
leux prince  Widomar  en  Champagne.  Le  château  de 
Montvvimer,  plus  tard  appelé  Montaimé,  dans  le  diocèse 
de  Chàlons-sur-Marne  (et  non  Mont,  'limar  dans  le  Dau- 
phiné,  comme  l'ont  cru  Martène  et  Durand.  Yeterum 
scriptorum  aniplissima  collectio.  Puis.  1734,  t.  i. 
col.  777),  aurait  tiré  son  nom  de  ce  Widomar.  Cf.  Albé- 
ric, Chrome.,  édit.  Leibnitz,  dans  Ai 
Leipzig,  1698,  t.  n.  p.  569.  lue  lettre  de  l'Église  de 
Liège  au  pape  Lucius  11  1111  témoigne  qu'on  croyait, 
au  XII*  siècle,  que  de  la  le  catharisme  s'était  répandu 
per  diverstu  terrarum  partes.  ]'.  L.,  t.  clxxix,  co! 
Le  château  de  Moiitwimer  fut  peut-être  le  plus  ancien 
foyer  du  catharisme  en  France,  et  sûrement  le  princi- 
pal de  la  France  du  centre  et  du  nord.  De  Montwimer 
l'hérésie  rayonna  un  peu  partout,  spécialement  dans  la 
Flandre,  la  Picardie,  la  Bourgogne,  le  Nivernais.  Par- 
fois la  secte  rentrait  dans  le  mystère;  c'est  ainsi  que, 
pendant  la  seconde  moitié  du  xir  siècle,  la  France  sep- 
tentrionale ne  laist  oir  aucune  trace  des 
cathares.  Mais  brusquement  elle  reapparaissait  -m  c 


1991 


CATHARES 


1992 


jour.  Dans  la  deuxième  moitié  du  xue  siècle,  ses  progrès 
furent  considérables.  Au  xme  siècle,  elle  fut  détruite; 
le  supplice  de  cent  quatre-vingt-trois  cathares  de  la 
communauté  de  Montwimer  (13  mai  1239)  marqua  la 
fin  du  catharisme  dans  ces  contrées.  Plus  encore,  et  de 
beaucoup,  que  le  centre  et  le  nord  de  la  France,  le 
midi  offrit  un  terrain  propice  au  catharisme.  Il  se  pro- 
pagea d'abord  dans  l'Aquitaine;  quoique  le  nom 
d'albigeois  ait  prévalu  pour  désigner  ses  adeptes,  son 
principal  foyer  fut  non  pas  Albi,  mais  Toulouse.  Le 
Catharisme  se  répandit  assez  vite  dans  tous  les  pays  au 
sud  de  la  Loire.  Il  bénéficia,  sans  se  confondre  avec  lui, 
du  mouvement  pétrobrusien  et  henricien,  et  lui  survé- 
cut. La  seconde  moitié  du  xne  siècle  le  vit  atteindre  son 
apogée.  L'Église  le  réprima  par  les  armes  et  par  des 
condamnations  doctrinales.  Voir  t.  i,  col.  680-686.  Vers 
le  milieu  de  la  première  moitié  du  xive  siècle,  l'histoire 
cesse  de  nous  montrer  des  albigeois.  C'est  à  tort, 
semble-t-il,  qu'on  a  voulu  leur  rattacher  les  cagots. 
Voir  col.  1302.  On  a  lieu  de  croire  que  les  popula- 
tions anciennement  attachées  au  catharisme  se  tour- 
nèrent vers  la  sorcellerie.  Cf.  C.  Molinier,  Revue  histo- 
rique, Paris,  1904,  t.  lxxxv,  p.  143.  L'esprit  de  révolte 
qui  avait  animé  les  albigeois  ne  s'éteignit  point  avec 
eux.  «  C'est  là  la  raison  des  rapides  progrès  que  firent 
dès  lors  les  vaudois  dans  le  midi  de  la  France;  c'est 
aussi  la  raison  de  l'ardeur  avec  laquelle,  au  xvie  siècle, 
ces  populations  embrassèrent  la  Réforme;  des  commu- 
nautés protestantes  s'établirent  dans  presque  toutes  les 
localités  où  avaient  existé  des  communautés  cathares.  » 
Schmidt,  op.  cit.,  t.  i,  p.  361.  Sur  tous  ces  faits, 
cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  I,  p.  24-50,  66-94,  188-367; 
Pfister,  op.  cit.,  p.  325-337;  E.  Vacandard,  Les  origines 
de  l'hérésie  albigeoise,  dans  la  Revue  des  questions 
historiques,  Paris,  1894,  t.  lv,  p.  50-53,  65-83;  Vie  de 
saint  Bernard,  Paris,  1895,  t.  n,  p.  202-204,  217-234. 

Du  midi  de  la  France  le  catharisme  gagna  l'Espagne; 
il  ne  pénétra  que  dans  les  contrées  du  nord,  l'Aragon, 
la  Catalogne,  le  Léon,  la  Navarre.  Déjà  vers  1159  il  y 
avait  des  partisans.  Ils  furent  le  plus  nombreux  et  se 
maintinrent  le  plus  longtemps  dans  l'Aragon  et  dans  la 
Catalogne.  On  entend  parler  d'eux  pour  la  dernière 
fois  en  1292.  Cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  i,  p.  368-375. 

2°  Italie.  —  Nous  avons  vu  que,  s'il  fallait  en  croire 
certains  documents,  le  catharisme  aurait  envoyé  des 
missionnaires  de  l'Italie  en  France,  avant  1022.  La 
première  apparition  publique  de  la  secte  dans  l'Italie 
elle-même  remonte  aux  années  1030  à  1040.  L'arche- 
vêque de  Milan,  Héribert,  sévit  contre  des  cathares 
découverts  au  château  de  Monteforte,  prés  de  Turin. 
Pendant  tout  le  reste  du  xie  siècle,  le  catharisme  ne 
donna  pas  signe  de  vie;  il  en  fut  de  même  pendant  la 
première  moitié  du  xne  siècle.  Mais  l'hérésie  cathare  se 
propagea  dans  l'ombre.  Vers  1150,  elle  reparut  au  grand 
jour  avec  une  organisation  et  un  développement  qui 
supposent  une  diffusion  secrète  à  la  fois  active  et  habile; 
elle  comptait  de  nombreux  partisans  dans  l'Italie  sep- 
tentrionale, dans  la  Marche  d'Ancone,  dans  la  Toscane, 
dans  la  Lombardie,  dans  les  vallées  des  Alpes.  Le  peuple 
ippelait  patarins,  ce  qui  s'explique  par  leur  condam- 
nation du  mariage.  Un  siècle  auparavant,  les  membres 
de  la  Pataria  de  Milan  ou  patarins  avaient,  sous  l'im- 
pulsion d'Ariald,  vivement  combattu  le  mariage  des 
prêtres.  Il  en  résulta  mie  sorte  de  confusion  entre  les 
arialdistes  orthodoxes  el  les  cathares,  laquelle  put  être 
facilitée  par  la  corruption  du  mot  cathari  en  catharini, 
d'où  patltarini.  Milan  fut,  de  bonne  heure,  comme  le 
chef-lieu  de  la  secte;  avec  Montwimer  et  Toulouse, 
cette  ville  resta  un  des  principaux  centres  du  catha- 
risme occidental.  Du  reste,  beaucoup  d'autres  villes 
italienne  nt   au   catharisme.    Un    peu   plus   de 

tfngl  mee  de  liante  (1265),  un  tiers 

des  familles  illustres  de  I  lorence  donnaient  des  gages 


à  l'hérésie.  Cf.  F.  Tocco,  Quel  che  non  c'è  nella  Divina 
Commedia,  Bologne,  1899,  p.  2.  Vers  1190,  un  évêque 
cathare  revenu  au  catholicisme,  Bonacurse,  disait,  Mani- 
festatio  hœresis  catharorum,  P.  L.,  t.  CCiv,  col.  778  : 
«  Ne  voyons-nous  pas  les  villes,  les  bourgs,  les  châteaux, 
remplis  de  ces  faux  prophètes?  »  Orvieto,  Viterbe, 
Vérone,  Ferrare,  Modène,  Prato,  Rimini,  Parme,  Cré- 
mone, Plaisance,  eurent  des  communautés  cathares; 
ils  s'installèrent  jusqu'à  Rome;  ils  pénétrèrent  dans  la 
Calabre,  la  Pouille,  le  royaume  de  Naples,  la  Sicile,  la 
Sardaigne.  Innocent  III  travailla  à  les  faire  disparaître 
de  l'Italie.  Sur  les  cathares  de  Viterbe  et  d'Orvieto, 
cf.  A.  Luchaire,  Innocent  111,  Rome  et  l'Italie,  Paris, 
1904,  p.  84-101.  Ses  successeurs,  en  particulier  Hono- 
rius  III,  Grégoire  IX,  Innocent  IV,  continuèrent  la 
répression.  L'Église  de  Rome  trouva  un  allié,  très 
violent  sinon  convaincu,  dans  Frédéric  II.  Saint  Fran- 
çois d'Assise  convertit  un  cathare  d'Assise;  saint  Antoine 
de  Padoue  prêcha  contre  les  erreurs  des  cathares 
en  France  et  en  Italie  notamment  à  Rimini,  sans  avoir, 
semble-t-il,  provoqué  leur  répression  par  les  armes  et 
le  feu.  Cf.  A.  Lepitre,  Saint  Antoine  de  Padoue, 
Paris,  1901,  p.  62-63,  79-80.  Un  de  leurs  plus  redou- 
tables adversaires  fut  l'inquisiteur  dominicain  saint 
Pierre  de  Vérone,  né  de  parents  cathares,  qui  fut 
assassiné  par  eux.  Nous  rencontrons  encore  des  cathares 
au  commencement  du  xive  siècle,  et  même  saint  Vin- 
cent Ferrier  en  trouva,  en  1403,  dans  la  Lombardie  et 
dans  les  vallées  du  Piémont.  Cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  i, 
p.  16-23,  59-66,  142-188.  Le  3  août  1412,  furent  exécutés 
en  effigie  des  cathares  morts  dans  le  Piémont,  les  der- 
niers que  l'on  connaisse.  Cf.  G.  Boffito,  Eretici  in 
Piemonle  al  tempo  del  gran  scisma,  Rome,  1897, 
p.  41-53. 

3°  Allemagne,  Angleterre.  —  Les  premiers  cathares 
allemands  dont  l'histoire  atteste  l'existence  furent 
arrêtés  et  pendus  à  Goslar  (Basse-Saxe),  en  1052.  Suit 
une  longue  période  durant  laquelle  il  n'est  plus  ques- 
tion des  cathares.  Au  xn«  siècle,  une  communauté  im- 
portante de  ces  hérétiques  existait  à  Cologne;  l'évêque 
cathare  et  beaucoup  de  frères  furent  arrêtés,  en  1143. 
A  l'occasion  du  procès  qu'on  entama  contre  eux,  Ever- 
vin,  prévôt  de  Steinfeld,  pria  saint  Bernard  de  réfu- 
ter les  cathares,  ce  que  celui-ci  entreprit  dans  ses  ser- 
mons lxv  et  lxvi  sur  le  Cantique  des  cantiques.  P.  L., 
t.  clxxxiii,  col.  1088-1102.  La  lettre  d'Evervin  est  dans 
P.  L.,  t.  clxxxii,  col.  676-680.  Cf.  Vacandard,  Revue 
des  questions  historiques,  t.  lv,  p.  52-66;  Vie  de  saint 
Bernard,  t.  n,  p.  204-217.  Le  catharisme  eut  moins  de 
succès  en  Allemagne  qu'en  Italie  et  en  France;  il  ne 
s'implanta  solidement  que  sur  les  bords  du  Rhin,  «  cette 
terre  classique  des  hérésies  de  l'Allemagne  du  moyen 
âge.  »  Schmidt,  op.  cit.,  t.  I,  p.  9i.  Il  apparut,  d'ailleurs, 
un  peu  partout,  particulièrement  en  Bavière.  La  ré- 
pression fut  dirigée  par  le  terrible  Conrad  de  Marbourg. 
Cf.  B.  Kaltner,  Konrad  von  Marburg  und  die  Inquisi- 
tion in  Deutschland,  Prague,  1882.  Une  trentaine  de  ca- 
thares partirent,  vers  1159,  d'un  lieu  inconnu  mais  de 
nation  et  de  langue  allemandes,  vers  l'Angleterre.  Le 
catharisme  ne  fit,  dans  cette  contrée,  que  peu  de  pro- 
sélytes. Cf.  Schmidt,  t.  i,  p.  52-54,  9i-99,  375-371». 

4°  Pays  orientaux  et  slaves.  —  L'opinion  de  Schmidt 
d'après  laquelle  le  catharisme  serait  né  parmi  les 
Slaves,  peut-être  aux  débuis  du  Xe  siècle,  peut-être  dans 
un  couvent  gréco-slave  de  la  Bulgarie,  est,  nous  l'avons 
dit,  loin  de  s'imposer.  Il  semble  toutefois  que  les  ori- 
gines du  catharisme  sont  dans  la  Bulgarie,  et  il  est  cer- 
tain que  les  bogomiles  fuient  des  cathares.  L'histoire 
du  catharisme  oriental  se  confond  presque  avec  celle 
du  hogomilisme.  Voir  col.  927-928.  S  il  n'est  pas  abso- 
lument établi  que  le  catharisme  a  commencé  dans 
l'Europe  orientale,  il  est,  par  contre,  prouvé  que  les 
cathares   étaient   nombreux    dans    les    pays   orientaux 


1903 


CATII.MH.S 


alors  que,  depuis  longtemps,  ils  avaient    disparu  du 

de  l  Europi  , -i  que  dam  la  seconde  moitié 

du  sv  siècle  que  la  i  d  j  exister  a  : 

en  partie  perdue  dam  le  mahométiame.  Cf.  Schmidt, 
t.  i.  p.  7.  m  le,  56-59,  104-138;  Dôllinger,  op.  cit., 
t.  i.  p,  242 

III.  Doctrines.  —  La  caractéristique  essentielle  «lu 
catharisme  est  le  dualisme.  A  la  différence  des  sectes 
qui  se  bornent  i  réclamer  la  réforme  de  l'Eglise,  i  le 
caili.'n'isiiH'  est  la  négation  absolue  du  catholicisme; 
c'esl  un  système  ou  plutôt  une  foi  philosophique,  •  «lit 
Mphandéry,  op.  cit.,  p.  34-35.  «  Loin  d'être  une  philo- 
sophie chrétienne,  le  système  cathare  se  rattache  aux 
spéculations  métaphysiques  et  religieuses  du  paga- 
nisme... Quoique  païen  dans  son  essence,  le  catharisme 
a  \oulu  s'adapter  le  christianisme,  »  mais  ce  n'a  été 
qu'au  prix  de  mille  contradictions;  il  n'en  a  conservé 
«  qu'une  forme  illusoire  »,  et,  en  dépit  de  ses  visées 
chrétiennes,  il  détruisait  le  christianisme  «  dans  ses 
doctrines  essentielles  et  dans  sa  réalité  historique  ». 
Schmidt,  op.  cit.,  t.  n,  p.  109,  170.  Cf.  C.  Holinier, 
Bévue  historique,  t.  uv,  p.  159.  Sur  les  doctrines  du 
catharisme  oriental,  voir  BoGOMILES,  col.  928-930;  sur 
celles  du  catharisme  occidental,  voir  Albigeois,  t.  i, 
col.  678-(580.  Nous  n'avons  pas  à  y  revenir.  Deux  points 
restent  à  expliquer  : 

1»  Divisions  parmi  les  cathares.  —  Une  scission 
éclata  parmi  les  cathares  des  Églises  slaves,  vers  le 
milieu  du  xnê  siècle.  Jusqu'alors  ils  avaient  professé  le 
dualisme  ahsolu,  entraînant  l'égalité  parfaite  des  deux 
principes.  Le  dualisme  mitigé  jouit  à  son  tour  d'une 
Certaine  faveur,  et  l'on  compta  trois  systèmes,  ou, 
comme  s'expriment  les  documents  occidentaux,  trois 
ordres  cathares;  celui  de  Dugrutia  (probablement  du 
nom  des  Dragoviciens,  en  Thrace,  cf.  L.  Léger,  dans  la 
Revue  des  questions  historiques,  Paris,  1870.  t.  vm, 
p.  493),  fidèle  au  dualisme  rigoureux;  celui  de  Bulgarie, 
qui  opta  pour  le  dualisme  mitigé,  admettant  que  seul 
le  principe  bon  fut  éternel  et  Dieu  suprême,  et  que  le 
principe  mauvais  fui  un  esprit  créé'  bon,  mais  devenu 
mauvais  par  un  acte  de  son  libre  arbitre;  celui  d'Escla- 
vonie,  moins  important,  qui  enseigna,  avec  le  dualisme 
mitigé,  quelques  opinions  spéciales  sur  la  nature  des 
âmes  et  sur  celle  de  Jésus-Christ  et  de  la  Vierge. 

Une  division  analogue  se  produisit  en  Occident. 
Celtes,  il  y  eut  une  unité  cathare.  Le  dominicain  Rai- 
nier  Sacconi,  ancien  ministre  de  la  secte,  qui  nous 
fait  le  mieux  connaître  les  différences  entre  les  cathares, 
commence  par  dire  que  tous  ont  des  opinions  com- 
munes, et  ramène  à  neuf  ces  opinions  :  affirmation  que 
ce  monde  et  ce  qu'il  renferme  procèdent  du  démon, 
rejet  des  sacrements  tels  qu'ils  existent  dans  l'Eglise 
catholique,  condamnation  du  mariage,  négation  de  la 
résurrection  de  la  chair,  défense  d'user  de  la  viande, 
des  œufs,  du  laitage,  interdiction  du  serment,  négation 
du  droit  que  revendiquent  les  puissances  temporelles  de 
punir  les  malfaiteurs  ou  les  hérétiques,  impossibilité 
du  salut  en  dehors  de  leur  Église,  négation  de  l'exis- 
tence du  purgatoire.  Cf.  Rainier  Sacconi.  Summa  île 
catharis  et  leonistis,  dans  Martène  et  Durand,  Thésau- 
rus novus  anecdotorum,  Paris,  1717,  t.  v,  col.  1761- 
1762.  Mais  sur  d'autres  opinions  ils  étaient  en  désaccord. 
Le  dissentiment  porta  surlout  sur  l'idée  qu'on  se  faisait 
du  dualisme.  Comme  en  Orient,  les  uns  professèrent 

le    dualisme   al. soin;    ce    furent    les    ail. .mai--,    voir    t.    1, 

col.  658-<i59,  ou  cathares  de  Desenzano,  appelés  albanais 

peut-être   du   nom   de    la    ville  d'Ail. a     Piémont),    ou   de 

l'une  des  localités  appelées  AMbano,  peut-être  de  celui 
de  la  province  d'Albanie  qu'ils  remplissaient  encore  au 
mv  siècle,  cathares  de  Desenzano  du  nom  de  la  petite 
ville  de  Desenzano,  au  sud-ouest  du  lac  de  Garde,  où 
ils  étaient  en  grand  nombre.  D'autres  admirent  le  dua- 
lisme mitigé  :  ce  furent  les  concorèziens  (voir  ce  mot), 


ainsi  appelés  du  nom  de  la  ville  de  Corisc  aujourd'hui 
Gœrtz  ,  en  Dalmatie,  cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  il,  p.  285, 
ou  du  nom  de  Coreggio,  ou.  plus  probablement,  de 
celui  de  Concorezzo,  dans  la  Lombardie,  et  ce  furent 
encoi  oolais,  voir  col.  33-34,  ainsi  appel 

l'une   des  villes  de  Bagl  ,nolais  se 

différenciaient  des  concorèziens  principalement  en  ce 
qu'ils  affirmaient  que  les  âmes  ont  été  créées  par 
avant    le    monde   et    qu'elles    ont    péché    avant    que   le 
monde  ne  fût.  tandis  que   les  coni  • 

que  les  âmes  viennent,  par  \oic  de  traducianisme,  d'un 
ange  qui  a- .  it  péché-  et  que  le  démon  mit  dans  le 
corps  du  premier  homme,  son  œuvre.  Cf.  Rainier  Sac- 
coni, col.  1773-1774.  Les  partisans  du  dualisme  absolu 
se  divisèrent  aussi  en  deux  groupes  distincts.  Le 
premier  était  celui  de  l'évêque  cathare  de  Vérone,  Bala- 
sinansa  ou  Belesmagra  (cf.  C.  Molinier,  dan-  les  Annales 
Je  la  faculté  dis  lettres  de  Bordea  .nx.  1883, 

t.  v,  p.  228,  note!,  lequel  représentait  l'esprit  tradi- 
tionnaliste.  Le  second  eut  pour  chef  Jean  de  Lugio  (ou 
de  Bergame,  ou  même  appelé,  à  tort,  Jean  de  Lyon), 
lils  (peut-être  seulement  spirituel)  de  Belesmagra;  il 
lit  schisme  vers  1230,  et  entraîna  à  sa  suite  presque 
tout  l'élément  jeune  de  la  secte.  Jean  de  Lu- 
cie résoudre  quelques-unes  des  difficultés  que  présente 
le  dualisme.  Son  idée  nouvelle  c'est  que,  les  deux  prin- 
cipes étant  éternels,  il  y  a  opposition  éternelb 
tielle  entre  eux.  lun  limite  l'autre,  le  Dieu  mauvais  a 
déposé  en  chacune  des  créatures  du  Dieu  bon  le  génie 
du  mal,  restreignant  ainsi  la  liberté  du  Dieu  bon.  qui 
n'est  plus  la  perfection  infinie  et  ne  peut  plus  donner 
la  vie  qu'à  des  créatures  imparfaites.  Sur  les  autres 
opinions  de  Jean  de  Lugio.  cf.  Rainier  Sacconi, 
col.  1769-1773;  Schmidt,  op.  cit.,  t.  Il,  p.  52-56;  Alphan- 
déry,  op.  ut.,  p.  94-96. 

Entre  ces  diverses  sectes  cathares,  du  moins  entre 
albanais  et  concorèziens,  la  désunion  allait  jusqu'à  se 
condamner  mutuellement,  au  rapport  de  Rainier  S.ic- 
coni,  col.  1773.  1 77  i.  L'auteur  du  traité-  Supra  Stella, 
dans  Dôllinger,  op.  cit.,  t.  Il,  p.  53-54,  dit  que  inter  se 
valde  discrepant  quia  unus  alterum  ad  mortem  ron- 
demnat,  et  qu'ils  firent  de  longues  mais  infructueuses 
tentatives  d'union.  L'importance  numérique  appartint 
aux  albanais;  ils  furent  moins  nombreux  que  les  autres 
en  Italie;  mais,  en  dehors  de  l'Italie,  presque  tous  les 
cathares  se  rattachèrent  au  parti  albanais. 

2°  Valeur  des  doctrines  cathares.  —  Sans  parler  du 
point  de  vue  théologique,  le  catharisme  conduisait  aux 
pires  conséquences  morales  et  sociales,  en  particulier 
par  sa  condamnation  du  mariage  et  par  ses  idées  sur  la 
matière.  «  Quelque  horreur  que  puissent  nous  inspirer 
les  moyens  employés  pour  le  combattre,  dit  11.  C  1 
Histoire  de  l'Inquisition  au  moyen  âge,  trad.  S 
nach,  Paris.  1903,  t.  i,  p.  120,  quelque  pitié  que  nous 
devions  ressentir  pour  ceux  qui  moururent  victimes  de 
leurs  convictions,  nous  reconnaissons  sans  h<  >iter  que. 
dans  ces  circonstances,  la  cause  de  l'orthodoxie  n'était 
autre  que  celle  de  la  civilisation  et  du  progrès...  Si 
cette  croyance  avait  recrute  une  majorité  de  fidèles,  elle 
aurait  eu  pour  effet  de  ramener  l'Europe  à  la  sauvagerie 
des  temps  primitifs.  »  Cf.  E.  Dulaurier,  dans  Cabinet 
historique,  Paris,  1880,  t.  iv,  p.  158;  J.  Guiraud,  Saint 
Dominique,  Paris,  IS99.  p.  44-48;  La  répression  de 
l'hérésie  au  moyen  âge.  dans  La  Quinzaine,  Paris. 
1899,  t.  \xx.  p.  9-16;  et.  parmi  les  historiens  plutôt 
hostiles  a  l'Église  de  Home.  Michelet,  Histoire  de 
France,  nouv.  «dit..  Paris.  1879.  t.  III,  p.  10.  Schmidt, 
op.  cit..  t.  il,  p.  170;  Tocco,  L'eresia  ne!  média  et«, 
p,  126,  558;  L.  Ianon,  Histoire  des  tribunaux  de  l'In- 
quisition en  France,  Paris,  1893.  p.  10.  P.  S 
Vie  oV  saint  François  d'Assise.  Paris.  1894,  p.  40; 
$tri  protestant*,  t.  i.  Avant»  la  Ri  forma, 
Florence,  1895,  p.  297.  On  a  voulu  justifier  les  cathares 


1995 


CATHARES 


199G 


en  établissant  que  l'accusation  portée  contre  eux  de 
ruiner  le  mariage  et  la  famille  n'était  pas  fondée  : 
«  Nous  rappellerons,  dit  C.  Molinier,  Revue  historique, 
Paris,  1884,  t.  xxv,  p.  412,  la  parole  significative 
d'Etienne  de  Bourbon  :  Uxores  electis  eoruni  prohiben- 
tur,  audiloribus  conceduntur,  parole  qui  nous  montre 
le  mariage  entendu  dans  l'Eglise  cathare,  en  dépit  de 
la  théorie,  de  la  même  façon  que  dans  l'Église  catho- 
lique, permis  aux  fidèles  et  défendu  aux  prêtres.  » 
Cf.  Alphandéry,  op.  cit.,  p.  81.  Ce  rapprochement  n'est 
pas  valable.  L' l'élise  catholique  admet  que  le  fidèle  qui 
vit  dans  l'état  de  mariage  peut  se  sauver  comme  le 
prêtre  qui  vit  dans  le  célibat.  Pour  les  cathares,  les 
croyants  (et  les  auditeurs,  cf.  Schmidt,  t.  n,  p.  98; 
Alphandéry,  op.  cit.,  p.  37),  quelles  que  fussent  leurs 
vertus,  ne  pouvaient  se  sauver  tant  qu'ils  ne  seraient  que 
croyants;  les  obligations  imposées  par  le  catharisme  et 
le  salut  qui  en  résultait  appartenaient  en  propre  aux 
parfaits.  Aux  hommes  du  monde,  admis  parmi  les 
croyants,  il  était  permis  «  de  vivre  à  leur  gré,  à  la  seule 
condition  de  se  faire  imposer  les  mains  à  l'heure  de  la 
mort  ».  Schmidt,  op.  cit.,  t.  i,  p.  G8.  Si  une*  mort  subite 
ou  l'absence  d'un  parfait  rendait  impossible  la  réception 
du  consolamentum,  le  salut  était  impossible  immédia- 
tement, d'après  les  dualistes  rigoureux,  et  l'âme  n'avait 
qu'à  émigrer  dans  un  autre  corps  pour  recommencer 
son  expiation,  ou  bien,  selon  les  dualistes  mitigés,  elle 
('tait  laissée  sans  retour  entre  les  mains  du  principe 
mauvais,  et  ainsi  le  salut  était  absolument  impossible. 
Cl.  Schmidt,  t.  n,  p.  99.  Dans  l'une  et  l'autre  explication, 
le  consolamentum  était  requis  pour  être  sauvé,  et  rece- 
voir le  consolamentum  c'élait  s'engager  à  suivre  les 
obligations  de  la  morale  cathare,  c'était  renoncer  au 
mariage. 

Quand  bien  même  le  catharisme  n'aurait  pas  abouti 
logiquement  à  des  conséquences  antisociales,  il  serait 
encore  juste  d'observer  qu'il  poursuivit  «  une  perfection 
idéale  impossible  »,  Schmidt,  op.  cit.,  t.  n,  p.  170,  et, 
par  là  même,  déprimante  et  contre  nature.  Le  nombre 
des  parfaits,  c'est-à-dire  de  ceux  qui  étaient  dans  des 
conditions  normales  de  salut,  ne  pouvait  être  et  ne  fut 
qu'insignifiant  comparativement  aux  autres.  Rainier 
Sacconi  dit,  col.  1767  :  In  tuto  mundo  non  sunt  cat/iari 
utriusque  sexus  numéro  quatuor  milita,  et  dicta  com- 
pulalio  pluries  olim  facta  est  inlcr  cos.  Ainsi  une  élite, 
une  caste,  environ  4000  personnes,  avaient  seules  dégagé 
leur  âme,  en  recevant  le  consolamentum,  de  l'influence 
du  principe  mauvais  et  se  préparaient  à  retourner 
vers  le  Dieu  bon.  Les  croyants,  c'est-à-dire  l'immense 
multitude,  «  se  sentaient  sous  la  perpétuelle  menace  de 
la  damnation,  en  un  état  de  péché  mortel  qui  durait 
toute  leur  vie.  C'était  assez  pour  obscurcir  toutes  leurs 
joies;  une  naissance,  un  mariage  n'étaient  pour  eux 
que  des  époques  de  ce  péché  unique.  »  Alphandéry, 
p.  40.  Ils  avaient  la  ressource  d'être  «  consolés  »  à 
l'heure  de  la  mort;  mais,  outre  que  les  circonstances 
dans  lesquelles  ils  mouraient  pouvaient  les  priver  du 
n,  ils  étaient  réduits  si,  ayant  reçu  le 
consolamentum,  ils  continuaient  de  vivre,  à  garder  des 
commandements  terribles  ou  à  se  soumettre  à  ['endura, 
suicide  plus  ou  moins  lent  par  la  privation  de  toute 
nourriture,  une  des  plus  sauvages  pratiques  qui  aient 
existé',  "  et  qui  n'était  cependant  que  la  conséquence 
logique  du  système.  Alphandéry,  op.  cit., p.  51.  Quant 
aux  parfaits  eux-mêmes,  toute  inquiétude  relative  au 
salut  c'était  p-is  bannie  du  fait  qu'ils  avaient  reçu  le 
lamcntttm.  Si  le  parfait  qui  l'avait  conféré  était 
en  état  de  péché  mortel,  ayant  manqué  à  l'une  de  ses 
nombreuses  et  en  même  temps  si  rigou- 
j,  le  consolamentum  était  sans  effet.  Comme  on 
ne  pouvait  s'assurer  des  dispositions  intérieures  du 
mini  tn  en  ne  pouvait  être  sûi  d'avoir  été:  consolé 
d'une  manière  eflicace.  Une  fois  consolé,  on  perdait  le 

DICT.    DE  1111.01..   CATIIOL. 


bénéfice  du  consolamentum  par  un  manquement  grave 
aux  obligations  de  la  secte,  par  exemple  en  mangeant 
de  la  viande,  en  tuant  une  mouche,  en  communiquant 
avec  un  homme  du  monde  sans  s'efforcer  de  le  con- 
vertir; on  pouvait  être  consolé  de  nouveau.  Mais  ce 
n'était  pas  seulement  du  consolé  que  dépendait  la  per- 
sistance des  effets  du  consolamentum,  c'était  encore  du 
ministre;  si  celui-ci  commettait  un  péché  mortel, 
l'efficacité  du  consolamentum  qu'il  avait  conféré  était 
détruite,  au  point  que  etiam  salvati  pro  peccato  conso- 
latoris  cadebaut  de  ca'lo,  ainsi  que  le  leur  fait  dire 
Pierre  de  Vaux-Cernay,  Historia  albigensium,  c.  il, 
dans  Recueil  des  historiens  des  Gaules  et  de  la  France, 
Paris,  1833,  t.  xix,  p.  6.  Bien  plus,  d'après  un  auteur 
dont  le  témoignage  est  suspect,  ils  auraient  admis  que, 
dans  ce  cas,  l'âme  du  consolé  était  vouée  à  la  damna- 
tion. Cf.  Le  débat  d'izarn  et  de  Sicart  de  Figueiras, 
publié  par  P.  Meyer,  Nogent-le-Rotrou,  1880,  v.  545- 
551,  p.  29;  voir  la  note  de  l'éditeur,  p.  48,  note  2. 

IV.  Littérature  cathare  et  anticathare.  —  1»  Litté- 
rature cathare.  —  Il  y  eut,  au  moyen  âge,  un  grand 
nombre  de  livres  dus  à  des  hérétiques.  Cf.  un  curieux 
récit  d'Etienne  de  Bourbon,  Anecdotes  historiques, 
p.  275-277,  sur  le  prince  Robert  d'Auvergne,  qui  avait, 
pendant  quarante  ans,  réuni  les  livres  de  toutes  les  sectes 
afin,  expliqua-t-il,  de  pouvoir  les  utiliser  dans  ses  dis- 
cussions avec  les  albigeois  voisins  de  ses  terres.  Le  do- 
minicain Moneta  de  Crémone,  Adversus  catharos  et 
valdenses,  édit.  Bicchini,  Rome,  1743,  expose  les  doc- 
trines des  cathares  d'après  leurs  écrits,  parle,  en  parti- 
culier, p.  248,  347,  357,  d'un  Didier  qui  aurait  composé 
quelque  ouvrage,  et  emprunte  à  un  Tétricus  la  liste  des 
arguments  dont  se  servaient  les  cathares  pour  prouver 
quelesâmessontcoéternellesà  Dieu,  p.  71.  Rainier  Sac- 
coni avait  en  sa  possession  un  gros  traité  de  Jean  de 
Lugio,  d'après  lequel,  à  ce  qu'il  rapporte,  col.  1773,  il 
donna  le  sommaire  des  théories  particulières  de  ce  per- 
sonnage. Luc  de  Tuy,  De  altéra  vita  ftdeique  contro- 
versiis  adversus  albigensium  errorcs,  dans  M .  de  la  Bigne, 
Riblioth.  Pat.,  Paris,  1624,  t.  IV  b,  col.  692,  men- 
tionne un  traité  de  philosophie  cathare,  entremêlé  de 
passages  de  l'Écriture  sainte,  intitulé  Pcrpcndiculum 
scienliarum  ;  il  attribue  aux  cathares  diverses  fraudes, 
celles  notamment  d'un  certain  Arnaud  qui  corrompait 
les  œuvres  des  saints  Augustin,  Jérôme,  Isidore  et  Ber- 
nard, et  les  vendait  ensuite  ou  les  donnait  aux  catho- 
liques, col.  706.  Puis  c'étaient  des  écrits  de  propagande 
populaire,  des  schedulx,  que  les  cathares  semaient  le 
long  des  chemins,  et  qui  durent  se  composer  de  raille- 
ries à  l'adresse  du  catholicisme  et  de  l'exposé  de 
quelques-uns  des  enseignements  de  la  secte.  Cf.  C.  Mo- 
linier, Annales  de  la  faculté  des  lettres  de  Bordeaux, 
t.  v,  p.  230-232.  Tous  ces  écrits  ont  été  perdus.  Il  nous 
reste  des  cathares  un  rituel  et  la  traduction  du  Nouveau 
Testament  en  langue  vulgaire.  L.  Clédat  lésa  publiés  sous 
ce  titre  :  Le  Nouveau  Testament  traduit  au  X1I1*  siècle 
en  langue  provençale,  suivi  d'un  rituel  cathare,  Paris, 
1888.  Sur  les  versions  de  la  Bible  et  sur  les  livres  apo- 
cryphes reçus  dans  la  secte,  cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  II, 
p.  274-275;  sur  les  écrits  cathares,  cf.  Schmidt,  op.  cit., 
t.  n,  p.  1-2;  C.  Molinier,  loc.  cit., p. 226-234 ;  C.  Douais, 
Documents  pour  servir  à  l'histoire  de  l'Inquisition 
dans  le  Languedoc,  Paris,  1900,  t.  n,  p.  97-99,  note. 

2°  Littérature  anlical /tare.  —  Pour  connaître  les  doc- 
trines des  cathares,  nous  sommes  réduits  aux  témoi- 
gnages de  leurs  adversaires.  Mais  à  ces  témoignages 
nous  pouvons  ajouter  foi,  sauf  à  les  soumettre  aux  n 
de  la  critique.  Cf.  Schmidt.  op.  cit.,  t.  i,  p.  iv;  t.  n, 
p.  2-4;  Hebelliau,  op.  eii.,  p.  390-392,  L'accord  qui  règne 

sur  les  points  essentiels  entre  des  écrivains  des  divers 
pa\s,  qui  s'échelonnent  du  x*  siècle  finissant  jusqu'au 
XVe,  ne  serait  pas  explicable  s'ils  n'étaient  pas  dans  le 
vrai.  Les   traités   contie  le  catharisme   qui    nous  sont 

IL  -  63 


1097 


CATHARES 


1998 


parvenus  sont  assez  nombrem  :  les  plus  Importants  pa- 
raissent être  ceux  de  Rainier  Sacconi,  de  Moneta  et 
cl  Uain. Exception  faite  pour  un  traité  perdu  du  troubadour 
Pi  rre  Raimond  de  I  oulouse  el  pour  Le  débat  d'Izai  n  el 
</,•  Sieart  de  Figueiras,  l'un  et  l'autre  en  langue  pro- 
vençale, tous  ces  éiiits  sont  en  latin.  Ils  pourraient 
être  rangés  en  deux  classes,  l  ■  enl  mani- 

menl  aux  clercs  el  ont  pour  but  de  leur  donner  la 
connaissance  de  la  doctrine  de  la  secte  et  de  les  aider 
a  la  combattre;  ce  sont  le  traité  de  Sacconi  et  surtout 
celui  de  Monda.  Les  autres,  suivant  toute  apparence, 
ont  été  composés  principalement  pour  l'usage  des  laïques 
instruits,  qui, en  quelques  pages,  avaient  l'essentiel  des 
affirmations  cathares  et  des  réponses  à  leur  faire.  Cf. 
Hahn,  op.  cil.,  t.  i,  p.  111-1  iT  ;  Schmidt,  op.  cit.,  t.  II, 
p.  212-251  ;  c.  Molinier,  loc.  cit.,  p.  254. 

I  sources.  —  1"  Traités  contre  les  cathares.  —  En  France  et 
en  Espagne  Raoul  Ardent,  Sermo  in  dominic.  VlHpost  Trinù 
tatem  (contre  des  cathares  découverts  dan.-i  rAj.iii.ij-.  v  rs  1101), 
P,  /..,  t.  ci.v,  col.  2010-2013 ;  le  traité  d'Hugues  d'Amiens,  arche- 
vêque de  Rouen,  Contra  hsereticos  tui  temporis,  P.  L.,t.  cxcil, 
col.  1255-1298,  souvent  cité  comme  dirigé  contre  les  cathares,  est 
plutôt  contre  des  hérétiques  qui  se  rapprochent  des  pétrobrusiens 
et  des  henrlciens,  peut-être  contre  les  partisans  d'Éon  de  l'Étoile  ; 
S.  Bernard,  In  Cant.,  serm.LXv,  i.xvi,  /'.  /..,t.  ci.xxxm,  col. 1088- 
1102,  prononcés  en  l!'i3:  Hborhard  ou  Evrard  de  Bétliune,  se- 
conde moitié  du  xir  siècle.  Liber  antihseresis,  publié  d'i 
par  Gretser  sous  le  titre  faux  Contra  waldenses,  dans  Trias 
scriptorum  adversus  waldenses  (avec  Bernard  de  Fontcaude 
et  Ermengaude),  Ingolstadt,  1814,  puis,  entre  autres,  par 
M.  de  la  Bigne,  Biblioth.  Patrum,  4"  édit.,  Paris,  1624,  t.  rv  a, 
sol  1073-1192;  Bernard,  abbé  de  Fontcaude  (Languedoc),  vers 
1189-1191,  Liber  adversus  waldensium  sectam  (titre  faux),  dans 
M.  de  la  Bigne,  loc.  cit.,  col.  11954232,  et  P.  L..  t.  cciv, 
col.  793-840;  Ermengaude,  peut-être  l'abbé  de  Saint-Gilles  de  ce 
nom  (1 179-1195),  Opusculum  contra  hsereticos  qui  dicunt  et  cré- 
ditât mundum  istum  et  omnia  visebilia  non  c.-se  a  Deo  facta 
sed  a  diabolo,  dans  M.  de  la  Bigne,  loc.  cit..  col.  1233-1262,  et 
P.  L.,  t.  cciv,  col.  1235-1272;  ce  traité  est  publié  une  autre  f-.is. 
sauf  la  finale,  dans  P.  L.,  t.  CLXXVIII,  col.  1x23-1846.  en  a] 
dice  aux  œuvres  d'Abélard;  Alain,  non  pas  Alain  de  Lille,  comme 
on  le  dit  communément,  cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  il,  p.233-235,  mais 
plutôt  peut-être  Alain  du  Puy,  fin  du  xir  siècle  ou  Commencement 
du  xiir,  De  fide  catholica  contra  hsereticos  sut  temporis,  P.  /... 
t.  ecx,  col.  305-430;  Ledébat  d'Izarn  et  de  Sieart  de  Figueiras, 

ne  provençal  publié,  traduit  et  annoté  par  P.  Meyrr.  Ni 
lc-Hotrou,  1880,  écrit  un  peu  après  1242;  C.  Molinier  a  publié, 
Annales  delà  faculté  des  lettres  de Bordeau.r,  t.  V,  p.  237-2  !9, 
les  titres  des  chapitres  d'un  traité  inédit  contre  les  cathares,  qu'il 
place  dans  la  première  moi  tio  du  xi  il' siècle  et  attribue  à  un  auteur  du 
Languedoc  ou  du  nord  de  l'Espagne,  ibid.,  p.  244-253;  Etienne  de 
Bourbon,  dominicain  et  inquisiteur.exposa  les  erreurs  des  cathares  et 
racontadivers  faits  les  concernant,  dans  son  Tractatusdediversis 
materiit  prtedicabilibus  écrit  avant  1261;  cf.  les  Anecdotes  his- 
toriqn  s  qu'en  a  tirées  A.  Lecoy  delà  .Marche,  Paris,  1877,  p.  23- 
2  ï.  36-37,  79,  97,  140-1 'il,  148-150,  213-215,  241,  275-281,  2m  i- 
290,296,299-314.  En  outre,  sans  palier  de  quelques  pièces  peu 
importantes,  cf.  Schmidt,  op.  cit.,  t.  n,  p  2:>7,  signalons  Bernard 
Gui,  Practica  inquisitionis  heretice  pravitatis,  part.  V,  c.  ï, 
édit.  c.  Dmiais.  Paris,  1886,  p.  237-244,  et  ('.ni  Terrena,  inquisi- 
teur, évêque  d'Elvc  de  1332  a  1342,  Sumtna  de  hteresibus  et 
earum  confutationibus,  Paris,  1528;  Luc,  évêque  de  Tuy  en 
Galice  (1239-1249),  De  altéra  vita  fldeiqv.  rsiis  adver- 

sus albigensium  errores,  publié'  d'abord  par  Mariana,  Iiil.mI- 
f>tadt,  1613,  puis,  entre  autres,  pai  M.  de  la  Bigne,  Biblioth. 
Patrum.  v  édit,  t.  rv  l».  col  575-714;  Nicolas  Eymeric, 
Directorium  inquisitorum,  part  11.  q.  nui ,  Home.  1578, 
p.  203-205  (emprunts  a  Bernard  Gui)  -  En  Italie  :  Beiiacurse 
voir  plus  haut.  col.  953-954;  s.ii\e  Burce,  de  Plaisance,  vers  1235. 
Supra  Stella,  dans  [.von  Dollinger,  Beitrâge  tur  Sektenges- 
chichte  des  Mitlclulters.  Munich.  1890,  t.  n,  p.  52-84;  Grégoire, 
probablement  Grégoire  de  Florence,  évêque  de  1  ano,  \>  is  1240, 
Disputât  io  inter  catholicum  et  paterinum  hstreticum,  dans 
Martine  et  Durand,  Thésaurus  nqvus anecdotorum,  Paris,  1717, 
t.  v,  col.  1715-1758;  Jean  de  Capellis,  franciscain,  à  Milan,  vers 
1240,  Summa  contra  htereticoi  •  M  linier,  Rapport  sur  une 
vuss,    .  s  en  Italie,  Parla,  1888,  p   280-282,  289-290,  en 

a  publié  la  table  et  des  extraits  ;  Rainier  Sacconi,  ancien  cathare, 
inquisiteur  dominicain,  vers  1250,  Summadecatharitetl 
Us  seu  pauperibus  de  Lugduno,  dans  Martine  et  Durahd,  loc. 


1761-1776;   M 

sus  culliai 

,tra 
catharos  el  pats  I  ntiquitatet 

.  1741,  t.  v,  col  150-152,  et  dans* 
Rapport  cité,  p.  143-149    i  I       ciuius,  qui 

au  xv  siècle,  a  In  table 

née  des  opinions  particulières  aux  cathares  albanais, 
lais,  eoncon  Ile  doit  tire  à  peu  prés  de  la  i 

que    l'ouvrage  de   Rainier    Sacconi,    d  ;.,  .mier, 

Annales  de  la  faculté  des  lettres 

elle  a  par  Muratori.  Antiquilales  ilalicse  medn  rvi, 

t.  v,  col.  93-96,  et  par  Hahn,  op.  cit.,  t.  I.   p.  52*-532.  - 
agne    Ecbert  de  Schonaugen  ilié  du  xir  c 

Sertnones  a  Iversus  catharos,  P.  L.,  t.  excv,  col.  U-9R,  eu 
col.  97-102   -Ï  extrait-  de  saint 
auteur,  dont  l'écrit  a  été   publ  i 
par  Gretser,  Ing  Istadt,  1013,  i 
Biblioth.   Patrum,  V  édit,  t.  iv  b.  col.  745-71 
titre  Liber  contra  waldenses  hsereticos,  ■ 
sous  le  nom  de  pseudo-Rainier,  ou  d'anonyme  .  c'est 

le  traité  de  Rainier  Sacconi  interpoli 

coi  nant  l'Allemagne;  il  serai'  des  environ»  de  1250.  Cf.  K.  Minier, 
Do-  Waldenser,  Gotha,  1k><7,  p  121-181. 

2'  Autres  sffurces.  —  Sur  la  guerre  des  albigeois  et  la  r 
sion  inquisitoriale,  voir  t.  ï,  col.  «>i6:sur  les  principales  indii 
relatives  aux  doctrines  et  aux  pratiques  de  1  hérésie  albi^. 
cf.  C.  de  Smedt.  Hevue  des  questions  historiqt 
t  XA'i,  p.  470-480.  Citons,  parmi  les  ouvra 

documents  sur  les  cathares  :  J    Be  re  des  albigeois 

et  des  vaudoie,  Paris,  1691  :  J.-J.  Percin,  Uonumenta  convenlus 
tolosani  ordinis  fratrum  prsedicatorum  ; 
C   Duplessjs  d  Argentré,  Collectio  judiciomm  de  novis  ei 
bus,  Parla,  1728,  t.  ï:  Vaissete,  Histoire  générale  du  Langue- 
doc, 3'  édit..  Toulouse,  1K79,  t.  vin:  G.  Lami.  J>rioni  di 
chità  toscane  e  speciahnente  délia  cilla  di  Firenze,  Floi 
1766,  t    il  :  C.  V    Hahn,  GeschichU  der  Ketzer  i,n  Miltelalter, 
t.   ï,    Geschichte    der    neu-manichàischen   Ketzer,   Sur 

82;  Belhomme,  Documents  inédits   sur 
l'histoire  des  albigeois,  dans  les  Mémoires  de 
logique  du  midi  de  la  France,  Toulouse,  1852,  t.  vi,  p.  101- 

B.  Hauréau,  Bernard  Délicieux  et  T  Inquisition  albigeoise.  Pa- 
ri-, 1877;  C.  Molinier,  L'Inquisition  dans  le  midi  de  la  Francs 
au  xin'  et  au  xn-  siècle,  étude  sur  les  sources  de  son  histoire, 
Paris,  1880;  Rapport  sur  une  missioJi  exécutée  en  Italie,  dans  les 
Archives  des  missions  scientifiques  et  tttlérn  1888, 
3'  série,  t.  xiv;  H.  C.  Lea.  A  history  ofthe  Inquisition  oflhe  middle 
âges,  1888.  New-York.  t.  i.p.  563-583;  tu.  p 

dans  la  traduction  française):  P.  Krédéricq.  Corpus  document 
inquisitionis  hseretiese  pravitatis,    1889,    1896,  Gand,  t.    ï.   n; 

C.  Douais,  Les  sources  de  l'histoire  de  l'Inquisition  dans  le 
midi  de  la  France  aiur  xnf  et  xjv  siècles,  mémoire  suivi  du 
texte  authentique  et  complet  de  la  Chronique  de  Guillem 
Pelhisso  et  d  un  fragment  d'un  registre  de  F  Inquisition  publié 
pour  Ui  première  fois.  Paris,  1881  ;  Les  manuscrits  du  chiteau 
de  Merrille,  dans  les  Annales  du  midi,  Toulouse,  1890,  t.  il, 
p.  36-64,  170-193;  Les  hérétiques  du  midi  au  xnr  siècle,  ibid., 
1891,  t.  m.  p   367-380;  L'Inquisition  en  Roussitlon,  ibid. 

t    iv.  p.  533-540:  L'albigéisme  et  les  fr,  .rs  à  Xar- 

bonne  au  xnr  siècle.  Paris,  1894;  Guillaume  Car  rie  de  Car- 
one,  professeur  de  droit,  et  le  tribunal  de  l'Inquisition 
(1285-1329),  dans  les  Annales  du  midi,  I8;t8.  t.  x.  p.  5-45;  La 
formule  «  Communicato  bonorum  virorum  consiUo  »  des 
tences  inquisitoriales, dans  le  Compte  rendu  du  t' congres  - 
tiftque  international  des  catholiques.  1  -  1898, 

t.  v,  p  816-367;  La  procédure  inquisitoriale  en  Languedoc  au 
xn-  siècle  d'après  un  procès  inédit  de  l'an  1337.  Paris.  1900; 
Documents  ;>oi<r  servir  à  l'histoire  de  l'Inquisition  dans  le 
Languedoc,  2  vol.,  Paris,  1900;  I.  von  Dollinger,  op.  cit.,  t.  n 
(di  ouments  importants,  mais  mal  publiés;  cf.  G.  Molinier.  Revue 
historique.  Paris,  1894,  t.  ï  iv.  p.  161-161);  1  I  che 

non  c'è  nella  Divina  Commedia  o  Dante  e  l'eresia 

p.  33-78  (sur  les  cathares  de  Florence);  J.-M.  Vidal.  ( 
quisiteur  jugé  par  ses  victimes.  Jean  Galand  et  . 
tonnais,  Paris,  1903;  /..'  tribunal  d'Inquisition  de   Ramiers. 
Notice  sur  !■■  registre  de  I  évêque  Jacques  Foumier,  d. 
Annules   de   Saint-Louis  des  Français.   Roi  vui, 

p.  377-485. 

11.  Travaux.        L'ouvrage  capital  est  celui  de  Ch.  Schi 
Histoire  et  doctrine  de  la  secte  des  cathares  ou  albig 
Pans,  is',9.  quoique  certaines  parties  soient  devenues  insufli- 
parauitede  la  publication  de  nouveaux  documents,!  t  qu'il  failli 
compte  de  cette  observation  du  P.C.  de  Smedt,  di 


4999 


CATHARES   —   CATHOLICITE 


2000 


questions  historiques,  Paris,  1874,  t.  xvi,  p.  43-1  :  «  Ses  préjugés  de 
secte  se  montrent  trop  souvent.non  seulement  dans  l'appréciation  dus 
faits,  mais  aussi  dans  la  facilité  à  les  admettre  lorsqu'ils  sont  propres 
à  excuser  les  hérétiques,  à  les  négliger  ou  à  les  présenter  sous  un 
faux  jour  dans  le  cas  contraire;  »  G.  U.  Hahn,  op.  cit.,  t.  i;  I.  von 
Dollinger,  op.  cit.,  t.  I  (faible;  cf.  C.  Molinier,  Revue  historique, 
Paris,  1894,  t.  Liv,  p.  155-161);  H.  C.  Lea,  op.  cit.,  t.  I,  p.  89- 
208;  t.  H,  p.  1-112,  290-315,  et  passim,  trad.  franc.  Reinach,  Pa- 
ris, 1900,  t.  I,  p.  100-234;  1901,  t.  H,  p.  1-131,  348-378  (la  ques- 
tion de  l'albigéisme  est  traitée  de  façon  superficielle);  V.  Pareto, 
Les  systèmes  socialistes,  Paris,  1902,  t.  i;  P.  Alphandéry,  Les 
idéesmoraleschez  les  hétérodoxes  latins  au  début  du  xnr  siècle, 
Paris,  1903,  p.  34-99  (important)  ;  Zucklcr,  dans  Realencyklopâdie, 
art.  Neumauichaër,  3«  édit.,  Leipzig,  1903,  t.  xm,  p.  762-770; 
i.  Guirav.d,  Le consolameutum  cathare,  dans  la  Revue  des  ques- 
tions historiques,  Paris,  1904,  t.  lxxv,  p.  74-112.  Voir  en  outre 
les  autres  travaux  cités  au  cours  do  cet  article,  en  particulier  ceux  de 
C.  Douais.  Cf.  1. 1,  col.  686-687;  Schmidt,  op.  cit.,  t.  1,  p.  380-391  ; 
A.  Molinier,  Les  sources  de  l'histoire  de  France,  1"  partie  : 
Des  origines  aux  guerres  d'Italie,  Paris,  1903,  t.  ni,  p.  54-77. 

F.  Vernet. 
CATHARIN.  Voir  Politi. 

CATHOLICITÉ.  —  I.  Concept  de  la  catholicité  de 
l'Église.  II.  La  catholicité  de  fait,  propriété  et  note  de 
la  véritable  Église. 

I.  Concept  de  la  catholicité  de  l'Église.  —  1°  Le 
symbole  des  apôtres  et  les  autres  professions  de  foi 
nous  obligent  de  croire  «  l'Église  catholique  »,  c'est-à- 
dire  universelle.  Or,  ce  qualificatif  peut  signifier  l'uni- 
versalité de  l'Église  :  1.  Par  rapport  aux  Eglises  par- 
ticulières qui  en  font  partie;  en  ce  sens,  on  dit  encore 
aujourd'hui  l'Église  universelle,  c'est-à-dire  la  totalité 
de  l'Église;  2.  quant  au  lieu,  et  l'on  peut  entendre  par 
là  soit  que  l'Eglise  a  la  mission  d'enseigner  l'Évangile 
dans  le  monde  entier  et  la  vertu  de  produire  partout  des 
fruits  :  Euntcs...,  in  mundum  universum,  docele, 
Mat  th.,  xxviii,  19,  soit  que  l'Eglise  est  réellement  ré- 
pandue dans  tout  l'univers;  3.  quant  aux  personnes, 
c'est-à-dire  que  l'Église  s'adresse  à  tous  les  peuples  sans 
distinction  de  races  ou  de  nationalités,  à  tous  les 
hommes  quelle  que  soit  leur  situation  sociale:  Docete 
omnes  génies,  Malth.,  loc.  cit.;  Prsedicate  evangelium 
omni  crealurœ,  Marc,  xvi,  15;  't.  quant  à  la  doctrine, 
autrement  dit,  que  l'Église  possède  et  enseigne  sans 
diminution  aucune  toutes  les  vdrités  qu'il  faut  croire, 
lous  les  moyens  nécessaires  au  salut  :  JDocentes  eos  ser- 
yare  ornnia  quœcumque  mandavi  vobis,  Malth.,  lac. 
cit.  ;  ou  bien  encore  que  tous  les  fidèles  de  l'Église  soumis 
au  même  magistère  ont  la  même  foi;  5.  quant  à  la 
nécessité  d'entrer  dans  l'Église  :  Qui  non  crediderit 
condemnabitur,  Marc,  xvi,  16;  6.  quant  à  la  durée, 
ou  la  permanence  de  l'Eglise  sans  interruption  jusqu'à 
la  lin  des  siècles  :  Ecce  ego  vobiscum  sum  omnibus 
diebus  usque  ad  consummalionem  sœculi.  Matth.,  loc. 
cit. 

2°  Pour  déterminer  quelle  est,  entre  ces  différentes 
espèces  de  catholicité,  celle  qui  répond  directement  à 
l'article  de  foi  :  Credo  Ecclesiant  calholicam,  il  faut 
sairement,  eu  l'absence  d'une  définition  authen- 
tique il.  l'Église,  consulter  l'usage  traditionnel.  On 
constate  alors  que  depuis  l'origine,  c'est-à-dire  depuis 
le  commencement  du  n*  siècle,  la  dénomination  de 
catholique  ■>  été  constamment  employée  pour  désigner 
la  diffusion  manifestement  universelle  de  l'Église,  une 
et  indivisible,  fondée  par  Jésus-Christ. 

1.  Sous  le  nom  :1e  catholique,  les  Pères  ont  toujours 
entendu  la  totalité'  de  l'Église  de  Jésus-Chrisl  et  non  pas 
meut  les    Églises  particulières  prises   isolément. 
Saint  Ignace  martyr  (f  107), qui  parait  avoir  employé  le 
nier  l'épithète  de  catholique  qui  semble,  il  est  vrai, 
>ir  appliquée  aux  églises  particulières  quand  11  écri- 
rait è  Il -h  e  de  Sm\rno,.l</  Smyrn.,  n.  8,  /'.  Cf.,  t.  v, 
col.  714  ;  lin  comparuerit  Christus,  ibi  sit  niultit 
quemadmodum  ubi  C/irislus,  ibi  catltolica  Ecclesia; 


mais  dans  une  autre  lettre,  il  explique  que  les  églises 
particulières  n'en  font  qu'une  seule  qui  est  répandue  sur 
toute  l'étendue  de  la  terre  :  Omnes  cum  episcopo  sen- 
tire  debent  ut  Christus  cum  Pâtre  sentit  et  episcopi 
per  totum  orbem  constituti  senliunt  cum  Christo.  Ad 
Eph.,  n.  3,  col.  647;  cf.  Ad  Smyrn.,  n.  1,  col.  709.  On 
cite  encore  la  lettre  des  fidèles  de  Smyrne  relatant  le 
martyre  de  saint  Polycarpe  (167),  qui  y  est  appelé  : 
Catholicœ  Ecclesise  Smymensis  episcopus,n.  16,  ibid., 
col.  1042;  mais  outre  que  le  mot  calhoHcœ  manque  dans 
le  manuscrit,  on  lit  plus  haut,  n.  8,  col.  1033,  que  Poly- 
carpe rendait  gloire  à  Jésus-Christ  })aslori  catholicœ  in 
loto  orbe  Ecclesiœ.  Il  est  visible  que  l'interprétation 
particulariste  du  mot  catholique,  si  jamais  il  a  été  em- 
ployé en  ce  sens,  n'exclut  pas,  mais  implique  au  contraire 
la  signification  que  les  Pères  ont  toujours  donnée  depuis 
à  ce  mot.  Toute  Église  particulière  peut  être  appelée 
catholique  dans  le  sens  où  nous  dirions  «  un  départe- 
ment français  »,  pour  signilier  qu'elle  fait  partie  d'un 
tout  qui  est  catholique. 

2.  Dans  les  textes  où  ils  expliquent  en  quoi  consiste 
la  catholicité  de  l'Église,  les  Pères  donnent  toujours  à 
ce  terme  comme  signification  unique  celle  de  diffusion 
de  l'Eglise  dans  tout  l'univers,  ou,  ce  qui  est  rare,  s'ils 
interprètent  ce  terme  autrement,  ils  mettent  en  pre- 
mière ligne  sa  signification  géographique.  Par  exemple, 
dans  sa  catéchèse  xvm,  n.  23,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  1013, 
où  il  justifie  par  diverses  raisons  le  surnom  de  catho- 
lique donné  à  l'Église,  saint  Cyrille  de  Jérusalem  donne 
tout  d'abord  le  motif  suivant:  Calholica  vocatur eo  quod 
per  totum  orbem  ab  extremis  lerrse  finibus  ad  cxlre- 
mos  usque  fines  diffusa  est  (catholicité  géographique). 
C'est  alors  seulement  qu'il  ajoute  :  Et  quia  universe  et 
absqne  defectu  docet  omniaqux  in  hominum  notiliam 
venire  debent  dogmata  (catholicité  de  doctrine).  Tuni 
etiam  ex  eo  quod  omne  hominum  genus  recto  cultui 
subjiciat,  principes  et  privalos,  doctos  et  imperitos 
(catholicité  de  personnes).  Acdenique  quia  generaliler 
quidem  omne  peccatorum  genus...  curai  cl  sanat  eadem 

!  vero  omnepossidet,  quovis  nomine  significetur,  virlutis 
genus,  in  factis  et  verbis  et  spiritualibus  eu  jus  vis 
speciei  donis.  Très  nettement  dans  sa  lettre  au  sebis- 
matique  Vincent,  Epist.,  xcm,  c.  vil,  n.  23,  P.  L., 
t.  xxxm,  col.  333,  saint  Augustin  rejette  comme  incer- 
taine toute  interprétation  autre  que  le  sens  de  diffusion 
universelle  :  Acutum  aliquid  tibi  videris  dicere  cum 
cat/wliese  nomen  non  ex  totius  orbis  communione  inter- 
prelarissed  ex  observai  ioneprœceplorum  omnium  atque 
omnium  sacramentorum,  quasi  nos,  elsi  forte  hinc  sit 
appellata  calholica  quod  totum  veracilcr  teneat  cujus 
veritatis  nonnullx particulœ  etiam  in  diversis  inveniun- 
tur  haeresibus,  hujus  nominis  teslimonio  nitamur  ad 
demonstrandam  Ecclesiam  in  omnibus  gentibus  et  non 
promissis  Dei  et  lam  multis  ali/ue  manifestis  oraculis 
ipsius  veritatis.  Avant  saint  Augustin,  saint  Optât  de 
Milève  tenait  aux  donatistes  le  même  langage:  Ubi  pro- 
priétés catholici  nominis  mm  inde  dicta  sit  calholica 
quod  sit...  Ubique  diffusa'!  Adc.  Parmen.,  1.  II,  c.  I, 
P.  L.,  t.  xi,  col.  942. 

3.  Or,  toujours  d'après  les  Pères,  cette  ubiquité  de 
l'Église,  signifiée  par  le  nom  de  catholique,  est  essentiel- 
lement visible.  Ecclesia...  per  orbem  totum  radios 
suos  porrigit,  disait  saint  Cyprien,  De  unitate  Ecclesise, 
P.  L.,  t.  iv,  col.  502.  Saint  Augustin  l'explique  avec  une 
clarté'  merveilleuse  :  Nos  catholici  in  muni  lei-ra  su- 
mus,  quia  omni  terras,  communicamus,  quocùmque 
gloria  Christi  diffusa  est...  <>  hseretica  insania!...  Cre 
dismecum  Chris tum  exaltatum  super  calot,  quod  non 
videmus,  et  negas  gloriam  ejus  super  omnetn  terrant, 

quod  videmus.  Euarr.  in  /'.•>'.  LVt,  /'.  /,.,  t.  XXXVI, 
col.  669  sq.  Aussi  l'un  des  arguments  préférés  des  Pères 
contre  les  hérétiques  consiste  a  opposer  à  ceux-ci  la 
localisation  manifeste  de  leur  secte  comparée  à  la  pré- 


2001 


CATHOLICITÉ 


20  2 


sence  manifeste  de  I  I  Iholique  par  toute  la  : 

<  iptal  di  H  f.  s.  Augustin, 

rille  de  Jérusalem,  Cat.,  xvm,  n.  26,  P.  ff.,  t-   xum 
col,  1047.  Notons  toutefois  :  a  que  les  P<  res  ae  poui 
pat  affirmer  la  préaeni  e  d<-  i  i  glise  au  d(  là  des  lii 
du  monde  connu  pour  l'époqui  r  to- 

ttiiii  rram,  doivent  dom 

prises  c ■  1 1  ce  Bens  relatif  partout  où  il  est  question  de  la 
catholicité  effective  de  l'Église;  i>)  que  dans  ces  lim 
h  diffusion  universelle  de  l'Église  ne  Manille  pas.  dans 
l.i  pensée  des  Pérès,  la  présence  de  II  dise  en  tous  lieux 
sans  aucune  exception,  ni  que  là  ou  elle  est  présente  elle 
doive  y  régner  seule  ou,  tout  au  moins,  y  avoir  la  pré- 
pondérance; c)  que  la  question  du  nombre  des  fidèles 
répandus  dans  le  inonde  est  laissée  de  côté  par  les 
Pères;  l'essentiel  pour  eux  est  que  la  présence  de 
l'Église  en  tous  lieux  pût  être  opposée  à  Bes  adversaires 
comme  un  fait  notoire,  tangible,  indéniable. 

4.  Enfin  et  surtout  les  fidèles  ainsi  répandus  à  la  sur- 
face de  la  terre  ne  constituent  qu'une  seule  Église  : 
non  pas  une  Église  formée  de  la  confédération  des  so- 
ciétés chrétiennes,  mais  une  Église  individuelle  distincte 
de  toutes  les  sectes  hérétiques  ou  schismatiques  et  qui 
les  rejette,  précisément  parce  qu'elle  est  partout  une 
dans  sa  foi  et  dans  son  gouvernement.  Ici  encore 
témoignages  de  la  tradition  abondent.  L'Église  catho- 
lique est  toujours  nommée  au  singulier;  chrétienne 
de  nom,  elle  a  le  surnom  de  catholique.  Christiania 
mihi  nomen,  catholicus  cognomen,  dit  saint  Pacien  de 
Barcelone.  Ad  Sympronian.  Novatian.  epist.,  i,c.  ut  sq.. 
P.  L.,  t.  xin,  col.  105'i  sq.  Les  hérétiques  eux-mêmes 
l'appellent  ainsi,  remarque  saint  Augustin,  De  vera 
relig.,  c.  vu,  n.  12,  P.  L.,  t.  xxxrv,  col.  128.  et  il 
aime  à  la  nommer  la  catholique,  calholica,  tout  court. 
De  bapt.,  1.  I,  c.  n,  I'.  L.,  t.  xi.in.  col.  110.  Du  reste,  il 
suffit  de  nommer  son  livre  De  unitate  Ecelesise,  P.  L., 
t.  xliii  ;  ce  titre  est  également  celui  d'un  ouvrage  de 
saint  Cyprien,  /'.  L.,  t.  iv.  Une  comme  Dieu  est  un, 
dit  encore  Clément  d'Alexandrie,  cette  Église  n'admet 
aucune  hérésie  :  Quum  unus  sit  Deus...,  in  unius  na- 
turœ  sortem  cooptatur  Ecclesia  <iuam  conantur  hœre- 
ses  in  mutta  discindere.  Et  essentia  ergo  et  catholi- 
cam  Ecclesiam  in  unitatem  unius  fidei.  Strom.,  vu, 
P.  G.,  t.  ix,  col.  5't-l.  Saint  Irénée,  Cont.  hser.,  I.  I.  c.  x. 
n.  1,  P.  G.,  t.  vu,  col.  550,  en  donne  la  raison  :  L'Église 
catholique  est  celle  qui  garde  sans  tache  la  foi  des 
apôtres  :  Ecclesia  per  orbent  universum  disseminata 
et  ab  apostotis  et  a  discipulis  eorum  acccpit  mm 
/idem...  et  hanc  (idem...  diligente?  custodit,  quasi 
unam  domum  inhabitans...  De  là  celte  conclusion  : 
La  catholicité  n'est  qu'un  mode  de  l'unité  de  l'Église 
dont  elle  indique  l'étendue  dans  l'espace  ;  par  suite,  une 
collection  de  sectes  disparates,  quels  que  soient  le  nom- 
bre et  la  diffusion  de  ses  adhérents,  ne  saurait  former 
qu'une  multitude  incohérente  qui,  bien  loin  d'être 
catholique,  serait  la  négation  même  de  la  catholicité'. 
Cf.  Suarez,  Defensio  fidei,  1.  I,  c.  xv,  a.  7. 

3°  L'analyse  de  la  doctrine  traditionnelle  touchant  la 
catholicité  de  l'Église  et  les  divers  problèmes  qui  se 
rattachent  à  ce  dogme  ont  conduit  les  théologiens  à 
établir  des  distinctions  qu'il  est  nécessaire  de  connaître  : 
—  1.  Il    vient  d'être  dit  que  la  catholicité  implique  : 

a)  une  diffusion  visible  de  l'Église  dans  tout  l'univers; 

b)  la  cohésion  qui  fait  de  tous  les  fidèles  ainsi  dissémi- 
nés une  seule  el  même  Église  unie  parles  liens  sociaux 
institués  par  Jésus-Christ.  Le  premier  de  ces  consti- 
tuants a  reçu  le  nom  de  catholicité'  matérielle  ;  le  second, 
celui  de  catholicité  formelle.  Ainsi  il  faut  voir  dans 
cette  distinction,  non  pas  deux  sortes  distinctes  de  catho- 
licité, mais  les  deux  parties  essentielles  de  la  catholicité 
intégrale,  laquelle  est  unique  dans  son  espèce.  — 
2.  Dans  la  catholicité  ainsi  comprise  il  est  important 
de  séparer  le  droit  et  le  fait.  La  catholicité  de  fait  n'esl 


chose   que    i  ctive    et   visible   de 

e  dans  tout  l  univ<  i  i  point  de 

départ  dans  ce  qu'on  app<  Ile  la  calholicil  \,  qui 

consiste  dans  le  droit  et  dans  la  p 
i  de  se  propagi  i  dans  I  univers  entier.  Ce  droit  est  la 
conséquence  de  la  mission  qu'elle  a  reçue  de  J 
Christ  de  prêcher  l'Évangile  à  tous  les  hommes,  sans 
distinction  de  races,  de  civilisation,  de  nationalité! 
ne  saurait  d'ailleurs  Béparer  de  cette  mission  le  secours 
surnaturel  qui  entretient  dans  l'Église  la  volonté  efficace 
de  prêcher  partout  l'Évangile  envers  et  contre  tout< 
difficultés  et  qui  rendrait  cette  prédication  infaillible- 
ment féconde  si  Dieu  ne  laissait  pas  à  l'homme  la 
liberté  de  lui  résister.  La  catholicité  de  droit  est  donc  la 
cause,  mais  seulement  partielle,  de  la  catholicité  de  fait. 
Celle-ci  suppose,  en  effet,  que  Dieu,  par  une  coopération 
spéciale  à  la  prédication  évangéiique,  assure,  nonobstant 
la  malice  des  homme-,  la  diffusion  de  l'Église  dans  tout 
l'univers.  —  3.  La  catholicité  de  fait  peut  être  elle- 
même  envisagée  sous  plusieurs  aspects  différents  : 
ai  La  présence  visible  de  l'Église  dans  le  inonde  entier 
doit-elle  être  entendue  au  sens  strict  ou  d'une  façon 
plus  large?  Si  l'on  admet  le  sens  strict,  on  dira  par  là 
même  que  I  Église  existe  dans  toutes  les  régions  du 
inonde  sans  exception  et  que  dans  chacune  elle  est  re- 
présentée par  une  masse  considérable  d'adhérents  :  ce 
sera  la  catholicité  physique.  Si.  au  contraire,  on  se 
contente  du  sens  large,  on  exprimera  que  l'Église,  tout 
en  étant  peut-être  absente  de  certaines  régions,  existe 
cependant  dans  des  contrées  assez  différentes  pour  que 
son  caractère  d'universalité-  soit  indéniable.  Quant  au 
nombre  de  ses  adhérents,  il  restera  considérable  dans 
l'ensemble,  mais  il  pourra  être  inégalement  réparti.  La 
catholicité  de  fait  ainsi  comprise  s'appellera  catholicité 
morale.  Elle  jouit,  comme  on  le  voit,  d'une  certaine 
élasticité,  car  elle  ne  cesse  pas  d'exister  si  l'Eglise 
amoindrie  ou  même  anéantie  en  quelque  région  vient 
à  réparer  ses  pertes  ailleurs.  —  b)  Certains  théologiens 
ont  pensé  que  la  catholicité  de  fait  n'exigeait  pas  que 
l'Église  fût  présente  à  toutes  les  époques  de  sa  durée 
dans  tout  l'univers  et  ils  ont  émis  l'hypothèse  d'une 
catholicité  soit  discontinue,  soit  successive.  D'après 
Melchior  Cano,  De  locis  theologicis,  1.  IV.  c.  vi,  ad 
13um,  quand  même  l'Église  ne  serait  pas  répandue 
aujourd'hui  dans  tout  l'univers,  on  pourrait  cependant 
l'appeler  catholique  dès  lors  qu'il  serait  prouvé  qu'elle 
a  eu  dans  le  passé  une  diffusion  universelle.  Sali- 
Ecclesiam  in  totum  mundum  esse  fusant  ut  etiamnum 
catholicadicatur.  Nom  eadem  Ecclesia  est  eamdemque 
fidem  tenet  quant  apostoli  in  totant  terrant  vulgarunt. 
Driedo  cité  par  Bellarmin,  De  concilia  et  Ecclesia, 
1.  IV,  c.  vu,  et  Bellarmin  lui-même  paraissent  aller 
plus  loin  encore.  A  leur  avis,  l'Eglise  serait  catholique 
quand  même  elle  n'aurait  jamais  occupé  qu'une  seule 
province  du  monde  à  la  fois,  pourvu  qu'elle  se  fût  ainsi 
transportée  successivement  dans  le  monde  entier  en 
restant  toujours  identique  à  elle-même.  Nota...  non 
requiri...  ut  uuo  eoilemque  tentpore  in  omnibus  pro- 
liuciis  oporteat  aliquos  esse  fidèles,  salis  enim  est  si 
fiât  successive.  Ex  quo  seqttitur  quod  si  sula  utta 
vincia  retinerei  veram  /idem,  adhuc  vert  et  proprie 
diceretur  Ecclesia  calholica,  duntntodo  clare  ostendc- 
retur  esse  unam  eamdemque  cum  illa  qux  fuit  aliquo 
tempore  vel  diversis  in  toto  mundo.  Ce  mode  hypothé- 
tique de  catholicité  garde  le  nom  que  Bellarmin  lui  a 
donné'    de    catholicité    s.  \  t    opposition   à    la 

catholicité  simultanée,  qui  suppose  la  nécessité  de  la 
présence  de  l'Église  en  même  temps  dans  tout  l'uni 
—  c) Enfin,  on  a  parfois  désigné  sous  les  noms  de  catho- 
licité absolue  et  de  catholicité  relative  un  double  BS] 
de  la  catholicité  de  fait.  >•  La  catholicité  absolue,  dit 
Mauella,  De  Ecclesia,  n.  701,  consiste  dans  une  ample 
diffusion   de    l'Église   dans   tout    l'univers,  abslra 


2003 


CATHOLICITÉ 


2004 


faite  de  toute  comparaison  avec  les  sectes  :  la  catholicité 
relative  signifie  une  diffusion  supérieure  à  celle  de  ces 
sectes.  Or,  on  peut  prendre  comme  terme  de  comparai- 
son soit  l'ensemble  des  sectes  tant  infidèles  que  chré- 
tiennes, soit  seulement  les  sectes  chrétiennes  prises 
soit  collectivement,  soit  individuellement.  »  Cette  dis- 
tinction réclame  visiblement  un  correctif.  La  question 
de  catholicité  relative  ne  peut  se  poser  qu'en  comparant 
l'Église  à  telle  ou  telle  secte  prise  isolément,  car  un 
ensemble  quelconque  de  sectes  manque  nécessairement 
d'unité  et  par  suite  de  catholicité.  A  moins  que  l'on  ne 
veuille  parler  de  catholicité  purement  matérielle,  ou, 
comme  cela  a  lieu  d'ordinaire,  que  l'on  compare  simple- 
ment le  nombre  d'adhérents  de  part  et  d'autre,  mais 
alors  il  ne  s'agit  plus  de  catholicité  proprement  dite. 

II.  La  catholicité  de  fait,  propriété  et  note  de  la 
véritable  Église.  —  L'enseignement  commun  des  théo- 
logiens, fondé  sur  celui  de  l'Écriture  et  des  Pères,  peut 
se  résumer  comme  il  suit  :  1°  Dieu  a  expressément 
voulu  que  l'Église  se  répandit  dans  le  monde  entier  et 
qu'elle  y  restât  répandue  jusqu'à  la  lin  des  temps;  2° 
cette  catholicité  de  tait  de  l'Église  s'entend  au  sens  mo- 
ral :  elle  est  simultanée  et  non  pas  successive  ;  3°  elle 
constitue  une  note  de  la  véritable  Église;  4°  cette  note 
ne  se  rencontre  que  dans  l'Église  dite  catholique  ro- 
maine. 

1°  La  diffusion  de  l'Église  dans  tout  l'univers  est 
un  fait  expressément  voulu  par  Dieu  et  doit  subsister 
i't'à  la  fin  des  temps.  —  1.  D'après  cet  énoncé  :  a) 
affirmer  que  l'Eglise  est  catholique  uniquement  parce 
qu'elle  est  telle  de  droit,  autrement  dit  à  raison  de  sa 
mission  universelle  et  de  son  aptitude  à  produire  partout 
des  fruits,  ce  n'est  pas  donner  une  idée  complète  de  la 
catholicité  de  l'Église;  6)  la  prédication  des  apôtres  et 
de  leurs  disciples  ou  successeurs  étant  le  moyen  choisi 
par  Dieu  pour  réaliser  la  diffusion  de  l'Église,  il  a  dû 
nécessairement  s'écouler  un  certain  temps  avant  que 
l'Église,  catholique  de  droit  dès  sa  naissance,  devint 
également  catholique  de  fait;  e)  néanmoins,  du  moment 
qu'elle  a  été  expressément  voulue  par  Dieu,  la  catholicité 
de  fait  est  une  propriété  nécessaire  de  l'Église.  On  peut 
même  dire  en  un  sens  très  véritable  qu'elle  est  comprise 
dans  l'institution  de  l'Église,  à  la  façon  dont  les  dimen- 
sions futures  d'une  plante  préexistent  dans  son  germe. 
Luc,  xiv,  19. 

i.  Saint  Optât  de Milève  est  le  premier  Père  de  l'Église 
qui  ait  fondé  sur  l'Écriture  la  catholicité  de  l'Église. 
Pour  réduire  au  silence  les  donatistes  qui  attribuaient 
à  leur  secte  une  origine  apostolique,  il  rassembla  les 
oracles  des  prophètes  qui  avaient  promis  au  Messie  l'em- 
pire du  monde  :  Ps.  n,  8;  LXXI,  8;  xlix,  I  ;  xcv,  1-3.  De 
mate  donalistarum,  1.  II,  n.  1,  P.  L.,  t.  xi,  col.  941- 
B46.  11  conclut  de  ces  textes  que  la  véritable  Église  de- 
vait être  répandue  dans  le  monde  entier  et  qu'elle  avait 
pour  signalement  l'universalité. 

Dana  son  livre:  De  unitale  Ecclesix,  vi-xvn,  P.  L., 
t.  xi. m,  cil.  398-423,  saint  Augustin  démontre  longue- 
ment aux  donatistes  que  l'Église  devait  être  catholique 
<le  fait.  Il  s'appuie  tour  à  tour  sur  l'Ancien  Testa- 
ment et  nommément  sur  la  Loi,  les  Prophètes  et  les 
Psaumes;  puis  il  invoque  le  Nouveau  Testament,  l'Évan- 
ipostoliques  ;  enfui,  il  montre  la  ca- 
tholicité de  fait  commençant  à  s'établir  du  temps  des 
apôtres.  Rangés  dans  cel  ordre,  les  principaux  textes 
établissant  que  la  catholicité  de  l'ait  est  une  propriété 
de  l'Eglise  sont  les  suivants: 

o)  In  temine  '"<<  benedicenlur  omnes  gen  tes,  disait 

à  Abraham,  Gen.,   xii,  3;   xxu,  IS.  et  cette  pro- 

Gen.,  xxvi,  4,  et  à  Jacob.  Gen., 

xxvni,  li.  Or.  d'après   saint  Paul,  Gai.,   m,  18,  le  des- 

Cendanl  d'Abraham  désigné  par  Ips  mots  in  temine  tuo, 

le   Christ  en   qui  toutes   les  nations  seront  bénies 

qu'il  comptera  partout  des  fidèles  héritiers  de  la 


foi  d'Abraham,  c'est-à-dire  parce  que  son  Église  possé- 
dera la  catholicité  de  fait.  Voir  1. 1,  col.  110.  Aussi  saint 
Augustin,  opposant  aux  donatistes  le  défaut  de  catholi- 
cité de  leur  secte,  leur  montre  que  cette  propriété,  déjà 
acquise  par  l'Église  de  son  temps,  était  la  réalisation 
nécessaire  de  la  promesse  faite  aux  patriarches  :  Date 
mihi  hanc  Ecclesiam,  si  apud  vos  est  :  oslendite  vos 
comniunicare  omnibus  gentibus  quas  jam  videmus  in 
hoc  semine  benedici.  Op.  cit.,  c.  vi,  col.  400. 

b)  En  de  nombreux  endroits,  cf.  S.  Augustin,  op. 
cit.,  c.  vu,  col.  400  sq.,  Isaïe  prédit  une  Église  qui 
recevra  dans  son  sein  tous  les  peuples  du  monde.  Telle 
est  la  prophétie  du  c.  n,  2  :  Erit  in  novissimis  diebus 
nions  Domini,  et  domus  Dei  in  verlice  montium  et 
elevabitur  super  colles  et  venient  ad  eum  omnes  gan- 
tes. Cf.  Mich.,  iv,  2.  Or,  disent  les  Pères,  cette  mon- 
tagne, c'est  l'Église.  In  monte  sancto  qui  est  Ecclesia, 
quse  per  omnem  orbem  Romanum  caput  tulit  sub 
loto  cœlo.  Optât  de  Milève,  De  schism.  donat.,  1.  III,  n.  2, 
P.  L.,  t.  xi,  col.  996  sq.  Domus  Dei,  in  montium  ca- 
cuminibus  sita  Ecclesia.  S.  Basile,  In  ls.,  n.  G0,  jP.  G., 
t.  xxxi,  col.  231.  Saint  Augustin  ajoute  :  Sunt  montes  in 
una  parte  terrarum  positi...  Ille  autem  mqps  non  sic, 
quia  implevit  universam  faciem  terrée  et  de  illo  dicitur: 
paratus  in  cacumine  omnium  montium.  In  Epist.  Joa., 
tr.  I,  n.  13,  P.  L.,  t.  xxxv,  col.  1988.  Daniel,  n,  35  sq., 
interprétant  le  songe  de  Nabuchodonosor,  fait  la  même 
prophétie:  Lapis  qui  percusserat  statuant  factus  est 
nions  magnus  et  implevit  omnem  terram.  Hoc  est 
somnium  ;  inlerprelationem  quoque  ejus  dicenuis  co- 
ram  te,  rex...  In  diebus  regnorum  illorum  suscitabit 
Deus  cœli  regnum...  comminuet  autem  et  cons.umet 
universa  régna  hmc  et  ipsum  stahit  in  setemum.  Saint 
Augustin  fait  remarquer  que  cette  pierre  a  été  détachée 
du  royaume  des  Juifs,  lequel  n'avait  qu'une  étendue 
limitée,  tandis  que  regnum  Christi  universum  orbem 
terrarum  cernimus  occupare.  In  Joa.,  tr.  IX,  n.  15, 
P.  L.,  t.  xxxv,  col.  1165.  Enfin  Dieu  par  son  prophète 
Malachie,  i,  11,  annonce  que:  Ab  orlu  solis  usque  ad 
occasum  magnum  est  nomen  meum  in  gentibus  et  in 
omni  loco  sacrificatur  et  ofjertur  nomini  meo  oblalio 
munda,  quia  magnum  est  nomen  meum  m  gentibus. 
11  est  visible  que  la  catholicité  prédite  dans  ces  diffé- 
rentes prophéties  est  la  catholicité  de  fait  et  non  pas 
seulement  celle  de  droit. 

c)  Parmi  les  Psaumes,  il  faut  citer  avec  saint  Augus- 
tin, op.  cit.,  c.  vin,  col.  405,  Ps.  il,  8,  les  paroles  de 
Dieu  au  Messie  :  Filius  meus  es  tu,  ego  hodie  genui  te. 
Postula  a  me  et  dabo  libi  génies  hsereditatem  tuam 
et  possessionem  tuam  lerminos  terrœ.  Quis  chrislia- 
nus,  dit  saint  Augustin,  unquam  dubïtavit  hoc  de 
Christo  esse  prœdietum,  aut  hanc  hsereditatem  aliam 
quam  Ecclesiam  esse  intellexit  "?  Ps.  xxi,  28  :  Remini- 
scentur  et  convertenlur  ad  Dnminum  universi  fines 
terne.  Quoniam  Domini  est  regnum  et  ipse  domina- 
bilur  genlium.  Enfin  Ps.  LXXI,  8  :  Et  dominabitur  a 
mari  usque  ad  mare...  Et  adorabunt  eum  omnes  reges: 
omnes  génies  scrrienl  ci...  Et  benedicenlur  in  ipso 
omnes  tribus  terrée,  omnes  génies  magnificabunt-eum. 
Ibi  eliam  dicunlur  hœc,  écrit  saint  Augustin,  vbi  ag- 
noscatur  Ecclesia  toto  orbe  di/Jusa  omnibus  etiam  re- 
gibus subjecta. 

d)  D'autre  part,  dans  le  Nouveau  Testament  on  lit  cette 
prophétie  de  Jésus-Chris)  :  Mulia  ab  Oriente  et  acci- 
denté venient  et  recumbent...  m  régna  cxlorumi,  Malth., 
vin,  11.  Et  en  effet  dans  l'Apocalypse,  vu,  il,  sainl  Jean 
vit  la  multitude  des  élus  venus  de  tous  les  points  de 
l'univers  :  Vidi  turbam  magnam  f/uum  dinumerare 
nemopoterat  ex  omnibus  gentibus  et  iribulus  et  populis 
et  linguis.  C'est  que  les  apôtres,  après  avoir  reçu  leur 
mission,  avaient  été  prêcher  partout  et  Jésus-Christ  avait 

ré  à  leur  prédication  :  Dit  autem  profecti  prœdi- 
caveruntubique,  l  un  i  una  coopérante  ,sequenlibus  signis. 


2nor> 


CATHOLICITE 


Marc,  xvi,  20.  Jésus-Christ  leur  avait  dit,  do  i 
pu  lis  virtuteni  tupervenientis  Spirittu  Sancti  in  i 
eritii  mihi  tettet  m  Jérusalem  et  m  omni  Judeea  et  Sa- 
maria  et  usque  ad  ultimum  terra.  Act.,  i,  8.  Saint  Au- 
gustin,  op.  cit.,c.  sxi,  col.  H5,  donne  de  ce  texte  ce  re- 
marquable co tentaire  :  Quomodo  cœptttm  sit  ub  Jé- 
rusalem et  deinde  processum  in  Judseam  et  Samariam 
et  inde  in  totam  terram  ubi  adhuc  crescit  Ecelesia, 
donec  usque  in  finem  etiam  reliquat  génies  ubi  adhuc 
non  est,  obtineat,  Scripturis  tandis  ostenditur  :  quis- 
quis  aluni  evangelizaverit,  analkema  sit. 

e)  Ces  différentes  prédictions  concernent  visiblement 
une  seule  et  même  religion,  fondée  par  Jésus-Christ, 
celle  nommément  qui  offre  le  sacrifice  sans  tache  ins- 
titué par  lui,  Malach.,  lue.  cit.,  et  qui  obéit  au  magistère 
et  à  l'autorité  de  gouvernement  dont  il  a  investi  les 
apôtres  et  leurs  successeurs. 

3.  La  perpétuité  de  la  dilfusion  de  l'Église  dans  le 
monde  résulte  avec  évidence  :  a)  de  ce  que  les  prophé- 
ties de  l'Ancien  Testament  ne  contiennent  aucune  res- 
triction. Daniel  dit  même  expressément  du  futur  royau- 
me du  Clirist  :  Ipsum  ttabil  in  sternum.  Ainsi  saint 
Augustin  s'adressant  au  donatiste  Honorât,  Epist.,\ux, 
n.  3,  P.  L.,  t.  xxxiii,  col.  190,  lui  demandait-il  sur 
quoi  il  s'appuyait  pour  prétendre  que  l'héritage  promis 
au  Christ  dans  le  monde  entier  lui  avait  été  enlevé: 
Quaerimus  ergo  ut  nobis  respondere  non  graveris 
quant  causant  forte  noveris  quant  factum  est  ut 
Christus  amitlerel  hseredilatem  suant  per  orbem  ter- 
rarum  diffusant  et  subito  in  solis  A; ris  nec  ipsis 
omnibus  remaneret.  —  b)  Euntes  docele  onmes  gentes... 
Et  ecce  ego  vobiscum  sum  usque  ad  consunnnatiouent 
sxculi.  Matth.,  xxvm,  19,  20.  En  conséquence  les 
apôtres  prœdicaverunt  ubique,  Domino  coopérante,  et 
termonem  confirmante.  Marc,  xvi,  20.  Ainsi  l'assis- 
tance promise  par  Jésus-Christ  comprenait  une  spéciale 
coopération.  Celle-ci  ne  pouvait  donc  manquer  de  pro- 
duire le  résultat  voulu  par  Dieu,  la  catholicité  de  fait, 
aussi  longtemps  que  durerait  la  coopération  divine 
d'où  la  parole  apostolique  devait  tirer  son  efficacité, 
c'est-à-dire  jusqu'à  la  fin  des  siècles. 

4.  Les  citations  patristiques  faites  ci-dessus  et  celles 
apportées  plus  haut  pour  justifier  la  notion  de  catholi- 
cité établissent  pleinement  d'après  les  Pères  :  a)  que 
la  dilfusion  effective  de  l'Église  dans  tout  l'univers  était 
un  fait  voulu  par  Dieu  et  prédit  par  lui  dans  les  Écri- 
tures ;  b)  que  cette  dilfusion  universelle  constitue  un 
mode  d'existence  spéciale  à  l'Église  de  Jésus-Christ,  à 
ce  point  que  cette  Église  tire  de  là  son  surnom  de  ca- 
tholique. Il  s'agit  donc  d'une  Eglise  unique  qui  ne  sau- 
rait cesser  d'être  répandue  partout  sans  cesser  d'être 
elle-même.  L'unanimité  de  la  tradition  est  telle  qu'on 
est  en  droit  de  tenir  cette  doctrine  comme  théologique- 
ment  certaine. 

5.  Diverses  difficultés  ont  été  soulevées,  soit  contre 
l'existence,  soit  contre  la  perpétuité'  de  la  catholicité  de 
fait  :  o)  L'universalité  de  la  rédemption,  a-t-on  dit,  con- 
siste en  ce  que  la  volonté  salviliqueet  les  grâces  du  Sau- 
veur s'adressent  à  tous,  car  il  est  écrit  que  si  tous  sont 
appelés  il  y  a  peu  d'élus.  De  même,  et  pour  la  même 
raison,  la  catholicité  essentielle,  fondamentale,  apolo- 
gétique, est  dans  la  mission  et  dans  la  volonté  efficace, 
réellement  soutenue  par  la  grâce  divine,  de  prêcher 
l'Évangile  à  toute  créature.  Cf.  Église,  m.  dans  le  Diction- 
naire apologétique  de  la  foi  catholique.  Cette  compa- 
raison est  visiblement  défectueuse.  Tous  les  mem- 
bres de  l'Eglise  ne  seront  pas  sauvés;  par  conséquent 
le  petit  nombre  des  élus,  b  il  existe,  n'empêche  pas  en 
soi  que  l'Église  ne  puisse  avoir,  en  tous  temps  et  en 
tout  lieu,  tonte  la  diffusion  que  demande  la  catholicité 
de  fait.  Or  Dieu  a  prédit  qu'elle  posséderait  cette  dif- 
fusion universelle  et  les  Pères  ont  i  u  principalement  en 
vue  ce  fait  de  lu  dillusion,  déjà,  disent-ils,  réalisée  de  leur 


temps,  loi  -qu'il-  donnent  à  l'Église  le  nom  de  catholique. 
Quanta  la    libre  i  (opération   de    l'homme,   elle    i 
et  n'est  nullement  entravée  par  l'infaillil 
il.    la  catholicité  de  fait.  Dieu,  dit  saint  Augustin  répon- 
dant à  pareille    objection   des   donatisl 
que  hs  hommes  feraient  librement.  Quasi  vero  neteie- 
rit  Spiritut  Dei    futuras    hominum  voluntatet... 
\    ergo  non  hoepotiu    |  ivit  quod  I  ilïbus 

hominum  n  iebat  este  futui  uni  ?  De  unitaL 
c.  ix,  col.  K)7.  Cela    n  empêche  pas  que  Dieu    ne  i 
la  main  à  la  réalisation  de  cette  prophétie,  non  pas 
lemenl,    comme   le   dit    l'objection,    en    aidant    de   sa 
la  volonté  de  l'Église  de  prêcher  partout  l'Évan- 
gile, mais  encore  en  coopérant,  Ij<- 
la  prédication  de    l'Église.   11   est  aisé   de  comprendre 
que  Dieu  puisse  donner  à  la  parole  de  ses  prédicateurs 
une  efficacité  qui  produise   le  résultat  voulu  et  que  ce 
résultat  n'exclue  aucunement  la  nécessaire  et  très  libre 
coopération  de   l'homme.  En  effet,  la  catholicité  de  fait 
suppose  simplement  que  dans  le  inonde  entier  il  y  aura 
visiblement  des  fidèles  :  elle   ne  les  détermine  pas  in- 
dividuellement, elle  n'en   fixe  pas  même  le  nombre  ni 
la  répartition   entre  les  différentes  régions.  Quaut  à  la 
perpétuité  de  la   catholicité  de  fait,  elle  est  simplement 
un  corollaire  de  la  prédiction  de  Jésus-Christ  :  Et  portas 
inferi  non  <us  eam.  Matth.,  xvi.  18. 

b)  Pour  montrer  que  l'Église  ne  devait  pas  toujours 
rester  catholique,  les  donatisles  interprétaient  dans  le 
sens  d'une  apostasie  finale  du  monde  les  paroles  de 
Jésus-Christ  :  Filins  honiinis  veniens,  putas,  in* 
fidem  in  terra  '.'  Luc,  xvm.  8.  —  Saint  Augustin  répon- 
dait. De  unitate  Ecclesise,  c.  xv,  P.  L.,  t.  xi.m.  col. 
420  :  Tanquam  dubilans  hoc  Dominus  dixit.  yeque 
enint  ait  :  Veniens  Filius  hominis  non  inveniet  fidem 
in  terra,  sed  :  Putas  inveniet  /idem  in  terra?  Cui 
ulique  cuncta  teienti  et  prescienti  de  aligna  re  dubi- 
tare  non  convenit,  sed  illius  dubitatio  nostram  dubita- 
tionem  figuravit  propter  ntulta  scandala  circa  finem 
sœculi  pullulanlia,  hocerat  quandoque  infirmilas  huniar 
na  dictura. 

c)  On  sait  qu'en  359  de  nombreux  évêques  souscrivirent 
à  la  formule  arienne  de  Rimini  et  de  Séleucie.  Saint 
Jérôme  dit  à  ce  sujet  :  lngemutt  tutus  orbit  et  arianum 
se  esse  miratus  est.  Cont.  Luciferian.,  n.  19,  /'.  L., 
t.  xxni,  col.  172.  Il  semble  donc  qu'à  cette  époque  la 
catholicité  ait  fait  naufrage.  —  On  conclura  différemment 
si  l'on  observe  que  saint  Jérôme  lui-même,  dansl'ou 
cité,  prend  à  tâche  de  défendre  les  évêques  en  question 
de  l'accusation  d'hérésie.  De  plus,  ces  évêques  n> 
inaient  qu'une  faible  partie  de  la  catholicité.  Saint  Au- 
gustin, Contra  Crescon.,  1.  III.  c.  m,  n.  :t.  P.  L..  t.  xi.ni, 
col.  497.  dit  en  effet  que  l'erreur  de  Novat  fut  condamnée 
par  plusieurs  milliers  d'évêques.  Or.  tant  à  Rimini 
qu'à  Séleucie,  ils  n'étaient  guère  plus  de  cinq  cents. 
Saint  Athanase,  faisant  le  recensement  des  Églises 
fidèles  à  la  foi  du  concile  de  Nicée,  déclare  même  que 
l'arianisme  n'avait  pour  lui  que  quelques  Églises 
d'Orient,  paucis  exceptis  quse  Arii  hseresim  sequun- 
tur.  Ad  Jovian.  epist.  de  fuie,  n.  2.  P.  G.,  t.  I 
col.  815.  D'ailleurs,  la  catholicité  exige  seulement  que 
l'Église  ait  dans  son  sein  la  majorité  des  évêques  catho- 
liques, et  non  celle  de  tous  les  évêques  d'ordre  répan- 
dus dans  toutes  les  seetes  hétérodoxes  prises  ensemble. 
Vacant.  Le  magistère  ordinaire  de  l'Eglise  et  tes  or- 
ganes. Paris.   1SS7,  p.  85  ^T 

2"    L'ubiquité  de  l'Église  s'entend  au    sens    moral; 
elle  est  simultanée  et  non  pas  successive.  —IL! 
turc  et  la  tradition  formulent  avec  une  netteté  parfaite 
certaines  restrictions  à  la  catholicité  qu'elles  attribuent 
à    l'Église.    —   a)   L'Église   ne   peut   exister  que  1  i 
l'Évangile  a  été  prêché.  Quo  modo  credent  et  quem 
audieriuii  ■'  Quomodo  autem  audient  sine  prs 
Rom  ,  x,  11.  Or  l'Évangile  n'aura  été  prêché  partout  que 


2007 


CATHOLICITÉ 


2008 


dans  les  derniers  temps  du  monde.  Prxdicabitur  hoc 
evangelium  in  universo  orbe,  in  teslimonium  omnibus 
genlibus  et  tune  veniet  consummatio.  Matth.,  xxiv,  14. 
C'est  seulement  quand  les  nations  auront  pu  entrer  dans 
l'Église  que  les  Juifs  se  convertiront,  dit  saint  Paul, 
Rom.,  xi,  25:  Cascitas  ex  parte  conligit  in  Israël  donec 
plenitudo  gentium  intraret  ;  mais,  d'après  Osée,  m,  4, 5, 
ce  retour  des  Juifs  n'aura  lieu  que  tout  à  la  fin  du 
monde  :  Revertentur  filii  Israël  et  quxrent  Donnnum 
Deum  suunii..  in  novissimo  dierum.  —  b)  D'ailleurs, 
à  toute  époque,  la  parole  évangélique  rencontrera 
des  réfractaires.  Non  omnes  obediunt  Evangelio. 
Rom.,  xi,  16.  Jésus-Christ  avait  dit  lui-même  :  Qui 
non  crediderit,  condemnabitur.  Marc,  xvi,  16.  Il 
y  aura  même  de  tout  temps  et  partout  des  hommes  qui 
persécuteront  la  vérité  dans  la  personne  de  ses  prédi- 
cateurs. Tradent  vos  in  tribulationem  et  occident  vos  et 
erilis  odio  omnibus  genlibus  propter  nomen  meuni. 
Matth.,  xxiv,  9.  La  dernière  persécution  sera  la  plus 
terrible:  Eril...  tune  tribulatio  magna  qualis  non  fuit 
ah  initio  mundi  usque  modo,  neque  fiet.  Matth.,  xxiv, 
21.  —  e)  Enfin,  il  y  aura  des  défections  parmi  les  fidèles, 
oportet  hsereses  esse,  II  Tim.,  iv,  3,  et  cela,  jusqu'à  la 
fin  du  monde:  Spiritus  manifeste  dicit  quia  in  novis- 
simis  diebus  discedent  quidam  a  fide.  II  Tim.,  iv, 
1.  Il  s'agit  ici  de  la  discessio  contemporaine  de  l'Anté- 
christ. II  Thess.,  il,  3.  —  d)  Plusieurs  de  ces  textes  ont  été 
interprétés  par  saint  Augustin  dans  une  de  ses  lettres, 
Epist.,  xcix,  de  fin.  ssec,  P.  L.,  t.  xxxm,  col.  923,  où  après 
avoir  cité  Rom.,  x,  14,  15,  il  continue  ainsi  :  In  quibus 
ergo  genlibus  nondum  est  Ecclesia,  oportet  ut  omnes, 
i/ui  ibi  fuerint  credant  :  omnes  enim  gentes  promissae 
ount,  non  omnes  homines  omnium  gentium  :  in  céleris 
)mn  crédit  et  credentes  odit.  Quomodo  enim  et  illud 
implebilur  :  Eritis  odio  omnibus  propter  nomen  meum. 
nisi  in  omnibus  genlibus  sint  et  qui  oderint  et  quos 
oderint. 

2.  La  catholicité  de  l'Église  signifie  donc  une  uni- 
versalité seulement  morale,  largement  entendue.  Ainsi 
elle  n'embrasse  point  les  régions  où  l'Evangile  n'aurait 
pas  encore  pénétré,  régions  encore  inconnues  ou  mo- 
mentanément inaccessibles  ou  obstinément  fermées  à 
l'Église  par  la  malice  des  peuples.  Là  même  où  l'Évan- 
gile a  pénétré,  la  catholicité  de  fait  n'exige  point  que 
l'Église  n'ait  plus  personne  à  convertir,  ni  même  qu'elle 
y  soit  dominante,  ni  entin,  si  quelque  part  elle  a  acquis 
cette  prépondérance,  qu'elle  la  conserve  à  jamais.  Pour 
que  l'Église  possède  la  catholicité  morale,  il  faut  et  il 
suflit  que  de  son  centre  de  propagation,  c'est-à-dire  de 
Jérusalem  et  de  la  Palestine,  l'Évangile  se  soit  répandu 
ement  dans  les  différentes  directions  du 
le,  et  qu'à  sa  suite  il  se  soit  fondé  des  Églises  parti- 
culières toutes  unies  entre  elles  par  leur  soumission  à 
la  même  autorité  de  magistère  et  de  gouvernement.  Ici 
on  verra  des  Églises  à  l'état  naissant,  ailleurs  elles  se- 
ront florissantes,  plus  loin  elles  auront  été  décimées 
par  l'hérésie  ou  par  la  persécution  ;  il  y  aura  même  des 
us  d'où  elles  auront  disparu  et  d'autres  où  elles 
n'auront  pu  encore  se  fonder;  néanmoins,  leur  diffu- 
sion aura  une  tille  ampleur  que  son  universalité  sera 
manifeste  et  que  l'on  pourra  dire  que  de  ses  mailles 
plus  ou  moins  serrées,  suivant  les  temps  et  suivant  les 
le  filet  du  pêcheur  couvre  tout  l'univers. 

La  grande  majorité  dis  théologiens  s'accorde  à  reje- 
ter l'hypothèse  émise  par  Bellarmin  d'une  catholicité 
purement  successive  et  soutient  que,  d'après  l'Écriture 
et  le*  Pères,  pour  élre  catholique,  l'Église  doit  être  si- 
multanément présente  dans  tout  l'univers  au  sens  mo- 
rd lar|  e  explique  ci-dessus.  Lu  efli  l  : 

a)  Les  prophéties  de  l'Écrilure  ne  peuvent  s'entendre 
que  d'une  catholicité'  simultanée.  L'héritage  promis  au 
Christ  :  Dabo  tibi  gentes  hœrrditalem  luam  et  )><>sses- 
sioucni  luam  terminos  terne,  Va.  Il,  8,  embrasse  néces- 


sairement à  la  fois  l'univers  entier.  La  petite  pierre 
qui  deviendra  une  grande  montagne  et  remplira  le  monde 
entier  jusqu'à  la  fin  des  ternis  est  dans  Daniel  la  figure 
de  l'Église;  donc  celle-ci  sera  présente  sans  disconti- 
nuité, et  en  même  temps  partout.  Entin,  si  l'on  observe 
que  dans  Malachie  le  sacerdoce  catholique  est  opposé 
au  sacerdoce  lévitique,  qui  était  limité  à  une  nation,  le 
texte  :  Ab  or  tu  solis  usque  ad  occasum...  in  omni  loco 
sacrificatur  oblatio  munda,  prend  nécessairement  la 
signification  d'une  catholicité  simultanée.  —  6)  Il  en 
est  de  même  dans  les  Pères.  Le  nom  de  catholicité  est 
pour  eux  synonyme  de  la  diffusion  visiblement  univer- 
selle de  l'Église  à  l'époque  où  ils  écrivent.  Dans  leurs 
ouvrages  contre  les  hérétiques,  ils  reprochent  constam- 
ment à  ceux-ci  d'être  une  secte  locale  en  rupture  de 
l'unité  de  foi  visible  dans  l'Église  partout  répandue; 
parfois  même  pour  montrer  qu'elle  est  réellement 
ubique  diffusa.  S.  Optât  de  Milève,  Cont.  Parmen.,\.  II, 
P.  L.,  t.  xi,  col.  9i2  sq.  Enfin,  ils  déclarent  expressément 
que  l'Église  ne  peut  jamais  être  amoindrie  au  point  de 
n'occuper  qu'un  coin  du  monde.  Ainsi,  saint  Augustin, 
après  avoir  annoncé  dans  son  livre,  De  unitate  Ecclesix, 
que  son  but  est  de  rechercher  où  est  l'Église  :  Inter 
nos  et  donalistas  quœstio  est  :  ubi  sit  Ecclesia,  c.  n, 
démontre  qu'elle  doit  être  à  la  fois  partout  répandue  et 
conclut,  c.  xix,  en  invitant  les  donatisles  à  prouver 
qu'elle  pourrait  être  réduite  à  ne  se  trouver  qu'en 
Afrique.  Taie  aliquid  proferle  vel  union  quo  aperlis- 
sime  Africa  declarelur,  vel  in  rcliquis  sola  derelicla, 
vel  ad  principium  renovandi  et  implendi  orbis  sola 
servata.  —  c)  Les  raisons  apportées  par  Bellarmin  sont 
d'ailleurs  insuffisantes.  Il  n'est  pas  nécessaire,  dit-il, 
que  l'Église,  pour  être  catholique,  existe  en  tous  lieux 
du  monde.  Sans  doute,  mais  cela  ne  contredit  pas  la 
nécessité  d'une  diffusion  moralement  et  simultanément 
universelle.  Le  même  théologien  ajoute  que,  même  ré- 
duite à  une  seule  province,  l'Eglise  ne  cesserait  pas 
d'être  catholique,  pourvu  que  cette  province  eût  mani- 
festement gardé  la  foi  de  l'Église  catholique  des  temps 
antérieurs;  mais  cette  affirmation  n'est  pas  exacte.  La 
province  en  question  serait  en  réalité  toute  l'Église  ca- 
tholique, et  cela  ne  peut  être,  puisque  la  catholicité 
propre  à  l'Église  consiste  dans  une  diffusion  universelle 
et  perpétuelle  de  l'Église  dans  le  monde. 

3°  La  catholicité  morale  et  simultanée  est  une  note 
de  la  véritable  Eglise.  —  1.  Parmi  les  propriétés  qui 
appartiennent  exclusivement  à  la  véritable  Eglise,  plu- 
sieurs sont  naturellement  visibles  et  fournissent  dès 
lors  une  sorte  de  signalement  qui  permet  de  reconnaître 
cette  Église  partout  où  elle  existe  :  c'est  pourquoi  on  a 
donné  à  ces  propriétés  le  nom  de  notes  de  l'Église.  La 
catholicité  est  une  de  ces  notes.  En  effet,  le  fait  de 
l'ample  diffusion  d'une  société  religieuse  dans  le  monde 
entier  est  de  soi  facile  à  constater  :  d'autre  pari,  ce  même 
fait  est  une  propriété  exclusive  de  l'Église  fondée  par 
Jésus-Christ.  Ce  dernier  point  seul  est  à  établir.  — 
a)  Les  textes  souvent  cités  de  l'Ecriture  expriment 
clairement  que  l'héritage  universel  de  Jésus-Christ,  que 
la  montagne  qui  doit  couvrir  toute  la  terre  sont  uniques 
dans  leur  genre  et  qu'aucun  culte  universel  ne  s'établira 
à  côté  de  celui  qui,  de  l'aurore  au  couchant,  remplacera 
la  religion  particulariste  d'Israël.  C'est  pourquoi  saint 
Augustin,  In  Epist.  Jou.,  tr.  III,  n.  7,  /'.  /..,  t.  xxxv, 
col.  2001,  partant  de  ce  principe  qu'il  n'y  a  pas  deux 
héritages  du  Christ,  disait  aux  donatisles  :  Tenemui 
Chrjsti  hœreditatem  :  illi  eam  non  teneni  :  non  com- 
municant orbi  terrarum  :  non  communicant  universi- 
tati  redemptœ  sanguine  Domini.  —  h)  La  catholicité 
signifie  la  diffusion  dans  tout  l'univers  de  l'Église  une 
et  indivisible  fondée  par  Jésus-Christ,  et  non  pas  la 
dispersion  de  différentes  Églises  à  travers  le  monde, 
Donc  sans  l'unité'  de  i"i  et  il'1  gouvernement  établie  par 
Jésus-Christ,  point  de  vraie  catholicité.    Mais  cette  fui 


2009 


r:  at  h  ou  en  Ê 


2010 


don!  la  catholicité  exprime  l'unité  univ<  i  la 

foi  préchée  par  lea  apôtn  uvernement  auquel 

sont  soumis  tmis  i.v  Qdèlea  dani  le  monde  entier, 
celui  de-,  légitimes  successeurs  des  apôtres.  Donc  i  n 
core,  Bans  apoatolicité,  poinl  de  catholicité,  Par  consé- 
quent, la  catholicité  esl  exclusivement  propre  i  la  vé- 
ritable Église  el  la  fail  connaître  au  même  litre  <jut-  lea 
deux  noies  qu'elle  sous-entend.  Le  lien  de  ces  trois 
choses  :  unité,  catholicité,  apostolicité,  est  mis  en  évi- 
dence par  les  Pères  les  plus  anciens,  témoin  saint  Iré- 
née,  Cmii.  hmr.,  iv,  33,  n.  H,  /'.  (',.,  t.  vu,  col.  1077  : 
Agnitio  vera  est  doctrina  apostolorum  et  antiquus 
Ecclesite  status  in  universo  mundo  et  cliaracter  corporit 
Chritti  secundum  successiones  episcoponwn  quibutilli 
eam  quse  in  imoquoque  loco  eut  Ecclesiam  tradiderunt. 
Cf.  Franzelin,  De  div.  trad.,  th.  vi,  vin.  —  c)  Rappelons 
enfin  l'usage  constant  que  les  Pères  dans  leurs  écrits 
contre  les  hérétiques  ont  fait  de  la  catholicité  connue 
d'un  critérium  de  la  vérité  de  l'Église  qui  possède  cette 
note  et  de  la  fausseté  des  sectes  d'où  elle  est  ahsente.  — 
d)  On  peut  objecter  que  si  la  catholicité  était  une  note 
de  l'Église,  elle  aurait  existé,  ainsi  que  l'unité  et  l'apos- 
tolicité,  dès  le  commencement  de  l'Église.  Or  il  n'en 
est  pas  ainsi  de  la  catholicité  de  fait.  Il  faut  répondre 
que  la  catholicité  n'est  pas,  comme  l'unité  et  l'apostoli- 
cité,  une  note  constitutive  de  l'Église  :  celle-ci  pouvait 
exister  une  et  apostolique  avant  d'avoir  atteint  sa  taille 
normale,  mesurée  par  la  catholicité.  De  fait,  Jésus- 
Christ  avait  voulu  que  l'Évangile  fût  annoncé  d'abord  à 
Jérusalem,  en  Judée  et  en  Samarie,  aux  gentils  dans  le 
monde  entier.  Act.,  i,  8.  Néanmoins,  l'Église  accusa 
dès  ses  origines  sa  tendance  à  la  catholicité.  Lorsqu'au 
sortir  du  cénacle  les  apôtres  parlèrent  à  chacun  de 
leurs  premiers  auditeurs  sa  propre  langue,  cela  présa- 
geait, disent  les  Pères,  que  l'Église  parlerait  toutes  les 
langues  de  l'univers.  Cf.  Hurter,  SS.  Patr.  opuscula 
selecla,  t.  xxvn,  p.  187  sq.  Saint  Paul  pouvait  déjà  dire 
que  l'Évangile  était  prêché  partout,  Rom.,  i,  8;  cf.  i,  23, 
et  saint  Ignace  martyr  montrait  aux  fidèles  de  Smyrne 
les  évéques  répandus  dans  tout  l'univers,  episcopi  per 
orbern  sparsi. 

2.  Dès  lors  que  la  note  de  catholicité  distingue  la  vé- 
ritable Eylisedes  sectes  hérétiques  ou  schismatiques,  il 
ne  pourra  jamais  arriver  qu'aucune  d'elles  s'étende  au 
point  d'éclipser  l'universalité  de  la  véritable  Église.  Ou 
bien  elle  restera  purement  locale  ou  bien  en  s'étendant 
elle  se  divisera.  Sarmentaubi  prsecisa sunt  ibi  renian- 
serunt,  disait  saint  Augustin  des  hérésies  de  son  temps. 
Serai.,  XLVI,  de  cura  pastor.,  c.  vm,  n.  18,  P.  h.,  t.  XXXVII, 
col.  280.  Mais  ne  pourrait-il  arriver  que  le  nombre  des 
adhérents  d'une  secte  confinée  en  quelque  partie  du 
monde  vienne  à  égaler  ou  à  surpasser  le  nombre  des 
catholiques?  Suarez,  Defensio  fidei,  1.  I,  c.  xvi,  n.  8,  dit 
très  justement  qu'il  ne  faut  pas  confondre  le  nombre 
des  fidèles  avec  leur  diffusion  ;  que  celle-ci  est  l'élément 
essentiel  de  la  catholicité.  H  est  donc  possible,  absolu- 
ment parlant,  conclut-il,  que  le  nombre  total  des  héré- 
tiques, ou  même  celui  des  adhérents  d'une  seule  secte, 
surpasse  celui  des  catholiques. 

3.  On  peut  enfin  se  demander  si  la  catholicité  ne 
serait  pas  un  motif  de  crédibilité  permettant  de  démon 
trer  directement  la  divinité  de  l'Église?  Il  faut  re- 
pondre affirmativement  avec  le  concile  du  Vatican  qui, 
Coust.  de  fide,  c.  ni,  Denzinger, n.  1042, mel  l'unité  ca 
tholique,  catholicam  unitatem,  au  nombre  des  motifs 
de  crédibilité.  Jamais,  en  effet,  autrement  que  par  uni 
intervention  divine,  le  même  credo  n'aurait  pu  s'impo- 
ser depuis  tant  de  siècles,  par  la  seule  force  de  la  con- 

viciion  et  malgré  tant  d'obstacles,  dans  le  monde  entiei 
à  des  Dations  de  civilisations  si  différentes  et  à  dei 
hommes  de  toute  condition  sociale.  Comme  on  le  voit, 
la  catholicité  île  l'Église  est  intimement  liée  à  deux 
autres  motifs  de  crédibilité,  l'admirable  propagation  et 


l'invincible  stabilité  de  l'Église,  double  miracle  d'ordre 
moral  s.ms  lequel  la  perpétuelle  catholicité- de  ri 
ne  saurait  être  expliquée.  La  validité  de  cette  pp 
n  esl  pas  affaiblie  par  le  fait  que  les  infidèles  ^ont  tx 
coup  plus  nombreux  que  les  enfant 

n  forment  pas  moin  té  considérabh 

le  nombre  et  qui,  par  ~a  diffusion  univei  >pose 

au   monde  enti   :  .nsi,  dit  saint  Augustin,  C 

.,  1.  XIII.  c.  xvi,  /'.   L.,   t.   xi.it.  col.  291,  que 
dans   une   moisson,   c'est  le    bon   grain   qui  l'emporte, 
quoique  la  paille  fasse  plus  de  volume.  Agnot 
paucitas  tlla  quam   Dominus  praecipue  comn 
ingesti  atque  innumerabili  multiludine  toto  orbe  dif- 
futa; qu.se pavu  ilastanquamgi  paralione 

multitudini»  paleai  itas  dicitur;  jier  se  au- 

trui lantam  massant  frumenti  facit  ut  oninet 
parabili  multitudine  turgeret. 

4°  Seul/',  l'Église  catholique  romaine  possède  la  vé- 
ritable catholicité .— U  y  a  lieu  d'examiner  séparément 
i  ctes  prote  g  lises  schismatiques 

d'Orient  et  de  Russie,  enfin  l'Lglise  catholique  romaine. 

1.  A  leur  tour  les  sectes  protestantes  peuvent  être 
considérées  soit  collectivement  soit  isol-  ment.  — 
a)  Prises  collectivement,  les  sectes  protestantes  n'ont 
entre  elles  aucun  lien  d'unité,  \oir  Unité,  car  le  nom  de 
protestantisme,  qui  seuil.  ]>■<  réunir,  n'est  qu'un  nom 
de  guerre  et  signifie  simplement  quelles  rejettent  la 
foi  et  l'autorité'  de  l'Église  romaine.  En  réalité  elles 
forment  autant  d'Églises  distinctes  par  le  nom  qu'elles 
portent  officiellement,  par  leurs  symboles  ou  confes- 
sions de  foi,  enfin  par  l'autorité  suprême,  généralement 
nationale,  qu'elles  reconnaissent  en  matière  religii 
Par  conséquent,  fussent-ils  répandus  dans  tout  l'uni 
les  protestants  ne  formeraient  pas  une  seule  Eglise 
partout  répandue.  D'autre  part,  les  conditions  dans  les- 
quelles le  protestantisme  est  né,  s'est  propagé  et  a  vécu. 
ne  sont  point  celles  qui  devaient,  par  la  volonté  de 
Jésus-Christ,  préparer,  accompagner  et  conserver  la 
catholicité  de  fait.  L'Église  devait  naître  à  Jérusalem. 
au  sortir  du  cénacle;  de  là,  elle  se  répandrait  partout 
en  convertissant  les  -eiitils  et  en  se  prolongeant  ainsi 
dans  l'espace  et  dans  le  temps,  elle  ne  cesserait  pas  de 
rester  la  même.  Au  contraire,  le  protestantisne  . 
quinze  siècles  trop  tard,  a  tout  d'abord  répudié  la  ca- 
tholicité en  se  soumettant  partout  à  l'autorité  civile 
progrès  lui  sont  venus  de  la  défection  de  populations 
jusque-là  catholiques  et  non  point  de  la  conversion  des 
gentils,  œuvre  dont  il  ne  s'est  que  tardivement  occupé; 
cf.  Kirclienlexikon,  art.  Mission,  t.  vin,  col.  IGlisq  ; 
enfin,  en  s'étendant,  le  protestantisme  s'est  divisé-  >u 
sectes  indépendantes  qui  n'ont  presque  rien  con- 
de  la  doctrine  qu'il  enseignait  au  début.  —  b)  Pour  les 
mêmes  motifs,  aucune  des  sectes  protestantes  ne  peut 
prétendre  à  la  catholicité.  L'anglicanisme  est  la  seule 
qui  puisse  arrêter  un  instant  l'attention  en  raison  de 
son  unité  et  de  sa  diffusion  apparente.  On  comptait,  en 
187'.).  cf  Ragey,  L'anglocalholicisme,  p.  xlvii  sq..  dis- 
séminés sur  tous  les  points  du  globi  .  277  i  vèques  an- 
glicans en  communion  avec  le  siège  de  Cantori 
Mais  on  s'aperçoit  aussitôt  que  tous  .  isco- 

paux,  à  huit  ou  dix  près,  sont  établis  dans  les  pays  de 
colonisation  ou  de  domination  anglaise.  Leur  ensemble 
peut  bien  former  une  Église  anglaise,  mais  non  une 
Eglise  catholique,  c'est-à-dire  internationale.  Ce  carac- 
tère de  particularisme  est  nettement  accusé  dans  l'ar- 
ticle i~  de  la  Confession  anglicnni 
religieuse  suprême  est  dévolue  au  pouvoir  royal.  Cette 
autorité  ne  peut  d'ailleurs  s'exercer  que  dans  le  Royaume- 
Uni.  Au  dehors,  les  évéques  anglicans,  «.  est-à-dirt  . 
des  deux  tiers,  ne  sont  unis  à  Cantorbéry.  que  par  les 
heii^  d'une  commune  sympathie  et  non  par  la  soumis- 
sion et  l'obéissance.  Entre  eux  aucun  lien  légal.  Enfin, 
au  point  de  vue  de  la  foi,  rler  des  di 


2011 


CATHOLICITÉ  —  CATROU 


2012 


doctrinales  qui  existent  entre  la  Haute,  la  Large  et  la 
Basse-Église,  les  anglicans  sont  divisés  sur  nombre  de 
points  de  la  plus  haute  importance.  Quelques-uns,  même 
parmi  les  dignitaires  de  cette  Église,  rejettent  la  doc- 
trine de  la  trinité,  la  divinité  de  Notre-Seigneur  et  la 
nécessité  d'appartenir  à  une  Église  quelconque.  L'unité 
fait  donc  totalement  défaut  à  l'anglicanisme.  C'est  assez 
dire  l'inanité  du  rêve  qu'il  caresse  d'une  union  en  corps 
avec  l'Église  catholique  romaine,  union  dont  la  base 
serait  la  reconnaissance  par  Rome  de  ce  principe,  que 
l'Église  anglicane  est  une  portion  de  l'Église  de  Jésus- 
Christ.  Ce  rêve  a  cependant  le  mérite  de  montrer  que 
l'anglicanisme  sent  la  nécessité  d'une  catholicité  qui 
lui  fait  manifestement  défaut. 

2.  La  plupart  des  observations  précédentes  s'ap- 
pliquent également  à  l'Église  schismatique  d'Orient, 
celle  de  Russie  y  comprise.  —  a)  Cette  Église  manque 
de  l'unité  et  de  la  diffusion  nécessaires,  car  elle  est  di- 
visée en  différents  patriarcats  indépendants  les  uns  des 
autres,  et  qui  tous  réunis  n'ont  point  d'autorité  au  delà 
des  frontières  de  l'ancien  empire  des  Turcs  ou  de  celui 
des  Russes.  Le  schisme  oriental,  lui  aussi,  doit  son 
existence  à  la  défection  d'Églises  particulières  qui  se 
sont  mises  ainsi  en  dehors  de  l'unité  catholique  :  quant 
à  convertir,  selon  l'ordre  du  Christ,  les  nations  infi- 
dèles, ni  les  Grecs  ni  les  Russes  n'en  ont  jamais  eu,  à  dire 
vrai,  de  souci.  Cf.  Kirchenlexikon,  loc.  cit.,  col.  1635  sq. 
Rs  croient  cependant  à  l'Église  catholique,  en  ce  sens 
que  l'Église  n'est  limitée  à  aucun  temps,  à  aucun  lieu, 
à  aucun  peuple,  ou  encore  que  sa  foi,  qui,  disent-ils, 
est  aussi  la  leur,  s'est  répandue  dans  le  monde  entier, 
mais  ils  n'osent  point  avancer  que  leur  Église  possède 
en  fait  cette  universelle  diffusion.  Cf.  Wilmers,  De 
Ecclesia  Christi,  n.  342.  —  A  plus  forte  raison,  aucune 
des  parties  du  schisme  oriental,  ni  l'Église  grecque 
seule,  ni  l'Église  russe,  ne  peuvent  revendiquer  la  note 
de  catholicité.  Cependant  ne  pourrait-on  pas  dire  qu'elles 
sont  une  partie  de  l'Église  universelle  dont  l'autre  frac- 
tion serait  l'Église  d'Occident?  Cette  hypothèse  même 
est  insoutenable,  puisque  tous  les  liens  d'union  entre 
les  Églises  schismatiques  d'Orient  et  l'Église  occiden- 
tale sont  brisés.  Elles  n'ont  pas  la  foi  de  l'Eglise  occi- 
dentale, puisqu'elles  nient  la  primauté  du  pape  et  la 
procession  a  Paire  Filioque  du  Saint-Esprit;  elles 
sont  séparées  de  l'Église  occidentale,  puisqu'elles  ne 
reconnaissent  pas  dans  le  pape  le  chef  suprême  de 
l'Église;  elles  ne  peuvent  donc  faire  avec  les  Occiden- 
taux une  seule  Église  qui  soit  catholique.  Disons  enfin 
que  si  l'Eglise  devait  résulter  de  cette  fédération  de 
Rome  avec  l'Orient  schismatique,  il  faudrait  en  con- 
clure que  l'Église  a  cessé  d'exister  par  le  fait  de  la 
rupture  entre  ces  deux  fractions  de  l'Eglise. 

3.  L'Église  dite  catholique  romaine  possède  manifes- 
tement la  note  de  catholicité.  —  a)  Ce  qui  me  retient 
dm-  l'Eglise,  disait  saint  Augustin,  Cont.  epist.  Ma- 
nich.  fundamenl.,  c.  îv,  n.  5,  P.  L.,  t.  xlii,  col.  175, 
c'est  le  nom  de  catholique  que  l'on  donne  à  elle  seule, 
à  ce  point  que  pas  un  hérétique,  quand  un  étranger 
lui  demande  eu  s'assemblent  les  catholiques,  n'ose  in- 
diquer son  église  ou  sa  maison  de  prière,  et  pourtant 
ils  veulent  tous  qu'on  les  appelle  catholiques.  Il  est 
clair  que  ce  fait,  dont  l'actualité  est  toujours  frappante. 
ni  un  aveu  impo  è  par  i  évidence  même.  —  6)  Kn  effet, 
I  I  -lise  romaine,  dont  l'unité  est  la  plus  étroite  qui  se 

■  ■  imaginer,  est  manifestement  répandue  dans  tout 
l'uni  vêques  et  ses  établissements  de  missions 

se   vi lient    sur    tous  les  points  du  monde;   ses  fidèles 

nt  toutes  les  langues  du  globe  et  appartiennent  à 
toute-  les  nationalités  qui  se  le  partagent.  Leur  nombre 
est  d'ailleurs  imposant  :  sous  ce  rapport,  comme  au 
point  de    i  iphique,  aucune  secte  chrétienne  ne 

peut  se  comparer  à  l'Eglise  romaine.  Il  semble  même 
que  celte   Église   surpasse   numériquement  toutes   les 


sectes  réunies.  Sa  catholicité,  tant  absolue  que  relative, 
est  donc  hors  de  doute.  Cf.  Werner,  Orbis  catholicus. 
—  c)  Jésus-Christ  a  voulu  que  son  Église  devint  catho- 
lique par  la  conversion  des  nations,  et  qu'elle  le  restât 
toujours.  Or  la  catholicité  de  l'Église  romaine  présente 
à  un  degré  saisissant  ce  double  caractère.  Cette  Église 
a  converti  toutes  les  nations  où  elle  a  pu  avoir  accès,  et 
elle  continue  cette  œuvre  capitale  envers  et  contre  tous 
les  obstacles,  tant  est  puissante  la  poussée  interne  qui 
la  porte  à  faire  pénétrer  partout  l'Évangile.  Sans  doute, 
dans  le  cours  des  siècles,  elle  a  subi  de  graves  défec- 
tions, celles  par  exemple,  dues  au  schisme  d'Orient  ou 
de  la  grande  hérésie  protestante,  mais  sa  catholicité 
n'a  pas  été  éclipsée  par  ces  douloureux  événements.  On 
constate,  en  effet,  qu'aux  époques  où  ils  se  produisent, 
l'Église  romaine  réparait  ailleurs  ses  pertes  par  de 
nouveaux  accroissements.  Ainsi,  dans  le  temps  qui 
s'écoula  entre  le  commencement  du  schisme  de  Cons- 
tantinople  (xne  siècle)  et  la  défection  totale  de  la  Russie 
(vers  le  milieu  du  XVe  siècle;  cf.  Pierling,  La  Russie  et 
le  Saint-Siège,  Paris,  1896),  l'Église  prenait  pied  et 
s'établissait  dans  l'Allemagne  septentrionale,  la  Nor- 
vège, la  Finlande,  la  Lithuanie,  la  Transylvanie,  pour  ne 
parler  que  de  l'Europe;  ainsi,  au  xvie  siècle,  la  conver- 
sion des  Indes  occidentales  et  de  l'Amérique  espagnole 
venait  équilibrer  et  au  delà  les  pertes  causées  par  le 
protestantisme.  Grâce  à  ces  compensations  providen- 
tielles, l'Église  romaine  a  toujours  conservé,  nonobs- 
tant toutes  les  désertions,  le  glorieux  surnom  sous  le- 
quel les  siècles  n'ont  cessé  de  la  désigner  avec  saint 
Pacien  :  Chrisliauus  mihi  nomen,  cat/tolicus  cogno- 
men. 

Bellarmin,  De  conduis  et  Ecclesia,  1.  IV,  c.  n  ;  Suarez,  De 
fide,  disp.  III  ;  Defensio  fldei,  1. 1,  c.  xiv  sq.  ;  Murray,  Tract,  de 
Ecclesia  Christi  ;  Mazzella,  De  Ecclesia  ;  Wilmers,  De  Ecclesia 
Christi,  Ratisbonne,  1897;  Kirchenlexikon,  art.  liirche ;  Dic- 
tionnaire apologétique  de  la  foi  catholique,  art.  Église,  III  ;  J. 
Turmel,  Histoire  de  la  théologie  positive  depuis  l'origine  jus- 
qu'au concile  de  Trente,  Paris,  1904,  p.  163-166,  242. 

II.   MOUREAU. 

CATROU  François,  jésuite,  né  à  Paris,  le  28  dé- 
cembre 1659,  entré  dans  la  Compagnie  de  Jésus  le 
5  novembre  1677,  se  distingua  comme  littérateur  et 
comme  historien.  Appliqué  d'abord  à  l'enseignement, 
puis  à  la  prédication,  il  renonça  à  la  chaire,  malgré  ses 
succès,  dégoûté,  dit-on,  de  la  somme  de  temps  perdu  à 
apprendre  par  cœur,  et  jugeant  que  sa  mémoire  faisait 
tort  à  son  esprit.  Appliqué;  successivement  aux  collèges 
de  Rouen,  Rennes,  Rourges,  Eu,  Compiègne,  La  Flèche, 
Tours,  Orléans,  Paris,  il  fut  enfin  fixé  dans  la  capitale. 
En  1701  il  y  fonda  le  Journal  de  Trévoux  qu'il  devait 
diriger  durant  ses  douze  premières  années.  Il  s'y  acquit 
une  réputation  de  bon  critique.  La  composition  de  divers 
ouvrages  continua  à  occuper  sa  féconde  activité  jusqu'à 
la  fin  de  sa  vie.  Il  mourut  à  Paris  le  12  octobre  1737. 

Ses  principales  publications  sont  une  Histoire  tics 
anabaptistes,  in-12,  Paris,  1695, 1705;  in-i»,  1706;  in-12, 
Amsterdam,  1699,  1700;  l'Histoire  du  fanatisme  dans 
la  religion  protestante  depuis  son  origine,  in-V\  Paris, 
1706;  in-12,  1733,  1738,  1710  ;  ['Histoire  des  trembleurs, 
in-12,  1733.  Pour  les  deux  premiers  de  ces  ouvrages 
l'auteur  assure  avoir  emprunté  ses  renseignements  aux 
œuvres  de  Fox,  de  Penn  et  de  Keilh,  et  consulté  en  outre 
sur  les  points  douteux  plusieurs  savants  anglais.  Il  les 
composa  plutôt  en  historien  qu'en  polémiste,  ne  voulant 
point,  disait-il,  tirer  des  faits  rapportés  «  un  préjugé 
en  faveur  de  la  religion  catholique  contre  la  religion 
protestante  »,  Il  avail  même  annoncé,  mais  ne  tint  pas 
sa  promesse,  qu'il  donnerait  ensuite  au  publie  l'histoire 
îles  sectes  fanatiques  dans  l'Église  romaine.  Cependant 
il  fait  observer  qu'à  ses  yeux,  entre  les  protestants  et 
les  catholiques,  il  y  a  cette  différence  •  que  les  maximes 
des  premiers  ont  pu  donner  occasion  de  renouveler  le 


2013 


CATROU 


CAUSE 


2  li 


fanatisme,  el  que  les  régies  de  la  foi  établies  par  lea 
adi  'ni  i  l'ai in  Quant  aux  quakers,  Il  dé- 
montre que  leur  tremblement  n'a  rien  <!'■  surnaturel- 
i  acheusemenl  impressionné  par  les  excé!  di  - 
dans  les  Cévennes,  il  applaudit  à  la  révocation  de  l'édil 
de  Nai 

Joii,  214,  280     Tournai  dt 

ru,  supplément,  1707,  p.   126-133;  Éloge»  historique 
p.  Catri      dai  avril  1738,  p.  6  ' 

Ihèque  française,  t.  xxix,  |  nmer- 

vogel,  Bibliothèque  de  lu  C«  de  Jésus,  t.  u,  i  t.  ix, 

15  :  une  notice  inédite. 

II.  Chérot. 

CATTANEO  Sébastien,  né  à  Milan  d'une  famille 
noble,  entra,  adolescent,  au  couvent  di  s  frèrei  prêcheurs 
de  Saint-Eustorge,  dans  sa  ville  natale,  Le  chapitre 
général  de  l'ordre  il''  1589  le  confirma  provincial  de 
Hongrie.  Devenu  théologien  de  l'archevêque  de  Salzbourg, 
ce  dernier  le  promut  a  l'évéché  de  Ghiemsee,  août  1589. 
afin  de  s'aider  de  ses  services  dans  l'administration  de 
son  diocèse.  Transféré,  connu.'  auxiliaire,  à  l'évéché  de 
\  igevano,  par  Clément  VIII,  il  mourut  avant  le  titulaire, 
le  28  avril  1G09.  —  1°  Enchiridion  eorum  qum  in  con- 
troversiam  vocantur  omnibus  oerae  pietatU  cultoribus 
perutile  ac  pemecessarium,  in-8°,  Ingolstadt,  1589; 
2°  Explicatio  in  catechismum  ronianum  ex  decreto 
concilii  Tridentini  et  PU  V  jussu  editum,  in-8°,  Ingol- 
stadt, 1590;  3°  Summula  casuum  conscienlix,  in-8°, 
Trente,1592,  1600,1603;  in-16,  Brixen,  I609 ; 4»  Tractatus 
de censuris,  Graz,  1588;  Padoue,  15S9;  5°  Tractatus  de 
examine  ordinandorum,  Graz,  I589. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ordinis  prsedicatorum,t  n,  p.  3C9. 

I'.  Mandonnet. 

CATUMSYRITUS  Jean-Baptiste,  théologien  italo- 
grec,  né  à  Reggio.  Il  fut  élève  au  collège  de  Saint- 
Atlianase,  où  il  obtint  le  diplôme  de  docteur  en  théologie. 
On  a  de  lui  deux  ouvrages  qui  soulevèrent,  à  l'époque 
de  leur  publication,  de  vives  polémiques  :  1°  Vera 
utriusque  Ecclesias  sacramentorum  concordia,  Venise. 
1632;  2°  Vera  utriusque  Ecclesiœ  concordia  circa  pro- 
cessionem  S/>i,iius  Sancti  tractatus  secundus,  Venise, 
lt>33.  Ce  second  volume  comprend  une  série  de  traités 
théologiques.  Les  deux  premiers,  ayant  chacun  une  pagi- 
nation distincte,  ont  pour  objet  la  procession  du  Saint- 
Esprit.  Voici  les  titres  des  traités  suivants  :  1"  'Quasstiun- 
n<l:r  circa  processionem  SpiritUS  Sancti  i)i  qua  gratis 
et  falso  accusai ur  hmreseos  Ecclesia  grseca,  seu  patriarca 
Cyrillus  Constanlinopolitanus  in  orthodoxe  sensu  expli- 
calus,  p.  l-(i;  2°  Quesstiunculm  circa  concepiionem 
li.  \'irgi>iis,  p.  7-30;  3°  De  panoplia  seu  totali  armatura 
hœreticorum  omnium  circa  sacramenta,  hoc  est  de 
adulteratis  obtruncalisque  octoginta  quatuor  canonibus 
apostolorum,  qui  nil  aliud  sunt  nisi  compendium 
apochryphi  adulteratique  II.  démentis  Romani  in 
suis  ncto  libris  Constitutionum  apostolicarum,  gratis 
et  falso  defensarum  a  Francisco  Turriamo  jesuita, 
p.  3!-91j  î  Conclusiones  theologicse  contra  hssreticali- 
ter  adultération  doctovem  Pet -uni  Arcadium  ejus- 
quedefensores  quoscumque,  p.  91-100.  Le  but  de  Catum- 
syritus  c^t  d'exposer  la  doctrini  de  l'Eglise  grecque  sur 
les  sacrements,  contra  faisant  atque  erroneam  mullo- 
rum,  ac  gratis  pro  eorum  libidine  excogitatam  concor- 
i/titni.  Os  mots  contiennent  une  allusion  directe  au 
fameux  ouvrage  d'Arcudius  :  De  concordia  Ecclesiss 
orientalis  atque occidentalis  m  septem  sacramentorum 
administrations,  Paris,  1619,  lt'dti.  Voir  1. 1,  col.  1772. 
Dès  la  publication  de  cet  ouvrage,  Catumsyritus  présenta 
à  l'ambassadeur  d'Espagne  une  requête  dans  laquelle 
il  accusai!  Arcudius  d'hérésie  et  prétendait  que  son  livre 
favorisait  1rs  erreurs  dos  luthériens  el  dos  calvinistes. 
Arcudius,  prétend-il,  s'est  plu  à  tromper  les  Latins.  Ca- 
tumsyritus prend  la  défense  àc  plusieurs  théolo 
grecs  orthodoxes,   dont    la   doctrine,    à   son   avis,    B 


ne  nt   ait.'' 
violentes  visent  en  même  temps  Bellarmin, 
d'autres  jésuites.  Horeri  lumsyritu 

jugement  ti  11  fait  paraître  plus  d'ernp 

ment  que    de   Bolidilé    :    il    ti 
méthode  trop  scolastique  .p  de  subtilité 

li\  re  est  rempli  <l  égar<  ments  et  .1  absui  dit 
chose  de   dur  contre   la   cour  de   Rome   .-t  qui  p; 
affecté.  "  Si  dans  la  chaleur  de  la  polémique,  il  dej 
la  mesure,  il   ne  mérite  pas  toutefois  b  s  reprocle 
Papadopoli-Comnéne,  qui  l'appelle  grand  scélérat,  n 
tour,  ignorant.  Ses  traités  témoignent  en  faveur  d>- 
érudition  et   de  la  connais-sance  qu'il  a  de  la  théoli 
scolastique.  Goar  reconnaît  qu'il  a  attaqué  n 
meut  Arcudius.  mais  aussi  plusieurs  dogmes  catholiq 
Aussi,  par  un  décret  du9  mai  lG.'>i.  la  S.  C.  de  l'Ind 
condamné  tous  les  ouvrages  de  Catumsyritus  qui  ne  - 
pas  corrigés  par  l'auteur  et   imprimés  à    Rome.  Goar 
ajoute  qu'on  lui  avait  défendu  de  publier  de  nouv. 
écrits.  La  nouvelle  de  cette  condamnation  répandu 
Grèce  fut  accueillit'  avec  satisfaction  par  les  orthod 
qui  regardaient  Catumsyritus  connue  un  ennemi  ac), 
de  leur  race  et  de  leur  rite.  Georges  Coressiua  de  Chio 
écrivait  à  ce  sujet  à  Matthieu  Caryophylles  :  Quod 
nuncias  damnalum  istliic  librum  inimici  nos  tri,  mihi 
mirum,   cum    sciam    quanti    nos    Ramas    habeamur, 
qunmque  incuriosc  sil  aula  rerum  no%trarum...  Laudo 
igtturautse justifiant .  Rodota accuse Catumsvritus d'avoir 
altéré  l'eucholo  pour  le    rendre  conforme  au 

rituel  latin.  Il  loue  cependant  sa  soumission  aux  décrets 
de  l'Index.  Legrand  assure  que  le  premier  desouvrages  de 
Catumsyritus  est  d'une   insigne    rareté;  le  second   est 
tout  à  fait   inconnu.  Legrand  ne   le   mentionne  pa-.   Il 
s'en  trouve  deux  exemplaires   à   la   bibliothèque  B 
rini,  annexée  à   la   Vaticane.   Allatius  cite   un  ou- 
inédit  de  Matthieu  Caryophylles  contre  Catumsyriti 
Legrand  une  réponce  d'Arcudius  à  son  adversaire.  Vuir 
t.  t,  col.  1173. 

Habert,  'Aç/uç»-:*-.-,,  Liber  pontiflealis  Ecrirai*  grsrese.  Pa- 
ris, 1676,  p.  357-363,  3S5-393;  Fabricius,  Bibliotheca  grstca,  t  x. 
p.  MH;  Papadopoli-Comnène,  Prsenotiones  mysta<jo<jic&,  Padoue, 
1697,  p.  137.  225-227,  3:Hi:  Goar,  Eucttologium ,  Venise, 
p.  246;  Rodota,  DeWorigine,  progressa  e stato  présente  del rito 
greco  in  Italia,  Rome,  1763. t.  ni.  p.  203;  Moreri,  Dictionnaire 
historique,  Paris,  17io,  t.  n.  p.  214;  Spano-Bolani.  Storia  ili 
Reggii  ,  primitivi  siiw  all'anno  di  Cristo 

1191.  Naples,  t.  n.  p.  i!>t-i'.'-2;  Legrand,  Bibliographie  hellénique 
du  xvif  Siècle,  t.  î.  p.  300-303;  t.  m,  p.  199;  Hurler,  Svmencla- 
tor,  t.  m,  cul.  2S0. 

A.  Pai.mif.ri. 

CAUCAUBARDITES.  Voir  Condobauditi 

CAUSE.    Cette    notion  si    attaquée  sous  toutes 
formes  et  dans  toutes  ses  applications,  niais  d'un  Ui 
constant  en  théologie,  est  des  plus  importantes.  Nous 
emploierons,  pour  la  fixer,  d'abord   le  procédé'  analy- 
tique, puis  la  synthèse,  nous  en  montrerons,  au  fur  et 
à  mesure  des  développements,  les  aspects  théologiques. 

I.  ÉTUDE  ANALYTIQUE.  —  Nous  prouverons  l'existence  : 
1°  d'une  cause  matérielle  el  d'une  cause  formelle  ;  2'  d'une 
cause  efficiente;  3°  d'une  cause  exemplaire;  4°  d'une 
cause  finale;  5°  nous  indiquerons  leurs  applications 
théologiques. 

/.     BXISTBKCB    D'USB    CAVSB    MATÉRIELLE    ET    P'iSB 

<  li  SB  FORMBLLB.  —  11  >  a  dans  le  monde  des  changements 
substantiels.—  1"  Il  \  en  a  de  naturels  et  de  quotidiens. 

Voici  un  trait  souvent  raconté'  par  les  missionnaires  :  l'a 
lion  abat  une  gazelle,  en  dévore  une  partie  et,  repu,  se 
retire.  Des  sauvages  surviennent,  sont  heureux  d 
cueillir  les  reliefs  de  la  gazelle,  de  les  accommoder  el  de 
s'en   nourrir.  Apres  leur  repas,  des   débris   restent, 
tombent  en  putréfaction.  Voila  donc  la  chair  d'un  n  i 
animal    qui    devient   la    chair   du    lion,   de   la    - 
humaine  et  ces  éléments  inorganiques  en  I 


2015 


CAUSE 


2010 


transforment,  après  de  multiples  étapes,  les  débris  qui 
n'ont  pas  servi  d'aliment.  La  chair  qui,  d'abord,  fut  ani- 
mée par  l'âme  de  la  gazelle,  est  ensuite  vivifiée  par  une 
autre  âme  dans  le  corps  du  lion,  par  une  âme  humaine 
dans  la  personne  des  sauvages,  par  un  principe  spéci- 
fique essentiellement  divers  dans  chacun  des  résidus 
organiques.  Il  y  a  donc  un  fond  qui  passe  indilléremment 
dans  le  corps  de  la  gazelle,  dans  celui  du  lion,  ou  de 
l'homme,  ou  dans  les  substances  de  décomposition.  Il 
est  un  élément  constitutif  de  ces  diverses  natures,  il 
concourt  à  leur  être,  il  les  cause  à  sa  manière,  il  est 
leur  matière,  leur  matière  première,  leur  cause  maté- 
rielle. 

Mais  puisqu'il  est  indifférent  à  subsister  dans  des  corps 
divers,  il  ne  peut  différencier  ceux-ci,  ni  expliquer  leur 
caractère  spécifique.  Il  ne  suffit  pas  pour  constituer  à 
lui  seul  une  substance,  quelle  qu'elle  soit,  il  ne  peut 
même  jamais  exister  séparément,  il  lui  faut  le  concours 
d'un  autre  élément,  principe  vital,  ou  principe  spécifique 
essentiel  des  natures  inférieures.  Celui-ci  est,  avec  la 
matière,  cause  de  l'être.  On  l'appelle  forme  substantielle 
ou  cause  formelle. 

11  se  trouve  donc,  dans  chaque  corps,  un  double  élé- 
ment constitutif,  une  double  cause  :  un  élément  mobile 
et  de  passage,  qui  va  d'une  nature  à  l'autre  dans  le 
phénomène  d'assimilation,  de  désassimilation,  d'analyse 
ou  de  synthèse  chimique;  et  un  élément  de  stabilité  et 
de  détermination  spécifique.  Les  corps  résultent  intime- 
ment de  l'union  de  deux  causes,  la  cause  matérielle  et 
la  cause  formelle. 

2°  Il  existedes  changements  miraculeux  que  la  théologie 
connaît  et  qui  lui  démontrent  surnaturellement  l'exis- 
tence des  deux  mêmes  causes.  Le  Sauveur,  aux  noces 
de  Cana,  change  l'eau  en  vin.  Il  y  a  différence  spécifique 
de  l'un  à  l'autre.  Un  élément  passe  de  la  nature  d'eau 
à  celle  de  vin  :  élément  commun,  indifférent  de  soi  à 
être  eau  ou  vin,  et  qui,  sur  l'ordre  du  divin  thauma- 
turge, cesse  d'être  l'un  pour  devenir  l'autre;  c'est  la 
matière  première  ou  cause  matérielle.  Un  autre  élément 
cesse  qui  était  dans  l'eau,  qui  la  faisait  être  eau,  lui  en 
assurait  la  nature  et  lui  en  conférait  les  propriétés;  c'est 
une  forme  substantielle.  Aussitôt  qu'il  disparait,  un  nou- 
\i  ]  élément  survient  qui  se  substitue  au  précédent  et 
donne  à  la  matière  la  détermination  spécifique  du  vin, 
la  fait  être  substance  du  vin  au  lieu  d'être  comme  aupa- 
ravant la  substance  de  l'eau;  c'est  une  forme  substan- 
tielle ou  cause  formelle. 

//.    EXISTENCE    D'USE    CAUSE     EFFICIENTE.    —     NûUS 

sommes  donc  en  possession  des  deux  causes  dont  l'union 
et  le  concours  constituent  l'être  intime  des  natures  cor- 
porelles. Est-ce  tout?  Non.  Le  passage  d'une  nature  à 
une  autre  ne  se  fait  pas  tout  seul,  et  les  deux  causes  que 
nous  venons  de  découvrir  ne  suffisent  pas  à  l'expliquer. 
La  matière  première,  indifférente  à  être  eau  ou  vin,  ne 
peut  se  déterminer  à  être  l'un  ou  l'autre,  encore  moins 
â  cesser  d'être  l'un  pour  devenir  l'autre  :  ce  serait  la 
n  'gation  de  son  indifférence.  La  forme  substantielle  de 
i  eau  ne  peut  acheminer  celle-ci  à  devenir  du  vin,  ce 
serait  se  combattre  et  se  nier  elle-même;  elle  est  dans 
la  matière  pour  la  déterminer  à  être  de  l'eau,  non  pour 
la  porter  au  contraire.  La  forme  substantielle  du  vin,  qui 
n'est  pas  encore,  ne  peut  produire  le  changement  d'eau 
en  vin  :  ce  qui  n'existe  pas  ne  peut  se  donner  l'être, 
âge  de  l'eau  au  vin  ne  peut  s'expliquer, 
m  par  la  matière  qui  est  indifférente,  ni  par  la  forme 
substantielle  de  l'eau  qui  est  hostile  à  ce  changement  où 
(Ile  périt,  ni  par  la  forme  substantielle  encore  inexis- 
tante du  vin,  il  faut  chercher  au  dehors  un  principe  de 
tngemi  nt,  une  force  existante  qui  le  provoque  et  le 
réalise,  ce  principe  c'est  la  cause  efficiente,  c'est  l'agent; 
dans  le  miracle  de  Cana,  c'est  la  toute-puissance  du 
Christ.  El  cette  nécessité  d'un  agenl  se  retrouve  dans 
tous  les    changements   substantiels.  Ceux-ci  supposent 


donc  toujours  au  dehors  et  au-dessus  d'eux  une  force 
agissante,  une  cause  efficiente. 

m.  existence  d'une  cause  exemplaire.  —  La  cause 
efficiente  doit  toujours  être  proportionnée  aux  effets 
qu'elle  engendre.  Il  y  a  une  corrélation  nécessaire  entre 
le  produit  et  son  principe,  entre  le  fait  et  la  force  qui 
le  crée.  Qu'une  grosse  pierre  pèse  lourdement  sur  le 
sol,  cet  effet  a  sa  cause  suffisante  dans  la  nature  et  le 
poids  même  de  la  pierre  et  il  n'y  a  pas  à  chercher 
d'explication  ailleurs.  Que  cette  pierre  vienne  à  tomber 
du  sommet  d'une  montagne  et,  dans  sa  chute,  en  heurte 
une  autre  qui  la  fasse  voler  en  éclats,  c'est  l'effet  du 
hasard,  c'est-à-dire  de  la  rencontre  de  deux  choses 
qui  existaient  et  agissaient  séparément  et  indépendam- 
ment l'une  de  l'autre,  et  qui  étant  venues  à  se  croiser, 
l'ont  engendré.  On  appelle  donc  hasard  la  rencontre  de 
plusieurs  causes  indépendantes  qui,  en  suivant  chacune 
leur  route,  viennent  à  se  combiner.  Dans  leur  rencontre 
se  produit  un  choc  et  arrive  un  résultat  qui  est  appelé 
effet  du  hasard.  Il  s'explique  par  la  combinaison  des 
actions  et  réactions  des  causes  concurrentes,  il  est  tou- 
jours exceptionnel  et  rare.  Mais  si,  au  lieu  d'avoir  des 
éclats  informes  d'un  bloc  de  pierre,  je  trouve  au  pied  de 
la  montagne  des  morceaux  réguliers  d'un  marbre  poli 
et  géométriquement  taillé,  je  dirai  que  la  cause  de  cette 
forme  ne  peut  être  cherchée  ni  dans  la  nature,  ni  dans 
les  propriétés  de  cette  pierre,  ni  dans  sa  rencontre  avec 
d'autres  roches  :  l'effet  serait  disproportionné  à  la  cause; 
il  n'y  aurait  plus  l'équation  nécessaire  entre  le  principe 
et  le  résultat  ;  la  cause  serait  inférieure  à  l'effet  sorti 
d'elle,  ce  qui  est  inadmissible.  Il  faut  donc  chercher  en 
dehors  de  la  pierre  et  du  hasard  une  cause  adéquate. 
Elle  sera  dans  l'action  d'un  ouvrier  intelligent  qui  aura 
taillé  la  pierre  suivant  une  idée  préconçue.  Si,  au  lieu 
d'être  taillée  en  simple  cube  régulier,  la  pierre  est  fa- 
çonnée en  une  superbe  statue  très  expressive,  il  me  fau- 
dra à  plus  forte  raison  chercher,  en  dehors  du  hasard, 
l'explication  de  sa  forme  artistique  et  de  son  symbolisme 
émouvant.  Les  instruments  eux-mêmes  ne  suffiront  pas 
à  m'en  rendre  compte.  Ici  je  découvrirai  l'action  de  la  scie, 
là  celle  du  ciseau,  ailleurs  celle  du  polissoir,  mais  ni  la 
scie,  ni  le  ciseau,  ni  le  polissoir  ne  justifient  l'ensemble, 
il  faut  au-dessus  d'eux  une  idée  qui  les  inspire,  les  com- 
bine et  les  guide.  Ceci  revient  à  dire  que,  quand,  dans 
un  effet,  il  y  a  une  régularité  parfaite,  une  coïncidence 
constante,  quand  entre  la  multiplicité  des  phénomènes 
il  y  a  un  ordre  certain,  il  faut  chercher  non  seulement 
la  cause  des  faits,  mais  encore  celle  de  leur  régularité, 
de  leur  constance,  de  leur  symétrie.  Or  cette  cause  est 
nécessairement  l'idée,  la  pensée.  A  la  source  de  toute 
multiplicité  harmonique  et  ordonnée,  il  y  a  une  intelli- 
gence, une  idée,  on  l'appelle  cause  exemplaire.  Elle 
est  exemplaire  puisqu'elle  est  le  type,  l'exemple  dont 
l'agent  s'inspire  et  sur  lequel  il  modèle  son  oeuvre. 

Or  cette  cause  exemplaire  existe  de  par  le  monde,  car 
non  seulement  l'univers  a  un  ordre  admirable  et  dans  son 
ensemble,  manifesté  par  cette  loi  de  l'attraction  univer- 
selle qui  soumet  depuis  les  astres  jusqu'aux  atomes,  et 
dans  la  forte  harmonie  de  ses  applications  constantes, 
mais  encore  la  nature  a  imposé  à  chaque  règne  un  ordre 
intime  et  merveilleux.  «  Rien  de  plus  délicat  (que  les 
cristaux),  de  plus  harmonieux,  de  plus  coquet.  Une  géo- 
métrie sévère,  en  donnunt  aux  angles  une  constance  inva- 
riable pour  les  mêmes  espèces,  trace  les  facettes  et  en 
arrête  les  contours,  mais  elle  le  fait  toujours  avec  un 
goût  exquis.  Les  artistes  les  plus  renommés  pourraient, 
là  comme  ailleurs,  s'instruire  à  l'école  de  la  nature.  Ces 
cristaux  groupés  entre  eux  par  sa  main  invisible,  des- 
sinent des  étoiles. des  croix,  (les  Heurs,  des  arhoresreie II  s 
d'une  élégance  merveilleuse;  tandis  que  chacun  d'eux, 
pria  à  part,  possède  une  physionomie  spéciale,  indice  de 
sa  constitution  intime,  comme  les  traits  du  visage  chez 
une  personne  sont  un  signe  certain  de  son  caractère 


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CAI 


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particulier,     Orl  lan,   Vie  et  matière,  c.  m.  $:\.  I 
1898,  p.  .".'.•  v  il  -.i  ii  dei     i   mis,  il  nous  suffira  d 
quer  la  célèbre  loi  de*  corrélation!  organiqui  -  formulée 
par  t  '.  1 1  \  ier  en  ces  termes         l  oui  êtr< 
un  ensemble,  un  syst<  me  i  los,  dont  h  i  pai 

I lenl  mutui  llemi  ntet  i  ent  é  une  même  action 

définitive  par  une  réaction  réciproque,  d  et  Cuvier  l'expli- 
quai! ainsi  :  i  Jamais  une  denl  tranchante  et  propn  â 
découper  la  chair  ne  coexistera  dans  la  même  espèo 
avi  c  un  pied  enveloppé  de  corne  qui  ne  peut  que  soute- 
nir l'animal,  el  avec  lequi  l  il  ne  peut  saisir  sa  p 
De  là  l.i  règle  que  tout  animal  à  sabot  est  herbivoi 
les  règles  encore  plus  détaillées  qui  ne  sont  que  des 
corollaires  de  la  première,  qu  ots  aux  pieds  in- 

diqut'iii  des  dents  molaires  à  couronnes  plates,  un  canal 
lentaire  très  long,  un  e  toniac  ample  ou  multiplié  e| 
un  grand  nombre  de  rapports  du  même  genre,  i  Cuvier, 
Leçons  d'anatomie  comparée,  1  ■  leçon,  a.  i.  t.  i.  cité 
parJanet,  Les  causes  finales,  I.  [,c.  i.  Paris,  1876,  p.  64.  Et 
Cuvier  ailleurs  dit  encore  :  «  Ainsi  les  intestins  sont  en 
rapport  avec  les  mâchoires,  les  mâchoires  avec  les  griffes, 
les  griffes  avec  les  dents.  avec  les  organes  du  mouvement, 
el  l'organe  de  l'intelligence.  »  Discours  sur  les  révolu- 
tions du  globe,  cité  par  P.Janet,  ibid.  Cf.  Milne  Edwards, 
Zoologie,  Paris,  1855,  p.  278.  L'existence  de  cet  ordre 
particulier  à  chaque  être,  et  de  cet  ordre  général  du 
monde  appelle  à  sa  source  l'existence  des  idées,  c'est-à- 
dire  de  la  cause  exemplaire. 

IV.  BXISTENCE  de  la  CAVSB  Fiy.M.E.  —  Il  y  a,  dans  le 
monde,  une  autre  causalité  encore,  et  que  l'observation 
impartiale  des  faits  nous  dénonce.  A  nous  en  tenir  au 
seul  fait  de  la  vie,  si  nous  ne  savons  pas  toujours  pour- 
quoi il  y  a  de  la  vie,  pourquoi  il  y  a  des  êtres  vivants, 
nous  découvrons  du  moins  pourquoi  telle  forme  de  vie, 
telle  fonction,  tel  organe  existent.  L'anatomie  nous  en 
donne  maintes  preuves.  Elle  nous  montre  d'abord  une 
adaptation  évidente  des  organes  de  la  vie  à  de  certaines 
fonctions  :  «  Est-il  possible  de  nier  que  l'œil  ne  soit 
affecté  à  la  vision?  Ce  serait  tomber  dans  un  excès  fan- 
tastique d'absurdité  que  de  supposer  qu'il  n'y  a  pas  un 
rapport  de  cause  à  effet  entre  l'œil  et  la  vision.  Ce  n'est 
pas  par  hasard  que  l'œil  voit...  Nous  avons  pris  l'œil 
comme  exemple  :  mais  nous  aurions  aussi  bien  pu  prendre 
tout  autre  organe  :  l'oreille  par  exemple,  ou  le  cœur,  ou 
l'estomac,  ou  le  cerveau,  ou  les  muscles.  Oui  donc  pour- 
rait empêcher  le  physiologiste  de  prétendre  que  l'oreille 
a  été  faite  pour  entendre,  le  cœur  pour  lancer  le  sang 
dans  les  parties,  l'estomac  pour  digérer,  le  cerveau  pour 
sentir  et  percevoir,  les  muscles  pour  produire  du  mou- 
vement? L'adaptation  de  l'organe  à  la  fonction  est  telle- 
ment parfaite  que  la  conclusion  s'impose  d'une  adapta- 
tion non  fortuite,  mais  voulue.  »  Richet,  Le  problème 
des  causes  /imites,  c.  i,  Paris,  1903,  p.  6,  7.  La  physio- 
logie n'est  pas  moins  explicite  et  «  nous  montre  une 
extraordinaire  complexité  dans  le  jeu  des  parties.  Par 
exemple,  pour  entrer  dans  le  détail,  lorsqu'un  corps 
étranger  irritant  vient  toucher  la  muqueuse  laryngée, 
cette  excitation  des  nerfs  laryngés  va  aussitôt,  par  un 
réllexc  d'arrêt,  provoquer  la  toux  et  suspendre  l'ins- 
piration. Est-ce  que  le  physiologiste  qui  enseigne  et 
étudie  la  physiologie  n'a  pas  le  droit,  et  même  le  devoir, 
d'indiquer  que  celte  toux  réflexe  n'est  pas  sans  cause.' 
Au  contraire,  il  doit  hardiment  proclamer  que  cette 
toux  réflexe  a  une  cause  finale,  et  une  cause  tinale  qui 
parait  bien  évidente.  Il  faut  que  l'objet  étranger  soit 

expulsé  au  moyen  d'une  expiration  violente,  il  faut  que 
si  cette  expiration  est  sans  effet,  la  respiration  s'arrête, 
aiin  qu'une  inspiration  nouvelle  ne  fasse  pas  descendre 
profondément  dans  les  bronches  l'objet  offensif.  Je 
pourrais  citer  une  centaine  d'exemples  analogues,  et  plus 
encore,  peut-être,  car  la  physii  ni  entière  n'est 

e  que  la  méthodique  explication  de  ces  divers  mé- 
canismes protecteurs   ».   Richet,  op.  cit.,  p.  8,  '.' 


phén  montrent  que  le  vivant  est  construit 

el  pour  réalùw  i  au  mieux  i  n  lui  l'acte  de  la 

combattre  tout  ce  qui  s  :,  oppose.  Si  du  détail  on  j 
a  l  i  nsemble,  si  de  l'individu  on  passe  à  I  esp 
ami  né  aux  mêmes  constatations.  >  Voici,  pai 
l'instinct  de  la  reproduction,  dont  la  force  est  pi 
gieuse,  qui  détermine  les  actes  de  quantité  d 
une  mvage  que  rien   n'arrête.  Dira-t-on 

cet  instinct  de  reproduction  n'a  pas  une  utilité,  un  but 
Cet  instinct  irrésistible  est  absolument  nécessaire  a  la 
vie  de  l'espèce,  et  on  ne  comprendrait  pas  la  prol 
lion  de  la  vie  à  la  surface  de  la  terre  si  cet  instim 
nait  à  faire  défaut.  La  vie   terrestre  alors  est-elle 
conséquence  ou  un  but?  C'est  là  le  seul  point  liti. 
entre  les  partisans  et  les  advei 

Les  uns  diront  que  la  vie  persiste  parce  qu'il  y  a  un 
instinct  et  des  fonctions  de  reproduction:  les  autn 
ront  qu'il  y  a  un  instinct  et  des  fonctions  de  reproduc- 
tion parce  que  la  vie  existe.  Pour  moi.  en  voyant  les 
moyens,  à  la  lois  minutieux  et  puissants,  que  la  nature 
a  mis  en  reuvre  pour  assurer  la  perpétuité  de  l'es; 
je  ne  peux  pas  supposer  que  ces  extraordina ires  et  compli- 
qués mécanismes,  d'une  harmonie  prodigieuse,  soient 
l'effet  du  hasard.  J'y  vois  là  une  volonté-  très  arp 
comme  un  parti  pris,  en  vue  d'un  résultat.  »  Richet, 
op.  cil.,  p.  12,  13.  Nous  venons  de  dire  des  faits.  «  Or 
est-il  permis  d'aller  plus  loin?  Devons-nous  à  ce  point 
nous  désintéresser  de  toute  théorie,  qu'après  avoir  cons- 
taté d'une  part  l'adaptation  des  organes  et  des  fonctions 
à  la  vie  de  chaque  être,  d'autre  part  l'effort  immense  de 
tous  les  êtres  vers  la  vie,  et  partout  l'amour  de  la  vie 
réalisé  par  la  perfection  des  moyens  de  défense  vitale, 
pouvons-nous,  dis-je.  rester  sur  cette  simple  constatation 
et  nous  est-il  interdit  d'aller  plus  loin?  Ne  devons-nous 
pas  admettre  une  tendance  à  vivre,  une  sorte  de  finalité 
première  qui  est  la  vie?  Renoncer  à  cette  cause  finale 
première,  ce  serait  s'imposer  une  mutilation  dans  la 
pensée.  »  Richet,  op.  cit.,  p.  19,  20.  Cette  idée  de  la 
finalité  s'impose  tellement  que  nous  l'affirmons  même 
quand  nous  ne  pouvons  en  préciser  l'application.  <>  Chaque 
fois  que  le  physiologiste  ou  le  biologiste  étudient  une 
fonction  nouvelle,  immédiatement  ils  en  trouvent  l'adap- 
tation à  la  vie  de  l'être;  et  ils  sont  même  tellement  in- 
féodés à  cette  notion  de  l'utilité  qu'ils  ne  pourraient  pas 
raisonner  autrement.  Supposons  qu'un  anatomiste  dé- 
couvre chez  les  ascidies  un  nouvel  organe  sensoriel  ; 
aussitôt  il  supposera  que  cet  organe  a  une  fonction,  que 
cette  fonction  sert  à  l'ascidie  pour  protéger  l'individu 
ou  l'espèce,  et  il  lui  paraîtra  mille  fois  absurde  d'ad- 
mettre que  cet  organe  est  inutile,  que  celte  fonction  est 
inutile,  tant  la  notion  de  finalité,  qu'il  l'avoue  ou  non, 
s'impose  à  son  esprit.  Même  s'il  n'arrive  pas  tout  de 
suite  à  élucider  quel  est  le  rôle  précis  de  ce  nouvel  or- 
gane, il  va  résolument  chercher  à  le  déterminer,  et  il 
ne  s'arrêtera  dans  sa  recherche  qu'après  avoir  trouvé, 
étant  persuadé  que  celte  recherche  sera  fructucu- 
aboutira...  Ainsi  la  finalité  domine  la  physiologie  et  la 
biologie  générales.  «  Richet,  oy>.  cit..  p.   I35,  136. 

On  trouve  dans  la  matière  minérale  une  tendance 
analogue,  non  pas  à  vivre  puisqu'elle  est  privée  de  vie, 
mais  à  prendre  toujours  l'état  de  la  plus  grande  stabilité. 
La  chimie  montre  en  effet  que  les  combinaisons  préfé- 
de  la  nature  sont  celles  dont  les  produits  sont  plus 
stables,  la  physique  et  la  cristallographie  enseignent  que 
chaque  corps  obéit,  dans  ses  tendances,  à  la  loi  de  la 
stabilité  d'équilibre. 

11  \  a  donc  des  causes  finales  dans  le  inonde.  I 
causent,  mais  a  leur  façon,  et  avant  d'être.  Elles  - 
des  effets-causes.  La  vision  pour  laquelle  l'œil  est  e 
truit  est  à  la  fois  l'effet  el  la  cause  de  l'œil;  c'est  l'œil 
qui  la  produit,  mais  elle  influe  d'avance  sur  la  construc- 
tion de  l'œil,  elle  esl  en  quelque  sorte  la  cause  di 
propre  cause.  Dr  comme  elle  ne  peut  l'être  en  tant 


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CAUSE 


2020 


qu'existante,  elle  doit  l'être  en  tant  que  prévue  et  vou- 
lue, et  ici  encore  l'existence  des  causes  finales  nous 
prouve  chez  la  cause  première  du  monde,  l'existence  de 
la  volonté.  Il  y  a  prévision  (cause  exemplaire),  et  voli- 
tion  du  but  (cause  finale).  Nous  trouvons  la  causalité 
finale  toutes  les  fois  qu'un  phénomène  est  produit  à 
cause  de  l'avenir  et  prédéterminé  par  lui. 

De  tout  ce  qui  précède,  nous  pouvons  conclure  qu'il 
y  a  plusieurs  genres  de  causalité,  mais  que  tous  se  ren- 
contrent dans  un  caractère  commun  qui  peut  servir  à 
leur  définition  et  qu'Aristote  exprime  ainsi  :  «  Un  pre- 
mier terme  d'où  procède,  soit  l'être,  c'est-à-dire  la  quid- 
dité,  soit  le  devenir,  soit  la  connaissance  d'une  chose.  » 
llaaâiv  |j.kv  ouv  xoivov  TtiSv  àpx<5v  to  upaiTov  Eivai  oôev  7} 
Ètt'.v  r{  -fiyvîTac  r\  YtYvt^crxETat.  Metapli.,  1.  IV,  C  I. 

La  dernière  expression  s'applique  aux  causes  logiques 
ou  principes  scientifiques  dont  nous  n'avons  pas  à  par- 
ler ici.  La  première  concerne  la  cause  matérielle  et  la 
cause  formelle,  causes  internes  constitutives  de  la  quid-» 
dite  ou  essence,  la  seconde  convient  surtout  à  la  cause 
efficiente,  à  la  cause  finale  et  môme  à  la  cause  exem- 
plaire, causes  externes  qui  déterminent  le  devenir. 

v.  applications  ruÉoWGiQUES.  —  L'existence  des 
causes  matérielle  et  formelle,  des  causes  efficiente,  finale 
et  exemplaire,  est  de  la  plus  haute  gravité  en  théologie 
où  la  plupart  des  polémiques  du  coté  orthodoxe  con- 
sistent à  rétablir  la  notion  de  causalité,  et  à  fixer  le  rôle 
de  chacune  des  causes.  Suivant  que  la  causalité  pro- 
ductrice du  monde  est  considérée  comme  immanente  ou 
extérieure,  la  théologie  est  panthéiste  ou  orthodoxe;  le 
pancosmisme  met  en  danger  la  doctrine  théologique  par 
sa  confusion  des  causes  matérielle  et  formelle;  le  fata- 
lisme s'appuie  surtout  sur  une  fausse  intelligence  de  la 
causalité  exemplaire;  l'amoralisme  sur  la  négation  des 
causes  finales;  le  matérialisme  sur  la  suppression  des 
causes  eflicientes  supérieures;  l'arianisme  introduisait 
dans  la  Trinité  la  causalité  au  lieu  de  l'action  mysté- 
rieuse et  immanente  de  la  génération  divine;  l'occasion- 
nalisme  supprime  toute  causalité  finie,  l'agnosticisme 
rompt  le  lien  qui  rattache  la  cause  à  l'effet  et  qui  per- 
met au  raisonnement  d'aller  de  l'un  à  l'autre. 

II.  ÉTUDE  synthétique.  —  1«  Nature  de  la  cause  ma- 
térielle; 2"  Nature  de  la  cause  formelle;  3°  Nature  de 
la  cause  efficiente;  4°  Principe  de  causalité;  5°  Na- 
ture de  la  cause  exemplaire  ;  6°  Nature  de  la  cause  finale. 

/.  NATURE  DE  LA  CAUSE  MATÉRIELLE.  —  1°  La  philo- 
Sophie  et  la  théologie  scolastiques  distinguent  la  matière 
•première  et  la  matière  seconde.  Celle-ci  est  la  substance 
corporelle  ou  môme  immatérielle  toute  constituée,  ser- 
vant de  substratum  et  de  terrain  à  des  modifications 
accidentelles.  L'homme  vivant  et  complet  dans  sa  nature 
d'homme,  est,  par  le  baptême,  élevé  à  l'ordre  surna- 
turel, il  reçoit  la  grâce  et  tout  l'être  surnaturel  qui  fait 
. rétien;  une  faute  grave  le  jette  en  déchéance, 
bientôt  il  se  repent,  est  absous  de  son  péché,  puis 
retombe,  se  relève.  Ces  alternatives  de  chutes  et  de 
ements  ont  l'homme  pour  théâtre;  il  est  le  sub- 
Btratum  qui  subit  ces  transformations  morales,  il  est 
matière  seconde  de  changements  surnaturels.  On  ex- 
plique plus  communément  cette  doctrine  par  l'exemple 
de  la  statue.  Un  marbre  est  tiré  d'une  carrière;  l'ouvrier 
s  en  empare.  Sera-t-il  dieu,  table  ou  cuvette?  Il  sera 
t  représentera  Jupiter  ou  Apollon.  Le  marbre  est 
l.i  matii  re  seconde  qui  reçoit  une  modification  acciden- 
telle, nne  figure  qui  détermine  sa  torme,  mais  n'atteint 
i  substance. 

2»  Quand,  au  contraire,  la  substance  est  atteinte,  qu'à 
une  nature  en  succède  une  autre,  le  résidu,  ce  qui 
transformations  substantielles,  se 
nomme  matière  première.  Il  importe  de  distinguer  au 
moins  logiqui  ment  deux  états  de  la  matière  première  : 
ou  elle  se  présente  revêtue  de  virtualités  et  de  déter- 
minations sourdes  qui  l'enchaînent  dans  une  certaine 


mesure,  ou  elle  se  conroit  absolument  nue  et  pure  de 
tout  alliage.  La  matière  de  chair  morte  qui  devient 
aliment  ou  qui  se  corrompt  peut  devenir  un  certain 
nombre  de  substances,  mais  elle  est  incapable  de  cons- 
tituer toute  substance  :  elle  fait  partie  d'un  cercle  fermé, 
d'où  elle  ne  peut  sortir;  il  y  a  une  série  fixe  de  sub- 
stances auxquelles  elle  peut  appartenir,  jamais  elle 
n'entrera  dans  une  nature  étrangère  à  cette  série.  Cela 
vient  de  ce  qu'elle  n'est  pas  exempte  de  toute  déter- 
mination, de  toute  actuation;  quand  elle  passe  d'une 
substance  à  une  autre,  elle  se  sépare  bien  du  principe 
spécifique  de  la  première  substance,  mais  elle  en  garde 
quelque  virtualité,  il  y  a  en  elle  des  traces  de  ce  qu'elle 
a  été,  et  ces  restes  d'existences  antérieures  lui  imposent 
ses  transformations  futures,  ils  la  déterminent  à  devenir 
ceci  et  non  cela.  En  devenant  de  l'eau  l'oxygène  perd 
sa  nature  d'oxygène,  l'hydrogène  perd  sa  nature  d'hy- 
drogène, mais  la  matière  de  l'un  et  de  l'autre  garde 
quelque  chose,  quelque  détermination,  quelque  impul- 
sion, que  la  nature  d'hydrogène  et  d'oxygène  a  laissée 
en  elle  et  qui  l'amène  à  composer  de  l'eau.  Si,  au  con- 
traire, nous  recourons  à  l'abstraction,  nous  pouvons 
nous  représenter  une  matière  dépourvue  non  seulement 
de  toute  nature  spécifique,  et  qui  n'est  ni  minéral,  ni 
métal,  ni  végétal,  rii  animal,  ni  homme,  mais  encore 
dépouillée  de  toute  virtualité  émanant  de  ces  natures 
spécifiques,  matière  indifférente  à  tout  état  substantiel, 
pouvant  être  tout  corps  et  n'en  étant  aucun.  Nous 
possédons  alors  la  matière  première  pure.  Les  déter- 
minations qui  viennent  s'ajouter  à  elle  pour  la  taire 
entrer  dans  telle  ou  telle  série,  dans  telle  ou  telle 
nature,  sont  des  formes  substantielles.  Sans  doute  la 
matière  première  n'est  jamais  sans  une  forme  substan- 
tielle, comme  le  marbre  n'est  jamais  sans  une  figure 
extérieure,  mais  elle  n'en  est  pas  moins  distincte  comme 
le  marbre  n'est  pas  identifié  avec  la  figure  qui  l'accom- 
pagne. De  même  que  la  matière  première  n'est  jamais 
réalisée  sans  une  forme  substantielle,  ainsi  dans  ses 
migrations  successives  n'apparaît-elle  jamais  sans  les 
déterminations  virtuelles  dont  nous  avons  parlé,  héri- 
tage des  formes  antérieures  qui  prépare  et  amène  les 
états  postérieurs.  On  ne  réduit  pas,  par  des  forces 
naturelles,  la  matière  première  à  l'état  de  puissance 
absolument  pure.  Cf.  Chollet,  De  la  notion  d'ordre,  c.  n, 
n.  48,  Paris,  s.  d.,  p.  49. 

3°  Cette  distinction  est  nécessaire  pour  marquer  la 
différence  qui  sépare  les  changements  substantiels 
naturels  des  changements  substantiels  miraculeux.  Les 
premiers  sont  liés  par  les  virtualités  et  enfermés  dans 
un  cercle.  L'eau  décomposée  donne  nécessairement  une 
quantité  déterminée  d'hydrogène  et  d'oxygène,  et  ne 
peut  se  résoudre  en  d'autres  substances.  Les  chan- 
gements miraculeux  sont  indépendants  de  la  loi  des 
virtualités.  A  Cana,  sur  l'ordre  de  Jésus,  l'eau  se  change 
en  vin  :  la  matière  première  est  dépouillée  non  seule- 
ment de  la  forme  substantielle  d'eau,  mais  encore  de 
l'héritage  de  virtualités  que  celle-ci  laisse  d'ordinaire 
après  elle,  et  à  la  façon  d'une  matière  absolument  pure, 
est  prête  à  devenir,  par  la  volonté  du  Sauveur,  toute 
substance  corporelle;  elle  se  change  en  vin  comme  elle 
aurait  pu  se  transmuer  en  sang,  ou  en  un  liquide  quel- 
conque. 

4°  Irons-nous  plus  loin  et  invoquerons-nous  la  trans- 
substantiation? Ici  le  miracle  révèle  une  opération 
plus  profonde  encore  de  la  divinité.  Si  nous  en  croyons 
I  Ange  de  l'École,  ce  n'est  plus  la  matière  première  du 
pain  et  du  vin  qui,  restant  elle-même,  se  dépouille  de  la 
forme  substantielle  du  pain  et  de  la  forme  substantielle 
du  vin  pour  revêtir  à  la  place  la  forme  substantielle  du 
corps  et  la  forme  substantielle  du  sang  du  Christ,  mais 
le  changement  atteint  simultanément  la  matière  et  la 

irmi  II  a  pour  base  l'être  lui-même,  id  qnod  est  enli- 
tatis,  dit  l'Ange  de  l'École,  l'être  qui  est  commun  au 


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CAUSE 


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pain  et  un  corps  du  Christ,  l'être  qui  est  commun  bu 
vin  el  au  sang  du  Sauveur.  L'être  de  la  matière  pn  naière 
du  pain  se  (ii  pouille  di  b  différences  qui  le  distinguent 
de  l'être  de  la  matière  première  du  corps  du  Christ, 
I  être  de  la  forme  substantielle  du  pain  e  dépouille  des 
différences  qui  le  distinguent  de  l'être  de  la  forme 
substantielle  du  corps  du  On -i>t,  et  les  différences  étant 
ainsi  éliminées,  il  ne  reste  rien  que  de  commun,  et  cet 
élément  qui  n'est  ni  la  matière  première  ni  la  forme 
du  pain,  mais  l'être  (les  deux,  se  tianssubstantie  en 
l'être  de  la  matière  et  de  la  forme,  c'est-à-dire  du  corps 
du  Christ.  Virtute  agenlis  flniti  non  polesl  forma  m 
formàm  mutari,  nec  materiû  in  materîam;  sed  wr» 
tutè  agentis  infihiti  [quod  habet  actionem  In  totum  ens), 
potesl  talis  conversio  fieri,  qnia  utrique  formes  et 
utrique  materia  est  conimunis  nuturaentis;  et  id  quod 
est  entitatis  in  una,  potesl  auctor  cutis  convertere  in 
id  quod  est  entilatis  in  altéra,  sublato  eo  per  quod  ab 
altero  distinguebatur.  Sum.  theol.,  III»,  q.  LXXV,  a.  4, 
ad  3um.  Pareil  mystère  s'accomplit  entre  le  vin  eucha- 
ristique et  le  sang  rédempteur.  Ce  miracle  révèle  donc 
une  passivité  spéciale  de  la  matière  première,  passivité 
qui  s'appelle  la  puissance  obédienlielle  (voir  ce  mot),  et 
qui  en  éclaire  par  suite  le  concept  et  le  rôle  théologique. 
Cf.  Chollct,  Thèses  théologies  ad  prolytatus  gradum 
oblinendum,  th.  xxv,  Lille,  1889,  p.  76. 

5°  Si  nous  cherchons  en  quoi  consiste  la  causalité  de 
la  matière  et  jusqu'où  elle  s'étend,  sur  le  premier 
point  la  philosophie  nous  répond  que  la  matière  est 
cause  interne,  c'est-à-dire  qu'elle  concourt  à  l'être  des 
substances  corporelles  à  la  façon  d'un  élément  consti- 
tutif, et  cela  en  passant  par  trois  étapes  successives  : 
1.  elle  reçoit  la  forme,  en  quoi  Jean  de  Saint-Thomas, 
P/iil.  nat.,  part.  I,  q.  xi,  a.  1,  a  raison  de  lui  attribuer 
un  rôle  réceptif  ;  2.  elle  est  unie  à  la  forme,  ce  qui  lui 
l'ait  donner  par  Suarez,  Disp.  metaphys.,  disp.  XIII, 
sect.  ix,  n.  9,  un  rôle  unitif;  3.  unie  à  la  forme,  elle 
constitue  le  composé  ou  la  substance  corporelle.  Elle 
est  donc  doublement  cause,  elle  l'est  de  la  forme  sub- 
stantielle qui  ne  peut  exister  qu'en  elle  :  Materia  est 
causa  forma  in  quantum  forma  non  est  nisi  in  mate- 
ria, S.  Thomas,  Opi<sc.  de  principiis  naturœ;  elle* l'est 
du  composé  dont  elle  est  un  des  éléments  constitutifs. 
C'est  donc  par  sa  présence  et  sa  réalité,  et  non  par  une 
activité  quelconque,  qu'elle  cause. 

G<  On  comprend  dès  lors  jusqu'où  s'étend  l'empire 
de  la  cause  matérielle.  Il  ne  dépasse  pas  les  bornes  du 
monde  corporel.  Cependant  la  théologie  se  demande 
s'il  y  a  une  cause  matérielle  des  anges,  et  saint  Thomas 
répond  que,  selon  toute  probabilité,  il  n'y  a  pas  de 
matière  dans  les  anges,  et  que,  si,  contrairement  à  toute 
vraisemblance,  il  y  en  avait  une,  elle  ne  pourrait  au- 
cunement être  pareille  à  celle  qui  entre  dans  la  compo- 
sition des  corps  :  Relinquitur  quod  materia,  si  qua 
sit  in  spiritualibus  substantiis,  non  est  eadem  cum 
materia  corporalium  rcrum,  sed  multo  altior  et  subli- 
mlor,  utpote  recîpiens  fom\am  secundum  ejus  tutali- 
tatem.  De  substa>ttiis  separatts,  c.  vu.  Rapprocher  cette 
thèse  de  la  théorie  de  la  materia  primo  prima  de  Scot, 
voir  Ame,  t.  i,  col.  1028: 

;/.  NATURB  ni:  LA  CAUSÉ  FORÉE  LIS.  —  1°  La  cause 
formelle  présente  elle  aussi  quelques  distinctions 
correspondant  à  celles  de  la  cuise  matérielle.  A  la 
matière  seconde  correspond  la  forme  accidentelle, 
c'est-à-dire  tonte  détermination  secondaire  qui  s'ajoute 
à  une  substance  pour  la  compléter  el  la  parfaire,  l'orme 
accidentelle  que  la  Bgnrè  donnée  au  marbre  par  le 
statuaire.  Le  marbre  existait  déjà  et  cPesl  dans  sa  sub- 
stance préexistante  que  vient  se  surajouter  la  détermi- 
nation spéciale  de  telle  ou  telle  figure.  A  la  matière 
première  correspond  la  forme  substantielle  qui  s'unit 
à  elle  pour  constituer  primitivement  une  substance. 
Forme  substantielle  que  l'âme  qui  s'allie  au  corps  pour 


avec  lui  un  a  lumain,  un  hon 

philosophi  s  di   i  I  •  oie  ont  longtemp 

avoir  si.  dans  un  même  individu,  il  peut  y  avoir 
plusù  ibstantielles  ;  si,  par  exemple,  • 

l'homme,  il  n  \  a  pas  une  forme  d<  ité  qui  le 

fait  être  corps,  une  âme  végétative  qui  lui  donne  La 
une  âme  sensitive  qui  lui  apporte  la  faculté  de  sentir, 
une  âme  intellective  qui  le  rend  homme  el  capable  de 
jouir   de   l'esprit   et   de   la   liberté.   Le    premier,   saint 
Thomas,   défendit    résolument  la    thèse   de    l'unité 
formes,  qui  fut  par  beaucoup  considérée  d'abord  comme 
averroïste  et  dangereuse,  et  lit  ensuite  h  bien  son  che- 
min qu'elle  est  devenue  une  des  affirmations  les  plus 
courantes  de  la  théologie,  et  que  le  pape  Pie  IX  écrivait 
à  ce  sujet  à  l'évéque  de  Breslau,  le30avril  1800  :  C' 
derantet  hanc  sententiam,  qua  union  in  hominej 
vitee  principium  animam   scilicet  rationalem,  a  qua 
corpus  quoque  et  vitam  omnem  et  sensum   accipiat, 
m  Dei  Ecclesia  esse  communissimam  atqw  doclui 
plerisque,    et    probatissimis    quidem,    maxime    cum 
Ecclesia  dogmate  ita  vuleri  cunjunctam,  ut  liujut 
légitima  lolaque  vera  interpretatio,  nec  proinde  sine 
errore  in  fide  possit  negari.  Cf.  Ame,  t.  i.  col.  1    ." 

2°  S'il  n'y  a  qu'une  forme  substantielle  dans  chaque 
individu,  il  y  existe  une  grande  multiplicité  de  forme» 
ou  de  déterminations  accidentelles,  et  entre  celles-ci, 
il  y  a  un  ordre  naturel  et  nécessaire.  Par  exemple,  dans 
l'homme,  il  y  a  une  réalité,  un  acte,  par  lequel  il  parle, 
et  exprime  une  idée;  il  y  a  une  autre  réalité,  un  aulre 
acte  par  lequel  il  conçoit  celle  idée,  une  autre  réalité  qui 
s'appelle  l'intelligence,  parlaquelle  il  ]>eut  concevoir  cette 
idée;  a  force  de  considérer  souvent  les  mêmes  objets,  il  ac- 
quiert dans  son  intelligence  l'habitude  de  cette  considéra- 
tion. Il  a  puisé  ses  idées  dans  la  vie  du  monde  extérieur 
que  lui  ont  révélé  des  sensations  et  des  sens  multiples  11 
y  a  aussi  en  lui-même  une  âme  par  laquelle  il  est,  \  r 
laquelle  il  est  homme.  Or  il  est  manifeste  que  la  parole 
inspirée  par  l'idée  la  suppose,  que  l'idée  suppose  le 
pouvoir  de  l'émettre,  et  crée,  par  sa  répétition,  l'habi- 
tude correspondante.  L'idée  suppose  encore  la  vie  sen- 
sible, et  tous  ces  phénomènes  supposent  l'àme  qui  est 
la  première  réalité,  l'acte  premier  en  nous.  Acte  premier, 
l'âme  est  donc  la  forme  substantielle.  Tous  les  autres 
acles  sont  seconds,  constituent  des  formes  accidentelles, 
concourent  à  développer,  à  grandir  l'être  et  la  vie  de 
l'àme,  à  exercer  son  activité,  et  gardent  entre  eux,  ainsi 
que  nous  l'avons  dit,  un  ordre  de  priorité  :  les  facultés 
précédant  les  habitudes,  les  habitudes  procédant  de 
certains  actes  et  engendrant  ensuite  des  actes  meilleurs, 
les  actes  étant  les  derniers  fruits  de  cette  végétation  de 
substance  et  de  vie.  Les  actes  de  la  vie  organique  pi 
dent  ceux  de  la  vie  sensible,  et  ceux-ci  précèdent  à 
leur  tour  ceux  de  la  vie  intellectuelle,  et,  dans  la  vie 
intellectuelle,  la  lumière  de  l'intelligence  marche  avant 
les  décisions  du  vouloir  qu'elle  éclaire  et  qu'elle  solli- 
cite. Cette  constatation  de  l'ordre  interne  des  facult 
des  parties  de  l'homme  est  essentielle  pour  la  théorie  de 
la  concupiscence.  Voir  ce  mot. 

3°  A    l'ordre  interne    des   formes,    il  faut  joindre  la 
hiérarchie  qui  est  leur  cidre  extérieur  et  le  lien  qui 
unit  les  différentes  formes  substantielles.  Dans  cette  hié- 
rarchie on  rencontre  d'abord  une  catégorie  inférieure  de 
substances  corporelles  et  qui  renferme  plusieurs 
au-dessous,  les  natures  purement  corporelles,  substances 
de  minéraux  ou  de  métaux,  domaine  de  la  mécanique, 
de  l.i  physique  et  de  la  chimie.  A  ce  degré  la  foru 
comme  ense\elie  dans  la  matière,  emprisonnée  par  (lie, 
lui  donnant  l'être  et  la  détermination  spécifique,  i 
ne  pouvant,  dans  chacune  de  ses  opérations,  s'affranchir 
de  son  esclavage.  Montons  d'un  degré  :  la  habite  la  vie. 
h. m-  1rs  végétaux  la  matière  est  déjà  dominée  parla 
forme  qui  lui  commande,  qui,  principe  d'action  imma- 
nente,  l'assouplit   et   la    mène.    Celle  supériorité   de   Id 


2023 


CAUSE 


2024 


forme  sur  la  matière  s'accuse  encore  davantage  au 
degré  supérieur  qui  est  celui  de  la  vie  sensible  et  qui 
renferme  les  animaux.  Ici,  l'activité  vitale  commence  à 
s'affranchir  de  la  matière  et  fait  subir  aux  objets  qu'elle 
saisit  une  sorte  d'immatérialisation,  de  dépouillement 
de  leur  écorce  matérielle,  qui,  selon  saint  Thomas,  mé- 
rite à  la  connaissance  sensible  le  nom  d'opération  «  en 
quelque  manière  spirituelle  ».  Passons  immédiatement 
au  degré  supérieur.  La  vie  humaine  présente  les  qualités 
des  degrés  inférieurs  et  leur  ajoute  cette  élévation  au- 
dessus  de  la  matière  qui  fait  que  l'âme  de  l'homme  est 
intermédiaire  entre  cette  catégorie  et  celle  des  esprits 
purs;  qu'elle  appartient  à  l'une  par  son  union  à  un 
corps,  et  à  l'autre  par  son  être  spirituel  et  subsistant. 
Corps  inorganiques,  végétaux,  animaux,  hommes,  voilà 
donc  la  composition  de  la  dernière  catégorie  des  sub- 
stances. Dans  les  degrés  inférieurs,  la  matière  domine; 
aux  degrés  supérieurs,  l'âme  l'emporte;  la  différence 
de  proportion  entre  le  principe  actif,  âme  ou  simple 
forme  substantielle,  et  le  principe  passif,  matière  pre- 
mière, crée  la  distinction  des  degrés  et  leurs  rapports. 
Il  y  a  encore  ce  que  la  philosophie  appelle  les  formes 
subsistantes,  et  ce  que  la  théologie  nomme  les  anges.  En 
ces  substances,  pas  de  matière,  mais  une  forme  simple, 
spirituelle,  immortelle,  mêlée  cependant  de  puissance 
et  d'acte.  Enfin,  tout  au-dessus,  «  Dieu,  le  premier  des 
êtres,  est  acte  pur  sans  mélange  de  puissance,  parce 
qu'il  ne  peut  pas  ne  pas  être;  substance  sans  accidents, 
parce  que  ses  perfections  ne  sont  autres  que  lui-même. 
Dieu,  esprit  au-dessus  de  tous  les  esprits,  est  aussi  la 
forme  par  excellence;  on  l'appelle  parfois  la  forme  des 
(ormes.  »  Mor  de  la  Bouillerie,  L'homme,  Paris,  1879, 
p.  10. 

i  La  forme  est  cause.  La  forme  subsistante  est  cause 
interne  constitutive  à  elle  seule  de  l'être  substantiel, 
elle  lui  donne  l'acte  premier  et  la  détermination  spéci- 
fique. La  forme  substantielle  corporelle  s'unit  à  la 
matière;  en  s'ajoutant  à  elle,  constitue  le  composé;  du 
même  coup  elle  cause  celui-ci  et  permet  à  la  matière 
première  d'exister.  De  même  que  la  matière  première 
exerce  sa  causalité  sur  la  forme  et  le  composé,  à  son 
tour  la  forme  exerce  sa  causalité  à  elle  sur  la  matière  et 
le  composé.  Dans  le  composé,  la  matière  première  est 
principe  de  multiplicité.  Grâce  à  elle  l'espèce  peut 
compter  plusieurs  individus,  et  l'individu  plusieurs 
pailies.  La  forme  est  source  d'unité,  elle  donne  à  la 
multiplicité  des  parties  le  lien  qui  les  soude  en  l'unité 
individuelle,  elle  donne  aux  multiples  individus  la  res- 
semblance  el  l'unité  spécifique.  A  cette  théorie  peut  se 
ramener  cette  affirmation  de  saint  Thomas  que  la  matière 
et  la  forme,  considérées  séparément  sont  infinies,  unies 
l'une  à  l'autre  se  limitent  réciproquement.  Cf.  Chollet, 
De  la  notion  d'ordre,  p.  52. 

5°  L'hérésie,  qui  s'insinue  partout,  a  faussé  la  notion 
de  matière  et  de  forme  par  le  panthéisme  incomplet  de 
I  de  Dinant  et  d'Amaurj  de  lime.  Voir  ces  mois. 
Pour  le  premier,  une  matière  identique  se  trouve  au 
fond  di  -  i  tn  .  et  elle  est  Dieu.  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
I»,  q.  ni,  a.  8.  Pour  le  second,  Dieu  est  la  forme  et 
■  nce  de  toute  créature  et  l'être  de  toute  chose.  Les 
deux  furent  condamnés  par  le  concile  de  Paris  de  1210. 
Ainaury  fut  encore  anathématisé  par  le  IV  concile  de  La- 
Iran  en  1215  Denzinger,  Enchiridion,  a.  359.  Cf.  M.  de 
Wulf,  Histoire  de  la  philosophie  médiévale,  I.  III, 
n.  2:i7,  Louvain,  Paris,  Bruxelles,  1900,  p.  224-225. 

6    I  •   n  .i pn  mière  n'est  objet  direct  ni  d'imagi- 

"■  "i  d  intelligence.  L'imagination  conserve  ou 
combine  1  1        des  objets  perçus  par  les  sens.  La 

matière  première  n'étant  jamais  isolée,  ni  penne  en 
elle-même  par  les  sens,  ne  saurait  être  contenue  dans 
aucune  image.  L'intelligence  humaine  a  pour  objet  direct 
mmédial  la  nature  des  choses  corporelles,  c'est- 
à-dire  des  composés  de  matière  et  de  forme;  en  outre, 


comme  toute  faculté,  elle  ne  peut  être  impressionnée  et 
informée  que  par  des  choses  en  acte.  La  matière  pre- 
mière qui  est  essentiellement  puissance,  qui  n'est  pas 
le  composé  substantiel,  ne  peut  donc  être  objet  direct 
de  l'intelligence.  Afin  de  la  comprendre  et  d'en  disserter, 
l'imagination  doit  recourir  au  procédé  d'analogie.  Elle 
se  base  sur  les  rapports  de  la  matière  seconde  avec  les 
formes  accidentelles  pour  déterminer  les  relations  de  la 
matière  première  avec  la  forme  substantielle;  l'intelli- 
gence, qui  ne  saisit  que  les  choses  en  acte,  utilise  le 
moyen  des  négations  et,  suivant  le  précepte  d'Aristote, 
Met.,  VII,  3,  définit  la  matière  :  nec  quid,  née  quantum, 
nec  ullum  eorum  quitus  ens  determinalur.  Aiyut 
S'  viXtjv,  f,  xa6  "a-JTT)v  p-rjTE  t't  |i^T6  7io<7Ôv  [JL^TE  a).).o  |xr,8èv  ).éye- 
net  olç  (âpiarai  tô  'ôv.  La  forme  substantielle  elle-même 
n'est  pas  saisie  immédiatement  parles  sens,  ni  par  l'imagi- 
nation. Cela  est  évident  pour  les  formes  séparées,  entiè- 
rement immatérielles.  Cela  est  certain  pour  les  formes 
corporelles,  parce  que,  ainsi  que  nous  l'avons  dit,  les 
sens  et  l'imagination  ne  perçoivent  que  le  composé,  et 
encore  seulement  le  composé  qui  agit  sur  eux;  par  consé- 
quent ils  perçoivent  l'action,  non  la  nature  du  composé. 
L'intelligence  qui  façonne  ses  idées  par  une  abstraction 
exercée  sur  les  objets  sensibles,  n'arrive  que  par  le 
raisonnement  à  déduire  des  propriétés  des  corps  leur 
nature  et  l'existence  de  la  forme  substantielle.  C'est  la 
nécessité  et  la  difficulté  de  cette  déduction  qui  ont,  suivant 
saint  Thomas,  empêché  les  premiers  philosophes  grecs 
de  s'élever  jusqu'à  la  connaissance  de  la  spiritualité  de 
l'âme  et  des  formes  séparées. 

III.  NATURE  DE  LA  CAUSE  EFFICIENTE.  —  i»  La  Cause 

efficiente  est  un  principe  qui,  par  son  action  réelle  et 
physique,  produit  un  être  distinct  de  lui.  Tandis  que  la 
cause  matérielle  et  la  cause  formelle  constituent,  par 
leur  présence  intime  et  leur  union,  la  cause  efficiente 
produit  au  dehors  d'elle  et  par  son  action.  Cette  action 
est  réelle  et  physique,  et  non  pas  un  attrait  ou  une 
lumière  à  la  façon  de  la  cause  finale  ou  de  la  cause 
exemplaire.  La  cause  efficiente  s'appelle  aussi  agent, 
précisément  parce  que  sa  causalité  se  manifeste  par 
l'action. 

2°  La  cause  efficiente  se  divise  de  diverses  façons, 
suivant  les  multiples  aspects  sous  lesquels  on  la  consi- 
dère. —  1.  Elle  est  cause  première  ou  cause  seconde.  Les 
créatures,  en  effet,  sont  incapables  d'agir  seules,  elles 
ne  peuvent  se  conduire  elles-mêmes  de  l'état  de  pure 
possibilité  à  l'état  d'existence,  ce  qui  n'est  pas  ne  peut 
se  donner  l'être.  Quand,  une  fois,  elles  ont  été  créées, 
elles  sont  douées,  par  le  fait  de  la  création  et  par  l'exi- 
gence de  leur  nature,  de  facultés  ou  pouvoirs  d'agir,  de 
propriétés  ou  forces  actives.  Celles-ci  sont  bien  des  pou- 
voirs; elles  peuvent  agir,  mais  pour  les  faire  passer  à 
l'exercice  de  ce  pouvoir,  il  leur  faut  une  excitation, 
une  motion.  Tout  être  créé  appelle  donc  un  moteur 
qui  le  produise  et  qui  l'actionne,  et  comme  il  ne  peut 
être  question  de  remonter  à  l'infini  du  mobile  à  un 
moteur  mû  à  son  tour  par  un  autre  moteur,  il  faut 
s'arrêter  définitivement  à  un  moteur  premier  non  mù 
et  donc  immobile,  qui  meut  toute  la  série  des  êtres  et 
qui  n'est  mû  par  personne.  Ce  premier  moteur  s'appelle 
la  cause  première;  les  créatures  qui  ont  toujours  la 
collaboration  de  la  cause  première  mêlée  à  leur  action 
s'appellent  causes  secondes.  Nulla  res  per  seipsam 
movet  vel  agit,  nisi  sit  movens  non  motuni...  Et  quia 
natura  inferior  agens  non  agit  nisi  mola...  et  hoc  non 
cessât  quomque  perveniatur  ail  Deum,  sequitur  de 
necessitate  quod  Deus  sit  causa  actionis  cujuslibet  rei 
naturalis,  ut  movens  et  applicansvirtutem  ad  agendum, 
S.  Thomas,  De  potentia,  q.  111,  a.  7.  Dieu  est  donc  le 
principe  de  toute  action,  parce  qu'à  tout  agent  il  donne 
par  la  création  le  pouvoir  d'agir,  qu'il  le  lui  conserve, 
qu'il  l'applique  à  l'action  et  collabore  avec  lui  à  la 
façon  dont  la  cause  principale  collabore  avec  la  cause 


2023 


CAUSE 


2026 


instrumentale  qu'elle  dii  I  causa  omnis 

(/■  tionis  rei  naluralis.  Quanto  enini  a  a  est 

altior,  tanto  est  communie»'  et  efflcacior,  tanto  pro- 
funditu  ingredilur  m  effectum,  et  de  n  •  oten- 

tia   ipsum   reducit    m  actum.   In  qualibet  autem  re 
nalui  ■'  est  ens,  et  quod  ett  rei  > 

.  <■/  quod  est  talis  vel  talit  natures.  Quorum  pri 
iiiiDii  est  commune  omnibus  enlibt 
omnibus  rébus  naturalibus  ;  tertium  m  una  specie;el 
quartum,  si  addamui  accidentia,  est  proprium  huic 
indiviiuo.  Ilt>r  ergo  individuum  agenda  non  potest 
constituere  aluni  in  simili  specie,  nisi  proul  est  in- 
strumentum  illius  causes  quai  respicit  tolam  speciem  et 
ulterius  totum  esse  natures  inferioris.  Et  propter  hoc 
nihil  agit  inspecte)*)  in  istis  inferioribus  nisi  t"'1 
virtutem  corporis  cœlestis;  nec  aliquid  agit  in 
■nisi  per  virtutem  Dei.  Ij>sitni  enim  esse  est  communis- 
simus  effectua,  primus  cl  inlimior  omnibus  alun  effe- 
ctibus;  et  ideo  soli  Deo  competit  secundum  virtutem 
propriam  talis  effectue,  s.  Thomas,  ibid.  —  A  cette 
distinction  de  cause  première  el  de  cause  seconde  se 
ramène  toute  la  discussion  théologique  relative  à  la 
nécessité  et  à  la  nature  de  la  motion  divine  dans  la 
causalité  créée  et  en  particulier  dans  l'action  libre  de 
l'homme.  Cf.  P.  Dummermulli,  S.  Thomas  et  doctriua 
prssmotionis  ]>lt)jsicx,  c.  i,  Paris,  1886;  Lepidi,  Ojjus- 
cules  philosophiques,  lre  série,  Paris,  1899. 

La  cause  première  est  essentiellement  agissante  et  en 
acte.  La  cause  seconde,  par  le  fait  qu'elle  ne  se  suffit 
pas  à  elle-même  et  qu'il  lui  faut  des  concours,  peut  être 
envisagée  dans  trois  états  :  en  elle-même  en  tant  que 
douée  d'un  pouvoir  d'agir  qu'elle  n'exerce  pas,  faute  de 
concours  requis,  elle  est  alors  cause  itt  actu  primo 
remoto;  puis  entièrement  équipée,  et  munie  de  tous  les 
concours  indispensables,  elle  est  cause  in  actu  primo 
proximo;  prise  au  moment  où  l'effet  jaillit  d'elle  et  dans 
l'exercice  môme  de  l'action,  elle  est  cause  in  actu 
secundo. 

La  cause  seconde  ne  produit  que  des  mouvements  ou 
changements,  d'où  la  corrélation  essentielle  établie  par 
i.i  philosophie  scolastique  entre  la  théorie  du  mouvement 
et  celle  de  l'action.  Quelle  que  soit  l'action  exercée  par 
une  cause  seconde,  celle-ci  suppose  toujours  un  sujet 
auquel  elle  applique  son  énergie  et  qu'elle  fait  passer 
d'un  état  à  un  autre.  Or  le  mouvement  est,  par  définition, 
le  passage  de  la  puissance  à  l'acte,  c'est-à-dire  l'acqui- 
sition d'une  situation  nouvelle  par  un  sujet  qui  pouvait 
l'avoir,  mais  ne  l'avait  pas.  Celle  vérité  se  manifeste  à 
tous  les  étages  des  êtres,  depuis  les  réactions  chimiques 
où  s'opèrent  des  changements  et  donc  des  mouvements 
substantiels,  jusqu'aux  phénomènes  vitaux  dont  le 
caractère  commun  est  l'assimilation  organique  ou  men- 
tale, et  par  conséquent  une  transformation  de  l'assimilé 
en  le  vivant  qui  l'attire  à  soi  et  se  l'assimile.  Ce  prin- 
cipe a  sa  raison  métaphysique  dans  cette  théorie  de 
l'Lcole  que  tout  agent  lini,  étant  composé  d'acte  el  de 
puissance,  n'est  agissant  que  par  une  portion  de  son 
être,  ne  peut  transformer  que  des  portions  d'être  et 
présuppose  dans  le  patient  un  élément  passif  qui  reste 
immobile  et  un  élément  ou  acte  qui  change  :  ce  qui  est 
la  définition  même  du  mouvement.  La  cause  première, 
toute  en  acte,  atteint  dans  son  action  le  fond  de  l'être; 
aussi  son  propre  est  de  pouvoir  créer  (voir  CRÉATION), 
c'est-à-dire  tirer  du  néant  une  substance  totale,  produire 
de  toutes  pièces  une  nature  finie. 

2.  On  distingue  encore,  si  l'on  considère  l'agent  dans 
ses  rapports  avec  les  autres  causes  supérieures  ou  infé- 
rieures, la  cause  principale  et  la  cause  instrumentale. 
La  première  agit  par  sa  propre  activité  et  pour  son 
Compte,  comme  le  peintre,  la  seconde  agit  pour  le 
Compte  d'un  autre,  comme  le  pinceau  :  elle  en  i 
une  impulsion  qui,  en  l'utilisant  dans  la  sphère  de  SOU 
actiwié  propre,  la  dirige  u  ,  -  des  ri  sultats  supérh  urs  ù 


'  r.  u\  auxquels  elle  pouvait  pp 
'  toujour    i! 
■  premièi  Dur  cela  qu'elles  peuvent 

ordonni  i  i  à  la  glo  •  ■  ■'■■  i  tien    ■    r  ce  n 
tin  supérieure.  Par  rapport  a  ■  Inférieurs 

peuvent  être  el  i  tli  i  sont  des  eau  odes  pi 

pales.  Cf.  S.  Thomas,  Depot.,  q.  ni, a.  7, ad 7m";  Jn  IV 
Sent., dist.  I,  q.  i,  a.  i.  sol.  2;  l)e  verit.,q.  xxvn 

'.i.  Si  on  considère  V application  de  l'agent  an  patient, 
c'est-à-dire  de  celui  qui  agit  à  celui  qui  reçoit  son 
action,  la  cause  est  immédiate  et  prochaine  ou  médiate 
et  éloignée,  suivant  qu'elle  produit  elle-même  le  r 
tat  ou  qu'elle  y  aboutit  par  le  moyen  d'autres  agi  nts 
intermédiaires.  Le  conseiller  d'un  meurtre  en  est  la 
cause  éloignée,  I  exécuteur  en  est  la  cause  prochaine. 
distinction  est  indispensable  pour  déterminer  en 
morale  les  degrés  de  responsabilité. 

i.  Si  on  considère  le  mode  d'action  exercée  parla  cause, 
celle-ci  est  néct  taire  ou  lilm  .  nécessaire  quand  la 
cause  est  déterminée  par  sa  nature  intime  ou  par  la 
contrainte  et  la  violence  extérieure  à  agir  d'une  seule 
façon;  libre  quand  la  cause  est.  de  par  sa  nature  et  de 
par  les  circonstances,  indéterminée  à  agir  ou  à  ne  pas 
agir,  à  agir  d'une  façon  ou  de  l'autre.  Cette  cause  doit 
donc,  a\ant  d'agir,  choisir  et  se  déterminer  elle-im 
L'homme  d'ordinaire  aspire  nécessairement  vers  le 
bien  absolu  et  librement  vers  les  biens  partieuh 
Cette  distinction  permet  de  fixer  les  limites  de  la  vie 
morale  et  de  la  responsabilité  humaine. 

5.  Si  on  considère  le  mode  d'influence  de  la  cause, 
elle  est  physique  ou  ntorale  :  morale  quand  elle 
s'adresse  à  une  volonté,  la  sollicite  et  l'incline;  physique 
quand  elle  produit  sur  un  être  quelconque,  par  sa  vertu 
propre  et  nécessitante,  une  action  déterminée.  Les 
théologiens  s'inspirent  de  cette  distinction  pour  recher- 
cher de  quelle  façon,  physique  ou  morale,  les  sacre- 
ments causent  Ja  grâce  dans  les  an 

6.  Si  on  envisage  la  somme  des  résultats,  la  cause 
est  partielle  ou  totale  suivant  qu'elle  produit  seule- 
ment une  part  des  résultats  ou  la  totalité.  Les  questions 
de  coopération  et  de  restitution  en  morale  relèvent  de 
cette  distinction. 

7.  Si  on  considère  la  qualité  des  résultats,  la  cause 
est  uniwque  ou  analogue,  suivant  qu'elle  produit 
ellets  spécifiquement  ou  partiellement  pareils  à  elle. 
L'artiste  est  cause  univoque  de  ses  lils  et  cause  anal  >( 
de  ses  tableaux.  11  est  important  de  distinguer  ces  deux 
genres  de  causalité  et  de  n'attribuer  que  la  seconde  à 
Dieu;  les  créatures  n'ayant  pas  et  ne  pouvant  pas  avoir 
de  similitude  totale  de  perfection  et  de  nature  avec  le 
créateur. 

8.  Enfin,  si  on  considère  le  lieu  des  résultats,  la 
cause  est  immanente  ou  extérieure,  suivant  que  la 
nature  agissante  opère  en  elle-même  et  sur  elle-mi 

ou  projette  ses  ellets  au  dehors.  L'âme  est  cause  in 
nente  de  l'idée  et  du  vouloir.  Toute  la  controverse  du 
panthéisme  repose   sur   le   point  de  savoir  si  Dieu  est 
cause  immanente   ou   extérieure   et  transcendante  du 
monde. 

3°  11  existe  dans  le  monde  des  causes  efficientes.  Nous 
ne  rappellerons  pas  la  preuve   du   consentement  uni- 
versel dans   lequel    tous   les    hommes  se   rencontrent 
pour  affirmer  la  causalité,  designer   certaines  caus 
en    chercher    d'inconnues,    et   attester    leur    existi 
même  quand  elles  ne  peinent  être  explicitement  di 
minées.  Au  consentement  universel,  il  faut  joindre  cette 
curiosité  native  de   l'homme,  qui,  des  sa  plus  tendre 
enfance,   sait  sans  hésiter   que  tout  a  une  cause,  i 
plait  à  demander  le  pourquoi  de  tout  à  ses  parents 
ses  maîtres. 

Nous  noterons  aussi  en  passant,  que  si  des  philosO] 
ont  révoqué  en  doute  l'existence  des  causes  efficiei 
ils  ne  font  fait  qu'au  nom  d'une  philosophie  subjeclivisla 


2027 


CAUSE 


2028 


ou  d'un  positivisme  dont  les  principes  sont  erronés  par 
ailleurs,  et,  en  s'évanouissant,  laissent  s'écrouler  l'édifice 
de  négations  construit  sur  eux.  Qu'il  y  ait  des  causes 
efficientes,  deux  témoins  l'attestent  avec  certitude. 

1.  C'est  la  conscience  psychologique.  Chacun  de  nous  se 
voit  le  théâtre  d'une  série  de  phénomènes  dont  il  est  en 
même  temps  l'acteur  et  le  spectateur.  En  moi  se  mani- 
feste en  ce  moment  l'idée  de  causalité,  la  volonté  de 
l'expliquer  et  l'acte  d'écrire  le  contenu  de  cette  idée.  Or 
je  vois,  j'ai  conscience  de  cette  idée,  de  ce  vouloir,  et  de 
ce  mouvement  de  la  main  qui  écrit.  Ces  actes  se  passent 
en  moi  sous  les  yeux  de  ma  conscience.  Je  perçois  aussi 
nettement  qu'il  y  a  quelque  chose  "de  plus  :  mon  moi 
est  plus  qu'une  scène  où  ces  actes  se  déroulent,  et  plus 
qu'un  spectateur  qui  les  suit,  je  me  sais  leur  auteur. 
L'idée  de  causalité  n'est  pas  seulement  pensée  en  moi  et 
devant  moi,  elle  est  pensée  par  moi.  De  môme  c'est  moi 
qui  veux  l'exprimer  et  qui  l'exprime  :  je  suis  principe, 
énergie,  cause  qui  produit  en  moi  ces  actes  qui  sont  de  moi 
et  à  moi.  Il  y  a  donc  dans  le  premier  fait  de  conscience 
et  dans  tout  fait  de  conscience  portant  sur  l'intelligence 
et  la  volonté  une  constatation  certaine,  infaillible,  de  la 
causalité  du  moi.  Dans  d'autres  cas,  je  perçois  clairement 
que  je  suis  théâtre  et  spectateur,  mais  nullement  acteur  : 
les  faits  conscients  se  passent  en  moi,  je  les  sens,  je  les 
sais,  mais  je  sais  aussi  que  je  ne  les  produis  pas,  je  vou- 
drais les  écarter,  les  supprimer,  mais  en  vain.  Je  les  subis 
donc  :  je  subis  les  atteintes  du  froid,  du  chaud,  le  mou- 
vement de  la  locomotive  qui  m'entraîne,  du  vent  qui 
m'assaille.  Ici,  j'ai  conscience  d'une  causalité  étrangère 
qui  s'exerce  sur  moi,  dont  je  suis  le  bénéficiaire  ou  la 
victime,  et  encore  le  témoin  irréfragable.  J'atteins  ainsi 
la  causalité  du  dedans  et  celle  du  dehors. 

2.  Par  une  induction  sûre,  je  puis  pousser  plus  loin 
mes  découvertes.  D'autres  hommes  qui  me  ressemblent 
expriment  aussi  des  idées  par  la  parole  et  par  la  plume; 
je  puis,  je  dois  dire  que  ce  qui  s'est  passé  en  moi  se 
reproduit  en  eux;  ils  ont  des  idées,  des  volontés,  des 
mouvements  dont  ils  sont  théâtres,  acteurs  et  specta- 
teurs, et  il  y  a  d'autres  faits  qu'ils  subissent  et  qui  sont 
causés  en  eux  par  des  agents  étrangers  à  eux  et  à  moi, 
et  je  suis  ainsi  en  possession  de  l'objectivité  des  causes 
efficientes. 

Je  pourrais  pousser  plus  loin  le  raisonnement,  montrer 
qu'il  y  a  sous  mes  yeux  des  choses  qui  commencent,  qui 
apparaissent  pour  la  première  fois,  et  dire  qu'il  y  a  là 
aussi  une  manifestation  de  causalité,  puisque  tout  ce  qui 
commence  a  une  cause.  Ce  raisonnement  serait  ici  su- 
perflu et  pour  le  mener  il  faudrait  être  armé  du  principe 
de  causalité  qui  sera  établi  plus  loin. 

\  La  causalité  finie  a  pour  adversaires  l'occasionna- 
lisme  qui  la  supprime,  le  mécanisme  qui  la  mutile.  Les 
deux  erreurs  ont  leur  source  dans  le  cartésianisme  qui, 
en  donnant  l'étendue  pour  essence  à  la  matière,  confère 
à  celle-ci  la  pure  passivité  et  lui  enlève  toute  action.  De 
né  d'abord  Voccasionnalisme. 

1.  Pour  l'occasionnalisme  et  pour  Malebranche  qui  en 
est  le  père,  Dieu  seul  est  cause  efficiente  :  «  Une  cause 
véritable  est  une  cause  entre  laquelle  et  son  effet  l'esprit 
.il  nue  liaison  nécessaire  :  c'est  ainsi  que  je  l'en- 
tends. Or  il  n'y  a  que  l'être  infiniment  parfait  entre  la 
volonté  duquel  et  les  effets  l'esprit  aperçoive  une  liaison 
saire.  Il  n'y  a  donc  que  Dieu  qui  soit  véritable 
cause,  et  il  semble  même  qu'il  y  ait  contradiction  à  dire 
que  les  hommes  puissent  l'être.  »  Malebranche,  De  la 
recherche  de  lu  vérité,  1.  VI,  part.  II,  c.  m.  Vouloir 
admettre  d'autres  causes,  c'est  les  diviniser  et  donc  tom- 
ber dans  l'idolâtrie  :  «  rar  si  l'on  vient  à  considérer  atten- 
tivement l'idée  que  l'on  a  de  cause  ou  de  puissance  d'agir, 
on  ne  peut  douter  que  relie  idée  ne  présente  quelque 
chose  lie  divin.  Car  l'idée  d'une  puissance  souveraine 
'  l  l'idée  de  la  souveraine  divinité  et  l'idée  d'une  puis- 
sance subalterne  est  l'idée  d'une  divinité  inférieure,  mais 

DICT.    DE  TIIKOL.    CATIIOL. 


d'une  véritable  divinité  selon  la  pensée  des  païens.  » 
Malebranche,  ibid.  Donc  les  corps  ne  peuvent  agir  sur 
les  corps  :  «  Ils  ne  peuvent  rien  d'eux-mêmes.  La  force 
mouvante  d'un  corps  n'est  que  l'efficace  de  la  volonté  de 
Dieu  qui  le  conserve  successivement  en  différents  lieux, 
La  matière  n'a  qu'une  capacité  passive  de  mouvement.  » 
Entret.  met.,  vu,  xn.  «  L'esprit  même  n'agit  pas  autant 
qu'on  se  l'imagine...  Je  nie  que  ma  volonté  soit  la  cause 
véritable  du  mouvement  de  mon  bras,  des  idées  de  mon 
esprit  et  des  autres  choses  qui  accompagnent  mes  volon- 
tés; car  je  ne  vois  aucun  rapport  entre  des  choses  si  diffé- 
rentes. Je  vois  même  très  clairement  qu'il  ne  peut  y  avoir 
de  rapport  entre  la  volonté  que  j'ai  de  remuer  le  bras  et 
entre  l'agitation  des  esprits  animaux,  c'est-à-dire  de  quel- 
ques petits  corps  dont  je  ne  sais  ni  le  mouvement  ni  la 
figure,  lesquels  vont  choisir  certains  canaux  des  nerls 
entre  un  million  d'autres  que  je  ne  connais  pas,  afin  de 
causer  en  moi  le  mouvement  que  je  souhaite  par  une 
infinité  de  mouvements  que  je  ne  souhaite  pas.  »  Male- 
branche, Quinzième  éclaircissement  sur  la  recherche  de 
la  vérité.  En  résumé,  «  il  n'y  a  qu'une  vraie  cause,  parce 
qu'il  n'y  a  qu'un  vrai  Dieu  ;  la  nature  ou  la  force  de 
chaque  chose  n'est  que  la  volonté  de  Dieu  :  toutes  les 
causes  naturelles  ne  sont  point  de  véritables  causes,  mais 
seulement  des  causes  occasionnelles,  qui  n'agissent  que 
par  la  force  et  l'efficace  de  la  volonté  de  Dieu.  »  Premier 
éclaircissement  sur  le  traité  de  la  nature  et  de  la  grâce. 
2.  Ce  système  mène  au  fatalisme,  en  général,  et  plus 
spécialement  à  la  négation  du  vrai  lien  qui  existe  entre 
le  corps  et  l'âme  et  qui  a  été  affirmé  par  le  concile  de 
Vienne.  Selon  Malebranche,  <■  l'âme  et  le  corps  sont  éga- 
lement en  Dieu,  l'un  dans  sa  raison,  l'autre  dans  son 
immensité.  S'il  y  a  entre  eux  des  rapports,  objets  de  nos 
perceptions,  c'est  uniquement  parce  qu'ils  sont  ainsi 
tous  les  deux  dans  le  Dieu  qui  les  a  créés  et  qui  agit 
constamment  sur  eux.  Ne  parlons  donc  pas  de  véritable 
union,  mais  d'alliance;  et  disons  que  cette  alliance  con- 
siste dans  une  correspondance  mutuelle  des  pensées  de 
l'âme  avec  les  traces  du  cerveau  et  des  émotions  de 
l'âme  avec  les  mouvements  des  esprits  animaux.  »  H.  Joly. 
Malebranche,  c.  n,  ix,  Paris,  1901,  p.  115.  —  En  outre 
l'occasionnalisme  est  directement  atteint  par  les  consta- 
tations faites  plus  haut.  Ma  conscience  me  révèle  que 
j'agis  moi-même,  que  d'autres  agissent  sur  moi,  que 
j'agis  sur  d'autres,  que  je  suis  réellement  un  principe  et 
une  cause  non  pas  seulement  de  vouloir,  mais  d'action 
intellectuelle  et  de  mouvement  organique.  De  plus,  à  quoi 
bon  cet  organisme  si  riche  et  si  varié  des  vivants,  cette 
coordination  si  harmonieuse,  cette  subordination  si  do- 
cile des  parties,  si  Dieu  est  le  seul  agent  et  le  seul  lien 
entre  les  fonctions  des  parties?  La  psychologie  et  la 
biologie  s'élèvent  donc  avec  raison  contre  l'occasionna- 
lisme. —  La  théologie  ne  lui  est  pas  moins  opposée.  Elle  y 
voit  en  effet  une  confusion  certaine  des  deux  ordres  natu- 
rel et  surnaturel  :  Dieu  intervenant  partout,  chaque  action 
devenant  miracle,  et  tout  fait  de  l'ordre  surnaturel  pro- 
cédant de  Dieu  par  les  mêmes  voies  et  moyens  que  les 
faits  de  l'ordre  naturel.  —  Elle  y  voit  encore  un  danger  très 
grand  pour  le  libre  arbitre.  En  effet,  bien  que  la  liberté 
soit  défendue  par  les  occasionnalisles,  elle  est  gra- 
vement compromise  par  l'occasionnalisme.  Car  elle 
exige  que  celui  qui  est  libre  soit  l'auteur  de  ses  actes,  et 
la  responsabilité  humaine  ne  se  conçoit  pas  dans  des 
actes  produits  par  Dieu  seul.  —  La  transcendance  de  la 
personnalité  divine  est  elle-même  en  péril.  Comment  en 
effet  sauvegarder  une  divinité  personnelle  distincte  du 
monde  quand  elle  esl  la  source  de  (ouïes  les  activités  du 
monde,  quand  c'est  elle  qui  est  la  lumière  de  mon  intel- 
ligence, le  ressort  de  mon  vouloir,  la  chaleur  de  mon 
affection,  la  vibration  de  mes  nerfs,  le  mouvement  des 
èires  ci  l'énergie  des  corps?  Nesera-t-on  pas  tenté  d'iden- 
tifier Dieu  avec  les  natures  finies  dont  il  gère  la  v  ie  et 
détient   les   activités,    et    l'occasionnalisme   court   grand 

II.  -  Ci 


2029 


CAUSE 


2030 


risque  de  verser  dans  l<  panthéii ,  —  I  afin  le  Dd  fisme 

naîtrait  facilement  de  la  même  erreur.  Malebranche  écril  ; 
■  i  lieu  ne  parle  «  l'esprit  el  ne  l'oblige  à  croire  qu'en  deus 
manières  ;  par  I  •  vidence  el  par  la  foi.  le  demeure  d'aï 

cord  que  la  foi  oblige  à  croire  qu'il  \  a  d  ni;iis 

pour  l'évidence,  il  me  semble  qu'elle  u'esl  point  entière,  el 
que  nous  ne  sommes  point  invinciblement  portos  ■<  croire 
qu'il  >  ait  quelque  autre  chose  que  Dieu  el  notre  esprit,  i 
Sixième  éclaircissement  su,-  la  recherche  de  lu  vérité. 
Moins  absolu  que  l'occasionnalisme,  le  mécanisme 
ne  fait  pas  intervenir  sans  cesse  Dieu  dans  les  événe- 
ments  du  monde.  Pour  lui,  le  monde  est  composé  de 
corps,  les  corps  sont  essentiellement  constitués  par 
l'étendue.  Dans  la  matière  il  y  a  un  mouvement  ou  créé 
par  Dieu  ou  éternel,  et  ce  que  nous  appelons  activités, 
forces,  énergies,  n'est  que  transmissions  de  mouvements. 
Les  corps  n'ont  donc  pas  d'activités  propres,  ils  ne  sont 
que  récepteurs  et  transmetteurs  de  mouvements.  Nous 
n'avons  pas  à  réfuter  plus  spécialement  ce  système  qui 
ne  fait  pas  courir  à  la  théologie  d'autres  dangers  que 
ceux  que  nous  avons  découverts  dans  l'occasionnalisme; 
il  nous  suffira  de  rappeler  que  le  mécanisme  ne  peut 
tenir  soit  devant  le  témoignage  de  la  conscience  qui 
affirme  en  nous  une  réelle  causalité,  soit  devant  la  biolo- 
gie qui  trouve  dans  la  vie  une  réalité  et  une  immanence 
d'action  supérieure  aux  simples  modifications  de  mou- 
vements du  mécanisme;  soit  devant  la  chimie  qui  ne 
voit  pas  dans  les  modalités  du  mouvement  une  explica- 
tion adéquate  aux  transformations  profondes  des  corps  ; 
soit  devant  l'analyse  même  du  mouvement  qui  ne  peut 
s'entendre  sans  des  forces  réelles  et  productrices  d'ac- 
tions. 

iv.  le  PRINCIPE  de  causalité.  —  1°  La  formule  de  ce 
principe  n'est  pas  la  tautologie  suivante  :  «  Tout  effet  a 
une  cause,  »  mais  cette  proposition  :  «  Tout  ce  qui  arrive  o 
ou  «  tout  ce  qui  commence  d'exister  a  une  cause  ».  C'est 
la  formule  ordinaire  et  obvie.  On  peut,  pour  les  savants, 
lui  substituer  celle-ci  :  «  Tout  être  contingent  a  une 
cause,  »  qui  est  moins  immédiatement  évidente,  mais 
qui  est  par  contre  plus  compréhensive  ;  car  elle  enve- 
loppe non  seulement  tout  ce  qui  a  commencé,  mais 
encore  tout  être  contingent  qui,  par  hypothèse,  n'aurait 
jamais  commencé  et  aurait  été  créé  ab  seterno. 

2°  Le  principe  de  causalité  a  pour  adversaires  ceux  qui 
détruisent  la  notion  de  cause  et  ceux  qui  nient  l'objecti- 
vité du  principe. 

1 .  La  notion  de  cause  est  dél  ruite  par  les  sensualistes  et  les 
empiristes.  N'admettant  que  les  données  de  l'expérience, 
ils  ne  trouvent  en  celle-ci  que  de  la  succession,  des  an- 
técédents et  des  conséquents;  et  non  pas  la  production, 
ni  des  causes  et  des  effets.  Ce  système  introduit  dans  la 
philosophie  par  Locke  y  est  défendu  par  Hume,  Stuart 
Mill  et  Spencer.  Hume  écrit  en  effet  :  «  L'ne  bille  en 
Grappe  une  autre  :  celle-ci  se  meut  :  les  sens  extérieurs 
ne  nous  apprennent  rien  déplus...  On  taxerait  avec  rai- 
son de  témérité  et  de  précipitation  impardonnable  celui 
qui  prétendrait  juger  du  cours  entier  de  la  nature  d'après 
un  simple  échantillon,  quelque  exact  et  quelque  sûr  qu'il 
put  être,  i  7*  Essai  sur  l'entendement  humain.  I  - 
sens  ne  donnent  donc  que  le  fait  d'une  succession  de 
phénomènes;  mais  ce  fait  se  répète  et  alors  nous  en 
prenons  l'habitude  et  il  naît  en  nous  une  inclination 
à  lier  ensemble  l'antécédent  et  le  conséquent.  Le  lien 
s'appelle  principe  de  causalité.  •  lies  que  des  événements 
d'une  Certaine  espèce  ont   été  toujours  et  dans  tOUS  les 

cas  aperçus  ensemble,  nous  ne  nous  faisons  plus  le 
moindre  scrupule  de  présager  l'un  à  la  vue  de  l'autre... 
Alors  nommant  l'un  de  ces  objets  cause  et  l'autre  effet, 
nous  les  supposons  dans  un  état  de  connexion  :  nous 
donnons  au  premier  un  pouvoir  par  lequel  le  second  est 
infailliblement  produit,  une  force  qui  opère  avec  la  cer- 
titude la  plus  grande  el  avec  la  nécessité  la  plus  inévi- 
table... La  cause  est  un  objet  tellement  suivi  d'un  autre 


objet  'i'"'  la  présence  «lu  premier  fasse  touj< 
m  second.  <-  Hume.  ibid.  Stuarl  Mill  soutient  la  même 
doctrine  en  la  teintant  d  idéalisme         si  dans  chaque 
ordre  de  phénomèni  m*  de  phénomènes 

nous  prenons  l'habitude  d'att<  ! 
perçu  le  premier,  nous  finissons  par  i 
que  tous  lev  ordres  de  phénomèm  amis  i  la 

même  succession  el  que.  toujours  et  partout,  un  phéno- 
mène quelconque  nous  suggère  l'attente  d'un  autre  phé- 
nomène; que  tous,  sans  distinction  d 
sont  tels  que  le  premier  appelle  le  second  et  que  le 
second  suppose  le  premier.  Or,  si  on  appelle  eau 
phénomène  antécédent  et  effet  le  phénomène  subséquent, 
on  arrive  à  cette  loi  :  tout  phénomène  suppose  un  an- 
i'  «  .iient  qui  est  sa  cause,  ou  bien  tout  phénomène  sup- 
pose une  cause.  C'est  le  principe  de  causalité-,  principe 
de  toute  induction,  mais  qui  est  lui-même  le  résultat  de 
l'induction.  Logique,  I.  III,  c.  v.  Mais  cette  habitude 
psychologique  invoquée  par  Stuart  Mill  suppose  un  cer- 
tain temps  :  elle  ne  peut  se  contracter  immédiatement 
et  cependant  nous  trouvons  l'idée  de  causalité  impé- 
rieuse et  vivante  dans  l'esprit  de  l'enfant  ;  il  faut  donc 
qu'elle  y  soit  venue  par  une  autre  voie  que  celle  de 
l'habitude.  Llle  y  est  éclose  en  effet  par  la  voie  de  11 
dite  :  c'est  Herbert  Spencer  qui  nous  l'explique  :  «  Les 
successions  psychiques  habituelles  établissent  une  ten- 
dance héréditaire  à  de  pareilles  successions,  qui,  si  les 
conditions  restent  les  mêmes,  croit,  de  génération  en 
génération,  et  nous  explique  ce  qu'on  appelle  les  formes 
de  la  pensée.  »  Psychologie,  part.  IV,  c.  vu.  L'idée  et 
le  principe  de  causalité  n'enveloppent  donc  objective- 
ment que  le  fait  de  succession  invariable,  et  subjective- 
ment une  inclination  née  de  l'habitude  et  de  l'hérédité-. 

2°  Les  ka)i listes  donnent  du  principe  une  autre  expli- 
cation qui  n'en  sauve  pas  mieux  l'objectivité.  Ils  en  font  en 
effet  une  forme  a  priori  de  notre  entendement,  une 
règle  subjective  que  l'esprit  impose  aux  réalités,  un  as- 
pect sous  lequel  nous  devons  nécessairement  nous  re- 
présenter hs  faits,  mais  qui  n'est  pas  fourni  par  l'expé- 
rience, qui  la  dépasse  et  la  précède. 

3°  Il  importe  de  bien  préciser  le  champ  d'application 
de  ce  principe.  Il  est  une  part  spéciale  d'un  principe 
plus  général  et  antérieur  qui  s'appelle   le  principe  de 
raison  suffisante.  Celui-ci  en  effet  prétend  que  tout  a  une 
raison  suffisante  et  il  s'applique  à  trois  ordres  :  celui 
des  essences  ou  des  natures  dans  lesquelles  il  affirme 
que  rien  n'esl  sans  une  raison  qui  le  constitue;  celui 
des  existences  dans  lequel  il  affirme  que  rien  nY 
sans  une  raison  qui  le  détermine  à  être;  celui  de  la 
connaissance  dans  lequel  il  affirme  que  rien  n'est  connu 
sans  une  raison  qui  le  manifeste.  Tout  a  donc  une  rai- 
son, raison  qui   le  qualifie  intérieurement,  qui  le  réa- 
lise au  dehors,  qui  le  manifeste  à  l'esprit.   Il  est  clair 
que  le  principe   de  causalité  concerne  V existent* 
choses  et  se  réfère  à  la  seconde  sphère  d'application  du 
principe  de  raison  suffisante,  et  là  encore  il  ne  se  con- 
fond pas  avec  ce  premier  principe;   parce  que  dire  que 
tout  ce  qui  existe  a    une  raison   déterminante  et  que 
tout  ce  qui  arrive  a  une  cause,  c'est  affirmer  deux  ch 
distinctes   :    la    deuxième   formule   n'est    vraie    que   des 
choses  contingentes  qui  seules  arrivent  et  ont  une  cause 
extérieure  à  elles,  la  première  est   vraie  non  seulement 
des  réalités  contingentes,  mais  encore  de  Dieu  qu. 
une  réalité  nécessaire,   n'a  pas  de  cause  en  dehoi  - 
lui  et,  dans  ce  sens,  échappe  au   principe  de  causalité, 
mais   trouve  en   lui-même    sa    propi 
ainsi  justifie  le  principe  de  raison  suffisante. 

,  Nous  ne  pouvons,  dans  un  dictionnaire  de  théolo- 
gie, prendre  part  à  toutes  les  controverses  dont  le  prin- 
cipe de  causalité-  a  été-  le  thème.  Il  nous  suffira,  mais  il 
est  nécessaire,  d'établir  la  valeur  analytique  et  absolue 
de  ce  principe  sur  lequel  repose  toute  la  démonstration 
rationnelle  de  l'existence  de  Dieu.  On  entend  par  pria- 


2031 


CAUSE 


2032 


cipe  analytique  un  jugement  composé  de  deux  termes 
tels  que  leur  analyse  découvre  entre  eux  un  lien  néces- 
saire qui  les  fait  affirmer  l'un  et  l'autre.  Quand  deux 
termes  sont  réunis  dans  un  jugement  en  vertu  d'une 
simple  constatation  de  l'expérience,  comme  «  Napoléon 
a  gagné  la  bataille  d'Austerlitz  »,  le  jugement  est  syn- 
thétique. Il  importe  de  bien  noter  qu'il  n'est  pas  néces- 
saire pour  qu'un  jugement  soit  analytique,  que  la  notion 
de  l'attribut  soit  née  de  l'analyse  du  sujet  ou  récipro- 
quement :  il  peut  bien  se  faire  et  il  se  fait  que  les  deux 
termes  aient  des  origines  diverses  et  indépendantes, 
apparaissent  d'abord  séparément  à  l'esprit  et  ne  soient 
que  postérieurement  unis  dans  un  jugement.  Ce  juge- 
ment lui-même  peut  être  d'abord  synthétique  et  ne  de- 
venir que  plus  tard  analytique,  quand  l'esprit  étant  plus 
éclairé  opère  l'analyse  des  termes  et  y  découvre  une  pa- 
renté essentielle  qu'il  n'avait  d'abord  pas  saisie.  Les  no- 
tions de  monde  et  de  création  ont  été  primitivement 
connues  par  l'esprit  humain  et  y  ont  longtemps  vécu 
séparées,  le  monde  étant  conçu  parla  philosophie  païenne 
comme  éternel,  et  la  création  n'étant  guère  attribuée 
qu'aux  œuvres  de  l'intelligence  ou  de  l'art  humains. 
Survint  la  révélation  qui  dit  que  le  monde  a  été  créé  et 
le  fidèle  unit  alors  les  deux  termes  en  un  jugement 
synthétique  puisqu'il  ne  les  alliait  pas  en  vertu  de  leur 
exigence,  et  après  analyse  faite  de  leur  contenu,  mais  à 
cause  du  témoignage  divin.  Plus  tard  la  philosophie 
s'attacha  au  problème,  et  ayant  précisé  la  notion  de  créa- 
tion et  celle  du  monde,  vit  dans  la  contingence  de  celui- 
ci  une  nécessité  pour  lui  d'être  créé  et  le  jugement  de- 
vint analytique.  Une  proposition  analytique  peut  donc 
exister  d'abord  à  l'état  d'éléments  ou  termes  séparés, 
puis  à  l'état  de  termes  unis  par  un  lien  synthétique,  puis- 
enfin  à  l'état  de  termes  soudés  par  un  lien  analytique. 
Iternarquons  enfin  que,  pour  un  jugement  analytique, 
il  n'est  pas  nécessaire  que  l'attribut  soit  contenu  dans 
le  sujet,  il  suffit  que,  par  suite  de  l'analyse  du  sujet  ou 
de  l'attribut,  apparaisse  un  lien  essentiel  et  nécessaire 
entre  les  deux. 

5°  Si  maintenant  nous  étudions  spécialement  le  prin- 
cipe de  causalité,  nous  constaterons,  en  premier  lieu, 
qoe  ses  termes,  avant  de  se  réunir,  sont  nés  séparément 
comme  deux  aflluents  d'une  même  rivière.  L'expérience 
quotidienne  extérieure  nous  montre  des  choses  qui 
arrivent,  qui  commencent  à  exister;  la  conscience  nous 
découvre  notre  propre  causalité.  Nous  saisissons  donc 
dans  des  faits  distincts  ce  qui  arrive  et  notre  propre  causa- 
lité. Sans  doute  quand  nous  sommes  causes,  quelque 
chose  arrive  en  nous,  mais  quelque  chose  arrive  aussi 
au  dehors  qui  ne  nous  apparaît  pas  immédiatement  avec 

USC 

Cea  idées  se  rejoignent  ensuite  et  l'analyse  montre 
qu'elles  sont  essentiellement  dépendantes.  En  effet,  en 
se  servant,  non  pas  du  principe  de  causalité,  ce  qui  se- 
rait une  pétition  de  principe,  mais  de  la  notion  de  cause 
préalablement  possédée  et  combinée  avec  le  principe 
'I  identité  ou  de  contradiction,  l'esprit  découvre  un  lien 
e  entre  celte  notion  et  la  notion  de  chose  qui 
arrive.  .le  puis  dire  que  «  ce  qui  arrive  reçoit  ou  ne  re- 
çoit rien  ».  Ce  dilemme  esl  formé  par  la  notion  de  pas- 
sivité perçue  primitivement  par  l'esprit  combinée  avec 
le  principe  de  contradiction.  S'il  ne  reçoit  rien,  il  reste 
pareil  a  lui-même,  ainsi  que  le  veut  le  principe  d'iden- 
Or,  comme  l'atteste  l'expérience,  il  ne  reste  pas 
il  à  lui-même,  honc  il  reçoit  quelque  chose. 
Or,  -  il  reçoil  quelque  chose,  il  le  reçoit  de  lui-mi  me 
ou  il  un  autre.  ,1e  puis  dire  cela,  non  pas  en  invoquant 
le  principe  de  causalité,  mais  bien  Vidée  (!<•  causalité 
combinée  avec  le  principe  il''  contradiction.  Or,  dans 

tout  ci'  qui  co enec  d'être,  ce  qui  est  reçu  c'est  l'être, 

qui  le  reçoit  esl   la  possibilité,  l'essence 

'  ir   l.i   po  sibililé  •  nveloppe    nécessairement, 

Contient  par  définition  I  indifférence  à  être  et  à  ne  pas 


être.  De  l'indifférence  à  être  et  à  ne  pas  être,  ne  peut 
donc  sortir  la  détermination  à  être.  Je  puis  encore  le 
déduire,  grâce  au  principe  d'identité.  Donc  ce  qui  com- 
mence à  être  reçoit  l'être  d'un  autre,  a  une  cause.  Le 
caractère  analytique  du  principe  est  démontré,  puisque 
les  deux  termes  étant  présupposés,  de  leur  comparai- 
son résulte  la  manifestation  évidente  de  leur  lien.  S'il  est 
analytique,  il  n'est  donc  ni  synthétique,  ni  synthétique 
a  priori,  et  cette  réfutation  est  ici  suffisante  contre  le 
kantisme,  particulièrement  si  l'on  observe  que,  contre 
celui-ci,  l'objectivité  de  l'idée  de  cause  a  déjà  été  établie 
plus  haut. 

6°  Après  avoir  prouvé  qu'il  y  a  un  lien  essentiel  entre 
ce  qui  arrive  et  la  cause,  les  scolastiques,  à  la  suite 
d'Aristote,  avaient  déterminé  de  la  façon  suivante  la 
nature  des  rapports  de  l'effet  avec  la  cause.  La  cause  et 
l'effet,  disaient-ils,  sont  divers  et  pareils  en  même 
temps,  il  y  a  entre  eux  des  rapports  d'opposition  et  des 
rapports  d'union,  des  rapports  par  lesquels  se  trahit 
leur  diversité,  des  rapports  dans  lesquels  s'affirme  leur 
parenté. 

1.  L'opposition  se  manifeste  d'abord  avant  l'action.  Elle 
est  quantitative  ou  qualitative.  Quantitative,  parce  que  le 
patient  et  l'agent  qui  se  trouvent  dans  tout  tait  de  causalité 
ne  sont  pas  le  même  être.  Cette  opposition  s'exprime  par 
l'axiome  :  Omne  quod  movetur  ab  alio  movetur.  Suni. 
theol.,  Ia,  q.  il,  a.  3;  q.  xxv,  a.  1;  Cont.  gent.,  1.  II, 
c.  lxv.  —  Qualitative,  parce  que  le  patient  qui  va 
subir  l'action  de  l'agent  ne  peut  pas  lui  ressembler, 
sinon  l'action  n'aurait  plus  sa  raison  d'être.  Le  savant 
n'instruit  pas  le  savant,  mais  enseigne  à  l'ignorant,  le 
chaud  n'échauffe  pas  le  chaud  de  même  degré,  mais  le 
froid,  dit  Aristote.  De  générât,  et  corrupt.,  1.  I,  c.  vu. 
Le  Stagyrite  en  conclut  que  la  cause  agit  sur  son  con- 
traire et  la  philosophie  le  traduit  par  cet  axiome  :  Simile 
non  agit  in  simile.  Cf.  Suarez,  Disp.  metaplujs., 
disp.  XVIII,  sect.  ix,  n.  7. 

2.  Dans  l'action,  l'opposition  de  l'agent  et  du  patient 
se  manifeste  en  ceci  que  l'agent  comme  tel  est  immobile, 
non  necesse  est  movens  moveri,  dit  l'axiome  scolastique. 
Au  contraire,  le  patient  étant  le  substratum  de  l'action 
exercée  par  l'agent  et  reçue  par  lui,  est  modifié  par  elle 
et  donc  en  mouvement,  actio  est  in  passo.  Cf.  P.  de 
Régnon,  Métaphysique  des  causes,  1.  III,  c.  Il,  Paris, 
1886;  Chollet,  De  la  notion  d'ordre,  c.  m,  Paris,  s.  d. 

3.  Deux  autres  axiomes  expriment  l'union,  la  parenté, 
la  similitude  de  la  cause  et  de  l'effet.  L'un  affirme  que 
l'effet,  avant  d'exister  en  lui-même,  préexiste  dans  sa 
cause  :  effectus  prxexislil  in  causa.  11  y  a  donc  union 
antécédente  des  deux,  et  communion  de  l'effet  à  l'exis- 
tence de  la  cause.  L'autre  affirme  que  la  cause  se  perpétue 
dans  l'effet  par  la  ressemblance  qu'elle  y  met  :  A  gens 
agit  simile  sibi.  On  pourrait  presque  dire  cotisa  j>ost- 
existit  in  effeetu,  à  condition  de  bien  spécifier  que 
l'effet  préexiste  surtout  dans  la  vertu  de  la  cause,  c'est- 
à-dire  dans  l'énergie  et  la  puissance  active  de  la  cause, 
et  que  la  cause  se  perpétue  dans  la  forme  et  dans  la 
ressemblance  d'un  produit  fait  à  son  image. 

7°  Un  autre  problème  se  pose  relativement  à  la  cause 
efficiente.  Il  ne  suffit  pas  de  dire  qu'elle  existe,  et  de 
déterminer  ses  rapports  généraux  avec  ses  effets,  il  faut 
encore  la  découvrir  et  fixer  la  méthode  qui  permettra, 
un  effet  étant  donné,  de  définir  quelle  est  sa  cause.  Les 
logiciens  ont  établi  celte  méthode  pour  les  différentes 
sciences  naturelles,  la  théologie  a  elle  aussi  ses  procédés 
spéciaux  qui  seront  exposés  en  leur  lieu.  Voir  Méthode 
THÉOLOGIQUE. 

8°  Les  notions  que  nous  venons  d'exposer  sont  fonda- 
mentales pour  tout  le  traité'  théologique  !>■•  l)<>o  uno  et 
trino.  Elles  servent  non  seulement  à  démontrer  que 
Dieu  existe,  parce  que  le  monde  exige  une  cause  trans- 
cendante, un  premier  moteur  immobile,  un,  infini  et 
absolu;  mais  encore  elles  aident  a  précisi  r  le  genre  de 


2033 


CAUSE 


203  i 


causalité  divine,  comment  Dieu  ett  cause  efflciente, 
créatrice  du  monde,  conservatrice  des  êtres,  collabora- 
trice de  toutes  1rs  activités  Dnies.  Elles  nous  éclairent 
aussi,  dans  une  certaine  mesure,  sur  la  Trinité  elle- 
même  et  servent  a  comprendre  comment  au  dehors  la 
création  est  l'œuvre  de  l'Unité  et  non  de  la  Trinité-,  ou 
plutôt  de  la  nature  et  non  des  personnes  prises  indivi- 
duellement, et  au  dedans  comment  les  personnes  divines 
procèdent  les  unes  des  autres  par  voie  de  principe  et  non 
par  voie  de  causalité  efficiente. 

V,  NATURE  hl.  LA  CAl  SB  BXBMP1  Uni:.  —  1°  La  cause 
exemplaire  résidé  dans  l'esprit  sous  la  forme  d'idées 
pratiques.  Le  statuaire  conr.it  la  statue  avant  de  l'exé- 
cuter, l'architecte  pense  la  maison  avant  de  la  construire. 
Dieu  avait  en  lui-même  l'idée  de  chaque  nature  possible 
avant  d'en  réaliser  aucune  et  de  créer  le  monde.  Cette  idée 
qu'a  tout  être  intelligent  avant  d'agir  et  qui  contient  le 
plan  et  l'ohjet  de  son  action,  c'est  la  cause  exemplaire. 
Exemplaire,  parce  qu'elle  est  le  prototype,  le  modèle, 
le  devis  de  l'œuvre  à  réaliser;  cause,  parce  qu'elle  agit 
réellement  et  concourt,  à  sa  façon,  à  la  production  de 
l'objet.  Qu'elle  ait  une  inlluence,  on  n'en  peut  douter  si 
l'on  songe  qu'en  l'éteignant,  on  rend  impossible  toute 
action  subséquente.  Supprimez  du  cerveau  du  statuaire 
toute  idée  de  statue,  avec  la  meilleure  volonté  du  momie, 
des  outils  parfaits,  et  un  marbre  des  plus  beaux,  il  sera 
incapable  de  rien  produire.  Supposez  par  impossibilité 
que  Dieu  n'ait  aucune  idée  du  monde,  celui-ci  ne  sera 
pas. 

2°  En  quoi  consiste  cette  causalité?  Elle  est  intention- 
nelle, disent  les  scolastiques,  c'est-à-dire  d'ordre  intel- 
lectuel, pour  la  distinguer  de  la  causalité  des  causes 
efficientes,  matérielles  et  formelles,  qui  est  pbysique  et 
d'ordre  ontologique.  En  effet,  l'idée  représente  un  objet 
comme  bon,  une  action  comme  utile,  honnête  ou  agréa- 
ble; aussitôt,  par  la  force  même  de  la  bonté  contenue 
dans  l'objet  ou  dans  l'action  prévus,  un  attrait  s'exerce 
sur  la  volonté,  celle-ci  est  attirée.  Plus  tard  elle  se  déci- 
dera à  agir,  et  commandera  tous  les  actes  qui  aboutiront 
à  la  réalisation  de  l'acte  pensé  et  à  la  conquête  de  l'objet 
.  conçu.  L'attrait  est  donc  une  action  exercée  par  l'idée 
sur  la  volonté,  c'est  en  lui  que  consiste  la  causalité  de 
l'idée,  laquelle  produit  pour  premier  résultat  dans  la 
volonté  Yinclinalion  de  celle-ci  vers  l'objet  de  l'idée  : 
attraction  de  l'idée  produisant  une  inclination  du 
vouloir;  telle  est  la  causalité  de  la  cause  exemplaire. 
Elle  est,  on  le  voit,  à  l'origine  de  toute  activité;  elle  est 
le  premier  moment  de  celle-ci,  la  source;  elle  est  donc 
originelle  et  primitive;  elle  provoque  toute  la  série  des 
opérations  et  des  faits  dans  lesquels  se  manifestent 
les  autres  causes.  C'est  pour  cela  qu'on  a  souvent  essaxé- 
de  ramener  la  cause  exemplaire  à  toutes  ces  causes  : 
en  attirant  la  volonté,  elle  l'incline  et  la  décide  à  vouloir, 
elle  donne  sa  raison  d'élre  à  la  cause  finale.  La  volonté, 
par  l'impulsion  de  la  cause  finale  et  sous  la  direction 
de  la  cause  exemplaire,  met  en  branle  les  activités  dont 
le  jeu  produit  l'effet  réel  et  constitue  la  causalité  de  la 
cause  efficiente;  la  cause  exemplaire  rejoint  donc  ici 
la  cause  efficiente  qu'elle  dirige  dans  sa  marche  et 
qu'elle  excite  par  le  moyen  de  la  cause  finale.  Enfin 
l'agent  n'a  opéré  qu'à  la  lumière  de  la  cause  exemplaire. 
ce  sont  ses  traits,  c'est  son  image,  qu'il  poursuit  dans 
l'effet,  et  la  forme  de  celui-ci  ou  cause  formelle  n'est 
que  la  reproduction  de  l'idée,  par  ou  une  parenté  essen- 
tielle apparaît  entre  l'idée  et  la  cause  formelle. 

Mais,  si  ces  considérations  établissent  l'enchaînement 
des  causes  entre  elles,  leur  coordination  ou  leur  subor- 
dination réciproque,  elles  ne  peinent  autoriser  à  con- 
fondre la  cause  exemplaire  avec  aucune  des  autres 
causes.  On  verra  à  l'article  IDÉES,  leur  existence  en  Dieu, 
leur  nature,  leur  rôle,  leur  multiplicité  dans  la  création 
du  monde. 

VI.  KATUBB  l'i:  LA  <  M'.-B  FINALB.  —  La  cause  exem- 


plaire nous  amène  natui  m  à  la  came  finale  Quel- 

ques considérations  nous  le  prouveront  et  préchi 
du  même  coup  la  causalité  spéciale  a  la  tin. 

1°  L'intelligenci  avons-nous  dit,  conçoit  un  bien:  ce 
bien  conçu  par  I  esprit  exerce  une  attraction  sur  la 
volonté  et  l'incline  vers  lui.  Cette  attraction  constitue 
l'activité-  même  de  l'idée  ou  de  la  cause  exemplaire.  Mais 
en  même  temps,  l'inclination  de  la  volonté-  vers  le  bien 
conçu  manifeste  la  cause  finale:  cette  inclination,  ce  d 
ou  cette  volonté  du  bien  contient  donc  à  la  fois  un  ellet  et 
une  cause:  l'effet  de  la  cause  exemplaire  et  la  cause  finale. 
La  volonté,  désirant  acquérir  le  bien  qui  lui  a  été  montié, 
se  tourne  vers  les  puissances  executives,  vers  les  forces 
de  l'être  et  leur  ordonne  d'entrer  en  jeu  et  d'aller  à  la 
conquête  de  l'objet  de  son  dé-sir.  L'impulsion  communi- 
quée ainsi  par  la  volonté  aux  autres  puissances,  est  la 
propre  causalité  de  la  lin  qui  a  pour  résultat  l'activité 
réelle  ou  causalité  efficiente.  Celle-ci  s'applique  à 
liser  dans  l'ordre  objectif  le  bien  conçu  et  voulu;  si  elle 
y  arrive,  l'homme  st  repose  dans  la  possession  du  bien 
conquis,  de  la  tin  obtenue.  On  voit  dans  quel 
l'École  disait  que  finis  est  primum  in  intentions  et  ulti- 
ininn  i?i  execulione,  c'est-à-dire  toutes  les  causes  s'en- 
chaînent et  leurs  causalités  respectives  se  suivent  dans 
une  série  continue.  La  série  est  ouverte  par  l'idée  et  la 
volonté  d'un  but  (finis  in  intentione),  elle  est  donc  close 
par  la  réalisation  de  ce  but  (finis  in  execulione).  Il  «  ~ t 
dès  lors  facile  de  définir  la  fin  :  elle  est  un  bien  voulu 
qui  détermine  la  volonté-  à  commander  une  série  d'actes 
nécessaires  ou  utiles  à  son  obtention.  La  fin  ou  cause 
finale  est  donc  proprement  le  bien,  non  la  rolition  du  bien 
qui  n'est  qu'une  condition  concomitante  de  la  cause 
finale;  ni  la  conception  ou  idée  du  bien  qui  est  une 
condition  préalable  de  sa  volition. 

2°  L'idée  de  la  cause  finale  nait  en  nous  de  la  simple 
expérience  interne.  Nous  avons  conscience  de  concevoir 
et  de  vouloir  un  bien,  puis  de  mettre  tout  en  oeuvre 
pour  le  conquérir.  Je  conçois  pour  moi  la  possibilité 
d'une  science  et  je  veux  l'acquérir,  ,1e  me  mets  ensuite 
au  travail.  Je  consulte  les  savants,  j'écoute  les  ma: 
j'étudie  les  livres,  je  médite  les  leçons  reçues  et  finale- 
ment j'arrive  à  la  science.  Cette  science  voulue  est  un 
but,  elle  est  une  cause  tinale.  L'idée  de  cause  finale  une 
fois  éveillée  en  moi,  j'en  constate  l'existence  et  l'in- 
lluence,  non  plus  seulement  en  moi  et  sur  mes  actions, 
mais, par  une  induction  scientifiquedéveloppéeplushant, 
j'en  prouve  la  réalité  dans  le  monde  extérieur  et  je  puis 
affirmer  d'une  façon  générale  l'existence  des  causes 
finales,  même  quand  je  n'en  puis,  ce  qui  arrive  souvent, 
en  déterminer  la  nature. 

3°  La  finalité  est  interne  ou  externe.  La  première  sup- 
pose que  les  êtres  sonl  spécialement  organisés  en  vue 
d'elle,  la  seconde  est  poursuivie  en  vertu  d'impulsions 
venues  du  dehors.  J'ai  une  montre  fort  exacte  et  de 
valeur;  elle  m'indique  parfaitement  l'heure  :  cette  indi- 
cation est  sa  raison  d'être,  sa  fin  :  fin  intrinsèque  à  la 
montre  dont  le  mécanisme  est  par  sa  nature  ordonné  à 
ce  but.  Je  suis  à  court  d'argent,  j'emprunte  à  un  ami 
et  je  lui  laisse  ma  montre  en  gage  :  finalité  extrinsèque; 
la  montre  me  sert  à  avoir  de  l'argent,  mais  de  pal 
nature  elle  n'est  pas  destinée  à  cela,  c'est  une  destina- 
tion accidentelle  et  surajoutée.  Certains  tin.il i^ :,  <  pré- 
tendent qu'il  n'y  a,  dans  le  monde,  que  des  finalités 
extrinsèques.  Leur  théorie  procède  du  cartésianisme 
selon  lequel  rien  n'est  nécessaire,  au  moins  pour  Dieu  qui 
aurait  pu  créer  les  mêmes  êtres  avec  d'autres  propi 
et  d'autres  buts.  La  plupart  des  finalistes  soutiennent 
avec  raison  que  la  finalité  extrinsèque  suppose  la  finalité 
intrinsèque  et  que  chaque  être  est.  de  par  sa  nature, 
organisé  pour  développer  certaines  actixit.  s.  poursuivre 
et  atteindre  un  but  déterminé,  qui  est  toujours  au  moins 
la  conservation  de  l'individu,  et  chez  h  s  vivants 
défense,  le  perfectionnement  de  l'individu  et  la  pr. 


2035 


CAUSE 


203G 


gation  de  l'espèce.  La  finalité  intérieure  établit  entre  la 
nature  de  chaque  être  qui  est  immuable  et  l'activité  qui 
jaillit  d'elle,  des  rapports  permanents  et  nécessaires 
qui  prennent  le  nom  de  lois  de  la  nature.  Ces  lois  sont 
donc  la  manière  uniforme  et  régulière  suivant  laquelle 
les  êtres  agissent  conformément  à  leur  nature  et  en  vue 
de  leur  fin.  Ce  concept  est  essentiel  pour  démontrer  la 
possibilité  et  le  caractère  exceptionnel  du  miracle.  Si 
les  lois  de  la  nature  n'existaient  pas,  le  miracle  se 
confondrait  avec  les  événements  ordinaires  et  perdrait, 
avec  son  coté  insolite,  sa  valeur  apologétique.  Voir 
Miracle. 

4°  Si  l'on  veut  bien  considérer  que  la  fin  est  primum 
in  incentione,  qu'elle  est  donc  le  point  de  départ  de 
toute  causalité,  qu'elle  en  est  aussi  le  point  d'arrivée, 
ultimum  in  exccutione ;  que  toute  causalité  s'enchaîne, 
on  en  déduira  que  la  fin  est  principe  d'ordre,  qu'elle 
crée  nécessairement  un  ordre,  que  partout  où  il  y  a  fin, 
il  y  a  ordre,  que  réciproquement  partout  où  il  y  a  ordre 
il  y  a  fin.  Je  veux,  par  exemple,  apprendre  la  science 
astronomique  :  c'est  là  un  but  conçu  par  l'esprit  (cause 
exemplaire),  voulu  par  la  volonté  (cause  finale).  Immé- 
diatement parce  que  je  veux  acquérir  cette  science,  je 
cherche  dans  mon  esprit  les  moyens  propres  à  y 
atteindre,  je  les  trouve;  c'est  l'étude,  l'observation  des 
mouvements  célestes  avec  les  instruments,  ce  sont  les 
leçons  des  maîtres;  je  décide  de  prendre  tous  ces 
moyens;  puis  je  les  mets  en  œuvre  et  petit  à  petit  la 
lumière  se  fait  en  moi  :  un  jour,  je  quitte  les  obser- 
vatoires, je  ferme  les  livres,  je  dis  adieu  aux  maîtres, 
l'ère  des  moyens  est  close  parce  que  je  suis  arrivé  à  mon 
but,  je  sais  l'astronomie.  Le  but  voulu,  le  but  acquis 
encadrent  les  moyens,  et  ceux-ci  sont  sériés  et  dirigés 
vers  l'acquisition  du  but  final  à  la  lumière  du  but  pré- 
conçu et  sous  l'impulsion  du  but  voulu.  Il  y  a  donc  là 
un  ensemble,  une  multiplicité  des  moyens  commandés 
par  l'unité  du  but  et  ordonnés  par  lui  et  vers  lui.  Or  la 
multiplicité  dans  l'unité,  c'est  l'ordre,  la  fin  créant  la 
multiplicité  des  moyens  dans  l'unité'  de  sa  poursuite  est 
donc  principe  d'ordre.  Voir  Ordre.  On  doit  ajouter 
qu'inversement  l'ordre  ne  saurait  s'expliquer  sans  une 
fin,  c'est  elle  qui  fait  choisir  la  multiplicité  des  moyens, 
qui  les  subordonne  et  les  coordonne,  qui  les  dirige; 
sans  un  but  les  divers  éléments  de  l'ordre  seront 
inertes  et  pêle-mêle. 

5°  Une  des  principales  preuves  de  l'existence  de  Dieu 
est  basée  sur  cette  liaison  essentielle  entre  l'ordre  et  la 
fin,  elle  consiste  à  démontrer  qu'il  y  a  un  ordre  dans  le 
monde,  que  cet  ordre  suppose  une  intelligence  et  la 
volonté  d'un  but  et  que  cette  intelligence  et  cette  volonté 
ne  sont  pas  immanentes  au  monde,  mais  transcen- 
dantes, et  le  dépassent,  enfin  qu'elles  ne  peuvent  être 
que  l'intelligence  et  la  volonté  divines.  Voir  Dieu,  son 

EXISTENCE. 

6°  On  voit,  par  ce  qui  précède,  que  la  fin  suppose 
des  moyens,  et  que  les  moyens  tendent  à  la  fin.  Dieu 
peut  réaliser  immédiatement  et  ad  nutum  ses  vouloirs. 
11  peut  donc,  à  la  rigueur,  se  passer  de  moyens,  étant 
tout  de  suite,  s'il  le  veut,  arrive''  au  but;  mais  il  ne  le 
vent  pas  toujours;  alors  il  emploie  des  moyens  dont 
l'évolution  lente  ou  rapide  marche  avec  ordre  et  sagesse 
la  fin  préconçue  et  prédéterminée  par  lui.  D'autres 
fois,  la  nature  même  des  fins  poursuivies  par  Dieu 
exige  l'emploi  des  moyens  proportionnés.  Si  Dieu  veut 
que  nous  jouissions  en  victorieux  du  bonheur  céleste, 
il  faut  qu'il  nous  en  donne  d'abord  les  moyens.  Les 
mojens  sont  donc  la  série  des  actes  qui  vont  de  la  fin 
voulue  à  la  fin  conquise;  leur  conception  découle  de  la 
conception  de  la  fin,  leur  réalisation  précède  et  prépare 
la  réalisation  de  la  fin.  Ils  sont  d.mc  bien  in  medio, 
intermédiaires,  et  le  nom  de  «  moyens  »  leur  convient 
souverainement.  La  lin  décide  des  mo\ens;  la  nature 
de  la  fin  détermine  la  nature  des  moyens,  mais  d'ordi- 


'  naire  la  même  fin  peut  être  obtenue  plus  ou  moins 
parfaitement  à  l'aide  de  moyens  divers;  la  nécessité  de 
poursuivre  une  fin  n'impose  donc  pas  infailliblement 
l'emploi  de  tel  ou  tel  moyen,  c'est  ce  qui  laisse  une  place 
à  la  liberté,  voir  Liberté,  Déterminisme,  Prémotion, 
Prédétermination,  et  ce  qui  explique  la  nature  du 
péché  mortel,  du  péché  véniel  et  de  l'imperfection, 
suivant  le  rapport  des  actes  à  la  fin.  Voir  ces  mots. 

7»  L'ordre  qui  révèle  l'existence  de  la  fin,  en  éclaire 
aussi  les  différences.  Prenons  l'ordre  social  d'un  État  : 
au  sommet  le  gouvernement  dont  le  but  doit  être 
d'amener,  dans  la  paix,  le  bien-être  matériel,  intellectuel 
et  moral  de  toute  la  nation.  Le  gouvernement  est,  dans 
l'Etat,  le  premier  agent  du  bien  universel,  et  ce  bien 
est  son  but  propre,  sa  fin  naturelle.  Au-dessous  du 
gouvernement,  il  y  a,  par  division  d'attributions  ou  par 
divisions  territoriales,  des  agents  secondaires  dont  la 
raison  d'être  et  la  fin  sociale  sont  d'assurer  dans  leur 
ressort  et  dans  la  sphère  de  leurs  attributions  le  bien- 
être  général.  Et  ainsi,  à  mesure  que  l'on  descend  dans 
la  hiérarchie,  on  trouve  des  agents  moins  puissants,  à 
attributions  diminuées,  dont  les  buts  sont  inférieurs, 
subordonnés  au  bien  général,  mais  coordonnés  aussi 
vers  lui.  Ces  buts  inférieurs  sont  en  même  temps  des 
moyens  vers  le  but  supérieur,  et  un  même  bien  est  but 
pour  l'agent  inférieur,  et,  pour  ses  chefs,  moyen  vers  le 
but  universel  de  bien-être  social.  On  comprend  dès 
lors  que  la  fin  suprême  de  la  société  est  universelle  et 
médiate,  les  fins  inférieures  sont  particulières  et 
immédiates. 

8°  On  distingue  encore  la  fin  réelle  et  la  fin  person- 
nelle. Celle-là  est  le  bien  poursuivi,  celle-ci  la  personne 
que  l'on  veut  faire  bénéficier  de  ce  bien.  La  fin  réelle 
de  la  société  est  le  bien-être  défini  plus  haut,  tous  les 
citoyens  sont  la  fin  personnelle  que  l'Etat  doit  faire 
jouir  du  bien-être.  Un  même  moyen  pouvant  servir 
simultanément  à  conquérir  plusieurs  buts,  ceux-ci 
peuvent  être  visés  en  même  temps  par  l'agent,  celui  qui 
est  surtout  visé  s'appelle  fin  principale,  celui  qui  est 
visé  subsidiairement  est  fin  secondaire,  ou  accessoire. 
Pour  la  moralité  d'un  acte,  il  faut  que  tous  les  buts 
poursuivis  soient  honnêtes.  —  Une  fin  peut  encore  êlre 
consciente  ou  inconsciente.  L'archer  lance  sa  flèche 
vers  la  cible,  l'archer  veut  atteindre  la  cible,  c'est  un 
but  voulu  et  conscient;  la  flèche  va  vers  la  cible  sans 
le  savoir,  c'est  un  but  poursuivi  inconsciemment.  Cette 
distinction  explique  comment  il  peut  y  avoir  dans  le 
monde  matériel  et  inconscient  un  ordre  réel  et  voulu, 
pourvu  que,  dans  le  même  monde,  il  y  ait  au-dessus  des 
natures  corporelles  d'autres  agents  intelligents  et  volon- 
taires qui  dirigent  les  natures  inférieures  à  la  manière 
dont  l'archer  dirige  la  tlèche.  —  Tout  instrument  ou 
moyen  est,  de  sa  nature,  ordonné  à  des  résultats  ou  buts 
déterminés  qui  s'appellent  fines  operis.  Ces  résultats 
peuvent  être  utilisés  par  un  agent  intelligent  en  vue  de 
buts  nouveaux  qui  se  nomment  fines  operantis.  —  La 
création  de  l'ordre  surnaturel  a  ajouté  aux  fins  et  aux 
moyens  de  l'ordre  naturel,  une  hiérarchie  de  tins  et  de 
moyens  qu'on  appelle  surnaturels. 

9°  La  philosophie  téléologique,  c'est-à-dire  la  philo- 
sophie qui  admet  l'existence  des  fins  dans  le  monde,  a 
pour  adversaire  le  mécanisme  qui  répudie  les  fins  pour 
ne  garder  que  les  résultats.  —  1.  Il  n'y  a,  pour  les  méca- 
nistes,  que  des  agents,  des  causes  efficientes  qui  évoluent 
aveuglément,  par  la  force  spontanée  de  leur  activité. 
Ainsi  se  produisent  des  effets  qui  n'ont  été  ni  préconçus, 
ni  voulus,  qui  sont  dus  à  l'impulsion  naturelle  des 
êtres,  qui  se  heurtent,  se  corrigent  mutuellement  et 
sont  arrivés  à  constituer  le  monde  tel  qu'il  est.  11  n'est 
pas,  selon  eux,  nécessaire  de  recourir  à  l'idée  d'un 
principe  intelligent,  libre  ordonnateur  de  toutes  choses, 
pour  comprendre  l'univers;  celui-ci  est  suffisamment 
expliqué  par  le  jeu  des  forces  naturelles,  par  l'évolution 


Cu37 


CAl  SE 


2038 


fatale  des  tiret  la  sélection  vitale  et  antre»  agents 
découverte  par  le  darwinisme,  le  transformisme,  l'i 
lutionnisme.  La  théorie  des  causée  finales  n  est  après 
tout  que  de  l'anthropomorphisme  pur,  c  eat-é  dire  cette 
erreur  qui  nous  fait  i  l<  ndre  au  monde  une  vue  simple- 
ment  interne.  Nous  constatons  chez  nous  des  buts  et 
l'emploi  «le  moyens  pour  les  atteindre,  et  par  nn  vrai 
sophisme  non-  attribuons  &  tous  les  êtres  et  h  I  en- 
semble de  la  nature  un  mode  d'activité  et  des  procédés 
qui  nous  sont  exclusivement  personnels, 

■l.  Le  mécanisme  est  réfuté  par  le  bit  même  de  l'exis- 
tence  dos  causes  finales  démontrées  plus  haut.  Il  faut 
en  outre  noter  à  son  endroit  que  c'est  une  erreur  de 
vouloir  opposer,  comme  les  mécanistes  le  font  souvent, 
les  causes  efficientes  aux  causes  finales  comme  si  elles 
étaient  inconciliables  et  comme  si  l'affirmation  des  unes 
devait  fatalement  entraîner  la  négation  îles  autres.  Les 
unes  et  les  autres  s'appellent  au  contraire  et  se  com- 
plètent. Les  causes  finales  exigent  les  causes  eftici ■ 
et  celles-ci  ont  besoin  d'être  dirigées  par  celles-là.  Quant 
à  l'évolutionnisme,  les  uns  voient  en  lui  le  système  sau- 
veur qui  débarrasse  la  philosophie  de  la  vieille  illusion 
téléologique,  Haeckel,  clans  son  Histoire  <le  la  création, 
trad.  angl.,  t.  i,  p.  19,  écrit  :  «  Pour  ce  qui  est  du  plan 
dans  la  nature  dont  on  a  tant  parlé,  je  maintiens  qu'il 
n'a  aucune  existence  réelle,  sauf  aux  yeux  de  ceux  qui 
observent  les  phénomènes  de  la  vie  dans  les  animaux 
et  dans  les  plantes  d'une  manière  très  superficielle.  » 
Buchner,  Force  et  matière,  p.  218,  triomphe  de  ce  que 
«  les  investigations  modernes  et  la  philosophie  naturelle 
ont  conquis  une  liberté  suffisante,  en  se  dégageant  de 
ces  vides  et  superficielles  conceptions  d'un  plan  dans 
la  nature  et  en  abandonnant  ces  théories  puériles  à  ceux 
qui  sont  incapables  de  se  délivrer  eux-mêmes  de  ces 
idées  anthropomorphiques  malheureusement  encore  en 
faveur  dans  les  écoles  ei  dans  l'Église,  au  détriment  de 
la  vérité  et  de  la  science  d.  i\  Zahm,  L'évolution  et  le 
dogme,  trad.  de  l'abbé  Flageolet,  part.  II,  c.  vu,  Paris, 
s.  d.,  t.  n,  p.  253.  Les  autres  voient  au  contraire  dans  ce 
système  le  triomphe  de  la  téléologie  :  «  Le  professeur 
Huxley  affirme  que  le  plus  remarquable  service  rendu 
par  Darwin  à  la  philosophie  biologique  est  la  réconci- 
liation de  la  téléologie  avec  la  morphologie,  et  l'explica- 
tion des  faits  de  ces  deux  sciences,  fournie  par  son  sys- 
tème... Donc  l'évolution,  loin  d'affaiblir  l'argument  de 
finalité,  le  renforce  et  le  grandit;  loin  de  bannir  la  té- 
léologie de  la  science  et  de  la  théologie,  elle  l'explique  et 
la  confirme  de  la  plus  admirable  façon.  En  dépit  de 
toutes  les  tentatives  faites  pour  confondre  la  téléologie 
avec  le  panthéisme  ou  le  matérialisme,  ou  pour  mettre 
l'évolution  au  service  de  l'athéisme  ou  de  l'agnosticisme, 
nous  possédons  maintenant  une  téléologie  plus  haute, 
plus  profonde,  plus  compréhensive  que  jamais.  Nous 
possédons  une  téléologie  indissolublement  liée  aux  en- 
seignements de  la  vérité  révélée.  «  P.  Zahm.  op.  cit., 
p.  259,  263.  En  réalité  l'évolution  a  sans  doute  chez 
quelques  savants  sincères  affirmé  davantage  et  fait  res- 
sortir la  finalité  universelle  du  monde,  mais  elle  a  aussi 
à  coup  sur  diminué  le  sens  de  la  finalité  particulière 
des  natures  individuelles  et  des  espèces,  Huxley  l'avoue 
dans  les  lignes  suivantes  :  «  La  téléologie  qui  suppose  que 
l'œil,  tel  que  nous  le  voyons  dans  l'homme  ou  dans  les 
vertébrés  les  plus  élevés,  fut  fait  avec  la  structure  exacte 
qu'il  présente  dans  le  but  de  rendre  l'aiiiinal  qui  en  est 
doué  capable  de  voir,  a  sans  aucun  doute  reçu  un  coup 
mortel.  Néanmoins,  il  est  nécessaire  de  se  rappeler  qu'il 
y  a  une  téléologie  plus  large  qui  n'est  nullement  atteinte 
par  la  doctrine  évolulionniste,  mais  qui  est  au  contraire 
solidement  basée  sur  le  principe  fondamental  de  l'évo- 
lution. »  Darwiniana,  p.  110,  cité  par  Zahm.  op.  cit., 
p.  2,")!>.  Entendue  dans  ce  sens  d'un  évolntionnisme  chré- 
tien, la  preuve  de  l'existence  de  Dieu  revêt  un  aspect 
spécial.  Voir  Dieu,  son  existence. 


]d   i.     causes  k  distinguent  n<  n  rit  parleur 

causalité,  mais  ;  ir  leurs  produii       I 

matérielles  et  formelles  constituent  l'éti 
['ordre  de  l'être  est  donc  produit  pai  la  diversiti    et  la 
hiérarchie  des  formes  et  de  la   matière.  La  cause  effi- 
ciente amené  à    I  existence,  elle  fail  arriver 
qui  n'était  pas,  elle  cause  le  Jerenir.  I 
plaire  est  un  t\pe  conformément  auquel  effi- 

cientes engendrent  leurs  effets.  Cette  conformité  pour- 
suivie par  la  volonté  et  réalisée  par  l'activité  des  agents 
•••-t   la  définition   même  du    \rai.    Donc    la   cause  exem- 
plaire est  la  source  et  le  principe  de  l'ordre  d 
fin  est  un  bien  conçu,  désiré,  voulu,  poursuivi;  elle  répand 
son  caractère  de  bien  sur  les  moyens.  D'aub 
la  lin  est  toujours  un  bien,  réel  ou  apparent,  le  bien  est 
toujours  une  fin,  si  l'on  en  croit  la  définition  tradition- 
nelle :  bonutn  est  quod  omnia  appetunt.  Donc  la  < 
finale  est  la  source  et  le  principe  de  l'ordre  du  bien. 

Platon,  Tintée  :  La  République;  Aristote,  Physique  et  M.  ta- 
phy tique;  Lucrèce,  De  nalura   rerum;  Cio  i   n    De  nalura 
Deorum;  Liber  de  caitsis.   édit.  Bardenbewer,  et  commentaire 
de  saint  Thomas  sur  ce   livre;   Sylvester   Mriurus.   Q 
philosophicB,  édit.    Libérât' Te.   I-e  Mans.   1875,   t.    u;   I 
Essai  sur  l'entendement  humai»,  I.  II.  c.  x\i.  xxvi;  H 
Essais  sur  {entendement,  7*  essai;  Maine  de  liiran.  Sou 

idérations  sur  les  rapporté  du  physique  et  du  morat  de 
[homme,  Paris,  183V  ;  Kant.  Critique  de  la  raison  pure . 
lytique  transcendantale ;  Bacon,  De  dignitate  et  augm 
scientiarum,  1.  III.  c.  v;  Partie  ,  ne  des  Lettres  de 

Descartes,  dans  l'édition  Garnier,  Paris,  1835,  t.  iv,  p.  2Go;  I.eib- 
nitz,  Acta    eruditorum,    Leipzig,  ih    de    M 

es  de  Saint-1  •      -        1  ;  t.  rumen  de  la  phi- 

losophie d'  :  débranche,  Recherche 

vérité,  et  Éclaircissements,  Paris,  édit. Garnier,  =  d.  :  Bavaisson. 
Essai  sur  la  Métaphysique  d'Aristote,  Paris,  1837,   '. - 
sur  la   philosophie   en    France  au    v/r   siècle.    Pi 
Hugontn,   Ontologie,  Paris.  1896;    Herbert  Spencer,   1**  Pre- 
miers    principes  Buchner,    Sature    et   science, 

trad.  Aug.  Del,  mire.  Paris.  1866;  Vacberot,  La   métaphysique 
et  la  science,  Paris.  1sô8;  Caro,  Le  matérialisme  et 
1868;  L'idée  de  Dieu  et  ses  nouveaux  critiques,  Paris.     -    . 
Taine,  Les  philosophes  français  «u  xtx*  siècle,  Paris. 
Dr  l'intelligence.  Paris,  1870;  Dictionnaire  des  sciences  philo- 
sophiques de  Franck,  a.   Cause,  Causes  filiales.  Causes  occa- 
sionnelles, Hasard:  Liard,  La  science  positive  et  la  métaphy- 
sique, Paris,   1870;  Lachelier,  Le  fondement   de  l'induction, 
2' édit.,  Paris,  1896;  J.-B.  Jaugey,  Dictionnaire  apologétique 
de  la  loi  catholique,  a.  Dira  :  Kleutgen,  La  ] 
tique,  trad.  Sierp,  Paris,  1870.  t.  m,  iv;  Paul  Janet.  Les  causes 
finales,  Paris,   1S7C;    D"    Frédault,  Forme   et  matière.  Paris, 
1870;  Dupont,  Ontologie,   Louvain,  1875;  de  Bonniit.  Les  mal- 
lieurs   de    la   philosophie,   Paris.   1879:   abbé    de  Brogl 
positivisme  et  la  science  expérimentale,  2  vol..  Pa>. 
Régnon,  La  métaphysique  des  causes.  Paris.  18*6:  abbé  1 
Matière  et  forme  en  présence  des  sciences  Paris. 

L'idée  de  Dieu  d'après  la   raison  et  la  se* 
isji;  nomet  de  Vorges,  L<i  constitution  de  l'être  suivant  la 
doctrine péripati  -       -. ont-Georges  Mivart,  Le 

monde  et  la   science,   trad.   .1.    Segond,    Paris,    s.  d.;  Zadm. 
L'évolution  et  le  dogme,  trad.  J.  Flageolet,  Paris,  s.  d.  :  P.  Miellé. 
De  substantif!  corporalis  vi  et  ratiotte  secundum 
doctorumque    scholasticorum     sententiam,    Langres. 
Tilmann  Pesch,  Institutionea  philosophUe  noturaks,  2"  édit.. 
Fribourg-en-Brisgau,  18'.»7;   Instit  -    Frtboorf- 

en-l;i  I  Hontbeim, Institutionestheodicest,  FruVuig- 

en-Brisgau,  1  S','3  :  Le  Dantec  Le  déterminisme  biologiqu. 
sciente,  Paris.  1897;  J.-A  Cbollet,  De  la  i 
d'ordre.   Parallélisme  des  trois  ordres  de  l'être,  du   vrai,  du 
bien,   Paris,  s.  d.;    D.    Mercier,   0  .    mét<>ph{  - 

générale,  Louvain,  Paris,  1902;  Fonsegrive,  La  causaiiti 
dente,   Paris.   1893;  Sully  Prudhomme   et   Charles  Richet.   Le 
problème  des  causes  finales,  2*  édit,  Paris,  19"  -■■phes 

In  Iges.  Z.e  traité  De  unitate  forma-  de  Gilles  de  Lessincs.  texte 
inédit  et  étude  par  M.  de  Wulf.  Louvain,  1901  :  de  Wulf,  Ri- 
de la  philosophie  mètlièvale,  Louvain,  Paris.  Bruxelles.   : 
Comptes  rendus  du    Congrès  scientifique  i 
catholiques.    Paris,   is.sx  :   x.-J    ■  Des  jugement» 

qu'on  doit   appeler    synthétiques  a  priori;  A.   de  Marperie, 
Le  principe  de   causalité   est-il  une    proposition  anal 
ou   une    proposition    synthétique   a    priori?  E.    Dortut  d' 


2039 


CAUSE 


CAUSES    MAJEURES 


2040 


Vorges,  Fondements  de  la  notion  de  causalité;  Congrès  de 
1891  :  D'  G.  Monchamp,  Les  preuves  de  l'existence  de  Dieu 
dans  l'apologétique  contemporaine;  Congrès  de  1894,  à 
Bruxelles  :  R.  P.  J.  Fuzier,  Le  caractère  analytique  du  prin- 
cipe de  causalité;  Ignace  Torregrossa,  De  constitutione  cor- 
porum  relate  ad  originem  et  ftnalitatem  juxta  veram  ange- 
lici  Doctoris  mentem  ;  Congrès  de  1897,  à  Fribourg  :  Th. 
Desdouits,  Substance  et  causalité;  Nie.  Kaufmann,  Die  Mé- 
thode des  mechanischen  Monismus  ;  M"  Vinati,  Studio  critico 
intomo  al  principio  di  causa;  Bibliothèque  du  Congrès  inter- 
national de  philosophie,  Paris,  1900,  t.  i  ;  H.  Bergson,  Notes 
sur  les  origines  psychologiques  de  notre  croyance  à  la  loi  de 
causalité;  Th.  H.  Hodgson,  Les  conceptions  de  la  cause  et  de 
la  condition  réelle.  Voir  aussi  les  manuels  de  philosophie,  en 
métaphysique;  et  les  traites  théologiques  De  Deo  uno,  dans  la 
partie  relative  aux  preuves  de  l'existence  de  Dieu. 

A.   ClIOLLET. 

CAUSES  MAJEURES.  -  I.  Notion.  II.  Historique. 
III.  Législation  actuelle. 

I.  Notion.  —  On  appelle  en  droit  canon  causes  ma- 
jeures les  affaires  du  gouvernement  ecclésiastique  dont, 
à  cause  de  leur  importance,  le  souverain  pontife  est  seul 
à  connaître.  Elles  sont  doctrinales,  disciplinaires  ou 
administratives. 

L'existence  des  causes  majeures  est  une  conséquence 
immédiate  de  la  primauté  du  pontife  romain,  de  sa  ju- 
ridiction suprême,  ordinaire  et  immédiate  sur  tous  les 
fidèles,  comme  de  son  magistère  infaillible.  Il  résulte  en 
effet  de  ces  prérogatives  que  certaines  affaires  ne  peuvent 
être  traitées  que  par  lui,  ou  du  moins,  par  son  délégué  : 
par  lui,  si  elles  engagent  le  charisme  tout  personnel  de 
l'infaillibilité;  par  un  délégué,  si  elles  regardent  le  gou- 
vernement de  l'Eglise  universelle  ou  les  relations  des 
Églises  particulières  soit  entre  elles,  soit  avec  le  saint- 
siège;  en  fait,  des  causes  qui  regardent  l'Église  univer- 
selle, une  seule  est  parfois  traitée  par  délégation,  la  pré- 
sidence des  conciles,  qui  n'est  qu'un  acte  préparatoire. 
A  ces  causes,  majeures  de  par  leur  essence  même,  dont 
la  réserve  est  de  droit  divin,  le  pape  peut  en  ajouter 
d'autres,  qui  deviennent  majeures  en  vertu  d'un  acte 
positif  de  sa  volonté  par  lequel  il  les  enlève  à  tous 
autres  juges  :  étant  d'institution  ecclésiastique,  celles- 
ci  peuvent  varier  quant  au  nombre  ou  à  l'espèce.  En- 
core n'avons-nous  à  parler  ici  que  des  réserves  prévues 
par  le  droit,  et  non  des  causes  que  le  pape  peut  acci- 
dentellement évoquer  à  son  tribunal,  ou  qui  lui  sont 
adressées  par  des  particuliers  en  vertu  du  droit  d'appel 
reconnu  à  tout  fidèle.  Cavagnis,  Inslit.  juris  publici 
ecclesiaslici,  part.  I,  1.  II,  c.  I,  §  7. 

Rattachées  par  une  connexion  logique  étroite  au  dogme 
de  la  primauté,  les  causes  majeures  en  ont  subi  le  dé- 
veloppement progressif.  Celles  même  qu'impose  le  droit 
divin  n'ont  pas  toutes  été  dès  l'origine  explicitement 
connues.  Mais  le  droit  exclusif  pour  le  souverain  pontife 
d'en  connaître  n'a  jamais  subi  de  modification;  l'exer- 
cice seul  de  ce  droit  a  varié,  soit  en  s'affirmant  davan- 
i  tendant  à  des  objets  plus  nombreux,  se- 
lon le  besoin  des  circonstances.  Aussi  des  objections 
entassées  par  les  gallicans  de  toute  nuance  contre  les 
causes  majeures,  aucune  ne  résiste  à  la  ruine  de  leur 
i  ni-  demande  une  réfutation  spéciale  :  il  n'y 
a  ni  usurpation,  ni  croissance  par  absorption,  ni  jura 
ntitia,  Schenckl,  Inst.  jur,  can.,  t.  i,  g  226  :  1°  pas 
d'innovation  dans  la  réserve  de  ces  causes  que  nous 
avons  dit  être  majeures  de  leur  nature  :  quelques-unes 
ont  apparu  tard,  mais  la  volonté  explicite  ou  implicite 
des  pontil  j>ecter  l'ordre  de  choses  établi  avant 

eux,  suffisait  à  continuer  la  délégation  aux  juges  infé- 
:  2°  pas  de  danger  que  la  trop  grande  multiplication 
ii  cidentelles  n'entrave  le  bon  gouverne. 
m'  1 1 1  de  l'Église  :  le  pouvoir  du  pape  n'est  pas  illimité, 
non  seulement  H  ne  peut  rien  changer  à  ce  qui  est 
d  institution  divine,  par  exemple,  supprimer  la  juridic- 
tion épiscopale,  mais,  placé  pour  édifier  et  non  pour 
d' truire,  il  i   i  li  nu  de  par  la  loi  naturelle  a  ae  pas  jeter  ' 


la  confusion  dans  le  troupeau  du  Christ  ;  plutôt  que  de 
se  demander  si  une  mesure  arbitraire  d'un  pape,  dan- 
gereuse pour  l'Église,  serait  invalide,  les  théologiens 
préfèrent  penser  que  Jésus-Christ  écartera  à  jamais  ce 
malheur  :  l'histoire  leur  donne  raison. 

II.  Historique.  —  Chaque  catégorie  de  causes  ma* 
jeures  exigerait  une  histoire,  souvent  fort  longue;  cer- 
taines d'entre  elles,  comme  les  décisions  de  foi  ou  l'ins- 
titution des  évêques,  etc.,  touchant  très  intimement  à 
la  constitution  de  l'Église,  sont  traitées  dans  différents 
articles  de  ce  dictionnaire,  voir  Béatification,  col.  424- 
425,  Canonisation,  col.  1632-1634,  Évêques,  Infaillibi- 
lité, Ordres  religieux,  Pape,  etc.;  d'autres  intéressent 
plus  exclusivement  les  canonistes.  Nous  nous  conten- 
terons ici  de  résumer  brièvement  l'histoire  des  causes 
majeures  en  général,  en  montrant  comment  elles  s'intro- 
duisirent explicitement  dans  la  législation  ecclésiastique. 

Nous  savons  par  de  nombreux  témoignages  que  les 
appels  spontanés  à  la  décision  du  pape  en  matière  de 
dogme  ou  de  discipline  ont  toujours  eu  lieu  dans  l'Église; 
cf.  Hurter,  SS.  Pair,  opusc,  t.  xvn,  prnef.  ;  dès  le 
IIIe  siècle  ils  deviennent  fréquents  :  on  connaît  les  rela- 
tions entre  Rome  et  l'Afrique  au  temps  de  saint  Cyprien; 
au  IVe  siècle,  saint  Jérôme  trouve  déjà  le  pontife  romain 
accablé  par  le  soin  de  répondre  aux  consultations  que 
lui  adresse  l'univers  entier.  Epist.,  cxxm,  ad  Ager- 
ruch.,  P.  L.,  t.  xxii,  col.  1052.  Y  a-t-il  eu  dès  l'origine 
des  appels  non  pas  spontanés,  mais  obligés,  de  par  la 
nature  même  de  la  cause?  il  est  assez  difficile  de  le  dire 
avec  certitude,  et  on  n'en  sera  pas  étonné  si  l'on  réflé- 
chit que  les  décisions  doctrinales  imposées  à  toute 
l'Église,  les  seules  causes  qui  n'admettent  pas  de  délé- 
gation, ont  été  très  peu  nombreuses  avant  l'époque  des 
conciles  œcuméniques.  Mais  voici  que  bientôt  la  cou- 
tume, la  tradition  sont  invoquées  pour  présenter  comme 
obligatoires  les  recours  au  pape  et  l'on  sait  de  quelle 
portée  sont  ces  expressions  dans  la  langue  des  Pères. 
En  314,  le  synode  d'Arles  communique  à  Sylvestre  sa  dé- 
cision au  sujet  de  la  Pâque  :  Ut  uno  die  et  uno  tempore 
per  omnem  orbem  a  nobis  observetur  et  juxta  consuc- 
tudinem  litleras  ad  omnes  tu  dirigas.  P.  L.,  t.  vin, 
col.  815.  Vers  3i2,  Jules  répond  aux  prélats  eusébiens  : 
"Il  àyvoEÎTe  ou  to'jto  è'Ûo;  r,v  upoxspov  ypâç-TÔai  t,u.Zv,  xa't 
ovtco;  k'vôcv  ôpiÇsiOat  va  Si'xata;  E!  iaev  o'jv  ti  toigOtov 
?|V  {;7i07fu£u6Èv  e!ç  TÔv  E-iTxortov  tôv  iy.sr,  j'ost  ■Kpo;  ttjV  êvtscjO* 
èxxXr,aîav  ypaç^vat.  Epist.  ad  Autiocli.,  22,  P.  L.,  t.  VIII, 
col.  906;  cf.  sur  ce  passage  Sonate,  //.  E.,  1.  II,  c.  XVII; 
Sozomène,  H.  E.,  1.  III,  c.  x,  P.  G.,  t.  lxvii,  col.  217  sq., 
qui  montrent  comment  ce  texte  était  compris  dans  leur 
temps. 

Avec  Innocent  Ier,  en  404,  l'expression  même  de  causes 
majeures  entre  dans  la  langue  ecclésiastique  :  Si  MA- 
JORES causje  in  médium  fuerint  devolutse,  ad  sedem 
apostolicam,  sicut  synodus  slatuil  et  beata  consueludo 
exigit,  post  judicium  épiscopale,  referantur.  Epist.,  ri, 
ad  Viclric.  Bolomag.,  P.  L.,  t.  xx,  col.  473;  cf.  ibid.,  la 
note  de  dom  Constant.  On  s'accorde  aujourd'hui  à  voir 
dans  ce  synode  le  concile  de  Sardique,  dont  les  canons 
3,  4  et  7  réglaient  la  procédure  à  suivre  dans  les  appels 
au  saint-siège.  Ce  sont  ces  mêmes  canons  qu'invoque 
le  pape  Zosime  dans  l'affaire  du  prêtre  Apiarius  pour  em- 
pêcher les  évêques  d'Afrique  de  s'opposer  aux  appels. 
Les  gallicans  n'ont  pas  manqué'  de  faire  ressortir  que 
les  papes,  m  revendiquant  cette  prérogative,  avaient  soin 
de  s'appuyer  sur  les  canons  des  conciles  ou  la  pratique 
de  l'Eglise,  sans  mentionner  leur  droit  divin.  Mais  il 
n'y  a  rien  là  qui  doive  surprendre  quiconque  sait  avec 
quelle  modération  les  papes  oui  rappelé'  leurs  droits  et 
combien  doucement  se  sont  resserrés  les  liens  d'une 
unité'  qui,  parfaite  dès  l'origine,  ne  pouvait  guère  appa- 
raître d'abord  que  dans  la  communion  des  esprits. 

Ce  n'est  plus  de  leur  plein  gré  et  pour  une  confirma- 
tion Dlus  solennelle  (pie   les  conciles  provinciaux  sou- 


cJ'iil 


CAUSES    MAJEUR 


mettent  leurs  décréta  au  saint-siège;  ils  te  montrent  i  n 

le  faisant  anii'/ii.i  iradilionii  exempta  ter\  anlet  et  ■ 
siasiic.T  meniorei  disciplina,  Innocent  I     Epiât.,  xxix. 
ad  'dur.  Cartltag.,  P,  I.  ,  t.  w,  col.  58S   cf,  Epist.,  xx\. 
mi  cône.  Uilev.,  col.  590.  Les  privilèges  concédi 
les  p  portent  des  restrictions  essentielles;  tels 

ceux  donnés  par  Zosime  s  l'évéque  d'Arles  :  Ad  eu  jus 
notitiam,  si  quid  illic  negotiorum  emerterit,  referri 
centemus,  "<si  magnitudo  coûta  eliam  notlrum  requi- 
rat  examen.  Zosime,  Epist.,  i.  ad  episc.  Gall.,  P.  I..,\.  xx- 
col.  645.  Nous  arrivons  .;i  Léon  le  Grand,  et  la  vigueur 
;i\i'c  laquelle  il  affirme  son  droit  prouve  bien  <|ue  lu 
ru-  dis  causes  majeures  est  dés  lors  parfaitement 
connue;  sur  le  rôle  qu'il  joue  par  ses  légats  au  concile 
de  Chalcédoine,  connue  sur  celui  qu'avaient  joué  à 
Éphèse  les  légats  de  Célestin,  cf.  Kneller,  Papal  und 
Konzil  im  ersten  Jahrtausend,  dans  Zeitschrift  fur 
kath,  Theol.,  1903,  1904.  En  ili,  Léon  annonce  aux 
évêques  d'Illyrie  qu'il  charge  Anastasc,  évoque  de  Thcs- 
salonique,  déjuger  en  son  nom  certaines  causes  majeures: 
Quidquid  causarum,  ut  assolet,  inter  sacerdulcs  eve- 
nerit,  ejus  cui  viceni  nostram  commisimus,  exaniini 
reservelur...  Cui  métropolitain  episcopi  consécration  ru 
slaluimus  reservari,  ut...  ecclesiaslicœ  disciplina:  in 
omnibus  ordo  servetur.  Mais  le  pape  ne  lui  donne 
pas  tous  pouvoirs  :  Si  quae  vero  causa;  graviores  vel 
appellationes  emerserinl,  cas  sub  ipsius  relatione  ad 
nos  mitti  debere  derrevimus,  ut  nostra  secundum  eccle- 
siasticum  morem  sentenlia  finiantur.  Epist. ,\,  adepisc. 
per  Illyr.  const.,  P.  L.,  t.  i.iv,  col.  616;  cf.  Epist.,  vi,  ad 
Anastas.  ;  llilaire,  Epist.,  vu-xi,  /'.  L.,  t.  i.viii,  col.  24  sq.  ; 
Vigile, Epist.  ail  Auxanium  Arelat.,P.L.,  t.  i.xix.col.28; 
ad  episc.  Gall.,  col.  29;  Grégoire  le  Grand,  Epist.,  1.  Il, 
epist.  vu,  ail  Maxim,  episc.  Syrac.,  P.  L.,  t.  i.x.wn, 
col.  544,  s'expriment  aussi  nettement. 

Tous  ces  témoignages  précèdentde  beaucoup  l'apparition 
des  fausses  décrétâtes;  personne  d'ailleurs  ne  conteste 
plus  que  le  pseudo-Isidore  n'ait  fait  que  consacrer  l'ordre 
de  choses  établi  de  son  temps.  A  l'époque  même  où  il 
composait  sa  collection,  nous  saisissons  sur  le  vif,  dans 
la  discussion  entre  Hincmar  et  Rotbalde,  la  transformation 
qui  s'est  opérée  dans  les  esprits  au  sujet  des  causes 
majeures.  Le  pape  Nicolas  reproche  à  l'évéque  de  Reims 
d'avoir,  au  synode  de  Soissons,  déposé  Rothalde  malgré 
l'appel  à  Rome  interjeté  par  celui-ci;  il  invoque  natu- 
rellement les  canons  de  Sardique,  puis  il  ajoute  : 
Maxime  cumjuxta  consuctudinem  sanctœ  bujus  synodi, 
eliamsi  nunquam  réclamasse!,  nunquamque  sedis 
apostolicx  menlionem  fecisset,  a  vobis  qui  causant  ejus 
e.raminastis,  memoria  sanrti  Pétri  honorari  debuerat 
atque  ci  perscribi,  ut  si  judicaret  renovandum  esse 
judicium,  renovaretur  et  darel  judices,  Epist.,  xxxv, 
ad  episc.  syn.  Silvanect.,  P.  L.,  t.  exix,  col.  8-29:  il  y  a 
bien  extension  du  sens  de  Sardique,  mais  extension 
consacrée  par  la  pratique,  et  désormais  la  connaissance 
des  causes  criminelles  des  évéques  est  enlevée  aux  con- 
ciles provinciaux  et  aux  métropolitains.  Cf.  Hefele,  Con- 
ciliengesch.,  1.  XXIII,  §  171.  Bientôt  les  collections  cano- 
niques vont  se  succéder  rapidement  et  l'essor  des  éludes 
juridiques  aidera  puissamment  la  législation  à  se  fixer. 

III.  LÉGISLATION  ACTUELLE.  —  I.  CAUSES  DOCTRINALES. 
—  Pour  les  définitions  dogmatiques,  la  condamnation 
des  erreurs,  la  canonisation  des  saints,  l'approbation  des 
ordres  religieux,  qu'on  se  reporte  à  l'objet  de  l'infailli- 
bilité. En  vertu  de  son  magistère  suprême,  le  pape  seul 
a  encore  la  mission  :  1°  de  faire  et  d'imposer  les  symboles 
et  les  professions  solennelles  de  foi;  2"  de  prescrire  des 
catéchismes  à  toute  l'Église  ;  >  de  condamner  pour 
toute  l'Eglise  des  propositions  ou  des  livres;  fc»de  pro- 
mouvoir et  de  diriger  les  missions  dans  le  monde 
entier.  Enfin  il  s'est  réservé  le  droit  d'ériger  canonique- 
ment  les  universités. 

//.  r.l/  >/  5  DIS*  IPUXAinBS.  —  1°  Le  pape,  avec  ou  sans 


le  concile,  est   dépositaire  du   pouvoir  législatif  pour 
l'Église  universelle,  Benoit  XIV,  De  tyn.  diœc.,\.  IX, 

o.  i;  de  im  seul  relèvent  les  dérogation 
privilèges  atteignant  le  droit  commun;  a  lui  seul 
il   appartient   de   p  ■  cordais.   —   2"  Juge 

suprême  et  sans  appel,  au  for  interne  comme  au  for 
externe,  il  se  réserve  l'absolution  de  certains  pécl 
censures,  bulle  Apottoli  voir  t.  i.  col.  1612- 

1618;  le  jugement  de  certains  procès  :  causes  criminelles 
des  évéques,  conc.  Trid.,  sess.  XXIV,  c.  v,  De  refc 
causes  en  matière  d'annulation  du  malrimonium  rai 
ou  d'interprétation  du  privilegriumpaultnuni. Benoit  XIV, 
l>r  tyn.   diœc.,  I.  XIII.  c.  xxi.  Enfin   le  pape  évoque 
souvent  à  son   tribunal,  même  en   première  instance, 
les  causes  matrimoniales  des  princes.  —  3°  Les  peines 
dont  l'application  est  réservée  au  souverain  pontife  ^ont 
la  déposition  et  l'excommunication  des  évéques,  la  d 
dation  des  clercs  par  procédure  expéditive,  Renoit  XIV, 
De  syn.  diœe.,l.  IX.  c.  vi,  n.  Il,  et  l'excommunication 
des  souverains. 

///.  CAUSES  ADitlMSTRATlVES.  —  \>  En  matière  de 
liturgie,  le  pape  s'est  réservé  la  législation  universelle  du 
culte,  rituel  de  l'administration  des '. 

raies  de  la  messe  et  de  loffice,  institution  des  ; 
de  précepte  pour  toute  l'Église,  concession  dora! 
privés  pour   la   célébration   de  la   messe.  Conc.  Trid., 
sess.  XXII.  Décret,  de  observ.  et  evit.,  avec  les  décla- 
rations de  la  S.  C.  du  Concile,  Can.  et  decr.  conc.  Trid., 
('•dit.  Ritcher,  p.  128,132.  —  2°  Les  assemblées  et  corpo- 
rations ecclésiastiques  sont  dans  la  mesure  suivante  sous 
le  gouvernement  exclusif  du  pape  ;  1)  il  convoque  les 
conciles  œcuméniques,  les  préside,  par  lui-même  ou  par 
ses  légats,  les  transfère,  suspend,  proroge  ou  clôture, 
en  confirme  les  décrets;  il  autorise  les  conciles  nationaux, 
fait  réviser  par  la  S.  C.  du  Concile  les  décisions  des 
conciles  provinciaux  avant  leur  publication;  2'  il  érige 
les  chapitres  cathédraux  et  collégiaux  et  en  institue  les 
dignités;  3)  il  approuve  définitivement  les  instituts  reli- 
gieux a  vo'ux  simples  et  leurs  constitutions:  il  supprime 
les  ordres  et  les  congrégations  approuvés;  i)  il  accorde 
l'exemption  de  la  juridiction  des  ordinaires  aux  ordres 
religieux,  chapitres  et  universités.  Bulle  Aucloreni  fidei, 
n.  7.  —  3°  Le  pape  peut  seul  ériger  ou  supprime! 
épiseopaux.  Rien  que  des  concordats  puissent  donner 
au  pouvoir  civil   une  part  plus  ou  moins  grande  dans 
la  nomination  des  évoques,  le  pape  seul  confère  l'insti- 
tution canonique,  restreint  ou  supprime  la  juridiction, 
donne   des   coadjuteurs,    nomme   des    vicaires   aposto- 
liques. —  i"  Parmi  les  biens  spirituels  qui  sont  dispi  n-.  s 
aux  fidèles  sous  sa  haute  direction,  le  pape  si 
la  concession  des  indulgences  plénières;  lui  seul  peut 
dispenser  des  serments  et  des  vœux  de  chasteté  perpé- 
tuelle, d'entrée  en  religion,  des  trois  pèlerinages,  comme 
aussi  des  vœux  simples  émis  dans  un  institut  approuvé 
par  le  saint-siège   Constil.   Condila  a  Christo,  8  dé- 
cembre  1900,  c.   i,   n.  8;  c.  il,  n.  2.  Enfin  le  pape  se 
réserve  l'aliénation  en  quantité  notable  des  biens  < 
siastiques  temporels,  Hollweck,  Die  kirehlichen  Straf- 
gesetze,  p.  245,  n.  18;  leur  transfert  à  d'autres  Églises  ou 
d'autres  instituts:  la  réduction  des  messes  fondées  et  la 
modification  des  dernières  volontés  des  pieux  I 
Conc.  Trid..  sess.  XXII,  c.  VI,  avec  les  déclarations  de 
la  S.  C.  du  Concile,  édil.  Ritcher,  p.  164. 

Sur  la  légitimité  de  la  réserve  de*  causes  majeures.  Charlas. 
Tract,  tir  de.   Eccl.  Galtic.,  Liège,   168i,  I.  \  :  mre. 

Gerbals,  Oc  causis  major ibus.  Paris.  lt"9;  Dodius  Allescrra. 
Ecoles,  jurisdict.  vindicUe,  Paris.  1703  ;  contre,  C.  Kevret.  Traite 
de  l'abus,  Dijen.  Itô3;  P.  Ballerini,  Vindic.  auct.  pontif.  contra 
opus  Febronii,  tir  statu  Ecclesite,  \  irtout  Zac 

caria,  Autifrbrvnius.  pari.  11.  diss.  V,  c.  i. 

Sur  la  législation  actuelle,  voir  les  canonistes,  surtout  \ 
Instit.  «-(De.»!.,  t.  i.  1.  11.  o.  n,  $  li:  Cavagnis,  Inst.jur.  j 
(ce/.,  part.  1.  1.  II.  c.  1,  §  '.. 

J.  Stligek. 


2043 


CAUSSIN 


CAVE 


204  S 


CAUSSIN  Nicolas,  jésuite,  né  à  Troyes  le  27  mai  1583, 
mourut  à  Paris,  à  la  maison  professe,  le  2  juillet  1651 
(et  non  le  15,  ainsi  que  le  porte  à  tort  son  épitaplie 
dans  les  cryptes  de  Saint-Paul-Saint-Louis).  Très  re- 
nommé en  son  temps,  comme  prédicateur  et  comme 
écrivain,  il  est  surtout  connu  aujourd'hui  par  son  rôle 
à  la  cour  de  Louis  XIII.  Confesseur  du  roi  en  1637,  il 
fit  opposition  au  cardinal  de  Richelieu  et  s'attira  une 
disgrâce  retentissante  qui  lui  valut  six  ans  d'exil  à 
Quimper-Corentin  (1637-1613).  Mais  s'il  n'avait  pas 
réussi  à  convaincre  le  monarque  des  dangers  de 
l'alliance  militaire  de  la  France  avec  les.  États  protes- 
tants, non  plus  que  de  la  grave  responsahilité  encourue 
par  sa  conscience  à  raison  des  charges  écrasantes  de 
ses  sujets  et  de  la  misère  du  peuple  occasionnée  par 
des  guerres  sans  fin,  il  fut  du  moins  assez  heureux  pour 
le  réconcilier  avec  son  épouse.  On  sait  que  grâce  à 
l'intervention  de  Mlle  de  La  Fayette,  devenue  à  la  Visi- 
tation de  Paris  sœur  Angélique  de  la  Miséricorde, 
Louis  XIII  consentit  à  se  rapprocher  d'Anne  d'Autriche. 
Bientôt  la  naissance  de  Louis  XIV  était  saluée  par 
la  France  comme  un  bonheur  inespéré. 

Le  P.  Nicolas  Caussin  fut  également  le  confesseur  du 
duc  d'Enghien,  le  futur  grand  Condé,  et  le  directeur 
d'une  partie  de  la  haute  société.  Paris  et  la  province  se 
pressèrent  tour  à  tour  au  pied  de  sa  chaire,  attirés 
soit  par  une  éloquence  rappelant  par  certains  côtés  lu 
manière  fleurie  et  pittoresque  du  saint  évêque  de 
Genève,  soit  par  des  ouvrages  ascétiques  fort  répandus, 
tels  que  la  Journée  chrestienne  (1628),  le  Traité  de  la 
conduite  spirituelle  selon  l'esprit  du  B.  François  de 
Sales  (1637)  et  surtout  la  Cour  sainte  (1624  ou  1625)  si 
souvent  réimprimée. 

On  a  discuté  de  nos  jours  la  question  de  savoir  si 
Caussin  fut  un  des  réformateurs  de  l'éloquence  sacrée 
et  un  précurseur  de  la  prédication  classique  par  ses 
Eloquenliee  sacrée  et  humanse  parallela  (1619).  II  est 
certain  qu'il  aperçut  et  critiqua  les  défauts  des  orateurs 
de  son  temps  et  qu'il  formula  même  d'excellents  prin- 
cipes; mais  il  est  douteux  que  ce  traité  de  rhétorique 
ait  exercé,  malgré  de  réels  mérites  et  huit  éditions, 
une  influence  efficace  et  étendue.  D'ailleurs  l'auteur 
n'avait  pas  joint  suffisamment  l'exemple  au  précepte, 
ainsi  qu'en  témoignent  contre  lui  ses  recueils  de  ser- 
mons, tels  que  la  Sagesse  évangélique  pour  le  carême 
(1635)  et  pour  l'avent  (1644),  son  Buisson  ardent  (164-7; 
et  son  Année  sainte  (1666)  publiée  après  sa  mort. 

Humaniste  distingué  et  auteur  de  tragédies  de  collège, 
Caussin  eut  la  bonne  fortune  d'apprécier  comme  hellé- 
niste précoce  le  jeune  Armand  Le  Bouthillier  de 
llancé.  Il  devina  les  talents  du  réformateur  de  la  Trappe 
et  intervint  heureusement  en  sa  faveur  auprès  de 
Louis  XIII. 

Controversiste,  le  P.  Nicolas  Caussin  défendit  avec 
modération  contre  les  attaques  du  ministre  Drelincourt 
son  Impiété  domptée  par  les  fleurs  de  lys  (1629)  et  il 
ne  craignit  pas  de  s'attaquer  à  la  Théologie  morale  des 
jésuites,  ces  Provinciales  avant  la  lettre  lancées  par  le 
grand  Arnauld  en  1644.  Les  deux  répliques  du  jésuite, 
l'une  Y  Apologie  pour  les  religieux  de  la  Compagnie  de 
Jésus,  l'autre  la  Response  au  libelle  intitulé  la  Théologie 
iront  le  jour  coup  sur  coup  en  cette  même 
année  1644.  Elles  contiennent,  sous  une  forme  qui  n'est 
pas  toujours  surannée,  la  substance  des  meilleures  réfu- 
tations parues  depuis  contre  les  jansénistes  et  les 
autres  détracteurs  des  casuistes. 

Mais  le  principal  titre  d'honneur  de  Caussin  est  sa 
Cour  sainte.  Ce  vaste  ouvrage  renferme  à  la  fois  une 
exposition  de  la  doctrine  catholique  et  une  sorte  de 
politique  sacrée.  Plusieurs  des  idées  de  l'auteur  en 
matière  de  gouvernement  chrétien  furent  reprises  par 
lui  dans  son  Rcgnum  Dei  (1650).  Il  y  souhaite  de  voir 
admis  au  conseil  privé  du  roi  des  ecclésiastiques,  pieux 


et  capables,  fidèles  au  souverain  et  dévoués  au  bien  du 
peuple.  C'était  définir  sa  propre  attitude  à  la  cour,  où  il 
s'était  comporté,  écrit  Bayle,  comme  doit  faire  un 
homme  de  bien.  Enfin  il  applaudit,  avec  son  Angélus 
pacis  (1650),  aux  bienfaits  de  la  paix  procurée  par  le 
traité  de  Westphalie. 

Éloge  du  H.  P.  Caussin,  en  tète  de  la  Cour  sainte;  Bayle, 
Dictionnaire  critique,  art.  Caussin  /Sommervogel,  Bibliothèque 
de  la  C"  de  Jésus,  t.  n,  col.  902-927;  t.  IX,  col.  14-15;  Ch.  Daniel, 
Une  vocation  et  une  disgrâce  à  la  cour  de  Louis  XIII,  dans 
les  Études  de  théologie,  de  philosophie  et  d'histoire,  1861, 
p.  353-395;  Etienne  Georges,  Notice  sur  Nicolas  Caussin, 
in-8%  Troyes,  1887;  Nicolas  Caussin,  dans  la  Revue  Uourda- 
loue,  19(12,  p.  414-426;  manuscrits  inédits. 

H.   ClIKROT. 
CAVALCANTI    Augustin,    religieux    théatin,  ne  à 
Cosenza,  fut  nommé  en  1743  supérieur  général  de  sa 
congrégation  et  mourut  en  1748.  On  a  de  lui  :   Vindiciss 
romanorum  pontificum,  Rome,  1749. 

Vezzosi,  /  scrittori  dei  chicrici  regolari  delti  Tealini,  Rome, 
1780,  t.  I,  p.  257-259;  Hurter,  Nomenclator,  t.  Il,  col.  1305. 

A.  Palmiilui. 
CAVE  Guillaume,  savant  critique  ecclésiastique  an- 
glais, né  le  30  décembre  1637àPic\vell,  comté  de  Leicester, 
mort  le  4  août  1713  à  Windsor.  L'histoire  de  sa  vie  n'est 
guère  que  l'histoire  de  ses  travaux.  Fils  d'un  ministre 
anglican,  il  fut  ministre  anglican  comme  son  père,  après 
avoir  suivi  les  cours  de  Saint-Jean  de  Cambridge  de 
1653  à  1660.  Il  occupa  successivement  à  Londres  les  cures 
d'Islington  en  1662  et  d'Allballovv's  the  Grcat  en  1679. 
En  1691  il  était  nommé  recteur  d'Isleworlh,  paroisse  aux 
portes  de  Londres,  et  il  acceptait  ce  poste  pour  trouver 
les  loisirs  nécessaires  à  ses  travaux,  sans  s'éloigner  des 
bibliothèques  de  la  capitale.  Dans  l'intervalle  il  avait 
été  nommé  chapelain  du  roi  Charles  II  et  chanoine 
de  Windsor. 

Ses  ouvrages  sont  nombreux.  La  plupart  recherchent 
dans  les  Pères  et  dans  les  écrivains  ecclésiastiques  la 
tradition  qui  est,  suivant  la  doctrine  catholique  en  partie 
conservée  par  l'Eglise  anglicane,  l'une  des  sources  de  la 
vérité  dogmatique.  Voici  les  principaux  :  1°  Primitive 
christianity,  or  tlte  religion  of  the  ancient  christians 
in  the  first  âges  of  the  Gospel,  in-8°,  Londres,  1672; 
5e  édit.,  1689,  dédié  à  l'évêque  d'Oxford,  traduit  en  alle- 
mand sous  ce  titre  :  Ersles  Cliristenthum  oder  Gotles- 
dienst  der  allcn  Cliristen  avec  une  préface  de  Witsius, 
Leipzig,  1694,  et  en  français  :  Le  christianisme  primi- 
tif ou  la  religion  des  anciens  chrétiens,  2  in-12,  Amster- 
dam, 1712.  Cet  ouvrage  comprend  trois  parties.  La  Ire 
répond  à  cette  question  :  Comment  les  premiers  chrétiens 
furent- ils  jugés  par  leurs  adversaires?  La  IIe  montre  l'in- 
fluence du  christianisme  sur  les  premières  communautés 
chrétiennes,  quelles  vertus  elles  pratiquaient,  etc.  ;  la  III» 
expose  quels  furent  leurs  rapports  avec  leurs  contem- 
porains. Elle  a  quelque  analogie  avec  le  livre  de  Eleury  : 
Mœurs  des  chrétiens.  —  2°  Tabulée  ecclesiasticx,  in-8°, 
Londres,  1674,  catalogue  des  anciens  écrivains  ecclésias- 
tiques avec  un  sommaire  de  leurs  ouvrages.  Plus  tard 
Cave  refondit  ce  livre  et  le  poursuivit.  Telle  est  l'origine 
du  Carlophylax  ecclcsiaslicus,  in-8",  Londres,  1685,  qui 
donne  une  courte  notice  sur  tous  les  écrivains  ecclé- 
siastiques des  origines  du  christianisme  à  Luther.  Cave 
s'arrête  en  effet  à  1517.  Le  Cartoplnjlax  doit  beaucoup 
aux  Dissertations  du  P.  Labbe  sur  le  traité  de  Bellarmin, 
De  scriptoribus  ecclesiasticis.  Colomiès  y  lit  des  supplé- 
ments. —  3°  Anliquilates  apostolicm,  or  the  history  of 
Christ,  the  apostlesand  saint  Mark  and  saint  Lu  lie,  etc., 
in-fol.,  Londres,  1675; 5*  édit.,  168i,  qui  est  comme  un  ooin- 
plémentdes  Tabulas.  Dans  la  préface  Cave  étudie  les  trois 
âges  successifs,  patriarcal,  mosaïque  el  évangélique,  île 
l'Eglise,  et  la  condition  des  âmes  sous  chacun  d'eux.  Il  y 
reproduit  aussi  la  vie  du  Christ  que  Jérémie  Ta\lor  avait 
publiée  en  1653  sous  ce  titre  :  The  great  e.remplar  of 
sanclity  or  the  life  of  Christ.  —  4"  Aposlolici  ur  history 


£045 


CAVE 


c.\  \  ET 


ofthe  ipoitl     and  Fathert  In  th,-  thret  fir  U 
ofthe  ChurcJi,  in-fol.,  Londres,  1077,  1082,  livi 

m  titue  l'hi  loin    di     i    atempoi  uni   'I'"-  apoa  i 
de  vingt- trois  personna  i     de  la  primitive  Église,  qui 

l 'ni  dans  li  des,  de  saint  i  tienne 

:'i  s. .mi   Denyï  d'Alexandrie.       .".    i  ici  <*r  the 

hittory  i<f  tu,-  lives,  "•'*.  deatlu  and  writingt  ■  ■/  the 
most  eminent  Fatliert  <•/  the  Church  that  flourished 
1/1  the  fourth  century,  etc.,  in-8°,  Londres,  1683.  C'est 
l'histoire  il''  la  vie  et  des  écrits  des  Pères  les  plus  émi- 
nents  du  iv   siècle  el  des  hérésies  de  la  même  époque, 

irliculier  de  l'arianisme;  le  toul  esl  précédé  d'une 
dissertation  sur  l'état  du  paganisme  bous  les  premiers 
empereurs  chrétiens.  —  0-  A  Dissertation  concerning 
the  govemmenl  of  the  ancient    Church   l"i  bishops, 

■  vpolitant  ami  patriarchs,  etc.,  in-8°,  Londres.  1683. 
Ce  livre  prétend  déterminer  quelle  étail  la  hiérai 
dans  la  primitive  Église  el  combat  la  primauté  de  l'évêque 
de  Home.  —  7°  Scriptorum  ecclesiasticorum  hùttoria 
litteraria,  2  in-fol.,  Londres,  1688-1098;  Genève.  1603, 
1705,  l'ouvrage  le  plus  fameux  et  le  plus  considérable  de 
Cave,  Cesl  une  vasle  histoire  littéraire  de  l'Église  dis 
origines  au  xiv«  siècle,  qui  étudie  plus  de  2000  Pères 
ou  auteurs  ecclésiastiques.  Dans  la  11e  partit-  sont  cités 
plus  de  600  auteurs  oubliés  dans  laIKou  même  inconnus 
jusque-là.  Une  seconde  édition  préparée  par  Cave  et 
conduite  jusqu'en  171.")  par  le  Dr  II.  Wharton  parut  en 
2  in-fol.,  Oxford,  1740-1743;  Bâle,  1741-1745.  Elle  est  enri- 
chie de  prolégomènes  et  de  notes  de  Cave,  d'observations 
du  savant  archevêque  ÏVnison  et  se  termine  par  trois 
dissertations  de  l'auteur  :  sur  les  écrivains  ecclésias- 
tiques dont  l'époque  est  ignorée;  sur  lis  livres  litur- 
giques des  Grecs;  sur  l'arianisme  d'Eusèbe  di 
Celle  troisième  dissertation  est  dirigée  contre  l'arminien 
.1.  Le  Clerc  qui  reprochait  à  Cave  de  manquer  de  critique 
et  d'avoir  été  pour  Eusèbe  de  Césarée  en  particulier*  un 
panégyriste  plus  qu'un  biographe  ». 

L'œuvre  de  Cave  suppose  un  travail  considérable. 
Malheureusement  si  Cave  a  une  érudition  extraordinaire 
pour  son  temps,  il  n'a  pas  le  sens  critique  au  degré  où 
cela  lui  eût  été  nécessaire.  Il  est  crédule  d'ahord  :  catho- 
liques et  protestants  s'accordent  à  le  lui  reprocher;  il 
pose  d'excellentes  règles  de  critique  et  il  omet  de  1rs 
appliquer;  enfin, arrêté  aux  détails  extérieurs,  il  ne  pénètre 
pas  la  penst'e  qu'il  interprète  ;  à  plus  forte  raison  ne 
parvient-il  pas  à  bien  suivre  le  développement  de  la 
théologie  patristique.  Aussi  eut-il  à  soutenir  plus  d'une 
controverse  soit  avec  le  catholique  Richard  Simon,  soit 
avec  l'arminien  Le  Clerc  déjà  cité.  Cave  partageai)  évi- 
demment les  préjugés  de  l'Église  anglicane  contre  l'Église 
romaine  el  ses  écrits  sont  à  l'index  en  vertu  d'un  décret 
du  Saint-Office  en  date  du  11  novembre  1093. 

Journal  des  savants,    I7uê,    1712;   Dictionnaire  de  Moreri, 
édit.  de  1759;  Nichols,  History  and  antiq,  of  /.-  i 
t.  u,  2,  p.  77:(  sq.;  Life  <>f  Henry  Wharton,  dans  la  1"  édition 
des  Sermons  'J--  Wharton  ;  Dictionary  of  national  biography, 
t.  ix,  p.  841  sq. 

C.  Constantin. 

CAVELLUS    Hugues    (Mac-Caughwell),    de    Down 

en  Irlande,  né'  vers  1575,  était  profès  dans  la  province 
des  mineurs  de  la  stricte  observance  de  Saint-Jacques 
en  Espagne.  Il  avait  étudié  à  Salamanque  avant  de 
professer  la  théologie  au  collège  irlandais  de  Saint- 
Antoine  de  Padoue  à  Louvain.  <>n  le  trouve  à  Paris  en 
1621,  travaillant  avec  le  général  de  son  ordre,  Bénigne 
de  Gênes,  à  la  réforme  du  grand-couvent.  Son  supé- 
rieur l'emmena  à  Rome  et  lui  donna  la  chaire  de  théo- 
logie au  couvent  de  l'Ara-Ca  li.  Urbain  Vlll  venait  de 
le  préconiser  archevêque  d'Armagh  quand  il  mourut 
prématurément  à  l'âge  de  55  .ms,  le  22  septembre  1626. 
11  e^t  enseveli  dans  l'église  de  l'Ara-Ca  li.  Outre  deux 
traités  relatifs  à  la  réforme  du  grand  couvent  de  Paris 
que  l'on  dit  imprimés  en  1022.  Cavellus  a  publié  :  Scoli 


I  du 

<ii/i ,i*a  a./  i/.  i    ■  diêt.  m  i    III  pi  a  as 

'■i  in-fol.,  Anvi  i  •     1690 
optinia  editio,  dit   liai  U  <i,iit>à... 

ilionet  super  Ubrt  i  iristoU  Ut  de  anima  ab  ■  I 

ii.i ,  ,,,,,,  •  i        a-i 

1641;   Doctoris   subi  •-■>    lublilissintm   et 

<-.i  posilio  in  nietaphysh  ani  .1 
,■ ,  ipsa collectât,  cum  annotait  I     /' .Maurit 

Porlu,  hiberni,  2  in-fol.,  Venise,  1625.  Là  -  travaux  de 
Cavellus  sur  la  doctrine  de   S  bornent  ; 

deux  publications;  dan-    l'édition  des  oeuvra  du 
docteur  subtil  publi  n  de  Wadding 

l'-ir  hs  religieux  du  collège  de  Saint-Isidore  ■■  Home, 
16  in-fol..  Lyon,  1639,  on  trouve  di  -  adnolalionet, tcho- 
Ua,  etc.,  de  notre  auteur.  <m  le  dit  encore  auteur  d'une 
Apologia  apologies   /<»•'>    /,    /  ris,   1623, 

publiée  par  un  de  ses  disciples,   Hugues  Magnesius, 
franciscain    irlandais,    contre    le    P.    Nicolas   Janseniu«, 
dominicain,   qui   avait    pris   parti  pour   lizovius    COI 
'   i  ■  llus.  On  lui  attribue  aussi  un  Spéculum  //a-ni/e. 
Louvain,  1028,  en  dialecte  irlandais,  qui  est  peu! 
le  Catéchisme  dont  parle  Wadding. 

Wadding,  Scriptores  ordinis  n,.  .  me.  1000;  Sbara- 

lea,  Supplément utn  et  eastigatlo  ad  script,  ord.  min.,  Rome, 
l'rosper  de  Martigné,  l.a  scolastique  et  l>s  traditions  fran- 
ciscaines, Paris,  1888;  Hurler,  .Y<  '..  l,  p.  252;  t.  IV, 

col.  305. 

P.  Edouard  d'Alençon. 
CAVVADIAS  Macaire,  archimandrite,    théologien 
grec  du  xviii'  siècle,  né  a  Céphalonie.  On  a  de  lui  un 
ouvrage  contre  Voltaire  :  Maxap:o-j  wi  tuû  ic- 

y_t|iav8p(TOV,  i-uv'jti.;av  li  KaôaSio-j .  toO  Ke^a'/T-.o;. 
7capatvETtxb(  -y,:  tou{  î2(ov;  [taO^râ;,  7  y.a-rà  OùoXto 
•/.ai  -mi  ôitaSûv,  Venise,  1802. 

Vr.t.  s,  Ne.w,r .  »r  ;  •-  ~    ;.  n,  p.  123,  2C9  ; 

Satbas,   Nioilli- ,:.,  ;:'/..•,•>.   Athèi  p.   C15;  Théodore 

Athanasios.  Oip  -  ,  *3:.  -[;■  -- 

;:■;  •*'.-.'.  i-\  ::~i  -.1  ijr.i.      -  nlmni  i5o;-..;,  Athènes,  1898, 

p.  85. 

A.  l'Ai. M  HT.!. 
CAYET  Pierre-Victor-Palma,  né'  en  1525  à  Montri- 
chard  en  Touraine  d'une  lamille  catholique,  honorai. le, 
mais  pauvre,  ses  études  élémentaires  terminées,  vint  à 
Paris  où  il  suivit  les  levons  de  Ramus  et  où  il  devint 
n  lait  ré  es  art  set  probablement  même  docteur  en  droit  cano- 
nique. Il  passa  à  la  Réforme  avec  Ramus  et  alla  étudier 
la  théologie  et  l'hébreu  à  Genève.  Il  fréquenta  auss 
universités  d'Allemagne.  11  fut  ensuite  nommé-  pasteur 
de  Montreuil-Bonnin  auprès  de  Poitiers,  l-'n  1562,  il  fut, 
à  la  cour  de  Jeanne  d'Albret,  sous-précepteur  d'Henri 
de  Navarre.  En  1584,  nous  le  trouvons  ministre  évangé- 
lique  de  Catherine.  so-ur  de  Henri  IV.  qui  l'amène  à 
Paris  en  1593.  Ses  fréquents  entreliens  avec  du  Perron 
le  rendirent  suspect  et  il  lut  déposé  par  le  consistoire 
et  en  deux  synodes  sous  prétexte  de  magie  et  d 
occultes.  On  l'accusait  d'avoir  publié  un  Remède  aux 
dissolutions  publiques,  à  MM.  </n  parlement,  dans 
lequel  la  fornication  et  l'adultère  liaient  justifiés  el  les 
maisons  de  tolérance  approuvées.  Mais  il  déclara  qu'il 
n'était  pas  l'auteur,  mais  seulement  le  possi  sseur  d 
écrit.  On  lui  reprochait  aussi  d'avoir  composé-  un  Con~ 
silium  piton  de componendo  religionis  dissidio.  Il  abjura 
le  protestantisme,  le  '.'  novembre  1595,  et  rendit  compta 
de  sa  conversion  dans  un  petit  li\re  très  rare,  intitule 
Co/ttc  d'une  lettre  île  maître  I'.  V.  Cayet,  contenant 
les  causes  et  les  raisons  de  sa  conversion  à  l'I 
catholique,  in-8»,  Paris.  1595,  1596.  Les  calvinistes  mul- 
tiplièrent les  réponses  à  cette  lettre  et  publièrent  un 
^sseineiit  sur  la  déposition  </i<  sieur  Cayet  dm 
saint  ministère  et  sur  sa  révolte,  in-12,  Paris.  1595. 
Cayet  riposta  par  une  Ri  ; k  ose  au  livret  intitulé  A 


2047 


CAYET   —   CECCO 


2048 


tissement,  etc.,  in-S°,  Paris,  1595.  Il  consncra  le  reste 
de  sa  vie  à  la  défense  de  la  religion  catholique  et  mul- 
tiplia ses  ouvrages  de  controverse  :  Remonslrance  chré- 
tienne et  très  utile  à  MM.  de  la  noblesse  françoyse  qui 
ne  sont  pas  de  l'Église  catholique  romaine,  in-8°,  Paris, 
■1596;  Admonition  à  MM.  du  tiers-état  de  France  qui 
ne  sont  pas  de  l'Église  catholique  romaine,  in-8°,  Paris, 
1596;  Le  vray  orthodoxe  de  la  foy  catholique  du  sacre- 
ment de  l'autel,  in-8»,  Paris,  1596;  Décision  de  la  doc- 
trine de  Luther  par  les  quatre  conciles  généraux, 
in-8»,  Paris,  1596;  Les  antithèses  et  contrariétés  de 
Jean  Huss  et  de  Luther,  ensemble  de  Zwingle  et  de 
Calvin,  in-8°,  Paris,  1596;  Advertissement  sur  les 
points  de  la  religion  pour  en  composer  les  différends, 
in-8»,  Paris,  1596;  Nullité  de  la  doctrine  et  religion 
prétendue  réformée,  in-8°,  Paris,  1596;  Paradigmata 
de  quatuor  linguis  prxcipuis  :  arabica,  armena,  syra, 
ethiopica,  in-4»,  Paris,  1596;  Tractatulus  de  sepullura 
et  jure  sepidcri,  in-8»,  Paris,  1597;  Instance  de  la  réu- 
nion en  l'Église  catholique  et  romaine,  in-8°,  Paris, 
1597;  Proposition  faite  aux  ministres...  sur  une  briève 
et  facile  résolution  du  différend  de  religion,  in-8», 
Paris,  1597;  Tromperies  des  ministres,  in-8°,  Paris, 
1597;  Condamnation  de  Calvin  recueillie  de  ses  écrits, 
in-8°,  Paris,  1597;  Vraye  intelligence  salutaire  du  sa- 
crifice de  la  messe,  in-8°,  Paris,  1597;  Trois  cens 
soixante  et  cinq  fruits  divins  et  salutaires  du  sacrifice 
de  la  messe,  in-8°,  s.  d.  (1599);  La  vraye  Église,  Paris, 
1597;  Histoire  prodigieuse  et  lamentable  du  docteur 
Fausle  avec  sa  mort  épouvantable,  trad.  de  l'allemand, 
in-8»,  Paris,  1598,  1602,  1601,  etc.  En  1598,  Cayet,  quoi- 
qu'il ne  fût  pas  docteur  en  théologie,  fut  nommé  recteur 
de  l'université  de  Paris:  mais  il  ne  put  entrer  en 
charge.  Il  eut  aussi  le  titre  de  professeur  du  roi  en 
langues  orientales  et,  en  1599,  il  succéda  à  Jourdain  au 
Collège  royal.  Ordonné  prêtre  en  I6Û0,  il  devint,  la  même 
année,  docteur  de  la  maison  de  Navarre.  Il  continua 
ses  publications  :  La  résolution  de  deux  questions  (sur 
l'Église  et  la  Bible)  proposées  à  Fontainebleau  le  jour 
de  l'Ascension,  in-8»,  Paris,  1600;  Discipline  des  mi- 
nistres de  la  religion  prétendue  réformée,  in-8°,  Paris, 
1600;  Renwnstrance  et  supplication  très  humble  à 
Madame...,  avec  Réfutation  de  Jacques  Couet,  etc., 
Paris,  1600;  Le  purgatoire  prouvé  par  la  parole  de 
Dieu,  1600;  Response  à  la  déclaration  d'un  nommé 
Edmond  de  Reauval  (jésuite  apostat),  in-8°,  Paris,  1600; 
Appendixad  chronologiam  Gilberti  Genebrardi,  in-fol., 
Paris,  1600;  Résolution  faicte  contre  les  ministres  pour 
l'approbation  du  purgatoire  et  confirmer  les  prières 
qui  se  font  pour  les  trépassez,  in-8°,  Paris,  1601  ; 
Hélas  du  père  Abraham  de  Saint-Loup  (religieux  apos- 
tat), in-8°,  Paris,  1601.  A  cette  époque,  Cayet  quitte 
l'abbaye  de  Saint-Martin  des  Champs  pour  habiter  au 
collège  de  Navarre.  Il  y  publia  de  nouveaux  écrits,  fit 
même  des  poèmes  et  traduisit  en  1601  deux  ouvrages 
hébreux,  ainsi  que  le  traité  de  saint  Ilippolyte  :  De  la 
venue  de  l'Antéchrist,  in-8°,  Paris,  1602;  Conférence 
avec  Pierre  du  Moulin,  28  mai  1602  :  Sommaire  véri- 
table des  questions,  1602;  Victoire  de  la  vérité  contre 
l'hérésie  par  la  réfutation  de  toutes  ses  erreurs  (contre 
du  Moulin),  in-8",  1603;  Réfutation  chrétienne  de  la 
misérable  déclaration  de  Léonard  Thévenot,  in-8», 
1603;  Fournaise  ardente  et  le  four  de  réverbère  pour 
évaporer  les  prétendues  eaux  de  Siloé  et  pour  corro- 
borer le  purgatoire  contre  le»  hérésies,  erreurs,  calom- 
faussetés  et  cavillalions  ineptes  du  prétendu  mi- 
nistre d  h  Moulin,  in-H",  1603;  Approlialion  du  saint 
sacrifice  de  la  messe  par  syllogismes  catholiques,  in-8", 
1603;  Nouvelle  histoire  du  Pérou,  1601;  Chronologie 
septennaire,  in-8",  1605,  1607,  1609,  1611,  1612;  cet 
ouvrage  fut  condamné,  le  31  juillet  1605,  par  la  faculté 
de  théologie,  voir  d'Argentré,  Collectio  judiciorum, 
t.  il.  i'    512-543,  et  par  1  Index,  le  18  novembre  1605, 


l'auleur  y  soutenait,  entre  autres  erreurs,  que  le  pape, 
en  matière  de  foi,  n'avait  pas  une  autorité  supérieure  à 
celle  des  évêques;  il  en  publia  une  Défense,  in-8°,  1610; 
Histoire  véritable  comment  l'âme  de  l'empereur  Tra- 
jan  a  été  délivrée  des  tourments  de  l'enfer  par  le» 
prières  de  S.  Grégoire,  trad.  d'un  ouvrage  latin  de  Cia- 
conius,  in-8»,  1607;  Chronologie  novennaire,  in-8», 
1608.  Cayet  mourut  au  collège  de  Navarre  en  1610, 
le  10  mars  ou  le  22  juillet,  et  il  fut  enterré  à  Saint-Vic- 
tor.  On  a  émis  quelques  soupçons  défavorables  sur  ses 
dispositions  religieuses  au  moment  de  sa  mort. 

Discours  funèbre  sur  la  mort  de  feu  M.  Cahier,  in-8',  Paris, 
1610;  Bayle,  Dictionnaire  historique  et  critique,  Paris,  1820, 
t.  iv,  p.  289-298;  Leclerc,  Lettre  critique  sur  le  Dictionnaire 
de  Bayle,  in-12,  La  Haye,  1732,  p.  181  sq.  ;  Niceron,  Mémoires, 
t.  xxxv,  p.  386-409;  Rœss,  Die  Converti/en,  t.  m,  p.  278  sq.  ; 
Biograplde  universelle,  t.  vu,  p.  279-280;  E.  Haag,  La  France 
protestante,  Paris,  1852,  t.  m,  p.  293-299;  Kirchcnlexikon,  t.  Il, 
col.  2080-2081  ;  Hurter,  Nomenclator ,  t.  I,  p.  157  ;  Féret,  La 
faculté  de  théologie  et  ses  principaux  docteurs.  Époque  mo- 
derne, Paris,  1901,  t.  n,  p.  153-182. 

£.  MANGENOT. 

CECCO  (Stabili  Francesco  dit)  d'Ascoli,  astrologue, 
brûlé  comme  hérétique  à  Florence,  en  1327.  Les  erreurs 
abondent  dans  les  notices  que  lui  consacrent  la  plupart 
des  historiens.  On  le  fait  naître  vers  1257;  or,  il  semble 
qu'il  faille  le  rajeunir  considérablement.  Cf.  F.  Bariola, 
Cecco  d'Ascoli  e  l'Accrba,  Florence,  1879,  p.  5-6,  31-37. 
On  a  prétendu  qu'il  fut,  à  Avignon,  le  médecin  du  pape 
Jean  XXII.  Déjà  ce  fait  avait  été  révoqué  en  doute  par 
Marini,  Archiatri  pontifici,  Rome,  1781,  t.  I,  p.  56;  cf. 
V.  Le  Clerc  dans  l'Histoire  littéraire  de  la  France, 
Paris,  1862,  t.  xxiv,  p.  500.  F.  Bariola,  op.  cit.,  p.  10, 
15-16,  a  démontré  que  probablement  Cecco  n'alla  jamais 
à  la  cour  de  Jean  XXII  et  ne  fut  pas  médecin.  Sans 
relever  les  autres  inexactitudes  de  ses  biographes,  disons 
encore  qu'après  sa  mort  la  légende  se  donna  libre  car- 
rière sur  son  nom  et  qu'elle  lui  lit,  en  particulier,  une 
réputation  de  magicien  très  habile.  Voici  les  principaux 
événements  incontestables  de  sa  vie.  Cecco  professa 
l'astrologie  à  Bologne,  de  1322  à  1321.  Accusé  devant 
l'inquisiteur  de  cette  ville,  il  fut  condamné  à  ne  plus 
enseigner  l'astrologie  à  Bologne  ni  ailleurs.  En  1327, 
nous  le  retrouvons  à  Florence,  en  qualité  d'astrologue, 
auprès  du  duc  Charles  de  Calabre.  Il  comparait  devant 
l'inquisiteur  de  la  Toscane,  le  franciscain  Accursio,  el, 
condamné  comme  relaps,  est  livré  au  bras  séculier  qui 
le  fait  périr  par  le  feu,  le  15,  ou  le  16,  ou  le  20  septem- 
bre. Cf.  F.  Bariola,  op.  cit.,  p.  22,  note  1.  Cecco  avait 
écrit  un  commentaire  latin  sur  le  traité  de  la  Sphère  de 
John  Holywood  (Joannes  de  Sacrobosco),  et  un  poème 
italien,  L'Acerba,  essai  d'encyclopédie  dénué'  de  toute 
valeur  littéraire  et,  sauf  quelques  détails  intéressants, 
cf.  F.  Bariola,  op.  cit.,  p.  118-119.  d  importance  scien- 
tifique, en  dépit  des  affirmations  du  trop  fameux  Libri, 
Histoire  des  sciences  mathématiques  en  Italie,  Paris, 
1838,  t.  il,  p.  191-200,  525-520.  Sur  les  autres  écrits  de 
Cecco,  cf.  Bariola,  op.  cit.,  p.  56-60. 

Sur  les  doctrines  qui  valurent  à  Cecco  d'Ascoli  d'être 
rangé  parmi  les  hérétiques,  la  sentence  de  l'inquisiteur 
de  Bologne,  le  dominicain  Lambcrto  del  Cordoglio  {de 
Cingulo),  n'est  pas  explicite;  elle  porte  seulement  que 
Cecco  a  mal  parlé  au  sujet  de  la  foi  catholique,  et  qu'il 
sera  privé  de  ses  livres  d'astrologie,  de  son  grade  de 
maître  et  du  droit  d'enseigner.  La  sentence  inquisito- 
riale  de  1327  est,  au  contraire,  bien  précise.  Comme  le 
remarque  IL  C.  Lea,  A  history  of  the  Inquisition 
of  the  middlc  âges,  New-York,  1888,  t.  m,  p.  139; 
trad.  S.  Beinach,  Paris,  1902,  I.  m,  p.  529,  l'astrologie 
aboutissait  à  la  négation  du  libre  arbitre  :  «  Le  principe 
même  de  cette  prétendue  science  était  l'influence 
qu'exerçait  sur  le  sort  et  le  caractère  des  hommes  la 
position  des  signes  zodiacaux  ei  des  astres  à  l'heure  de 
la  nais-ance;  or,  il  n'était  pis  de  dialectique  assez  ingé- 


i>041) 


CJ-XCO   —   CEILLIER 


a  50 


e  pour  prouver  que  ce  ne  fui  pai  là,  en  prati 
refusera  Dieu  l'omnipotence  el  ■>  l'homme  la  responsa- 
bilité. .1  c.-i  ]n . ,  im'hh ni  la  ne  galion  de  li  liberté 
humaine  qui  est  reprochée  i  Cecco,  comme  une 
conséquence  im  luctable  de  ses  doctrines.  Surtout  est 
incriminée  l'application  qu'il  a  faite  de  ses  théories  i 
Jésus-Christ  et  à  l'Antéchrist.  L'horoscope  de  Jésus 
aui-ai t  établi  la  nécessité  de  sa  naissance  dans  une  étable, 
de  sa  pauvreté,  de  sa  profonde  sagesse,  de  bs  passion  et 
de  -..i  mort  sur  la  croix.  Quant  à  l'Antéchrist,  l'obser- 
vation île  s  astres  démontrait  qu'il  naîtrait  d'une  vierge, 
2000  ans  après  le  Christ,  et  qu'il  viendrait, lui,  i  comme 
un  vaillant  soldai  accompagné  de  nobles  guerriers  et 
non  comme  un  poltron  accompagné  de  poltrons.  »  lu 
compatriote  de  Cecco,  le  jésuite  Appiani,  dans  Bernîni, 
Storia  di  lutte  le  ercsie,  Home,  1707,  t.  ni,  p.  150  sq.  ; 
et.  Niceron,  Mémoires  pour  servir  à  l'histoire  des 
hommes  illustres,  Paris,  1734,  t.  xxx,  p.  1G0-18.">;  Mazzu- 
chelli,  Gli  scrittori  d'llalia,Brescia,  17.">:i,  t.  i  l>,  p.  1151- 
1156,  et  d'autres,  à  sa  suite,  ont  soutenu  l'orthodoxie  du 
malheureux  astrologue;  ses  écrits,  disent-ils,  ne  renfer- 
ment point  les  erreurs  qu'on  lui  imputa,  il  crut  à  l'as- 
trologie  comme  tous  les  hommes  de  son  temps,  et  sa 
mort  doit  être  attribuée  à  la  haine  et  à  la  jalousie  que 
lui  avaient  attirées  sa  science  et  la  fougue  de  son  carac- 
tère. Il  est  vrai  que  Cecco  eut  des  ennemis  puissants, 
que  tous  ses  contemporains  croyaient  à  l'astrologie,  cf. 
Bariola,  op.  cit.,  p.  32-3i,  et  que  les  erreurs  qui  lui 
sont  prêtées,  dans  la  sentence  de  frate  Accursio,  ne  se 
retrouvent  pas  aisément  dans  ses  œuvres  (ces  œuvres 
ont  été  souvent  imprimées  sans  protestation  de  l'Église); 
en  particulier,  on  n'y  rencontre  point  les  affirmations, 
graves  entre  toutes,  sur  Jésus-Christ.  Mais  il  importe 
d'observer  que  Cecco  fut  jugé  non  seulement  sur  ses 
écrits,  mais  encore  sur  ses  paroles,  et  que,  d'après  la 
sentence,  il  confessa  avoir  tenu  les  propos  qu'on  don- 
nait comme  siens.  Cf.  G.  Boffito,  Perché  fu  condannato 
al  fuoeo  l'aslrologo  Cecco  d'Ascoli"?  dans  Studi  e  docu- 
menta di  storia  e  diritlo,  Rome,  1899,  t.  xx. 

I.  Sources.  —  Le  commentaire  de  Cecco  sur  le  traité  de  John 
Holywood  est  inséré  dans  l'édition  de  la  Sphxra  tnundi,  Venise, 
1499.  Sur  les  anciennes  éditions  de  YAcerba,  cf.  Hain,  Réperto- 
riant bibliographicum,  Stuttgart,  1827,  t.  n,  n.  4x24-4832,  et 
Coppinger,  Si<pp'eme>î*  toHairis,Repertoriutn,  Londres,  1895, 
t.  Il,  n.  4825-4831  ;  t.  Il  a,  n.  1552-1553.  La  sentence  inquisitoriale 
de  Bologncest  dans  Tiraboschi, Storia  délia  lelteratura  italiana, 
Florence,1804,  t.  \a,  p.  204,  et  dans  Bariola,  op.  cit., p.  10,  note; 
celle  de  Florence  se  lit,  par  fragments,  dans  Cantù,  Les  hêré- 
tiques  d'Italie,  t.  I,  Les  précurseurs  de  la  Réforme,  trad.  Di- 
gard  et  Martin,  Paris,  1869,  p.  292-295,  et  dans  Lea,  op.  cit., 
t.  m,  p.  655-657  (non  reproduite  dans  la  traduction  française),  et, 
en  entier,  d'après  un  autre  manuscrit,  dans  I.  von  Dollinger, 
Beitràge  zur  Sektengescliichtc  des  Miltelalters,  Munich,  1890, 
t.  Il,  p.  585-597. 

H.  Travaux.  —  F.  Palermo,  Manoscritti  palatini  di  Pirenze, 
Florence,  1854,  t.  i,  p.  1-271  ;  P.  Fanfani,  Cecco  d'Ascoli,  rac- 
conto  storico  del  secolo  xiv,  2'  éilit.,  Florence,  1870;  Lea, 
op.  cit.,  t.  m,  p.  441-444;  trad.  S.  Reinach,  t.  m,  p.  532-536.  Voir, 
en  outre,  les  travaux  indiqués  au  cours  de  cet  article,  surtout 
l'article  de  Boffito  et  l'opuscule  de  Bariola,  et  CI.  Chevalier,  Ré- 
pertoire des  sources  historiques  du  moyen  âge.  Bio-biblio- 
graphie, 2-  édit.,  col.  825. 

F.  Ykrnet. 

CEILLIER  (Dom  Rémi),  bénédictin  de  la  congréga- 
tion lorraine  de  Saint-Vanne  el  Saint-Hydulphe,  naquit 
à  Bar-le-Duc,  le  14  mai  1088,  de  Claude  Ceillier,  mar- 
chand, et  d'Anne  Bertrand,  arrière-nièce  «le  .Nicolas 
Psaume,  évéque  île  Verdun  (1548-1575).  liés  ses  pre- 
mières années  il  montra  du  goût  pour  la  piété  et 
l'étude.  Ses  parents  le  ronflèrent  aux  jésuites  qui 
dirigeaient  alors  à  Bar-le-Duc  une  école  Hérissante,  le 
collège  Gilles  de  Trêves.  Rémi  Ceillier  y  lit  ses  huma. 
nités  et  sa  rhétorique,  puis  entra  comme  novice  au 
monastère  bénédictin  de  Moyen-Moutier  dans  les  Vosges. 
C'était  in  1704  et  il  n'avait  (pie  10  ans.  Il  lit  profession 


h-  12  mai  1705  entre  lea  mains  de  son  compatriote  dom 
Humbert  Belhomme,  abbé  du    n,.  ■  >  inq    ans 

plus  tard,  il  terminait  ses  études  tiiéologiqui 
transition   devenait    lui-même    professeur   di 
religieux.  Il  enseigna  de  1710  a  1716;  devint,  en  171*». 
doyen  de  Moyen-Mou tier;  on    1718,  prieur   de   Saint- 
Jacques  de  Neufchateau;  en  1724,  coadjuteur  de  dom 
Charles  de  Vassimont  au  prieuré  de  Flavigny-sur-Moi 
et  enfin  prieur  titulaire  do  Plavigny,  a  la  mort  de 
Vassimont,  le   20   mai   17;*!.  Il  alliait  à  la   science  et   à 
l'austérité  de  la  vie  bénédictine  un  esprit  1res  positif  et 
très  entendu  dans  les  questions  d'ordre  pratique.  A 
li    monastère  de  Fla\  ign]  connut  bous  son  administration 
-os  plus  belles  années  de  prospérité  matérielle  comme 
de  progrès  religieux.  Dom  Ceillier  mourut  saintement, 
dans  sa  71»  année,  le  20  mai  1763.  Il   fut  inhumé  dans 
l'église  de  son  monastère,  où  on  peut  voir  encore  son 
tombeau. 

Le  premier  ouvrage  de  dom  Ceillier  fut  prépar 
rédigé  pondant  qu'il  enseignait  la  théologie  a  Moyen- 
Moutier,  et  publié  en  1718  :  Apologie  de  la  morale  des 
Pères,  contre  les  injustes  accusations  du  sieur  Jean 
Barbeyrac,  professeur  en  droit  et  en  histoire  à  Lau- 
sanne, in-i0,  Paris,  1718.  Voir  B.\nnrYnAC.  L'auteur 
établit  d'abord,  dans  une  dissertation  de  40  pages,  l'au- 
torité des  Pères  de  l'Église  en  général.  Il  aborde  ensuite 
l'apologie  de  chacun  de  ceux  qui  furent  particulière- 
ment attaqués  par  le  professeur  de  Lausanne  :  Athéna- 
gore,  Clément  d'Alexandrie,  Tertullien,  Origène,  Lac- 
tance,  saint  Cyprien.  saint  Atbanase,  saint  Cyrille  de 
Jérusalem,  saint  Basile,  saint  Ambroise,  saint  Augustin, 
etc.  En  tout,  17  chapitres  où  il  suit  son  adversaire 
pas  à  pas,  discutant  toutes  ses  assertions,  répondant  a 
toutes  ses  attaques. 

Le  succès  de  ce  premier  ouvrage,  où  l'histoire  s'alliait 
si  naturellement  à  la  théologie,  engagea  dom  Ceillier  à 
entreprendre,  dans  le  même  ordre,  une  o'uvre  de  longue  . 
haleine  qui  s'étendrait  à  tous  les  auteurs  sacrés  et  ecclé- 
siastiques et  à  tous  leurs  ouvrages.  Iiupin  avait  publié 
en  1080  sa  Nouvelle  bibliothèque  des  auteurs  ecclésias- 
tiques.  Ceillier  voulut  faire  «  quelque  chose  de  plus 
ample  et  de  plus  achevé  i.  Préface.  Le  P*  volume  parut 
en  1729,  sous  ce  titre  :  Histoire  générale  des  auteurs 
sacrés  et  ecclésiastiques,  qui  contient  leur  vie,  le  cata- 
logue, la  critique,  le  jugement,  la  chronologie,  l'analyse 
et  le  dénombrement  des  différentes  éditions  de  leurs 
ouvrages  ;  ce  qu'ils  renferment  de  plus  intéressant  sur 
le  dogme,  sur  la  morale  et  sur  la  discipline  de  l'Eglise; 
l'histoire  des  conciles  tant  généraux  que  particuliers 
et  les  actes  choisis  des  martyrs.  Ce  long  titre  nous 
révèle  le  plan  d'ensemble  et  la  méthode  du  travail  entre- 
pris. Le  plan  comprend  :  1°  les  auteurs  sacrés,  c'est-a- 
dire  les  écrivains  de  l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament; 
2°  les  auteurs  ecclésiastiques,  c'est-à-dire  tous  ceux  qui 
ont  écrit  sur  des  questions  touchant  le  dogme,  la 
morale,  la  discipline  ou  l'histoire  de  l'Eglise*  3°  les 
décrets  des  conciles  et  les  actes  des  martyrs,  parce  que 
nous  dit  l'auteur  dans  sa  préface,  ces  documents, 
comme  les  précédents,  intéressent  le  dogme,  la 
morale,  etc.  La  méthode  consiste  à  donner  pour  chaque 
écrivain  son  histoire,  la  liste  de  ses  ouvrages,  l'analyse 
des  écrits  qui  nous  restent,  la  critique  des  détails,  le 
jugement  d'ensemble,  enfin  des  citations  chois 
Travail  énorme  qui  fut  mené  assez  promptement  . 
aux  concours  que  dom  Ceillier  trouva  chez  ses  con- 
frères. 23  in-4°  se  succédèrent  de  172'.'  a  1763.  I 
xxui*  volume  parut  après  la  mort  de  l'auteur.  L'ou- 
vrage n'est  cependant  pas  achevé;  il  s'arrête  au  milieu 
du  xiir  siècle.  La  continuation,  confiée  à  dom  Aubry. 
n'aboutit  pas.  Voir  t.  i.  col.  2264.  Une  Table  générale 
des  matières,  préparée  par  Rondet  et  Drouet,  forma 
2  vol.,  Paris,  1782.  Sans  parler  de  la  réédition,  com- 
mencée par  le  P.  Caiilau,  voir  col.  1305,  une  nouvelle 


2051 


CEILLIER 


CELESTIN    Ier    (SAINT) 


2052 


édition  revue  par  l'abbé  Bauzon  a  été  publiée  en  17  in-4°, 
avec  les  2  volumes  de  tables,  Paris,  1860-1869. 

On  a  reproché  au  prieur  de  Flavigny  des  tendances 
jansénistes.  Déjà  à  l'époque  où  paraissaient  ses  volumes, 
les  Mémoires  de  Trévoux,  souvent  élogieux  pourtant, 
faisaient  des  réserves  sur  sa  doctrine  toutes  les  fois 
qu'il  était  question  de  grâce  et  de  libre  arbitre.  Voir 
par  exemple  Mémoires,  novembre  1735,  à  propos  d'un 
passage  sur  saint  Hilaire,  t.  v,  p.  122  sq.  L'abbé  Blanc 
s'est  fait  l'écho  des  accusateurs  du  siècle  précédent. 
Introduction  à  l'étude  de  l'histoire  ecclésiastique,  in-8", 
Paris,  1841,  p.  206.  Il  faut  reconnaître  que  dom  Ceillier 
vivait  dans  un  milieu  suspect  de  jansénisme,  et  qu'il  fut 
en  relations  avec  des  appelants  et  jansénistes  déclares, 
comme  Gouget,  Uuguet  et  Petitpied.  Mais  si  nous  le 
jugeons  sur  ce  qu'il  a  écrit,  il  semble  que  l'accusation 
de  jansénisme  portée  contre  lui  est  une  grande  exagé- 
ration, sinon  une  absolue  injustice.  Au  reste  le  prieur 
de  Flavigny  lit  hommage  au  pape  Benoît  XIV,  le  1er  jan- 
vier 1751,  des  17  volumes  qu'il  avait  publiés  jusque-là. 
Benoit  XIV,  dont  personne  ne  peut  contester  la  compé- 
tence ni  l'autorité  en  fait  de  doctrine,  reçut  très  favo- 
rablement l'ouvrage  du  bénédictin,  et  lui  adressa  un 
bref  de  félicitation  en  date  du  4  septembre  1751.  Un  se- 
cond bref  suivit  le  xviif  volume,  le  4juin  1753.  Ces  deux 
lettres  fort  élogieuses  sont  conservées,  avec  d'autres  qui 
concernent  le  prieuré  de  Flavigny,  aux  archives  de 
Meurthe-et-Moselle,  II,  10 i,  107. 

Calmet,  Bibliothèque  lorraine,  Nancy,  1751,  col.  255-256;  Mi- 
chaud,  Biographie  universelle,  2'  édit.,  Paris,  s.  d.,  t.  vil, 
p.  3d3;  abbé  Guillaume,  Notice  sur  le  prieuré  de  Flavigng-sur- 
Moselle,  Nancy,  1877  (extrait  des  Mémoires  de  la  Société  d'ar- 
chéologie lorraine);  Kirchenlexikon ,  t.  II,  col.  2089-2090;  Hurter, 
Nomenclator,  t.  III,  col.  1375;  abbé  Beugnet,  Étude  biogra- 
phique et  critique  sur  dom  Rémi  Ceillier,  Bar-le-Duc,  1891 
(extrait  des  Mémoires  de  la  Société  des  lettres,  sciences  et 
ie  Bar-le-Duc,  2'  série,  t.  x);  Léon  Germain,  Du  titre  de 
/•  de  Saint-Jacques  porté  par  dom  Ceillier,  dans  le 
Journal  de  la  Société  d'archéologie  lorraine,  1896,  p.  66. 

A.  Beugnet. 

1.  CELESTIN  I"  (SAINT).  Sa  biographie  sera  suivie 
d'un  bref  commentaire  des  passages  doctrinaux  de  sa 
!  tire  aux  évéques  de  Gaule  et  des  Capitula  annexés  au 
sujet  du  semipélagianisme. 

I.  CELESTIN  I"  (SAINT).  BIOGRAPHIE.  —  Ce  pape, 
successeur  du  pape  Boni  face  I",  a  été  élu  en  septem- 
bre  122,  et  consacré  probablement  le  10  septembre  422. 11 
mourut  en  juillet  432,  probablement  le  27  du  mois. 

Romain  de  naissance  et  diacre  de  l'Église  romaine, 
Célestin  fut  élu  sans  contestation  et  remplit  avec  vigueur 
et  dignité  les  devoirs  de  sa  charge.  Des  lettres  aux  évéques 
d'Illyrie  (Jaffé,  366),  de  Viennoise  et  Narbonnaise  (Jaffé, 
369    de  Calabre  et  d'Apulie  (Jaffé,  371),  contiennent  des 
nmandations  relatives  au  maintien  de  la  discipline 
en  matière  d'élections  épiscopales. 
I  n  Afrique,  le  cas  du  prêtre  Apiarius,  destitué  par  son 
■   .  mais  rétabli  dans  ses  droits  par   l'évêque  de 
Rome,  avait  soulevé  une  opposition  très  vive  des  évéques 
i  l'exercice  du  droit  d'appel  auprès  du  siège  de  Rome. 
I.a  querelle  durai!  depuis  le  pontificat  du  pape  Zosime 
(417-418    Célestin  intervinl  par  son  légat  Faustinus  en 
ir  d'Apiarius  qu'il  avait  rem  à  la  communion;  mais 
lis  évéquea  d'Afrique,   réunis  en  concile  à   Carthage 
n  425),  n'acceptèrent  point  sa  décision  et  ils  deman- 
dèrent au  pape  de  ne  plus  recevoir  de  semblables  appels 
comme  contraires  aux  privilèges  de  l'Église  d'Afrique, 
au  bon   ordre  des  relises,  à   la   prompte  et  sûre    expé- 
dition des  affaires  par  les  soins  dos  conciles  provinciaux 
ou  généraux  do  l'Afrique.  Mansi,  l.  iv,  col.  515. 

Célestin  oui  :<  intervenir  dans  toutes  les  grandes  que- 

r.  Il,  s  dogmatiques  de  l'époque  :  invoqué  par  Cyrille 

d'Alexandrie  contre  Neslorius,  il  tient  un  concile  à  Home 

et  écrit  à  Cyrille  pour  lui  communiquer  la  sen- 


tence d'excommunication  portée  contre  Xestorius,  s'il 
n'abjurait  sa  doctrine  hérétique  dans  un  délai  de  dix 
jours  après  avoir  reçu  la  sentence  (Jafté,  372),  à  Nesto- 
rius  lui-même  (Jaffé,  374),  au  peuple  et  au  clergé  de 
Constantinople  (Jaffé,  375).  Ses  trois  légats  au  concile 
d'Ephèse  (431)  agirent  de  concert  avec  Cyrille  d'Alexan- 
drie. Après  le  concile,  le  pape  s'emploie  auprès  de 
Théodose  II  et  de  Maximien  successeur  de  Nestorius 
pour  pacifier  l'Église  d'Orient  (Jaffé,  385-388). 

Une  lettre,  favorable  à  la  doctrine  augustinienne  et 
envoyée  aux  évéques  de  Gaule,  a  rapport  au  semipélagia- 
nisme (Jaffé,  381).  Dans  la  Grande-Bretagne,  les  pélagiens 
avaient  réussi  à  convertir  les  Brites  à  leur  doctrine. 
Célestin  leur  envoya  l'évêque  d'Auxerre,  saint  Germain, 
pour  les  ramènera  la  vraie  foi  (i29)et  il  donna  mission 
à  Palladius  et  à  quatre  missionnaires  d'entreprendre  la 
conversion  de  l'Irlande  (431). 

Jaffé,  Regesta  pontificum  romanorum,  2'  édit.,  1885,  t.  I, 
p.  55  sq.;  Duchesne,  Liber  pontiftealis,  1892,  t.  i,  p.  230;  P.  L-, 
t.  lx,  col.  417-558;  H.  Grisar,  Geschichte  Roms  und  der  Piipste 
im  Mittelalter,  Fiïbourg-en-Brisgau,  1901,  p.  65,  150,  289,  293, 
403;  Hel'ele,  Concilicngescliichte,  2"  édit.,  1875,  t.  Il,  p.  159  sq. 

11.    IIOIMER. 

II.  CÉLESTIN  Ier.  LETTRE  CONTRE  LES  SEMIPÉLA- 
GIENS  ET  LES  CAPITULA  ANNEXÉS.  —  Ces  deux  do- 
cuments d'un  grand  intérêt  pour  l'histoire  de  l'augusti- 
nisme  et  en  particulier  pour  une  sage  appréciation  de 
l'autorité  accordée  par  l'Église  au  docteur  d'Hippone, 
ont  été  déjà  signalés.  Voir  Augustin,  t.  i,  col.  24G3  sq., 
et  Augustimsjie,  ibid.,  col.  2518.  Il  suffira  donc  d'ajou- 
ter ici  les  compléments  indispensables.  —  I.  Distinction 
des  deux  documents  et  origine  des  Capitula.  II.  Texte 
intégral  des  Capitula.  III.  Sources  et  doctrine  des 
Capitula. 

I.  Distinction  de  la  lettre  de  Célestin  et  des 
Capitula.  —  1°  Que  le  pape  Célestin  I",  en  l'an  431, 
ait,  à  l'instigation  des  laïques  Prosper  d'Aquitaine  et 
Hilaire,  adressé  dileclissiniis  fratrihus  Venerio,  Marino 
Leontio,  Auxonio,  Arcadio,  Fillucio  et  cseleris  Galtia- 
rum  episcopis,  une  lettre  dans  laquelle,  après  leur  avoir 
reproché  trop  de  mollesse  à  réprimer  l'audace  de  cer- 
tains prêtres  qui  soulèvent  de  téméraires  questions,  il 
formule  l'éloge  fameux  de  la  doctrine  de  saint  Augustin, 
qui  est  devenu  comme  une  loi  de  l'Église,  tout  cela  est 
incontestable  :  ce  document  a  été  analysé  et  le  texte 
principal  traduit,  t.  i,  col.  2463.  Il  se  terminait  primi- 
tivement ainsi  :  «  Puissions-nous  être  informé  que 
toutes  ces  nouveautés  qui  nous  déplaisent,  vous  les  dé- 
sapprouvez également.  Nous  en  aurons  enfin  une  preuve 
assurée,  si,  les  méchants  étant  réduits  au  silence,  des 
plaintes  à  ce  sujet  ne  se  font  plus  entendre.  Deus  vos 
incolumes  custodiat,  fralres  carissimi.  »  Epist.,  xxi, 
n.3,  P.  L.,t.  l,  col.  530. 

2°  A  cette  lettre  de  Célestin,  dans  tous  les  manuscrits 
et  dans  les  anciennes  collections  canoniques  depuis 
Denys  le  Petit,  est  jointe  sans  interruption  une  série  de 
dix  décisions  sur  la  grâce,  qu'on  a  nommées  les  Capitula 
Cxlestini.  Dès  le  VT  siècle  ils  sont  largement  cités, 
comme  partie  intégrante  de  la  lettre  de  Célestin,  par  le 
diacre  Pierre  et  ses  compagnons  écrivant  (en  520)  aux 
évéques  d'Afrique  exilés  en  Sardaiyne.  P.  L.,  t.  xi.v, 
col.  1776.  Cf.  t.  l,  col.  525;  voir  t.  i,  col.  246i.  Aussi  le 
moyen  âge  ne  distingua-t-il  pas  entre  la  lettre  et  les 
Capitula;  témoins,  le  diacre  Florus  dans  son  écrit  contre 
.1.  Scot  Érigène;  Hincmar  de  Reims,  dans  son  Liber 
de  prœdeslin.,  c,  xxi,  xxn.  /'.  L.,  t.  cxxv,  col.  149; 
Loup  Serval, abbé  de  Ferrières,  Collectaneum  de  tribus 
quœst.,  P.  L.,  t.  exix,  col.  661-662;  saint  Remy,  arche- 
véque  de  Lvon,  Liber  de  tribus  epist.,  c.  xxm,  P.  /.., 
t.  cxxi,  col.  1026.  Mais  depuis  Baronius,  malgré  quelques 
tenants  de  l'authenticité  célestinienne,  la  critique  a  dé- 
finitivement établi  les  conclusions  suivantes  : 

1.  Les  Capitula   ne   fuiit  point  partie   de   la    lettre  de 


CÊLESTIN   I"   (SAINTJ 


Célestin  qui  e«l  bien  close  par  la  formule     D 
lûmes  voi  custodiat.  Un  litn  I  assez  souvent 

intercalé  pour  annoncer  lea  Capitula  :  lncipiunt  , 
teritorum  tedit  apotloli  m  aueloritatet 

de  gralia  Dei, 

'j.  Ils  ne  s'int  paa  un  docurrn  ni  il  origine  directement 
pontiflcale,  comme  le  prouvent  les  formules  employées 
dans  les  citations  des  papes  Innocent  et  Zosime.  C'est 
un,.  espèci  de  syllabus  de  propositions  définies  sur  la 
grâce,  recueillies  par  un  particulier  dans  les  documents 
dent   el  encadrées  dans  des  explications  d'actualité. 

'.',.  L'auteur  en  est  inconnu;  mais  plus  probablement 
c'est  l'œuvre  de  Prosper  d'Aquitaine;  en  tout  cas  lea 
c.  v  et  vi  citent  deux  documents  aujourd'hui  perdus,  et 
dont  précisément  les  mêmes  extraits  se  trouvent  conser- 
vés  dans  lesœuvres  de  Prosper.  Liber cont.  collai.,  c.  v, 
P.  A.,  t.  1.1,  col.  '2-27  sq. 

4.  Mais  la  grande  autorité  de  ces  Capitula  est  incon- 
testable, soit  à  cause  des  documents  pontificaux  et  con- 
ciliaires d'où  ils  sont  tirés,  soit  à  cause  des  approbations 
données  par  les  pontifes  subséquents,  et  de  la  vénéra- 
tion universelle  de  toute  l'Église.  Voir  t.  i,  col.  2i0i. 

11.  Texte  et  traduction  des  Capitula.  —  Nous 
publions  le  texte  d'après  dom  Coustant,  Cxlestini  epi- 
stola  xxi,  P.  L.,  t.  l,  col.  531-535;  Denzinger,  Enchiri- 
dion,  n.  87-97.  Toutefois  la  division  de  Mansi,  t.  iv, 
col.  458  sq.,  la  seule  rationnelle,  a  été  préférée  :  dans 
les  anciennes  éditions  qui  fusionnent  les  Capitula  avec 
la  lettre  de  Célestin,  le  c.  i  est  appelé  iv.  etc.  Hinschius, 
dans  ses  Décrétâtes  pseudo-Isidorianœ,  Leipzig.  1863, 
p.  557,  reproduit  le  texte  de  la  Collectio  llispana. 


lncipiunt  prseteritorOm  sedis 
apostolicse       episcoporum 

aucturitates  de  gratia  Dei. 

Quia  nonnulli,  qui  catholico 
nominc  gloriantur,  in  dam- 
natis  haereticorum  sensibus 
ceu  pravitate  sive  imperitia 
demorantes,  piissimis  disputa- 
toribus  obviare  prsesumunt,  et 
cum  Pelagium  atque  Csele- 
stium  anatlicmatizare  non  dubi- 
tent,  magistris  tamen  nostris, 
tanquam  necessarium  modum 
excesserint.oblùciuuntur.eaque 
tantummodo  sequi  et  probare 
profitentur,  quœ  sacratissima 
beati  apostoli  sedes  Pétri  con- 
tra inimicos  gratiae  Dei  per 
ininisterium  prœsulum  suorum 
sanxit  et  docuit;  necessarium 
fuit  diligenter  inquirere,  quid 
redores  remanie  Ecclesias  de 
haeresi,  quxeorum  temporibus 
Ciorta  fuerat,  judicarint,  et 
contra  nocentissimos  liberi 
arbitrii  defensores  quid  de 
gratia  Dei  sentiendum  esse 
censuerint;  ita  ut  Airicanorum 
conciliorum  quasdam  senten- 
tias  jungeremus,  quos  utique 
suas  fecerunt  apostulici  anti- 
stites  cum  probarunt.  Ut  ergo 
plenius  qui  in  aliquo  dubitant, 
instruantur,  constitutiones 
sancturum  Patrum  compcn- 
dioso  manlfestamus  Indiculo, 
quo  si  quis  non  nimium  est 
contentiosus,  agnoscat  omnium 
disputationum  c.innexionem  ex 
liac  suliditarum  auctoritatum 
brovitate  pendere,  nullamque 
sibi  contradictionia  supereese 
rationcm,  si  cum  cathulkis 
credat  et  dicat. 


Décisions    des  pontifes   pré- 
cédents    du     .Si/;/,'     (ijioslo- 

li  pie  sur  la  grâce. 

[Préambule).  —  Certains  es- 
prits, se  glorifiant  du  titre  de 
catholiques,  mais  restant  tou- 
tefois, par  malice  ou  par  igno- 
rance, dans  les  sentiments 
damnables  des  hérétiques,  ont 
la  présomption  de  s'opposer 
aux  plus  pieux  défenseurs  de 
la  foi;  et  tout  en  n'hésitant 
pas  à  condamner  Pelage  et 
Célestius,  décrient  nos  doc- 
teurs, comme  si  ces  derniers 
dépassaient  la  juste  mesure, 
et  font  profession  de  ne  croire 
et  de  n'approuver  que  ce  que 
la  chaire  du  bienheureux 
apôtre  Pierre  a  fixé  et  ensei- 
gné par  le  ministère  de  ses 
évêques,  contre  les  ennemis 
de  la  grâce  divine;  aus-i. 
devenu  nécessaire  de  rechi  i  - 
cher  avec  soin  quel  a  été  le 
jugement  des  pontifes  de 
l'Église  romaine,  sur  L'hérésie 
soulevée  de  leur  temps,  et 
quelle  règle  de  foi  ils  ont  sanc- 
Uonnée  sur  la  grâce  de  Dieu, 
à  rencontre  des  funestes  dé- 
fenseurs du  libre  arbitre.  Ni  us 

donc  un  recueil  di 
cisions  des  conciles  d'Afrique, 
décisions  que  le  siège  aposto- 
lique lit  >iennesenles  a] 
vant.  Ainsi  donc  pour  l'entière 

instruction   de  ceux  qui   ont 

encore    quelque    doule,    n.>us 

publions  et  résumons  dans 
collection  Les  eonstltu- 
Ui  us  des  saints  Pères,  et  cha- 
cun n  connaît)  a,  s'il  n'est  p.i^ 
opini&tre  •>  l'excès,  que  l'en- 
semble de  toutes  les  difficultés 
u  son  princi]  <■  de  s,  lution  dans 


c.  i  (on  ivi.  In  | 
Ida  .    omni 

lit.il'lll         ot 

Inni  l 'Tiiiam  perdU 

:    illiu^  ruin  i 

per    Uberum    arbitrium  posse 
un  gratia  Del 

rniseranlis    erexerit,    |  i 

J\'V(- 

1 en  i  in  papa  atque  dlo  i 

la  adCarthaf 
lium  :   Liberum    entai    ai  M- 
trium    olim   ille    perpessus, 
dum  suis  incotuultiuê  utitur 
honte, codent  in  prsevaricatio- 
ntsprofunda  demenuê  est,  et 
mini  quetnadmodum  <• 
surgere      posset,      (ni 
euaque  in  sélénium  libertate 
deceptus,    hujus    ruinze  ja- 
cuisset   oppressu,   nisi    eum 
post  Christi  pro  sua  gratia 
relevussct  adventus,  qn 
novae    regenerationis   puri/i- 
rationem    Omne  prsrterilum 
vitium  sui  baptismalis  lava- 
cro  purgavit.  S.  Innocent  I", 
Epiât.,  xxix,  n.  6,  P.  L.,  t. XX, 
col.  58b. 


C.  n  (ou  v).  Ncminem 
esse  per  semetipsum  bonuin, 
nisi  participationem  sui  ille 
donet,  qui  solus  est  bonus. 
Quod  in  eisdem  scriptis 
dkm  I'o.ntikicis  sententia  pi  - 
testatur  dicens  :  Xam  quid 
nos  de  eorum  posthac  rectum 
mentibus  sestimemus,  qui 
sibi  se  putaut  debere  quod 
boni  sunt ;  nec  illum  consi- 
dérant, cujus  quotidie  gra- 
tiam  consequunlur,  qui  sine 
illo  tantum  se  assequi  posse 
confldunt.  Ibid.,  n.  3,  col.  584 

C.  m  (ou  vi).  Neminem 
etiam  baptismatis  gratia  reno- 
vatum  idoiieum  esse  ad  supe- 
randas  diaboli  insidias  et  ad 
vincendas  carnis  eoncapisceat- 
tias,  nisi  per  quotidianum  ad- 
jutorium  Dei  perseverantiam 
bon»  conversations  acceperit. 
(,'tiid  EJUSDEM  ANTiSTiTis  in 
eisdem  paginis  doctrina  con- 
firmât dicens  :  Xam  quainvis 

hominem  redetnisset  a  prœ- 
terilis  ille  peccatis,  tamen 
scient  iterum  poste  peccare, 
ad  reparationcm  sibi,  qu<  m- 
ailmodum    posset     illum     et 

post  iela  corrigere,  multa 
servavit  quotidiana  prseetat 
ille  remédia,  quibus  nisi  (reti 
conftsique  nitamur,  nulla- 
tenus  humanoe  vincere  pote- 
ritnus  errores.  Neceese  est 
enim,  ut  quo  auxiliante  vin- 

cimus,  eo  iterum  tiuti  adju- 
vante vincamur.  Ibid 

col.  B87. 


C.  iv  (ou  Mil    Quod  nemo, 
nisi  per  Chrlslum,  libero  bene 


.as  de 
ti   on  v<  ut 
comme    les 
rathollq 

C     i     i  lue    dans   le   - 
d'Adan 

■ 

i 

'  abîme  par 

rcea    du  libre  ar- 
bitre,  si  la  ^itice  de  Dieu 
i  ii-ordieux  ne  l'en  retire,  c'est 

ment  d  i««w««t  p^j  e, 

s,  et 

dan^  la  lettre  au  concile 

,  dans  laquelle  il 

Adam  lit  autrefois  ta 

triste  expérience  de  ce  que 

'     libre  arbitre 

par  l'usage  inconsidéré 
de  ses  biens,  il  fut  englouti 
dans  l'abime  du  péché  et  ne 
trouva    aucun    moyen    d'en 

.  il  serait  reste 
nettement  enseveli  sous  les 
ruines  de  cette  liberté  qui 
l'avait  trompé,  si  un  jour  le 
Christ,  venant  en  ce  monde, 
■ne  l'avait  relevé  par  le  bien- 
fait de  sa  grâce,  en  le  puri- 
fiant par  une  naissance 
nouvelle,  et  eu  effaçant  tous 
les  péchés  passés  dans  les 
eaux  de  son  baptême. 

C.  n.  Par  soi-même,  nul  n'est 
bon,  si  celui,  qui  seul  est  tx  n, 
ne  l'admet  a  la  partit 
de  lui-même.  C'est  la  sen- 
tence du  même  pontife,  écri- 
vant dans  la  même  lettre  : 
Quelle  rectitude  pouvons- 
nous  désormais  attendre  de 
ces  esprits  qui  pensent  ne 
devoir  qu'à  eux-mêmes  la 
vertu,  qui  méconnu 
celui  dont  chaque  jour  ils 
reçoivent  la  grâce  et  pré- 
sument pouvoir,  sans  lui, 
obtenir  un  si  grand  bien? 

C.  m.  Personne,  même  re- 
nouvelé par-  la  grâce  du  bap- 
tême n'est  capable  de  surm  n- 
ter  les  embûches  du  dém<  n  et 
de  vaincre  les  Convoitises  de 
la  chair,  s'il  n'a  reçu,  par  un 
secours  de  Dieu,  chaque  jour 
renouvelé,     la     persév^  : 
dans  une   bonne  vie  ;   c'e?t  la 
d  chine  que   le  même  pontife 
établit   dans  la   même  lettre, 
quand  il  dit  :  Bien   qu'il    eut 
rachète    l'homme  de  s  et 
Chés   pannes,  sachant 
dant    qu'il    pouvait    pécher 
encore,    il   lui  a  réservé    de 
nouvelles  grâce»  pour 
rer  ses  forces   et  guéi 
blessures;  il  nous  offre 
chaque  jour  des  rem, 
si  nous  n'appuyons  pus  sur 
un  nos  efforts  et  notre 
confiance,  tuais  ne  pou 
en    aucune  façon  triompher 
îles  erreurs  humaine» 
en  effet  C  inévitable  loi  . 

ours    de    . 
sommes    vainqueur»,     sans 
lui  nous  sommes  tan. 

('..  iv   Personne  ne  peu 
d  i    libre   arbitre, 


£055 


CÉLESTIN    Ier    (SAINT) 


2056 


utatur  arbitrio  idem  magister 
in  epistola  ad  Milevitanum 
concilium  data  praedicat  dicens  : 
Adverte  tandem,  o  pravissi- 
marum  menlium  perversa 
doctrina,  quod  primum  ho- 
rninem  ita  libertas  ipsa  de- 
cepit,  ut  dum  indulgenlius 
frenis  ejus  utitur,  in  prxva- 
ricationem  prxsumptione 
conciderit.  Nec  ex  hacpotuit 
erui,  nisi  ei  providentiel  re- 
generationis  statum  pristiux 
libertotis  Christi  Domini 
reformasset  adventus.  S.  In- 
nocent I",  Epist.,  xxx,  n.  3, 
P.  h.,  t.  xx,  col.  D91  (2). 

C.  v  (ou  vin).  Quod  omnia 
studia  et  omnia  opera  ac  mé- 
rita sanctorum  ad  Dei  gloriam 
laudemquereferendasint;  quia 
nemo  aliunde  ei  placet,  nisi  ex 
eo  quod  ipse  donaverit.  In 
quam  nos  sententiam  dirigit 
beatse  recordationis  papa?  Zo- 
si.mi  regularis  auctoritas,  cum 
scribens  ad  totius  orbis  episco- 
pos  ait  :  Nos  aitteni  instinctu 
Dei(omniaenim  bona  ml  au- 
ctorem  suum  referenda  sunt, 
unde  nascuntur),  adfratrum 
et  coepiscoporum  nostrorum 
conscientiam  universa  retu- 
Innus  (3).  Hune  autem  ser- 
monem  sincerissimse  veritatis 
luce  radiantem  tanto  Afri 
episcopi  honore  venerati  sunt, 
ut  ita  ad  eumdem  scriberent  : 
Illud  vero  quod  in  iillcris, 
quas  ud  universas  provin- 
cias  curasti  esse  mittendas 
l>"S«isti  dicens  :  Nos  tamen 
instinctu  Dei,  etc.  ;  sic  accepi- 
mus  dictum,  ut  illos  qui  con- 
tra Dei  adjutorium  exlollunt 
liumaui  arbitra  libertatem, 
districto  gladio  veritatis  ve- 
lut  cursim  transiens  ampu- 
tares.  Quid  enim  tam  libero 
fecisti  arbitrio,  quam  quod 
universa  in  nostrx  humili- 
tatis  conscientiam  retulisti  ? 
Et  tamen  instinctu  Dei  fa- 
Ctum  esse  ftdeliter  sapien- 
terque  vidisti,  veraciter fldi  n- 
dixisti.  Ideo  utique 
quia  praeparatur  voluntas  a 
Domino  (Prov.,  vm,  35,  selon 
les  LXX)  et  ut  boni  aliquid 
agant,  paternis  inspirations- 
bus  suorum  ipse  tangit  corda 
flttorum.  Quotquot  enim  Spi- 
ritu  Dei  agunlur,  bi  filii  Dei 
sunt  (Rom.,  \  ni,  14);  ut  nec 
nostrum  déesse  eentin 
arbitrium,  et  m  h, nus  qui- 
■  voluntatis  humaux 
singulis  motibus  magie  illius 
valere  non  Uubttemus  uuxi- 
lium  (4). 


n'est  par  le  Christ;  tel  est 
l'enseignement  du  même  doc- 
teur dans  sa  lettre  au  concile 
de  Milève  :  O  doctrine  per- 
verse d'esprits  dépravés  !  dit- 
il,  comprends  enfin  jusqu'où 
cette  liberté  trompeuse  a  en- 
traîné le  premier  homme  :  à 
peine  lui  a-t-il  lâché  les 
rênes,  que  l'orgueil  l'a  pré- 
cipité dans  la  prévarication. 
Et  il  n'aurait  pu  en  être  re- 
tiré, si  le  Christ  en  venant 
au  monde  n'avait  point,  par 
le  bien  fait  de  la  régénération, 
rétabli  l'homme  dans  les  con- 
ditions de  son  ancienne  li- 
berté. 

C.  V-.  Tous  les  efforts,  toutes 
les  œuvres  et  tous  les  mérites 
des  saints  doivent  être  rap- 
portés à  la  gloire  et  à  la 
louange  de  Dieu,  puisque  per- 
sonne ne  peut  lui  plaire  que 
par  ce  qu'il  a  lui-même  donné. 
C'est  à  cette  conclusion  que 
nous  amène  la  règle  de  foi 
authenliquement  formulée  par 
le  pape  Zosime,  d'heureuse 
mémoire,  dans  sa  lettre  aux 
évèques  du  monde  entier  : 
Pour  nous,  dit-il,  par  une 
inspiration  de  Dieu  (car 
c'est  à  Dieu  qu'il  faut  rap- 
porter tout  bien  comme  à 
son  auteur  qui  seul  lui 
donne  naissance),  nous  avons 
tout  remis  à  la  conscience 
de  nos  frères  et  coévêques. 
Or,  ce  langage  brillant  des 
clartés  de  la  très  pure  vérité, 
les  évèques  d'Afrique  le  sa- 
luèrent avec  tant  de  respect, 
qu'ils  écrivirent  à  ce  pontife  : 
Ce  que  tu  as  écrit  dans  les 
lettres  envoyées  par  tessoi>is 
ilans  toutes  les  provinces  et 
où  lu  dis  :  «  Mais  nous,  par 
une  inspiration  de  Dieu,  etc.,  » 
nous  l'avons  considéré 
comme  un  coup  par  lequel, 
armé  du  glaive  de  la  vérité, 
tu  frappes  à  mort  ceux  qui 
exaltent  la  liberté  de  la  vo- 
lonté humaine  contre  la  grâce 
de  Dieu.  N'est-ce  pas  de  ton 
plein  gré  et  aussi  librement 
que  possible  que  tu  as  remis 
toute  l'affaire  ù  la  conscience 
de  tes  humbles  frères?  Et  ce- 
pendant  cette  décision,  tu  as 
sûrement  et  sagement  com- 
pris,  tu  proclames  en  toute 
vérité  et  assurance,  que  c'est 
sous  l'inspiration  divine 
qu'elle  a  été  prise.  Et  la  rai- 
son en  est  sans  doute  que 
le  Seigneur  prépare  la  volonté 
et,  quelque  bien  que  fassent 
ses  fils,  il  faut  pour  cela  que 
Dieu  touche  leurs  coeurs  par 
srs  paternelles  inspirations. 
«S  ceux  qui  sont  con- 
duis par  l'Esprit  de  Dieu  sont 
fil»  de  Dieu.  Ainsi  nous  re- 
ntrons que  le  libre 
ne  nous  fait  pas  dé- 
faut et  dans  chaque  bon 
mouvement,  delà  volonté  hu- 
maine  ymns  n'hésiterons  pas 

ù    attribuer   finfl 

tante    au    secours    de 
Dieu. 


C.  VI  (ou  IX).  Quod  ita  Deus 
in  cordibus  bominum  atquc  in 
ipso  libero  operetur  arbitrio 
ut  sancla  cogitatio  pium  con- 
silium  omnisque  motus  bonoe 
voluntatis  ex  Deo  sit,  quia  per 
illum  aliquid  boni  possumus, 
sine  quo  nihil  possumus.  Ad 
hanc  enim  nos  professionem 
idem  doctor  inslituit,  qui 
cum  ad  totius  orbis  episcopus 
de  divinae  gratioe  opitulatione 
loqueretur:  Quodergo,Si\l,tem- 
pus  intervenit  quo  ejus  non 
egeamus  auxilio?  In  omni- 
bus igitur  actibits,causis,  co- 
gitationibus,  motibus,  adju- 
tor  et  protector  orandus  est. 
Superbum  est  enim  ut  quid- 
quam  sibi  humana  natura 
prœsumat ,  clamante  Apo- 
stolo  :  Non  est  nobis  collucta- 
tio  adversus  carnem  et  sangui- 
nem,  sed  contra  principes  et 
potestates  aeris  hujus,  contra 
spiritalia  nequitiœ  in  caelesti- 
bus  (Eph.,  vi,  12),  et  sicut 
ipse  iterum  dicit  :  Infelix  ego 
homo  quis  me  liberabit  de  cor- 
pore  mortis  hujus?  Gratia  Dei, 
per  Jesum  Christum  Dominum 
nostrum  (Rom.,  vu,  24).  Et  ite- 
rum :  Gratia  Dei  sum  id  quod 
sum,  et  gratia  ejus  in  me 
vacua  non  fuit  ;  sed  plus  illis 
omnibus  laboravi.  Non  ego 
autem,  sed  gratia  Dei  mecum 
(I  Cor.,  xv,  10). 


C.  vu  (ou  x).  Illud  etiam 
quod  inlra  Carthaginiensis 
synodi  décréta  constitutum 
est,  quasi  proprium  aposto- 
licx  sedis  amplectimur  (5), 
quod  scilicet  tertio  capitula 
définition  est  :  Item  plaçait, 
ut  quicumque  disent  gratiam 
Dei,  in  qua  justilicamur  per 
Jesum  Christum  Dominum  nos- 
trum ad  solam  remissionem 
peccatorum  valere,  qu;c  jam 
commissa  sunt,  non  etiam  ad 
adjutorium,  ut  non  commlttan- 
tur,  anatbema  sit.  Conc.  Car- 
tliag.,  can.  3(6). 

Et  iterum,  quarto  capi- 
tulo  :  Item  placuit  ul  quisquis 
dixerit  eamdem  gratiam  Dei 
per  Jesum  Christum  Dominum 
nostrum,  propter  hoc  tantum 
nos  adjuvare  ad  non  perça n- 
dum,  quia  per  ipsam  nnbis 
revelatur  et  aperitur  intelli- 
gentia  mandatorum,  ni 
mus  quid  appetere  et  quid 
vitare  debeamus,  non  autem 
per  illam  nobis  prœstarl  ut 
quod  faciendum  cognoveri- 
mus,  etiam  facere  diligamus 
atque  valeamus,  anatbema  sit. 
Cura  enim  dlcit  Apostolus  : 
•■  s  lentia  inflat,  carltaa  vero 
eedlflcal  »  (ICor.,  vin,  1),  valde 
Implumeel  utnedamusadeam, 
quœ  Inflat,  nos  babere  gra- 
tiam    Christi  :  ad  eam,    quœ 


C.  vi.  Dieu  agit  dans  le 
cœur  des  hommes  et  dans  leur 
libre  arbitre,  de  telle  manière 
que  toute  pensée  sainte,  tout 
pieux  dessein  et  tout  bon  mou- 
vement de  la  volonté  provient 
de  lui  ;  car,  si  nous  pouvons 
quelque  chose  de  bien,  c'est 
par  celui,  sans  lequel  nous  ne 
pouvons  rien;  tel  est  l'ensei- 
gnement que  nous  donne  le 
même  docteur  (le  pape  Zosime), 
lorsque,  parlant  aux  évèques 
du  monde  entier  de  l'assistance 
de  la  grâce  de  Dieu,  il  disait  : 
Quel  est  le  moment  où  nous 
n'ayons  pas  besoin  de  son  se- 
cours? C'est  dans  toutes  tes 
actions,  dans  toutes  les  af- 
faires, dans  toutes  lespensces, 
dans  tous  les  mouvements 
qu'il  doit  être  invoqué  comme 
un  aide  et  un  protecteur. 
Car,  c'est  de  la  superbe  que 
la  nature  humaine  ait  une 
confiance  quelconque  en  elle- 
même,  alors  que  l'Apôtre 
nous  crie,  a  Nous  n'avons  pas 
à  lutter  contre  la  chair  et  le 
sang,  mais  contre  les  princes  et 
les  puissances  de  ce  monde, 
Ciintre  les  esprits  mauvais 
(répandus)  dans  l'air;  »  alors 
qu'il  dit  ailleurs  :  «  Malheu- 
reux homme  que  je  suis!  Qui 
me  délivrera  de  ce  corps  do 
mort  ?  La  grâce  de  Dieu,  par  le 
Christ  Jésus,  notre  Seigneur;  » 
et  encore:^  C'est  par  la  grâce 
de  Dieu  que  je  suis  ce  que  je 
suis;  et  sa  g,\\cc  envers  moi 
n'a  pas  été  vaine;  loin  de  là, 
j'ai  travaillé  plus  qu'eux  tous; 
non  pas  moi,  pourtant,  mais  la 
grâce  de  Dieu  qui  est  avec 
moi.  » 

C.  vu.  Ce  qui  fut  établi  pai- 
les  décrets  du  concile  de 
Carthage  nous  le  recevons 
comme  la  doctrine  propre 
du  siège  apostolique,  spécia- 
lement ce  qui  fut  défini  dans 
le  3'  canon  :  Le  concile  ap- 
prouve ce  qui  suit  :  Quiconque 
dira  que  la  grâce  de  Dieu,  en 
laquelle  nous  sommes  justifiés 
par  le  Christ  Jésus,  notre 
Seigneur,  ne  vaut  que  pour  la 
rémission  despéchésdéja  com- 
mis et  non  pas  comme  un  se- 
cours pour  les  éviter  à  l'avenir, 
qu'il  soit  anathème  ! 

Et  dans  le  4'  canon  :  Le 
concile  approuve  :  Quiconque 
dira  que  la  grâce  divine  accor- 
dée par  Jésus-Christ,  notre 
Seigneur,  nous  aide  à  ne  pas 
commetre  le  péché  seulement 
en  ce  qu'elle  nous  révèle  et 
nous  découvre  l'intelligence 
des  préceptes  pour  que  nous 
sachions  ce  qu'il  nous  faut  dé- 
sirer et  i'i  >ier.  mais  qu'elle  ne 
nous  accorde  pas  l'amour  et  la 
puissance  pour  faire  ce  que 
nous  aurons  connu  être  notre 
devoir,  qu'il  suit  anathème I 
Car  si  L'A]  "lie  dit  n  La  science 
enfle,  tandis  que  la  charité  édl- 
BSt  mie  grande  impiété 
de  croire  que  nous  recevons 

la    grâce    du    Christ     pour    la 

science  qui  enfle  et  non  i  oint 


2057 


CELES!  IN    I'r   (SAINT) 


2058 


t    ii.  n  l.ahi  f6,    fnm  sil 

utrumque  doDum  I  <<  >   ■  I 
qiml  iin-1 1  r  'ii  ii'  amu    el  dili- 
gerc  n' 

carltate,   acientla   non    pi     II 
tnflare.  Bleui   autem   de   i  " 
■crlptujo  docet  boml- 

iii  ni  aeli  iiii.nn  (Ps    xi  m.  10), 

i t  (1  Joa.,  n  ,  7). 

Carth.,  '•  i 
Item  quinte  capitulo    Item 

ut  qulcumque  dixerlt  : 
ideo  noble  gratlam  justil 
m-  darl,  ut  i|uod  facere  i  er 
liberum  jubemur  arbitrium, 
(arilius  possiiims  Implere  pet 
gratlam;  tanquam,  el  si  gratia 
n.  n  ilarctiir,  nnn  quidem  facile, 
■  ed  tamen  poseimue  etiam  sine 
illa  implere  divina  mandata, 
anatbemaait  Defructibusenlm 
mandatorum  Dominus  loqueba- 
tur,  obi  n"n  ait  :  Sine  me  dif- 
ficilius  potestia  lacère,  sed  ait  : 
Sine  nie  niliil  potestis  facere 
(Joa.,  xv,  0).  Conc.  Carlliag., 
can.  5 

C.  vin  (ou  xi).  Prœter  has 
autem  bcatissima;  et  apostolicoe 
sedis  inviolabilea  sanctiones, 
quibus  DOS,piissiml  patres,  pe- 
stiferœ  novitatis  electione  deje- 
cta,  et  bons  voluntatis  exordia 
et  incrementa  probabilium  stu- 
diorum,  et  in  eis  usque  in  finem 
irerantiam  ad  Christi  gra- 
tiam  referre  docuerunt;  obse- 
crationnni  quoque  sacerdota- 
lium  sacranienla  respiciamus, 
quœ  ab  apostolia  tradita,  in 
toto  miind"  atque  in  omni  Ec- 
clesia  catli'.lira  nniformiter  ce- 
lebrantur,  ut  legem  credendi 
statuât  lex  supplicandi.  Cum 
enim  sanctarum  plebium  prse- 
sules  mandata  sibimetlegatione 
fungantur,  apud  divinam  cle- 
mentiam  liuinani  generis  agunt 
causam,  et  tota  secum  Ecclesia 
congemiscente, postulant  et  pre- 
cantur  ut  inlidelibus  donetur 
fides,  ut  idololatrœ  ab  impietatis 
suce  liberentur  erroribus,  ut 
1m  retici  catholicae  fiilei  percep- 
tioneresipiscant,  utschismatici 
spintum  redi'ivie  cantatis  ai 
cipiant,  ut  lapais  psenitentias 
remédia  conlerantur,  ut  deni- 
que  catechumenla  ad  regenera- 
tionis  sacramenta  perductis 
caelestis  misericordioe  aula  re- 
seratur.  Ha.-c  autem  non  per- 
lunctorie  neque  inaniter  a  Deo 
peti  rerum  Ipaarum  monatrat 
ellectus,  quandoi|uidoin  ex 
omni  errorum génère  plurimoa 
Dcus  dignatur  attrahere,  quos 
erutos  de  potestate  tenebrarum , 
transférât  in  rcgnuin  lïlii  cari- 
tatis  sine  (Col  .  i,  18),  el  ex 
vasis  Irai  facial  vasa  mieeri- 
ii; ..m.,  ix,  22).  Quod 
adeo  toiuni  divini  operia  esse 
aentitur,  al  base  efficient!  Deo 
gratiarom  aemper  actio  laudis- 

que  c.nfossio  pro  illuminai!'  n. 
laliuin  velcum  client  reiciaUir. 


pour  la    charité    qui 

aloii  q 

.1  n  de  Dieu,  al  de  •  onnaltre 

I  ai ' . in| In 

n  .  nfle 

i ..     m  comme  U 

I  lieu  :  i  Ceal  lui  qui  donne  la 

a  i  bomme,  «  ainai,  il 

rit    ••  i.a  charité 

i.  nul  île  1 1 

Et  dan»  la  S'  • 

Conque  dira  que  la  grâce  de  la 
justification  noue  i  Bl   donnée, 
Beulement,  pour   quai' 
aide  noua  i  écuter, 

plus   facilement,    <:e  que  la   li.i 

prescrit  à  notre  liberté)  comme 

si,  au  cas  où  la  grâce  ii' 
rait    refusée,    mus    pouvions 
encore,  quoique  avec  moins  de 
facilité,  accomplir  lea  préceptes 
qu  il  soi)  anathèinelCai 

c'est  de  l'observation  des  pré- 
ceptes que  parlait  le  Maitre 
quand  il  disait,  non  pas  :  Sans 
moi,  vous  ferez  plus  difficile- 
ment ;  mais  :  Sans  moi  vous  ne 
pouvez  rien  faire. 

c.  vin.  Après  ces  décrets 
inviolables  du  saint-siège  apos- 
tolique, décrets  par  lesqu>-b  IMS 
pieux  prédécesseurs,  rejetant 
l'adoption  d'une  nouveauté  per- 
nicieuse, nous  ont  enseigné 
qu'il  faut  attribuer  à  la  grâce 
du  Christ  le  commencement 
dans  la  bonne  volonté',  le  dé\  i  - 
loppement  des  efforts  louables 
et  leur  persévérance  jusqu'à 
la  lin,  examinons  les  paroles 
sacrées  des  prières  sacerdo- 
tales, que  les  apôtres  nous 
transmirent,  que  toute  l'Église 
catholique  emploie  unit,  rmé- 
inent,  dans  tous  les  lieux  du 
monde,  afin  que  la  règle  de 
nos  prières  établisse  la  règle 
de  nuire  foi.  Car,  lorsque  les 
évêques  des  peuples  fidèles 
s'acquittent  de  l'ambassade  qui 
leur  a  été  confiée,  ils  traitent, 
auprès  de  la  clémence  divine, 
des  intérêts  du  genre  humain; 
et  avec  toute  l'Église  qui  gémit 
avec  eux,  ils  demandent,  ils 
supplient  que  la  foi  soit  accordée 
aux  infidèles,  que  les  idolâtres 
soient  délivrés  des  erreurs  de 
leur  impiété,  que  les  hérétiques, 
recevant  la  foi  catholique,  vien- 
nent à  résipiscence,  que  les 
Bchi;  niatKjues  repsivant)  esprit 
Me  charité  qui  les  rendra  a  la 
\  le,  que  les  pécheurs  prennent 
de  la  pénitence,  et 
enfin  que  les  catéchumènes, 
amenés  au  sacrement  de  la  ré- 

'Ii'  n.  voient  6  ouvrir  de- 
vant eux  le  palais  de  la  misé- 
ricorde céleste  Or,  les  résultats 
démontrent  que  ces  demandes 
ne  sont  pas  de  vaines  cérémo- 
nies ni  des  prières  inutiles; 
puisque  Dieu  daigne  retirer  des 

erreurs  de  toute  espèce  un 
grand  nombre  d'hommes,  que, 

api'  s  les  a\  i  ir   ai  rachl  s   à    la 

puissance  des  ténèbres,  il  trans- 
porte dans  le  n  .  aume  du  Fils 
amour,  qu'il  transforme 
île  \  a  .  en  vai  se  de 

miséricorde.  Lt  cela  est  telle- 


C     iv   (on   mu    tllud  etiam 
quod  eirca  bl 

muiido  aani  I     I 

iiinl'.niiiteragil.ii  | 
leioplainur    intuitu.  Loin    sive 
parvuli  sive  juvenes  ail 

neratlonla  veniunt  sacn 

tutu,   non  prius   fbntem   vitae 
adeunt  quant  exorcismis  et  ex- 
sufiiationibus  clericonun 
ritus  ab  eis  iiiiinundus  abiga- 
tur  :    ut    tune    voie    a]  pari  at 

quomodo  pi  Incepa  mundl  I 

iriiltatiir  foras  i.loa.,  XII,  31),  et 

quomodo  prius  alligetur 

(Mattb..   xn,  29;,  et   de 

isdiripianturl.Marc,  ni, 
'27)  in  possessionem  translata 
vicions  quicaptivamduco  înj)- 
tivitatem  (Eph.,  iv,  8)  et  dat 
d"na  bominibus  (Ps.  lxvii,  19). 


llisergoecclesiastici-  i 
et  ex  divina  sumptis  aucl 
documentis,  ita  adjuvant.  Do- 
mino conlinnati  sumus,  ut 
omnium  bonornm  aflSacUunn 
atque  operum  et  omnium  atn- 
dionim,  omniumque  virtutum, 
quibus  ab  initio  fidei  ad  Deum 
tenditur,  Deum  proliteamur 
auctorem,  et  non  dubitemus 
ab  ip-ius  gratia  .  innia  bomhtts 
mérita  praveniri,  per  quein  fit, 
ut  aliquid  boni  et  voile  incipia- 
mus  et  facere  iPbil.,  n.  13). 
Quo  utique  auxilio  et  muncre 
Dei  non  auferetur  liberum  ar- 
bitrium,  sed  liberatur,  ut  de 
tenebroso  lucidum,  de  pravo 
rectum,  de  Utnguido  sanuin,  de 
imprudente  sitprovidum.Tanta 
enim  est  erga  ouiiies  homines 
bonitas  Dei,  ut  nostravel 
mérita,  qua;  sunt  ipsius  dona; 
et  pro  his,  quae  largitus  est, 
œterna  pranua  sit  donatorus. 
Agit  quippe  in  nobis,  ut  quod 
vult  et  velimus  et  agamus.  nec 
otiosa  in  nobis  esse  patitur,  qu.e 
exercenda.  non  negligenda  do- 
navit,  ut  et  nos  coopei 
sinius  gratiae  Dei.  Ac  si  quid 
in  nobis  ex  nostra  viderimus 
remissione  languescere,  ad 
iUum  sollicite  recurramus.  qui 
sanat  omnes  langu.  n^  n 
et  rediinit  de  intérim  \  itam 
nostram  (Ps.  eu,  3,  a)  et  oui 
quotidie  dicimus  :  Ne  inducas 
nos  in  tentatii'nem,scd  libéra 
nos  a  malo  (Mallb.,  vt,  13). 


c.  x  «ou  xiio.  Proftmdii  rea 

ver.,  iliflîcilioresqu. 

t  urrenUom  quaBStionum, 


mentreeonri  iivine, 

et  des 
'    sont 

gne  illumini  : 

C.    i\     Kl   le»  rites  que   la 

I  !   dans    lui 
dans  la  Collation   du  ba 
ne  son  n  spec- 

iaeux  dont  le  6en 

pic  enfants 

ou  jeunes  hommes  viennent  au 

nent  de  la  ré-génération, 

Dtrenl  dan-  la  fontaine  de 

viequ 

et  les  insufflations  des  clercs 
ont  chassé  l"in  deux  I 
immon  i  il  soit  bien 

i  ince  de  ce 
monde  est  jeté  dehors,  que  le 
fort  est  auparavant  enchaîné, 
et  ses  meul 

être  transféi  -té  au 

vainqueur  qui  emmène  des  cap- 
tifs et  fait  des  largesses  aux 
nommes, 

(Conclusion.)  Voici  donc  les 
convictions  que  ces  définitions 
ecclésiastiques  et  ces  docu- 
ments appuyés  sur  l'autorité 
divine  ont.  avec  l'aide  de  Dieu, 
confirmées  en  nous  :  Nous  pro- 
fessons hautement  que  tous  les 
bons  sentiments  et  toutes  les 
bonnes  œuvres,  tous  les  efforts 
et  toutes  les  vertus,  par  les- 
quels, depuis  le  premier  début 
de  la  foi,  nous  nous  dirigeons 
vers  Dieu,  ont  vraiment  Dieu 
pour  auteur  :  nous  croyons  fer- 
mement que  tous  les  mérites 
de  l'homme  sont  i 
la  grâce  de  celui  à  qui  nous 
devons  et  de  commencer  . 
loir  le  bien  et  de  commencer  à 
le  faire.  Et  certes,  ce  secours 
et  ce  bienfait  de  Dieu  ne  mus 
enlèvent  pas  le  libre  arbitre; 
mais  le  libèrent,  afin  qu  il  de- 
vienne, de  ténébreux  éclairé, 
de  tortueux  droit,  de  languis- 
sant \  d'imprudent 
avi^é.  Car,  telle  est  la  bonté  de 
Dieu  pour  tous  les  hommes 
qu'il  consent  à  ce  que  ses  dons 
deviennent  m  >-  mérites,  et  qu'il 
veut  réc.ini'enser  pendant 
l'éternité,  ce  qu'il  nous  a  ac- 
cordé lui-même.  Il  agit  en  nous, 
pour  que  nous  voulions  et  fas- 
sions ce  qu'il  veut;  il  ne  Si  ai  lire 
pas  que  nous  laissions  inutiles 
en  nous  les  dons  qu'il  nous  a 
confén  s  non  i«mr  les  négliger, 
mais  pour  les  faire  valoir,  de 
telle  s.  rte  que  nous  soyons  les 
co  p'  rateurs  de  s.. 
nous  voyons  que  quelque  chose 
languit  en  l  i'.e  de 
notre  relâchement,  recourons, 
avec  insistance,  à  celui  qui 
guérit  Uutes  les  maladies  et 
délivre  notre  vie  de  la  fosse, 
à  celui  à  qui  nous  disons  cha- 
que jour  :  Ne  nous  induis  pat 
en  tentation,  mai*  délivre- 
nous  du  mal. 

I  \.  (.niant  aux  questions 
plus  profondes  et  plus  ardues 
que  soulèvent  ces  controvi 


2059 


CÉLESTIN   I"    (SAINT) 


20G0 


latius  pertraetarunt  qui  haere- 
ticis  restiterunt,  sicut  non  au- 
demus  contemnere,  ila  non  ne- 
cesse  habemusadstruere;  quia 
ad  confitendum  gratiam  Dei, 
cujus  operi  ac  dignationi  nibil 
penitus  suhtrahendum  est,  satis 
sufiicere  credimus,  quidquid 
secundum  prœdictas  régulas 
apostolicse  sedis  nos  scripta 
docuerunt  :  ut  prorsus  non 
opinemur  catholicum  quod  ap- 
parueritprœfixissententiisesse 
contrarium. 


questions  amplement  dévelop- 
pées par  les  écrivains  qui  ont 
combattu  les  hérétiques,  nous 
n'avons  certes  pas  la  témérité 
d'en  faire  peu  de  cas,  mais  nous 
ne  croyons  pas  nécessaire  d'en 
donner  la  solution.  En  effet, 
dans  notre  foi  à  la  grâce  de 
Dieu  (à  l'action  et  à  la  miséri- 
corde de  qui  rien  absolument 
ne  doit  être  soustrait),  il  suffit 
de  s'en  tenir  à  la  doctrine  que, 
selon  les  règles  précédentes, 
nous  enseignent  les  écrits  du 
siège  apostolique  :  en  sorte  que 
nous  regardons  comme  entiè- 
rement contraire  à  la  foi  catho- 
lique ce  qui  apparaîtra  en 
opposition  avec  ces  décisions 
doctrinales. 


(Il  Le  texte  d'Innocent  cité  dans  le  c.  Il  a  été  abrégé  par  le 
collecteur,  et  obscurci.  Au  lieu  de  iVarn  quid,  les  éditions  des 
Capitula  donnent  ordinairement  Numquid. 

(2)  Texte  primitif  de  la  leltre  légèrement  modifié. 

(3)  Ce  texte  de  Zosime  est  extrait  de  la  fameuse  Tractoria  au- 
jourd'hui perdue,  dont  les  fragments  conservés  ici  (c.  v,  VI)  et 
dans  les  œuvres  de  Prosper  d'Aquitaine  sont  réunis  par  dom 
Coustant,  P.  L.,  t.  XX,  col.  093-695. 

La  lettre  des  évèques  d'Afrique  à  Zosime  est  également 
perdue.  Ce  Iragment  est  conservé  aussi  par  Prosper  d'Aquitaine, 
Liber  contra  collatorem,  c.  v,  n.  3,  P.  L.,  t.  li,  col.  228,  et 
t.  xlv,  col.  1808,  n.  15.  Dans  les  dernières  lignes,  beaucoup  d'édi- 
tions des  Capitula  admettent  à  tort  le  pluriel  retulistis,  vidistis, 
dixistis,  tout  en  maintenant  plus  haut  le  singulier  curasti,  po- 
suisti. 

(5)  Le  c.  vu  est  intégralement  la  continuation  de  la  Tractoria 
du  pape  Zosime;  c'est  lui  en  effet,  et  non  le  collecteur,  qui  a  pu 
dire  :  quasi  proprium  apostolicse  sedis  amplectimur.  Dom 
Coustant  l'a  très  bien  remarqué.  P.  L.,  t.  xx,  col.  534.  Du  reste, 
le  début  du  canon  suivant  suppose  que  le  collecteur  n'a  réuni 
jusqu'ici  que  des  témoignages  de  pontifes  romains.  Nous  appre- 
nons donc  par  ce  texte  que  la  Tractoria  avait  solennellement 
approuvé  et  reproduit  les  canons  3*,  4',  5'  du  concile  de  Carthage. 

(6)  Ces  trois  canons  sanctionnés  par  Zosime  sont  bien  ceux  du  con- 
cile de  Carthage  (1"  mai  418)  et  c'est  à  tort  qu'on  attribue  souvent 
ces  huit  canons  au  concile  de  Milève  en  416.  Voir  t.  i,  col.  2282. 
Cf.  dom  Coustant,  P.  L.,  t.  xx,  col.  534.  Pour  le  texte  des  canons, 

i.  t.  m,  col.  811  sq.  ;  P.  •£,.,  t.  xi.v,  col.  1730.  Il  faut  observer 
que  ces  canons  3,  4,  5,  sont  numérotés  4,  5,  6,  dans  certains  ma- 
nuscrits. 

111.  Sources  et  doctoine  des  Capitula.  —  1°  Le 
1ère  dominant  et  le  but  de  cette  collection  de  dé- 
crets sont  nettement  indiques  dans  le  préambule.  Il  s'agit 
de   combattre    directement    le     semipélagianisme    des 
Gaules.  La  lettre  de  Célestin  avait  garanti  l'orthodoxie 
de  saint  Augustin  et   réprimé   les    attaques  contre    le 
grand  docteur.  Mais  cette  apologie  en  bloc  de  sa  doc- 
n  ni.  ne  tranchait  guère  les  difficultés  particulières.  Les 
adversaires  de  saint  Augustin  distinguaient  entre  ses 
premiers  ouvrages  etses  derniers  écrits,  ceux  qui  étaient 
postérieurs  aux   définitions  d'Innocent  et  de  Zosime  : 
on  acceptait   les  premiers,  on    se  croyait  dispensé   de 
tenir  compte  des  autres.  Les  partisans  deCassien  disaient 
tout  haut  qu'au  lieu  d'examiner  des  textes  d'Augustin, 
ils  voulaient  s'en  tenir  aux  définitions  sanctionnées  par 
le  sirge  apostolique.  Voilà  ce  qui  inspira  au  collecteur 
ce  recueil  des  décisions  romaines. 
2°  Les  sources  auxquelles  sont  empruntés  ces  Capi- 
tula se  réduisent  à  trois  :  1.   Les  lettres  d'Innocent  I" 
aux  Pères  du  concile  de  Carthage  dès  le  début  de  417 
(c.   i-iii)   et  aux   Pères  de   Milève    à   la  même  époque 
(c.  iv).  —  2.  La  célèbre  Tractoria  de  Zosime  (été  de  il8) 
fournit   le  c.  v  avec  une    explication    empruntée  à  la 
'•<pies  d'Afrique  sur   l'inspiration  (in- 
I "  Dei)  qui  précède  tout  acte  bon;  le  c.  vi  sur  la 
il'    de  la  grâce  dans  tout  acte  vertueux;  le  c.  vu 
•ut  approuvés  trois   canons  de  Carthage  (318).   — 

DICI.   UK  I11LOL.    CA1IIOL. 


3°  Enfin  la  liturgie,  dont  on  proclame  le  droit  régula- 
teur de  la  foi,  inspire  le  c.  vin  (prières  pour  toutes  les 
classes  d'hommes,  conservées  aujourd'hui  dans  l'office 
de  Paraseeve ,  cf.  même  argument  chez  S.  Augustin, 
Epist.,  ccxvn,  ad  Vitalem,  n.  2,  26,  P.  L.,  t.  xxxih, 
col.  978,  et  surtout  988),  et  le  c.ixsur  les  exorcismes  du 
baptême  :  il  faut  reconnaître  que  ces  deux  chapitres, 
tout  en  confirmant  l'impression  générale  sur  la  foi  de 
l'Eglise  à  la  nécessité  de  la  grâce,  ont  une  portée  moins 
précise  et  moins  décisive  dans  la  controverse  semipé- 
ïagienne. 

3°  La  doctrine  de  ce  document  a  été  analysée,  t.  i, 
col.  2518;  elle  est  parfaitement  résumée  dans  la  con- 
clusion qui  réduit  tout  à  cette  profession  de  foi  :  «  A 
la  grâce  de  Dieu  doit  être  attribué  absolument  tout  ce 
qu'il  y  a  de  bien  en  nous,  la  bonne  volonté  et  aussi  le 
lion  désir,  l'achèvement  et  aussi  le  commencement.  » 
Ce  n'est  donc  point  l'existence  du  péché  originel  qui  est 
ici  en  vue  comme  dans  les  discussions  contre  Pelage;  ce 
n'est  même  pas  directement  la  nécessité  de  la  grâce 
pour  le  bien,  quoique  celle-ci  ait  dû  être  rappelée 
(c.  I,  il,  iv).  C'est  proprement  l'universalité  de  cette 
nécessité  pour  tout  liomme  et  pour  tout  acte  bon  sans 
exception. 

Les  semipélagiens,  tout  en  admettant  que  la  grâce 
de  Dieu  est  nécessaire,  distinguaient  d'abord  entre  les 
personnes  :  pour  les  uns,  disait  Cassien,  la  grâce  pré- 
vient la  bonne  volonté,  par  exemple  dans  la  vocation  de 
Matthieu  et  de  Paul;  chez  d'autres,  la  grâce  dépend  de 
la  bonne  volonté  précédente,  et  il  citait  Zachée  et  le 
bon  larron.  Cf.  Prosper  d'Aquitaine,  Contra  collât., 
c.  v,  n.  I,  P.L.ft.  li,  col.  225.  Ils  distinguaient  ensuite 
entre  tels  ou  tels  actes  et  en  particulier  entre  la  réali- 
sation des  bons  désirs  qui  requiert  la  grâce,  et  ces  dé- 
sirs ou  les  premiers  commencements  de  toute  vertu  qui 
dépendent  de  notre  liberté  seule  et  même  attirent  la 
grâce.  Voir  col.  1828. 

Les  Capitula  affirment  donc  la  nécessité  pour  tous  les 
cas  sans  aucune  exception.  Tel  est  le  sens  de  ces  for- 
mules si  universelles  :  nemincm  esse  per  semetipsinn 
bonum  (en);  quod  nemo  nisi  per  Christian  libéra  bene 
ulatur  arbilrio  (c.  iv);  même  les  justes  ont  besoin  de 
la  grâce  pour  persévérer  (c.  m);  aucunactebonn'échappe 
à  l'inspiration  divine  (c.  v);  même  Yinitium,  la  seule 
pensée,  le  seul  désir  du  bien  (c.  vi),  les  exordia  bonse 
rolunlatis  (c.  vm)  requièrent  le  don  de  Dieu.  On  peut 
donc  conclure  que  Dieu  prévient  toujours  l'homme,  ab 
i),xius  gratia  hominis  mérita  prœveniri  (conclusion), 
ce  qui  est  la  clef  de  la  gratuité  de  la  grâce. 

Si  l'on  compare  cette  série  de  décisions  avec  les  ca- 
nons du  concile  d'Orange  (Arausicanum  II  ;  Denzinger, 
n.  144  sq.)  envoyés  eux  aussi  de  Rome  un  siècle  plus 
tard  sur  le  même  sujet,  on  s'aperçoit  vile  de  l'identité 
de  doctrine;  seulement  la  discussion  d'un  siècle  a  eu 
pour  résultat  une  plus  grande  précision,  et  aussi  une 
plus  grande  habitude  des  formules  augustiniennes  qui 
souvent  forment  la  substance  de  ces  canons.  Aux  semi- 
pélagiens qui  soutiennent  que  par  les  saints  désirs,  les 
prières,  les  larmes  on  peut  obtenir  les  grâces,  nos  Ca- 
pitula répondent  simplement  ;  Toul  vient  de  Dieu,  le 
commencement  comme  la  lin  de  l'œuvre.  Mais  les  ca- 
nons d'Orange  ajoutent  expressément  :  Ces  désirs 
prières,  ces  larmes  sont  précisément  un  don  de  Dieu, 
et  n'ont  pu  naître  qu'en  vertu  d'une  grâce  prévenante. 
Cm.  3-6.  Les  Capitula  parlent  du  commencement  de 
tout  acte  bon;  les  canons  d'Orange  montrent  que  le  dé- 
bat s'est  spécifié  et  concentré  sur  Vinitium  fidei.  Enfin 
pour  rassurer  les  esprits  effrayés  pie  le  prédestinatia- 
uisine,  nos  Capitula  affirment  la  liberté  de  l'hommi  ; 
Les  canons  d'Orange  précisent  etrejettenl  la  prédestina 
tion  au  mal.  Denzinger,  n.  170. 

La  bibliographie  :ii(.  i  Indiquée: 

1*  en  ce  qui  concerne  la  lettre  d  Capitula,  a  pro- 

II.  -  O'j 


2001 


CÉLESTIN    l       -  M  NT     —  CÉLES1  IN    V     SAIN! 


poi  d<  la  o  i  " 

ois,  t.  i.  coL  2470;  -•  poui  la 

cul.  2567. 

I       l'i.l.l.M  il  . 

2.  CÉLESTIN  II,  pape,  successeur  d'Innocent  II, 
élu  le  25  septembre  1 1  'éi,  et  mort  le  8  mars  llii. 

i;ui  Castello  originaire  de  Tiferno  en  Toscane,  élève 
de  Pierre  ibélard,  el  réputé  pour  sa  science,  fut  élevé 
nu  cardinalat  en  1128,  avec  le  titre  de  Saint-Marc;  il 
devint  légat  en  i  rance  en  1440  et  essuya  des  reproches 
de  saint  Bernard  pour  la  faveur  montrée  a  Arnaud  de 
Brescia.  Il  fut  élu  pour  ses  capacités  après  la  morl 
d'Innocent  II,  mais  sa  mort  au  bout  de  sii  mois  de  règne 
i,  •  lui  permit  pas  de  rien  faire  de  considérable. 

JafM,  Begeata  pont,  rom.,  2-  «lit.,  1888,  t.'u.  p.  1-7:  Duel 
liber  pontlflcalis,  [892,  t.  n,  p.  ;*0;  WaUerich,    Vitse  pont. 
rom.,  1862,  t.  u,  p,  276. 

II.   Hemmer. 

3.  CÉLESTIN  III,  pape,  successeur  de  Clément  III, 
élu  le  30  mars  1191,  mort  le  8  janvier  1198. 

Hyacinthe  liobo,  le  premier  pape  de  la  famille  Orsini, 
avait  85  ans  d'âge  et  M  de  cardinalat,  quand  il  hérita  de 
la  succession  de  Clément  III.  Il  n'était  que  simple  diacre 
au  moment  de  son  élection  (30  mars)  et  reçut  la  prétri-e 
le  13  avril  et  l'épiscopat  le  14  avril  suivant  (samedi  saint 
et  jour  de  Pâques).  Dès  le  15  avril,  il  couronnait  l'em- 
pereur Henri  VI  et  l'impératrice  Constance.  Tout  son 
pontilicat  devait  se  passer  à  lutter  contre  cet  empereur 
pour  l'empêcher  de  réunir  les  deux  couronnes  d'Alle- 
magne et  de  Sicile  et  d'étouffer  ainsi  les  possessions  du 
saint-siège.  La  résistance  de  .N'ailles,  mieux  que  les 
objurgations  du  faible Célestin,  lit  échouer  l'entreprise 
du  roi  qui  dut  rentrer  précipitamment  en  Allemagne. 
C'est  lui  qui  porte  la  responsabilité  principale  de  la  des- 
truction sauvage  de  Tusculum  abandonné  aux  fureurs 
du  peuple  romain  ;  mais  le  pape  à  qui  le  sénat  de  Home 
rétrocéda  les  ruines  de  la  ville  parut  s'associer  par  sa 
faiblesse  peut-être  plus  que  par  complaisance  à  cet 
acte  inhumain. 

La  môme  longanimité  empêcha  le  pape  de  frapper  à 
temps  de  l'excommunication  les  auteurs  de  l'arrestation 
de  Richard  Cœur  de  Lion,  traîtreusement  emprisonné 
à  son  retour  de  croisade  (Jaffé,  17119,  17205),  et  quand 
il  le  lit  ce  fut  avec  des  ménagements  singuliers  pour  la 
personne  de  l'empereur.  Cela  n'empêcha  pas  un  retour 
offensif  de  Henri  VI  vers  l'Italie  méridionale,  après  la 
mort  du  roi  Tancrède  (1194);  il  lit  crever  les  yeux  au 
jeune  Guillaume  III,  s'empara  du  royaume  de  Sicile  au 
nom  de  Constance  et  établit  son  frère  et  d'autres  princes 
allemands  dans  l'Italie  centrale.  Pour  calmer  le  pontife 
il  fit  miroiter  à  ses  yeux  un  projet  de  croisade  qu'il 
méditait  réellement  en  vue  de  battre  les  infidèles  et  de 
conquérir  l'empire  grec.  Le  projet  ne  fut  jamais  exé- 
cuté'. En  revanche,  les  usurpations  sur  le  saint-siège  en 
Italie  continuèrent,  de  même  que  les  cruautés  commises 
en  Sicile,  et  peut-être  la  rupture  eùl-elle  enfin  éclaté',  si 
Henri  ne  fût  mort  subitement  à  Messine  le  28  septem- 
bre 1  197.  Le  vieux  Célestin  s'éteignit  peu  après  l'empereur 
le  8  janvier  1198. 

La  faiblesse  du  pape  avait  encouragé  d'autres  résis 
tances  :  en  Angleterre,  son  légat,  l'évêque  d'Ely,  à  qui 
Richard  absent  pour  raison  de  croisade  avait  confié  le 
royaume,  avait  du  mal  à  se  faire  reconnaître  de  Jean 
sans  Terre  et  des  barons;  le  pape  le  soutint  de  son  mieux 
(Jaffé,  16765),  mais  sans  grand  résultat.  L'intérél  du  pape 
pour  la  croisade  se  marque  par  de  nombreuses  lettres  i  n 
faveur  des  Templiers,  d.s  Hospitaliers,  par  l'approbation 
donnée  à  l'ordre  des  Chevaliers  allemands  (1191  :  mais 
Célestin  dut  relever  Philippe-Auguste  de  son  vœu  à  son 
retour  de  la  croisade.  Dans  les  ait. mes  mal  ri  moniales  qui 
intéressaient  plus  directement  la  religion,  le  pape  montra 
plus  de  vigueur  :  Alphonse  l\  de  Lion  dut  renoncera 
épouser  une  princesse  portugaise,  et  Philippe-Auguste 


■  sentence  de  d  due  par  des  évêquea 

complaisants    laffé,  17241-17243   A  la  rérité,  il  ne  tint 
aucun  compte  des  décisions  du  pape  et  i!  ép< 

de  Méranie  sans  que  le  pape  prit  des  mesures 
plu*,  sévèr 

Célestin  III  canom-a  saint  Jean  Gualbert  (1*  oc- 
tobre llittj. 

Jaffé,  Regeêta  •  romanorum,  ï  \    n, 

p.  577  eh,  Vil»  pontifleum  romanorum,  t.  n.  | 

/'.   /...   t.  a  m.  coL  w,":    Toche,  Kaiser  Heinrich  VI.  û 
Rom,  )  .n  R(  amont,  t.  n 
lit.,    t.    IV,    p.    591  :    1 1 
trad.  franc,  par Giraud-Teulon,  Paris,  1904;   Hefele,  Concilient 
■/'  •'  McliU    l  ■  lit  i-ai  Ki:  i  Hier,  t.  v,  p.  ~~.;>. 

H.  Hehker. 

4.  CÉLESTIN  IV,  pape,  successeur  de  Grégoire  IX, 
élu  le  25  octobre  1241,  mort  le  10  novembre  suivant. 

Godefroy,  cardinal-évéque  de  Sabine,  élu  malgré  son 
grand    âge,     en    pleine    lutte    de    la    papauté   contre 
Frédéric  IL  par   un  collège   de  cardinaux  très  di 
mourut  au  bout  de  quinze  jours  de  règne.  Il  eut  pour 
successeur  Innocent  IV  mais  seulement  en  124 

Potthast,  Regesta  pontifleum  romanorum,  1*74,  t.  I,  p.  940. 

II.  Hemmu.. 

.">.  CÉLESTIN  V  (SAINT),  pape,  successeur  de  Nico- 
las IV,  élu  le  5  juillet  1 29 i,  démissionnaire  du  siège  apos- 
tolique le  13  décembre  de  la  même  année. 

Fils  d'un  paysan  des  Abruzes,  Pierre,  dit  Murrone, 
naquit  vers  1215  (au  plus  tôt  vers  1210).  et  passa  presque 
toute  sa  vie  dans  les  exercices  ascétiques.  Il  était  entré 
chez  les  bénédictins  et  avait  mené  la  vie  érémitique  sur 
le  mont  Majella  et  sur  le  mont  Murrone  d'où  lui  vint 
son  surnom.  Des  relations  mal  éclaircies  avec  les  spiri- 
tuels valurent  au  pieux  ermite  un  renom  qui  lui  attira 
des  disciples  et  lui  permit  de  fonder  un  ordre  particulier, 
approuvé',  dit-on.  par  différents  papes  et  notamment  par 
Urbain  IV  en  12(>i  et  par  Grégoire  X  en  1  "27 i  :  mais 
Pierre  de  Murrone  abandonna  à  un  vicaire  le  soin  de 
gouverner  son  ordre  lorsqu'il  devint  un  peu  nombreux. 
Rien  ne  le  désignait  pour  la  tiare,  et  il  fut  plus  surpris 
que  personne  de  se  voir  offrir  la  papauté. 

Nicolas  IV  était  mort  depuis  deux  ans  (1292)  et  les 
factions  des  cardinaux  Orsini  el  Colonna  ne  parvenaient 
pas  à  s'entendre.  Le  conclave,  réuni  à  Pérouse.  mena- 
çait de  s'éterniser,  quand  Charles  IL  roi  de  Naples,  fit 
aboutir  la  candidature  de  Pierre  de  Murrone.  Les  dépu- 
tés du  conclave  ne  purent  d'abord  parler  à  l'élu  qu'à 
travers  la  fenêtre  grillée  de  sa  cellule.  On  parvint  à  lui 
faire  agréer  l'élection  en  y  montrant  le  doigt  de  Dieu. 
Célestin  V  convoqua  les  cardinaux  à  Aquila.  où  il  fit 
modestement  son  entrée  sur  un  âne,  et  fut  enfin  sacré 
le  -29  août  1294. 

Son   inexpérience  le   livra  aussitôt  aux  politiqte 
aux  intrigants.  Le  roi  de  Naples,  Charles  le  lioiteux.  le 
décida  à  demeurer  à  Naples  dans  un  palais  où  l'humble 
pape  se  contenta  d'une  chambre  toute  monacale. 
mit  en  devoir  de  l'exploiter  pour  conquérir  la  Sicile.  H 
se  lit  donner  un  appui  moral  et  financier  pour  la  guerre 
i  Potthast,  23985)  et  comme  la  vieillesse  de  Célestin  était 
un  danger  pour  son  influence,  il  tenta  de  s'assurer  un 
rôle  prépondérant  dans  le  prochain  conclave  en  bis 
remettre  en  vigueur  la  constitution  de  Grégoire  X  sur 
les  élections  pontificales  et  en  faisant  procéder  à  une 
fournée  de  cardinaui  choisis  parmi  ses  créatures. 

Les  ail. lire-  spirituelles,  en  dépit  des  bonnes  inten- 
tions du  pape,  étaient  aussi  mal  conduites  que  les  poli- 
tiques.  Une  nuée  d'intrigants  et  d'exaltés,  appartenant 
au  parti  des  spirituels    franciscains  et   à    la  posl 
spirituelle  de  .loacliim  de  Flore,  s'empressèrent  d 
rendre   auprès  du   pape  qui   les   avait   connus  dans 
retraite  et  qui  ne  voyait  de  leurs  menées  que  le  /ele 
apparent  pour  la  réforme  de  l'Eglise.  Timide  a   1 
des  cardinaux   qu'il   tenait  loin  de  ses  conseils,  le  pape 


2063 


CÉLESTIN    V    (SAINT)    —    CÉLESTINS 


2064 


se  laissait  arracher  des  permissions,  des  faveurs  spiri- 
tuelles, des  décisions  qui  menacèrent  bien  vite  l'Église 
d'une  vraie  anarchie.  Tandis  que  l'ordre  des  ermites  de 
Pierre  de  Murrone  recevait  avec  le  nom  de  «  célestins  » 
une  constitution  indépendante  et  une  sorte  de  primauté 
sur  les  bénédictins;  tandis  que  les  frères  mineurs  du 
courant  «  spirituel  »  devenaient  par  la  grâce  du  pape 
les  «  pauvres  ermites  célestins  »,  d'autres  esprits  moins 
faciles  à  discipliner,  notamment  les  «  frères  apostoliques  », 
entamaient  une  campagne  dangereuse  de  prédications. 

La  simplicité  du  pape  le  rendait  peu  propre  au  rôle 
de  réformateur  que  l'on  pouvait  attendre  d'un  moine  : 
le  fils  du  roi  de  Naples,  laïque  âgé  seulement  de  vingt  et 
un  ans,  fut  nommé  par  lui  archevêque  de  Lyon.  Potthast, 
23990.  Clément  V,  dans  la  bulle  de  canonisation  de  Cé- 
lestin,  leditad  régime»  univcrsalis  Ecclesisa  inexpertus. 
Bourrelé  d'inquiétudes  de  conscience,  Célestin  semble 
avoir  eu  de  lui-même  la  pensée  de  renoncer  à  la  tiare. 
Apres  avoir  essayé  de  se  décharger  du  poids  du  gouver- 
nement sur  une  commission  de  trois  cardinaux,  il  donna 
suite  à  son  projet  de  renonciation  en  dépit  du  méconten- 
tement populaire  et  des  remontrances  de  ses  moines  cé- 
lestins. Les  cardinaux  l'encouragèrent  et  Benoît  Gaétarii, 
le  futur  Boniface  VIII,  par  une  consultation  canonique, 
leva  tous  les  scrupules.  Une  constitution,  rédigée  à  la 
demande  d'un  cardinal,  établit  qu'il  était  permis  à  un 
pape  de  se  dépouiller  de  sa  dignité.  Sext.,  Décret.,  1.  I, 
tit.  vu,  a.  1.  Le  13  décembre  1294,  Célestin  lut  son  acte 
d'abdication  libre  et  volontaire  en  présence  du  sacré 
collège.  Sa  démarche  lui  valut,  avec  les  éloges  de  Pétrar- 
que pour  sa  grandeur  d'âme,  les  reproches  passionnés 
de  Dante  pour  la  lâcheté  qui  lui  inspira  il  gran  rifiuto. 
lnf.,  m,  59. 

Benoit  Gaétani  devenu  Boniface  VIII  avait  lieu  de 
craindre  que  son  prédécesseur,  entre  les  mains  des 
intrigants  qui  le  dominaient,  ne  revint  sur  son  abdica- 
tion et  n'occasionnât  peut-être  un  schisme.  Il  avait  inté- 
rêt à  exercer  une  étroite  surveillance.  Célestin  réussit 
à  s'enfuir  à  Sulmone  et  à  gagner  l'Adriatique,  mais  le 
vent  l'empêcha  de  passer  en  Dalmatie  ou  en  Grèce. 
Boniface,  s'étant  saisi  de  sa  personne,  le  confina  au  châ- 
teau de  Fumone  près  d'Anagni,  où  il  vécut  encore  près 
d'un  an  et  demi,  dans  une  pieuse  retraite,  en  compagnie 
de  deux  religieux  de  son  ordre. 

On  possède  quelques  opuscules  ascétiques  attribués 
au  pape  Célestin  V  et  imprimés  à  Naples  par  Telera  en 
1640.  L'authenticité  en  est  des  plus  douteuses.  Un  des 
biographes  les  plus  anciens  et  les  plus  autorisés  se  tait 
sur  ces  ouvrages  et  note  que  son  héros  «  peu  doué  de 
science  a  été  choisi  de  Dieu  ut  confundat  fortia  ».  Ces 
opuscules  n'ont  d'ailleurs  aucune  originalité  et  sont  pour 
une  bonne  part  de  simples  résumés  de  travaux  anté- 
rieurs. Il  se  pourrait  que  Célestin  eût  contribué  à  la 
formation  du  recueil. 

Potlhast,  Regestapontificum  romimorum,  187"),  t.  il,  p.  11)15; 
Acta  sanctorum,  t.  iv  maii,  p.  418,  contenant  les  travaux  de 
Jacobus  Cardinalis,  p.  437,  de  Pierre  d'Ailly,  p.  480,  de  Lelio 
Marino,  p.  500.  t.'ne  des  sources  de  cette  dernière  Vie  écrite  par 
i  i  tfarin  I  publiée  par  1rs  Analecta  bollandiana,  t.  îx 
-  p.  t47-200(j  joindre  t.  x  (1891),  p.  385-392).  Autres  sources 
dans  Anale:  iiana,  t.  xvi  1 1897),  p.  393-487,  dans  Mura- 

t.iii,  SS.  rerum  ïtalicarum,  t.  m,  p.  b.j";  Georglus  Cardinalis, 
t.  ix,  p.  54;  Jacobus  de  Voragine,  p.  786;  Franc.  Plpplnus,  p.  966; 
i  Vlcentinus,   t.    xi,  p.   1199,  1300;  Ptolémée  de  Lucques, 

marna?,  t.    XXVI,    p.    020;   t.    XXVII,    p.   471; 
t.  xxviii,  p.  489,  01 1  ;  t.  xxx,  p.  '>>',  717;  Telera  Opu scula  Qm- 
1640,  réimpi  imés  dans  la  Bibliotheca  maxima 
<»),  t.  xxv;  la   pli  uvrages  généraux  sur  Boni- 

fin   VIII,  m  de  ce  pape  .  Marlnl,  I  ita  e  mira- 

it s.  Pietro  d<  i  Morone,  Milan,  1640;  Raynaldl,  Annales, 
an.  1294,  1295;  Wadding,   Annales  minorum,  an.   1294;  AnU- 
V  cd  il  vi  centenario  delta  sua  '-ione, 

Aipiila,  1894  (important  pour  le  complément  des  sources); 
.  travaux  importants  dans  Archiv  fur  Lllteratur  und 
hengeschichlc  des  MUtelatters,  1885  gq.,  t.  I,  p,   509,  521; 


t.  n,  p.  106, 125,  308;  t.  m,  p.  525;  t.  IV,  p.  2;  dom  Aurélien,  La 
vie  admirable  de  notre  glorieux  Père  saint  Pierre  Célestin, 
pape  cinquième  du  nom,  fondateur  de  l'ordre  des  célestins, 
in-8°,  Bar-le-Duc,  1873  ;  Schulz,  Peter  von  Murrone,  I,  Diss., 
Berlin,  1894;  II,  dans  Zeitschrift  fur  Kirchengeschichtë,  t.  XVII 
(1897),  p.  363-397,  477-507;  J.  Celidonio,  Vita  di  San  Pietro  del 
Morrone  Celestino  papa  V,  Sulmona,  1896;  Id.,  La  non- 
autenticita  degli  Opuseula  Cœlestina,  Sulmona,  1896;  à  com- 
pléter par  une  dissertation  publiée  dans  les  Analecta  bollan- 
diana, t.  XVI  (1897),  p.  365-392;  t.  xvm  (1899),  p.  34. 

H.   IlEMMER. 

6.  CÉLESTIN  DE  MONT-DE-MARSAN,  reli- 
gieux capucin  de  la  province  d'Aquitaine,  pendant 
plusieurs  années  lecteur  de  philosophie  et  de  théologie, 
mort  à  iBordeaux  en  1650,  laissait  plusieurs  ouvrages 
manuscrits,  dont  quelques-uns  furent  imprimés  après  sa 
mort  :  Spéculum  sine  macula,  in  quo  Ecclesiœ  faciès 
in  triplici  statu,  naturœ,  legis  et  gratise  exhibetur,  Lyon, 
1651  ;  Claris  David  sive  arcana  Scripturse  sacrée,  in- 
fol.,  Lyon,  1659.  Il  avait  aussi  composé  un  Cursus  theo- 
logise  in  quo  electissima  D.  Thomœ  et  S.  Bonaventurse 
sacra  doclrina  in  calenam  redacta  continelur,  ubi  vi- 
detur  discors  ad  concordiam  pro  viribus  revocatur,  et 
novae  qusesliones  novissimis  sœculis  suscitatœ  pracli- 
cantur,  2  in-fol.,  qui  ne  parait  pas  avoir  été  imprimé. 

Apollinaire  de  Valence,  Bibliotheca  fr.  min.  capuccinorum 
prov.  Occitanix  et  Aquitanix,  Nimes,  1894;  Dictionnaire  de 
la  Bible,  de  M.  Vigouroux. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

7.  CÉLESTIN  DE  SOISSONS,  religieux  du  tiers- 
ordre  régulier  dans  la  province  d'Aquitaine,  dont  il 
fut  quelques  années  supérieur,  publia,  outre  des  Deci- 
siones  casuuni  coyiscientiœ,  un  Compendium  tlteologix 
moralis  in  quo  de  scientia  omnibus  sacerdotibus  sacras 
peccatorum  confessioncs  audituris  necessaria  tracta- 
tur,  in-8°,  Paris,  1635.  Wadding  lui  attribue  encore  un 
Tractatus  de  judicio  regulari. 

Wadding,  Scriptores  ord.  minorum,  Rome,  1650;  Sbaralea, 
Supplementum  et  castigatio  ad  scriptores  ord.  minorum, 
Rome,  1806  ;  Hurter,  Nomenclator,  t.  i,  p.  363  (et  non  pas  359 
comme  portent  les  Index). 

P.  Edouard  D'Alençon. 

CÉLESTINS.  -  I-  Origine  et  histoire.  —  II.  Règle. 
—  III.  Personnages  illustres  et  écrivains. 

I.  Origine  et  histoire.  —  L'ordre  des  célestins, 
ainsi  nommé  en  souvenir  de  saint  Pierre  Célestin,  son 
fondateur,  eut  pour  berceau  le  mont  Murrone  (1250),  où 
le  saint  menait  depuis  quelque  temps  la  vie  solitaire. 
Le  monastère  de  Majella  fut  promptement  fondé  pour 
recevoir  les  vocations  qui  affluaient.  L'érection  de  la 
congrégation,  rattachée  à  l'ordre  de  Saint-Benoît,  se  lit 
en  126Î  sous  Urbain  IV.  Les  austérités  et  les  miracles 
du  fondateur  et  la  popularité  qu'il  eut  bientôt  activèrent 
le  recrutement.  Des  abbayes  bénédictines,  qui  éprou- 
vaient le  besoin  de  se  réformer,  s'adressèrent  à  lui  ou  à 
ses  disciples  et  entrèrent  dans  son  ordre.  Telles  furent 
Vallebonne  et  Faifola.  Le  nombre  des  monastères 
s'éleva  en  dix  ans  au  chilfre  de  seize.  Il  s'accrut  surtout 
après  l'élection  de  Pierre  Célestin  au  souverain  pontifi- 
cat (1294).  Le  développement  continua  longtemps  après 
sa  mort  et  il  finit  par  atteindre  le  chiffre  de  cent  cin- 
quante maisons,  répandues  principalement  en  France 
et  en  Italie.  Philippe  le  Bel,  qui  avait  une  grande  dé- 
votion à  saint  Pierre  Célestin,  leur  ouvrit  les  portes  du 
royaume  par  la  fondation  du  monastère  d'Ambert, 

11  y  eut  en  Italie  quatre-vingt-seize  monastères.  Le 
plus  important  était  Saint-Esprit  du  mont  Murrone,  de- 
venu le  chef-lieu  de  l'ordre  en  1293;  c'esl  là  que  saint 
Pierre  appril  la  nouvelle  de  son  élection.  Saint-Espril 
du  mont  Majella  fut  quelque  temps  le  séjour  du  bien- 
heureux i't  le  centre  de  l'ordre.  On  peut  riter  encore 
les  monastères  de  Saint-Onufre,  de  SainMSeorgea  de 
Roccamorice,  de  Saint-Eusèbe  de  Rome,  de  Saint-Benoll 
i  de  Nursie,  de   Sainte-Catherine  el  de   Saint-Michel  à 


snci 


CÊLESl 


-•  66 


Naples,  de  Notre-Dame  deCapoue,  de  Saint-Jacques  de 
Païenne,  de  Saint-Etienne  et  de  Saint-Jean-Baptiste  de 
Bologne,  de  Saint-Michel  de  Florence,  etc. 

En  lr.ui'  ordre  eut  vingt  el  une  maisons,  on 

priii  nommer  Notre  Dame  de  l'Annonciation  de  Paris, 
qui  fut  la  plus  importante,  el  devinl  pour  les  monas- 
tères du  royaume  une  sorte  de  maison-mère,  Notre- 
Dame  de  Sens,  Notre-Dame  de  Metz,  Saint-Antoine 
d'Amiens,  la  Trinité  de  Marcoussis,  Notre-Dame  de 
Bonne-Nouvelle  à  Lyon,  Notre-Dame  de  liouen  el  Saint- 
Pierre-Célestin  d'A\ ignon. 

Hors  de  France  el  d'Italie,  il  y  eut  les  maisons  de 
Notre-Dame  d'Héverlés  près  Louvain,  de  Surrey  en 
Angleterre,  de  la  Sainte-Chapelle  à  Barcelone,  du 
Mont-Paraclet  en  Bohême,  etc. 

Les  maisons  de  l'ordre  avaient  le  simple  titre  de 
prieurés,  sauf  le  monastère  du  munt  Murrone,  qui  était 
érigé  en  abbaye  depuis  qu'on  y  avait  établi  le  siège  du 
supérieur  général.  Les  monastères  français  formèrent 
de  bonne  lieure  une  province  à  part,  pouvant  se  don- 
ner les  constitutions  et  le  gouvernement  qui  leur  conve- 
naient. Pour  affirmer  davantage  leur  indépendance,  ils 
obtinrent  des  papes  .Martin  V  et  Clément  VII  des  bulles 
les  exemptant  du  droit  de  visite  que  l'abbé  général  avait 
sur  l'ordre  entier  c2~>  novembre  1523).  l'ar  ses  bulles  du 
29  janvier  IfîlG,  Paul  V  décida  que  les  monastères  cé- 
lestins  d'Italie  se  partageraient  en  abbayes  et  en  prieu- 
rés; seraient  abbayes  les  monastères  comptant  douze 
moines,  dont  six  prêtres  et  un  abbé;  prieurés  ceux 
qui  en  comptaient  six  et  le  prieur.  11  y  avait  en  Italie 
en  1669  trente-neuf  abbayes  et  treize  prieurés,  distribués 
en  quatre  nations  ou  quateriee,  non  compris  l'abbaye 
romaine  de  Sainte-Marie  in  Posterula,  résidence  du 
procureur  général. 

L'ordre  des  célestins  fut  supprimé  en  France  par  la 
commission  des  réguliers  à  la  lin  du  xvui'  siècle;  dix- 
sept  maisons  subsistaient  encore.  La  suppression  des 
monastères  italiens  se  lit  en  février  1807.  Une  restaura- 
tion tentée  en  France  dans  le  courant  du  XIXe  siècle  n'eut 
aucun  résultat. 

II.  Règle.  —  Les  célestins  suivent  la  règle  de  saint 
Benoit,  avec  des  constitutions  qui  en  adaptent  la  pra- 
tique à  leur  genre  de  vie.  On  retrouve  chez  eux  des 
traces  d'une  influence  franciscaine.  Saint  Pierre  Céles- 
tin,  qui  avait  donné  des  constitutions  à  son  ordre  avant 
son  élévation  au  souverain  pontificat,  confirma  ses  fon- 
dations et  ses  privilèges  par  ses  bulles  du  27  septembre 
1294,  adressées  à  Onuphre  de  Comine,  supérieur  géné- 
ral. Ces  privilèges  furent  renouvelés  el  confirmés  par 
Boniface  VIII.  Clément  V  et  plusieurs  de  leurs  succes- 
seurs. Les  chapitres  généraux,  chargés  de  nommer  le 
général,  les  visiteurs  et  les  supérieurs,  complétaient  ou 
modifiaient  par  leurs  décisions  les  constitutions  primi- 
tives. La  Bibliothèque  nationale  possède  un  exemplaire 
de  leurs  constitutions  du  xvp  siècle,  fonds  Saint-Ger- 
main latin,  FI7(.)7.  La  Bibliothèque  de  l'Arsenal,  qui 
s'est  enrichie  des  manuscrits  des  célestins  de  Paris,  con- 
serve des  textes  antérieurs,  ms.  7l,)0.  constitutions  de 
1414,  et  ms.  TU  l ,  celles  de  1462.  Les  réformes  qui  se  firent 
dans  l'ordre  au  xvir  siècle  furent  réglées  par  de  nou- 
velles constitutions.  Urbain  VIII  les  confirma  par  -es 
bulles  du  8 juillet  1626  el  en  même  temps  modifia  l'or- 
ganisation du  gouvernement  dans  l'ordre.  Ce  sont  ces 
constitutions  que  publie  Brockie.  De  nouvelles  amélio- 
rations forent  introduites  dans  le  régime  de  l'ordre; 

Clément  XIII  les  approuva  par  bulles  du  'Il  mars  1762. 

D'autres  modifications,  introduites  par  le  chapitre  gé- 
néral de  1765,  reçurent  l'approbation  de  Clément  Mil 
le  20  avril  1768. 

Les  célestins  portaient  la  tunique  blanche  avec  un 
Bcapnlaire  et  un  capuce  noir.  Ils  observaient  l'abstinence 

continuelle  sauf  en  cas  de  maladie  et  gardaient  la  plupart 

des  pratiques  qui  caractérisent  l'ordre  de  Saint-Benoit. 


III.  Pctsoxwaces   illustres   r    ECRmixs.  —  Cet 
ordre  a  fourni  a  l'Église  un  pape,  -.ont  Pierre  < 
tin,  voir  col.  2062  sq., deux  cardinaux,  Thomas  Aprutio  et 
Pierre  Romain,  a  qui  le  saint  fondateur  demanda 
l'assister  dan-  le  gouvernement  de  l'Eglise.  L 
tins  comptent  plusieurs    bienheureux  :  Hubert   di 
Salle  (1273-1341  ,  qui  remplit  les  fonction  :    rieur 

•  il,  aprèf  avoir  travaillé  à  la  fondation  de  plusieurs 
monastères;  Jean-Baptiste  de  l.ue.  390),  prieur 

de  Saint-Pierre  de  Majella  a  Naples,  aux  prières  de  qui 
Don  Juan    d'Autriche  attribua   sa   victoire   contn 
Turcs  '107!  :  Jean  Bassand    y   1445),  qui  remplit  les 
premiers  offices   dans  la  province  et  fut  le 

confesseur  de  sainte  Colette;  Pierre  Sanlucci 
Benoit  de  lioccamarie  (-j-1626);   Théophile  de  Angelis 
(f  161 

Parmi  les  écrivains  de  l'ordre,  il  est  juste  de  nommer 
Pierre  et  Antoine  Pocquet.  Celui-ci  fut  moine  du  cou- 
vent de  Paris,  prieur  de  Mantes  et  premier  provincial 
de  I  rance.  Saint  Pierre  de  Luxembourg  l'eut  pour  di- 
recteur. Il  mourut  en  1408.  Il  écrivit  un  n 
conférences  de  Cassien,  des  œuvres  de  saint  Jean  Cli- 
maque,  un  recueil  de  prières  sur  la  vie  de  Notre- 
Seigneuret  des  saints,  et  un  commentaire  de  la  règle  de 
saint  Benoit,  restés  manuscrits.  Le  premier,  originaire 
de  Beauvais,  moine  de  Marcoussis,  mort  à  Paris  en 
1546,  a  laissé  un  Traité  sur  l'Immaculée  Conception, 
un  Commentaire  de  la  règle  de  saint  Benoit,  une 
Explication  du  canon  de  la  mené,  et  deux  volumes  de 
sermons,  également  manuscrits.  Philippe  de  Maizières, 
qui  fut  chancelier  de  Chypre  et  de  Jérusalem,  ors, 
une  croisade  et  fut  en  France  conseiller  de  Charles  Y 
et  précepteur  de  Charles  VI,  avant  de  recevoir  l'habit 
des  célestins  il380).  On  a  de  lui  une  Vie  de  S.  Pierre 
Thomasio,  carme;  une  Circulaire  pour  l'établisse- 
ment  de  la  fête  de  la  Présentation  et  un  Office  de  cette 
fête;  une  lettre  De  laudilms  11.  M.  Y.  :  une  Oratio  tra- 
gœdica  in  passionem  1).  N.  ./.  C.  in  tex  parle*  d 
et  le  Songe  du  vieux  pèlerin,  adressé  au  roi  Charb  -  \ . 
Il  mourut  en  1405.  —  Jean  Gerson,  frère  du  célèbre 
chancelier,  profès  à  Mantes  (1407),  mourut  à  Lyon  en 
odeur  de  sainteté'  en  1434.  On  a  de  lui  un  Cm, 
taire  sur  la  règle  de  saint  Benoît,  une  Epistola  ad 
B.  P.  Anselmum,  ceelestinum,  de  operibus  Johannis 
cancellarii ,  fratris  sui,  imprimée  dans  le  1. 1  des  œuvres 
de  son  frère.  <>n  lui  a  faussement  attribué'  un  trai' 
elevatUme  mentis  ail  Deunt  ou  Alphabetum  divini 
ornons,  qui   est  du  dominicain  allemand    Jean    Nyder. 

—  Jean    Bertauld,    originaire   d'Amiens,    religieux  à 
Mantes    l 'rJC  .  supérieur  général  de  l'ordre  en  Italie, 
mort  en  1  i 7 -J .  a  laisse  dix-sept  lettre-,  qui.  par  leur  doc- 
trine et  leur  onction,  méritent  d'être  comparées  à  celles 
de  saint    Peinard,  et  un  dialogue  sur  ce   qu'il  avait  fait 
en  Italie.  —  ("lande  Lapine,  né-  à  Auxerre,  religieux  i 
Paris  iliio  .  travailla  à  la  réforme  des  monastères  ita- 
liens, revint  en  France  où  il  mourut  en  1491.  F 
nombreux    traités    ascétiques,   mystiques    et    philoso- 
phiques un  seul  a  été-  publié:  Liber  de  liis  qua:  mundo 
mirobiliter   eveniunt,   ubi  de  sensuum  erroribut 
anima!  potentiis  et  de  influentiis...  et  de  fato  (/.- 
tur.  î  n  - 1  .  Pari-.  1542;  Jacques  Girard  le  traduisit  et  le 
donna   SOUS    ce    litre  :    Livre    de    Claude,   cclestn. 
choses  merveilleuses  en   nature,   in-S  .   Lyon,    1552.  — 
Pierre  Louvel,  né  à  Beauvais,  profès  du  monastère  de 
Paris,  mort  en   1513,  est  auteur  d'un  traité  De  laudibus 
et  inclyta  corona  />'.  M,  F.,  in-8»,  Pari-,  1506,  el  d'un 
/>.  M.  V.  alphabetum  devotissimum,  resté  manuscrit 

—  Théobald  Artaud,  religieux   du  monastère  de  1 

sa    ville  natale,  remplit    les   fonction-   de    prieur   et  de 
provincial  (■}■    1499).  11  a  lai-sé  un  traité  manuscrit  De 
pane  spirituali  et  studm  sacra  Scriptural,  une  Oratio 
ad  11.  I'.  Gêneraient  pro  tuendis  Gallicse  cong 
junbus  in  abbatia  Murronensi,  et  un  Commentai 


20G7 


CELESTINS 


CÉLIBAT   ECCLESIASTIQUE 


2063 


la  règle  de  saint  Benoît,  in-fol.,  Paris,  14S6.  —  Pierre 
Bard,  originaire  de  Tournai,  moine  de  Paris  (1499), 
conseiller  et  confesseur  de  Louis  XII,  refusa  la  pourpre 
que  lui  offrait  son  ancien  condisciple  à  Louvain,  Adrien  VI. 
Il  mourut  en  1583,  laissant  la  réputation  d'un  saint.  On 
conservait  de  lui  un  volumineux  Commentaire  de  la 
règle  de  saint  Benoît,  des  Sermons  et  Conférences; 
ils  sont  restés  manuscrits.  —  Claude  Plujette,  religieux 
de  Paris,  mort  provincial  à  Metz  (1532),  a  écrit  un  traité 
De  conversatione  monastica  et  institutione  novitio- 
rum,  conservé  dans  le  monastère  où  il  fit  profession. 

—  Antoine  Ponneton,  originaire  de  Cambrai,  moine 
de  Paris  (1498),  provincial  en  1525  (f  1533),  a  laissé 
dix  exhortations  sur  la  visite  des  monastères  et  un  traité 
sur  le  changement  de  froc  des  célestins.  —  Pierre  Bure- 
teau,  religieux  du  monastère  de  Sens,  sa  ville  natale, 
auteur  d'une  chronique  manuscrite  des  archevêques  de 
Sens.  —  Jean  Lefranc,  mort  à  Paris  (1558),  après  avoir 
gouverné  diverses  maisons,  auteur  à' Introductions  à  la 
règle  de  saint  Benoit,  d'Opuscules  ascétiques  et  d'une 
Conférence  sur  la  psalmodie  pour  les  religieuses,  restés 
inédits.  —  Denis  Lefèvre  (Faber),  né  à  Vendôme,  reli- 
gieux à  Marcoussis  (1500),  mourut  en  1538  après  avoir 
rempli  les  fonctions  de  prieur  de  Paris  et  de  vicaire 
général  ou  provincial.  On  a  de  lui  :  La  vie  de  saint 
Pierre  Célcstin,  écrite  d'abord  par  Pierre  d'Ailly,  re- 
mise en  meilleur  style  et  arrangée,  in-4»,  Paris,  1589; 
Poème  héroïque  sur  la  Conception  de  la  B.  V.  Marie, 
in-4°,  Troyes.  On  conservait  dans  les  monastères  de 
l'ordre  divers  ouvrages  manuscrits  dus  à  sa  plume  : 
Traité  des  sept  paroles  du  Seigneur  en  croix;  Epi- 
thalamium  B.  M.  V.  inantiphonam  :  Quam  pulchra  es; 
Conlemplationcs  septem  de  Christo  patiente,  etc.  — 
Michel  Le  Blanc,  mort  à  Paris  en  1552,  est  auteur  de 
quelques  ouvrages  de  piété  restés  inédits  :  Liber  mili- 
tiœ  spiritualis ;  Paradisus  claustralis,  etc.  —  François 
de  l'Arben,  profès  du  monastère  de  Lyon  (1512),  colla- 
bora, pendant  qu'il  était  prieur  d'Héverlés,  à  la  traduc- 
tion française  de  la  Bible  donnée  par  les  docteurs  de 
Louvain  (1550).  On  lui  doit  une  traduction  du  Livre 
des  vertus  ou  Le  paradis  de  l'âme  d'Albert  le  Grand, 
in-16,  Paris,  1501,  et  un  Tractatus  de  articiilis  fidei  se- 
cundum  rudimenta  musical  tradilis,  restés  manuscrits. 

—  Jean  de  Jars,  profès  de  Paris  (1513),  est  auteur  d'un 
Abrégé  d'histoire  universelle,  in-fol.,  Paris,  1522.  —  Le 
Forestier,  qui  a  publié  des  poèmes  en  l'honneur  de  la 
sainte  Vierge,  Bouen,  1520. —Pierre  de  Sure,  religieux 
du  monastère  d'Avignon,  auteur  d'une  Vie  de  saint 
Pierre  de  Luxembourg ,  in-8°,  Avignon,  1562,  et  de  quel- 
ques poèmes.  —  Pierre  Boudan,  moine  de  la  maison 
de  Paris  (f  1573),  auteur  de  poésies  restées  manuscrites. 
Il  a  édité  la  Vie  de  saint  Pierre  Célestin  de  Lefèvre, 
en  la  faisant  précéder  d'une  préface.  —  Anselme  du 
Chastel,  moine  à  Ambert  (1537),  fut  prieur  de  divers 
monastères  et  trois  fois  provincial  (f  1591).  Il  a  publié 
en  vers  un  Recueil  des  plus  notables  sentences  de  la 
/.'</./''.  iu-'i  ,  Paris,  1567;  la  Sainte  poésie  par  centu- 
ries, in-'i".  Paris,  1590,  el  un  Traité  de  la  vie  solitaire 
et  religieuse, Ly on, A51b.—  Pierre  Crespel,l'un  des  esprits 
les  plus  sérieux  de  l'ordre  (f  1594),  accompagna  à  Borne 
f  cardinal  Henri  Gaétan,  qui  lui  portait  beaucoup 
d'estime.  On  a  de  lui  :  Summa  catholicte  fidei,  apo- 
slolicœ  doctrinal  et  ecclesiastica:  disciplina;  neenon  lo- 
tius  juris  canonici,  in-fol.,  Lyon,  1598;  Les  vingt-deux 
litres  de  la  Cité  de  Dieu  contre  les  gentils  par  saint 
Augustin,  traduits  et  illustrés  île  doctes  annota/nuis, 
dédiés  a  Charles  de    Lorraine,   duc  de   Guise  (1568).  — 

las  Maillard,  profès  du  monastère  de  Paris  (  1588), 
a  publié  nue  traduction  française  dr  deux  ouvrages 
Italiens  :  Pratique  de  méditations  à  faire  devant  ou 
imunion  sur  tous  les  Evangiles  de 
l'année,  ■>  in-12,  Paris,  1604;  Douze  dialogues  de  lu 
vertu,  in-12,  Paris,  1604.  —  Nicolas  bernard  (fl680) 


traduisit  Y  Abrégé  du  catéc/iisme  de  Louis  de  Grenade, 
in-8°,  Paris,  1605.  —  Donato  de  Siderno,  qui  cultiva 
surtout  la  poésie  latine,  a  publié  :  Harmonia  pacis, 
in-4°,  Teate,  1602;  Harmonia  pacis  citharista,  in-4°, 
Teate,  1606.  —  Placide  Padiglia,  mort  évêque  d'Ales- 
sano  (1648),  a  écrit  Portrait  du  très  beau  visage  de  la 
T.  S.  V.  Marie,  mère  de  Dieu,  tracé  par  le  Saint- 
Esprit  dans  les  sacrés  Cantiques  et  développé  en  dix 
sermons,  in-4°,  Borne,  1624;  Un  sermon  sur  le  glorieux 
patriarche  saint  Ignace,  in-4°,  Naples,  1624;  David 
pénitent,  lectures  sur  le  psaume  l,  in-4°,  Borne,  1613; 
David  espérant,  lectures  sur  le  psaume  CXXIX,  in-4°, 
Naples,  1624.  —  Antonio  Casale,  auteur  de  La  nou- 
velle Jérusalem,  appelée  la  sacrée  basilique  de  Sai7it- 
Etienne  de  Bologne,  liistoire  et  observations,  in-4°, 
Bologne,  1637.  —  Mathieu  de  la  Terre  de  Labour  a  pu- 
blié :  Melaphi/sicse  universalissima:  tomusprimus,  in- 
fol.,  Naples,  1672. 

C.  Telera  di  Manfredonia,  tlomini  illustri  per  santita  délia 
congreg.  dei  celestini,  in-V;  A.  Becquet,  G'allicse  cselestinorum 
congrrgalionis  ordinis  sancti  Benedicti,  monasteriorum  fun- 
dationes  virorumque  vita  aut  scriptis  illustrium  elogia  hi- 
storiée/, in-4%  Paris, 1719;  Hélyot,  Hist.  des  ordres,  t.  vi,  p.  180- 
191  ;  Supplément  et  remarques  critiques  sur  le  chapitre  vingt- 
troisième  du  sixième  volume  de  l'histoire  des  ordres  monas- 
tiques, par  Ant.  Becquet,  in-4%  Paris,  1726;  La  vie  admirable 
de  notre  glorieux  Père  saint  Pierre  Célestin,  par  dom  Auré- 
lien,  in-8",  Bar-le-Duc,  1873. 

J.  Besse. 

CÉLESTIUS.  Voir  Pkla.ce  et  Pélagianisme. 

CELESTRE  Antoine,  de  Palerme,  issu  d'une  fa- 
mille noble,  entrait  chez  les  religieux  du  tiers-ordre 
régulier  de  Saint-François,  le  13  octobre  1664,  âgé  de 
seize  ans  jour  pour  jour.  Il  étudia  avec  succès  et  professa 
la  philosophie  et  la  théologie  dans  les  couvents  de  son 
ordre  à  Messine,  Borne,  Padoue  et  Milan  ;  il  gouverna 
les  provinces  de  Borne  et  de  Sicile  et  remplit  la  charge 
de  procureur  général  de  sa  congrégation.  Le  P.Celestre 
mourut  à  Palerme  le  19  mars  1706.  Il  publia  :  Chri- 
siiana  catholica  rcligio  contra  geutiles,  mahumetanos, 
hcbrœos  et  sectarios  23  proposilionibus  demonstrala, 
in-12,  Borne,  1683;  pendant  quinze  jours  l'auteur  sou- 
tint publiquement  ces  propositions;  Tabula  conciliorum 
generalium  omnium  qux-  hucusque  exstabant  adstu- 
diosorum  sacrm  eruditionis  commodum  et  mémorise, 
facililatem,  in-fol.,  Borne,  1684;  cet  ouvrage  fut  réé- 
dité en  1700  par  le  P.  Bonavenlure  de  Saint-Klie  de  Pa- 
lerme :  Conciliorum  aicumcnicorum  schéma.  Le  P.  Ce- 
lestre  laissait  en  mourant  un  manuscrit  prêt  pour  l'im- 
pression ;  Sensus  germanus  omnium  proposilionum 
summis  ponlificibus  damnalarum. 

Mongitorc,  Ttihliotheca  sicula,  Palerme,  1707,  1. 1,  p.  59  ;  Sba- 
ralea,  Supplementum  et  casligatio  ad  scriptores  ord.  nihio- 
rum,  Rome,  180G. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CÉLIBAT  ECCLÉSIASTIQUE.  Telle  que  nous 
nous  proposons  de  l'étudier,  la  pratique  du  célibat 
ecclésiastique  embrasse  deux  périodes  :  la  1"  (du  Ier  au 
IV  siècle),  où  le  célibat  est  en  honneur  sans  être  pro- 
prement obligatoire,  tant  pour  l'Église  latine  que  pour 
l'Eglise  grecque  ;  la  2e  (du  IVe  au  xit"  siècle),  où  il  est 
soumis  à  des  lois  précises,  beaucoup  plus  rigoureuses 
en  Occident  qu'en  Orient  :  nous  suivrons  le  développe- 
ment de  ces  lois,  en  Orient  jusqu'au  concile  In  Trullo 
(692),  en  Occident  jusqu'au  concile  de  La  Iran  (1123). 

I.  LA  PRATIQUE  DU  CKLIBAT,  DU  1er  AU  IV  SIÈCLE.  — 
Saint  Paul  a  tracé,  à  plusieurs  reprises,  le  portrait  de 
l'évéque  selon  le  cœur  de  Dieu.  «  L'évéque  doit  être, 
notamment,  l'homme  d'une  seule  Femme,  »  Stî  tov  iTtiaxo- 
ttov  stvai  (j.ii;  yuvaixb;  âvSpa.  11  fait  cette  recomman- 
dation à  Timothée  et  à  Tite.  I  Tim.,  m.  3:  lit.,  r,  6. 
Mais  lis  termes  qu'il  emploie  onl  été  diversement  inter- 
prétés. Certains  critiques  oui  fait  porter  l'accent  de  la 


2060 


CÊLIB  \T    ECCLESIAS1  [QUE 


2O70 


phrase  mr  le  premier  mot  :  >.•:■..  ctonl  compris  que 
Papôtre  exigeait  que  tout  évéque  eût  une  femme.  Ce  sen- 
iiiiii'iii  n'esl  pas  seulement  celui  de  quelques  modernes; 
saint  Jean  Chrysostome  atteste  que  plusieurs  l'avaient 
déjà   de  Bon  temps  :  «vi<  cl,  ;<i  \i.::i;  otvTjp 

t,,  oaai  toûto  elp-rJoOai.  /"  Epist.  1  ad  Timoth.,  bomil.  x, 
1.  p.  <;.,  t.  i  mi,  col.  .">i.  Mais  une  telle  interprétation, 
si  on  la  juge  è  la  lumière  de  la  parole  du  Sauveur  sur 
ceux  gui  se  ccutravenmi  propter  regnum  cœlorum, 
Matth.,  xix,  12,  est  sûrement  inadmissible.  Il 
également  impossible  de  la  concilier  avec  le  souhait 
que  forme  saint  Paul  quand  il  dit  :  Volo  enitn  "murs 
vos  esse  sicut  meipsum,  I  Cor.,  vu,  7,  ou  avec  les 
conseils  qu'il  donne  quand  il  détermine  les  meilleures 
dispositions  de  l'âme  pour  s'adonner  au  service  de 
Dieu  :  Volo  vos  sine  sollicitudine  essr  :  (jui  sine  uxore 
est,  sollicitas  est  qum  Domini  sunt,  quomodo  pieu 
Deo,  etc.  I  Cor.,  vu,  32-34.  Bien  que  ce  souhait  et  ces 
conseils  ne  s*adressent  pas  spécialement  à  l'évêque,  ils 
s'appliquent  à  lui  excellemment  et  plus  qu'à  tout  autre. 
Il  est  donc  invraisemblable  que,  dans  les  h'pitres  à 
Tiinothée  et  à  Tite,  saint  Paul  ait  fait,  à  celui  qui  re- 
présente éminemment  le  clergé,  une  obligation  de  se 
marier. 

L'accent  de  la  phrase  porte  non  pas  sur  ci7.,  mais  sur 
(j.:i;.  et  le  sens  en  est  que  l'évêque  ou  le  prêtre  ne  doit 
pas  avoir  été  marié  plus  d'une  fois,  en  d'autres  termes 
qu'un  bigame  (il  s'agit  de  bigamie  successive)  ne  saurait 
être  élevé  aux  ordres  sacrés.  Telle  est,  du  reste,  l'inter- 
prétation qui  a  toujours  prévalu  dans  l'Eglise.  Nous  la 
rencontrons  déjà  au  commencement  du  1 1 1«  siècle.  Ter- 
tullien  y  fait  allusion,  De  exhortalione  castitalis,  c.  xi, 
P.  L.,  t.  I,  col.  936,  où,  s'élevant  contre  les  secondes  et 
les  troisièmes  noces,  il  glorifie,  en  passant,  le  prêtre 
monogame  :  sacerdotem  de  monogamia  ordinatum. 
Il  se  plaît  même  à  reconnaître  que  cette  loi  de  la  mono- 
gamie était  chez  les  catholiques  l'honneur  du  sacerdoce, 
et  pour  en  faire  une  loi  générale  applicable  à  tous  les 
chrétiens,  il  s'efforce  d'établir  que,  selon  la  foi,  tous  les 
chrétiens  sont  prêtres.  De  monogamia,  c.  xn,  /'.  L.,  t.  n, 
col.  947.  Vers  la  fin  du  ive  siècle,  les  Constitutions 
apostoliques  étendent  jusqu'au  clergé  inférieur,  «  sous- 
diacres,  chantres,  lecteurs  et  portiers,  »  l'obligation  de 
renoncer  à  un  second  mariage.  L.  VI,  c.  xvu,  P.  G.,  t.  i, 
col.  957. 

Il  est  vrai  que  tous  les  docteurs  catholiques  n'étaient 
pas  d'accord  sur  ce  qu'il  fallait  entendre  par  un  second 
mariage  chez  les  chrétiens.  Le  17e  canon  apostolique 
(fin  du  ive  siècle)  n'exclut  des  ordres  sacrés  que  celui 
qui  s'est  marié  deux  fois  après  son  baptême.  Hansi, 
Concil.,  t.  I,  col.  52.  Dans  ce  système  un  mariage 
contracté  avant  le  baptême  ne  comptait  pas,  au  regard 
de  la  prescription  de  saint  Paul.  Telle  était,  semble-t-il, 
la  pratique  générale  en  Orient.  Et  saint  Jérôme  lui- 
même  s'étonne  qu'on  puisse  interpréter  autrement  la 
recommandation  faite  à  Timotbée.  «  L'univers  est  plein, 
dit-il,  de  clercs  qui.  avant  été  mariés  avant  leur  bap- 
tême et  devenus  veufs,  ont  après  leur  baptême  épousé 
une  seconde  femme,  et  je  ne  parle  pas  tics  prêtres  et 
des  diacres,  je  parle  des  évéques  :  le  nombre  en  est  si 
grand  qu'il  dépasse  celui  des  Pères  du  concile  de 
Rimini  »  (environ  trois  cents).  Epist.,  i.ix.  ad  Oceanum, 
n.  2,  ]'.  L.,  t.  XXII,  COl.  65t.  Ailleurs.  Apol.  contra  Ihi- 
finum,  I.  I,  saint  Jérôme  est  plus  réservé  et  dit  simple- 
ment :  lstius  modi  sacerdotes  in  Ecclesia  esse  nonnul- 
los.  En  Occident,  cette  sorte  de  clercs  bigames  formaient 
s.ms  doute  une  exception.  L'étonnement qu'ils  inspirent 
au  correspondant  de  saint  Jérôme  le  donne  à  entendre. 
En  tout  cas,  les  papes  saint  Innocent  et  saint  Lion  ne 
distinguent  plus,  dans  l'application  de  la  règle  posée 
par  saint  Paul,  entre  le  mariage  contracte''  avant  et  le 
mariage  contracté  après  le  baptême;  ils  excluent  des 
saints  ordres   tous   les  bigames.    S.    Innocent.   t')iist., 


xxx vu,  ad  epiteop.    Nueerinum,  c.   u,  P,  I...  t 
col.  604    9   t..  on,  Epist.,  xu.  c.  \.  1'.  /-.,  t.  u\ 
Voir  Bigamii    /<  régularité  .  <  ol 

On  donna  même  a  l'interdiction  de  l'apôtre  une 
extension  qu'elle  n'avait  pas  n  ent,  mais  qui 

fut  -  .    r   les    pn  teriptiona    de 

l'Ancien  Testament,  L  ...  xxi.  Il  :  fut  considéré  comme 
bigame  celui  qui  épousait  une  veuve .  le  18"  canon 
tolique  interdit  de  l'admettre  aux  ordn  -  i  mai, 

t.  i,  p.  .V-'.  et  les  papes  Innocent  1  '  et  Léon  le  Urand 
renouvellent  la  même  défense.  Léon.  Epist.,  10,  c.  v, 
loc.  cit.  ;  cf.  Innocent,  Epist.,  xxvh.  loc.  cit. 

Cependant  la  loi  de  la  monogamie  cléricale  recul  en 
certains  pays  une  interprétation  beaucoup  plus   large. 
Théodore  de  Mopsueste,  considérant  que  la  polygamie 
simultanée  était  un  usage  en  vigueur  chez  les 
même  chez  les  Juifs,  pensa  que  saint  Paul  se  proposait 
uniquement  d'interdire   cet  abus  aux   chrétiens  en  la 
personne  de  ceux  qui  se  destinaient  aux  ordres  sa 
mais  n'entendait  pas  pour  cela  faire  de  la  polygamie  suc- 
cessive un  empêchement  à   l'épiscopat.  Catena  Gi 
mm   Patrum  in  N.  T.,  édit.  Cramer,  t.  vu.  p.  2 
Théodoret  partage  ce  sentiment,  comme  on  le  voit  par 
son  commentaire  de  l'unius  uxoris  virum,P.  G.,t.LXX.\n, 
col.  805.  Ln  fait,  on  rencontre  dans  l'Église,  non  se 
ment  au  ni*  sit'cle,  mais  encore  au  iv  et  au  f,  un  cer- 
tain nombre  de  prêtres  ou  même  d'évéques  qui  ont  été 
plusieurs  fois  mariés.  Ce  n'est  pas  seulement  Tertullien, 
De  monogamia,  c.  XII,  loc.  cit.,  et  llippolyte,  Pliiloso- 
phoumena,  1.  IX,  c.  xu.  /'.  G.,  t.  xvi,  col.  3385,  qui  l'at- 
testent pour  le  malin  plaisir  de  trouver  les  catholiques 
en  défaut.   Théodoret  le  rapporte  également   en  toute 
simplicité  d'âme.  Epist.,  c.  x.  /'.  G.,  t.  xxxm,  col.  1305. 
Si  l'on  en  croit  l'auteur  des  Pliilusoplioumena,   1.  IX. 
c.  xu,  le  pape  Calliste  > 2 1 7--J-J-2 >  aurait  admis  aux  ordi<  s 
majeurs,  voire  à  l'épiscopat,  des  clercs  mariés  deux  ou 
trois  fois;  il  aurait  même  autorisé  les  prêtres  veuf- 
remarier  :  T.'-;.  tovto'j  r,p£avTO  àirfffxoïroi  /.a:  Kperôvtepoi 
xai  Btâxovoi  ?:-;a;jo:  v.%:  ~ç.i-;a.\ic:  xa6i<rcae6ai  £■.;  /.'/    . 
El  cï  t:;  ;v  xXtJpu  »v  youu>fa),  [livetv  tôv  rotovrav  ; 
y.).ïjp<5  d>;  jiT,  Jj|Mtpri)xtfTa.  Mais  ces  prêtres  ou  ces  évéques 
bigames,  comme  on  les   appelait,  formaient   certaine- 
ment une  exception  dans  le  clergé  ;  d'après  une  règle  qui 
finit  par  être  universellement  admise,  la  bigamie,  même 
successive,  constituait  un  empêchement  aux  ordres  sacres. 

L'Kglise  exige  donc,  avec  saint  Paul,  que  l'évêque 
soit  monogame.  Va-t-elle  plus  loin  et  e\ige-t-elle  qu'une 
fois  élevé  à  l'épiscopat,  le  pontite  renonce  à  ses  droits 
conjugaux'?  Ce  serait  assurément  forcer  le  sens  des 
mots  unius  uxoris  viruni,  de  prétendre  que  l'apôtre  re- 
commandait à  l'évêque  marié  de  ne  pas  user  du  ma- 
riage. A  supposer  que  le  célibat  fût  une  loi  déjà  posée 
par  les  douze,  il  serait  bien  étonnant  que  saint  Paul 
n'eût  pas  trouvé  d'autres  expressions  que  celles  dont 
il  se  sert,  I  Tim.,  ni.  2;  TH..  1.  6.  pour  en  pari' 
surtout  pour  en  intimer  l'observation.  Mais  de  cette  pré- 
tendue loi,  il  n'existe  de  trace  nulle  part.  Il  convient 
donc  d'interpréter  l'apôtre  d'après  lui-même;  la  mono- 
gamie qu'il  recommande  n'exclut  pas  le  droit,  pour 
l'évêque  marié,  de  cohabiter  avec  son  épouse. 

De    fait,    l'antiquité    chrétienne    l'a    ainsi  compris. 
Nombre  d'évéques,  de  prêtres   et    de    diacres    m 
usèrent  du  mariage,  bien  qu'un  nombre  apparemment 
plus  considérable  s'astreignirent  de  bonne  heure  à  la 
continence. 

Ce  n'est  pas  en  vain  que  le  Christ  avait  dit  en  par- 
lant de  la  continence  :  qui  i><ii<-si  capere, capiat.  Matth., 
xix.  13.  Avant  même  que  les  moines  et  les  cénobites 
eussent  élevé  cette  vertu  à  la  hauteur  d'une  institution 
sociale,  l'élite  du  cierge  catholique  avait  eu  à  cœur  île 
la  pratiquer.  Les  écrivains  des  premiers  siècles  in 
font  foi. 

l'es  le   début   du    ni'  siècle.  Teilullien    signale    a  un 


2071 


CÉLIBAT   ECCLÉSIASTIQUE 


2072 


veuf  qui  voulait  se  remarier,  comme  un  spectacle 
capable  de  le  détourner  de  son  dessein,  la  beauté  in- 
comparable du  célibat  ecclésiastique.  «  Combien  en 
voyons-nous  dans  les  ordres  sacrés  qui  ont  embrassé  la 
continence,  qui  ont  préféré  se  marier  à  Dieu,  qui  ont 
rétabli  l'honneur  de  leur  chair  et,  fils  du  temps,  se 
sont  sacrés  pour  l'éternité,  mortifiant  en  eux  la  concu- 
piscence du  désir  et  tout  ce  qui  est  exclu  du  paradis.  » 
De  exhortatione  caslitalis,  c.  xm,  P.  L.,  t.  Il,  col.  390. 

Vers  le  même  temps,  Origène  tenait  un  langage  à 
peu  près  semblable.  Il  fait  remarquer  que,  dans  le  dé- 
nombrement des  vêtements  sacerdotaux  de  l'ancienne 
loi,  l'Exode  ne  s'accorde  pas  avec  le  Lévitique;  pendant 
que  l'Exode  en  cite  huit,  le  Lévitique  n'en  mentionne 
que  sept  :  les  femoralia  ou  jambières  manquent  à  sa 
liste.  Le  savant  alexandrin  s'étonne  de  cette  divergence 
•et  en  cherche  la  raison.  Les  femoralia,  dit-il,  figu- 
raient la  chasteté;  s'ils  manquent  dans  l'énumération  du 
Lévitique,  c'est  que  les  prêtres  de  l'Ancien  Testament 
n'étaient  pas  tenus  de  pratiquer  cette  vertu  perpé- 
tuellement, mais  seulement  pendant  la  durée  de  leur 
service  au  Temple.  Et  il  ajoute  :  «  Je  me  garderai  bien 
d'appliquer  cette  interprétation  aux  prêtres  de  la  loi 
nouvelle.  »  In  Levit.,  homil.  vi,  6,  P.  G.,  t.  XII,  col.  474. 
Parla,  nedonne-t-il  pas  clairement  à  entendre  que  les 
prêtres  catholiques  devaient  observer  non  pas  tempo- 
rairement, mais  à  perpétuité,  la  continence?  Aussi, 
continuant  son  commentaire,  il  compare  et  oppose  en 
quelque  sorte  la  paternité  corporelle  des  prêtres  de 
l'ancienne  loi  à  la  paternité  spirituelle  des  prêtres  de  la 
loi  nouvelle  :  «  Dans  l'Église  aussi,  les  prêtres  peuvent 
avoir  des  enfants,  mais  à  la  manière  de  celui  qui  a  dit  : 
Mes  enfants,  je  soutire  pour  vous  les  douleurs  de  l'en- 
fantement jusqu'à  ce  que  le  Christ  soit  formé  en  vous.  » 
Une  telle  explication  suppose  que  les  prêtres  catholi- 
ques, s'ils  n'étaient  pas  tenus,  par  une  loi  proprement 
dite,  d'observer  la  continence,  la  pratiquaient  du  moins 
ordinairement. 

La  même  impression  se  dégage  des  textes  patristiques 
du  ive  siècle.  Eusèbe  (f  340),  examinant,  au  cours  de  sa 
I h monstration  évangélique,  les  raisons  pour  lesquelles 
la  procréation  des  enfants  est  moins  en  honneur  sous  la 
loi  nouvelle  que  dans  l'Ancien  Testament,  fait  observer 
que  la  continence  convient  aux  prêtres  et  à  tous  ceux 
qui  sont  employés  au  service  du  Seigneur  :  lepto^é- 
vovç...  àve/etv  >.ombv  g-çS;  oc-jto'J;  npoor\%si  tyjç  ya(l.lxf|Ç 
oij'.'/iaç.  L.  I,  c.  ix,  P.  G.,  t.  xxu,  col.  81.  C'est  dans  le 
même  sens  que  saint  Cyrille  de  Jérusalem  écrit  :  «  Celui 
(évoque,  prêtre  ou  diacre)  qui  veut  servir  comme  il 
convient  le  Fils  de  Dieu  s'abstient  de  toute  femme  :  » 
t!  yàp  4  tû  ulû  xocXû;  UpaT£Ja>v  âiu-/ETat  ^uvaixô;. 
Cal.,  xn,  c.  x.w,  P.  G.,  t.  xxxin,  col.  757. 

Une  lettre  célèbre  de  Synésius,  ce  philosophe  néopla- 
tonicien devenu  malgré  lui  évéquede  Ptolémaïs,  montre 
combien  L'idée  de  la  continence  épiscopale  était  entrée 
avant  dans  les  mœurs,  même  en  Orient,  aux  environs  de 
l'an  400.  «  Je  ne  puis,  dit-il,  cacher  à  mon  frère  ce  que 
je  veux  que  tout  le  monde  sache...  Dieu,  la  loi  et  la 
main  sacrée  de  Théophile  (évoque  d'Alexandrie)  m'ont 
donné  une  épouse.  Or,  je  déclare  hautement  que  je  n'en- 
tends ni  me  séparer  d'elle,  ni  avoir  avec  elle  des 
rapports  clandestins,  à  la  manière  des  adultères.  La  sépa- 
ration serait  impie;  les  rapports  clandestins  seraient 
contraires  à  la  règle  du  mariage.  Je  veux  donc  avoir 
d'elle  de  nombreux  enfants.  >  Epist.,  cv,  /'.  G.,  t.  lxvi, 
col.  1 485.  Les  critiques,  cf.  Koch,  Synésius  von  Cyrene 
bei  seiner  Wahl  und  Weihe  zum  Bischof,  dans  Histo- 
7-isches  Jahrbuch,  1902,  p.  751  sq.,  estiment  que  Syné- 
sius reçut  i'épiscopat  dans  ces  dispositions.  Sa  déclara- 
tion n'en  témoigne  pas  moins  que,  de  son  temps,  les 
évéques  marii  s,  en  ri  cevant  les  saints  ordres,  avaient 
coutume  de  renoncer  à  leurs  droits  conjugaux. 

i  i  i>t  ce  qu'atteste  ('gaiement  saint  Jérôme,  tant  pour 


l'Orient  que  pour  l'Occident,  quand  il  répond  à  Vigi- 
lance, adversaire  déclaré  du  célibat  ecclésiastique  :  «  Que 
deviendraient  (dans  votre  système)  les  Eglises  d'Orient? 
que  deviendraient  les  Églises  d'Egypte  et  de  Rome,  qui 
n'acceptent  des  clercs  que  vierges  ou  continents,  ou 
qui  exigent,  quand  elles  ont  affaire  à  des  clercs  mariés, 
que  ceux-ci  renoncent  à  tout  commerce  avec  leurs 
épouses?  »  Adversus  Vigilantium,  en,  P.  L.,  t.  xxm, 
col.  341. 

Après  cela,  il  est  bien  difficile  de  méconnaître  que  la 
pratique  du  célibat  ecclésiastique  fut  en  honneur  dans 
les  premiers  siècles  de  l'ère  chrétienne.  Mais  on  est 
allé  plus  loin;  on  a  prétendu  que  les  textes  que  nous  ve- 
nons d'alléguer  et  d'autres  encore  témoignaient  que 
cette  pratique  était  l'effet  d'une  loi  apostolique.  Les  textes 
autorisent-ils  une  telle  opinion? 

Origène,  dit-on,  oppose  la  paternité  spirituelle  du  sa- 
cerdoce catholique  à  la  paternité  corporelle  du  sacer- 
doce juif.  C'est  donc  que,  dans  sa  pensée,  il  n'était  pas 
permis  aux  prêtres  du  Nouveau  Testament  de  procréer 
des  enfants  ;  une  semblable  interdiction  suppose  une 
loi  existante.  Bickell,  Zeitschrift  fur  katlwl.  Théologie, 
t.  il,  p.  44-46;  t.  m,  p.  794.  Nous  répondrons  :  Origène 
ne  mentionne  pas  cette  loi  ;  son  argumentation  ne  la 
suppose  pas  nécessairement;  elle  se  comprend  aussi 
bien  si  l'on  admet  tout  simplement  que  le  célibat  était 
généralement  observé  de  son  temps  et  formait  l'idéal  du 
sacerdoce  chrétien.  Son  texte  n'est  donc  pas  de  nature 
à  trancher  la  question. 

Tertullien,  quoi  qu'on  en  dise,  n'est  pas  plus  expli- 
cite. Quanti  et  quantee.  in  ecclesiaslicis  ordinilnts  de  con- 
tinentiacensenturfhe  sens  du  mot  quanti,  qui  peut  si- 
gnifier :  «  combien  (parmi  les  clercs)  observent  librement 
la  continence,  »  ou  :  «  combien  sont  nombreux  les  clercs, 
qui  (tous)  observent  la  continence!  »  doit  être  déterminé, 
assure-t-on,  par  le  sens  du  mot  quantee  qui  l'avoisine. 
Or  celui-ci  s'applique  aux  veuves,  aux  diaconesses  et 
aux  vierges,  qui,  toutes  sans  exception,  étaient  néces- 
sairement astreintes  à  la  chasteté.  C'est  donc  que,  selon 
Tertullien,  le  devoir  de  la  continence  s'imposait  sembla- 
blement  à  tous  les  clercs  :  autrement,  l'exemple  qu'il 
proposait  à  son  interlocuteur  n'aurait  pas  été  probant. 
Si  quelques  clercs  usaient  du  mariage,  il  n'y  avait  pas  de 
raison  pour  qu'un  laïque  ne  fit  pas  comme  eux.  Bickell, 
ihid.,  t.  il,  p.  38-42.  En  bonne  logique  cette  argumenta- 
tion est  irréfutable.  Mais  d'une  façon  oratoire  (et  l'on 
sait  que  cette  façon  est  toujours  la  sienne),  Tertullien 
pouvait  proposer  pour  modèle  à  un  veuf  la  majorité 
aussi  bien  que  la  totalité  des  clercs.  L'exemple,  sans  être 
aussi  convaincant,  n'en  eût  pas  moins  été  persuasif.  Et 
quand  on  prendrait  son  argumentation  à  la  lettre,  il 
faudrait  encore  prouver  que  le  clergé  dont  il  parle  ob- 
servait la  continence  en  vertu  d'une  loi  apostolique  et 
non  en  vertu  d'une  coutume  plus  ou  inoins  récente.  Il 
serait  bien  étonnant  que  Tertullien,  s'il  eût  connu  une 
pareille  loi,  n'en  eût  pas  fait  état.  En  somme,  son  lan- 
gage se  réduit  à  ceci  :  c  Combien  de  clercs  —  soit  la  to- 
talité, soit  la  majorité  (plutôt  la  majorité)  —  vivent  dans 
le  célibat!  Pourquoi  n'en  feriez-VOUS  pas  autant?  »  Et 
la  question  de  l'origine  du  célibat  ecclésiastique  reste 
entière. 

On  ne  saurait  non  plus  la  trancher  avec  le  texte 
d'Eusèbe.  Demonst.  evang.,  i,  9.  L'évéque  de  Césarée 
entreprend  d'expliquer  pourquoi  la  loi  nouvelle  ne  fa- 
vorisait pas  autant  que  l'ancienne  la  procréation  des  en- 
fants. Voici  son  raisonnement  :  «  Les  docteurs  et  les 
prédicateurs  de  la  parole  de  Dieu  observent  nécessai- 
rement la  continence,  afin  de  s'adonner  plus  entière- 
ment à  des  œuvres  supérieures  :  pâXto-ca  B'oîv  toûtoi; 

àvaYxato>;  TCtvOv   Cià  TT)V  Ttep'i  -à   xpstt-to  <7/o),ï}v    y)    -fnv 

yaiiûv  àva/i.'ipr^t;  wtouSâÇeTat.  Ils  forment  une  posté- 
rité divine  et  spirituelle  el  ne  se  bornent  pas  à  faire 
l'éducation  d'un  ou  deux  enfants,  mais  s'occupent  d'une 


2073 


CÊUIiAT  ECCLESIASTIQUE 


2074 


multitude  innombrable.  •>  Il  a  loli  <lu  Nou- 

vi  m  l      imenl  □  interdisent  pas  la  p 

d(  m»  ni  plutôt  quelque  chose  de 
blable  à  ce  qui   regardait  les  justes  de  l'ancienne  loi, 
car,  dit  l  i  criture,  il  but  que  i  i  n  que  ait  été  l'homme 
d'une  seule  femme,  0  pendant  il  convient  que  ceux  qui 
ont  ,i  onl  m  Bervice  du  B 

tiennent  en  ice  conjugal.  Quant  à  ceux 

qui  ne  sont  i  as  lii  ce,  l'Ecriture  leur  accorde 

plus  de  latitude,  el  elle  prêche  à  tous  que  le  mai  i 
est  honorable.  »  P.  G.,  t.  xxn,  col.  81.  Eusèbe  déclare 
donc  que  la  continence  convient  aux  évoques  et  aux 
prêtres;  !epti(ievou(  npoavjxet.  Il  témoigne  encore  que  le 
service  du  Seigneur  n'est  guère  compatible  avec  le  souci 
de  la  famille.  Soit  !  Mais  dune  loi  du  célibat  on  cherche 
en  vain  la  trace  dans  son  argumentation.  S'il  eût  connu 
une  règle  pareille,  il  lui  eût  été  facile  de  répondre  à 
ses  adversaires  :  «  La  loi  ne  regarde  que  le  clergé  supé- 
rieur, mais  les  clercs  inférieurs,  à  plus  forte  raison 
les  fidèles,  peuvent  et  doivent  user  du  mariage  et  du  lit 
immaculé.  »  Au  contraire,  il  assure  que  l'Écriture  prêche 
à  tous  la  sainteté  du  mariage.  Il  n'entend  donc  pas 
qu'une  loi  positive  rende  le  célibat  obligatoire  pour  les 
clercs.  La  convenance  seule  les  astreint  à  la  continence  : 
îrpocrr,  y.::. 

Saint  Cyrille  de  Jérusalem  n'enseigne  pas  une  autre 
doctrine,  quand,  pour  établir  que  le  Sauveur  du  monde 
devait  naitre  d'une  vierge,  il  fait  observer  que  le  prêtri 
qui  est  au  service  du  Seigneur,  s'il  veut  bien  remplir 
son  office,  doit  s'abstenir  de  la  femme;  il  ne  parle  pas 
d'une  loi  de  la  continence  obligeant  tous  les  prêtres,  il 
parle  de  la  pratique  des  prêtres  soucieux  de  leur  dignité  : 
xa'/ti;  ieporceuwv.  Cat.,  xn,  c. xxv, P.  G.,  t. xxxm, col.  757. 
Saint  Jean  Chrysostome,  qu'on  invoque  comme  témoin 
de  la  loi  du  célibat  ecclésiastique,  montre  plutôt  que 
celte  loi  lui  est  inconnue.  A  propos  du  texte  de  saint 
Paul  à  Timothée,  il  marque  bien  qu'on  peut  entendre 
les  mots  :  unius  uxoris  virant,  de  celui  qui  n'a  pas 
d'épouse,  ou  de  celui  qui,  ayant  une  épouse,  vit  comme 
s'il  n'en  avait  pas.  Mais  il  fait  observer  que  cette  inter- 
prétation n'est  pas  celle  de  tous  les  interprètes  :  -rive; 
uiv  ojv  çaCTiv.  In  Epist.  I  ad  Tim.,  homil.  X,  1,  P.  G., 
t.  i.xii,  col.  549.  Un  peu  avant,  col.  5'w,  il  dit  même 
que,  d'après  certains  docteurs,  l'apôtre  exigeait  que  tout 
évéque  eût  une  femme,  et,  sans  approuver  cette  exégèse 
qui  scandaliserait  les  modernes,  il  ne  lui  oppose  aucun 
démenti  fondé  sur  une  loi  ecclésiastique  en  vigueur. 
On  objecte  qu'il  fitcondainner  Antonin,  évéque  d'Éphèse, 
accusé  d'avoir  repris  sa  temme,  qu'il  avait  d'abord  ren- 
voyée,  et  d'en  avoir  eu  des  enfants  dans  la  suite.  Pal- 
ladius,  Vita  S.  Joannis  Chrysostomi,  c.  xni,  P.  G., 
t.  xlvii,  col.  48.  Mais  la  culpabilité  de  cet  Antonin  est 
un  cas  de  conscience  tout  particulier,  qui  n'a  rien  à  voir 
avec  la  loi  du  célihat  proprement  dite.  Lors  même  que 
les  évoques  auraient  eu  le  droit  de  continuer  le  com- 
merce conjugal  après  leur  sacre,  celui-ci  ne  pouvait  plus 
en  user  sans  faute,  parce  qu'il  avait  librement  renoncé 
à  le  faire. 

Quand  saint  Jérôme  oppose  à  Vigilance  la  pratique 
des  Églises  d'Orient  et  d'Occident,  où  les  clercs  sont 
vierges  ou  continents  et,  s'ils  ont  des  épouses,  cessent 
d'être  maris  :  aut  si  uxores  hahwrint,  mariti  est 
sistunt,  Advers.  Vigilantium,  c.  Il,  P.  L.,  t.  win. 
col.  341,  il  parle  d'une  coutume  généralement  suivie,  il 
se  garde  bien  d'invoquer  une  règle  ecclésiastique,  qni 
n'existait  pas. 

Jérôme  n'est  donc  pas,  comme  on  l'a  dit,  un  témoin 
delà  loi  du  Célibat.  Peut-on  invoquer  avec  plus  déraison 

saint  Épiphane?  A  entendre  Bickell,  Zeitschrift  fur 
kathol.  Théologie,  t.  u,  p.  W-49;  t.  in,  p.  796sq.,  le  té- 
moignage del'évêque  de  Salamine  serait  décisif  et  résume- 
rait la  pensée  de  l'antiquité  chrétienne.  Dans  sa  réfuta- 
tion dus  montanistes,  Épiphane  s'exprime  ainsi  :  «  Le 


Dieu  Verbe  le. noie  la  monogamie  el  il  prétend  répandre 

a,  comme  en  un  pai  : 
plaire,  dans  ceux  qni  après  le  mariage  ont  o 

continence  ou  dans  ceux  qui  ont  toujo  ieur 

virginité.  Et  ses  apôti  dntement  for- 

mulé- cette  régi  tique  du  saoerd 

(ncumxôv  xevova  tîjc lep»«révt)ç.     User.,  bssr.  m.viii.c.  ix, 
/'.  C,  t.  xli,  col.  868.  Ailleurs  il  complète  sa  peu 

l  sainte  Église  respecte  la  dignité  du 
point  qu'elle  n'admet  pas  au  diaconat,  à  la  pi 
li  piseopat.  ni  même  au  sous-diaconat  celui  qui  vil 
core  dans  le  mariage  et  engendre  des  enfants;  elW 
admet  que  celui  qui  marié  s'abstient  de  sa  femme,  ou 
celui  qui  l'a  perdue,  surtout  dans  les  pays  où  les  canons 
ecclésiastiques  sont  exactement  observés  ('!).  A  la  vérité, 
en  certains  endroits,  les  prêtres,  les  diacres  et  les  sous- 
diacres  continuent  à  avoir  des  enfants.  Je  réponds  que 
cela  ne  se  fait  pas  selon  la  règle,  mais  à  cause  de  la 
mollesse  des  hommes,  parce  qu'il  est  difficile  de  trou- 
ver des  clercs  qui  s'appliquent  bien  à  leurs  fonctions. 
Quant  à  l'Église  qui  est  bien  constituée  et  ordonnée  par 
l'Esprit-Saint,  elle  a  toujoursjugé  plus  décent  que  ceux 
qui  se  vouent  au  saint  ministère  n'en  soient  distraits,  au- 
tant que  possible,  par  rien,  et  remplissent  leurs  fonc- 
tions spirituelles  avec  une  conscience  tranquille  et 
joyeuse.  Je  dis  donc  qu'il  convient  que  le  prêtre,  le 
diacre  ou  l'évèque  soit  tout  à  Dieu  dans  ses  fonctions 
et  ses  obligations,  car  si  l'apôtre  recommande  même 
aux  fidèles  de  vaquer  à  l'oraison  de  temps  en  temps, 
combien  plus  fait-il  un  devoir  au  prêtre  de  se  libérer 
de  tout  ce  qui  peut  le  distraire  ou  le  dissiper  dans 
l'exercice  de  son  ministère.  »  Ilxi:,  hœr.  ux,  c.  iv, 
,    col.  1024. 

Bickell  trouve  dans  ces  textes  tout  ce  qu'exige  sa  thèse, 
non  seulement  la  pratique,  mais  la  loi  du  célibat,  xatvôvi. 
et  une  loi  qui  remonte  aux  apôtres,  voire  au  Christ.  11 
est  permis  de  penser  qu'il  y  voit  plus  de  choses  qu'ils 
n'en  contiennent  en  réalité.  A  supposer  que  saint  Épi- 
phane  ait  prétendu  que  la  loi  du  célibat  ecclésiastique 
remontait  aux  apôtres,  il  ne  faudrait  pas  encore  l'en 
croire  sur  parole.  On  sait  assez  et  nous  l'avons  déjà 
remarqué  à  propos  du  jeûne  quadragésimal.  voir 
col.  17'26,  que  les  Pères  reportent  trop  facilement  aux 
temps  apostoliques  les  institutions  dont  ils  ne  connais- 
sent pas  l'origine.  Le  témoignage  de  saint  Épiphane 
n'aurait  donc  de  valeur  qu'autant  qu'il  serait  appuyé  par 
d'autres  documents.  Or.  d'une  part,  ces  documents 
font  défaut,  et,  d'autre  part,  le  texte  de  saint  Epiphane 
est  loin  d'avoir  la  signification  qu'on  lui  prête. 

Quand  il  indique  la  monogamie  comme  règle  ecclé- 
siastique du  sacerdoce,  il  ne  fait  que  répéter  la  recom- 
mandation de  saint  Paul.   S'il  affirme  ailleurs  que  la 
sainte  Église  n'admet  aux  ordres  sacrés,  y  compris  le 
sous-diaconat,  que  les  vierges   ou  ceux  qui  mari*  - 
noncent  à  l'usage  de  leurs  droits  conjugaux,  il  a  soin 
de  marquer  que  cette  règle  n'est  pas  observée  partout. 
Et  les  mots  dont  il  se  sert  sont  à  retenir.  Il  ne  dit 
comme  traduit  Bickell  :  «  Le  célibat  est  en  vigueur  sur- 
tout dans  les  pays  où   les  canons  ecclésiastiques  sont 
tement  observés,  »  mais  :  «  surtout  dans  les  pavs 
où  régnent  de  sévères  canons  ecclésiastiques  :  »  [iiÀ.<T7a 
Skou  ixpi6eî<  xavdvE;  oi  ixxVf|ffiaorixof.  A   la  vérité,   il 
ajoute  qiie.  i  si  dans  quelques  endroits  les  prétn  - 
diacres  et  les  sous-diacres  continuent  d'avoir  des  enfants. 
cela  n'est  pas  selon  la  règle,  toOto  où  -api  tôv  xj 
mais  bien  plutôt  par  suite  de  la  lâcheté  des  hommes.  » 
Mais  le  mot  xav<&v  n'a  pas  ici  le  sens  strict  de  «  règle  » 
oll    de  i    loi   •  ecclésiastique,    il   signifie  simplement, 
comme   le  prouve  le  contexte.  «  l'idéal  »  que  se  pr 
l'Église.  Bref,  la  doctrine  de  saint  Épiphane  se  réduit 
à  ceci  :  i  Le  célibat  ecclésiastique  est  d'un  as 
rai  au  IV»  siècle:  l'Église  le  recommande  et  l'impôt, 
tant  qu'elle  peut;  il  répond  à  son  idéal,  cela  est  conve- 


2075 


CÉLIBAT   ECCLÉSIASTIQUE 


207G 


nable,  très  convenable,  upÉrcov  êort.  Mais  cet  idéal 
n'est  pas  réalisé  partout.  »  Nulle  part,  l'évèque  de  Sa- 
lamine  ne  laisse  entendre  que  les  clercs  qui  n'observent 
pas  le  célibat  violent  une  règle  apostolique.  Cf.  Funk, 
Célibat  und  Priesterehe  im  christlichen  Altertum, 
p.  131-434. 

A  côté  des  textes  assez  spécieux  de  saint  Épipbane,  le 
reste  de  ceux  que  Bickell  allègue  encore  en  faveur  de 
sa  thèse  ont  bien  peu  de  portée.  Je  ne  parle  pas  seule- 
ment des  canons  de  la  Constitution  apostolique  égyp- 
tienne, XVI,  2  :  KaXbv  u,kv  elvai  àfjvaioç,  e!  Se  i>.r\,  àizo 
\uiç  yuvacx'o;  (remarquer  le  mot  xaVov,  qui  exclut  toute 
idée  de  règle  positive),  et  de  quelques  expressions  du 
Syrien  Aphraate,  Zeitschrift  fur  kathol.  Théologie,  t.  m, 
p.  797  (le  texte  allégué  a  trait  à  la  vie  monastique  et 
non  à  la  vie  sacerdotale  ;  cf.  Funk,  Côlibat  und  Pries- 
terehe, p.  137)  ;  ni  saint  Éphrern,  ni  le  pape  Sirice,  ni 
les  Pères  du  concile  de  Cartilage  de  390  n'ont  davan- 
tage les  sentiments  que  Bickell  leur  attribue. 

Saint  Éphrern,  faisant  l'éloge  d'Abraham,  évêque 
d'Edesse,  écrivait  :  «  Quelque  soin  que  le  prêtre  apporte 
à  sanctifier  son  esprit,  à  purifier  sa  langue,  à  se  laver 
les  mains  et  à  tenir  tout  son  corps  net,  il  n'en  apportera 
jamais  assez  pour  sa  dignité;  il  doit  être  pur  à  toute 
heure,  parce  qu'il  est  comme  un  médiateur  entre  Dieu 
et  l'humanité.  Loué  soit  celui  qui  purifie  ainsi  ses  ser- 
viteurs. »  Bickell,  Carmina  Nisibena,  1886,  p.  112.  Et  la 
première  strophe  du  poème  suivant  continue  ainsi  : 
«  Tu  vérifies  pleinement  le  sens  de  ton  nom,  Abraham, 
car  tu  es  devenu  le  père  d'une  multitude  ;  cependant  tu 
n'as  pas  d'épouse,  comme  Abraham  avait  Sara  ;  mais  ton 
épouse,  c'est  ton  troupeau.  »  Un  peut  admettre  que  la 
continence  est  comprise  dans  la  vertu  de  pureté  que 
recommande  saint  Éphrern  ;  mais  il  ne  s'ensuit  pas 
qu'elle  soit  l'objet  d'une  loi  apostolique.  Et  si  Abraham 
n'a  d'autre  épouse  que  son  troupeau,  rien  ne  prouve 
qu'il  personnifie  tout  l'épiscopat  syrien  de  son  temps, 
encore  moins  celui  du  temps  passé. 

Nous  verrons  plus  loin  que  le  pape  Sirice  a  rendu  le 
célibat  des  prêtres  obligatoire.  Bickell  prétend  que  la 
décrétale  qu'il  adressa  sur  ce  sujet  et  sur  plusieurs  au- 
tres points  de  disdplincaux  évèques  d'Afrique, fait  remon- 
ter cette  obligation  aux  apôtres.  La  décrétale  renferme 
bien,  en  effet,  les  mots  :  apostolica  et  patrum  inslitutio. 
P.  L.,  t.  xiii,  col.  1155.  Mais  ces  termes  généraux  sont 
en  tête  des  neuf  chapitres,  et  il  n'y  a  aucun  motif  de  les 
appliquer  particulièrement  au  canon  qui  traite  du  céli- 
bat. Si  le  pape  avait  eu  connaissance  d'une  loi  aposto- 
lique  en  ces  matières,  il  n'aurait  pas  manqué  de  la 
1er  à  Ilimère,  évêque  de  Tarragone,  P.  L.,  t.  xiii, 
Col  1131,  pour  faire  cesser  le  scandale  donné  par  les 
ucs  espagnols  qui  vivaient  encore  dans  le  mariage, 
malgré  les  prescriptions  du  concile  d'Elvire. 

Au  concile  de  Carthage  en  390,  Épigone,  évêque  de 
Bulla  regia,  déclare  qu'il  «  convient  que  les  évêques,  les 
prêtres  et   les  diacres  observent  absolument  la  conti- 
nence, afin  qu'ils  puissent  obtenir  simplement  de  Dieu 
ce  qu'ils  demandent.  De  la  sorte,  ajoutait-il,  nous  obser- 
1 1  ==  ce  que  les  apôtres  ont  enseigné  et  ce  qu'a  observé 
l'antiquité  elle-même   ».    Sa  proposition  fut  acclamée 
par  tous  les  Pères  :  placuit  ut  in  omnibus  pudicilia  cu- 
stodiatur,  </i<i  altari  deserviunt.  Mansi,  t.  m,  col.  692. 
incile  prend   donc  des  résolutions  pour  l'avenir, 
rononce  pas  sur  l'apostolicité  de  la  loi  du 
célibat,  épigone  est  seul  responsable  de  ce  qu'il  avance 
BUr  I  '  polies  et  la  pratique  de  l'anti- 

quité :  t/},,„i  apostoli  docuerunl  el  ipsa  servavit  anti- 
quitat.   La  doctrine   des  apôtres,   autant  qu'on   la   peul 
altre,    con  la    recommandation  de  saint 

Paul  a  Timothée  et  aux  Corinthiens;  c'est  un  éloge  du 
célibat  qui  n'exclut  pas  positivement  l'usage  des  droits 
conjugaux  :  une  interprétation  plus  sévère  dans  li 
di   la  continence  absolue  est  reflet  du  dé\eloppement  de 


la  discipline  durant  les  quatre  premiers  siècles.  Et  c'est 
sans  doute  ce  que  voulait  dire  l'évèque  de  Bulla  regia. 
S'il  entendait  faire  allusion  à  une  loi  apostolique  du  céli- 
bat des  prêtres,  il  lui  eût  été  impossible  de  justifier  son 
opinion  par  le  moindre  document  historique.  Cf.  Funk» 
Côlibat  und  Priesterehe,  p.  141. 

Non  seulement  rien  n'appuie  cette  opinion,  mais  de 
nombreux  textes  la  contredisent  plutôt.  Nous  laisserons 
de  côté  ceux  dont  le  sens  peut  être  plus  ou  moins  dis- 
cutable, par  exemple,  le  passage  d'un  poème  où  saint 
Grégoire  de  Nazianze  donne  à  entendre  que,  lorsqu'il  fut 
engendré,  son  père  était  déjà  évêque,  Cannen  de  vita 
sua,  v.  512  sq.  ;  cf.  Funk,  op.  cit.,  p.  142;  l'histoire  du 
prêtre  Novat  de  Carthage  qui  par  ses  violences  fit  avor- 
ter sa  femme,  au  dire  de  saint  Cyprien,  Epist.,  vu,  ad 
Corneliwni,  c.  n,  P.  L.,  t.  m,  col.  729;  le  droit  que 
revendique  Synésius  de  cohabiter  avec  son  épouse  après 
son  sacre,  Epist. ,  cv,  P.  G.,  t.  i.xvi,  col.  1485  ;  l'allusion 
que  saint  Athanase  fait  aux  évêques  mariés  et  pères  de 
famille,  dans  sa  lettre  au  moine  Dracontius.  Epist.  ad 
Draconlium,  c.  IX,  P.  G.,  t.  xxv,  col.  533;  cf.  Funk, 
Côlibat  und  Priesterehe,  p.  145.  Il  reste  assez  d'autres 
témoignages  pour  établir  que,  si  la  continence  était  ob- 
servée par  la  plupart  des  clercs  mariés,  après  leur  élé- 
vation aux  ordres  majeurs,  l'Église  autorisait  néanmoins 
ceux  qui  ne  se  sentaient  pas  de  vocation  pour  le  célibat, 
à  user  de  leurs  droits  conjugaux. 

Clément  d'Alexandrie  est  un  des  plus  anciens  témoins 
de  cette  liberté  sacerdotale.  Ayant  l'occasion  de  com- 
menter les  textes  de  saint  Paul,  I  Cor.,  vu,  32  ;  I  Tim..v, 
14,  où  l'apôtre  exprime  son  désir  que  les  jeunes  filles  se 
marient,  il  ajoute  immédiatement  :  «  Certes  l'Eglise 
admet  fort  bien  l'homme  d'une  seule  femme,  qu'il  soit 
prêtre,  diacre  ou  laïque  ;  s'il  use  irréprochablement  du 
mariage,  il  sera  sauvé  en  engendrant  des  enfants.  » 
vïi  (JiT|V  xa\  tov  tt,ç  u.iâî  yuvat/.ôc  àvopa  Ttâvu  à7toô£-/£Tat, 
xàv  TrpecrS-jTspoç  r\,  xav  8iâxovo;,  xav  ),acxôc,  àvE7r!>.Y)7rTto; 
yi.\i.tt>  xpw|i.EV<K,  a-<o6r)<J£T0(i  8sSiàT7|Ç  TSxvo-fovia;.  Slrom., 
1.  III,  c.  xii,  P.  G.,  t.  vin,  col.  1189.  En  vain  Bickell  a 
entrepris  de  détourner  cette  phrase  de  son  vrai  sens,  en 
prétendant  qu'elle  n'accordait  qu'aux  laïques  le  droit  de 
procréer  des  enfants.  Zeitschrift  fur  kathol.  Théologie, 
t.  m,  p.  799.  Le  Dr  Funk  a  fort  bien  prouvé  qu'une  telle 
inlerprétalion  était  tendancieuse  et  condamnée  tout  à  la 
fois  par  le  contexte  et  par  la  grammaire.  Côlibat  und 
Priesterehe,  p.  146- 148. 

Le  canon  10e  du  concile  d'Ancyre  (314)  éclaircirait, 
au  besoin,  la  question  en  ce  qui  concerne  le  diaconat. 
«  Les  diacres,  y  est-il  dit,  qui,  lors  de  leur  ordination,  ont 
attesté  qu'ils  voulaient  prendre  femme  parce  qu'ils  ne 
pouvaient  demeurer  ainsi  (dans  le  célibat),  continueront, 
s'ils  prennent  femme  plus  tard,  à  exercer  le  ministère, 
parce  que  ce  leur  aura  été  accordé  par  l'évèque.  » 
Mansi,  t.  il,  col.  517.  Si  les  Pères  du  concile  autorisaient 
tous  les  diacres  à  se  marier  après  leur  ordination,  à  plus 
forte  raison  reconnaissaient-ils  à  ceux  qui  étaient  déjà 
mariés  avant  de  recevoir  les  ordres,  le  droit  d'user  du 
mariage. 

Un  peu  plus  tard,  le  concile  de  Gangres  reconnaît  le 
même  droit  aux  prêtres  ;  il  lance  l'anathème  contre  celui 
qui  prétendrait  qu'il  ne  faut  pas  participer  aux  mystères 
avec  un  prêtre  marié  :  si'  ti;  SiaxpîvoiTo  napà  -psaoUTÉpou 
•fEYa[/.?)x6TO<;  w;  (ir|  ypr^ou,  XEiToypyir^avTo;  aO-o-J, 
TTpoaçopâ;  (j.ETa).a(j.6ivEiv,  àvà(k|.i.a  ïexta.  C.:m.  4,  Mansi, 
t.  il,  col.  1101.  Le  prêtre  dont  il  est  ici  question  ne  sau- 
rait être  celui  dont  l'unique  tort  serait  d'avoir  été  marie 
avant  de  recevoir  les  ordres,  niais  bien  un  prêtre  qui 
continue,  après  son  ordination,  de  cohabiter  avec  son 
épouse.  El  l'on  voit  comment  les  Pères  du  concile  pren- 
nent sa  défense. 

Aux  environs  de  l'an  400,  les  Constitutions  aposto- 
liques  font  tenir  aux  apôtres  le  langage  suivant  qui 
témoigne  de  l'usage  syrien  de  cette  époque;  «  Voici  ce 


2077 


CÉLIBAT   ECCLÉSIASTIQUE 


2078 


que  noua  ordonnons  à  l'évêque,  au  prêti 
monogames,  soit  que  leu  vivent  encore,  aoil 

qu'elles  Boienl  mortes:  il  ne  leur  eal  paa  permis,  après 
leur  ordination,  de  i  ils  n'ont  paa  de 

femmes,  ou.  •-ils  ont  une  femme,  de  cohabiter  avec 
d'autres,  mais  ils  doivent  se  contenter  de  celles  qu'ils 
avaient  lorsqu'ils  sont  venus  à  l'ordination  :  UeïvacJtaù- 
toî;  (iE-rà  ^eipoTOvfav  ày<xu.ot(  ovaiv,  sti  titi  yet|»v  :'p /et'ji:. 
t,    yzyx'irl/.'/'7'./,     Itipcuç     Tj'j.r.'/iv.iT-x:,     à//       xpytXaQcil, 

ei  ë/ovre;  v'/'jov  îit\  -iy  ^eipoTovioiv.  I..  VI,  c.  xvn,  /'.  G., 
t.  i.  col.  957.  Ce  texte  si'  passe  de  commentaire.  Inter- 
dire  aux  évéques,  aux  prêtres  et  aux  diacres  il'-  se  marier 
après  leur  ordination,  et  leur  faire  observer,  s'ils  '-mil 
déjà  mariés,  qu'ils  doivent  se  contenter  de  leurs  femmes, 
c'est  bien  leur  accorder  le  droit  d'user  du  mariage. 

On  ne  s'étonnera  plus  alors  que  le  0"  canon  aposto- 
lique défende  à  l'évéqueetau  prêtre  d'éloigner  sa  femme 
sous  prétexte  de  piété,  icpoçâirei  evXa6s!aç,  et  menace 
d'excommunication  celui  qui  contreviendrait  à  cette 
défense.  Mansi,  t.  i,  col.  51.  Bickell  veut  qu'il  s'agisse 
ici  d'une  expulsion  de  l'épouse  ou  d'un  refus  de  la  sus- 
tenter. L'auteur  des  Canons  apostoliques  aurait,  dans 
cette  hypothèse,  bien  mal  rendu  sa  pensée.  Le  prétexte 
de  piété  ou  de  religion  qu'il  indique,  marque  nettement 
qu'il  a  en  vue  la  séparation  pour  raison  de  continence 
absolue,  et  c'est  cette  conduite  qu'il  réprouve. 

Les  canons  d'IIippoljte  n'agissent  pareillement  contre 
les  partisans  de  l'obligation  du  célibat  des  prêtres: 
«  Que  le  prêtre  dont  l'épouse  a  enfanté  reste  en  fonc- 
tions, »  disent-ils  :  presbyter  cujus  uxor  peperit  tic  se- 
gregetur.  Can.  8,  n.  55,  dans  Ducbesne,  Origines  du 
culte  chrétien,  2e  édit.,  p.  508.  Ce  texte  montre  bien  que 
le  droit  d'user  du  mariage  était  reconnu  au  baut  clergé, 
aussi  bien  en  Occident  qu'en  Orient. 

Certains  récits  de  Socrate  deviennent  ainsi  plus  faciles 
à  comprendre.  L'auteur  nous  parle  du  célibat  ecclé- 
siastique en  deux  endroits  de  son  Histoire.  L.  I,  c.  xi; 
1.  V,  c.  xxii,  P.  G.,  t.  i.xvii,  col.  101,  «H  :  «  En  Orient, 
dit-il,  tous  les  prêtres  illustres,  voire  les  évoques,  ne 
sont  contraints  par  aucune  loi  à  s'abstenir  de  leurs 
femmes,  s'ils  veulent  user  des  droits  que  leur  donne  le 
mariage;  un  grand  nombre  d'entre  eux,  même  durant 
leur  épiscopat,  ont  des  enfants  de  leur  épouse  légitime. 
Mais  j'apprends  qu'en  Thessalie  s'est  introduite  une 
autre  coutume:  là,  si  un  clerc  dort  avec  une  femme 
qu'il  avait  épousée  étant  laïque,  il  est  dépose  de  ses 
fonctions;  l'auteur  de  cette  loi  ou  plutôt  de  cette  cou- 
tume, est  un  évéque  de  Trikka,  Héliodore.  On  observe 
la  même  règle  à  Thessalonique,  dans  la  .Macédoine  et  dans 
l'Hellade.  »  On  s'est  demandé  si  Socrate  était  bien  sûr 
de  ce  qu'il  avançait.  La  lettre  de  Synésius  tendrait  plu- 
tôt à  établir  que  l'usage  de  l'Orient  voulait  que  les 
évêques  renonçassent  à  leurs  droits  conjugaux  en 
recevant  les  ordres  sacrés.  Mais  on  a  fait  justement 
observer  que  la  remarque  de  Synésius  s'appliquait  sur- 
tout à  l'Egypte.  L'Orient  proprement  dit  pouvait  obéir 
à  d'autres  règlements  disciplinaires,  et  Socrate  était 
assez  bien  placé  pour  connaître  les  faits  dont  il  rend 
témoignage. 

Ces  faits  sont  d'ailleurs  conformes  aux  principes  qu'il 
expose  ailleurs.  Pendant  une  des  sessions  du  concile  de 
Nicée,  rapporte-t-il,  «  il  vint  à  l'esprit  de  certains  évêques 
d'introduire  dans  l'Église  une  loi  nouvelle.  On  proposa 
d'interdire  aux  évéques.  aux  prêtres  et  aux  diacres  ma- 
riés tout  Commerce  conjugal  après  leur  ordination.  Mais 
un  évêque  de  la  Haute-Egypte,  un  vieillard  vénérable, 
qui  avait  toujours,  pour  son  compte,  observé'  le  célibat. 
s'éleva  énergiquement  contre  une  pareille  prétention.  Il 
montra  combien  il  serait  imprudent  d'imposer  le  far- 
deau de  la  continence  non  seulement  aux  clercs  eux- 
mêmes,  mais  aussi  à  leurs  épouses.  Le  commerce  de 
l'homme  avec  sa  femme  légitime  est  aussi  une  sorte  de 
chasteté,  dit-il;  c'est  bien  assez  qu'on  empêche,  en  vertu 


d  une  ancienne  tradition  de  l'Église,  les  clercs  noi. 

prendre  femme  après  leur  ordination  ;  qu'on  ne 

.  pare  paa  ceux  qui  ont  été  ordonnés  déjà  mariés,  ou 

du  moins  qu'on  leur  laisse  la  liberté,  de  vivre  ou  non 

dans  la    continence,   selon    la  préférence   de  leur  cour. 

L'autorité  de  Paphnuce  trancha  la  question,  ajout. 
■  rate.  Il  fut  décidé  que  les  clercs  dans  les  ordres  nu  j 

seraient   libres,  après   leur    ordination,    é 

droits  conjugaux  on  d'j  renoncer,  à  leur  chou 

i  authenticité  de  cet  incident  conciliaire  a  été  ré-vo- 
quée  en  doute.  Bickell  estime  qu'une  telle  anecdo: 
inconciliable  avec  ce  que  l'on  sait  de  la  pratiq 
raie  et  obligatoire  du  célibat  ecclésiastique  dans  l'anti- 
quité chrétienne.  Zeitschrifi  fur  kalhol.  Théologie,  t.  If* 
p.  56-6*2.  Mais  nous  savons  a  quoi  nous  en  tenir  sur  la 
prétendue  généralité,  et  obligation  de  cette  pratique.  Les 
preuves  qu'en  donne  Bickell  sont  sans  valeur.  Le  texte 
de  Socrate,  reproduit  pai  So/omene.  //.  E.,l.  I.  c.  xxm, 
/'.  <:.,  t.  i.xvn.  col.  'J-2Ô.  et  parGélase  de  Cvzique,  Mil. 
concilii  Nicseni,  l.  11.  32,  /'.  *;.,  t.  lxxxv,  col.  1337, 
reste  donc  à  juger  en  lui-même. 

Hickell  l'attribue  aux  préjugés  de  l'auteur.  La  source 
OÙ  il  puise  son  récit  serait  novatienne.  On  doit  donc  la 
tenir  pour  suspecte.  L'ignorance  où  Socrate,  simple 
laïque,  était  des  matières  de  théologie,  de  liturgie  et  de 
droit  canon,  explique  qu'il  se  soit  laissé  tromper  dans 
une  question  de  discipline  un  peu  confuse.  Nous  répon- 
drons que  la  valeur  du  témoignage  de  Socrate  ne  dépend 
pas  de  sa  plus  ou  moins  grande  connaissance  de  la  litur- 
gie, de  la  théologie  ou  du  droit  canon.  A-t-il  su  de  bonne 
source  que  Paphnuce  avait  empêché  les  Pères  de  Nice 
de  faire  une  loi  sur  le  célibat  ecclésiastique'/  Toute  la 
question  est  là.  La  source  est  novatienne.  dit-on,  et  donc 
impure.  Pourquoi?  On  a  prétendu  que  les  novatiens 
avaient  des  idées  plus  larges  que  les  catholiques  sur  les 
droits  conjugaux  du  clergé.  Rien  de  moins  prouvé.  Les 
novatiens  entendaicnt.au  contraire,  imposer  aux  laïques 
la  loi  de  la  monogamie,  que  saint  Paul  avait  tracée  uni- 
quement pour  le  sacerdoce.  S'ils  étaient  plus  sévères  que 
l'Église  en  matière  de  morale  laïque,  pourquoi  veut-on 
qu'ils  aient  été  plus  relâchés  en  matière  de  discipline 
sacerdotale?  Les  allégations  de  Bickell  sont  donc  simple- 
ment tendancieuses  et  mal  fondées.  A  supposer  que 
Socrate  n'ait  connu  que  par  les  novatiens  la  séance  où 
fut  traitée  la  question  du  célibat.  1  historicité  de  l'inci- 
dent n'en  serait  pas  moins  recevable.  Cf.  Funk,  qui 
traite  à  fond  ce  point.  Côlibat  und Priesterehe,  p.  150- 
153. 

En  somme,  la  chicane  que  l'on  soulève  contre  le  récit 
de  Socrate  provient  d'un  préjugé.  On  a  cru  qu'un  débat 
conciliaire  sur  une  question  déjà  tranchée  par  l'antiquité 
chrétienne,  voire  par  les  apôtres  eux-mêmes,  ne  pouvait 
être  qu'une  légende  à  mettre  au  compte  des  hérétiques. 
Mais  aujourd'hui  que  la  discipline  de  l'Eglise  primitive 
est  mieux  connue,  l'anecdote  dont  Paphnuce  est  le  1 
au  lieu  de  paraître  légendaire,  ollre  au  contraire  tous 
les  caractères  de  la  vraisemblance;  elle  ne  fait  que 
confirmer  ce  que  nous  savons  par  ailleurs  sur  la  pratique 
du  célibat  ecclésiastique  au  commencement  du  \\<  siècle. 

11.    La   LOI    1)1     CÉLIBAT,    DU    IV    AT    Xll«    SIÈCLE.    —    A 

partir  du   iv  siècle,  la   discipline   du  célibat   eccb 
tique  tend  à  prendre  une  forme  lixe.  Mais,  dans  la  I 
de   l'établir,   l'Église    grecque    se  sépare  nettement  de 
l'Église  latine. 

1  Eu  Orient.  —  L'Église  grecque  a  la  prétention  de 
s'inspirer  des  Constitutions  apostoliques  et  des  Canons 
apostoliques,  qu'elle  modifie,  du  reste,  pour  h  - 
dans  le  sens  de  la  sévérité.  L'usage  des  Eglises  de  La  Thes- 
salie, de  la  Macédoine  et  de  l'Hellade,  dont  parle  Socrate. 
//.  /•;.,  I.  Y.  c.  \xn.  /'.  <."..  t.  i.xvii.  col.  tW7.  et  la 
lettre  que  nous  avons  rapportée  de  Svnésius.  /'.  (•'., 
t.  i  xvl,  col.  1485,  témoignent  que.  même  en  Orient, 
l'êpiscopal  marié  observait  habituellement  la  continence. 


2079 


CÉLIBAT   ECCLÉSIASTIQUE 


2080 


Cette  pratique  passa  insensiblement  en  loi  générale.  La 
législation  de  Justinien,  différant  à  cet  égard  de  celle  de 
Théodose,  Constitution  de  420,  Code  théodosien,  XVI,  2, 
c.  xliv,  tomba  même  dans  l'excès.  Sous  prétexte  que 
l'évèque  doit  être  le  père  spirituel  des  fidèles  et  par 
conséquent  n'être  pas  retenu  par  l'affection  de  ses 
enfants  selon  la  chair,  l'empereur  décide  que  «  celui 
qui  aura  des  enfants  ou  des  neveux  ne  pourra  être 
ordonné  évêque  ».  L.  xlii,  c.  i,  loi  de  528.  A  plus  forte 
raison  le  clerc  marié  élevé  à  l'épiscopat  ne  pourra-t-il 
entretenir  un  commerce  charnel  avec  son  épouse  :  les 
Novelles,  vi,  1  ;  cxxm,  1,  supposent  même  que  l'évèque 
est  vierge  ou  n'est  plus  retenu  par  le  lien  conjugal. 

Quant  aux  clercs  inférieurs  mariés,  il  les  autorise  à 
user  de  leurs  droits  conjugaux,  mais  il  rappelle  que  les 
prêtres,  les  diacres  et  les  sous-diacres  n'ont  pas,  suivant 
les  canons,  le  droit  de  se  marier  après  leur  ordination, 
et  ces  canons,  il  les  adopte,  et  leur  donne  une  sanction 
civile,  qui  se  surajoute  à  la  sanction  ecclésiastique.  Non 
seulement  le  clerc  coupable  sera  puni  de  la  perte  de  sa 
dignité,  sacerdolii  amissione,  mais  le  mariage  qu'il 
aurait  contracté  sera  nul,  et  les  enfants  issus  de  ce  ma- 
riage illégitimes,  ne  legilimos  quidem  et  proprios  esse. 
L.  xlv,  loi  de  530. 

L'Eglise  orientale  régla  à  peu  près  dans  le  même 
sens  que  Justinien  la  discipline  du  célibat,  au  concile 
in  Trullo  ou  Quinisexte  de  692.  L'évèque  fut  astreint  à 
la  continence  absolue;  s'il  était  marié,  son  épouse  devait 
à  partir  de  son  ordination,  quitter  le  domicile  conjugal 
et  vivre  dans  un  monastère  éloigné;  l'évèque  était  seule- 
ment tenu  de  subvenir  aux  frais  de  sa  subsistance- 
Can.  48,  Mansi,  t.  xi,  col.  965.  Les  dispositions  conci- 
liaires qui  regardent  le  clergé  inférieur  marquent  une 
intention  évidente  d'hostilité  contre  la  discipline  intro- 
duite depuis  trois  siècles  dans  l'Église  latine.  Il  est 
interdit  aux  prêtres,  aux  diacres  et  sous-diacres  de 
prendre  femme  après  leur  ordination,  can.  6,  ibid., 
col.  9ii;  mais  s'ils  sont  mariés  avant  d'entrer  dans  les 
ordres,  ils  sont  autorisés  à  user  du  mariage  ;  faire  pro- 
fession d'y  renoncer  comme  le  veut  l'Église  romaine, 
c'est  aller  contre  les  antiques  canons  :  «  Nous  voulons 
que  les  mariages  contractés  légitimement  par  ceux  qui 
sont  dans  les  ordres  demeurent  fermes  et  stables...; 
nous  défendons  qu'on  exige  d'un  prêtre,  d'un  diacre  ou 
d'un  sous-diacre,  au  moment  de  son  ordination,  qu'il 
renonce  à  user  d'un  commerce  légitime  avec  son  épouse; 
nous  respectons  ainsi  les  noces  établies  par  Dieu  et 
bénies  par  sa  présence;  nous  nous  conformons  à  la 
parole  évangélique  :  Que  l'homme  ne  sépare  pas  ce  que 
Dieu  a  uni,  Matth.,  xix,  6,  et  à  la  doctrine  de  l'apôtre  : 
Êtes-vous  lié  à  une  épouse,  ne  cherchez  pas  à  rompre 
ce  lien.  I  Cor.,  vu,  27.  Si  quelqu'un  osait,  en  dépit  des 
Canons  apostoliques,  priver  un  prêtre,  un  diacre  ou  un 
sous-diacre  des  droits  qu'il  a  sur  son  épouse  légitime, 
qu'il  soit  déposé.  Semblablement,  si  quelque  prêtre, 
diacre  ou  sous-diacre  rejetait  son  épouse  sous  prétexte 
de  piété,  qu'on  l'excommunie,  et  s'il  persévère  (dans  sa 
faute),  qu'on  le  dépose.  »  Can.  13,  ibid.,  col.  948. 

On  retrouve  là  un  écho  des  Constitutions  et  des  Ca- 
nons apostoliques;  c'est  le  dernier  mot  de  la  discipline 
ecclésiastique  ilaus  l'Église  grecque.  Ce  régime  est  encore 
celui  des  orthodoxes.  En  pratique,  cependant,  les  siècles 
y  apportèrent  une  légère  modification.  11  est  d'usage, 
sinon  de  règle  écrite,  que  les  fonctions  pastorales  ne 
soient  confiées  qu'à  des  prêtres  mariés.  Cf.  Schaguna, 
pendium  des  canonischen  Reclus,  1868,  §  183.  Celle 
pratique,  que  le  cardinal  Iluinhcrt  Constate  déjà  au 
xi'  siècle.  /'.  L.,  t.  cxi. m,  col.  1000,  n.  'M;  voira  ce 
sujet  la  polémique  soulevée  par  Nicétas,  moine  de  Stu- 
dium,  ibid.,  col.  981-982.  et  la  réponse  du  cardinal 
Humbert,  ibid.,  col.  997-1000,  fut  officiellement  consa- 
cré<  au  concile  russe  de  1274.  Stralh,  Getchichte  der 
russischen  Kirche,  p.  260-2G2. 


Il  importe  cependant  de  remarquer  que  la  plupart  des 
Orientaux  qui  sont  restés  en  communion  avec  l'Église 
romaine  ont  fini  par  accepter  la  discipline  du  célibat. 
Quelques-uns,  comme  les  Maronites  et  les  Arméniens 
par  exemple,  suivent  toujours  l'ancienne  coutume 
grecque,  que  Rome  tolère. 

2°  En  Occident.  —  Le  plus  ancien  témoin  d'une  loi 
concernant  le  célibat  ecclésiastique  est  le  canon  33e  du 
concile  d'Elvire,  vers  300.  La  rédaction  en  est  bizarre, 
mais  le  sens  assez  clair.  Tous  les  évêques,  prêtres  et 
diacres,  c'est-à-dire  les  clercs  voués  au  ministère  (de 
l'autel)  doivent  s'abstenir  de  tout  commerce  avec  leurs 
épouses  et  renoncer  à  avoir  des  enfants;  quiconque 
enfreindra  cette  règle  sera  déposé  :  Placuil  in  lotum 
prohibere  episcopis,  presbyleris  et  diaconibus  vel  omni- 
bus clcricis  positis  in  minislerio  abstinerc  se  a  conju- 
gibus  suis  et  non  generare  filios;  quicumque  vero  fece- 
rit,  ab  honore  clericalus  exterminetur.  Mansi,  t.  il, 
col.  11.  Nous  prenons  les  mots  vel  omnibus  clericis 
positis  in  minislerio,  dans  un  sens  explicatif.  Cf.  Va- 
candard,  Etudes  de  critique  et  d'histoire  religieuse, 
1905,  p.  101,  note  6. 

La  même  discipline  était  vraisemblablement  déjà  en 
vigueur  à  Rome,  sans  néanmoins  qu'un  texte  écrit  en 
fasse  foi.  Le  concile  romain  de  386,  tenu  par  Sirice, 
montre  quelle  était  à  cet  égard  la  pensée  des  papes.  II 
interdit  formellement  la  cohabitation  des  prêtres  et  des 
diacres  avec  leurs  femmes  :  quod  sacerdotes  el  levitœ 
cum  uxoribus  suis  non  coeant.. laffé-Lœvenfeld,  Regesla 
romanor.  pontificum,  t.  i,  p.  41.  Sirice  entreprend 
même  de  faire  prévaloir  cette  règle  dans  toute  l'Église 
laline,  et  il  invoque  en  faveur  de  son  décret  l'autorité  de 
l'Ancien  et  du  Nouveau  Testament.  Les  prêtres  de  l'an- 
cienne loi  n'étaient-ils  pas  tenus  à  la  continence  pen- 
dant la  durée  de  leur  service  dans  le  temple?  L'apôtre 
ne  déclare-t-il  pas  que  ceux  qui  sont  dans  la  chair  ne 
peuvent  plaire  à  Dieu?  Les  ministres  qui  servent  chaque 
jour  à  l'autel  doivent  donc  renoncer  pour  toujours  aux 
œuvres  de  la  chair.  C'est  en  ces  termes  qu'il  recom- 
mande le  célibat,  dans  sa  lettre  à  Himère,  évêque  de 
Tarragone;  les  prêtres  et  les  diacres  qui  contreviendront 
à  cette  loi  seront  punis  selon  le  degré  de  leur  culpabilité; 
s'ils  ont  péché  par  ignorance  de  la  règle,  on  se  bornera 
à  les  empêcher  de  s'élever  aux  ordres  supérieurs;  s'ils 
ont  violé  la  loi  sciemment,  en  invoquant  l'exemple  des 
prêtres  de  l'ancienne  loi,  ils  seront  dépouillés  de  leur 
dignité,  en  vertu  de  l'autorité  du  siège  apostolique. 
C.  vu,  P.  L.,  t.  lvi,  col.  558-559. 

La  sentence  que  portait  Sirice  devait  avoir  un  carac- 
tère universel.  Himère  fut  charge''  de  la  communiquer 
non  seulement  à  son  diocèse,  mais  encore  à  presque 
toute  l'Espagne  :  Non  solum  connu  (in  nationem  epis- 
coporum)  qui  in  tua  smit  diœcesi  constitua, sed  eliam 
ad  universos  Carthaginoises  ac  Bœlicos,  Lusitanos 
atque  Gallicos,  etc.  C.  xvi,  col.  562. 

Le  pape  l'adressa  en  outre  aux  évêques  d'Afrique, 
comme  l'atteste  le  concile  de  Telepte  (ou  Zelle),  en  l!K(i. 
Se  déliait-il  de  l'accueil  qu'allaient  lui  faire  ses  «  frères  » 
africains?  Il  prend,  du  moins,  avec  eux  un  ton  insinuant 
et  presque  suppliant  :  «  Que  les  prêtres  et  les  lévites, 
dit-il,  n'aient  pas  de  commerce  avec  leurs  femmes,  nous 
le  conseillons,  parce  que  cela  est  digne,  pudique  et 
honnête...  qu'on  nous  épargne  cet  opprobre,  je  vous 
en  prie...,  »  qua  de  re  hortor,  moneo,  rogo.  Can.  9, 
/'.  /,.,  t.  i.vi,  col.  728.  Vers  la  lin  de  sa  lettre  cependant, 
il  parle  avec  le  sentiment  de  son  autorité  et  adresse  aux 
contrevenants  la  menace  d'une  excommunication.  Ibid., 
col.  730.  Quelques  années  plus  tard  le  pape  Innocent  lpr 
renouvelait  ces  avertissements  dans  les  lettres  qu'il 
adressait  à  Victriee  de  Rouen  el  à  Exupère  de  Toulouse. 
Ad  Victricium,  can.  10;  ad  Exsuperiwn,  can.  1,  P.  L., 
i.  xvi,  col.  523-524,  501. 

L'Afrique,  l'Espagne,  la   Gaule  s'engagèrent  résolu- 


208! 


CÉLIBAT    ECCLÉSIASTIQUE 


2082 


ment  dans  la  voie  que  leur  traçait  i 
ooneilea  de   Carthage  de  900,  can.   I.  de   101,  cai 
défendirent  —  eelni  de  î"l    oui  peine  de  déposition  — 
aux  prétrei  et  au  diacres  mariés  d  user  de  leurs  <) 
conjugaux  après  leur  ordination,  M;in--i,  t.  ni,  col.  692 
693,  7lo.  Les  évéques  de  la  Haute-Italie  et  de  la  Gaule, 
réunis  en  concile  à  Turin  en  MM  (417),  paraissent  avoir 
été  nu. in  ils  décidèrent   seulement  que  l  s 

clercs  qui,  élevés  aux  ordres  majeurs,  procréeraient 
encore  des  enfants,  n'obtiendraient  pas  de  dignité  plus 
haute.  Can.  s.  ibid.,  t.  ni,  col.  802.  Sur  la  date  de  ce 
concile,  cf.  Babut,  Le  concile  de  Turin,  Paris,  1904, 
p.  1—26.  C'est  dans  le  même  sens  que  le  concile  de  To- 
lède  de  l'an  i*K)  adoucit  les  prescriptions  du  con- 
cile d'Elvire  et  celles  du  pape  Sirice.  Can.  1,  Mansi, 
t.  m,  col.  998. 

Les  docteurs  les  plus  éminents  de  l'Église  latine,  saint 
Ambroise,  De  officiis,  1.  I,  c.  l,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  97- 
98;  saint  Jérôme,  Advers.  Jovlnianum,  1.  I,  c.  xxxiv, 
P.  /..,  t.  xxiii,  col.  256;  saint  Augustin,  De  conjugiiê 
adulterinis,  1.  II,  c.  xxi,  P.  L.,  t.  xl,  col. 486,  prêtèrent 
aux  généreux  desseins  de  la  papauté  le  concours  de 
leur  influence;  ils  enseignaient  hautement  que  la  vie 
conjugale  est  incompatible  avec  le  ministère  épiscopal, 
presbytéral  ou  lévitique.  Ils  comliattirent  les  théories 
d'Helvidius,  de  Jovinien  et  de  Vigilance,  qui,  favorisant 
les  faiblesses  de  la  chair,  revendiquaient  pour  les 
évêques,  les  prêtres  ou  les  diacres  mariés,  le  droit 
absolu  de  cohabiter  avec  leurs  épouses.  Certains évéques, 
partisans  de  Vigilance,  n'allaient-ils  pas  jusqu'à  ne 
vouloir  ordonner  que  des  diacres  déjà  liés  par  le  ma- 
riage? S.  Jérôme,  Advers.  Vigilanlium,  c.  il,  /'.  L., 
t.  xxiii,  col.  340.  Toutes  ces  licences,  dont  les  auteurs 
tombèrent  d'ailleurs  bien  vite  dans  l'hérésie,  furent 
hautement  réprouvées  par  l'autorité  ecclésiastique. 

Jusqu'au  Ve  siècle,  les  sous-diacres  n'étaient  pas  sou- 
mis à  la  loi  du  célibat.  Sur  le  sens  du  canon  33°  du 
concile  d'Elvire,  cf.  Vacandard,  Éludes  de  critique  cl 
d'histoire  religieuse,  p.  101,  note  6;  p.  104,  note  5.  Le 
pape  Sirice  semble  même  les  en  exempterformellement. 
Epist.  ad  Uimer.,  c.  IX,  P.  L.,  t.  i.vi,  col.  560.  Mais  on 
s'avisa  qu'ils  étaient  attachés,  comme  les  diacres,  au 
service  de  l'autel.  Saint  Léon  les  traite  comme  tels,  et 
décide  qu'après  leur  ordination  ils  devront  renoncer 
à  tout  commerce  conjugal  :  Nec  subdiaconis  quidem 
connubium  carnale  conceditur,  ut  et  qui  habent,  sint 
tanquam  non  habetites  (l  Cor.,  vu, 29)  et  qui  non  habent 
permaneant  singulares.  Epist.  ad  A?iaslasiiim  Thes- 
salunic,  c.  IV,  P.  L.,  t.  liv,  col.  672.  Cf.  S.  Grégoire  le 
Grand,  Epist.,  1.  I,  epist.  xi.iv,  P.  L.,  t.  lxxvii, 
col.  505-506. 

Saint  Léon  renouvelle,  à  l'égard  des  évêques,  des 
prêtres  et  des  diacres,  les  prescriptions  de  ses  prédé- 
cesseurs Sirice  et  Innocent.  Ibid.,  et  Epist.  ad  Jtusti- 
cum  Narbonensem,  c.  ni,  P.  L.,  t.  liv,  col.  1201.  Les 
évêques  des  Gaules  font  de  sincères  ellorts  pour  appli- 
quer dans  leurs  diocèses,  comme  en  témoignent  le 
concile  de  Tours  de  460,  et  les  conciles  d'Orange  et 
d'Arles  (seconde  moitié  du  v«  siècle).  Le  concile  de 
Tours  juge  cependant  à  propos  d'adoucir  les  pénalités 
édictées  contre  les  violateurs  du  célibat  ecclésiastique. 
Jusque-là  les  coupables  étaienl  non  seulement  déposés, 
mais  encore  privés  de  la  communion;  désormais  ils 
cesseront  simplement  d'exercer  leurs  fonctions,  mais 
ils  seront  admis  à  la  communion.  Can.  2.  Mansi,  t.  vu, 
col.  945.  Le  concile  d'Arles,  voulant  prévenir  toute  in- 
fraction à  la  loi,  imagine  de  n'admettre  aux  ordres  sa- 
crés, notamment  au  sacerdoce,  que  des  clercs  qui  s'en 
seront  montrés  dignes  par  «  une  conversion  préalal 

i  à-dire  évidemment  par  la  pratique  anticipée  de  la 
continence.  Can.  2,  Mansi,  t.  vu.  col. 879.  Ces  prescrip- 
tions conciliaires  sont  favorablement  accueillies  par 
tout  l'épiscopat  des  Caules.  Cf.  Epist.  Lupi  et  Euphro- 


n  Andegavetuem,  P.  l..,\.  i.vin.  co 

Le  devoir  di  -  i  réques,  des  pn  i 
même  i  d  ci  rtaini  endroit  Lait  donc 

t. ait  tracé.  Il  restait  à  régler  le  soit  de  leur* 
L'autorité  impériale  voulut  qu'elle!  fussent  traitées  avec 
égards;  et  l'autorité  que  s,,  montra  • 

pour  elles  pleine  de  mi  i  qui, 

par  leur  manière  de  vivre, ont  rendu  leurs  maris  di| 
du  sacerdoce,  ne  doivent  pas  être  délaissées,  menu 
amour  de  la  chasteté,     disait  Honorius  dans  une  loi  de 
420,  Cod.  theodos.,  c  xi.iv.  x\i.  Saint  Paulin  de  N 
Salvien  de  Marseille  et  quelques  autres  avaient  d 
l'exemple  de  la  réserve  que  les  ecclésiastiques  mariés 
devaient  avoir  \is-à-vis  de  leui  s;  ils  \h 

ave«i  elles  comme  des  frères,  et  leur  dormaient  le  nom 
de  sœurs.  Le  pape  saint  Léon  lit  de  cette  pratique  une 
règle  générale,  a  II  ne  faut  pas.  dit-il,  que  les  ministres 
de  l'autel  renvoient  leurs  femmes;  qu'ils  vivent  seule- 
ment comme  s'ils  n'en  avaient  pas;  que  leur  mariage 
charnel  se  transforme  en  union  spirituelle;  de  la  sorte 
l'amour  conjugal  sera  sauvegardé  et  les  oeuvres  nup- 
tiales cesseront,  i  Epist.  ad  Rusticum  Sarbonnen*., 
c.  in,  7'.  L.,  t.  liv,  col.  1201. 

Ces  règles  posées  parles  papes  et  les  conciles  conti- 
nueront de  régir  la  discipline  du  célibat  jusqu'au 
xii*  siècle.  Nous  n'avons  guère  à  noter  que  certaines 
divergences  de  détail  dans  la  manière  dont  les  Églises 
en  conçurent  l'application. 

En  Espagne,  les  conciles  de  Girone  (516),  can.  6; 
d'Ilerda  (524),  can.  15;  de  Tolède  (597i.  can.  1,  se 
bornent  à  reproduire  les  prescriptions  traditionnelles. 
Mansi,  t.  vin,  col.  519.  614;  t.  x,  col.  177. 

La  Gaule  mérovingienne  eut  quelque  peine  à  régler 
le  sort  des  sous-diacres.  Tantôt  elle  les  range  parmi  les 
clercs  des  ordres  majeurs,  tantôt  elle  les  comprend  parmi 
les  clercs  inférieurs,  et,  selon  l'un  ou  l'autre  cas.  elle  les 
astreint  à  la  loi  du  célibat  ecclésiastique  ou  les  en  dis- 
pense. Le  concile  d'Agde  de  506.  can.  39.  défendait  aux 
sous-diacres  de  contracter  mariage  ;  un  concile  de  lieu 
et  date  inconnus  (peu  après  614)  limite  cette  interdic- 
tion aux  prêtres  et  aux  diacres.  Can.  12.  Maassen, 
Concilia  îferoving.,  p.  195.  Nombre  de  conciles  du 
vi«  siècle  interdisent  même  aux  sous-diacres,  mariés 
avant  leur  ordination,  tout  commerce  conjugal  :  (  t 
nultus  clericorum  a  subdiacano  et  supra,  qui  tixores 
in  proposito  suo  adhibere  inhibcnlur,  propri,< 
forte  jam  haheat,  misceatur  uxori;  concile  d'Orléans 
de  538,  can.  2,  Maassen.  p.  7.'!;  cf.  concile  de  Tours  de 
567,  can.  20  (19>,  ibid.,  p.  127;  d'&uxerre  de  583-603, 
can.  20,  ibid..  p.  181  ;  le  concile  de  Màcon  de  5S3  indique 
après  les  prêtres,  les  honorai iores  clcrici,  sans  doute  les 
diacres  et  les  sous-diacres.  Can.  11.  ihid.,  p.  158.  (Juel- 
ques  conciles  seulement  (ceux  de  Clennont  de  535, 
can.  13;  d'Orléans  de  541,  can.  17;  de  Lyon  de  581, 
can.  1)  omettent  de  se  prononcer  sur  ce  point.  Ce  der- 
nier canon  est  d'autant  plus  remarquable  qu'il  in- 
terdit aux  clercs  majeurs,  al>  ordine  sancto  antistitis 
usque  ad  subdiaconi  gradum,  de  recevoir  chez  eux 
d'autres  femmes  que  leurs  mères,  leurs  tantes  ou  leurs 
sœurs;  passant  ensuite  au  célibat  des  clercs  mariés,  il 
ne  l'impose  plus  qu'aux  prêtres  et  aux  diacres.  Nous  en 
concluons  que  les  évêques  de  la  Gaule  mérovingienne 
éprouvèrent  à  certaines  heures  quelque  hésitation  à 
imposer  aux  sous-diaeres  les  mêmes  obligations  qu'aux 
clercs  des  ordres  majeurs.  C..'  sentiment  se  trouve  tra- 
duit dans  le  questionnaire  que  Pépin  adressa  en  747  au 
pape  Zacharie.  Le  souverain  pontife  y  répondit  par  un 
texte  d'un  concile  africain  que  nous  avons  déjà  cité  : 
i  Que  les  évéques,  les  prêtres,  les  diacres  mu 
s'abstiennent  d'user  de  leurs  droits  conjugaux  :  quant 
aux  autres  clercs,  qu'on  ne  les  force  pas  a  la  continence, 
mais  que  chaque  église  suive  à  cet  égard  ses  usages 
propres.    »  Jaffé,  licgesta,    n.   2277,  /'.   !..  t.    lxxmx. 


2083 


CÉLIBAT   ECCLÉSIASTIQUE 


2084 


col.  934.  Il  est  seulement  interdit  aux  sous-diacres  de 
prendre  femme  après  leur  ordination.  Le  droit  de  se 
marier  n"est  reconnu  qu'aux  lecteurs  et  aux  chantres, 
e.  xvin,  ibid.,  col.  933  ;  décision  qui  rappelle  celle  du 
concile  de  Vaison  de  529  :  Cum  vero  ad  œtaleni  per- 
fectam  pervencrint  (lectures)...  potestas  eis  ducendi 
conjugium  non  negetur.  Can.  1,  Maassen,  p.  56. 

La  défense  de  contracter  mariage  après  la  réception 
des  ordres  majeurs  ne  paraît  pas  avoir  été  violée  pen- 
dant la  période  mérovingienne.  Le  concile  d'Orléans  de 
533,  can.  8,  Maassen,  p.  62,  suppose  cependant  le  cas 
où  un  diacre,  réduit  en  captivité,  aurait  pris  iemme;  il 
n'annule  pas  ce  mariage  illicite,  mais  suspend  le  cou- 
pable de  son  office. 

Un  grand  nombre  des  évèques,  des  prêtres,  des 
diacres  et  des  sous-diacres  étaient  mariés.  Ils  se  recru- 
taient, en  effet,  soit  parmi  les  laïques,  soit  surtout  parmi 
les  lecteurs  et  les  autres  clercs  inférieurs,  auxquels  le 
droit  canon  accordait  formellement  la  permission  de 
prendre  femme.  Cf.  concile  de  Vaison  de  529,  can.  1, 
Maassen,  p.  56.  Une  fois  dans  les  ordres  majeurs,  il 
leur  fallait  renoncer  à  tout  commerce  conjugal  :  leurs 
épouses  devenaient  pour  eux  des  sœurs;  ils  pouvaient 
les  garder  près  d'eux,  habiter  dans  la  même  maison;  la 
chambre  et  le  lit  seuls  devaient  être  séparés  :  Ut  sacer- 
dotes,  sive  diaconl  cum  conjugibus  suis  non  habeant 
commune  lectum  et  cellulam.  Concile  d'Orléans  de 
541,  can.  17.  Cf.  conciles  de  Tours,  de  567,  can.  20  (19)  ; 
d'Auxerre  de  585-603,  can.  21,  Maassen,  Concilia  me- 
roving.,  p.  91,  127,  181.  Un  seul  concile  mérovingien, 
le  concile  de  Lyon  de  583,  can.  1,  Maassen,  p.  154, 
exige  que  les  prêtres  et  les  diacres  cessent  toute  rela- 
tion avec  leurs  épouses.  Mais  cette  prescription,  pure- 
ment locale,  fut  bien  vite  périmée  par  l'usage  contraire, 
qui  était  général  dans  la  Gaule.  Sous  le  nom  de 
«  prêtresses  »,  de  «  diaconesses  »,  de  «  sous-diaco- 
nesses »,  les  femmes  des  prêtres,  des  diacres  et  des 
sous-diacres  demeuraient  maîtresses  au  foyer;  elles 
continuaient  à  faire  le  ménage  et  surveillaient  la  do- 
mesticité, près  de  laquelle  elles  prenaient  le  repos  de 
la  nuit.  Concile  de  Tours  de  567,  can.  20  (19),  Maassen, 
p.  127.  Les  épouses  des  évèques,  tout  en  conservant 
leur  titre  de  episcopissa,  se  tenaient  généralement  plus 
à  l'écart  de  la  maison  épiscopale.  Concile  de  Tours  de 
567,  can.  14  (13),  Maassen,  p.  125.  Cf.  Grégoire  de 
Tours,  Gloria  confessorum,  c.  lxxvi,  lxxviii;  Uist. 
Francor.,  1.  I,  c.  xix;  1.  IV,  c.  xxxvi. 

Les  relations  fréquentes  que  les  clercs  mariés  entre- 
tenaient ainsi  avec  leurs  épouses  constituaient  pour  leur 
chasteté  un  réel  danger.  Les  chutes  n'étaient  pas  rares, 
au  moins  dans  les  campagnes.  La  vertu  des  évèques 
était  protégée  par  le  voisinage  des  clercs  qui  cou- 
chaient régulièrement  dans  la  chambre  épiscopale  ou 
dans  une  chambre  contiguë.  Concile  de  Tours  de  567, 
can.  13  (12),  Maassen,  p.  125;  Grégoire  de  Tours  Uist. 
Franc,  I.  IV,  c.  xxxvi.  Les  conciles  décidèrent  pareil- 
nt  que  les  clercs  dormiraient,  à  tour  de  rôle,  dans 
la  chambre  de  l'archiprétre.  Les  prêtres  ou  les  diacres 
H'  9  des  grands  centres  étaient  seuls  soustraits  à 
surveillance  nocturne.  Mais  chaque  infraction 
la  lui  du  célibat  était  frappée  d'une  peine  ca- 
nonique. Si  l'archiprétre  négligeait  de  dénoncer  les 
coupables  à  son  archidiacre,  il  tombait  lui-même  sous 
le  coup  des  canons;  une  pénitence  d'un  mois  au  pain 
■  t  .i  l'eau,  ou  même  une  excommunication  d'un  an, 
('•tait  son  châtiment.  Concile  de  Tours  (567),  cm.  20(19); 
oncile  d'Auxerre  (585-603),  can.  20,  Maassen,  p.  127- 
128,  181. 

L'A;  et  l'Irlande  suivirent  l'exemple  du  con- 

tinent. Les  Pénitentielt  de  Vinniaus  et  de  Colomban, 
et  surtout  l.i  lettre  que  celui-ci  adressa  à  saint  Gré- 
goire le  Grand,  Epi» t.  ail  Gregorium  papa»),  c.  iv, 
1'.  L.,  t.  lxxx,  col.  262  sq.,  en  font  foi.  Sur  ce  point, 


cf.  Funk,  Zur  Geschlchte  der  allbriuschen  Kirche, 
dans  Ki rchcngeschichlliclie  Abhandlungen,  t.  i  (1897), 
p.  450-455. 

Le  vme  siècle  fut  une  période  de  crise  pour  la  disci- 
pline du  célibat  ecclésiastique.  La  moralité  du  clergé 
diffère,  il  est  vrai,  suivant  les  pays.  En  Gaule,  sous  le 
gouvernement  de  Charles  Martel,  elle  est  visiblement 
en  décadence.  Cf.  S.  Boniface,  Epist.,  xlix,  ad  papa») 
Zachariam ,  P.  L.,  t.  lxxxix,  col.  745.  En  Espagne,  le 
roi  Witiza  abroge  tout  simplement  la  loi  du  célibat,  cf. 
.1.  Ferreras,  Histoire  générale  d'Espagne,  trad.  d'Her- 
milly,  1742,  t.  h,  p.  419,  pensant  peut-être  couvrir  ainsi 
ses  propres  déporlements.  Les  conciles  eurent  ensuite 
grand'peine  à  rétablir  la  sévérité  des  antiques  canons. 

Sous  le  règne  des  Carolingiens,  la  discipline  s'amé- 
liore sensiblement.  Dans  ses  Capitulaires,  Charlemagne 
associe  son  autorité  à  celle  de  l'Église  pour  taire  obser- 
ver les  règles  traditionnelles.  Les  conciles  rappellent 
que  les  prêtres,  les  diacres  et  les  sous-diacres  mariés 
doivent  s'abstenir  de  tout  commerce  conjugal,  sous 
peine  de  déposition.  Concile  de  Worms  de  868,  can.  9, 
Mansi,  t.  xv,  col.  871.  On  ne  voit  pas  que  la  règle  qui 
leur  interdisait  de  contracter  mariage  après  leur  ordi- 
nation ait  été  violée.  On  cite  cependant,  à  Vienne,  en 
Gaule,  le  cas  d'un  diacre  qui  avait  pris  femme  en  s'au- 
torisant  d'une  dispense  obtenue  du  pape  Nicolas  Ier 
(856-867).  Le  souverain  pontife  averti  s'empressa  de 
démentir  cette  fausse  et  scandaleuse  allégation.  Mansi, 
t.  xv,  col.  449. 

Lorsque  vinrent  les  heures  tristes  de  la  décadence 
carolingienne,  notamment  en  ce  Xe  siècle  qu'on  a  jus- 
tement appelé  «  un  siècle  de  ter  »,  la  discipline  ecclé- 
siastique subit  une  éclipse  générale,  et  la  loi  du  célibat 
en  particulier  se  ressentit  gravement  de  l'abaissement 
moral  du  clergé.  Non  seulement  les  prêtres  et  les 
diacres  mariés  cohabitaient  avec  leurs  épouses,  mais 
ceux  mêmes  qui  jusqu'à  leur  ordination  étaient  restés 
célibataires  prenaient  femme,  malgré  les  canons,  et 
vivaient  ainsi  dans  une  sorte  de  concubinage,  selon 
l'expression  du  temps.  Voir  Du  Cange,  au  mot  Concu- 
binage. Le  pape  Léon  VII  (936-939)  nous  apprend  que 
ce  mal  sévissait  en  Germanie  et  juge  «  lamentable  que 
des  prêtres  osent  ainsi  se  marier  publiquement  ». 
Mansi,  t.  xvin,  col.  379.  André,  abbé  de  Vallombreuse, 
atteste  que  la  Lombardie  offrait  un  spectacle  semblable. 
«  On  voit,  dit-il,  des  prêtres  vagabonder  avec  des  chiens 
ou  des  faucons;  les  autres  tiennent  des  tavernes  ou  des 
banques;  presque  tous  vivent  avec  leurs  épouses  ou  des 
femmes  moins  respectables.  »  Vita  sancli  Arialdi,  c.  I, 
n.  7,  dans  Acta  sanct.,  t.  vu  junii,  p.  252.  Selon  Bo- 
nizo,  évèque  de  Sutri,  le  mal  gagnait  peu  à  peu  toutes 
les  provinces  et  atteignait  même  l'épiscopat.  «  Ce  ne 
sont  plus  seulement  les  ministres  du  second  ordre,  les 
prêtres  et  les  lévites,  nous  dit-il,  mais  encore  les 
évèques  eux-mêmes  qui  çà  et  là  vivent  dans  le  concu- 
binage; et  cela  est  devenu  si  commun  que  le  déshon- 
neur attaché  à  une  telle  conduite  est  en  quelque  sorte 
aboli.  »  Liber  tertius  ad  amicum,  P.  L-,  t.  cl,  col.  813. 
La  Gaule  n'était  guère  plus  respectueuse  de  la  loi  du 
célibat.  En  Normandie,  par  exemple,  on  vit  plusieurs 
archevêques  île  Houen  se  déshonorer  par  leur  conduite 
scandaleuse.  Bobert  (989-1037),  fils  de  Richard  Ier, 
s'autorisait  de  son  titre  de  comte  d'Évreux  pour  épou- 
ser Herlève,  dont  il  eut  trois  enfants.  Orderic  Vital, 
Uist.  eccles.,  1.  V,  c.  xn,  P.  L.,  t.  clxxxviii,  col.  403. 
Cf.  Acta  archiepiscoporu»)  Rotomagensium,  P.  L., 
t.  CXLVH,  col.  277.  Sous  un  tel  pontife  on  devine  quelle 
pouvait  être  la  conduite  du  clergé  inférieur. 

.Mais  ce  n'était  pas  seulement  les  Églises  particulières 
qui  avaient  à  souffrir  de  l'inobservation  de  la  loi  du 
célibat  ecclésiastique.  Rome  même,  la  mère  des  Églises, 
riait  en  proie  au  même  désordre,  ('/est  un  pape  qui  le 
constate.  Après    noir  noté  que  le  commun  des   cleics, 


2085 


CÉLIBAT   ECCLÉSIASTIQUE 


2080 


»  prêtres  et  diacres,  s'abandonnanl  a  une  lia  ace  effré- 
né, ,  prenaient  femme  comme  les  laïques  el  avaient  des 
entants  auxquels  ils  léguaient  leur*  biens  (les  biens  de 

l'Église),  i  il  r.ut  obsi  rver  que  •  M1"  Iques  évéques,  per- 
dant toute  honte,  cohabitaient  avec  leurs  épouses  ;  et  il 
ajoute:  i  Cette  horrible  et  exécrable  coutume,  pousse 
ses  racines  Burtout  dans  La  Ville  éternelle.  »  Victor  III, 
Dialog.,  I.  III.  P.  /...  t.  eaux,  col.  100-2-1008. 

Le  m. il  devenu  presque  universel  paraissait  irrépa- 
rable. Mais  Dieu  suscita  une  série  de  grands  papes  qui 
proportionnèrent  les  remèdes  aux  maux  :  ce  sont  no- 
tamment Léon  IX,  Grégoire  VII,  Urbain  II  etCalixte  II. 
Léon  IX,  dès  le  début  de  son  pontificat  au  concile  de 
Rome  de  1050,  Bonizo,  Ad  amtcum,  dans  Watterich, 
Pontificum  romanorum  dix,  t.  i,  p.  101,  103;  Gré- 
goire VII  en  107'*,  concile  romain  de  1074,  can.  11-20, 
Mansi,  t.  xx,  col.  724;  et  Urbain  II  en  1089,  concile  de 
Melfi,  can.  12,  Mansi,  ibid.,  col.  724,  s'élevèrent  avec 
vigueur  contre  les  violateurs  du  célibat.  Ils  ne  se  con- 
tentèrent plus  de  suspendre  les  coupables  de  leurs 
fonctions,  ils  invitèrent  le  peuple  à  déserter  les  églises 
où  les  prêtres  incontinents  auraient  l'audace  d'exercer 
leur  ministère  pastoral.  Décision  de  Léon  IX,  Bonizo. 
Ad  amicum,  Watterich,  t.  i,  p.  103;  décision  de  Gré- 
goire VII,  ibid.,  p.  361.  Cf.  Mansi,  t.  xx,  col.  494.  Les 
épouses  ou  les  concubines  des  clercs  majeurs  tombè- 
rent elles-mêmes  sous  le  coup  de  graves  pénalités,  si 
elles  s'obstinaient  à  demeurer  dans  la  maison  de  leurs 
complices  :  on  reconnut  aux  seigneurs  des  terres  sur 
lesquelles  elles  vivaient  le  droit  de  les  réduire  en  ser- 
vage. Concile  de  Melfi,  can.  12.  Léon  IX  avait  déjà  dé- 
cidé in  plenaria  synodo  (1049)  ut  romanorum  presby- 
terorum  concubinx  ex  tune  et  deinceps  Lateranensi 
palalio  adjudicarentur  ancillx.  Bernoldi,  Clironicon, 
dans  Monum.  Germanise.  Scriptores,  t.  v,  p.  426;  P.  L., 
t.  cxi.iii,  col.  252.  C'était  là  sans  doute  une  mesure  pas- 
sagère, mais  les  papes  crurent  nécessaire  de  la  prendre 
pour  montrer  aux  plus  aveugles  l'importance  de  la  loi 
du  célibat  des  prêtres. 

Grégoire  VII,  qui  faisait  sentir  à  toute  la  chrétienté 
la  puissance  de  son  bras,  envoya  des  légats  en  Italie,  en 
France  et  en  Allemagne  pour  communiquer  aux  évéques 
les  décisions  de  l'Église  romaine  et  en  presser  l'exécu- 
tion. Cf.  Lambertus  Hersfeldensis,  dans  Mon.  Germ. 
Scriptores,  t.  v,  p.  217;  Watterich,  op.  cit.,  t.  i,  p.  363. 
Toutes  les  Églises  ne  se  prêtèrent  pas  avec  une  égale 
docilité  à  ses  desseins.  Quelques-unes  cependant  les 
accueillirent  favorablement  ou  même  les  avaient  pré- 
venus en  prenant  l'initiative  d'une  réforme.  Dès  la  lin 
du  x-  siècle,  saint  Dunstan,  archevêque  de  Cantorbéry, 
avait  essayé- d'arrêter  le  torrent  du  mal.  YitaS.  Oswaldi, 
c.  il,  n.  7,  dans  Acta  sanct.,  t.  m  februarii,  p.  753.  Le 
concile  tenu  à  Bourges  en  1031  ordonnait,  en  vertu  des 
canons,  que  les  prêtres,  les  diacres  et  les  sous-diacres 
rompissent  toute  relation  avec  leurs  femmes  ou  leurs 
concubines,  et  décidait  que  ceux  qui  refuseraient  de  le 
faire  seraient  dégradés  et  ne  pourraient  plus  remplir 
à  l'église d' autre  office  que  celui  de  lecteurs  ou  de  chan- 
tres. Les  sous-diacres  eux-mêmes,  qui  en  certains  en- 
droits continuaient  à  être  exemptés  de  la  loi  du  célibat, 
devaient,  s'ils  étaient  mariés,  renvoyer  leurs  femmes  : 
désormais  ne  seraient  [dus  admis  au  sous-diaconat  que 
les  clercs  qui  s'engageraient  à  n'avoir  ni  femme  ni 
concubine.  Can.  5,  <>,  Mansi,  t.  xix,  cul.  503. 

Les  évéques  de  la  province  de  Rouen  prenaient,  en 
1063  et  1064,  des  mesures  analogues,  bien  qu'un  peu 
moins  sévères  ;  ils  interdirent  aux  prêtres  et  aux  diacres 
des  campagnes  de  contracter  mariage  :en  cas  d'infrac- 
tion à  la  loi,  les  coupables  devaient  renvoyer  leurs 
femmes;   défense  à   tout  clerc  canonique  de  prendre 

femme;    les   prêtres    et   les   diacres   qui  se  marieraient 

après  leur  ordination  devraient  renvoyer  leurs  com- 
plices. Un  exhortait  seulement  les  clercs  inférieurs  a  se 


soumettre  a  la  mené-  discipline.  D'apn 

loi  du  célibat  n'était  pas  absolument  obligatoire  poui 

soui  diacres  et.  ce  qui  est  plu-,  surprenant, 

ou  diacre-  qui  avaient  contracté  mariage  avant  le 
cile  de    1063  n'étaient    pas    tenus   j,.    renvoyer    leurs 
épouses  :  Sancitum  ett  de  villanu  pretbyteriê  atque 
dia£onibtti  ut  nulltu  abinde  uxoreni  vel 
dueeret;  qui    vero  a  tempore  concilia  Rotomagt 
(tenu  en  1063)   duxerat,  perderet,  etc.  Concile  d 
sieux  de   1064,  carr.  ■>.  3,  publiés   par   Lé-opold   Delisle, 
dans  le  Journal  de*  tavants,  août  1901,  p.  517.  C'était  la 
sans  doute   une  mosure  de   condescendance  destin 
ménagerla  transition  entre  le  désordre  ancien  et  l'ordre 
nouveau.  Le  concile  tenu  à  Rouen  en  1072,  sous  Jean 
d'Avranches,  rappelle  ces  prescriptions  sans  les  modi- 
fier. Can.    13.  dans   Orderic  Vital,  Ilist.  eccles.,  1.   IV, 
c.  xv,  P.  L.,  t.  clxxxviii,  col.  342.  Le  concile  de  Win- 
chester de  1076.  présidé  par   Lanfranc,   Mansi,   t.    xx, 
col.  459,   et    le  concile  de   Gran  en   1114,  can.  1:1 
Mansi,  t.  xxi,  col.  105-106;  Hefele,  Hi$t.  des  conoU-s, 
trad.  Delarc,  t.  vu,   p.   128-129,  adoptèrent  les  rnérnes 
mesures  disciplinaires. 

Mais  la  réforme  rencontra  en  certains  endroits  une 
violente  résistance.  Tout  motil  était  bon  aux  clercs  ma- 
riés pour  justifier  leur  incontinence.  Les  uns  en  appe- 
laient aux  textes  de  l'Ecriture  sainte,  à  la  conduite  des 
prêtres  de  l'ancienne  loi,  à  l'autorisation  du  Sauveur 
et  des  apôtres,  cf.  Lambertus  Hersfeldensis,  Mon.  Germ. 
Scriptores,  t.  v,  p.  217;  Watterich,  op.  cit.,  t.  i,  p.  363; 
d'autres  alléguaient  l'exemple  du  clergé  grec,  qui  vivait 
canoniquement  dans  le  mariage,  concile  de  1074, 
can.  12,  Inc.  cit.,  col.  415:  les  prêtres  et  les  diacres  ma- 
riés de  la  Lombardie  prétendaient  que  leur  état  était 
un  privilège  de  l'Église  de  saint  Ambroise,  laquelle 
n'avait  point  à  se  régler  sur  l'Église  romaine,  Pierre 
Damien,  Opusc,  v.  /'.  L.,  t.  cxlv,  col.  90;  cf.  Hefele, 
Hist.  des  conciles,  t.  vi.  p.  371  :  d'autres  enfin,  et  c'était 
le  plus  grand  nombre,  invoquaient  la  faiblesse  de  la 
nature  humaine  et  se  plaignaient  que  les  papes  et  les 
évéques  voulussent  les  condamner  à  mener  une  vie 
d'anges,  ritu  angelérum,  Lambertus  Hersfeldensis, 
Mon.  Germ.  Scriptores,  t.  v,  p.  217;  Watterich, 
op.  cit.,  t.  i.  p.  363:  les  membres  du  synode  de  Paris 
de  1074  déclarèrent  sans  détour,  à  la  presque  unani- 
mité, que  la  loi  du  célibat  était  ■  insupportable  et  par 
conséquent  déraisonnable  ».  Mansi,  t.  xx,  col. 
Divers  traités  de  Pierre  Damien,  notamment  l'opuscule 
xvn,  intitulé  De  cœlibatu  sacerdotum,  P.  L.,  t.  cxlv, 
col.  482  sq.;  la  curieuse  polémique  De  cœlibatu  sacer- 
dotum, qui  s'éleva  en  1079  entre  le  prêtre  Alboin  et 
Bernold  de  Constance,  P.  L.,  t.  cx'viu,  col.  1079  sq.; 
VApologia  que  Sigebert  de  Gembloux  écrivit  contre 
ceuxqui  attaquaient  les  messes  célébrées  par  les  pn 
mariés,  cf.  Bibliothèque  de  Fabricius,  p.  114;  Histoire 
littéraire  de  la  France,  t.  ix.  p.  556.  témoignent  que 
les  réformateurs  avaient  all'aire  à  de  nombreux  et  har- 
dis adversaires. 

Il  fallait  pourtant  que  le  dernier  mot  restât  au  droit 
canon.  La  papauté  renouvela  sans  relâche,  cf.  les  ca- 
nons 9,  10.  25.  du  concile  île  Clermont,  présidé  par 
Urbain  H  en  1095,  Mansi,  t.  \x.  col.  817  sq.  :  can.  5  du 
concile  de  Reims  présidé  par  Calixte  II  en  1119,  ibid., 
t.  xxi,  col.  236,  ses  censures  contre  les  clercs  coupables. 
Et  non  seulement  elle  exigea  que  les  piètres,  les  diacres 
et  les  sous-diacres  maries  cessassent  toute  relation  avec 
leurs  concubines  ou  leurs  femmes  légitimes,  mais  elle 
finit  par  déclarer  que  les  mariages  contractés  par  b  ^ 
SOUS-diacres  et  les  clercs  supérieurs  après  leur  ordina- 
tion seraient  nuls  désormais  :  contracta  quoque  matri- 
numia  ab  hujusmodi  personis  disjungi...  judicamus. 
('elle  décision  est  l'œuvre  du  pape  Calixte  11.  au  con- 
cile de  I.atran  de  1123. Can.  3, 21,  Mansi,  t.  xxi. col 
286-  Le  texte   n'est  peut-être  pas  d'une  parfaite  clarté; 


2087 


CELIBAT    ECCLESIASTIQUE   —  CELICOLES 


2088 


mais  le  sens  n'en  est  pas  douteux  et  ne  le  fut  pour 
personne  au  xir?  siècle.  Il  courut  un  dicton  rimé,  cité 
par  Antonin  et  Auguste  Theiner  qui  n'indiquent  pas  leur 
source,  Die  Einfùhrung  der  erzwangenen  Ehelosigkeit 
bel  den  christlichen  Geistlichen,  t.  n,  p.  179,  note  2  ; 
cf.  note  1,  qui  fait  voir  que  les  contemporains  de  Ca- 
lixte II  ne  s'y  trompèrent  pas  : 

0  bone  Calixte,  mundus  totus  perodit  te. 
Quondam  presbyteri  poterant  uxoribus  uti. 
Hoc  destruxisti,  postquam  tu  papa  fuisti. 

Avant  Calixte  le  commerce  conjugal  était  interdit 
aux  prêtres;  ce  qui  lui  appartient  en  propre  dans  la 
réforme,  c'est  la  déclaration  de  nullité  du  mariage  con- 
tracté par  les  clercs  des  ordres  majeurs. 

La  législation  du  célibat  ecclésiastique  est  désormais 
fixée  dans  l'Église  1-atine;  elle  ne  changera  plus  au 
cours  des  âges.  Le  concile  de  Latran  de  1139,  can.  7, 
Mansi,  t.  xx,  col.  527;  les  synodes  de  Pise  en  1135, 
c;m.  1,  ibid.,  t.  XXI,  col.  489;  de  Reims  en  1148, can.  7, 
ibid.,  col.  715;  la  scolastique  en  la  personne  de  saint 
Thomas,  Sum.  iheol,  IIIa,  q.  lui,  a.  3;  le  concile  de 
Trente,  sess.  XXIV,  can.  9,  au  nom  de  l'Église  univer- 
selle, ne  feront  que  répéter  le  décret  de  Calixte  II. 

Il  restait  à  en  assurer  l'exécution.  Pendant  de  longues 
années  l'œuvre  fut  d'une  difficulté  inouïe.  Au  xme  siè- 
cle, cependant,  les  prêtres  qui  vivaient  dans  le  concu- 
binage ne  formaient  plus  qu'une  exception.  Pour  voir  le 
chemin  parcouru  par  la  réforme,  il  suflit  de  comparer 
la  situation  du  clergé  d'un  diocèse  donné,  du  diocèse  de 
Rouen  par  exemple,  à  l'époque  où  Calixte  II  portait  ses 
décrets  et  cent  cinquante  ans  plus  tard,  sous  l'épiscopat 
d'Eudes  Rigaud.  Cf.  Orderic  Vital,  Hist.  eccles.,  c.  xni, 
xxin,  P.  L.,  t.  CLXXXVIH,  col.  887,  921  ;  Eudes  Rigaud, 
Begestrum  visita lionum ,  édit.  Ronnin,  Rouen,  1852.  Le 
progrès  de  la  discipline  suivit  à  peu  près  la  même 
marche  dans  le  reste  de  l'Église  latine.  Mais  au  xive  et 
au  xv«  siècle,  la  loi  du  célibat  subit  une  nouvelle  dé- 
cadence. Il  fallut  le  grand  effort  tenté  par  le  concile  de 
Tçente  pour  ramener  le  clergé  à  l'observation  de  la 
continence  canonique.  L'institution  ou,  si  l'on  veut,  le 
fonctionnement  régulier  des  séminaires,  qui  date  de 
cette  époque,  y  contribua  puissamment. 

Le  célibat  ecclésiastique,  dans   Analecta  juris   pontificii, 

t.  ix  (1867),  p.  671-725;  Bickell,  Der  Côlibat,  eine  apostolisehe 

Anordnung,  dans  Zeitschrift  fur  katholische  Théologie,  t.  n 

(1878),   p.   26-64;  t.   m   (1879),  p.  71)2-799;  F.  Dugnani,  Disser- 

tazione  sopra  l'origine  del  clérical  celibato,  dans  Calogera, 

.V".  tru  raccoltad'opusculi,  t.  vin  (1761),  p.  251-308  ;  J.  G.  F.  Franz, 

De  cœlibatu  ecclesiastico,  Leipzig,  1761;  Friedberg,  Côlibat, 

dans   Realeneycklopadie  fur  protestantische  Théologie,  t.  iv 

(1898),  p.  204-208;  Funk,  Côlibat,  dans  Kraus,  Realencyklopadie 

der  christlichen  Alterlhùmer,  t.  i,  p.  305-307;   Côlibat   und 

lerehe  im christlichen  Altertum,  dans  Kirchengeschicht- 

liche  Abhandlungni  und  Untersuchungen,  t.  i  (1897),  Pader- 

born,  p.  121-155;  P.  Gallades,  Cœlibatus  cleri  catholici  ratio- 

r  Decretalibus,\.\\\,  tit.  m,  Heidelberg,  1763: 

Jacq.  Gaudin,  Recherches  historiques  sur  le  célibat  ecclésias- 

'-.  1781;  Paris,    1790;  (1.  (i.  Haas,  Von  neuestem 

atsturm,    dans  Histor.  polit.   Blâtter,  t.    i.xxvn  (1876), 

i    681-701,781-79  célibat  ecclésiastique,  dans  l'Uni- 

a    (1845),  p.   120-127,180-196,270-281; 

'il1  abats  der  katholischen  Oeist- 

.    Ipi   tel  zum  Qregor  Vil,  Augs- 
,  1830;  Franz  Laurin,  Der  Côlibat  der  Geistlichen  nach 
•   Redite,  '  0;  cf.   Histor.  polit.  Bl&tter, 

t.i.xxxvn  (1881),  p.  159-166  :  B.  Jungmann,  dans  la  Bévue  catho- 
lique, t.  un  (1882),  p.  53-58;  II.  ch.  I. <<.-,.  An  historical sketch 
of  sui  ni  the  Christian  Church,  Philadelphie, 

1867;  2*  édit-,  Boston,  1      i;Lonii       infânge des  COlibata,  dans 

5tra  boat'g,  1878,  t.  i. 
p.  174-1K5;  t.  n,  p.  316-325 ;  Gab.  Maultrot,  La  discipline  de 
l'Église   •  prêtres,  Paris,  1790;  .ican  Mord, 

dan    la  l'un"-  de  i  i  ance,  t.  ni  (1872), 
p.  491 -508;  Morin.  Histoire  critique  du  célibat,  de 
de  l'Académie  ■  ■■  t.  rv  (I7'i0), 


p.  308-325;  t.  v,  p.  404-428;  M"  Pavy,  Du  célibat  ecclésiastique, 
2'  édit.,  Paris,  1852;  Aug.  Roskovany,  Cœlibatus  et  breviarium, 
duo  gravissima  clerieorum  officia  e  monumentis  omnium 
seculorum  demonstrata,  accessit  compléta  literatura,  11  in-8% 
Pestini  et  Nitriae,  1861-1881;  Suppiementum.  6  vol.,  1881-1890; 
J.  Fr.  Schulte,  Der  Côlibatszwang ,  Bonn,  1876;  Jean- Antoine  et 
Augustin  Theiner,  Die  Einfùhrung  der  erzwangenen  Ehelo- 
sigkeit bei  den  christlichen  Geistlichen  und  ihre  Folgen, 
3'  édit.,  3  vol.,  Barmen,  s.d.  (1892  ou  1893);  Vacandard,  Les  ori- 
gines du  célibat  ecclésiastique,  dans  la  Revue  du  clergé  fran- 
çais, 1"  janvier  1905,  t.  xu,  p.  252-289;  et  dans  les  Études  de 
critique  et  d'histoire  religieuse,  Paris,  1905,  p.  71-120; 
Fran.  Ant.  Zaccaria,  Storia  polemica  del  celibato  sacro,  Rome, 
1774;  trad.  allemande  par  Joh.  Christ.  Dreysig,  Bamberg-Wurz- 
bourg,  1781. 

E.  Vacandard. 
CELICOLES,  Cœli  cultures,  Oùpavo)capa[,  secte  dont 
l'existence,  au  commencement  du  Ve  siècle,  ne  nous  est 
attestée  que  par  une  loi  d'Honorius,  en  409,  et  une  très 
courte  allusion  de  saint  Augustin.  Caelicolarum  no- 
men,  est-il  dit  dans  le  code  théodosien,  inauditum 
(/uodamnwdo  novnm  crimen  superstitionis  vindicavit. 
His  nisi  infra  anni  terminos  ad  Dei  cultum  veneratio- 
nemque  christianam  conversi  fuerint,  his  Jegibus,  qui- 
bus  prœcepimus  hœreticos  astringi,  se  quoque  noverint 
adlinendos,  Cod.  theiid.,  XVI,  tit.  vin,  19,  Lyon,  1665, 
t.  vi,  p.  212;  la  pénalité,  à  laquelle  il  est  fait  allusion, 
se  trouve,  Cod.  theod.,  ibid.,  tit.  v,  43,  44,  p.  164, 
165.  Théodose  (379-395)  et  Honorius  (395-423)  veillaient 
avec  un  soin  jaloux  à  empêcher  tout  retour  offensif  du 
paganisme  ou  du  judaïsme  contre  le  christianisme,  et  le 
réprimaient  dès  qu'il  s'en  manifestait  quelqu'un.  Qu'on  se 
rappelle,  entreautres,  le  scandale  d'Antioche  :  des  femmes 
chrétiennes  fréquentant  les  synagogues  et  observant  les 
fêtes  juives  ;  des  hommes  baptisés  portant  de  préférence 
leurs  différends  auprès  des  tribunaux  juifs  ;  scandale  qui 
avait  soulevé  l'indignation  de  saint  Jean  Chrysostome  et 
qui  se  renouvela  dans  d'autres  contrées,  en  Orient  et  en 
Occident.  Qu'on  se  rappelle  également  les  efforts  du  paga- 
nisme expirant  pour  essayer  déjouer  un  rôle  religieux 
en  face  du  christianisme.  De  là  les  nombreuses  lois  por- 
tées contre  les  sectes  qui,  sous  des  apparences  chré- 
tiennes, fomentaient  des  erreurs  dangereuses  pour  la 
foi.  Or,  relativement  aux  célicoles,  la  loi  de  409  les  place 
sous  un  même  titre  avec  les  Juifs  et  les  Samaritains,  ce 
qui  laisse  entendre  quelque  attache  juive  de  leur  part; 
elle  les  accuse  d'un  crime  nouveau  de  superstition,  ce 
qui  porterait  à  croire  à  quelque  infiltration  idolàtrique; 
enfin  elle  les  met  en  demeure  d'avoir  à  embrasser  la  foi 
chrétienne,  sous  peine  de  se  voir  appliquer  les  pénalités 
déjà  portées  contre  les  hérétiques.  Ce  ne  sont  donc  pas, 
à  proprement  parler,  des  hérétiques,  mais  simplement 
des  novateurs  dangereux  du  commencement  du  ve  siècle, 
dont  la  superstition  est  qualifiée  crime.  Malheureuse- 
ment la  loi  d'Honorius  ne  spécifie  pas  la  nature  et  l'ob- 
jet de  leur  superstition.  Le  commentateur  de  la  loi  se 
contente  d'affirmer,  sans  en  apporter  la  moindre  preuve, 
que  les  célicoles  forçaient  les  chrétiens  à  pratiquer  cer- 
tains rites  juifs,  entachés  de  superstition;  mais,  quant 
à  préciser  quelle  était  cette  superstition,  il  dit  :  anxie 
inquivitur. 

Saint  Augustin  n'est  pas  plus  explicite.  Se  rendant  à 
Cirta  pour  le  sacre  de  l'évêque  de  cette  ville,  il  passe 
par  Tubursicum,  y  confère  avec  l'évêque  donatiste  For- 
tunius,  et,  apprenant  que  le  major  des  célicoles  venait 
d'inventer  un  nouveau  baptême,  et  attirait  par  ce  sacri- 
lège un  grand  nombre  d'adhérents,  il  le  convoque. 
Epist.,  xi. iv,  c.  vi,  13,  P,  L.,  t.  xxxui,  col.  180.  Nous  igno- 
rons les  suites  de  cette  convocation.  Nous  savons,  du 
moins,   qu'il  y  avait  des  célicoles  en  Afrique,   qu'ils 

étaient   organisés,  qu'ils   avaient   à  leur   tête   un  major, 

titre  à  rapprocher  de  celui  de  patriarche  chez  les  Juifs 
de  cette  époque,  el  qu'ils  pratiquaient  un  genre  nouveau 
de  baptême,   Était-ce  le  baptême  chrétien,  auquel  on 

ajout. ut  la   circoncision?   La  pratique,  déjà  réprouvée 


2089 


CELICOLES   -   Cl 


par  saint  Paul  i  dut  vraisemblable- 

ment se  continuer  cheî  ceui  qui  U  naient,  tout 
tant  le  baptême  chrétien,  à  j  joindre  les  avant  igi     péi  i- 
mes  de  la  circonci  lion,  si  tel  était  le  cas  des  o  lii  ol 
compn  ikI  que  Baint  Augustin  parle  de  sacrilègi  ,  iu.i i-^ 
«.on  laconi  able.  D'autre  part,  si  les  céli- 

coles, à  I  exemple  dea  monothéistes  juifs,  avaienl  rejeté 
la  trinité,  ils  auraient  été  BÛrement  traités  il  hérétiques 
par  l'évêque  d'Hippone  et  condamnés  comme  tels  par 
l'empereur  Honorius. 

Le  iiiini  de  célicoles  indique  simplement  le  culte  du 
ciel.  Serait-ce  là  leur  véritable  superstition  el  rappelle- 
rait-elle la  Bpyjoxefa  r (.)■/  iy;£//.iv.  condamnée  par  saint 
Paul?  Col.,  u.  lt^.  Dans  ce  cas,  les  célicoles  se  rappro- 
cheraient des  esséniens;  irnljus  de  quelques  théories 
platoniciennes  et  pythagoriciennes,  ils  auraient  cru  que 
les  astres,  dans  l'espace  céleste,  sont  animés  par  des 
anges  et  leur  servent  de  corps.  Mais  ce  ne  sont  là  que  des 
hypothèses.  En  réalité,  on  ignore  la  doctrine  vraie  des 
célicoles.  Seule,  leur  existence  est  attestée,  au  début  du 
"v«  siècle,  particulièrement  dans  l'Afrique  proconsulaire. 
Quant  à  leur  rôle  et  à  leur  inlluence,  ils  ont  été  à  peu 
près  nuls  :  il  n'en  est  pas  resté  de  trace  sensible  dans 
l'histoire. 

Baronius,  Annales,  an.  408,  n.  26;  Bussmann,  Historia  ccclico- 
larum,  llclmstudt,  1704  ;  Schmidt,  Ilisturia  cxlicolarum,  1704; 
Smith  et  Wace.  DicHonary  of  Christian  biography,  Londres, 
1877,  t.  i,  p.  D80  ;  KirchenleaHkon,  Fribourg-en-Brisgan,  1884, 
t.  tir.  p.  594  ;  Realencyklopàdie,  Leipzig,  1900,  t.  vin,  p.  84  ; 
U.  Chevalier,  Répertoire.  Topo-bibliographie,  t.  i.  p.  623. 

G.  Dareille. 

CELLIUS  Antoine,  dominicain  italien,  de  la  province 
romaine,  promu  au  grade  de  maître  en  théologie  au  cha- 
pitre général  de  Rome  (lG-2lJ).  On  a  de  lui  :  Sacri  flores 
de  gratia  ex  rtniversa  S.  Tltomx  theologia  decerptt, 
in-4°,  Rome,  lG'i'J. 

Quétif-Ecliaril,  Scriptores  ordinis  prœdicatorum,  t.  n,  p.  459. 

R.    COULON. 

CELLOT  Louis,  jésuite,  né  à  Paris  cri  1588.  admis 
au  noviciat  de  Nancy,  en  IGOÔ,  professeur  d'humanités 
et  de  rhétorique  durant  16  ans,  puis  d'L'criture  sainte 
pendant  7  ans,  fut  recteur  des  collèges  de  Rouen  et  de 
La  Flèche,  enfin  provincial  de  France  (1654-1G58).  Il 
mourut  au  collège  de  Clermont,  à  Paris,  le  20  octobre 
1G58.  Ses  tragédies  latines,  auxquelles  Rotrou  fit  des 
emprunts,  lui  ont  valu  une  réputation  qui  n'est  pas 
encore  éteinte.  Parmi  ses  Panégyriques,  on  remarque 
un  discours  intitulé  :  In  sola  Scriptural  sacrai  liistoria 
veritatem  repenti.  Mais  il  est  surtout  connu  par  ses 
controverses  théologiques.  La  querelle,  soulevée  au  sujet 
des  réguliers  d'Irlande  et  d'Angleterre,  durait  depuis 
une  douzaine  d'années,  lorsqu'elle  fut  ravivée  par  la 
publication  de  son  grand  ou\  rage  intitulé  :  lie  hierarchia 
ci  hiérarchie,  in-fol.,  Rouen,  1641.  L'auteur  y  attaquait 
Petrus  Aurelius  (Saint-Cyran)  et  Hallier,  qui,  dans  leur 
réfutation  du  P.  John  Floyd,  avaient  pris  a  partie  la 
Compagnie  de  .lesus.  Cellot,  dans  l'intention  de  défendre 
les  privilèges  des  réguliers,  avançait,  en  thèse  g  ie  raie, 
(pie  la  hiérarchie  ecclésiastique  est  divisée  en  trois 
classes  :  celle  de  la  juridiction,  celle  de  l'ordre  et  telle 
des  dons,  cpii  sont  toutes  soumises  à  l'évêque  comme  au 
souverain  hiérarque.  La  classe  des  dons  (charismata) 
est,  suivant  lui,  la  plus  excellente  et  comprend  à  la 
fois  les  docteurs  en  théologie,  les  canonisles,  avec  ceux 
qui  font  profession  des  oeuvres  de  charité.  La  hiérarchie 
d'ordre,  ou  de  deuxième  rang,  se  compose  des  évéques, 
des  prêtres  et  des  ministres.  Celle  de  juridiction  qui  est 
la  dernière,  Comprend  le  pape,  les  évéques,  les  archi- 
diacres et  autres  avant  juridiction,  y  compris  les  cun  -. 
Les  religieux,  d'après  Cellot,  appartiennent  à  ces  trois 
espèces  de  hiérarchies,  ou  directement,  ou  excellemment, 
ou  par  commission.  La  caractéristique  de  l'on 
celte  hiérarchie  nouvelle,  appelée  par  lui   des  dons, 


imaginée  en  nie  de  mettre  i 

m  la  hii  i   :  tique,  c,:. 

prise  dans  sa  ttrieti 

que  certaines  préro  Ment  quasi  essentiel  ■ 

intrinsèques  a  leur  état.  Ces  prop 
implement  étranges  firent  condamner  l'on 

-  mblée  du  eu  rgé  réunie  a  Manl  ni  1641, 

comme  contenant   une   doctrine    nouvelle,   l 
fausse,  pernicii  klitieuse,  tendant  a  dimii 

l'autorité  du  saint-siège,  a  former  schismes  et  divi 
dans  l'Église,  soutenant  les  inférieurs  contai 
rieurs,  à  confondre  l.i  hiérarchie  et  l'ordre  que  notre 
sauveur  a  établis  dans  l'Église,  renverser  la  discipline 
•  les  anciens  cations  que  l'auteur  n'entend  pas  et  u 
en  mépris  les  nouveaux  par  de-  propositions  erronées, 
absurdes  et  fausses.  La  Sorbonne  à  son  tour  fut  sur  le 
point  (15  juin  1641)  de  censurer  le  traité  qualifié  déjà 
-i  durement  par  l'épiscopat  français;  mais  Richelieu 
préféra  ouvrir  une  conférence  où  le  religieux  incriminé, 
i-sisté  de  trois  de  ses  confrères,  comparut  devant  huit 
docteurs  présidés  par  l'évêque  de  Rennes,  La  Motlie- 
Houdancourt.  Cellot  rétracta  entièrement  plusieurs  de 
ses  propositions,  en  adoucit  d'autres,  en  expliqua  d'autres 
encore  ramenées  par  le  contexte  au  sens  catholique, 
invoqua  même  l'inconscience  pour  plusieurs  qui  lui 
avaient  éebappé.  Cette  déclaration  signée  de  l'auteur 
lut  renvoyée  a  Richelieu,  qui  imposa  la  paix  dans  ces 
conditions.  L'ouvrage  n'en  fut  pas  moins  mis  à  l'Index, 
donec  corrigalur,  le  20  novembre  1641.  Le  P.  Cellot 
s'était  soumis;  mais  quelques  années  plus  tard,  il 
sentait  sa  défense  au  public,  dans  un  moindre  volume 
intitulé  :  Horaruni  subcesivarutn  liber  singularis, 
in-8°,  Paris,  lGk>,  dédié  à  son  adversaire,  le  docteur 
Hallier,  futur  évêque  de  Cavaillon.  La  faculté  de  théo- 
logie de  Paris  crut  devoir  alors  mettre  au  jour  le  procès- 
verbal  des  conférences  de  1611  conservé  dans  ses 
archives;  et  une  petite  guerre  de  libelles  surgit  autour 
de  la  reprise  de  l'all'aire. 

De  sérieux  travaux  sur  l'histoire  ecclésiastique  occu- 
pèrent les  dernières  années  du  P.  Cellot.  Il  donna  une 
Historia    Gotteschalchi,    in-fol.,    Paris.    1655,   du 
contre  les  jansénistes.   Il  y   appelle  Jansénins   :  sectse 
tumultttarUis  auctor  et  princeps,  et  lui  reconnaît  un 
ancêtre  dans  le  fameux  moine  d'Orbais  dont  il  l'accuse 
de  reproduire  l'erreur  prédestinatienne.  11  s'en  prend 
aussi  à  Gilbert  Mauguin,  ce  président  de   la  cour  des 
comptes  qui  venait,  dans  une  publication  importante, 
de  réhabiliter  la   mémoire  de  Gotescalc  à  la  suit' 
calvinistes  Usserus  et  Yossius.  L'Histoire  du  P.  Cellot 
est  <•   exacte  et  complète   ■  au  dire  du  P.  Hapin.  el 
Mit    «    le   véritable  sentiment   de  Gothescalque  sur  la 
prédestination   à   la  peine  comme  à  la  récompen- 
Des  mélanges  inédits  et  un  opuscule  sur  le  libre  arbitre 
a|uutés  à  cet  ouvrage,  attirèrent  de  nouveau  la  sévérité 
de    l'Index    qui     les    condamna,    par   décret    tardif   du 
I!  avril  1731.  On  doit  encore  au   P.  G  Ilot  la  publication 
de  divers  opuscules  d'Hincmar  de  Reims  et  les  Actes 
du  concile  de  Donzy. 

Papiers  du  P.  Cellot,  à  la  Bibliothèque  nationale  de  Paris, 

au  fonds  latin  (ancien    résidu   Saint-Germaine   2    in-fol., 

I;î137-l;il38;  Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C-  de  Jésus,  t.  n, 

col.  0484)52;  Ilainy,  Galerie  illustrée  de  la  C"  de  Jésus,  t.    n, 

l>.  ;<7;  Archives  des  bollandistes  à  Bruxelles,  dossier  Van  Akrn. 
lettre  de  Rouen,  «  31  may  1011.  -  sur  l'affaire  de  la  I 
!.i  faculté  de  Paris;  abbé  Maynaril.  Les  Provinciales  el  leur 
réfutation,  in-8\  Paris,  1851,  t.  u.  p.  151  ;  Aubineau, 
du  i:  Rapin,  t.  i.  p.  233-234;  ait,  Féret,  La  /acuité  de  :■  - 
logie  de  Pans  et  ses  docteurs  les  plus  célèbres.  Époque  mo- 
ii-v.  Paris.  1904,  t.  ni.  p.  liVi-106. 

H.  ClIÉRuT. 

CELSE.  -  I.  Vie.  II.  Discours  véritable.  111.  Appré- 
ciation. 

I.  Vie.  —  Celse.dont  il  est  ici  question,  n'est  autre  que 
railleur  du  A&yo;  i/r/j-.,,-;  il  n'a  rien  à    voir  ni  avec  le 


2091 


CELSE 


2092 


Celse  qui  vivait  du  temps  de  Néron,  Cont.  Cels.,  I,  8, 
P.  G.,  t.  xr,  col.  669,  ni  avec  les  deux  personnages  poli- 
tiques de  ce  nom,  dont  parle  Spartien,  et  qui  vécurent 
au  ne  siècle.  Sa  vie  est  peu  connue;  ce  que  l'on  en  sait  est 
dû  à  quelques  renseignements  fournis  par  Origène  ainsi 
qu'à  l'hypothèse  justifiée,  semble-t-il,  de  l'identification 
du  Celse  d'Origène  et  du  correspondant  du  satirique 
Lucien.  On  ignore  la  date  de  sa  naissance  et  de  sa 
mort.  Ce  que  l'on  peut  affirmer,  c'est  qu'il  a  vécu  au 
IIe  siècle.  Ayant  beaucoup  voyagé,  Celse  s'est  mis  au 
courant  du  mouvement  intellectuel  de  son  époque,  a 
séjourné  à  Rome  et  paraît  s'y  être  fixé.  Il  a  partagé 
contre  le  christianisme  les  sentiments  d'hostilité  de  la 
plupart  de  ses  contemporains,  qui  appartiennent  à  la 
classe  des  lettrés  et  des  philosophes.  Au  moment  où 
Origène,  sur  la  prière  de  son  ami  Ambroise,  entreprit 
la  réfutation  du  Discours  véritable,  c'est-à-dire  en  248, 
Eusèbe,  H.  E.,  vr,  36,  P.  G.,  t.  xx,  col.  596,  Celse  avait 
cessé  de  vivre  depuis  longtemps.  Cont.  Cels.,  prsef.,  4, 
/'.  G.,  t.  xi,  col.  648.  Il  est  traité  couramment  de  philo- 
sophe épicurien,  Cont.  Cels.,  i,  8,  10,21;  II,  60;  iv,  54, 
75;  v,  3,  col.  669,  676,  696,  889,  1117,  1145,  1184;  c'est 
un  êTuxoup'Çtov,  iv,  75,  col.  1145,  qui  ne  se  fait  pas 
faute,  le  cas  échéant,  de  parler  comme  un  disciple  de 
Platon.  Cont.  Cels.,  i,  8;  iv,  54,  col.  669,  1117.  Il  a 
composé  un  ouvrage  contre  la  magie  et  les  magiciens, 
Cont.  Cels.,  i,  68,  col.  788,  des  livres  contre  les  chré- 
tiens, iv,  36,  col.  1085,  et  surtout  le  fameux  pamphlet 
connu  sous  le  nom  de  Aôyoç  àX^c,  à  la  fin  duquel  il 
annonçait  un  nouveau  traité,  à  titre  de  complément, 
dont  on  ne  sait  s'il  fut  réellement  écrit.  Cont.  Cels., 
vin,  76,  col.  1632.  Tous  ces  ouvrages  sont  perdus. 

C'est  à  Celse,  et  sur  sa  prière,  que  Lucien,  peu  après 
la  mort  de  Marc-Aurèle,  vers  180  ou  181,  dédia  son 
Alexandre  ou  le  faux  prophète.  Or  Lucien  loue  les 
écrits  de  son  ami  contre  les  magiciens;  et,  bien  qu'il 
ne  traite  pas  son  correspondant  d'épicurien,  la  manière 
sympathique  avec  laquelle  il  lui  parle  d'Epicure  permet 
de  croire  qu'il  appartenait  à  l'école  du  célèbre  philo- 
sophe athénien,  et  qu'il  y  a  lieu  dès  lors  de  l'identifier 
avec  celui  que  réfute  Origène  et  de  ne  voir  dans  les  deux 
Celse  qu'un  seul  et  même  personnage. 

Celse  doit  sa  renommée  au  Discours  véritable,  cet 
arsenal  complet  où  se  sont  approvisionnés  d'armes  les 
plus  diverses  tous  les  ennemis  du  christianisme,  depuis 
le  m*  siècle  jusqu'à  nos  jours.  A  quelle  époque  le  com- 
posa-t-il?  Cette  question  de  date  a  été  diversement  ré- 
ii'une  part,  quelques  critiques,  comme  Gratz, 
placent  la  composition  de  cet  ouvrage  sous  le  règne 
d'Hadrien;  d'autres,  tels  que  Hagenbach,  liasse,  Tis- 
chendorf,  Friedlander,  dans  les  premières  années  du 
régne  d'Antonin,  à  cause  de  l'allusion  au  culte  d'Anti- 
nous, Cont.  Cels.,  ni,  36,  col.  965,  qui,  prétendent-ils, 
ne  dura  guère.  Mais  c'est  oublier  qu'Athénagore,  Légat., 
10,  /'.  G.,  t.  vi,  col.  960,  et  Origène,  Cont.  Cels.,  m,  36; 
vin,  9,  col.  965,  1529,  en  parlent  comme  d'un  culte 
toujours  pratiqué;  c'est  surtout  méconnaître  d'autres 
indices  révélateurs  qui  indiquent  une  époque  ultérieure  : 
le  pouvoir  partagé,  les  barbares  menaçant  les  frontières 
de  l'empii  licismeen  pleine  effervescence,  les 

chrétiens  en  butte  à  une  persécution  générale.  D'autre 
part,  ceux  qui,  avec  Volkmar,  reportent  la  date  de  ce 

urs  aux  environs  de  240,  ne  tiennent  pas  compte 
de  ce  que  dit  Origène  de  la  mort  déjà  ancienne  de 
l'auteur  et  obéissent  en  outre  à  une  idée  préconçue 
pour  écarter  un  témoin  gênant  qui  ruinerait,  s'il  était 
du  IIe  siècle,  leur  théorie  sur  le  développement  du 
chrislinnisme  et  sur  l'apparition  tardive  des  Évangiles. 
I.u  240,  en  effet,  l'effervescence  gnostique  est  tombée.  Il 

rai  qu'il  y  eut  une  persécution  smis  Maximin,  en 
235-237,  mais  elle  ne  visa  que  lei    membres  du  clergé, 

hefs,  évêques  el  docteurs,  et  n'eut  pas  le  caractère 
d'universalité  de  celle  dont  parle  Celse.  11  est  vrai  aussi 

DICT.   Dl    I  m 'il..   CAT1IOL. 


que,  dans  la  première  moitié  du  me  siècle,  le  pouvoir 
fut  partagé  à  deux  reprises,  une  fois  entre  Caracalla  et 
Géta,  en  211-212,   et  une   seconde  fois,  en  238,  entre 
Pupien  et  Balbin;  mais  on  ne  voit  pas  qu'à  l'une  ou  à 
l'autre  de  ces  deux  dates,  les  barbares  aient  spécialement 
menacé  l'empire  et  fait  courir  quelque  danger  à  l'État. 
C'est    plutôt  entre    les   règnes   de    Marc-Aurèle   et  de 
Septime-Sévère,  de  161  à  211,  qu'il  convient  de  placer 
la  date  de  la  composition  du  Discours  véritable,  et  de 
préférence  à  la  fin  de  l'été  de  178,  comme  l'a  proposé 
Tillemont,  Hist.  des  empereurs,  t.  m,  p.  281;  car,  à  ce 
moment-là,    se    vérifient    tous    les    détails   historiques 
signalés  par  Celse.  Le  pouvoir  se  trouve  partagé  entre 
Marc-Aurèle    et   Commode;    l'empire   est    directement 
menacé  par  les  barbares  sur  l'Euphrate  et  le  Danube; 
les  calamités  publiques,  jointes  aux  maux  de  la  guerre, 
font  craindre  pour  la  sécurité  de  l'État;  les  chrétiens, 
rendus  responsables  de  tous  les  malheurs  publics,  sont 
à   la    merci   d'une   dénonciation    anonyme    ou    d'une 
émeute  populaire  et  persécutés  par  les  représentants  de 
l'autorité  tant  en  Orient  qu'en  Occident.  Le  drame  san- 
glant de  Lyon  date  d'un  an  à  peine;  la  grande  voix  des 
apologistes  Alhénagore,  Méliton,  Miltiade,  Apollinaire, 
se  fait  entendre  ou  va  prendre  la  défense  du  christia- 
nisme. C'est  à  ce  moment  que  Celse  entre  en  lice  avec 
son  Discours;  il  y  a  41  ans  qu'Hadrien  est  mort;  Celse 
est  donc  dans  la  force  de  l'âge  ou  au  commencement  de 
la  vieillesse;  il  est  en  correspondance  avec  Lucien;  il 
doit  avoir  connu  à  Rome  le  cynique  Crescens,  l'ennemi 
de  saint  Justin,  et  le  philosophe  Fronton,  si  peu  sympa- 
thique aux  chrétiens;  à  son  tour,  il  prend  la  plume  pour 
combattre   le    christianisme,  non  en  aveugle  et  en  se 
faisant  l'écho  des  calomnies  populaires,  mais  en  critique 
informé,  au  nom  de  l'histoire,  de  la  philosophie,  de  la 
raison  et  de   la  science;   il  fera    du    moins    entendre 
l'appel  patriotique  d'un  homme  d'État  en  conviant  les 
chrétiens  à  la  défense  de  l'empire  menacé,  en  face  des 
tristesses  du  présent  et  des  sombres  présages  de  l'avenir. 
Autant  qu'on  en  peut  juger  par  le  Discours  véritable, 
Celse  est   un  esprit  cultivé,  au  courant  des   systèmes 
philosophiques  en  vogue  ;  il  envisage   le  paganisme  à 
la  manière  de  la  plupart  des  philosophes  et  des  lettrés 
de  son  temps;  il   y    voit   une    institution  à  conserver 
parce  que  c'est  la  religion  des  ancêtres,  transmise  par 
la  tradition,  sanctionnée  par  l'État.  Sans  doute  certains 
de  ses  rites  sont  futiles,  la  plupart  de  ses  fables  sont 
absurdes;  mais  on  pourrait,  pensait-il,  en  donner  une 
explication  rationnelle  et  acceptable,  en  sauvegarder  le 
fond,  sauf  à  en  abandonner  la  forme.  Car,  à  ses  yeux, 
toute  manifestation  religieuse  a  droit  au  respect  par  le 
seul  fait  qu'elle   est  celle  de  tout  un  peuple  et  qu'elle 
est  conservée  par  le  temps.  Or  les  chrétiens  pratiquent 
une  religion   absolument  nouvelle,  qui  n'est  pas  celle 
d'un    peuple  déterminé,  qui   affiche   la  prétention    de 
s'étendre  au  monde  entier,  sans  distinction   de   fron- 
tières, de  langues  ou   de  nationalité,  et  qui  se  pose  en 
adversaire  irréconciliable  du  paganisme  sous  toutes  ses 
formes.  Le  christianisme  s'est  infiltré  peu  à  peu  dans 
l'empire   et    il  compte  un   grand   nombre  d'adhérents, 
surtout  dans  les  derniers  rangs  de  la  société.  Dès  son 
apparition,  il  a  fait  la  concentration  de  la  défiance  et  de 
la  haine,  soulevant  à  la  fois  les  colères  aveugles  de  la 
foule,  les  sarcasmes  des  lettrés,  les  représailles  du  pou- 
voir; el  il  n'en  continue  pas  moins,  en  dépit  de  l'opinion 
et  des  lois,  à  se  propager  chaque  jour  davantage  :  phé- 
nomène   singulier   et   problème  inquiétant,   bien    faits 
pour    fixer    l'attention   d'un    penseur  et    d'un   homme 
d'État.  Celse  va  l'étudier,  non  point  par  amour  désin- 
téressé de    la   vérité  ou  par  simple  curiosité  intellec- 
tuelle   et   morale,  mais   dans   le  bul   précis  de  le  com- 
battre et  de  le  ruiner.  Il  commence  donc,  une  enquête. 
Il  prend  la  peine  d'examiner  les  mœurs  des  chrétiens, 
Cont.   Cels.,  i,  12,  col.  077.  d'interroger  leurs   livres 

II.  -  CG 


2093 


CELSE 


g,  Cont.  Ceh.,  il,  74,  col  909;  il  puise  aux  soui 
Cesl  ainsi  qu'il  lii  l  Écriture  sainte,  en  particulieri 
dans  l'Ancien  Testament,  les  livres  de  la  Genèse  et  de 
l'Exode,  Cont.  Ce/».,  iv,  3648;  vi,  60-61,  col.  1064-1105, 
1389-1361,  surtout  les  prophètes,  vu  le  rôle  capital 
qu'il  jouaient  dans  la  controverse  chrétienne  avec  les 
juifs  •  .  i.  34,  19,  57;  h,  28,  29;  n,  36,  50,  55, 

75;  vu.  9,  18,  53,  col.  725,  752-765,  848,  «lit.  1372,  1376, 
1384,  1412,  1433,  1445,  1496;  et,  dans  le  Nouveau  Tes- 
t m,-  ni.  les  écrits  des  apôtres,  l'Évangile,  ro  ïMyyi- 
)iov.  Cont.  Ceh.,  n,  27,  col.  848.  Il  y  joint  la  lecture 
il  autres  documents,  tels  que  VËpUredu  pseudo-Barnabe, 
Cont.  Cels.,  i,  62,  OU.  col.  777;  la  Dispute  deJason  et 
de  Papiscus,  Cont.  Cris.,  iv,  52,  col.  1113;  le  livre 
d'Hénoch,  Cont.  Cris.,  v,  54,  55,  col.  1265,  1269;  le 
Dialogue  céleste,  Cont.  Ceh.,  vin,  lô;  1rs  fragments 
sibyllins.  Cont.  Cels.,  vu,  53,  ôô,  col.  1497,  1501.  Il 
connaît  les  opinions  des  gnostiques  et  les  querelles  doc- 
trinales qui  divisent  les  chrétiens;  et  muni  de  tous  ces 
renseignements,  il  rédige  le  Discours  véritable. 

II.  Le  Discours  véritable.  —  1°  Histoire  de  cet  ou- 
vrage. —  Le  Discours  de  Celse  ne  parait  pas  avoir  pro- 
duit sur  ses  contemporains  et  ses  successeurs  immé- 
diats la  moindre  inlluence.  Personne  n'en  parle;  et 
sans  l'heureuse  trouvaille  qu'en  lit  Ambroise  et  qu'il 
communiqua  à  son  ami  Origène  pour  en  obtenir  la  ré- 
futation, il  est  à  croire  qu'il  aurait  été  condamné-  à 
l'oubli  et  qu'il  n'aurait  pas  servi  à  défrayer  la  guerre 
faite  au  christianisme  dans  les  âges  suivants.  On  ne  le 
possède  pas  dans  sa  teneur  intégrale;  et  ce  n'est  que 
grâce  aux  huit  livres  que  lui  a  consacrés  le  docteur 
alexandrin,  qu'on  en  connaît  les  passages  principaux, 
qu'on  peut  se  faire  de  son  contenu  une  idée  aussi 
exacte  que  possible.  Voici  pourquoi.  C'est  qu'Origène, 
après  avoir  commencé  son  ■/.■x-'x  KiXoov  par  une  réfuta- 
tion générale,  se  ravise  avant  la  fin  de  son  livre  Ier  et 
se  condamne  à  suivre  pas  à  pas  son  adversaire,  sans 
rien  laisser  d'important.  Il  prend  soin  de  ne  répondre 
aux  diflicultés  qu'après  les  avoir  transcrites  dans  leur 
texte  même.  Malheureusement  il  n'a  pas  reproduit  tout 
le  Discours;  il  en  a  néuliyé'  à  dessein  les  pas-  \ 
insigniliants,  ainsi  qu'il  a  soin  d'en  prévenir;  parfois 
même  il  se  contente  d'un  rapide  résumé  pour  n'en 
retenir  que  les  points  principaux.  De  telle  sorte  que  la 
restitution  du  Discours  véritable,  telle  que  l'ont  ingé- 
nieusement tentée  Keim  et  Aube,  est  forcément  incom- 
plète et  ne  peut  donner  qu'un  texte  tronqué,  où  la  part 
conjecturale,  bien  que  réduite  aux  idées  servant  de  lien 
d'un  passage  à  un  autre,  existe  cependant.  Du  moins, 
les  citations  si  nombreuses  laites  par  Origène  suflisent 
amplement  à  nous  faire  connaître  le  ton,  la  méthode, 
la  nature  et  l'objet  de  ce  Discours,  de  même  que  la  ré- 
futation en  révèle  la  faiblesse,  les  injustices,  les  contra- 
dictions et  les  erreurs. 

2°  Plan  du  Discours  véritable.  —  Le  véritable  plan 
adopté  par  Celse  nouséchappe;  mais  il  se  laisse  deviner 
dans  ses  lignes  principales,  lin  effet,  au  commence- 
ment du  IIIe  livre,  Origène  nous  apprend  que  Celse. 
après  un  préambule,  introduit  un  juif  qui  argumente 
d'abord  contre  Jésus,  puis  contre  les  juifs  devenus 
chrétiens,  après  quoi  Celse  prend  la  parole  en  son  nom 
et  combat  juifs  et  chrétiens  tout  ensemble.  Le  but  de 
Celse  est  d'enlever  au  christianisme  son  point  d'appui, 
sa  base  historique  dans  l'Ancien  Testament  ;  c'est  pour- 
quoi il  trouve  piquant  tout  d'abord  de  taire  attaquer  le 
christianisme  au  nom  du  judaïsme  :  c'est  la  thèse  juive 
contre  la  religion  nouvelle.  Kl  comme  naturellement 
il  suppose  à  celle  thèse  une  valeur  probante,  il  s'en 
prend  alors  directement  au  vainqueur  du  christia- 
nisme, au  judaïsme  lui-même,  ruinant  par  là,  pense-t-il, 
la  cause  chrétienne  jusque  dans  ses  attaches  et  SI  s 
racines  les  pins  profondes.  Cela  ne  manque  pas  d'habi- 
leté. Le  terrain  ainsi  déblayé,   il  aborde  l'examen  du 


christianisme,    de   ses  sonre 

ni  s  principaux, 
Il  parle  tour  i  tour  en  philosophe,    en  hist 
critique,  en  serviteui  v.  en  politique,  el  multi- 

plie   les  objections   :  obj  nue   la  divirnl- 

Jésus,  contre  la  possibilité  de  I  incarnation  1 1  la  réalité 
de  la  rédemption  :  objection-  contre  la  divinité  du  c 
tianlsme   el    les   preuves   qu'on  en  donne;   i 
contre  la  vie.  !<■■<  mœurs,  les  dissensions  de  la 
chrétienne;  objections  contre  la   doctrine  thé, 
morale,  canonique   et    eschatologique ;    le  ; 
aboutir  en  lin  décompte,  non  pas  à  une  condamnation 
radicale   et   absolue,  connue   il  y  aurait   lieu   àV 
attendre,  mais  -i  une  sorte  de  compromis  ou  plutôt  à  un 
appel  aux  chrétiens  en  faveur  de  l'empire.  Nous  nous 
bornerons,  dans  une  courte  analyse,  à  signaler  les  points 
principaux  de  ce  singulier  plaidoyer. 

1.  Introduction.  —  Dès  le  débutse  révèle  l'état  d 

de  Celse.   il  prend   le  ton  d'un   A  idigné  ou 

irrité  de  voir  des  hommes  nouveaux,  sans  patrie, 
tradition,  sortir  des  bas  fonds  de  la  société,  se  poser 
en  adversaires  de  toutes  les  institutions  civiles  et  reli- 
gieuses, se  lier  par  serinent  pour  violer  les  lois,  sus- 
pects à  la  foule,  honnis  par  les  esprits  bien  élevés,  tra- 
qués par  la  police,  tenir  des  réunions  clandestines, 
exercer  en  secret  leur  propagande  parmi  les  enfanta,  les 
femmes,  les  esclaves  et  les  gens  de  vil  métier,  imposant 
leur  foi  d'autorité,  mais  redoutant  la  science.  11  sait  d'où 
ils  viennent;  il  va  dire  ce  qu'ils  sont,  ce  qu'ils  croient. 

2.  Le  judaïsme  contre  le  christianisme.  —  Les  chré- 
tiens sortent  du  judaïsme.  Celse  a  très  bien  vu  et  com- 
pris le  lien  intime  qui  unit,  la  filiation  étroite  qui  rat- 
tache le  christianisme  au  judaïsme;  et  en  même  temps 
a  saisi  l'objet  capital  de  la  querelle  qui  les  divise  et  les 
sépare.  De  là  l'introduction  d'un  juif  faisant  le  procès 
des  chrétiens  à  un  point  de  vue  juif,  montrant  que  les 
chrétiens  ne  sont  que  des  transfuges,  ou  mieux  encore 
des  schismatiques,  des  apostats  qui  ont  abandonné  la 
loi  mosaïque,  la  foi  traditionnelle.  Celse  ne  se  contente 
pas  de  rapporter  cette  escarmouche  d'autant  plus  savou- 
reuse qu'elle  vient  de  frères  aînés,  bien  placés  par  consé- 
quent pour  juger  en  connaissance  de  cause  leurs  frères 
séparés,  il  la  reprendra  à  son  compte  dans  la  suite,  sauf 
à  y  ajouter  des  arguments  nouveaux.  C'est  pourquoi 
nous  n'y  insistons  pas  davantage  pour  le  moment. 

3.  Attaque  du  judaïsme.   —  Celse   cherche  à  avoir 
raison  du  judaïsme  ;  car  le  judaïsme  vaincu,  c'est  ruiner 
du  même  coup  l'une  des  bases  doctrinales  et  histori- 
ques du  christianisme.  En  conséquence,  il  travestit  les 
faits  de  son  histoire,  rabaisse  le  caractère  de  son  ' 
lateur.  repousse  ce  qui  fait  l'objet  de  sa  croyance  et  de 
ses  espérances.  Les  Livres  s.iinis.  dit-il.  n'ont  aucune 
certitude  historique  :  cosmogonie,  récits  de  la  création, 
de  la  chute,  du  déluge,  rôle  des  patriarches  et  le  r 
tout  cela  ne  forme  qu'un  tissu  de  rêveries  ou  d'absur- 
dités, bonnes  tout  au  plus  à  amuser  des  enfants,  qu'on 
a  beau  essayer  de  rendre  vraisemblables  au  moyen  de 
l'allégorie,  mais  qui  excitent  plus  encore  la  pitié  que  le 
rire.  Le  peuple  juif  vante  mensongèrement  son  origine. 
Il  n'a  point  pour  ancêtres  Abraham,  lsaac  et  Jacob;  il 
n  -  >t  qu'une  troupe  d'esclaves  égyptiens  révoltés  et  fugi- 
tifs. Moïse,  son  législateur,  n'a  aucun  droit  à  l'origina- 
lité ;  il  a  tout  emprunté  aux  -,irt  s  de  l'antiquité  et  il  .  >t 
de  beaucoup  leur  inférieur  :  simple  goète  qui  a  joué 
les  juifs  et  dont  les  juifs  ont  été  les  dupes.  Les  ju  ' 
prétendent  monothéistes  et  la  loi  leur  permet  d'adorer 
le  ciel  et  les  ailles.  Cont.  Ceh..  v,  7.  col.  1189.  Ils 
liment  les  seuls  amis  et  protégés  de  Dieu;  c'est   un 
d'orgueil     monstrueux.     En    caressant     le     chimérique 
espoir  que  Pieu  viendra  du   ciel  les  secourir,  ils  s'abu- 
sent sur  la  nature  divine  et   se  heurtent  à  une  un; 
bilite    métaphysique,    car    Dieu    est    immuable;    il    ne 
s'occupe  que  de  l'ensemble  île  l'univers  el  non  exclusi- 


2095 


CELSE 


2096 


vement  de  l'homme.  L'homme  n'est  pas  au-dessus  de  la 
bêle  et  bien  des  animaux  l'emportent  sur  lui.  Cont.  Cels., 
IV,  69  sq.,  col.  1137  sq.  Toutefois,  concède  Celse,  puis- 
que les  juifs  ont  formé  depuis  longtemps  un  corps  de 
nation,  ils  sont  libres  de  garder  leur  religion,  nullement 
parce  qu'elle  est  vraie,  mais  uniquement  parce  qu'elle 
est  nationale  et  traditionnelle.  Aux  yeux  d'un  Romain, 
en  effet,  le  seul  fait  de  constituer  un  peuple  assurait  le 
privilège  de  l'autonomie  religieuse.  Mais  Celse  refuse 
aux  juifs  le  droit  de  se  croire  au-dessus  des  autres  et  de 
mépriser  ceux  qui  n'appartenaient  pas  à  leur  race. 

4.  Attaques  contre  Jésus.  —  Qu'est-ce  que  Jésus? 
Pour  répondre  à  cette  question,  Celse  n'aura  garde  d'ou- 
blier les  griefs  des  juifs  et  il  ajoutera  ceux  d'un  païen. 
Or,  aux  yeux  des  juifs,  Jésus  est  un  faiseur  de  tours,  un 
charlatan,  un  goète,  d'origine  suspecte,  Cont.  Cels., 
I,  28,  col.  713;  il  a  fini  une  vie  d'aventurier  par  une 
mort  ignominieuse.  Ni  la  vie,  ni  la  mort  d'un  tel  per- 
sonnage ne  sauraient  être,  comme  le  prétendent  les 
chrétiens,  celles  d'un  Dieu.  Condamné  au  supplice,  il 
n'a  pas  fait  éclater  sa  vengeance,  comme  il  l'aurait  dû 
s'il  était  Dieu.  Cont.  Cels.,  n,  9,  16-21 ,  67-69,  col.  808, 
825-8W),  901-905.  Ses  disciples,  choisis  parmi  des  scélé- 
rats, l'ont  livré,  renié,  abandonné.  C'est,  dit-on,  le  Fils 
de  Dieu  descendu  sur  la  terre,  le  Verbe  fait  chair,  le 
Messie  promis.  C'est  ici  que  Celse  exerce  sa  verve  sar- 
castique.  L'incarnation  d'un  Dieu  aurait  du,  seinble-t-il, 
être  facilement  admise  par  un  esprit  aussi  au  courant 
des  fables  de  la  mythologie  qui  montrent  les  rapports  si 
fréquents  des  dieux  avec  les  hommes.  Mais  non;  Celse, 
oubliant  que  les  objections  qu'il  oppose  à  l'incarnation 
peuvent  se  retourner  avec  plus  de  raison  contre  le 
polythéisme,  s'inscrit  en  faux  contre  ce  dogme.  Mêlant 
deux  questions  distinctes,  celle  de  l'essence  de  Dieu  et 
celle  de  sa  manifestation  dans  le  temps  et  dans  l'espace, 
il  tire  de  la  première  la  négation  de  la  seconde.  Dieu, 
dit-il,  est  immuable.  D  ne  peut  sans  déchoir  ni  changer 
ni  s.'  mouvoir.  Car  s'il  laissait  un  instant  le  gouverne- 
ment du  monde,  toute  la  machine  se  disloquerait.  Et 
puis  dans  quel  but  viendrait-il?  Ne  sait-il  pas  tout  ce 
qui  se  passe  sur  terre?  Faut-il  qu'il  soit  sur  les  lieux 
pour  remédier  aux  désordres?  Manque-t-il  quelque  chose 
à  son  bonheur?  Voudrait-il  faire  preuve  de  sa  toute- 
puissance?  En  tout  cas,  s'il  est  venu  pour  châtier  les 
uns  et  pour  sauver  les  autres,  il  a  bien  attendu;  sa 
justice  est  par  trop  lente.  Du  reste,  pourquoi  serait-il 
descendu  de  préférence  dans  un  coin  obscur  du 
monde,  chez  un  misérable  petit  peuple?  Est-ce  que 
l'homme  vaut  la  peine  d'une  pareille  condescendance, 
lui  qui  est  inférieur  en  tant  de  choses  aux  abeilles,  aux 
biseaux,  aux  fourmis?  Cont.  Cels.,  iv,  23-30,  74  sq., 
col.  1060-1073,  H 44  sq.  On  comprend,  devant  de  sem- 
blables difficultés,  combien  Origène  avait  beau  jeu  pour 
répondre.  La  saine  philosophie  n'a  pas  de  peine  à  con- 
cilier le  dogme  de  la  providence  et  de  l'intervention 
divine  avec  l'immutabilité  de  Dieu.  Et  la  théologie  catho- 
lique ouvre  des  horizons  autrement  larges;  elle  donne, 
en  particulier,  comme  motifs  de  l'incarnation,  des  rai- 
que  la  sagesse  humaine  ne  peut  approfondir 
qu'avec  an  entimenl  ému  d'admiration  et  de  recon- 
pour  la  bonté  inlinie  de  Dieu.  Celse,  s'il  eûl 
raisons  et  s'il  avait  possédé  assez  de  sincé- 
i  il'  et  de  droiture  d'àme  pour  se  départir  de  ses  préju- 
mrail  certainement  tenu  un  autre  langage,  l'eut- 
uiéiiie  qu'avec  un  maître  tel  qu'Origène,  aurait-il 
uvelé  l'exemple  donné'  par  saint  Justin.  Mais  Celse 
est  de  son  temps  et,  bien  qu'il  marque  au  premier 
rang  qui  ont  le  moins  imparfaitement  connu 

l'enseignemenl  évangélique,  il  s'est  arrêté  à  des  diffi- 
cultés de  surface,  dont  il  a  fait  des  instrumenta  de 
Combat,  parce  que,  avant  tout,  il  tenait  à  combattre 
coup  moins  qu'a  s'éclairer.  Si  sur  le  témoignage 
d'une  femme  exaltée,   yvvï)   nipoicTfoç,  Cont.  Cels.,  Il, 


39,  col.  860-861,  les  chrétiens,  comme  il  dit,  appuient 
leur  croyance  à  la  résurrection  de  Jésus,  Cont.  Cels., 
n,  59,  col.  889,  ce  n'est  là  qu'un  incident.  Il  touche,  du 
inoins,  à  la  vraie  question  qui  est  celle  de  savoir  si 
Jésus  est  Dieu.  Là  est  le  point  capital  de  la  controverse 
entre  juifs  et  chrétiens,  et  là  aussi  Celse  est  appelé  à  se 
prononcer.  Or  les  chrétiens  apportent  notamment  deux 
preuves  en  faveur  de  la  divinité  de  Jésus,  l'une  qui  est 
l'accomplissement  des  prophéties,  l'autre  qui  est  l'éclat 
des  miracles.  Ce  sont  ces  deux  preuves  que  Celse  va 
chercher  à  éluder. 

5.  Contre  la  preuve  de  la  divinité  de  Jésus,  tirée  de 
V accomplissement  des  prophéties.  —  Les  chrétiens 
disaient  :  Jésus  est  Dieu,  parce  qu'il  a  accompli  toutes 
les  prophéties  relatives  au  Messie.  Celse,  qui  connaît 
la  réponse  des  juifs  à  cet  argument  péremptoire,  la 
reproduit  et  l'aggrave  par  des  considérations  d'ordre 
philosophique  et  historique.  Il  constate  cependant  que 
l'argument  tiré  de  l'accomplissement  des  prophéties  est 
de  beaucoup  le  plus  fort,  îtr/upoTàiriv  aTroosi^v.  Cont. 
Cels.,  n,  28,  col.  848.  Il  croit  en  avoir  raison  par  cette 
triple  proposition  :  les  prophéties  sont  en  soi  une  chose 
qui  répugne.  Elles  ressemblent  aux  oracles  du  paga- 
nisme et  par  suite  n'ont  pas  plus  de  force  probante. 
Elles  ne  s'appliquent  pas  à  Jésus. 

Celse  ne  nie  pas  directement  la  possibilité  du  surna- 
turel; mais,  en  prétendant  que  la  prophétie  contrain- 
drait nécessairement  la  libre  volonté  de  celui  qui  en 
est  l'objet,  Cont.  Cels.,  n,  20,  col.  836,  il  en  arrive  par 
voie  de  conséquence  à  nier  cette  possibilité,  à  cause  du 
libre  arbitre  :  c'est  la  thèse  rationaliste.  De  plus,  en 
rapprochant  les  prophéties  de  la  Bible  des  oracles  du 
paganisme,  et  en  les  mettant  bien  au-dessous,  il  néglige 
la  différence  caractéristique  qui  distingue  les  prophéties 
de  ces  oracles,  soit  dans  leurs  agents  ou  organes,  soit 
dans  le  mode  de  leur  manifestation,  soit  surtout  dans 
leur  objet  et  leur  but  :  c'est  la  thèse  païenne.  Enfin,  en 
s'appropriant  la  thèse  juive,  il  répète  que  les  prophéties 
de  l'Ancien  Testament  manquent  de  clarté  et  de  préci- 
sion et  se  refuse,  tout  comme  les  juifs,  à  les  voir  réali- 
sées en  Jésus.  Cont.  Cels.,  i,  52,  col.  757.  Or,  philoso- 
phiquement parlant,  Celse  a  tort  de  nier  la  possibilité 
de  la  prophétie;  car  il  réduit  la  connaissance  de  Dieu  et 
met  arbitrairement  une  limite  à  sa  liberté,  Mais  ce  n'est 
qu'un  leurre  ou,  du  moins,  une  inconséquence,  puis- 
qu'il parle  des  oracles  païens;  c'est  donc  que  Dieu  peut 
faire  des  prophéties.  Dès  lors  le  problème  se  réduit  à 
une  question  de  fait  :  oui  ou  non,  y  a-t-il  des  prophé- 
ties dans  l'Ancien  Testament  ?  Celse,  ne  pouvant  le 
nier,  se  borne  comme  les  juifs  à  prétendre  que  ces  pro- 
phéties n'ont  pas  eu  leur  accomplissement  en  Jésus; 
autre  question  de  fait,  si  admirablement  tranchée  par 
saint  Justin  dans  son  Dialogue  arec  Tn/plum,  et  qu'Ori- 
gène tranche  à  son  tour  en  montrant  que  si  telle  ou  telle 
prophétie  a  été  accomplie  par  tel  ou  tel  personnage 
de  l'Ancien  Testament,  l'ensemble  des  prophéties,  con- 
cernant le  Messie,  n'ont  eu  leur  pleine  réalisation,  en 
dépit  des  dénégations  intéressées  îles  juifs,  que  dans 
la  personne  de  Jésus. 

6.  Contre  la  preuve  île  la  divinité  île  Jésus,  tirée  des 
miracles,  —  Les  miracles  de  Jésus  sont  racontés  par 
l'Évangile;  leur  authenticité  repose  sur  un  témoignage 
historique.  Une  fait  Celse?  lie  même  que,  contre  les 
juifs,  il  avait  refusé  de  reconnaître  une  valeur  quelconque 
au  témoignage  île  la  Bible,  de  même,  contre  les  chré- 
tiens, il  nie  l'autorité  historique  des  livres  du  Nouveau 
Testament.  Il  accuse  les  évangiles  d'être  la  triple  ou 
quadruple  rédaction  d'un  texte  (ad  dans  le  but  Inté- 
ressé de  répondre  à  des  difliculli '•*  ou  à  des  objections. 
Cont.  Cris.,  n,  27.  col.  8'iS.  Cela  i»"-<:.  Celse  reprend 
contre  là  preuve  de  la  divinité  de  Jésus  tirée  des  mi- 
racles la  même  argumentation  qu'il  vient  de  faire 
contre  les  prophéties,  Le  miracle,  dit-il,  est  eu  général 


2007 


CELSE 


2  198 


contraire  i  la  nature  el  à  la  raison  :  il  est  Impossible. 
Quant  aui  faits  miraculeui  relatés  dans  l'Évangile,  ou 
bii  ii  il  en  suspecte  la  réalité  sous  prétexte  qu'ils  ne 
sont  pas  suffisamment  constatés  ou  que  le  témoi(  ! 
sur  lequel  il-  reposent  ne  mérite  pas  créance,  ou  bien 
il  les  accepte,  mais  -ous  bénéfice  d'inventaire  et  en  leur 
refusant  toute  valeur  démonstrative,  Cont.  Cela.,  i,  6, 
col.  Oti*.  il-  rappellent  trop  les  prestiges  des  magiciens 
ou  les  l'ait-  extraordinaires  dont  la  mythologie  est  pleine, 
Cont.  Cels.,  m,  22-311,  col.  944-972,  et  ne  prouvent  pas 
davantage.  Cont. Cels., i, 38,  68;ii,  18,  col.  735,  78S,  869. 
Ji  sus  n'est  qu'un  thaumaturge  au  même  titre  que  les 
autres;  ses  prestiges,  il  ne  lésa  opérés  qu'au  moyen  de 
la  magie.  Cont.  Cels.,  I,  6,  38,  col.  668,  733.  Les  histo- 
riens de  ces  miracles  acceptent  trop  facilement  des 
témoignages  suspects;  nous  avons  déjà  signalé  celui 
qui  atteste  la  résurrection  île  Jésus;  ils  ne  s'accordent 
pas  entre  eux  et  ils  sont  trop  ignorants  pour  qu'on 
ajoute  foi  à  leur  parole;  il  n'appartenait  qu'à  la  science 
grecque  de  juger  l'Évangile  et  ses  faits  miraculeux. 
Cont.  Cels.,  I,  2,  02,  col.  65(5,  770.  Ce  sont  des  témoins 
à  la  fois  dupes  et  fourbes.  Cont.  Cels.,  II,  26,  col.  8l.">. 
Dupes  et  fourbes  !  deux  tenues  contradictoires  et  qui 
s'excluent,  observe  avec  raison  Origéne. 

Oise  a  beau  nier  la  possibilité  des  miracles,  il  y  croit 
puisqu'il  rappelle  ceux  du  paganisme.  S'il  dénie  à 
ceux-ci  toute  valeur  démonstrative,  c'est  pour  la  dénier 
à  ceux-là.  On  sent  trop  un  esprit  prévenu;  la  comparai- 
son qu'il  fait  des  miracles  de  l'Évangile  avec  les  pro- 
diges de  la  mythologie  est  le  fruit  de  cette  prévention. 
Ici,  comme  pour  les  prophéties,  Celse  commet  une 
erreur  d'appréciation,  trop  intéressée  pour  être  sincère. 
Mieux  eût  valu  rejeter  les  miracles  en  bloc,  puisque 
aussi  bien  il  refusait  de  reconnaître  aux  récits  évangé- 
liques  une  valeur  historique  quelconque.  Mais  à  vouloir 
les  discuter,  il  devait  y  apporter  plus  de  sincérité. 
Quant  à  réclamer  le  contrôle  de  la  science  grecque,  per- 
sonne ne  songeait  à  l'en  empêcher;  l'histoire  écrite 
était  là;  mais,  cette  histoire,  Celse  n'a  pas  voulu 
l'admettre.  On  sait  combien  d'imitateurs  il  a  eus  dans 
la  suite. 

7.  Contre  les  chrétiens.  —  Celse  a  promis  de  dire  ce 
que  sont  les  chrétiens;  il  en  a  déjà  parlé  au  début  de 
son  Discours;  il  y  revient  et  accumule  les  traits.  Les 
disciples  du  Christ  sortent  d'un  milieu  juif;  ce  sont  des 
apostats  du  judaïsme,  qui  ont  abandonné  Moïse  pour 
suivre  un  autre  juif,  aussi  charlatan  que  le  premier. 
Qu'enseignent-ils?  Rien  de  bien  précis,  car  ils  ne  s'en- 
tendent guère  entre  eux.  Il  y  a  ceux  de  la  grande  Église, 
o!  xkq  iis-fàlr^  È-/.x).rj<jta<;,  Cont.  Cels.,  V,  59,  col.  1276; 
il  y  a  ceux  qui  ont  frauduleusement  introduit  des  nou- 
veautés dans  les  livres  sibyllins,  Cont.  Cels.,  vu.  53,  56, 
col.  1497,  1501  ;  il  y  a  encore  des  simoniens,  des  mar- 
cellicns,  des  carpocratiens,  des  marcionites;  et  tous  sont 
en  désaccord  complet  les  uns  avec  les  autres.  Ils  pré- 
tendent imposer  la  foi  d'autorité,  une  foi  aveugle,  irra- 
tionnelle, Cont.  Cch.,  i,  9,  col.  672;  ils  cherchent  à 
agir  sur  les  femmes  et  à  s'emparer  de  l'instruction 
des  enfants,  Cont.  Cels.,  m,  55,  col.  993;  ils  fuient  la 
lumière,  redoutent  la  science  et  les  hommes  de  savoir. 
Aussi  s'adressent-ils  de  préférence  à  des  gens  grossiers. 
ignorants,  incapables  d'une  instruction  sérieuse.  Cont. 
C-ls.,  m,  55;  vi,  I  i,  col.  993,  1309.  Ils  les  troublent 
parties  maléfices  plutôi  que  par  des  raisons,  frappent 
leur  imagination  par  la  terreur  ou  l'espérance.  Singu- 
liers docteurs  qui  l'ont  île  la  propagande  parmi  les 
faibles  de  l'esprit  ou  de  l'âge  et  ne  se  recrutent  que 
parmi  des  pécheurs!  El  singulier  Dieu  que  le  leur,  ami 
des  déclassés,  des  pauvres,  des  misérables,  des  scélé- 
rats, né'  d'une  femme,  comme  si  cela  était  possible,  et 

envoyé  sur  la  terre  où  il  a  été  cruellement  mis  a  mort! 
A  vouloir  un  Dieu,  ils  n'avaient  que  rembarras  du 
choix  parmi  tant  de   personnages  qui  ont    donné    des 


preuves  de  grandeur,  d'héroïsme,  de  vertu.  IN  n'ont  ni 

autels  ni  statues;  ils  accusent  les  démon 
dans  nos  simulacres;  ils  répugnent  à  prête: 

0l(  nuit.'-   et   .i    i  faire 

ommensaux  des  démons,  et  ils  honorent 
II-  oui  une  foi  invincible  et  préfèrent  la  mort  a  I 
tasie;  mus   cette  foi  courageuse  se  trouve   également 
parmi   les  païens.    Ils  croient    à  une  di 
mais  c'est   un    emprunt   aux    mythes   du 
Champs  Élysées.  Ils  croient  surtout  à   i 
des  corps,   ce  qui  est  une  chose  impossible;   mais   ils 
ne  font  que  défigurer  la  métempsyi 
point  protégé,  les  juifs,  comme  ils  s  en  nattaient,  il  ne 
protège  pas  davantage  les  chrétiens  :  c'est  un  impui- 
ou    un    indiflérent.   Knlin   les   quelques    vérités   qu'ils 
possèdent  ont  été-  bien  mieux  formulées,  entre   autres 
par  Platon,  qui  n'avait  pas  du    moins  leur  suflisan 
ne  se  donnait  pas  pour  le  porte-parole  de  Dieu.  ConL 
Cels.,  i,  i;  vi.  i.  col.  661,  1289. 

H.  Conclusion.  —  Quelle  pouvait  être  la  conclusion  d'une 
telle  attaque,  où  le  christianisme  est  condamné  dans 
ses  sources  historiques,  dans  la  personne  de  son  fonda- 
teur, dans  le  recrutement  et  la  propagande  de  ses  par- 
ti-ans, dans  son  enseignement  sur  la  question  des  ori- 
gines  et  des  fins  dernières.'  Pas  d'autre,  semble-t-il, 
que  de  déclarer  la  religion  chrétienne  hors  la  loi, 
puisqu'on  la  disait  hors  la  nature  et  hors  la  raison.  11 
n'en  est  pourtant  pas  ainsi.  Celse  ne  se  retranche  pas 
derrière  le  principe,  invoqué  tout  à  l'heure  en  faveur 
des  juifs,  pour  laisser  au  christianisme  la  liberté  de  sa 
foi  et  de  son  culte,  à  titre  de  religion  nationale  et  tradi- 
tionnelle; mais,  par  une  inconséquenc  nent 
révélatrice,  il  parait  oublier  tout  ce  qu'il  vient  de  dire 
et  entre  en  pourparler  avec  lui.  Le  polémiste  pose  les 
armes  et  cède  la  parole  à  l'homme  d'État;  il  abandonne 
le  terrain  religieux  pour  le  terrain  politique  et  cherche 
à  négocier  une  entente.  L'empire  est  massacré  par  les 
barbares!  Que  les  chrétiens  se  montrent  bons  cito;- 
qu'ils  ne  se  tiennent  pas  à  l'écart  des  fonctions  civiles 
et  du  service  militaire;  qu'ils  apportent  un  concours 
généreux  à  la  défense  de  la  cause  commune! 

III.  Appréciation.  —  Tel  est  le  résumé  du  Discours 
véritable.  Celse  y  a  semé  à  pleines  mains   l'ironie,   la 
raillerie,  l'invective;  il  y  a  parlé  au  nom  de  l'histoire, 
de  la  critique,  de  la  philosophie,  de  la  science  et  de  la 
politique;  il  y  a  tout  attaqué  dans  le  christianisme 
origines  bibliques,  ses  sources  évangéliques,  son  fonda- 
teur, ses  part  sans;  en  un  mot  il  a  plaidé  à  fond  et  par 
là  il  se  met  bien  au-dessus  de  ses  contemporains. 
œuvre  ne  manque  pas  d'ampleur  :    elle  offre  tous  les 
échantillons  de  la  polémique  que   les   jges  suivants  ne 
renouvelleront  guère  et  où  l'on  ne  cessera  de  pi. 
on  croirait  même  y  entendre  parfois  l'accusation  qui, 
depuis  le   xvni'  siècle   jusqu'à   nos  jours,   a  défr.e 
guerre  contre  le  christianisme  :   écho  des  sentiments 
professes  par  les  lettrés  et   les  philosophes  du  \r  siècle, 
elle   traduit    encore   la    pensée    intime  île  beaucoup  de 
ceux  qui,  de  nos  jours,  ne  veulent  pas  de  l.i  religion  du 
Christ;  c'est  dire  son  intérêt  rétrospectif  et  actuel. 

Or,  comme  nous  l'avons  déjà  remarqué,  on  n'a  pas  de 
preuve   qu'à    son    apparition   le    Discours    véritable  ait 
produit    quelque    effet.    Vers   le   milieu  du    IIP   siècle, 
Origène  «'prouva   une  certaine  répugnance  a  le   réfuter, 
le  silence  lui  paraissant  plus  convenable;  s'il  se  n  -igné 
a    écrire  ses    huit    livres    xiti   Ké>?ov.   ce   n'est  point 
qu'il  juge  l'œuvre  dangereuse  pour  les  vrais  croyants, 
mais  simplement   par  égard    pour    les   esprits   indécis 
ou  de  foi  vacillante  alin  de  les  mettre  en  garde  contre 
le-   surprises  de   la  calomnie.   Sa  réponse  contient 
éléments  les  plus  précieux  qui  forment  comme  une  petite 
somme   théologique.   On  y    trouve,  en  effet,    l'esqt 
de  la  thèse  sur  l'authenticité  et  la  valeur  historiqui 
hues  de    l'Ancien   et  du  Nouveau   Testament,    sur    la 


2099 


CELSE    —  CENALIS   (CÉNEAU) 


2100 


nature  et  l'accomplissement  des  prophéties,  sur  la  pos- 
sibilité, la  réalité  et  la  valeur  démonstrative  des  mira- 
cles, sur  l'excellence  et  l'efficacité  de  la  morale  chré- 
tienne, sur  la  divinité  de  Jésus-Christ  et  de  son  Eglise; 
de  sorte  que  l'historien  des  origines  chrétiennes,  le 
■théologien,  l'apologiste  ont  tout  avantage  à  connaître 
J'attaque  la  plus  complète  qui  ait  été  dirigée  contre  le 
christianisme  au  nc  siècle  et  la  réfutation  dont  elle  fut 
l'objet  au  m8. 

Celse  pèche  par  défaut  de   respect  et  de  mesure  et 
par  excès  de  raillerie  et  d'invectives;  Origène  l'appelle 
parfois  un  bouffon,  un  insulteur  de  carrefour,  fSo)u.o),o'xoî- 
Cont.    Cels.,  i,  39;  ni,  22,  col.  733,  94k   II  pèche  sur- 
tout par  une  absence  totale   de  convictions  fermes  en 
matière  philosophique  et  religieuse.  Selon   les  besoins 
de  sa   cause,  il  argumente  tantôt  avec  Epicure,  tantôt 
avec  Platon,  auquel  il  emprunte  ce  que  l'on  peut  oppo- 
ser de  moins  déraisonnable  à  l'enseignement  chrétien. 
Cont.  Cels.,  iv,  1-20,  col.  1025  sq.  On  sent  qu'il  n'a  en 
définitive,   pour  le    maintien  du  culte  établi,  que  des 
raisons  d'ordre  politique.   Trop   souvent    ses    attaques 
manquent  de    justice   et    de    vérité;    et    faute    parfois 
d'avoir  de  bons  arguments  à  faire  valoir  ou  d'en  con- 
naître, il  tombe  dans  des  pauvretés.  Cont.  Cels.,  VI,  71, 
col.  1409.  Les  contradictions  abondent  sous  sa  plume; 
il  traite   les  magiciens  d'imposteurs  et  écrit  contre  la 
magie,  mais  au   fond  il  y  croit,    Cont.  Cels.,  I,  08;  îv, 
81,  82;  vr,  38-41;  vu,  3,  9;  vm,  60,  col.  788,  1153,  1150, 
1333-1357,  1424,  1434,  1608;  et  il  l'invoque  pour  expli- 
quer les  miracles  de  Jésus-Christ,  Cont.  Cels.,  i,  68 sq.; 
n,  46,  col.  788;  il  traite  de  superstitions  les  principaux 
rites  du  paganisme,  mais  il  défend  les  contes  absurdes 
de  la  mythologie  pour  rabaisser  le  caractère  des  Livres 
saints,  Cont.  Cels.,  ni,  26  sq.  ;  vin,  52-60,  col.  952  sq., 
1593  sq.  ;  il  blâme  l'emploi  de  l'allégorie  dans  l'inter- 
prétation de  l'Ecriture,   mais  il    se   hâte    d'y  recourir 
pour  expliquer   certaines    crovances    païennes,     Cont. 
Cels.,  i.  17,   18;  îv,  38,  48,  50,~51;  vi,  29,  col.  692,  693, 
1088,  1105,   1109,  1111,  1337;  il  écarte  du  récit  évangé- 
lique  tout  ce  qui  le  gène  ou  sert  à  prouver  la  divinité 
de  Jésus-Christ,  mais  il  se  sert  de  l'Évangile  pour  com- 
battre le   christianisme.   Cont.   Cels.,  n,  34-37;  vi,  75, 
col.  853-857,  1412.  Lien  qu'il  connaisse  la  grande  Église, 
l'expression   est  de  lui,   il  met   sur  le  même  plan  les 
s  gnostiques  qui   sont  en   marge  de  l'Evangile  et 
que  réprouvent  les  chefs  de  l'orthodoxie.   Cont.   Cels., 
v,  59;  vu,  53,  56    col.  1276,   1497,  1501.  D'un  côté  il 
reproche  aux  chrétiens  de  dédaigner  la  culture  de  l'es- 
prit et  la  science,  et,  de  l'autre,  il  les  accuse  d'avoir 
emprunté  leurs  doctrines  à  la  philosophie  grecque.  Il  ne 
prend  pas  garde  que  la  plupart  de  ses  attaques  tombent 
à  faux  contre  le  christianisme  et   ne   se  justifient  que 
trop    quand    on    les    retourne    contre    le    paganisme, 
comme  n'a  pas  manqué  de  le  faire  remarquer  Origène. 
Enfin,  au  bout  d'un  si  long  ell'ort,  il  semble  convaincu 
de  l'inefficacité  de  son  œuvre  et  il  promet  un  nouvel 
ouvrage  pour  enseigner  comment  doivent  régler  leur 
vie  ceux  qui  veulent  vivre  selon  les  meilleurs  principes. 
Au  fond,  ce  n'est  ni  le  railleur,  ni  l'érudit,  ni  le  phi- 
losophe, qui  dominent  en  Celse,  c'est  le  politique.  En 
accordant   que  chacun   doit  suivre  la    religion   de  son 
t.   Cels.,  v,  25,  23;  vin,  72,  col.  1217,  1221, 
l'autonomie  religieuse  appartient   de  droit  à 
quiconque  peut  justifier  d'un    culte  nalional   et  tradi- 
tionnel, Cont.  Cris.,  v,  25,  col.  1217,  il  formule  la  poli- 
lique    romaine  qui   respectait   les   habitudes  religieuses 
lys  conquis.   Il  ne  comprend  rien  aux  tendances 
l'Kglise,   à   sa    catholicité,  et  y  voit  une 
Impossibilité.  (  .  vm,  72,  col.   1624.  Il  en   est 

au  poinl  de  vue  césarien,  d'après  lequel  le  prince, 
maître   absolu  de  ses  sujets,  esl  snmmus  pontifetB  en 
temps  qu  ce  qui  réduit  la  religion  à 

innexe  du  pouvoir  civil,  qu'un   simple 


rouage  administratif.  Quant  à  son  ton  de  souverain 
mépris  pour  une  secte  qu'il  prétend  si  vite,  il  y  a  lieu 
de  s'étonner  qu'il  ait  dépensé  tant  d'efforts  pour  la  com- 
battre, et  l'on  n'est  pas  peu  surpris  de  voir  sa  virulente 
polémique  aboutir  à  une  transaction,  ou  plutôt  à  un 
appel  à  son  concours  en  faveur  de  l'État  menacé.  C'est 
une  preuve  que  déjà,  vers  la  lin  du  règne  de  Marc- 
Aurèle,  l'Église  n'est  pas  une  quantité  négligeable. 
Malgré  les  calomnies  populaires,  malgré  le  dédain  des 
savants  et  les  attaques  des  écrivains,  malgré  les  abus  de 
la  force,  l'Église  vit,  se  propage,  progresse,  s'impose  à 
l'attention  des  lettrés  et  des  politiques;  elle  réclame  sa 
place  au  nom  de  la  liberté,  et,  mieux  encore,  au  nom 
de  la  vérité  qu'elle  prétend  posséder;  cette  place  lui  est 
encore  refusée  :  elle  linira  par  la  conquérir,  mais 
d'ores  et  déjà  l'État  doit  compter  avec  l'Église. 

La  source  principale  à  consulter  est  Origène,  Contra  Celsurn, 
1.  VIII,  P.  G.,  t.  xi,  col.  641-1632;  une  nouvelle  édition  a  été 
publiée  par  P.  Kœtscliau,  Origenes  Werke,  Leipzig,  1899,  t.  i, 
p.  51-374;  t.  n,  p.  1-293  (Die griechisclten  christlichen  Schrift- 
steller  der  ersten  drei  Jahrhunderte).  —  Philippi,  De  Celsi,  ad- 
versarii  christianorum,  philosophandi  génère,  Berlin,  1836; 
Jachmann,  De  Celso  philosopho,  1836  ;  Bindemann,  Ueber  Celsus 
und  seine  Sehrift gegen  den  Cliristen,  dans  Zeitschrift  fur  die 
historische  Théologie,  1842,  fasc.  2,  p. 58-146;  Kellner,  Hellenis- 
mus  und  Christenthum,  1865:  Th.  Keim,  Celsus'  wahres  Wort, 
Zurich,  1873;  B.  Aube,  Histoire  des  persécution. t.  La  polémique 
païenne  à  la  fin  du  //•  siècle,  Paris,  1878,  p.  158-425;  K.  Fabre, 
Celse  et  le  Discours  véritable,  Genève,  1878;  Freppel,  Origène, 
2-  édit.,  Paris,  1888,  t.  Il,  p.  244-412;  E.  Pélagaud,  Celse  et  les 
premières  luttes  entre  la  philosophie  antique  et  le  christia- 
nisme naissant,  Paris,  1879;  Funk,  Die  Zeit  des  waliren 
Wortcs  von  Celsus,  dans  Theolog.  Quartalschr.,  1886,  t.  lxviii, 
p.  302-315;  F.  Vigouroux,  Les  Livres  saints  et  la  critique  ratio- 
naliste, Paris,  1886,  t.  i,  p.  139-157  ;  Heine,  Ueber  Celsus'  «.rtv.ç 
Xôyoç,  Berlin,  188S,  p.  197-214;  K.  Neumann,  Der  rômische  Staal 
und  die  allgemeine  Kirche,  Leipzig,  1890,  t.  i,  p.  265;  Ri it- 
schau,  Die  Gliederung  des  4>.,,0r,<;  liyo;  des  Celsus,  dans  lahrb. 
fur  protest.  Théologie,  1892,  t.  xvm,  p.  604-632;  A.  Harnack, 
Geschichte  der  altchristlichen  Litteratur,  Leipzig,  1893-1897, 
t.  I,  p.  377  ;  Hort,  Six  lectures  on  the  antenicene  Fathers, 
Londres,  1895;  Bardenhewer,  Patrologie,  2'  édit.,  Fribourg  en- 
Brisgau,  1901,  p.  130-131  ;  édit.  franc.,  t.  I,  p.  254-256,  269;  Franck, 
Dictionnaire  des  sciences  philosophiques,  Paris,  1885;  Smith  et 
Wace,  Dictionary  of  Christian  biography,  Londres,  1877-1SN7  ; 
Kirchenlexikon,  Fribourg-en-Briegau,  1880;  Peloux,  Celse  et  sa 
polémique  contre  la  divinité  de  Jésus-Christ,  Montauban,  ÎS.'-S; 
Patrick,  The  apology  of  Origen  in  replyto  Celsus,  Edimbourg 
et  Londres,  1892;  voir  aussi  les  prolégomènes  do  l'édition  de  Kœts- 
cliau, Origenes  Werke,  t.  I,  p.  xxn-i.xxiv.  On  trouvera  une  bi- 
bliographie plus  développée  dans  Realencyclopàdie  fur  protest. 
Théologie  und  Kirche,  3'  édit.,  Leipzig.  |n;i7,  t.  m,  p.  772-773. 

<;.  Ba.reii.le. 
CENALIS  (CÉNEAU)  Robert,  évoque  d'Avranches, 
controversiste  et  historien,  né  à  Paris  en  1483,  fut  reçu 
docteur  de  Sorbonne  (1513),  nommé  par  François  1er 
évéque  de  Vence  (1523),  transféré  à  Riez  (1530),  enlin  à 
Avranches  (1532),  mourut  à  Paris  le  27  avril  1560;  son 
tombeau,  surmonté  d'une  statue  de  bronze,  se  voyait, 
jusqu'à  la  Révolution,  en  l'église  Saint-Paul.  A  son 
époque,  les  doctrines  luthériennes  et  calvinistes  commen- 
çaient à  se  répandre  en  France,  el  Céneau  se  montra  un 
de  leurs  adversaires  les  plus  empressés,  dans  une  série 
d'ouvrages  de  controverses,  aux  titres  parfois  bizarres, 
selon  le  goût  de  ce  temps,  au  style  prétentieux  el  diffus. 
Pourtant  leur  réelle  érudition  lui  valut  une  grande 
réputation.  Il  publia  successivement  :  Les  statuts  syno- 
dauxdu  diocèse  deRiez ;Axioma  catholicum  (sur la  pré 
sence  réelle),  1534;  Pro  luendosacro  cœlibatu,  1545;  lie 
matrimonio  mosaico  perlegem  evangelicam  refutato, 
1544;  De  utriusque  gladii  facultate  usuque  legitimo, 
1546,1558  (en  réponse  à  un  ouvrage  anglais  refusant 
toute  juridiction  à  l'Eglise,  il  y  établit  les  droits  du  pou- 
voir spirituel  et  temporel);  enfin,  pour  réfuter  l'intérim 
de  la  diète  d'Augsbourg(15i8i  :  I  ntidotum  ad  postulala 
de  Intérim,  1548  ;  contre  les  calvinistes  :  Traditxo  larva 
phantictepetulantissimtequeimpietatiscalviniacte, 


2101 


CENALIS     ci. NI. Ai  CENSURES   DOCTRINALES 


2102 


1S66;  Vethodut  qumdam  apologetica  \pri- 

menda  hmreticorum  ferot  \a,  1541,  I  581  ;  Oput  quadri 
parlitum  tuper  compescenda  hmretleot  nlia, 

1557;  et  dans  un  autre  ordre  il  idéea  :  Calalogtu epitco- 
porum  Abrincenëium;  De  liquidorum  leguminumque 
mensuris,  1532,  1535,  1547;  Callica  h'uloria,  1557, 
1581  ;  des  dissertations  diffuses  sur  le  nom,  la  venue  di  - 
(lauloi-.  dea  Francs,  dea  Bourguignons,  des  Normands; 
.suis  le  moindre  jugement  critique,  l'auteur  \  raconte  la 
ode  de  Francus,  de  l'origine  fabuleuse  de  Paris,  etc. 

Gallm  i thriëtiana,  t.  !  col.  408;  t.  in,  col.  1228;  t  rv,  col 
499;  Kot6T\,  Dictionnaire  historique,  t.  ni,  p    885;  1.    Hupin, 
Hist.   (lest   aut.    eccl.  du   xvr  se,  1703,   p.  105-108:    Jôcber, 
Gelehrtenlexicon  ;  Hurter,  Nomenelator,  t.  rv, col.  1236;  Féret, 
La  faculté  de  théol.  de  Pari»,  Êpoq.  inod.,  19ol,  t.  n,p.  42-D1. 

L.  La  m  kbruck. 
CÉNOBITES.  Voir  ANACHORÈTES. 

CENS,  contrat.  Voir  col.  1351-1362. 

1.  CENSURES  DOCTRINALES.  -  I.  Définition. 

II.  Pouvoir  de  porter  les  censures  doctrinales.  III.  Espè- 
ces diverses.  IV.  Classification  des  censures  Ihéologiques 
ou  doctrinales  proprement  dites.  V.  Caractère  spécial 
des  diverses  censures.  VI.  Modalités  diverses  des  cen- 
sures doctrinales.  VII.  Interprétation,  valeur,  us 

I.  DÉFINITION.  —  Le  mot  censure  a  une  signification 
très  étendue  :  mais,  en  quelque  matière  qu'il  soit  appli- 
qué, il  enveloppe  toujours  une  idée  de  blâme,  de  critique 
ou  même  de  répression,  c'est-à-dire  l'idée  d'un  juge- 
ment sur  un  objet  donné.  La  censure  théologique  ou 
doctrinale  renferme,  elle  aussi,  cet  élément  commun. 
Elle  est  un  jugement,  mais  un  jugement  qui  se  précise 
immédiatement,  un  jugement  en  matière  de  doctrine 
théologique.  C'est  en  ce  sens  que  l'on  parle,  dans  l'Église, 
de  la  censure  d'un  livre,  de  la  censure  d'une  thèse, 
d'une  opinion,  d'une  proposition.  C'est  une  qualification 
de  blâme,  de  critique  ou  de  répression  infligée  à  un  livre 
ou  à  une  proposition,  au  regard  de  la  doctrine. 

Dans  l'ordre  judiciaire,  en  matière  pénale,  nous  ren- 
controns des  qualifications  analogues.  Le  juge,  ecclésias- 
tique ou  civil,  saisi  d'un  fait  incriminé,  a  la  mission  de 
le  qualifier,  c'est-à-dire  qu'il  doit  en  déterminer  exacte- 
ment la  nature  individuelle  et  le  degré  d'opposition  à  tel 
ou  tel  texte  de  loi.  De  même,  dans  l'Église,  si  un  livre, 
si  une  proposition  est  incriminée,  un  jugement  déclare 
son  opposition  et  même  en  qualifie  ou  détermine  le 
degré,  au  regard  des  règles  de  la  foi  et  des  mœurs  chré- 
tiennes. La  censure  théologique  ou  doctrinale  est  l'ex- 
pression de  ce  jugement. 

II.  Pouvoir  ue  porter  les  censures  doctrinales. 
—  La  censure  doctrinale  étant  l'expression  d'une  sen- 
tence au  regard  de  la  doctrine,  il  est  clair  qu'elle  peut 
ou  doit  être  portée  par  quiconque  a  qualité  et  mission, 
dans  l'Eglise,  pour  apprécier,  dans  leur  application,  les 
principes  ou  règles  des  croyances  ou  des  mœurs. 

1°  C'est,  d'une  part,  l'autorité  publique  dans  l'Église. 
Qu'elle  s'étende  à  porter  des  censures  doctrinales, 
la  conséquence  nécessaire  de  la  mission  de  l'Église el  de 
son  infaillibilité.  Sa  mission  est  de  conserver,  de  ré- 
pandre, de  défendre  le  dépôt  de  la  doctrine  révélée  ;  et, 
pour  l'aider  efficacement  dans  celte  œuvre,  son  divin 
fondateur  lui  a  promis  l'assistance  constante  de  l'Esprit- 
Saint  et  conféré  le  privilège  de  l'infaillibilité.  11  ne 
saurait  entrer  dans  notre  cadre  d'exposer  ici  la  théolo- 
gie de  l'infaillibilité'  el  de  Bon  extension.  V.  ir  Ini  aii.i.i- 
dilitï:.  Rappelons  seulement  que  l'objet  de  l'infaillibilité 
doctrinale  comprend  tout  le  champ  de  la  révélation  pro- 
prement dite,  et.  à  cause  d'elle,  les  conclusions  thi  i 
ques  qui  découlent  diversementde  la  doctrine  révélée,  et 
même  certaines  vérités  d'ordre  naturel  ou  philosophique 
nécessairement  liées  à  la  loi  ;  il  comprend  les  faits  dog- 
matiques, la  discipline  elle-même  et  spi  cialemenl  1  ap 


probation  des  ordn  •  onisation 

tinta.  Oi  il  est  bien  évident  que  si  I  Église  a  pour 
mission  de  r,  de  répandre,  de  défendre  la  doc- 

trine, si  elle  est  infaillible  dans  sa  proposition,  s.,  mis- 
sion <-t  son  infaillibilité  ne  sont  pas  restreintes  à  l  exer- 
cice direct.  Sa  mission  el  son  infaillibilité  s'étendent,  de 
toute  nécessité',  a  conserver,  à  défendre  et  a  pro: 
indirectement  la  vérité  révélée  par  le  jugement  qu'elle 
porte  sur  les  opinions  p|us  ,,,,  moins  opposées  aux  prin- 
cipes des  croyances  ou  des  mœurs.  Prétendre  le  contraire, 
gérait  pratiquement  supprimer  la  mission  d> 
en  la  rendant  illusoire  et  le  plus  souvent  inapplicable; 
rail  aussi  pousser  à  1  inutilité  ou  à  1  inefficacité, 
alors  même  qu'il  est  le  plus  nécessaire,  l'usage  de  l'in- 
faillibilité. 

Kn  fait,  l'Église  qui  juge  souverainement  de  sa  c 
pétence  et  de  l'étendue  de  ses  pouvoirs,  les  a  toujours 
ainsi  expliqués;  elle  en  a  toujours  usé  en  ce 
puis  la  prescription  de  saint  Paul  :  «  Gardez  le  dépôt 
de  l'immuable  vérité  contre  toutes  les  profanes  nouveau- 
lés  île  paroles  et  les  erreurs  qui  portent  faussement  le 
nom  de  science.  •  Gai.,  t,  G  sq.;  I  Tim.,  vi.  20.  Toute 
l'histoire  des  conciles,  des  hérésies  et  des  sclii-m-  - 
là  pour  attester  comment,  combien  fréquemment,  avec 
quelle  sûreté  et  fermeté,   l'Eglise  a  port  -ures 

doctrinales.  L'institution  de  l'Index  pour  la  censiw  < 
livres,  tant  de  propositions  censurées  à  travers  les 
sont  autant  d'affirmations  successives  du  droit  de  l'Église 
en  ces  matières.  Et  ces  affirmations  sont  d'autant  plus 
irréfragables  qu'en  ces  actes  l'Église  exige  la  soumission 
absolue  de  notre  foi,  si  elle  parle  en  vertu  de  son  auto- 
rité suprême  et  si  elle  entend  user  de  son  infaillibilité-  : 
dans  le  cas  contraire,  elle  réclame  toujours,  non  plus  la 
soumission  de  foi,  mais  à  tout  le  moins  une  adhésion 
religieuse,  et  toujours  sincère,  bien  que  proportionnée 
aux  différents  degrés  de  l'autorité  qui  intervient. 

Dans  ces  conditions,  l'on  voit  que  le  pouvoir  de  pro- 
noncer des  censures  doctrinales  appartient,  dans  l'Éf 
tout  d'abord  et  souverainement  au  pape  et  a\ec  lui  aux 
conciles  œcuméniques;  puis,  d'une  façon  déri\ 
limitée,  ce  pouvoir  descend  aux  Congrégatious  romai- 
nes, aux  légats,  aux  conciles  particuliers,  aux  évéques, 
aux  prélats  réguliers,  en  général  à  tous  ceux  qui  ont 
juridiction  au  for  extérieur  et  dans  les  limites  mêmes  de 
cette  juridiction. 

2°  D'un  autre  côté,  l'on  ne  saurait  méconnaître  que 
les  particuliers  peuvent,  eux  aussi,  user  de  leur  intelli- 
gence chrétienne  pour  apprécier  et  qualifier  livres  ou 
propositions  au  regard  de  l'orthodoxie  et  des  mœurs. 
C'est  la  faculté  et,  jusqu'à  un  certain  point,  le  devoir  de 
chacun  dans  la  conservation,  la  défense  ou  la  pro; 
tion  de  la  foi,  telle  qu'elle  est  connue  à  sa  conscience 
religieuse.  C'est  tout  spécialement  l'office  des  théolo- 
giens qui  sont  mieux  préparés,  par  leurs  études  techni- 
ques et  leurs  connaissances  professionnelles,  à  porter 
des  sentences  compétentes  en  matière  doctrinale.  Mais 
évidemment  cesjugements  n'ont  pas  d'autre  autorisé  que 
celle  de  ces  théologiens  eux-mêmes,  je  veux  dire  l'auto- 
rité' privée  de  leursavoir  :  elle  est  plus  ou  moins  grande, 
suivant  qu'il  s'agit  d'un  jugement  porté  par  une  . 
sonne  en  son    nom   individuel,  ou  par  une  école,  une 
faculté,  après  délibération  commune.  Incontestablement 
celte  communauté' de  vues  et  de  décision  donne  plus  de 
poids  à  l'appréciation  émise,  mais  sans  la  faire  sortir  du 
domaine  de  l'autorité  scientifique  et  privée.  Les  pontifes 
romains  ont  parfois   expressément   relevé  celle  mi- 
el ce  privilège  des  facultés  de  théologie  dans  leurs  bulles 
d'érection  canonique.  Il  en  est  question  parmi  les  pri- 
vilèges  accordés  par  Sixte  IV  à  l'université  de  Cob 
en  1479,  dans   les  lettres  de   félicitations  adr 
1523,  par  Adrien  VI  au  recleur  de  cette  même  univer- 
sité,  comme  aussi    dans  la    bulle   ExsurQ 
Léon  X.  promulguée  en  1581. 


2103 


CENSURES   DOCTRINALES 


2104 


D'ailleurs,  en  nos  anciennes  universités,  les  facultés 
de  théologie  ont  ainsi,  plus  d'une  fois  et  très  utilement, 
censuré  des  doctrines.  On  rappelle  souvent  les  célèbres 
sentences  portées  par  les  universités  de  Paris,  de 
Louvain  et  de  Cologne  contre  les  erreurs  de  Luther, 
de  Marc-Antoine  de  Dominis  et  d'autres  novateurs. 
Du  Plessis  d'Argentré,  Colleclio  judieiorum  de  novis 
erroribus,  t.  I,  p.  358;  t.  m,  p.  82,  228.  Parfois  même, 
c'est  sous  la  direction  et  avec  l'approbation  expresse 
de  l'autorité  ecclésiastique  que  de  tels  jugements  étaient 
rendus  en  faculté.  Den/.inger  rapporte  une  condamna- 
tion de  ce  genre  portée  par  l'évêque  Etienne  de  Paris 
et  la  faculté  de  théologie.  Enchiridion,  n.  390-398. 

Toutefois,  dans  l'intérêt  de  la  paix  et  pour  le  main- 
tien de  la  charité,  cette  liberté  de  censure  privée  a  subi 
une  restriction  de  la  part  de  l'Église  :  il  est  interdit  aux 
théologiens  de  porter  une  censure  quelconque  contre 
des  propositions  ou  doctrines  qui  sont  encore  librement 
discutées  entre  catholiques.  C'est  Innocent  XI  qui  porta 
le  premier  cette  défense,  dans  son  décret  du  2  mars  1679, 
en  ces  termes  :  Sanctissimus  in  virtute  sanctx  obedicn- 
tix  eis  (doctoribus  scu  sc/tolaslicis  aul,  aliis  quibus- 
cumque)  prsecipit  ut  lani  in  libris  imprimendis  ac 
manuscriplis,  quam  in  thesibus,  dispulationibus  ac 
prœdicationibus  caveant  ab  omni  censura  et  nota, 
necnon  a  quibuscumque  conviciis  contra  cas  proposi- 
tiones,  qnse  ad  hue  inter  catholicos  liino  inde  conlro- 
verlitnlur,  donec  a  sancta  sede,  rc  cognita,  super 
iisdem  proposilionibus  judicium  proferalur.  Denzin- 
ger,  Enchiridion,  n.  1083.  Paul  V,  dans  son  rescrit  aux 
généraux  des  dominicains  et  des  jésuites  touchant  la 
controverse  De  auxiliis,  Clément  XII,  dans  sa  consti- 
tution Apostolicse  providenliœ,  du  2  octobre  1733, 
Benoit  XIV.  dans  sa  bulle  Sollicita  et  provida,  §  23, 
ont  rappelé  et  maintenu  cette  sage  prescription. 

11  est  bon  de  remarquer  qu'il  n'y  a  point  violation  de 
cette  défense,  quand  l'on  déclare  d'une  proposition  ou 
d'une  doctrine  donnée  qu'elle  est  peu  ou  nullement 
probable,  et  même  qu'elle  est  fausse.  Ce  n'est  point  là 
infliger  une  censure,  mais  déclarer  que  cette  opinion  ne 
présente  pas  d'arguments  sérieux,  bien  que  d'ailleurs 
un  homme  de  bonne  foi  puisse  être  illusionné  jusqu'à 
la  soutenir.  De  Lugo  juge  pareillement  que  ce  n'est  point 
censurer  une  thèse  que  la  déclarer  arrogante,  vaine, 
insensée;  et  il  observe  qu'en  matière  morale,  il  sera 
difficile  de  dire  qu'une  opinion  manque  de  probabilité 
la  censurer  par  le  fait  même. 
III.  ESPÈCES  diverses.  —1°  En  raison  de  l'autorité 
qui  les  porte,  les  censures  théologiques  forment  deux 
-ories.  Il  en  est  qui  émanent  de  l'autorité  publique 
dans  l'Église  :  comme  telles,  elles  sont  certes  théolo- 
giques et  doctrinales.  Cependant,  pour  mieux  marquer 
leur  caractère  officiel  ou  authentique,  on  les  appellera 
plutôt  des  censures  judiciaires.  Quant  à  celles  pronon- 
cées par  les  théologiens,  de  leur  autorité  privée,  elles 
sont  dites  purement  doctrinales  ou  scientifiques. 

'2  Les  théologiens  divisent  assez  communément  les 
censures,  en  raison  de  leur  objet  même,  en  dogmati- 
ques, disciplinaires,  ou  économiques.  Ils  appellent  dog- 
matiques les  censures  qui  concernent  l'ordre  spéculatif, 
et  ont  pour  effet  direct  et  immédiat  de  guider  les 
intelligences  dans  la  foi  :  telles  sont,  par  exemple,  les 
nres  d'hérésie  ou  d'erreur.  Ils  appellent  discipli- 
naires les  censures  qui  regardent  la  pratique,  et  ont 
pour  effet  direct  et  immédial  de  lier  et  de  diriger  les 
volontés  dans  l'action.  Telles  sont  les  décisions  par 
lesquelles  l'autoriti  tique  interdit,  au  nom  de 

la  sainte  obéissance  ou  même  sous  certaines  pénalités 
à  encourir.  .1  mi  i  igner,  de  défendre,  de  meiire  en  pra- 
tique telles  doctrines  ou  telles  propositions.  Enfin,  ils 
disent  économique  di  mesure  .  pri  is  par  l'autorité 
ecclésiastique,  a  l'endroit  de  telle  proposition  ou  de 
telle  doctrine,  non  pour  défendre  la  cause  de  la  vérité 


ou  de  la  foi,  mais  par  prudence,  pour  le  bien  dé  la 
paix,  pour  éviter  la  discorde  ou  le  scandale  dans  un 
temps  et  parmi  des  personnes  données.  Tels  sont  les 
actes  par  lesquels  on  interdit  simplement  la  profession 
extérieure  d'une  doctrine  ou  l'on  défend  de  censurer 
telle  ou  telle  opinion. 

Cette  dislinction  peut  se  soutenir  si  l'on  entend,  par 
censure  théologique,  tout  jugement  quelconque  porté 
par  l'Église  sur  certaines  doctrines  ou  propositions. 
Mais  si  l'on  s'en  tient  à  la  signification  propre  de  la 
censure  théologique  ou  doctrinale,  il  n'en  va  plus  de 
même.  Car,  si  parfois  l'Église  défend  d'enseigner  ou 
même  interdit  de  censurer  l'une  ou  l'autre  opinion,  ce 
n'est  pas  toujours  qu'elle  entende  lui  infliger  une  qua- 
lification au  regard  de  la  vérité  ou  de  la  foi.  Il  s'agit  le 
plus  souvent  d'une  mesure  inspirée  par  la  prudence 
administrative  et  le  souci  de  la  paix.  Aussi,  peut-il  se 
faire  que  l'Église  interdise,  par  exemple,  de  censurer 
une  opinion  qui  sera  plus  tard  déclarée  fausse  ou  héré- 
tique, comme  il  est  advenu  jadis  pour  la  théorie  opposée 
à  l'immaculée  conception  de  la  vierge  Marie. 

IV.  Classification  des  censures  théologiques  ou 
doctrinales  proprement  dites.  —  Nous  ne  traitons 
pas  ici  ex  professo  ce  qui  regarde  la  censure  doctrinale 
des  livres.  Toute  cette  matière  a  été  reprise  et  codifiée 
par  Léon  XIII,  dans  sa  constitution  Ofjiciorum  ac  mu- 
nerum  du  25  janvier  1896;  et  elle  fera  nécessairement 
l'objet  d'un  article  spécial.  Voir  Index.  Nous  envisageons 
donc  ici  directement  les  censures  théologiques  quali- 
fiant certaines  propositions  ou  certaines  doctrines  bien 
déterminées. 

Pour  établir  en  ces  sujets  complexes  des  catégories 
logiques,  il  convient  de  soumettre  à  l'analyse  les  docu- 
ments authentiques  qui  ont,  aux  diverses  époques,  pro- 
mulgué de  multiples  censures.  Ce  sont  principalement  les 
constitutions  de  Jean  XXII  contre  les  fraticelles,  Denzin- 
ger,  Enchiridion,  n.  412-418;  contre  Marsile  de  Padoue, 
n.  423-427  ;  contre  maître  Eckhart,  n.  428-455;  les  décrets 
du  concile  de  Constance,  sess.  VIII,  XV,  et  les  bulles  de 
Martin  V  contre  les  articles  de  Wiclef,  n.  477-521,  et  de 
Jean  Huss,  n.  522-550;  la  bulle  E.rsurge  Domine  de 
Léon  X  contre  Luther,  n.  625-665;  les  bulles  de  saint 
Pie  V,  de  Grégoire  XIII  et  d'Urbain  VIII  contre  Baius, 
n.  881-959;  les  constitutions  d'Innocent  X  et  d'Alexan- 
dre VII,  condamnant  les  cinq  propositions  de  Jansénius, 
n.  966-970;  les  décrets  d'Alexandre  VII  des  21  septembre 
1665,  n.  972-999,  et  18  mars  1666,  n.  1000-1016;  les  dé- 
crets d'Innocent  XI  des  2  mars,  n.  1018-1083,  et  23  no- 
vembre 1679,  n.  1084-1085;  la  constitution  Cselestis 
pastor  du  même  pontife  contre  Michel  de  Molinos, 
n.  1088-1155;  les  décrets  d'Alexandre  VIII  des  24  août, 
n.  1156-1157,  et  7  décembre  1690,  n.  1158-1188;  le  bref 
Cum  alias  d'Innocent  XII  condamnant  23  propositions 
tirées  du  livre  de  Fénelon,  n.  1193-1214;  la  constitu- 
tion Unigenilus  de  Clément  XI  contre  Quesnel,  n.  1216- 
1316;  la  constitution  Delestabilcni  de  Benoit  XIV  contre 
le  duel,n.  1343-1347;  la  bulle  Auctorem  fidei  de  Pie  VI 
contre  le  synode  de  Pistoie,  n.  1364-1461. 

Il  est  bien  évident  que  l'opposition  à  la  vérité,  dans 
telles  ou  telles  propositions,  présente  des  degrés  très 
divers  selon  qu'elle  est  directe  ou  indirecte,  immédiate 
on  éloignée,  ouverte  ou  plus  ou  moins  dissimulée  sous 
tanl  île  modalités  et  de  nuances  possibles.  De  là  aussi 
découle  la  multiplicité'  des  censures  précisant  et  quali- 
fiant ces  oppositions  si  différentes.  Antoine  Sessa,  fran- 
ciscain de  Païenne,  a  compté  jusqu'à  soi\antc-neuf  cen- 
sures au  xvii'- siècle,  dans  son  Scrutinium  doctrinarum. 
Et  depuis  lors,  plusieurs  autres  ont  pu  grossir  ce  chiffre 
déjà  élevé'.  Nous  trouvons  réunies  la  plupart  des  qua- 
lifications théologiques  ainsi  en  usage  dans  la  bulle 
Unigenitus  de  Clément  XI.  Le  pontife  condamne  les 
propositions  de  Quesnel  :  tanquam  falsas,  captiotai, 
maie    sonantes,  piarum  aurium  offensivas,  scandalo- 


210E 


USURES   DOCTIiIN.M.KS 


sas,  perniciotat,  U 

iniuriota»,  neque  m   Eccleiiatn  tolum  sni   etumx    "< 

Cotes    tmculi   contumeliosa»,  seditiotxu,   lm\ 
blasphéma»,  suspecta»    de  heeresi  ae  hmresim  ipsam 
nies,   necnon    hsereticis    et   hmresibu»  «<•  etiam 
schismati  faventes,  erronea»,  < 

damnaia»,  ac  demum  hmrelicas,  hmreses... 

et  quideni  in  eo  sensu  m  que  ha  damnatœ  fuerunt... 
manifeste  innovantes  respective. 

I  ii  les  ramenant  chacune  à  sa  signification  propre, 
l'on  constate  bientôt  qui'  toutes  ces  qualifications  peu- 
vent se  réduire  en  trois  catégories.  Certaines  condam- 
nations atteignent  directement  le  fond  même  ou  la 
doctrine  des  propositions,  parce  que,  réellement  et 
absolument,  elles  se  trouvent,  à  des  degrés  divers,  en 
opposition  avec  la  vérité  et  la  révélation.  Nous  avons 
ainsi  des  censures  avec  les  qualifications  suivantes  : 
proposition  hérétique  ou  proche  d'hérésie,  proposition 
erronée  ou  proche  d'erreur,  proposition  téméraire. 
D'autres  condamnations  sont  plutôt  motivées  parl'expres- 
sion  ou  la  forme  même  des  propositions  :  elles  se  trou- 
vent, en  eiïut,  conçues  en  telle  façon  ou  exprimées  en  tels 
termes  qu'elles  peuvent  donner  ou  donnent  effective- 
ment lieu  à  des  interprétations  plus  ou  moins  contraires 
à  l'orthodoxie  :  telles  sont  les  propositions  réprouvée? 
parce  qu'elles  sont  malsonnantes  ou  blessantes  pour 
les  oreilles  pieuses.  Il  est  enfin  des  propositions  qui 
sont  censurées,  non  pas  tant  en  raison  de  leur  opposi- 
tion à  la  doctrine,  que  pour  les  mauvais  effets  produits 
en  tous  sens  par  leur  émission,  leur  publicité  et  leur 
propagande.  Telles  sont  les  propositions  jugées  scanda- 
leuses, outrageantes,  blasphématoires,  impies,  schisma- 
tiques,  séditieuses,  etc. 

V.  Caractère  spécial  des  diverses  censures.  — 
Nous  avons  maintenant  à  définir  sinon  chacune  des 
censures,  du  moins  les  principales  et  les  plus  usitées 
d'entre  elles,  et  surtout  à  marquer  les  caractères  parti- 
culiers qui  les  différencient.  L'accord  entre  théologiens 
n'est  pas  absolu  sur  les  derniers  détails,  mais  les  meil- 
leurs maîtres  s'entendent  assez  sur  les  points  les  plus 
importants  pour  que  l'on  puisse,  en  toute  confiance, 
accueillir  et  résumer  leur  commun  enseignement.  Nous 
allons  donc  envisager  et  définir  les  censures,  mais  en 
elles-mêmes,  objectivement  pour  ainsi  dire,  et  indépen- 
damment des  fautes  qu'elles  peuvent,  dans  certaines 
conditions,  supposer  chez  ceux  qui  les  ont  méritées. 
Car  il  ne  nous  appartient  aucunement  de  rechercher  et 
de  déterminer  ici  les  conditions  subjectives  dans  les- 
quelles une  proposition  donnée  entraine  une  faute  plus 
ou  moins  grave  contre  la  foi  :  cette  question  devra  être 
envisagée  à  l'article  des  péchés  contre  la  foi. 

1°  Censures  de  la  première  catégorie.  —  1,  Hseretica. 
—  Une  proposition  n'est  pas  hérétique  par  le  fait  qu'elle 
aura  été  soutenue  par  un  hérésiarque.  Mais  elle  est 
telle,  quand  elle  exprime,  sans  hésitation  possible,  une 
opinion  directement  opposée  à  la  foi  catholique,  c'est-à- 
dire  à  la  doctrine  révélée  de  Dieu  et  proposée  par 
l'Église.  Cette  opposition  doit  être  directe,  immédiate, 
sans  qu'il  soit  besoin  de  recourir  à  un  moyen  ternie 
pour  la  démontrer.  Le  Christ  est  vraiment  homme; 
voilà  une  proposition  de  foi.  Le  Christ  n'est  pas  sociable; 
voilà  une  autre  proposition  opposée  à  la  précédente, 
mais,  pour  le  prouver,  il  faut  recourir  a  ce  moyen  terme  : 
or,  tout  homme  est  sociable.  La  seconde  proposition 
n'étant  pas  directement  opposée  à  la  première,  ai 
pas  taxée  d'hérésie,  bien  qu'elle  puisse  mériter  quelque 
autre  censure. 

L'opposition  peut  être  aussi  bien  contradictoire  ou 
contraire.  Car  les  contraires  comme  les  contradictoires 
ne  peinent  jamais  être  simultanément  vraies.  El  donc 
une  proposition  de  foi  étant  donnée,  sa  contraire,  comme 
sa  contradictoire,  sera  nécessairement  fausse,  si  l'op- 
position ressort  avec  évidence  des  termes  mêmes  dans 


lesquels  la  proposition  esl  conçue,  elle  sera  dé< 
notoirement  hérétique.  Voir  Hérésie. 

2.  Hseresi  proxima.  —  Une  doctrine  en  esl  arri 
ce  point  dans  1  évolution  du  dogme  qu'il  lui  manque  la 
seule  consécration   d'une  définition  authentique  pour 
doctrine  de  foi;  ou  encore  une  doctrine  est  tenue 
par  tous  pour  certainement  vraie,  mais  elle  n'est 
définie  par  l'Église;  et  du  consentement  unanime  ou 
presque  unanime  des  Pères  et  des  théologiens,  il  appa- 
raît qu'elli  «ralement  comme  i 
révélée  de  Dieu.  Cette  doctrim  ma  fidei.  l'ar 
suite,  la  proposition  certainement  opposée  sera  proche 
il  hérésie,  hé                  nia. 

II.  Hseresim  sapiens;  de  hseresi  susjtecta.  —  Une 
proposition  qui  sent  l'hérésie  n'est  pas  évidemment 
opposée  à  une  vérité  de  foi.  Elle  peut  même,  absolu» 
ment  parlant,  avoir  un  sens  plausible  et  conforme  à 
l'orthodoxie.  Hais  elle  peut  tout  aussi  bien,  et  plu 
renient,  présenter  une  signification  proprement  ! 
tique.  .Même  à  raison  des  circonstances  de  temps,  de 
lieu  et  de  personnes,  un  homme  prudent  jugera  plutôt 
que  ce  dernier  sens  est  le  vrai,  c'est-à-dire  celui  cher- 
ché et  voulu.  La  proposition  al  •  llement  hœre- 
sim  sapiens,  comme  la  suivante,  dans  la  bouche  d'un 
protestant  :  c'est  la  foi  qui  justifie.  Si  les  conditions 
sont  telles  qu'un  juge  prudent  ne  prononcerait  pas, 
mais  soupçonnerait  seulement  que  le  sens  hérétique 
est  le  sens  réel  et  voulu,  la  proposition  sera  simplement 
déclarée  suspecte  d'hérésie. 

4.  Erronea  in  fide.  —  Une  proposition  peut  être 
erronée  dans  la  foi  en  deux  manières.  D'une  part,  elle 
peut  se  trouver  en  opposition  à  une  vérité  révélée, 
mais  qui  n'est  pas  dogmatiquement  définie,  ni  si  évidem- 
ment contenue  dans  la  révélation  qu'elle  soit  unanime- 
ment reçue  dans  l'Église.  Une  proposition  de  ce  genre, 
n'étant  pas  opposée  à  la  foi  commune  de  l'Église,  ne  sau- 
rait être  taxée  d'hérésie;  elle  n'est  pas  non  plus  hseresi 
proxima.  Mais  parce  que  très  certainement  elle  contredit 
une  vérité  surnaturelle,  elle  sera  justement  qualifiée  d'er- 
reur dans  la  foi.  D'autre  part,  une  proposition  peut  nier 
une  conclusion  théologique  et  partant  surnaturelle.  La 
conclusion  théologique,  nous  le  savons,  est  celle  qui  se 
trouve  déduite  d'une  proposition  révélée  et  d'une  autre 
théologiquement  ou  naturellement  certaine.  Bien  qu'une 
conclusion  ainsi  obtenue  présente,  à  n'en  pas  douter,  un 
caractère  de  surnaturelle  certitude,  elle  n'est  pourtant 
pas  doctrine  formellement  et  immédiatement  n 
de  Dieu.  Si  cependant  elle  est  définie  par  l'Église,  elle 
exigera  l'adhésion  surnaturelle  des  intelligences  fidèles 
en  les  obligeant  à  la  tenir  pour  vraie,  mais  non  pas  à 
la  croire  révélée  de  Dieu  et  à  lui  rendre  nommas, 
foi  propter  auctoritatem  Dei  revelantit.  Nier  une  telle 
conclusion  même  définie  par  l'Église,  ce  ne  sera  pas 
commettre  une  hérésie  proprement  dite,  mais  une 
erreur  concernant  la  foi  surnaturelle.  Et  qu'on  ne  dise 
pas  :  une  proposition  ainsi  opposée  à  une  conclusion 
théologique  définie  est  bien  hérétique,  parce  qu'elle  vient 
à  nier  l'infaillibilité  de  l'Église  en  l'espèce.  Soit!  une 
opposition  de  ce  genre  va  bien  à  contredire  l'infaillibi- 
lité de  l'Église.  Mais  Cette  infaillibilité  même,  en  ma- 
tière de  conclusions  théologiques,  si  elle  est  surnatu- 
rellement  certaine,  n'est  pas  encore  définie  et  proj 
à  la  croyance  de  tous  les  fidèles.  Cf.  Coltectio  Laa 
t.  vu,  col.  ili  sq.  Donc  la  proposition  indubitablement 
opposée  à  une  conclusion  théologique  sera  simplement 
mais  formellement  l'expression  d'une  opinion  erronée. 

Le  caractère  de  la  proposition  erronée  ainsi  établi,  il 
devient  facile  de  marquer  la  nature  des  qualifications 
subalternes  qui  en  dépendent  :  errori  proxima,  em- 
rem  sapiens,  de  errore  suspecta.  Il  suffit  d'appliquer  ici 
ce  qui  S  été  dit  des  censures  analogues  au  regard  de 
l'hérésie  ;  hseresi  proxima,  hsevesim  sapiens,  deht 
suspecta. 


2107 


CENSURES   DOCTRINALES 


2108 


5.  Temeraria.  —  La  proposition  téméraire,  comme  la 
proposition  erronée,  contredit  une  doctrine  non  seule- 
ment probable  mais  assez  commune  et  certaine  pour 
qu'il  ne  soit  pas  permis  de  la  nier.  Mais  elle  se  dis- 
tingue de  l'autre,  ou  bien  parce  qu'elle  renferme  une 
opposition  moins  directe,  ou  bien  parce  qu'elle  rejette 
une  vérité  moins  certaine,  moins  généralement  re- 
çue, moins  étroitement  liée  à  la  doctrine  de  foi.  C'est 
donc  ici  affaire  d'appréciation  et  l'on  comprend  qu'a- 
vant tout  jugement  de  l'Église,  les  esprits  les  plus  pru- 
dents puissent  hésiter  entre  la  qualification  d'erreur 
ou  de  témérité.  Dans  leur  embarras,  ils  finiront  parfois 
par  déclarer  qu'une  proposition  est  erronée  ou  au 
moins  téméraire  :  erronca  vel  saltem  temeraria. 

Une  proposition  est  directement  téméraire  quand  elle 
heurte  de  front  une  doctrine  théologique  assez  géné- 
ralement et  constamment  reçue  parmi  les  fidèles  et  les 
docteurs  à  raison  de  ses  preuves  et  autorités  sérieuses, 
Denzinger,  n.  1404,  ou  encore  quand  elle  contredit 
formellement  des  institutions  ou  des  coutumes  approu- 
vées dans  l'Église,  bien  qu'en  elles-mêmes  non  révélées. 
Denzinger,  n.  1390. 

Une  proposition  qui,  prise  en  sa  signification  directe, 
ne  mérite  aucune  censure,  peut  cependant  devenir  té- 
méraire, indirectement  ou  plutôt  de  façon  modale, 
parce  qu'elle  en  vient  à  condamner  injustement  une 
opinion  vraiment  ou  même  plus  probable.  Denzinger, 
n.  13S9. 

Que  la  témérité  soit  positive  ou  négative,  il  semble 
importer  peu.  Une  proposition  est  positivement  témé- 
raire quand  la  doctrine  opposée  présente  de  graves 
arguments  d'autorité,  de  raison  ou  d'analogie.  Elle  est 
négativement  téméraire  quand  elle  avance,  en  matière 
théologique,  une  opinion  qui  n'a  aucun  fondement.  Plu- 
sieurs ne  veulent  pas  admettre  ce  second  cas  parmi  les 
censures.  Il  semble  bien  difficile,  en  effet,  qu'une 
proposition  reste  ainsi  dans  l'état  de  témérité  purement 
négative  :  les  autorités  et  les  preuves  de  l'opinion 
opposée  se  retourneront  toujours,  au  moins  indirecte- 
ment, contre  elle.  De  Lugo,  de  son  temps,  pouvait 
apporter  cet  exemple  :  il  en  est  d'autres  que  la  vierge 
Marie  pour  avoir  été  conçus  sans  péché.  Et  il  montrait 
alors  comment  les  autorités  ol  les  preuves  de  l'imma- 
culée conception,  en  la  présentant  comme  le  privilège 
propre  à  la  vierge  Marie,  portaient  indirectement  contre 
la  proposition  susdite  et  la  rendaient  positivement  té- 
méraire. 

Il  arrive,  certes,  qu'un  théologien  avance,  sans 
preuves  suffisantes,  une  opinion  réellement  nouvelle, 
mais  vraie.  Une  telle  proposition  est  subjectivement 
téméraire,  mais  elle  ne  mérite  pas  la  censure,  qui  sup- 
pose toujours  une  opinion  sans  fondement  objectil  d'une 
manière  absolue. 

6.  lmprobabilis,  minus  probabilis.  —  Ces  qualifica- 
tions sont  suffisamment  claires  par  elles-mêmes.  Divers 
théologiens  ne  les  retiennent  pas  au  nombre  des  cen- 
sures doctrinales.  Leur  prétention  se  justifie  en  matière 
théorique  où  ces  questions  do  probabilité  et  du  degré 
de  probabilité  peuvent  être  plus  facilement  abandon- 

aux  libres  appréciations  des  savants.  Mais  en  ma- 

raorale,  il  peut  y  avoir  de  sérieux  inconvénients  à 

ce  qu'une  opinion  soit  présentée  comme  probable,  quand 

elle  ne  l'est  pas;  et,  par  suite,  il  pourra  convenir  à  un 

•  eclésiastique  de  déclarer  cette  improbabilité'. 

7.  A  cette  première  catégorie  appartiennent  encore 
certaines  qualifications  moins  usitées  :  infidelis,  insana, 

la,  fatea.  L'infidélité  consiste  à  rejeter  toute  révéla- 
tion :  et  il  o-t  clair  qu'une  proposition,  ainsi  opposée  à 

toute  révélation,  serait  en  mé temps  hérétique.  l"ne 

proposition  est  aussi  infidèle  quand  «Ile  contredit  les 
préambules  de  la  foi,  et  alors,  suivant  son  objet,  elle 
pourra    mériter  encore  les   qualifications  d'hérétique, 

iouée,  etc.  Au  regard  de  ces  préambules  de  la  foi, 


l'on  comprend  aussi  qu'une  proposition  puisse  être  dite 
insensée,  absurde,  tausse,  insatia,  absurda,  falsa. 

8.  Au  point  de  vue  historique,  certaines  propositions 
seront  abrogées,  surannées,  condamnées,  déduites  de 
propositions  déjà  censurées,  apocryphes  ;  ou  bien,  au 
contraire,  elles  seront  nouvelles,  dans  le  mauvais  sens 
du  mot  :  abrogata,  anliquata,  damnala,  deducta  ex 
censuratis,  apocrypha,  nova. 

9.  Mentionnons  encore  ces  dernières  censures  très  intel- 
ligibles :  verbo  Dei  contraria,  infideliter  allegans  verba 
Scriptural. 

2°  Censures  de  la  seconde  catégorie.  —  Il  est,  avons- 
nous  dit,  des  assertions  condamnées,  non  pas  tant  pour 
leur  objet  ou  leur  fond,  que  pour  leur  forme  défectueuse 
ou  malheureuse.  Les  propositions  sentant  l'hérésie  ou 
l'erreur,  suspectes  d'hérésie  ou  d'erreur,  peuvent  aussi 
se  ranger  dans  cette  catégorie  quand  c'est  à  raison  de 
leur  expression,  et  non  de  leur  objet  ou  des  circons- 
tances, qu'elles  sont  ainsi  qualifiées. 

La  série  assez  longue  de  ces  censures  comprend  les 
propositions  équivoque,  ambiguë,  amphibologique, 
obscure,  douteuse,  incertaine,  présomptueuse,  captieuse, 
malsonnante,  suspecte,  offensante  pour  les  oreilles 
pieuses  :  œquivoca,  ambigua,  amphibolugica,  obscura, 
dubia,  anxia,  prxsumptuosa,  captiosa,  maie  sonans, 
suspecta,  piarum  aurium  offensiva.  Ce  sont  là  toutes 
assertions,  irrecevables  pour  la  forme,  et  qui  laissent 
soupçonner  un  fond  mauvais. 

Une  proposition  est  malsonnante  lorsqu'elle  emploie 
des  mots  impropres  pour  exprimer  une  vérité  et  lorsqu'à 
raison  même  de  ces  termes  impropres,  elle  prête  aux 
plus  fausses  interprétations.  Elle  est  captieuse,  au  con- 
traire, quand  elle  est  conçue  en  termes  propres  et  cor- 
rects, mais  en  telle  manière  qu'ils  présentent  un  sens 
faux.  Enfin  elle  est  olfensive  des  oreilles  pies,  quand  la 
manière  de  s'exprimer  blesse  le  respect  dû  aux  choses 
saintes.  Mais  il  importe  de  ne  rien  exagérer  ici,  et  les 
oreilles  pieuses  ne  doivent  pas  manquer  de  l'intelligence 
convenable. 

3°  Censures  de  la  troisième  catégorie.  —  Ces  qualifi- 
cations ne  déterminent  plus  directement  l'opposition  à 
la  vérité,  dans  le  fond  ou  dans  la  forme;  mais  elles 
marquent  surtout  les  effets  mauvais  et  directs  de  certaines 
doctrines. 

Si  l'influence  déplorable  touche  la  religion  en  général, 
nous  avons  une  assertion  qui  ridiculise  la  religion  : 
subsannativa  religionis.  Si  cette  influence  atteint 
l'Église,  l'assertion  sera  attentatoire  à  la  beauté  morale 
de  l'Eglise,  dérogatoire  à  la  pratique  ou  aux  usages  et  à 
la  discipline  de  l'Église,  induisant  au  schisme,  schisma- 
tique,  subversive  de  l'ordre  hiérarchique  :  decolorativa 
candoris  Ecclcsix,  derogans  praoci  sire  usai  cl  disci- 
plina: Ecclesise,  inducens  in  schisma,  schismotica,  sub- 
versiva  ordinis  hierarcltiœ.  Au  regard  de  la  société  ci- 
vile, ce  sera  la  proposition  séditieuse,  rebelle,  destruc- 
tive de  la  société  civile  elle-même  :  seditiosa,  rebellis, 
eversiva  regnorum.  Si  l'influence  néfaste  atteint  les 
mœurs  en  général,  c'est  que  l'assertion  sera  dépravée, 
ou  perverse,  vicieuse,  impure,  pas  sûre,  pas  saine,  dan- 
gereuse pour  les  mœurs,  pernicieuse,  scandaleuse,  cause 
de  scrupules,  séductrice  des  simples,  paralysant  de 
graves  résolutions  :  prava,  perversa,  vitiosa,  impura, 
non  tuta,  non  sana,  periculosa  in  moribus,  pemiciosa, 
srandalosa,  scrupulosa,  seductiva,  simplicium,  suspen- 
niva  gravis  resolutionis.  Si  la  vertu  de  loi  est  atteinte, 
la  proposition  se  trouve  éloignant  on  détournant  de  la 
foi,  attentatoire  à  la  pureté'  de  la  foi.  dangereuse  pour  la 
foi  :  aversiva  a  fuie,  diversiva  a  fuir,  denigrativa  pu- 
riiatis  fidei,  periculosa  m  fuie.  Quand  c'esl  la  vertu  de 
religion  qui  est  touchée,  l'assertion  est  idolâtrique  ou 
impie,  dérogeant  à  la  piété  divine,  profane,  mêlant  le 
sacré  au  profane,  blasphématoire,  favorable  à  la  magie, 
aux  sortilèges,  à  la  superstition,  induisant  à  tenter  Dieu' 


'2109 


CENSURES   DOCTI'.INAF.I.- 


2110 


ou  à  maudire,  à  limuli  i  ment»  :  Idclolai 

mijiin,  derogatu  pietati  dix  \nœ,  profana,  mi 
profanii,  bûuplienia,  niagica,  tortilega,  tup 
tentativa  Dei,  maledica,  timulativa  tacranientortan. 
Enfin,  quand  la  charité  et  la  justice  sont  en  cause,  c'est 
que  la  proposition  est  acerbe  ou  arrogante,  âpre,  outra- 
geante, injurieuse,  exprimant  la  détraction,  irrévéren- 
cieuse, satirique,  contenant  des  restriction!  mentales  : 
acerba,  arrogant,  aspera,  contumeliosa,  injurio$a,  de- 
tractiva,  irreverent,  tatirica,  restricliva  mentaliter. 

Expliquons  seulement  les  plus  générales  de  ces  quali- 
fications et  les  plus  en  us. 

1.  Scandalosa.  —  Scandaleuse  est  l'assertion  qui,  par 
elle-même,  constitue  pour  les  ftmes  un  danger  de  ruine 
spirituelle,  soit  qu'elle  les  porte  au  mal,  soit  qu'elle  les 
éloigne  de  la  pratique  des  vertus  chrétiennes.  C'est 
d'elle-même,  directe ni  et  pour  ainsi  dire  naturelle- 
ment, que  la  proposition  doit  produire  ce  résultat  déplo- 
rable, ou  bien  par  son  ol>jit  même,  ou  bien  par  la  ma- 
nière et  les  conditions  flans  lesquelles  il  est  présenté. 
S'il  arrive  que  l'effet  scandaleux  se  trouve  déterminé, 
non  point  directement  par  la  proposition  elle-même, 
mais  seulement  à  son  occasion  et  en  raison,  par  exemple, 
de  l'esprit  étroit  ou  de  la  faiblesse  du  lecteur  ou  de 
l'auditeur,  il  n'y  a  pas  lieu  à  censure.  Mais  il  est  évident 
qu'une  assertion  de  soi  scandaleuse,  et  par  l'objet  direct  ' 
de  son  affirmation,  est  entachée  en  môme  temps  d'er- 
reur ou  de  fausseté  à  tout  le  moins,  sinon  d'hérésie; 
car,  de  soi,  la  vérité  ne  saurait  engendrer  le  scandale 
proprement  dit.  Il  est  cependant  des  propositions  sim- 
plement ou  spécifiquement  scandaleuses  :  celles  dont  le 
mauvais  effet  a  pour  cause  la  manière  ou  les  conditions 
dans  lesquelles  sont  présentées  les  choses. 

A  la  proposition  scandaleuse  comme  à  leur  genre 
commun  peuvent  se  ramener  la  plupart  des  censures  de 
cette  troisième  catégorie  :  telles  les  assertions  captieuses 
et  séductrices  des  simples,  lesquelles,  sous  une  apparence 
de  piété  ou  sous  prétexte  d'un  bien  plus  que  probléma- 
tique, troublent  et  écartent  du  droit  chemin  les  âmes 
simples  et  d'ailleurs  bonnes.  Telles  encore  les  proposi- 
tions pernicieuses  en  pratique,  ou  celles  qui  portent  au 
relâchement  ou  au  renversement  de  la  discipline  chré- 
tienne :  christianx  disciplina:  relcurativœ  aut  ever- 
sivae,  etc. 

2.  Contumeliosa.  —  C'est  encore  ici  une  censure  plu- 
tôt générale.  Toute  proposition  est  outrageante  qui  s'op- 
pose à  l'honneur  dû  à  autrui.  Si  la  contumélie  ou  l'ou- 
trage s'adresse  à  Dieu  ou  à  ses  saints,  nous  avons  alors 
l'assertion  blasphématoire,  blasphéma;  et  suivant  que 
l'outrage  imprimé  contredit  ou  non  la  foi,  elle  pourra 
être  hérétique  en  même  temps,  hœreticalis,  ou  demeu- 
rer simplement  blasphématoire.  Nous  aurons  encore  la 
proposition  taxée  d'impiété,  impia,  qui  s'attaque  au  culte 
et  à  la  vénération  dus  à  Dieu  et  à  ses  saints.  Si  l'outrage 
blesse  injustement  la  réputation  ou  entache  l'honneur 
des  hommes,  individus  ou  sociétés,  les  assertions  sont 
déclarées  injurieuses,  calomnieuses  ou  produisant  la  dé- 
traction, satiriques  :  injuriosa,  detractoria,  sati- 
rica,  etc. 

3.  Schismatica.  —  La  proposition  schismatique  s'op- 
pose &  l'unité  de  l'Eglise.  Celte  unité  nait  el  se  maintient 
par  la  communion  ou  communauté  des  fidèles  bous 
l'autorité  de  leurs  pasteurs  respectifs  et  finalement  du 
souverain  pontife.  Par  où  l'on  voit  que  toute  assertion 
est  schismalique,  qui  attaque  soit  l'autorité  du  pape  et 
des  évêques,  soit  l'obéissance  qui  leur  est  due,  soit  la 
communion  et  la  réunion  des  Qdèles  entre  eux  el  sous 

les  diverses  juridictions.   Il  cs|  aisé  de   Conclure  que  les 

propositions  de  ce  genre,  suivant  le  contenu  de  leurs 
affirmations,  pourront  être  schismatiques  el  hérétiques 
tout  à  la  l'ois,  on  se  trouveront  simplement  schismatiques. 
Soutenir  avec  les  vieux  catholiques  que  le  pontife  ro- 
ui.un  n'est  pas  le  chef  de  l'Église  universelle,  c'est  pro- 


duire- une  assertion  ■  ndre 

qui-  b-  papeaetai  l  n  est  pas  légitimement  élu,  serait  une 
affirmation  simplement  schismatique. 

4.  Seditiosa.  —  L'assertion  séditieuse  a,  au  n-eard  de 
ciété  civile,  le  même  caractère  que  la  proposition 
schismatique  vis-à-vis  de  l  Église.  Elli   tend  a  éloi 
les  sujets  rb-  l'obéissance  due  a  l'autoriti  ou  à 

provoquer  des  troubles,  des  désordres  ou  des  séditions 
parmi  les  peuples. 

vi.  Modalités  diversi  -  doctrikaj 

—  Les  censures  théologiques  ne  sont  pas  tout- 
ci-  la  même  manière,  ni  dan-  le  ne  m<   sens   A 

1°  La  censure  peut  être  catégorique  et  individuelle, 
ou  cumulative  et  globale. 

I.   Parfois,  en  effet,  à  chacune  des  proposition- 
cause  est  infligée  sa  qualification  propre,  individu 
nient   déterminée,   (-est  la    censure  catégorique,   S] 
fiée,  précise.   Ainsi    procèdent    les  conciles    dans    h-s 
canons  suivis  d'anathéme;  les  pontifes   romains  et  les 
facultés  de   théologie  ont  souvent  suivi  cette  méthode. 
Nous  avons  eu  l'occasion  de  le  constater  :   une  mérne 
thèse  peut  être  diversement  opposée  à  la  vérité  et  à  la 
foi;  elle  peut  aussi  produire  de  mauvais  effets  dans  Les 
voies  les  plus  différentes.  D'où  il  suit  qu'elle  mérite  jus- 
te -ment  de  multiples  qualifications.  L'Eglise  prend  soin 
quelquefois  de  h-s  relever  et  de   les  énoncer  même  en 
gradation  d'importance  ascendante  ou  descendante.  Telle 
est,  par  exemple,  la  1"  proposition  de  Jansénius.  j 
téméraire,    impie,    blasphématoire,  digne   d'anathéme, 
hérétique.  Denzinger,  n.  9GC. 

2.  D'autres  fois,  c'est  tout  un  ensemble  de  proposi- 
tions qui  se  trouvent  frappées  par  toute  une  série  de 
sures.  L'Eglise  ne  détermine  pas  en  particulier  à  quelle 
assertion  s'applique  chacune  des  censures.  Mais  si  nous 
sommes  assurés  qu'il  n'est  dans  l'ensemble  aucune  pro- 
position qui  ne  mérite  d'être  censurée,  il  n'est  de  même 
aucune  censure  reprise  dans  la  série  qui  ne  convienne 
à  l'une  ou  à  l'autre  proposition.  L'on  sait  ainsi,  indé- 
pendamment de  la  qualification  individuelle  méritée  par 
chaque  thèse  particulière,  que  toutes  les  thèses  rappor- 
tées sont  condamnables  et  condamnées  et  qu'elles 
doivent  par  conséquent  être  évitées.  C'est  de  cette  faeon 
que  furent  proscrites  les  erreurs  de  Wiclef,  de  Jean 
Huss,  de  Luther,  de  Baius.de  Molinos,  des  jansénistes, 
de  Fénelon.  de  Quesnel  et  d'autres  encore. 

2°  Une  seconde  modalité  surfit,  à  un  point  de  vue 
différent,  de  la  manière  dont  les  censures  sont  appli- 
quées aux  propositions. 

1.  Les  unes  sont  censurées  telles  quelles,  prout  ja- 
cent,  c'est-à-dire  selon  les  propres  termes  qui  les  for- 
mulent et  sans  qu'il  soit  besoin  de  rechercher  ou 
d'éclaircir  autrement  la  pensée  de  l'auteur.  C'est  li 
des  65  propositions  condamnées  par  Innocent  XI.  Den- 
zinger, n.  1082. 

2.  Les  autres  sont  censurées  dans  le  sens  de  l'auteur, 
in  sensu  ab  auertoribus,  ab  illarum  auctoribtu  in- 
tenta, c'est-à-dire  selon  le  sens  littéral  et  obvie  qui 
expressions  employées  présentent  dans  l'auteur  même 
à  qui  elles  sont  empruntées.  Que  l'auteur  l'ait  voulu  ou 
non,  peu  importe.  L'Eglise  n'a  point  souci  de  vérifier 
et  de  proscrire  la  pensée  intime,  subjective  et  fugac 
l'homme.  Mais  l'écrivain  a  produit  une  opinion;  cette 
opinion,  d'après  les  termes  mêmes  où  elle  est  formulée 
dans  le  livre  ou  les  assertions  de  cet  écrivain,  a  un  - 
objectif,  littéral  et  obvie  que  confirme  le  contexte.  Celte 
opinion  étant  condamnable,  l'Église  la  condamne  dans 
le  sens  de  l'auteur  comme  tel.  Avec  raison  l'on  a  fait 
observer  qu'il  y  a  là  un  fait  évidemment  dogmatique  où 
l'Église  est  compétente  jusqu'à  l'infaillibilité  inclusive- 
ment. C'est  ainsi  qu'Alexandre  Vil  a  condamné  les  pro- 
positions il,.  Jansénius  ex  libro  prsememorati  Comelii 
Jamenii  episcopi    Yprensis  cui  titulus  <  m  s 

ptat,  tic  m  sensu  ab  eodem  Cornelio  Janscmu  in- 


2111 


CENSURES   DOCTRINALE 


2112 


iento,  Denzinger,  n.  971  ;  que  saint  Pie  V  a  proscrit  les 
propositions  de  Baius  in  rigore  et  proprio  verborum 
sensu  ab  assertoribus  inlenlo,  Denzinger,  n.  959;  que 
le  Saint-Oflice  a  proscrit  les  propositions  de  Rosmini 
in  proprio  auctoris  sensu,  14  décembre  1887,  décret 
Post  obitum  Antonii  Rosmini  Serbati. 

3.  D'autres  assertions  enfin  sont  censurées  dans  tel 
ou  tel  sens  nettement  déterminé  par  le  jugement  même 
de  condamnation.  C'est  le  cas  de  la  plupart  des  propo- 
sitions de  Pistoie. 

3°  En  certains  cas,  les  censures  atteignent  un  ou  plu- 
sieurs ouvrages  déterminés,  parce  qu'ils  soutiennent 
des  thèses  mauvaises  ou  dangereuses  pour  la  foi  et  les 
mœurs,  et  sans  qu'on  ait  cru  devoir  préciser  ces  thèses 
en  une  ou  plusieurs  propositions.  Alors,  ou  bien  le 
livre,  les  livres,  sont  simplement  signalés  et  prohibés  : 
c'est  l'œuvre  de  la  S.  C.  île  l'Index.  Ou  encore,  sans  que 
des  propositions  particulières  soient  formulées,  des  qua- 
lifications très  nettes  sont  portées  contre  la  doctrine  ou 
les  doctrines  contenues  dans  tels-  ou  tels  livres.  Gré- 
goire XVI  a  de  la  sorte  condamné  les  œuvres  d'Her- 
mès :  tanquam  continentes  doclrinas  et  proposiliones 
respective  falsas,  lemerarias,  captiosas,  in  scepticis- 
tnum  et  indifférât ti8mum  inducentes,  erroneas,  scan- 
dalosas,  in  catholicas  scholas  injnriosas,  fidei  divinœ 
eversivas,  hœresim  sapientes  ac  alias  ab  Ecclesia  dain- 
nalas.  Denzinger,  n.  1487. 

4°  Enfin,  il  arrive  que  les  censures  qualifient  directe- 
ment, non  seulement  une  opinion  ou  un  livre,  mais 
aussi  leur  auteur.  On  en  venait  là  jadis,  lorsque  l'écri- 
vain était  publiquement  connu  et  qu'il  persistait  dans 
ses  erreurs,  même  après  le  jugement  de  l'Eglise.  C'est 
ainsi  que  le  concile  de  Nicée  a  nommément  censuré 
l'hérétique  Arius,  le  concile  d'Éphèse,  Nestorius,  le 
concile  de  Cbalcédoine,  Eutychès,  le  concile  de  Cons- 
tance, Wiclef,  Jean  Huss  et  Jérôme  de  Prague.  Le  cas 
s'est  même  rencontré  de  jugements  qui  censurèrent 
ainsi  personnellement  des  auteurs  décédés.  Protago- 
nistes d'une  erreur  ou  d'une  hérésie,  ils  ont  refusé 
toute  soumission  pendant  leur  vie,  ont  soutenu  leurs 
fuisses  théories  jusque  dans  la  mort;  et  même,  après 
la  mort,  ils  leur  gardent  le  patronage  de  leur  nom.  C'est 
pour  des  motifs  semblables  que  le  Y"  concile  œcuménique 
a  censuré  Théodore  de  Mopsueste.  Voir  Amairy  iie  Bène. 

VII.  Interprétation,  valeur,  usage  des  censures 
doctrinales.  —  Pour  interpréter  correctement  une 
censure  théologique,  en  apprécier  exactement  la  va- 
leur, en  faire  un  usage  irréprochable  et  adéquat,  il  im- 
porte, avant  tout,  d'en  établir  nettement  le  caractère  et 
la  portée  particulière.  Il  suffit  d'appliquer  à  chaque 
proscription  en  cause  les  principes  généraux  que  nous 
avons  dégagés  pour  les  diverses  qualifications. 

Cela  fait,  la  valeur  de  la  censure  s'établit  et  doit  se 
mesurer  d'après  ce  caractère  et  d'après  l'autorité  qui  l'a 
infligée.  Pour  les  censures  portées  par  l'autorité  suprême, 
il  convient  de  se  rappeler  que,  pour  découvrir  la  pensée 
et  l'enseignement  de  l'Eglise,  il  ne  suffit  pas  toujours 
de  prendre  la  contradictoire  des  propositions  condam- 
nées. 

Parmi  les  censures,  nous  l'avons  vu,  il  en  est  qui  pré- 
sentent un  caractère  indéniable  de  relativité'  :  je  veux 
Opositions  condamnées  à  raison  de  leur 
forme  ou  de  leurs  effets.  Sans  aucun  doute,  à  moins 
d'indication  contraire,  l'on  doit  toujours  tenir  scrupu- 
leusement d<  telles  assertions  pour  condamnées  el  par- 
lanl  défendues.  Mais,  en   même  temps,  il  faut  prendre 

n'en  point   tirer  des  conclusions  exa  êréi 
précipitées  ou  I  .mine  s'il  n'y  avait  qu'à  ren- 

asserlions  poui  ùrement  la  vérité.  Il 

ne  faut  pas  oublier  ici  que  la  suppression  d'un   mol 
malheureux  ou  malséant  peut  rendre  correcte  une  pro 
ion  malsonnante.  De  même  aussi  un  changemenl 
dans  les  circon  >difb  r,  au  poinl  de  le  faire 


disparaître,  le  caractère  blessant  ou  injurieux  d'une  as- 
sertion. De  même  encore  un  procédé  financier  a  pu  être 
réprouvé  à  certaine  époque;  il  se  peut  que  les  condi- 
tions nouvelles  du  travail,  de  l'industrie  el  du  commerce 
et  que  les  transformations  économiques  en  résultant  per- 
mettent plus  tard  de  le  tolérer  ou  même  de  l'accepter- 

D'autre  part,  il  est  nombre  de  censures  absolues.  Elles 
ont  atteint  des  assertions  dont  l'objet  même  constitue  une 
opposition  certaine  aux  principes  immuables  de  la  foi 
et  des  mœurs.  Quel  que  soit  ce  degré  d'opposition, 
l'Eglise  est  toujours  infaillible  quand  elle  le  fixe,  avec 
la  plénitude  de  son  autorité,  dans  une  censure  doctri- 
nale, même  si  la  qualification  est  inférieure  à  l'hérésie. 
Nous  avons  rappelé  cette  extension  de  l'infaillibilité  à 
propos  de  la  proposition  erronée,  et  il  n'est  pas  inutile 
d'ajouter  que,  suivant  les  maîtres  les  plus  sûrs,  c'est  là 
une  doctrine  certaine,  proche  de  la  foi  et  même  une 
vérité  de  toi.  En  conséquence,  toutes  les  propositions 
ainsi  déclarées  en  opposition  certaine  avec  la  vérité 
sont  autant  d'assertions  fausses  à  tout  le  moins.  Comme 
les  contradictoires  de  propositions  fausses  sont  nécessai- 
rement vraies,  on  mettra  ici  en  œuvre  les  règles  de  la 
logique.  Leur  application  exacte  aux  propositions  con- 
damnées permettra  de  trouver  dans  les  contradictoires 
respectives  la  véritable  pensée  et  l'enseignement  de 
l'Eglise.  D'une  proposition  hérétique,  on  fera  jaillir  une 
vérité  de  foi  ;  des  propositions  proches  d'hérésie,  erro- 
nées, fausses,  sortiront  des  assertions  proches  de  la  foi, 
surnaturellement  certaines  et  vraies. 

Toutefois,  ce  travail  purement  logique  ne  saurait  être, 
par  lui  seul,  bien  fécond  pour  la  théologie  et  le  théolo- 
gien. Il  faut  le  compléter  par  la  comparaison  des  pro- 
positions condamnées  avec  les  enseignements  positifs, 
définis  ou  du  moins  nettement  affirmés  de  l'Eglise.  Il 
conviendra  encore  de  comparer  ces  opinions  censurées 
avec  d'autres  théories  pareillement  réprouvées.  L'on 
voit  par  là  combien  l'histoire  des  hérésies  et  des  erreurs, 
des  controverses  et  des  sentences  qu'elles  ont  provo- 
quées, est  indispensable  et  peut  apporter  d'éclaircisse- 
ments précieux.  Les  analogies,  les  différences,  les  oppo- 
sitions ainsi  constatées  sont  un  secours  aussi  puissant 
que  nécessaire  pour  l'intelligence  théologique  des  vérités 
en  cause. 

I.  Textes.  —  1°  Le  texte  des  documents  authentiques  qui  ont 
promulgué  les  censures  doctrinales  est  reproduit,  à  la  date  de 
chaque  document,  dans  les  multiples  collections  générales  des 
actes  pontificaux  ou  conciliaires,  dans  les  collections  officielles 
des  décrets  des  diverses  Congrégations  romaines  et  notamment 
du  Saint-Office.  Certains  recueils  particuliers  ont  l'avantage  très 
appréciable  de  présenter  un  ensemble  suivi  et  plus  ou  moins 
complet  de  ces  documents.  Le  meilleur  et  le  plus  pratique  est 
certainement  l'Enchiridion  de  Denzinger.  Citons  encore  :  Ferra- 
ris,  Promjita  bibliotheca,  v  Propositiones  damnatse;  Busen- 
baum,  Ail  medullam  theologise  moralis  appendix,  t.  n,  sect.  i  : 
Synopsisnonnullarumconstitutionumapostolicarum  ,'sect.n: 
Séries  chronotogica  propositionum  a  s.  serfe  danxnatarum, 
Tournai,  s.  d.,  p.  1-258;  Gury-Dumas,  Compendium  theologix 
moralis,  Lyon,  1874,  1. 1,  p.  I-Clli;  Gury-Ballerini,  Compendium 
théologie  moralis,  Home,  1874,  t.  i,  p.  l-cxvm  :  Séries  chro- 
notogica proposilionum  damnatarum  ab  mine  lu 8  contra 
Joannem  Wicleffum  ad  annum  1864 ;  Sc&v'mi,  Theologia  mo- 
ralis universa,  13'édit.,  Milan,  1882, l. IV,  p.  274-300;  Lehmkubl, 
Theologia  moralis,  10*  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  t.  n.  p.  "2H- 
820;  Appendix  i  :  Séries  chronotogica  proposilionum  damna- 
tarum ab  anno  Îhi8  contra  Joannem  Wicleffum  ad  annum 
1887  contra  errores  Rosminianorum  cum  oins  quibusdam 
decretis  Romanis,  Gaudeau,  s.  .1.,  Libellus  fidei  exhibens  dé- 
créta doginaticaet  alia  documenta  ad  tractatum  de  flde  pertt- 
nentia,  in-12,  Paris,  1898.  On  trouvera  aussi  les  documents, 
mais  incomplets,  scindés  rt  répartis  suivant  les  divisions  di 

théologie  morale,  dans  un  excellent  recueil  de  B eroni,  Enchi- 

ridion   morale  complectens  sclecta  décréta    et  deftniti 
sanctt}  sedis,  œcumenicorum  conciliorum  et  sacrarum  ro- 
manarum  Congregationum  quai  professoribus  theologix  mo- 
ralis et  confessai  us  magis  usui  esse  ]>•  sswxt,  V  édit.,  Home, 
1905 


2113       CENSURES   DOCTRINALES   —   CENSURES   ECCLÉSIASTIQUES       2114 


II    Tnn  M  \.  ]•    , 

Martlnei  de  RJpalda,  B.  J.,    t  I  ver  tut    I  '.mu. os  «</ 

disputatloie*  ./■•  mfa  irai!    Appendix,   promnlam. 

9   ôdll.,  P  ris,    1871,  i   omnia,  t.  v,  p,  i-7j 

Antoine  Sessa,  (ranci  icaln,  de  Païenne  (Anb  n      I 

Scrutiiuii, 

»f./i/.'  /,/., ,  ;     Rome,  i 

VI va,  S.  J.,  //.!.-..  atarum  i  eologica  trutina,i 

en  1  in-'i  ,  Padoi      1787;  voir  surtout  en  u  te  du  t.  1,  la  Qussstio 

proth  ■■  ■  i       Di     falsitate  thesium  conflxarum;   Charles  du 

orgentré,  ciiertui  judiciorum  de  roril>u«, 

iy/d  ai  (..(do  ssculi  juj  ad  amtum  /7;'ô  fn  Ecclesia  proacripti 

et  notaH,  8  ln-fol.,  Paris,  1728;  Id.,  E/emi  n(a  théologien, 

avec,  ,i  partir  de  la  2'  édition,  un  appendice  excellent  sur  l'au- 

■    I  ;        i  en  matière  de  condamnation  es  :  D< 

auctoritate  EcclesUe,  in-'i  ,  Paris,  1705;  Claude-Louis  Montagne 

(Montagnius),  £)e  censitrts  seu   >'■:/,>■  theologids  et  de  sensu 

propositionum,  dans  Migne,  Théologies  cursus  complétas,  t.  i, 

col.  1111-1222. 

2*  Traités  de  théologie  générale,  des  sources  ou  lieux  théolo- 
giques,  et  tous  ouvrages  analogues,  bien  que  sous  des  titres 
différents.  Nombre  d'auteurs  s'occupent  des  censures,  soit  quand 
ils  traitent  de  l'infaillibilité  ou  de  l'autorité  de  l'Église  en  matière 
de  condamnations  doctrinales,  soit  quand  ils  envisagent  les  décrets 
de  l'Eglise  comme  sources  d'argumentation  théologique.  — 
Melchior  Cano,  De  loris  theologids,  I.  Ml  tout  entier,  et  prin- 
cipalement le  c.  XI,  in-4%  Paris,  1704  ;  Honoré  Tournely,  Prsele- 
ctiones theologica-  Je  Ecclesia  Christi,  q.  v,  a.  5,  Paris,  1727, 
p.  466-641;  voir  aussi  la  Conlinuatio  prselectionum  theologi- 
carum,  Paris,  17'jô,  t.  VI,  p.  681-774  :  Appendix  de propositio- 
nibus  ad  moralem  disciplinant  spectantibus  ab  apostolica 
sede  et  clero  Gallicano  condemnatis;  Joseph  Gautier,  S.  J., 
professeur  à  l'université  de  Cologne,  Prodromus  ud  theologiam 
dogmalico-scholaslicam  ad  usum  prsecipue  candidatorum 
sacra;  doctrinal,  diss.  III,  c.  i-ui,  dans  Zacharias,  Thésaurus 
theologicarum  dissertationum,  Venise,  1762,  t.  i,  p.  46-109; 
cardinal  Gotti,  0.  P.,  Theologia  scholastico-dogmatica,  16in-4', 
Bologne,  1727-1735,  t.  i;  J.  Kleutgen,  S.  J.,  Die  théologie  der  Yor- 
teit,  t.  i,  n.  81  sq.  ;  C.  Schrader,  S.  3.,  De  theologia  generalim, 
Poitiers,  1874,  p.  115-136;  Heinrich,  Dogmatische  Théologie, 
t.  I,  §  110;  cardinal  Franzelin,  De  divina  traditions  et  Scrip- 
tura,  tlies.  xii,  scbol.  n,  Home,  1«75,  p.  157-163;  M.  J.  Scheeben, 
La  dogmatique,  t.  I,  §  30,  trad.  Bélet,  1. 1,  p.  3(11-310  ;  II.  Ilurttr. 
S.  J.,  Theologix  dogmalicse  compendium,  9*  édit,  Innsbriick, 
1896,  t.  i,  n.  508  sq.  ;  Jules  Didiot,  Logique  surnaturelle  sub- 
jective, théorème  lyii,  Lille,  1891,  n.  377-390;  Chr.  Pesch,  S.  J., 
Prselectiones  dogmatiese,  part.  II,  sect.  v,  Scholion  de  valore 
dogmatico  propositionum  et  de  censuris  doctrinalibus,  Fri- 
Ixiurg-en-Brisgau,  1903,  1. 1,  p.  317-350;  S.  di  Bartolo,  Les  cri- 
tères théologiques,  trad.  franc.,  Paris,  1889,  p.  155-192. 

3°  Les  moralistes,  au  traité  de  la  vertu  de  foi.  Plusieurs  trai- 
tent des  censures  doctrinales,  soit  quand  ils  exposent  l'objet  de 
la  foi,  soit  quand  ils  détaillent  les  péchés  opposés  à  cette  vertu 
théologique.  Les  auteurs  de  la  dernière  période  scolastique  ont 
presque  toujours  discuté  la  question  dans  leurs  commentaires 
in  II""  11',  q.  xi,  De  hseresi.  Voir  par  exemple  Banez,  Schola- 
stica  commentaria,k  in-fol., Douai,  1615;  Salmanticenses,  Cursus 
théologiens,  De  fuie,  disp.  IX,  dub.  IV,  Paris,  1879,  t.  XI,  p.  425- 
440;  Suarez,  Defide,  disp.  XIX,  sert,  i,  n  ;  Ferd.  Castropalao, 
De  flile,  disp.  III,  part.  I,  dans  Opéra,  Venise,  1690.  t.  I,  p.  268; 
cardinal  de  Lugo,  De  virtute  ftdei  divinse,  disp.  XX.  sect.  î-m. 
in-fol.,  Venise,  1718,  t.  m,  p.  331-352;  H.  Kilber,  S.  J.,  dans 
Theologia  Wirceburgensis.  De  flde  theologica,  ad  calcem, 
Paris,  1880,  t.  vin,  p.  198-199;  J.  Perrone,  S.  J  ,  Prastecti 
theologica;  de  virtuiibus  ftdei,  spei  et  caritatis,  De  fuie.  c.  ix. 
a.  2,  prop.  3%  S  2,  Ratisbonne,  1866,  p.  178-190;  Th.  Bouquillon, 
De  virtuiibus  theologids,  1.  I,  D,  207-255,  in-8*.  Bruges,  1878, 
p.  158-189;  cardinal  Mazzella.De  vlrtutibusinfusis  prselectiones 
echolastico-dogmaticœ,  disp.  II,  a.  lu,  s  1,2.  in-8#,  Home,  1879, 
p.  268-283. 

II.  Ql'IU.IF.T. 

2.  CENSURES  ECCLÉSIASTIQUES.  -  I.  Défi- 
nition. II.  Division.  111.  Conditions  prescrites  par  le 
droit  pour  qu'une  censure  soit  légitime,  IV.  L'Église 
a-t-elle  le  pouvoir  de  porter  des  censures?  V.  Par  qui 
l'Eglise  excerce-t-elle  ce  pouvoir?  VI.  Contre  qui  les 
censures  peuvent-elles  être  portées?  VII.  Des  peines 
édictées  par  le  dmii  contre  les  violateurs  des  censures. 
VIII.  lie  l'absolution  des  censures. 

1.  Définition.  —  Chez  les  anciens  Romains,  il  \  u\aii 


un  magistrat  chargé  d.-  la  surveillance  et  de  la  correc- 
tion des  moins  publiques.  A  lui  incombait  au 

i  ter   des    honneurs    ceux    qui   n'en   étaient 
dignes.  C'était  le  censeur.  Son  autorité-  s'étendait 
loin,  car  il  était  constitue-  le  gardien  de  la  morale.  Son 
pouvoir  était  presque  égal  à  celui  des  consuls,  el 
rôle  était  si   important    dans   1  État,    que-   souvent    les 
empereurs  eux-mêmes  se  proclamèrent  censeurs.  Le 
mot  censure  signifiait,  à  la   fois,   et   la  mission  de  ce 
magistrat,  et  ses  sentences,  et  les  peines   correction- 
nelles qu'il  avait  le  droit   et  le  devoir  d'infliger.  Voir 
ut.  Censor,  dans  le  Dictionnaire  de*  antiquités  grec- 
rjueset  romaines  de  Daremberg  et  Saglio.t.i,p.990-999. 

Dans  les  nations  modernes,  j-sties  des  ruines  de  I 
pire  romain,  cette  institution  survécut,  plus  ou  moins 
modifiée,  suivant  les  lieux  et  suivant  les  temps.  Cf.  Du 
Cange,  Glossarium  medix  et  infimes  latinilatis,  revu 
et  édité  par  Henschel,  7  in-fol..  Paris,  ijgo,  t.  n. 
p.  273  sq.  Elle  existe  encore,  de  nos  jours,  dans  certains 
corps  constitués  de  l'ordre  judiciaire  et  administratif!, 
Le  collège  des  avocats,  par  exemple,  la  chambre  des 
notaires,  des  avoués,  des  huissiers,  les  assemblées  déli- 
bérantes, etc.,  ont  la  faculté  de  prononcer  des  peines 
disciplinaires  contre  ceux  de  leurs  membres  qui 
manquent  gravement  à  leurs  obligations. 

Dans  le  langage  de  l'Eglise,  le  mot  censure  a  deux 
acceptions  fort  dillérentes.  Dans  un  sens  plus  large,  il 
signifie  une  peine  quelconque,  un  blâme,  une  correc- 
tion, une  condamnation  même.  Dans  un  sens  plus 
restreint,  il  désigne  certaines  peines  bien  caractérisées 
et  distinctes  de  toute  autre. 

Le  code  des  lois  canoniques  ne  présente  nulle  part 
une  définition  expresse  de  la  censure;  mais  il  énumère 
simplement  les  peines  comprises  sous  cette  dénomina- 
tion, et  cela  par  une  réponse  officielle  du  pape  Inno- 
cent III,  donnée  en  1214  :  Qiuerenti  quid  per  censurant 
Kvclesiai  deheat  intelligi,  quutn  hujusmodi  clausulam 
in  noslris  lilteris  apponimus,  respondemus  quod  per 
eam  non  solum  interdicti,  sed  suspensiouis  et  excom- 
municationis  sententia  valet  intelligi.  Décrétai.,  1.  V, 
tit.  xl,  De  verborum  significatione,  c.  xx. 

Pour  formuler  une  définition  complète  de  la  censure, 
les  théologiens  et  les  canonistes  ont  dû  en  prendre  les 
éléments  dans  divers  textes  du  Corpus  juris  :  Décrétai., 
1.  I,  tit.  il,  De  constitutionibtu,  c.  xi,  Ex  litteru;l.  II. 
lit.  i.  De  judiciis,  c.  i,  Contumax;  1.  II,  lit.  xn.  h 
ceptionibus,  in  6°,  c.  i,  Pia  consideratione  ;  el  surtout 
I.  V,  tit.  xi,  De  sententia  excommunicationis,  in  6", 
c.  i,  Cum  medicinalis  sit. 

De  tous  ces  passages  réunis  et  fondus  ensemble,  il 
résulte  que  la  censure  est  une  peine  spirituelle  et  médici- 
nale, relevant  du  for  extérieur,  et  par  laquelle  l'Église 
prive  un  homme  baptisé,  pécheur  et  contumace,  de 
l'usage  de  certains  biens  spirituels.  Censura  ecclesia- 
slica  est  pœna  spirilualis  et  medicinalis,  fort  externi, 
i/ua  fiomini  baptisato,  delinquenti  et  contumaci,  per 
poteslatent  ecclcsiasticam  aufertur  usus  quoruntdant 
bonorum  spiritualium.  Avec  quelques  variantes,  mais,  au 
fond,  toujours  la  même,  cette  définition  se  retrouve  dans 
tous  les  auteurs.  Cf.  Suarez.  Opéra  oninia,  28  in-i",  Paris, 
1  Sôtï- 1 878,  De  censuris,  disp.  I.  sect.  i.  n.  ô,  t.  xxiit, 
p.  2;  Salmanticenses,  Cursus  theologia:  nwralil,  G  in- 
lol..  Lyon,  1679.  tr.  X.  De  censuris,  c.  i.  p.  i.  n  2. 
t.  n,  p.  280:  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiasticum  uni- 
versum,  5  in-fol.,  Venise.  1738,  1.  V.  tit.  xxxix.  De  sen- 
tentia e.rcommunicationis,  snspensionis  el  interdicti, 
n.  I,  t.  v,  p.  324;  Reiflenstuel,  Jus  canonicum  univer- 
sum,6  in-fol.,  Venise.  1700-1770.  I.  V.  tit.  xxxix.  s.  |, 
n.  S,  t.  v.  p.  309;  Pichler,  Jus  canonicum  secundum 
guinque  Decretalium  libros,  2  in-fol.,  Venise,  ' 
I.  V.  tit.  xxmx.  £  I.  n.  2.  t.  i.  p. 662;  Ferraris,  l'rompta 
bibliotheca canonica,  moralis,  theologica,  etc..  10  in-i", 
Venise,  1782,  v  Censura,  n.  I,  t.  n.  p.  2ôG;  Lajman, 


2115 


CENSURES    ECCLÉSIASTIQUES 


2HG 


Theologia  moralis,  2  in-fol.,  Venise,  1719,  1.  I,  tr.  V, 
part.  I,  c.  I,  t.  I,  p.  87;  Lacroix,  Theologia  moralis, 
2  in-fol.,  Venise,  1720,  1.  VII,  c.  i,  dub.  I,  n.  1,  t.  n, 
p.  468;  S.  Alphonse,  Theologia  moralis,  1.  VII,  c.  i, 
dub.  i,  n.  1,  t.  vu,  p.  144;  d'Annibale,  Summula  théo- 
logie moralis,  3  in-8»,  Rome,  1889-1892,  part.  I. 
tr.  VI,  tit.  n,  c.  i,  a.  I,  t.  i,  p.  312. 

Expliquons,  en  quelques  mots,  les  termes  de  cette  défi- 
nition. 

1°  La  censure  est  une  peine,  car  elle  suppose  une  faute. 

2»  Elle  est  une  peine  spirituelle,  soit  parce  qu'elle 
est  portée  par  la  puissance  spirituelle  pour  l'utilité  spi- 
rituelle des  chrétiens,  soit  parce  qu'elle  prive  des  biens 
spirituels. 

3°  La  censure  est  une  peine  médicinale.  Même  quand 
l'Église  punit,  elle  est  mère.  Ce  qu'elle  veut,  avant  tout, 
c'est  l'amendement  des  coupables.  Quand  un  de  ses  fils 
la  contrisle  par  ses  égarements,  elle  ne  néglige  rien 
pour  l'amener  à  résipiscence.  D'abord,  elle  l'avertit,  et 
l'exhorte;  puis,  elle  le  menace  de  le  priver  de  certains 
biens,  dont  elle  a  la  disposition  et  dont  elle  accorde, 
à  son  gré,  la  jouissance.  Enfin,  si  la  menace  ne  suffit 
pas  pour  l'arrêter  dans  le  chemin  de  la  perdition,  elle 
exécute  sa  men:ice,  et  prive  de  ces  biens  le  délinquant, 
jusqu'à  ce  que,  revenu  à  de  meilleurs  sentiments,  il 
reconnaisse  sa  faute,  la  regrette  et  donne  des  signes 
non  équivoques  de  conversion. 

4°  La  censure  ecclésiastique  est  une  peine  fulminée 
contre  les  contumaces.  Elle  n'est  pas,  en  efiet,  pure- 
ment vindicative,  c'est-à-dire  destinée  à  punir  les  délits 
commis.  Comme  elle  a  pour  but  principal,  soit  de 
prévenir  le  mal,  soit  de  corriger  les  coupables  qui 
auraient  le  malheur  de  le  commettre,  et  de  les  empêcher 
d'y  persévérer,  elle  doit,  en  général,  avant  d'être  infli- 
gée, être  précédée  de  monitions  canoniques  ou  aver- 
tissements officiels.  C'est  lorsque  l'obstination  dans  le 
mal  a  été  constatée  par  le  mépris  que  fait  le  coupable 
de  ces  multiples  avertissement,  que  la  censure  est  pro- 
clamée. Un  voit  par  là  que  la  censure  est  une  peine 
essentiellement  temporaire,  car  elle  doit  cesser  dès  que 
le  coupable  est  revenu  à  de  meilleurs  sentiments.  Les 
peines  vindicatives,  au  contraire,  peuvent  être  perpé- 
tuelles de  leur  nature.  Elles  ne  cessent  point  par  suite 
de  la  correction  du  pécheur;  mais  la  censure  ne  serait 
pas  médicinale,  si  elle  était  perpétuelle  et  sans  espoir  de 
rémission.  Cf.  S.  Augustin,  De  correptione  et  gratia, 
c.  xv,  P.  L.,  t.  xi. iv,  col.  944;  S.  Uonaventurc,  In IV  Sent., 
dist.  XVIII,  a.  1,  q.  il,  7  in-fol.,  Lyon,  1668,  t.  v,  p.  2i9; 
Suarez,  De  censuris,  disp.  I,  sect.  i,  n.  8,  t.  xxm,  p.  3. 
Les  monitions  faites  en  vue  de  constater  la  contumace 
ne  sont  pas  nécessaires,  quand  les  censures  sont  infligées 
prr  modum  pœnse  vindicatives.  Ceci  arrive  lorsque  les 
censures  sont  prononcées  contre  ceux-mémes  dont  on 
n  espère  plus  la  conversion.  Elles  sont  alors  des  peines 
purement  afllictivespour  les  pécheurs  obstinés;  maiselles 
nt  médicinales  pour  l'ensemble  de  la  communauté, 
en  ce  sens  qu'elles  sont  un  obstacle  à  la  contagion  du 
crime, soiten  inspirantaux  fidèles  une  crainte  salutaire, 
soit  en  séparant  les  bons  des  méchants.  Décrétai.,  1.  II, 
tit.  xn,  De  exceptionibus,  in  6°,  c.  i;  S.  Thomas,  Sum. 
theol.,  Ia  II',  q.  lxxxvii,  a.  8,  ad  2"";  Salmanticenses, 
tr.  X,  De  censuris,  c.  i,  p.  i.  n.  10,  t.  H,  p.  290;  Coninck, 
/>  acramentis  et  censuris,  2  in-fol.,  Anvers,  1611), 
disp.  XII,  dub.  i,  n.  9.  Dans  ce  cas,  les  monitions  cano- 
niques sont  remplacées  par  la  citation  du  délinquant. 
Cl.  Reiffenstuel,  Jus  canonicum  universum,  1.  Y, 
lit.  xxxix,  n.  13,  14,  t.  v,  p.  310;  Suarez,  De  censuris, 
disp.  XXV,  sect.  i,  n.  3,  t.  xxm  b,  p.  2;  S.  Alphonse, 
Theol.  moral.,  I.  VII,  c.  l.  dub.  îv,  n.  'ri,  t.  vil,  p.  175. 

5°  Seuls  les  fidèle»  peuvent  ''tic  atteints  par  les  cen- 
Bures,  car  ceux  qui  ne  sont  pas  baptisés  ne  sont  pas 
sujets  de  l'Eglise.  Elle  ne  peut  donc  ni  leur  imposer 
ses  lois,  ni  les  traduire  i  mjii  tribunal. 


6°  Les  censures  privent  les  coupables  des  biens  spiri- 
tuels dont  l'Eglise  a  la  disposition,  et  dont  elle  accorde 
la  jouissance.  Ces  biens  sont  :  les  prières  et  suffrages 
publics,  les  indulgences,  les  sacrements,  l'assistance  à 
la  messe,  les  fonctions  sacrées,  la  juridiction  spirituelle. 
Mais  les  censures  ne  sauraient  enlever  à  l'homme  les 
biens  purement  intérieurs,  comme  le  caractère  sacra- 
mentel et  la  puissance  d'ordre;  ni  les  biens  personnels 
et  privés,  comme  la  foi,  la  grâce,  les  vertus,  le  mérite. 
Les  censures,  en  effet,  sont  du  ressort  du  for  extérieur, 
et  sont  une  conséquence  de  la  juridiction  contentieuse, 
quoiqu'elles  obligent  en  conscience,  quand  elles  sont 
encourues.  Cf.  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiasticum 
universum,  1.  V,  tit.  xxxix,  n.  1,  t.  v,  p.  324.  Tout  en 
étant  du  ressort  du  for  externe,  les  censures  sont 
néanmoins  des  peines  spirituelles,  puisqu'elles  atteignent 
directement  l'âme,  en  la  privant  des  biens  spirituels 
et  surnaturels.  Les  peines  vindicatives,  au  contraire, 
peuvent  êlre  temporelles  et  même  corporelles,  comme, 
par  exemple,  la  privation  des  bénéfices  et  des  dignités, 
l'amende,  l'exil,  la  prison,  etc. 

Par  tout  ce  qui  précède,  il  est  manifeste  que  les  cen- 
sures diffèrent  de  la  déposition  et  de  la  dégradation, 
qui  ne  sont  des  peines  ni  médicinales,  ni  temporaires, 
mais  vindicatives  et  perpétuelles,  étant  inlligées  pour 
des  fautes  passées,  même  pardonnées.  Cf.  Suarez,  De 
censuris,  disp.  I,  sect.  i,  n.  4,  t.  xxm,  p.  2.  Les  cen- 
sures diffèrent  également  des  irrégularités,  qui  peuvent 
être  contractées  sans  aucune  faute,  et  simplement  par 
suite  de  quelque  défaut  physique  du  corps  ou  de  l'âme; 
de  sorte  qu'elles  ne  sont  pas  précisément  des  peines, 
mais  des  empêchements  canoniques,  des  déclarations 
d'incapacité,  quoique,  parfois,  elles  puissent  être  consi- 
dérées aussi  comme  des  peines,  quand  elles  sont  décré- 
tées en  punition  de  quelque  délit.  Cf.  Suarez,  De  cen- 
suris, disp.  I,  sect.  i,  n.  3,  t.  xxm,  p.  2;  disp.  XXV,  sect.  i, 
n.  3,  t.  xxm  b,  p.  2.  La  cessatio  a  divinis,  affectant 
plus  les  lieux  que  les  personnes,  n'est  pas  une  cen- 
sure, mais  un  moyen  employé  par  l'Église  pour  obtenir 
réparation  d'une  injure  ou  d'un  dommage  qu'on  lui  a 
faits.  Cf.  S.  Alphonse,  1.  VII,  De  censuris  ecclesiastiris 
et  irregularitatibus,  c.  i,  dub.  i,  n.  4,  t.  vu,  p.  145. 

Parmi  les  censures,  celles  qui,  quoique  médicinales, 
étant  ordonnées  principalement  à  la  correction,  sont 
néanmoins  quelquefois  imposées  comme  vindicatives, 
sont  la  suspense  et  l'interdit.  On  reconnaît  qu'elles  sont 
vindicatives  et  non  plus  médicinales,  quand  elles  sont 
infligées  uniquement  pour  des  fautes  passées,  et  qu'elles 
sont  perpétuelles,  ou  pour  un  temps  déterminé,  par 
exemple  pour  plusieurs  mois  ou  plusieurs  années.  Quant 
à  l'excommunication,  vu  son  extrême  gravité,  elle  est 
toujours  fulminée  de  telle  manière  qu'elle  puisse,  et 
même  doive  être  retirée,  dès  que  le  pécheur  est  revenu 
à  résipiscence.  Elle  est  donc  toujours  une  censure,  et  ja- 
mais une  peine  vindicative.  Cf.  Suarez,  De  censuris, 
disp.  I,  sect.  I,  n.  7,  8,  t.  xxm,  p.  11  sq.  ;  Schmalz- 
grueber, Jus  ecclesiasticum  universum,  1.  V,  tit.  xxxix, 
n.  5,  t.  v,  p.  325. 

Lorsque,  vu  son  mode  d'emploi  et  le  but  que  se  pro- 
pose celui  qui  l'inflige,  une  censure  est  devenue  peine 
vindicative,  elle  n'est  plus  censure  qu'au  sens  matériel 
du  mot.  Dans  ce  cas,  celui  qui  la  viole  n'encourt  pas 
l'irrégularité  propicr  violatam  censurant.  Cf.  Sua- 
rez, De  censuris,  disp.  XXV,  sect.  i,  n.  2,  3,  t.  xxm  b, 
p.  2. 

De  là  découle  aussi  une  différence  notable  entre  les 
actes  juridiques  par  lesquels  cessent  les  peines  médici- 
nales et  les  peines  afflictives  ou  vindicatives.  Les  cen- 
sures sont  enlevées  par  l'absolution,  qui  est  un  acte  de 
justice,  car  celui  qui  est  bien  disposé  a  droit  à  ce  que 
la  peine  médicinale,  qui  tendait  à  sa  correction,  ne  lui 
soit  plus  imposée,  quand  sem  amendement  s'est  produit. 
et.  Schmalzgrueber,  1.  V,  lit.  xxxtx,  n.  107,  i.v,  p.  335,- 


2117 


ISURES    ECCLES1  \sï  IQUES 


2118 


Reiffenstuel,  I.  V.  lit,  itxxix,  n.  240,  i  ■■.  p.  330.  I  i 
peines  vindicatives,  au  contraire,  sont  enlevée»  par  la 
dispense,  qui  6*1  une  exemption  gratuite  de  la  loi.  nu 
de  la  sentence,  par  laquelle  le  coupable  a  été  frappé. 
Décrétai.,  I.  I.  lit.  a,  De  constitulionibus,  c.  11.  I  < 
litterii.  Cf.  Suarez,  l>'  cemwis,  dlsp.  XXV,  sect.  i. 
n.  3;  disp.  mi.  sect.  i.  m.  î.  t.  xxiii  b,  p.  -J.  :jt-2  ;  Bona- 
,.m,,.  Theolog.  movalis,  .'i  in-fol.,  Venise,  17  lu.  De 
censuris,  disp.  I.  q.  I,  [>■  l,  a.  '■•  t.  I.  p.  :r>8;  Thésau- 
rus. De  pœnu  ecclesiasticit,  in- fol.,  Rome,  1075,  part.  I. 
c.  xx  :  d'Annibale,  Summula  theol.  moralis,  part.  I, 
tr.  VI,  lit.  i.  a.  Il,  t.  i.  p.  lioliliiiT. 

II.  Division.  —  Les  censures  se  divisent  <lo  divi  ! 
manières,  suivant  «pif  l'on  considère  1rs  biens  dont 
elles  privent,  l'autorité  ilont  elles  émanent,  la  façon 
dont  elles  sont  encourues  et  dont  elles  cessent,  la  con- 
naissance  que  le  publie  peut  en  avoir,  et  l'observation 
par  le  supérieur  des  formalités  légales. 

1"  Par  rapport  aux  biens  dont  elles  privent,  les 
censures  se  divisent  en  excommunication,  en  suspense 
et  en  interdit.  —  1.  L' excommunication,  la  plus  grave 
de  toutes  les  censures,  prive  de  tous  les  biens  spiri- 
tuels et  rejette  hors  de  la  société  des  fidèles  celui  qui  eu 
est  frappé.  Elle  comprend  donc  éminemment  sous  elle 
les  deux  autres  censures.  Voir  EXCOMMUNICATION.  —2.  La 
suspense  prive  le  clerc  ou  le  prêtre  de  l'usage  de  la  puis- 
sance ecclésiastique  :  puissance  d'ordre,  ou  puissance 
de  juridiction.  Celui  qui  est  suspens  ne  peut  plus  lici- 
tement exercer  les  fonctions  sacrées  ;  mais  il  peut,  comme 
les  simples  fidèles,  recevoir  les  sacrements,  si,  par 
ailleurs,  il  y  apporte  les  dispositions  nécessaires.  Voir 
SUSPENSE,  —  3.  L'interdit  prive  de  l'usage  de  certaines 
choses  saintes,  comme,  par  exemple,  de  quelques  sa- 
crements, de  quelques  oflices  publics,  de  quelques  céré- 
monies solennelles,  de  la  sépulture  ecclésiastique,  etc. 
Voir  Interdit.  Cette  division  est  donnée  par  Inno- 
cent III  lui-même,  dans  son  décret  cité  plus  haut,  et 
inséré  dans  le  Corpus  juris,  Décrétai..  1.  Y,  tit.  XL,  De 
verborum  significatione,  c.  20,  Quserenli.  Cf.  Suarez, 
De  censuris,  disp.  I,  sect.  m,  t.  xxiii,  p.  9-12;  Salman- 
ticenses,  Cursus  theolog.  moralis,  tr.  X,  De  censuris, 
c.  I,  p.  II,  n.  11-16,  t.  n.  p.  290  sq.  ;  Schinalzgrueber. 
Jus  ecclesiasticum  universum,  1.  V,  lit.  xxxix,  §  1. 
n.  6-9,  t.  v,  p.  325. 

2°  Par  rapport  à  l'autorité  dont  elles  émanent,  les 
censures  se  divisent  en  censures  portées  par  le  droit, 
taise  a  jure,  et  censures  portées  par  un  homme,  c'est- 
à-dire  par  un  juge,  ou  supérieur  ecclésiastique  :  prélat, 
évéque,  archevêque,  etc.,  latse  ab  honùne.  —  1.  Les 
censures  a  jure  se  trouvent  dans  les  canons  de  l'Église, 
dans  les  constitutions  apostoliques,  dans  les  Maints  provin- 
ciaux ou  synodaux.  Elles  sont  de  droit  commun  et  con- 
cernent l'Église  universelle,  si  ellesont  été  édictées  par  les 
conciles  généraux  ou  par  les  papes;  elles  sont  de  droit 
spécial  et  ne  concernent  qu'une  province,  si  elles  sont 
décrétées  par  les  ordinaires  des  lieux,  pour  leurs  dio- 
cèses  respectifs,  mais  d'une  façon  stable  et  permanente, 
per  modum  legis  verse  et  statuti  siabilis  oc  perpetui. 
Les  censures  a  jure  envisagent  l'avenir,  car  elles  sont 
toujours  pcr  modum  legis.  Elles  n'ont  donc  pas  d'effets 

rétroactifs,  et  ne  sauraient  être  fulminées  pour  des  fautes 

passées.   En  outre,  comme  toute  loi,  elles  persévèrent, 

même  après  la  mort  de  leur  auteur,  car  elles  sont  pro- 
mulguées au  nom  de  la  communauté,  qui  ne  meurt  pas. 
—  2.  Les  censures  ai";  tontine  sont  portées  par  les  supé- 
rieurs ecclésiastiques,  suivant  les  circonstances,  occur- 
rentibus  delictis;  et  non  par  un  Statut  permanent  avant 
l'apparence  d'une  loi  durable,  mais  par  un  préi 
transitoire   de   sa   nature   et  obligeant    pour  un   laps  «le 

temps  lixé.  Ainsi  un  supérieur  commandera  ou  défendra, 

dans  certains  cas,  quelque  chose  ;  par  exemple,  il  exigera, 

sous  peine  de  censure,  qu'une  restitution  ait  lieu,  avant  tel 

jour  précis.  Les  censures  ab  homine  sont  per  modutn 


prsecepti  j  al  à  un  fait  par- 

ticulier, ou  a  un  certain  nombi  i 
et  per  modum  prsecepti  gênerai 
aucune   détermination   de   pei  En 

(ditre,  elles  peuvent  ■'!     pe\    — (uni   sententitt  , 
z,  lorsque,  un  crime  ayant  été  commis  et  proi 
le  supérieur  punit  le  coupable,  en  fulminant  un 
contre   lui.   Les  censures   per  modum  prsecepti,  tire 
generalis,  sue  particula  ont  applicables 

déminent  qu'aux  actions  future- .  tandis  '| 
pi,    minium  tententise  -ont  infligées  pour  des  actions 
déjà  accomplie-.  Tout'-  i  ni  "'<  domine, 

ut  par  la  mort  ou  la  déposition  de  celui  qui 
portées,  car  elles  émanent  de   son  autorité  personnelle, 
et   .Iles  doivent   nécessairement  disparaître,  quand  sa 
juridiction  prend  lin.  Si  nous  disons  qu'elles  cessent,  ce 
n'est  pas  dans  le  sens  que  celui  qui  les  a  encourues  i  u 
soit  délivré  parla  mort  ou  la  déposition  du  supérieur 
ecclésiastique;  mais  en  ce  sens  qu'elles  ne  peuvent  être 
encourues  de  nouveau  pour  un  acte  qui  serait  postérieur 
à  cette  mort  ou  à  cette  déposition.  Cf.  Suarez,  De  n 
ris,  disp.  III,  sect.  i,  n.  2-10,  t.  xxiii.  p.  32-35;  Salman- 
ticen-c-.  Cursus  theolog.  moralis, tr.  X.  De  censuris,  c.  i, 
p.  ii,  n.  10-17.  t.  ii.  p.  291  ;  Schmalzgrueber,  /«- 
sticum  universum,  I.  V,  tit.  xxxix.  §  1,  n.  9.  t.  v.  p. 
Layman,  Theologia  moralis,  1.  1.  tr.  V.  part.  I,  c.  il,  n.  2, 
t.   i,    p.   88;   Lacroix,   Theologia    moralis.  1.    VII.  c.  i, 
dub.  il,  n.  5,  t.  il,  p.  468.  —  Les  cen-m 
un  évéque  dans  son  synode  diocésain  sont  consid  : 
comme  portées  per  modum  statuti  permanentis,  et  a--i- 
milées  aux  censures  a  jure,  de  sorte  qu'elles  persévèrent 
dans  le  diocèse,  après  la   mort  de  l'évèque.  Les  autres 
(|iii  sont  fulminées  en  dehors  du  svnode.  sont  rai 
parmi    les    censures    ab    homine,    qu'elles   soient 
minium  prsecepti   ou    pcr    modum   sententise.    Oies 
cessent  donc  par  la  mort  du  prélat,  que  le  précepte  soit 
particulier  ou    général.    Cf.    S.    Alphonse,    Theologia 
moralis,  1.  VII,  c.  I.  dub.  il,  n.  0.  t.  vu.  p.  116. 

3°  Par  rapport  à  la  façon  dont  elles  sont  encoui 
les  censures  se  divisent  en  censures  latse  sententt.i  it 
ferendœ  sententise,  selon  que  le  supérieur  a  réglé  que 
le  coupable  en  serait  frappe  ipso  fado,  par  le  fait  même 
de  la  violation  de  la  loi.  ou  seulement  après  la  sentence 
du  juge.  Dans  le  premier  cas,  en  effet,  c'est  la  loi  elle- 
même    qui    porte    la    sentence,     sans    qu'il    soit  L><  - 
d'aucun  intermédiaire  entre  elle  et  le  délinquant;  dans 
le  second  cas,  la  loi  ne  porte  pas  elle-même  la  sentence, 
mais  requiert  l'intervention  d'un   tiers,  en  invitant  le 
i  la  porter,  ou  en  le  lui  ordonnant.  —   1.   La  cen- 
sure est  latte  sententise,  si  le  texte  se  rapporte  au  i 
ou  au  présent  :  par  exemple,  s'il  y  est  dit  :  i  Nous  avons 
excommunié:  nous  excommunions,  suspendons,  interdi- 
sons, etc.;  »  ou  bien  encore,  s'il  y  a  les  expressions,  ips» 
fado,  ipso  jure.  —  2.  La  sentence  est  ferendse  sente 
si  le  texte  se  rapporte  au  futur,  par  exemple  :  «  Nous 
déclarons    que    le    coupable    sera    excommunié,    sus- 
pens,   etc.;    I    ou   s'il   n'exprime   que    des  menaces.    — 
3.  Quand  la  phrase  est  à  l'impératif,  ou  au  subjonctif, 
par  exemple    :    «   Nous   voulons   que   le  coupable 
excommunié,  suspens,  etc..  »  comme  les  formules  de  te 
genre  peinent  s'appliquer  indifféremment  au  présent  et 
m    futur,    on    doit,   pour  dissiper    l'ambiguïté    qu'elles 
laissent  subsister,  consulter  le  contexte,  et  voir  si  les 
tenue-  employés  ne  peuvent  s'entendre  que  du  pr. 
ou  du  futur,  ou  bien  s'ils  supposent,  ou  non.  entre  la 
loi  et  le  délinquant,  l'intervention  d'un  juge.   Dans  le 
premier  cas.   la   censure  est    latst   sententim;  dans  le 
second  cas,   elle  esl    simplement   ferendse  sente 
Cf.  Palmieri,  Opus  theologicum  morale  in  Busenbatsm 
medullam,  7  in-S".  Prato,  1894,  tr.  XI,  De  censuris  M 
irregularitatibus,  c.  i,  dub.  n.  n.  K>-17.  t.  vu.  p.  7  sq. 
Lorsque,  malgré  l'emploi  de  ces  moyens,  le  doute  , 

SÏSte,  il  faut    alors   se   souvenir  de  la  règle  du  droit  ;  In 


2119 


CENSURES   ECCLÉSIASTIQUES 


2120 


pœnis  benignior  est  interpretatio  facienda,  Régula 
jurîs  49,in 6°,  ou  encore  :  In  obscuris  minimum  est  se- 
quendum,  Régula  juris  30, in  6°,  et  conclure  que  la  cen- 
sure n'est  paslalse  sententiœ,  mais  seulement  ferendœ,  de 
sorte  qu'elle  ne  sera  réellement  encourue  que  lorsque 
le  juge  l'aura  déclaré.  Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  III, 
sect.  ni,  n.  1-8,  t.  xxm,  p.  41-43;  Reiffenstuel,  Jus 
canonicum  universum,  1.  V,  tit.  xxxix,  §  3,  n.  78-8i, 
t.  v,  p.  315;  Layman,  Theologia  moralis,  1.  I,  tr.  V, 
part.  I,  c.  n,  n.  3,  t.  i,  p.  88;  Lacroix,  Theologia  mora- 
lis,  1.  VII,  c.  i,  dub.  i,  n.  9,  t.  n,  p.  469;  Benoit  XIV, 
De  synodo  diœcesana,  2  in-4°,  Venise,  1775,  1.  X,  c.  i, 
n.  5,  t.  I,  p.  2;  S.  Alphonse,  Theologia  moralis,  1.  VII, 
c.  i,  dub.  n,  n.  7-8;  dub.  iv,  n.  54,  t.  vu,  p.  147,  176. 

4°  Par  rapport  à  la  façon  dont  elles  cessent,  les  cen- 
sures se  divisent  en  réserve'es  et  non  réservées,  selon 
que  le  supérieur,  en  les  intligeant,  s'en  est  réservé 
l'absolution,  ou  en  a  laissé  le  pouvoir  aux  confesseurs 
ordinaires.  Les  censures  ab  homine  sont  toujours 
supposées  réservées,  à  moins  qu'elles  ne  soient  portées 
par  un  précepte  général.  Les  censures  aujourd'hui  en 
vigueur,  depuis  la  bulle  de  Pie  IX  Apostolicsc  sedis, 
se    rangent,    à    ce    point  de    vue,  en  quatre  classes  : 

1.  Nemini  réservâtes;  tout  confesseur  peut  en  absoudre, 
à  moins  que  la  cause  ne  soit  déférée  au  for  extérieur; 

2.  réservées    aux    évêques    et    ordinaires    des    lieux; 

3.  réservées  simpliciter  au  pape;  4.  réservées  speciali 
modo  au  souverain  pontife,  et  parmi  lesquelles  il  s'en 
trouve  une  qui  est  considérée  comme  réservée  specia- 
lissime.  Voir  t.  i,  col.  1613. 

5°  Par  rapport  à  la  connaissance  que  le  public  peut 
en  avoir,  les  censures  se  divisent  en  notoires  et  occultes. 
Une  censure  est  notoire,  lorsqu'elle  est  connue  d'un 
nombre  assez  considérable  de  personnes,  pour  qu'il 
soit  impossible  de  la  tenir  désormais  cachée.  Ce  nombre 
n'est  pas  fixé  par  le  droit,  et  varie  suivant  l'importance 
des  localités.  Cf.  S.  Alphonse,  Thcolog.  moralis,  1.  VI, 
c.  m,  dub.  m,  n.  1111,  t.  vu,  p.  109;  Suarez,  De  censu- 
ris, disp.  XLI,  sect.  n,  n.  6,  t.  xxm  b,  p.  375. 

6°  Par  rapport  à  l'observation  par  le  supérieur  des 
formalités  légales,  les  censures  se  divisent  en  valides  et 
invalides. 

7°  Par  rapport,  enfin,  à  leur  conformité  à  la  justice, 
les  censures  se  divisent  en  justes  et  injustes,  suivant 
qu'elles  sont,  ou  non,  fondées  sur  des  raisons  suffisantes. 
11  ne  faut  pas  confondre  une  censure  injuste  avec  une 
censure  invalide,  et  réciproquement.  Une  censure  très 
juste,  c'est-à-dire  très  méritée  par  le  coupable,  peut 
être  parfois  invalide,  par  suite  de  l'oubli  d'une  forma- 
nt.' essentielle.  De  même,  une  censure  injuste,  nullement 
méritée,  peut  être  valide,  in  foro  externo,  si  elle  provient 
d'une  autorité  légitime,  ayant  observé  toutes  les  condi- 
tions ou  formalités,  prescrites  par  le  droit. 

III.  Conditions  prescrites  par  ee  droit  pour  qu'une 
CEN.-i  m:  soit  LÉGITIME.  —  Suivant  les  exigences  du  droit, 
pour  qu'une  censure  soit  légitime,  elle  ne  peut  être  infli- 
gée que  pour  une  faute  mortelle,  externe,  consommée, 
complète  en  son  genre,  et  unie  à  la  contumace. 

1°   Une  censure  ne  peut  être  infligée  que  pour  une 

faute  mortelle,  car  la  censure  étant  de  soi  une  peine  très 

e,  le  châtiment  ne  serait  pas  proportionné  au  délit, 

si  on  l'infligeait  pour  un  péché  véniel,  à  moins  qu'il  ne 

-se  de  l'excommunication  mineure,  ou  d'une  légère 

.  (I  nu  léger   interdit    personnel,  et  pour   un 

temps  trrs  court.  Dans  ce  cas,  la  loi  de  proportionnalité 

entre  la  peine  el  la  faute  étant  sauvegardée,  il  n'y  aurait 

plus  d'injustice.    Cf.    Suarez,    De  censuris,   disp.   IV, 

'     iv,    n.  2,  t.   xxm,  p.   98;  disp.  XXVIII,  sect.  iv, 

n.  6,  t.  xxm  b,  p.  55;  Salmanticenses,  Cursus  theol. 

moral.,  tr.  X,  De  censuris,  c  i,  p.  x,  n.  124-127;  c.  v, 

p.  iv.  n.  ii.  t.  n,  p.  310  sq.,  407;  Schmalzgrueber,  Jus 

lesiast.  univers.,  I.   V,   tit.   xxxtx,  S  1,   n.  .",7,   t.   v, 

I'    329;  S.  Alphonse,  Theol.  moral.,  I.  VII,  c.  i,  dub.  iv, 


n.  30-31;  c.  m,  dub.  n,  n.  321,  t.  vu,  p.  164  sq.,  377. 

Une  censure  grave,  ou  légère  mais  de  longue  durée, 
infligée  pour  un  péché  véniel,  non  seulement  serait 
illicite,  mais  invalide.  Nous  trouvons  cette  règle  formu- 
lée dès  la  plus  haute  antiquité  chrétienne,  dans  plusieurs 
conciles,  entre  autres  dans  le  V*  concile  d'Orléans,  en 
5i9,  c.  n,  Bail,  Summa  conciliorum  omnium,  2  in-fol., 
Paris,  1672,  t.  n,  p.  209,  et  insérée  dans  le  Décret  de 
Gratien,  caus.  XI,  q.  m,  c.  xlii.  Elle  fut  renouvelée  par 
le  concile  de  Trente,  sess.  XXV,  Dereformatione,  cm. 
Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  IV,  sect.  vi,  n.10,  t.  xxm, 
p.  111;  de  Lugo,  Opéra  omnia,  7in-foI.,  Lyon,  1652,  De 
justifia  et  jure,  disp.  XVI,  sect.  m,  §  2,  n.  61,  t.  i,  p.  405. 

De  cette  condition,  il  résulte  une  conséquence  extrê- 
mement importante  en  pratique.  Tout  ce  qui  atténue  une 
faute,  et  de  grave  la  rend  légère,  préserve  de  la  cen- 
sure, du  moins  au  for  de  la  conscience  et  devant  Dieu; 
par  exemple  :  la  légèreté  de  la  matière,  l'imperfection 
de  l'acte,  l'ignorance,  la  crainte,  une  coopération  pure- 
ment matérielle,  donnée  pour  un  grave  motif,  etc.  Voir 
Crainte.  Dans  le  doute,  tout  confesseur  peut  absoudre 
de  la  censure,  serait-elle  même  réservée.  Cf.  Suarez, 
De  censuris,  disp.  XL,  sect.  vi,  n.  3,  t.  xxm  b,  p.  356; 
de  Lugo,  De  psenitentia,  disp.  XX,  sect.  il,  n.  18-20, 
t.  v,  p.  460  sq.;  Salmanticenses,  Cursus  theol.  moral., 
tr.  X,  De  censuris,  c.  i,  p.  xvi,  n.  207-212,  t.  n,  p.  327; 
Schmalzgrueber,  1.  V,  lit.  xxxix,§  1,  n.  75,  t.  v,  p.  332; 
Reiffenstuel,  Jus  canonic.  univers.,  1.  V,  tit.  xxxtx,  §  1, 
n.  29-34,  t.  v,  p.  311;  S.  Alphonse,  Theol.  moral.,  1.  VI, 
De  psenitentia,  c.  n,  dub.  iv,  n.  600,  t.  vi,  p.  84;  1.  VU, 
c.  i,  dub.  iv,  n.  42,  67,  68,  t.  vu,  p.  169,  184  sq. 

2°  Une  censure  ne  peut  être  infligée  que  pour  une 
faute  mortelle  externe,  car,  suivant  l'axiome  reçu, 
Ecclesia  non  judicat  de  inlernis.  Il  est,  du  reste,  plus 
conforme  à  la  justice  que,  sous  ce  rapport  aussi,  se 
montre  la  proportionnalité  entre  la  faute  et  le  châtiment. 
La  censure  est  une  peine  externe,  que  l'Église  prononce 
en  tant  qu'elle  juge  in  foro  externo.  Sans  doute  elle 
aurait  le  pouvoir  de  punir,  par  une  censure  latx  sen- 
tentiœ, même  les  péchés  internes  de  pensée,  si  elle  le 
voulait;  mais,  en  pratique,  elle  ne  l'a  jamais  fait,  el 
elle  ne  fulmine  ses  censures  que  pour  les  péchés  qui, 
non  seulement  sont  graves  en  eux-mêmes,  mais  jusque 
dans  leur  manifestation  au  dehors,  gracia  etiam  in 
ralione  aclus  externi.  Néanmoins,  il  faudrait  bien  se 
garder  de  confondre  un  péché  interne  avec  un  péché 
occulte,  dont  seul  le  coupable  aurait  connaissance.  Un 
péché  interne  est  celui  qui  s'accomplit  et  se  consomme 
dans  l'intérieur  de  l'âme,  par  pensée,  désir,  complai- 
sance, etc.  Un  péché  externe  occulte  est  celui  qui, 
de  quelque  façon  que  ce  soit,  se  manifeste  au  dehors, 
par  parole,  signe,  action  quelconque,  n'y  aurait-il  d'autre 
témoin  que  le  pécheur  lui-même.  Les  péchés  de  ce  genre 
sont  quelquefois  frappés  de  censure  lata:  sentent iœ  ;  par 
exemple,  l'hérésie  énoncée  de  vive  voix  en  petit  comité, 
ou  même  sans  témoins,  car  cette  manifestation  de 
l'hérésie,  même  dans  ces  conditions,  est  un  péché 
externe  grave,  quoique  occulte.  Cf.  Suarez,  De  censuris, 
disp.  IV,  sect.  n,  n.  9,  t.  xxm,  p.  85;  Reiffenstuel,  Jus 
canonicum  universum,\.\,  tit.  xxxix,  g  1,  n.8-12,  t.  v, 
p.  310. 

3°  Une  censure  ne  peut  être  infligée  que  pour  une  faute 
mortelle,  externe  et  consommée  dans  son  genre.  —  Le 
motif  de  cette  restriction  est  fondé  sur  celle  règle  du 
droit  :  Odia  restringi,  favorcs  convenil  anvpliari.  Ré- 
gula juris,  15,  in  6°.  Si  le  législateur,  par  exemple, 
défend  l'homicide  sous  peine  de  censure,  celle-ci  n'est 
encourue  que  lorsque  l'homicide  a  eu  son  effet  com- 
plet, c'est-à-dire  quand  la  victime  est  morte.  Le  cas 
serait  différent,  si  le  législateur  défendait  sous  peine 
de  censure  même  la  tentative  d'homicide.  Alors,  évi- 
demment, la  censure  serait  encourue  par  la  simule  ten 
tative  elle-même.  Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  XL1V, 


2121 


I       ÎSURES   ECCLÊS1  IS1  l"' 


2122 


sec!,  i,  n.  3,  i:  xxtn  li,  p.  496;  Salmanti 
theol.  moi:,  tr.  X,  c,  i,  p.x,  n.  119-120,  t.  n,  p.  309;  Bo- 
nacina, Deeensw  ii  in  communi,  disp,  I,  q.  i.  p,  m.  n.  12, 

is.  i.  i.  p.  342  Bq.;   Lacroix,  ZVia  "'<s.  I    VII. 

c.  i,  dub.  iv,  n.  51-56,  t.  n,  p.  172 ;  Schmalzgruebei 
ecclesiatt.  univers.,  I.  \',  tit.  xxxrx,  >  I.  a. 64,  t.  v,  p.  330; 
de  Lugo    />•■  pœnitentia,  disp.   XVI,  Bect.  ix,  n.  453, 
i.  \.  p.  384;  S.  Alphonse,  Theol.  moralit,  I.  VII,  c.  i, 
.lui,,  iv.  n.  40,  i.  vu,  p.  168. 

î  i  ,,,■  censure  ne  /»•»/  être  infligée  nue  si,  outre  let 
conditions  précédentes,  il  y  a  contumace.  —  La  eontu- 
ni. .ce  et  le  refus  obstiné  d'obéir  à  une  loi  ou  i  un  pré- 
cepte dûment  promulgués  ci  connus.  La  nécessité  de 
ocitc  dernière  condition  provient  île  ce  que  la  censure 
est  une  peine  médicinale,  ci  que  son  but  principal  est 
d'obvier  à  l'obstination  dans  le  mal.  l'ouï'  ce  motif, 
n'encourt  point  les  censures,  celui  qui  ignore  la  loi. 
Ainsi  l'a  déclaré,  en  1301,  le  pape  Bonifacc  VIII,  décla- 
ration insérée  depuis  dans  le  code  des  lois  canoniques. 
Ligari  nolumus  ignorantes,  nwdo  lamcn  eorum  igno- 
rantia  crassa  non  fueril  aut  eupiria.  L.  I,  tit.  n,  De 
constitutionibus,  in  6°,  c.  2,  Ut  aniniarum.  Les  au- 
teurs ont  disserte  beaucoup  pour  préciser  ce  qu'est  celte 
ignorance  crassa  aut  supina  qui  préserve  de  la  censure. 
Decetlc  longue  discussion,  qui,  selon  Layinan,  T/ieologia 
moralis,  I.  I.  tr.  Il,  c.  îv,  n.  5,  t.  i,  p.  16-17,  parait 
être  une  simple  question  de  mots,  videtur  esse  guœstio 
de  nomine,  on  doit  conclure  que  l'expression  ignoran- 
tia  crassa  aut  supina  signifie  une  ignorance  vraiment 
inexcusable.  Pour  les  détails,  voir  Ignorance.  Cf.  Sua- 
rez, De  censuris,  disp.  IV,  sect.  x,  n.  3-12,  t.  mil, 
p.  1 10- 1 13 ;  Salmanticenses,  Cursus  theol.  moral.,  tr.  X, 
De  censuris,  c.  I,  p.  XV,  n.  180-203,  t.  il,  p.  323-326; 
Tamburini.  Opéra  omnia,  2  in-fol.,  Venise,  1710,  Ex- 
plicatif decalogi,  1.  11,  c.  i,  §  7,  n.  22-27,  t.  i,  p.  46; 
Bonacina,  De  censuris  in  communi,  disp.  I,  q.  n,  p.  i, 
n.  10-11,  t.  i,  p.  358;  Reiflenstuel,  Jus  canonicum  uni- 
ver  sunx,  1.  V,  tit.  xxxix,  §  1,  n.  29-35,  t.  v,  p.  311;  S. 
Alpbonse,  Theol.  moral.,  1.  VII,  c.  I,  dub.  iv,  n.  43-49, 
t.  vu,  p.  109-173;  Lehmkuhl,  Theologia  mo7-alis, 
2  in-8",  Fribourg-en-Brisgau,  1902,  part.  II,  1.  II,  tr.  I, 
sect.  i,  c.  i,  S  2,  n.  80."),  t.  il,  p.  621  sq. 

La  contumace  ne  pourrait  être  constatée,  si  la  fulmi- 
nation  de  la  censure  n'était  précédée  d'un  ou  de  plu- 
sieurs avertissements  adressés  au  coupable.  13e  là  les 
monilions  canoniques  exigées  par  le  droit,  suivant  une 
prescription  du  pape  Innocent  III,  dans  le  IVe  concile 
général  de  Latran,  en  1215,  prescription  insérée  dans 
le  Corpus  juris  canonici,  1.  V,  tit.  xxxix,  De  sententia 
excommunicationis,  c.  48,  Sacro.  Cependant,  dans 
les  censures  a  jure  et  latse  sentent iœ,  les  monitions 
ne  sont  pas  nécessaires,  car  la  loi  connue  est  déjà  par 
elle-même  un  avertissement  suffisamment  clair.  Pour 
le  même  motif,  les  monitions  ne  seraient  pas  néces- 
saires pour  les  autres  censures  a  jure,  c'est-à-dire 
même  pour  celles  qui  ne  sont  que  ferendœ  sententise, 
d'après  plusieurs  auteurs,  entre  autres  lionacina,  De  cen- 
suris in  communi,  disp.  I,  q.  i,  p.  ix,  n.  4,  t.  l,  p.  350  sq. 
Mais  Siian/  est  d'un  avis  contraire,  De  censuris, 
disp.  III,  sect.  X,  n.  20,  t.  xxin,  p.  63,  ainsi  que  Lawnan. 
Theologia  moralis,  1.  I.  tr.  Y,  part.  1,  c.  v,  n.  6,  t.  i, 
p.  92.  et  les  Salmanticenses,  Cursus  theol.  moral.,  tr.  X. 
De  censuris,  c.  i,  p.  vu.  n.  91.  t.  Il,  p.  301.  L'opinion 
qui  nie  parait  plus  probable  à  sainl  Alpbonse.  Theol. 
moral.,  1.  VII,  c.  i,  dub.  îv,  n.  55,  t.  vu,  p.  177,  car, 
dit-il,  la  loi  est  un  avertissement  suffisant,  toutes  les 
fois  qu'elle  défend  sous  peine  de  censure,  que  celle-ci 
soit  /((/.c  sententia',  ou  simplement  ferendœ.  La  contu- 
mace est  donc  constatée  par  le  refus  d'obéissance  à  la 
loi,  et  il  ne  reste  plus  qu'à  citer  le  coupable  pour  lui 
déclarer  qu'il  a  encouru  la  censure,  à  moins  que  le 
crime  ne  soit  tellement  notoire  que  même  cette  citation 
paraisse  inutile. 


Poi  ttb  homine,  la  monition  esl  f-iigée 

par    b     droit,    suivant    cet!'  i  it>-     par 

Alexandre    III,  dan-    b-    IIP  COOCili  de    Ijtmn, 

en  1 170.  (■[  inaérée  dans  b-  code  des  loi-  eo  lésiastiq 
Statuimus, ut  net  prmlati,msi  cakonica  commokitiori 

ei:.l.MI--\ 

tiam  proférant  m  tubjectot,  nisi  forte  lalù 
ijues  ipso  génère  —  c'est-â-dii 

am  uulucant.  L.  Il, 
lit.  xxvin,  De  appellationibut  et  rectisationibus,  c.  xxvi, 
ReprehentibUis.  Donc  toutes  les  fois  qu'une  cenaoi 
homine  n'est  pas  latse  sententise  ipsn  facto,  la  monition 
canonique  est  indispensable.  La  raison  en  est  que  l'on 
ne  peut  considérer  comme  contumace  celui  qui 
pas  averti    du    précepte  qui  lui  PSt    fait,   et  de  la  : 
qui  en  découle.  Cependant  si  le  précepte  était  général, 
sa  promulgation  dan-  I  église  i  t  devant  l'assemblée  des 
fidèles,  tiendrait  lieu  de  monition  canonique.  Cf.  Sua- 
rez.  De  censuris,  di-p.  III,  sect.  vin.  n.   3,  4.  t.  xxm. 
p.  51;  Bonacina.  De  censuris,  disp.  I,  q.  l,  p.  ix,  n.  11, 
t.    i,    p.    352;    Salmanticenses.    I  theol.   moral., 

tr.  X,  De  censuris,  c.  I,  p.  Vin,  n.  96,  t.  n, 
p.  305;  S.  Alpbonse,  Theologia  moralis,  1.  VII,  c.  i, 
dub.  iv,  n.  57,  t.  vu,  p.  178. 

Le  droit  canon  exige  en  outre  que  les  monitions  soient 
au  nombre  de  trois,  séparées  par  un  intervalle  de 
quelques  jours;  ou.  du  moins,  si  la  monition  est  unique, 
il  doit  y  être  exprimé  qu'elle  compte  pour  trois,  suivant 
la  déclaration  du  pape  Grégoire  X,  dans  le  IP  concile 
œcuménique  de  Lyon,  en  1274,  insérée  dans  le  Corpus 
juris,  1.  V,  tit.  xi,  De  sententia  excommunicationis, 
in  0",  c.  ix.  Constitutionem.  Celte  monition  doit  avoir 
lieu  devant  témoins.  Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  III, 
sect.  îx,  n.  1-1;  sect.  xi,  n.  2.  t.  xxin,  p.  57  sq. 
Salmanticenses,  tr.  X,  c.  i,  p.  vin,  n.  93-91,  t.  il,  p.  304; 
Bonacina,  De  censuris,  disp.  I,  q.  i.  p.  ix.  n.  5-7,  t.  i, 
p.  351  ;  Lacroix,  I.  VU,  c.  i,  dub.  iv,  n.  73.  t.  n,  p 
S.  Alphonse,!.  VII,  c.  i,  dub.  iv,  n.  56,  t.  vu,  p.  178 

D'après   Scbmalzgrueber,  .'  i^tic.   univers., 

1.  V,  tit.  xxxix.  §  i,  n.  28,  t.  v.  p.  327;  Reiirenstuel. 
Jus  canonicum  universum,  1.  V,  tit.  xxxix.  s,  1.  n 
t.  v,  p.  311,  et  saint  Alpbonse,  loc.  cit.,  n.  50,  la  monition 
devrait  être  faite  par  écrit.  Pour  le  démontrer,  ils  s'ap- 
puient sur  une  déclaration  du  pape  Innocent  IV  au 
concile  de  Lyon,  en  1215,  et  insérée  dans  le  Corpux  ju- 
ris, 1.  V,  tit.  xi.  De  sententia  excommunicationis,  in  6», 
cl, Cum  medicinalis ;  mais,  c'est  à  tort,  car  ce  pas- 
sage parle  seulement  de  la  sentence  d'excommunication, 
et  non  de  la  monition  canonique  qui  doit  la  précéder  : 
Quisijuis  igitur  excommunicat,  exeommunicalionem 
in  scriptis  proférât,  et  causam  excommunicationis  ex- 
presse conscribat .  Exemplum  vero  hujusmodi  scrip- 
turse  teneatur  excommunicato  tradere  intra  mensent, 
si  fuerit  requisitus...  Et  hsec  cadem  in  suspensionis  et 
interdicti  sententiis  volumus  observari.  Cf.  Suarez. 
De  censuris,  disp.  111.  sect.  xi.  n.  1-2.  l  XXIII,  p 
Salmanticenses,  Cursus  theol.  moralis,  tr.  X.  De 
suris,  c.  i,  p.  vin,  n.  95.  t.  n,  p.  301. 

Quoique  la  monition  canonique  soit  nécessaire  de 
nécessité  grave  de  précepte,  S.  Alphonse,  1.  VII,  c.  I, 
dub.  iv,  n.  58,  t.  vu,  p.  170.  il  n'en  faudrait  pas  con- 
clure cependant  que  sans  elle  la  censure  serait  inva- 
lide.  car.  dans  le  Corpus  juris.  les  censures  ainsi  por- 
tées sont  appelées  seulement  injustes  et  non  invali 
!..  V,  tit.  xi.  /)<•  sententia  excommunicationis,  in  6*, 
c.  5-  liomana  Ecclesia.  Bien  plus,  dans  un  autre  en- 
droit. 1.  V.  tit.  xwix.  De  sententia  excommunicationis, 
c.  48,  Sacro,  il  est  dit  que.  même  dans  ce  cas.  la 
sentence  peut  parfois  être  juste,  en  ce  sens  qu'elle  i 
pas  contre  la  justice  commutative,  ni  distributive, 
quoiqu'elle  soit  contre  les  prescriptions  n  1.» 

matière.  Cf.  Suarez.  De  censuris.  disp.  111.  sect.  XII, 
n.  1-0.  t.  XXIII,  p.  67  sq.    Salmanticenses.  tr.  X.  Dt 


2123 


CENSURES   ECCLÉSIASTIQUES 


2124 


suris,  c.  i,  p.  vin,  n.  97  sq.,  t.  h,  p.  305;  Bonacina,  De 
censuris,  disp.  I,  q.  I,  p.  ix,  n.  6,  t.  I,  p.  351. 

Enfin,  une  censure  ab  Itomine  n'est  réellement  en- 
courue que  lorsque  la  sentence  est  manifestée  au  cou- 
pable, soit  par  écrit,  en  vertu  du  texte  de  loi  cité  plus 
haut,  Décrétai.,  1.  V,  tit.  xi,  De  sententia  excommuni- 
cationis,  in  6°,  c.  1,  Cum  niedicinalis,  soit  de  vive  voix, 
ou  par  tout  autre  signe.  Cf.  Suarez,  De  censuris, 
disp.  III,  sect.  n,  n.  1-5,  t.  xxm,  p.  35  sq.;  Salmanti- 
censes,  Cursus  theol.  moralis,  tr.  X,  De  censuris,  c.  i, 
p.  vi,  n.  61-79,  t.  n,  p.  298-301. 

IV.  L'Église  a-t-elle  le  pouvoir  de  porter  des 
censures?  —  La  réponse  à  cette  question  ne  saurait 
■être  douteuse.  Si  l'Église  n'avait  pas  ce  pouvoir,  elle  ne 
serait  pas  constituée  en  société  parfaite,  car,  dans  toute 
société  parfaite  et  complète  en  soi,  il  y  a  une  autorité 
assez  forte  pour  imposer  des  peines,  en  vue  de  faire 
respecter  ses  lois.  Or  l'Eglise  est  une  société  parfaite, 
complète  et  indépendante.  Voir  Église. 

Ce  pouvoir,  du  reste,  lui  a  été  clairement  donné  par 
son  divin  fondateur.  Il  lui  a  permis  et  même  commandé 
■de  rejeter  de  son  sein  les  enfants  coupables,  qui,  après 
avoir  péché,  ne  tiendraient  aucun  compte  de  ses  aver- 
tissements maternels,  et  s'obstineraient  dans  le  mal. 
Cela  ressort  manifestement  de  ces  paroles  du  Maître  : 
Si  Ecclesiam  non  audierit,  s'il  tibisicut  et/inicus  et  pu- 
blicanus.  Amen  clico  vobis,  quœcumque  ligaveritis 
super  terrant,  erunt  ligata  et  in  cœlo.  Malth.,  xvm, 
17-18. 

Dès  la  plus  haute  antiquité,  on  a  entendu  ces  paroles 
du  droit  pour  l'Église  de  porter  des  censures.  Nous 
avons  à  ce  sujet  le  témoignage  de  saint  Jean  Chrysostome  : 
Mr,Ôetî  y.aTafpovetTto  tô>v  ôe<T(A<iiv  Ttov  èxy.AïiTiairnxwV 
g'j  yàp  à'v6p'o7rô;  èstiv  6  Ô£<7|j.à>v,  à).). 'ô  XpiaTÔ;  ô  tt,v  èÇou- 
ct'av  -aJTYjv  v|aïv  SeSwv.w;.  In  Epist.  ad  Heb.,  c.  Il, 
hoinil.  iv,  n.  6,  P.  G.,  t.  lxiii,  col.  45.  Ce  passage,  tra- 
duit en  latin,  a  été  inséré  dans  le  Corpus  juris  :  Nemo 
conlemnal  rincula  ecclesiaslxca  :non  enim  liomo  est.  qui 
ligat,  sed  Chris  tus  qui  nobis  liane  potestatem  dédit.  Dé- 
cret de  Gralien,  causa  XI,  q.  m,  c.  31.  Saint  Augustin 
parle  de  même,  et  en  termes  encore  plus  énergiques  :  De 
verbis  apostoli,  serm.  xcvm,  P.  L.,  t,  xxxvm,  col.  887  : 
Omnis  christ  ianus  qui  asacerdotibus  excommunicatur, 
Satansc  traditur.  (Juomodo?  quia  exlra  Ecclesiam  dia- 
bolus  est,  sicut  in  Ecclesia  Christus  est  ;  ac  per  hoc  quasi 
diabiiln  traditur,  qui  ab  ecclesiastica  communione  re- 
moveiur.  Unde  illos  quns  tune  apostolus  Satanœ  esse 
traditospr:vjlicat,excommunicatosaseessedcmonstral. 
Décret  de  Gralien,  causa  XI,  q.  m,  c.  32.  Dans  un  au- 
tre endroit,  le  même  saint  ajoute  :  Nihil  sic  débet  fornii- 
dare  christianus,  tjuam  separari  a  corpore  C/irisli.  Si 
enim  separalur  a  corpore  Christi,  non  est  membrum 
ejus.  Si  non  est  membrum  cjus,  non  wgclatur  spiritu 
ejus.  Quisquis  anlem,  inquit  Aposlolus,  Rom.,  vin,  9, 
tpiritum  Christi  non  habet,  hic  non  est  ejus.  In  Joa., 
tr.  XXVII,  n.  G,  /'.  /..,  t.  xxxv,  col.  1618. 

S;iint  l'aul  reconnaissait  avoir  cette  puissance  :  Arma 
militise  nostrse  non  carualia  sunt,  sed  potentia  Deo 
ad  destructionem  munitionum,  concilia  destruenlcs  et 
Dinm m  altitudinem  extollentem  se  adversus scient iam 
D  •  promptu  habentes  ulcuà  omnem  inobe- 

iam.  II  Cor.,  x,  4-6.  Au  c.  xm,  1  sq.,  il  annonce 
que  -i  lis  coupables,  déjà  avertis  plusieurs  fois,  ne  se 
corrigent  pas,  il  ne  les  épargnera  point  :  Ecce  tertio 
venio  ad  vos..,  ),,  mdixi  et  prœdico  ut  prmsens,  et  nunc 
absent,  it«  ,/"■  unie  peccaverunt,  et  ca-.teris  omnibus, 
quon  'roiterumnon  parcam.  Par  ces  paroles, 

il  répond  au  reproche  que  quelques  esprits  mal  inten- 
tionné- lui   avaient  adressé',  à   savoir  qu'il  n'aurait  pas 
le  courage,  quand  il  viendrait,  d'être  aussi  sévère  que, 
es  lettres,  il    menaçail   'le  l'être  :    Ut  autem  nm, 
l'iani  terx  ppistolas,  quoniam 

auideiu  epislolœ,  inquiunt,  graves  sunt  et  fortes,  prx- 

DICT.    DE  TlItOL.   CAT1I0I  . 


senlia  autem  corporis  infirma  et  sermo  contemptibiïis, 
hoc  cogilet  qui  hujusmodi  est,  quia  quales  sumus 
verbo  per  epistolas,  absentes,  taies  et  prœsenles  in 
facto.  II  Cor.,  x,  9-11.  Et  il  ajoute  qu'il  leur  donne  ce 
dernier  avertissement,  pour  ne  pas  avoir  à  agir  durement 
à  leur  égard,  en  vertu  de  la  puissance  qu'il  a  reçue  de 
Dieu  :  Ideo  hœc  absens  scribo,  ut  non  pressens  durius 
agam ,  secundum  potestatem  quam  Dominus dédit  mihi. 
Il  Cor.,  xm,  10. 

Que  ce  pouvoir  fût  vraiment  coercitif,  et  put  s'exercer 
en  infligeant  des  peines,  saint  Paul  l'avait  exprimé  très 
clairement  dans  sa  précédente  lettre,  car  il  le  compare  à 
la  verge  dont  on  se  sert  pour  châtier  les  grands  cou- 
pables :  Quid  vultisf  In  virga  veniam  ad  vos,  an  in 
charitate  et  spiritu  mansuetudinis?  I  Cor.,  iv,  21.  Que 
saint  Paul  eût  déjà  la  volonté  très  arrêtée  d'user  de 
cette  puissance  redoutable,  il  l'affirme  très  formellement  : 
Oninino  auditur  inter  vos  fornicatio,  et  talis  fornica- 
tio  qualis  nec  inter  génies,  ita  ut  uxorem  patris  sui 
aliquis  habcat...  Et  vos  in/lati  eslis,  et  non  magis  lu- 
ctum  habuistis,  ut  tollalur  de  medio  vestrum  qui  hoc 
opus  fecit.  Ego  quidem,  absens  corpore,  prxscns  au- 
tem spiritu,  jam  judicavi  ut  prœsens  eum  qui  sic  ope- 
ratus  est  :  In  nomine  Domini  nostri  Jesu  Christi, 
congregatis  vobis  et  meo  spiritu,  cum  virtute  Domini 
nostri  Jesu  Christi,  tradere  hujusmodi  Sa  i  ax.e  .1  Cor., 
v,  1-5.  Il  explique  en  termes  énergiques  les  motifs  qui 
l'ont  déterminée  prendre  cette  mesure  terrible  :  Nescitis 
c/uia  modicum  fermentum  totam  massam  corrumpil? 
Expurgate  vêtus  fermentum.  I  Cor.,  v,  6,  7.  Je  vous 
l'ai  déjà  écrit,  je  vous  le  répète  encore,  n'ayez  aucun 
rapport  avec  ceux  qui  commettent  de  pareils  forfaits... 
Si  is  f rater  nominalur...  cum  hujusmodi  nec  cibum 
sumere.  Auferte  malum  ex  vobis  ipsis.  I  Cor.,  v,  9, 
11,  13.  La  peine  que  saint  Paul  décrétait,  était  donc 
bien  l'excommunication,  en  ce  qu'elle  a  de  plus  absolu. 
Dans  d'autres  circonstances,  saint  Paul  usa  do  ce 
redoutable  pouvoir.  Plusieurs  fois,  il  retrancha  de  la 
communion  des  fidèles  les  pécheurs  obstinés  :  Ex  qui- 
bus  est  Hymenseus  et  Alexander,  quos  rnAnmi  Sata.x  i  , 
ut  discant  non  blasphemare.  I  Tim.,  i,  20.  De  même, 
saint  Pierre  excommunia  Simon  le  magicien,  Act.,  vin, 
20-24,  comme  il  est  dit  dans  le  30e  canon  apostolique, 
où  l'on  se  base  sur  l'exemple  du  prince  des  apôtres 
pour  anathémaliser  ceux  qui  vendent  ou  achètent  le  spi- 
rituel à  prix  d'argent.  Liail,î>u»i»ia  concilioru  m  omnium, 
t.  il,  p.  138. 

Fréquemment  les  saints  Pères  ont  parlé  de  cette 
puissance  que  possède  l'Eglise  de  porter  des  censures. 
Tertullien,  Apolog.,  c.  xxxix,  P.  L.,  t.  i,  col.  467  sq.  ; 
S.Augustin,  Rétractât.,  1.  II,  c.  XVII,  P.  L.,  t.  XXXII, 
col.  637;  De  correptione  et  gratin,  c.  XV,  P.  L.,  t.  xliv, 
col.  944,  etc.  Les  papes  en  ont  usé  très  souvent  à  travers 
les  siècles;  et,  si  l'on  voulait  indiquer  combien  de  fois 
les  assemblées  de  prélats  se  sont  servies  de  ce  glaive 
spirituel,  il  faudrait  raconter  presque  toute  l'histoire  de 
l'Église,  et  citer  tous  les  conciles  généraux  ou  provin- 
ciaux qui  se  sont  tenus  depuis  dix-neuf  cents  ans. 
Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  I,  sect.  il,  n.  1-18, 
disp.  II,  sect.  i,  n.  1-12,  t.  xxm,  p.  4-9,  12-16. 

V.  Par  qui  l'Eglise  exerce-t-elle  son  pouvoir  de 
porter  des  censures?  —  Elle  l'exerce  par  les  supérieurs 
ecclésiastiques  dans  les  limites  de  leur  juridiction  in 
foro  externo  et  contentioso. 
De  jure  ordinario  possèdent  ce  pouvoir  : 
1°  Le  pape  et  les  conciles  généraux  pour  l'Église  uni- 
verselle. Cf.  Ilellarmin,  Conlrov.,  4  in-fol.,  Paris,  1613, 
De  linmano  pontifice,  1.  I,  c.  xv,  t.  i,  col.  561,  562, 

2°   Les  légats,  dans  le  territoire   de   leur  légation. 

Décrétai.,   I.   I,  tit-   xv.    De  officia  legati,  in  6°,  c.   Il, 

Legalos.   Cf.    Salmanticenses,    Cursus  theol.    moral., 

tr.  X,c.  i,  p.  iv,  n.  80,  l.  il,  p.  293. 

3°  Les  cardinaux,  dans  l'église  de  leur  litre  cardinalice. 

il.  -  07 


2125 


CEN  S I  R  ES   ECCLÉSIASTIQ  L' ES 


2126 


Décrétai., 1.  I,  tit.  xxxm.  De  majoritate  et  obedientia, 
cil,  Hiê  qute. 

4»  Les  archevêques  dans  leui  dans 

ceux  de  leurs  suffragants,  mais,  pour  ceux-ci,  seulement 
au  temps  de  la  visite  canonique,  ou  lorsqu'une  i 
est  déférée  à  leur  tribunal.  Décrétai.,  I.  V,  tit.  xi.  Dr 
sententia  excommunicalionis,  in  6°,  c.  7.  Venerabili- 
bus;  concile  de  Trente,  sess.  XXIV,  De  reform.,  c.  m; 
Salmanticenses,  Cursus  theolog.  moralis,  c.  i,  p.  iv. 
n.  29,  t.  m.  i».  293. 

5°  Les  conciles  provinciaux,  pour  toute  leur  province. 
Décrétai..  I.  Y.  tit.  i.  De  accusationibus,  inquisilioni- 
bus  et  denunciationibus,  c.  25,  Sicut  olim;  concile 
de  Trente,  sess.  XXIV,  De  reform.,  c.  il. 

0"  Les  évêques  dans  leurs  diocèses  respectifs,  dès 
qu'ils  sont  légitimement  élus,  et  confirmés  par  le  papi 
même  s'ils  n'étaient  pas  encore  consacrés.  Décrétai.. 
1.  I,  tit.  vi,  Deelectione  et  electi  potestate,  c.  lô.  Trans- 
missum;  concile  de  Trente,  sess.  VI,  De  refortn., 
c.  m;  sess.  XIV,  De  refortn.,  c.  iv.  Cf.  Suarez,  De  cen- 
suris, disp.  II,  sect.  n,  n.  0-7.  p.  17  sq.;  Salmanticenses, 
Cursus  theolog.  moralis,  tr.  X,  De  censuris,  c.  i,  p.  iv, 
n.  29,  t.  n,  p.  293;  S.  Alphonse.  Theolog.  moral., 
1.  VII,  c.  i,  dub.  m,  n.  10,  t.  vu,  p.  150;  Lacroix.  Theo- 
log. moral.,  1.  VII,  De  censuris,  c.  i,  dub.  ni,  n.  23, 
t.  n,  p.  470. 

7°  Les  vicaires  généraux  des  évéques,  car  ils  forment 
avec  ceux-ci  une  même  personne  morale,  et  constituent 
le  mémo  tribunal.  Décrétai.,  1.  II.  tit.  xv,  De  appella- 
tionibus,  in  0°,  c.  3,  Romaua;  P.onacina,  Theolog. 
moralis,  De  censuris,  disp.  I,  q.  i,  p.  il,  n.  5,  t.  i,  p.  339. 

8°  Les  chapitres  des  églises  cathédrales,  sede  vacante, 
et  avant  l'élection  du  vicaire  capitulaire,  qui  ensuite 
est  seul  à  posséder  ce  pouvoir.  Décrétai.,  1.  1. 
tit.  XXXIII,  De  majoritate  et  obedientia,  c.  1  i,  Cum 
olim;  concile  de  Trente,  sess.  XXV,  De  reform.,  c.  xvi  ; 
Salmanticenses.  Cursus  theol.  moralis,  tr.  X,  De  censu- 
ris, c.  i,  p.  iv.  n.  3-2,  t.  n,  p.  293. 

9n  Les  généraux,  provinciaux  et  supérieurs  locaux  des 
ordres  religieux,  suivant  leurs  statuts.  Décrétai.,  1.  I, 
til.  xxxiii,  De  majoritate  et  obedientia,  c.  x,  Cum  in 
Ecclesiis.  Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  II.  sect.  n.  n.  9, 
t.  xxiii,  p.  19;  Salmanticenses,  Cursus  theolog.  mora- 
lis, tr.  X,  c.  i,  p.  iv,  n.  31-38,  t.  n.  p.  293;  Bonacina, 
Theologia  moralis,  De  censuris,  disp.  I,  q.  1,  p.  n,  n.  5. 
t.  i,  p.  340;  S.  Alphonse,  Theolog.  moralis,  1.  VII,  c.  i. 
duh.  m,  n.  10.  t.  vu,  p.  150. 

Les  curés  ne  peuvent  pas  de  jure  ordinario  porter 
des  censures,  car,  privés  de  juridiction  in  foro  externo 
et  contentioso,  ils  n'ont  que  les  pouvoirs  nécessaires 
pour  la  bonne  administration  de  leur  paroisse. 
Cf.  S.  Thomas,  In  IV  Sent.,  dist.  XVIII,  q.  m.  a.  3; 
Salmanticenses,  Cursus  theol.  moralis,  tr.  X,  De  cen- 
suris, c.  i,  p.  iv,  n.  30,  t.  n,  p.  291;  Schmalzgrueber, 
Jus  ecclesiaslic.  univers.,  1.  V,  tit.  XXXIX,  S  1.  n.  10-20, 
t.  v,  p.  326. 

Les  laïques  et  les  femmes  ne  le  pourraient  pas,  même 
par  délégation,  à  moins  peut-être  que  cette  délégation 
ne  vint  du  souverain  pontife.  Cf.  Suarez,  De  censuris, 
disp.  Il,  sect.   ni.  n.   12.  I.  XXIII,  p.  21. 

Ainsi  les  abbesses  (Us  monastères  n'ont  pas  le  droit, 
de  leur  propre  autorité,  «le  porter  des  censures.  Elles 
peuvent  simplement  obtenir  d'un  supérieur  ecclésias- 
tique un  décret  imposant,  sous  peine  de  censure,  l'obli- 
gation d'obéir  à  leurs  ordres.  C'esl  ce  que  proclama  le 
pape  llonorius  111,  en  1220.  par  une  décréta  le  in 
ensuite  dans  le  Corpus  juris  canonici,  I.  I.  lit.  xxxm. 
De  majoritate  et  obedientia,  c.  12.  Dilecla.  Cf.  Sal- 
manticenses, Cursus  thcol.  moral.,  tr.  X,  De  censuris, 
c.  i,  p.  v,  n.  ii>-.">3,  t.  n,  p.  296  sq.j  Lacroix,  Theol. 
moral.,  I.  VII,  De  censuris,  c.  i,  duh.  ni.  n.  17,  t.  il, 
p.  169. 

L'incapacité  des  laïques  est  seulement  de  jure  eccle- 


siattico,  de  sorte  que  !>•  pape  pourrait  déléguer  un 
laïque,  s'il  le  roulait.  <  f.  Salmanticenses,  tr.  X.  c.  i, 
p.  \.  n.  52,  t.  n.  p.  297.  Bonacina,  Theolog.  moralis, 
h,-  censw  is,  disp,   I.  q.  i,  p.  n,  n.  3-6,  t.  i,  p 

Quant  aux  femmes,  la  question  esteonti 
incapacité  serait  de  droit  divin,  d'après  les  Salmanti- 
censes, tr.  X.  /'  .  c.  I.  p.  v,  n.   18,  t.  II.  )■ 
et  saint  Alphonse.  Theol.  moralis,  I.  VII,  c.  i,  duh.  ni. 
n.  12,  t.  vu,  p.  loi.  Beaucoup  d'autres  auteurs  pensent 
néanmoins  que  leur  incapacité  est  seuli  ment  île  droit 
ecclésiastique,  et  que.  par  suite,  le  souverain  pontife, 
dans  la  plénitude  de  va   puissance,  pourrait  leur 
guer  cette  (acuité.  Cf.   Sun,/.   I).  disp.   II, 
sect.   ni,   n.    Ô-7,    t.    xxiii,    p.   22;   Layman,    Thet 
'Us,  1.  1.  tr.   V.   part.  I.  c.  m,    n.  3,  t.  i.  p 
Lacroix,    Theolog.  moralis,  I.    VII.   Dr  censuris,  c.  i, 
duh.  m.  n.  19,  t.  n.  p.  '»7'i;  Schmalzgrueber,  Jus  eccle- 
siastic.  univers.,  I.  Y.  tit.  xxxix,  S  1.  n.  16,  t.  v,  p 
de  Lugo,  Responsa  moralia,  1.  VI,  duh.  vi,  n.  9.  t.  vu, 
p.  235. 

VI.  Contre   qui  les   cknsires  peuvent-elles  être 
PORTÉES?  —  Elles   ne  le   peuvent   que  contre  ceux  qui, 
ayant  reçu  le  baptême,  et  ayant  l'usage  de  la  rai 
dépendent  du  supérieur  qui  inflige  ces  censin 

1°  Pour  être  sujet  aux  censures,  il  faut  avoir  reçu 
le  baptême.  —  L'Église,  en  effet,  n'a  pas  de  juridiction 
spirituelle  et  directe  sur  ceux  qui  ne  sont  pas  bap' 
!  Llle  ne  les  a  pas  engendrés  à  Jésus-Christ  par  le 
baptême;  ils  ne  sont  pas  ses  fils,  et,  ni  ses  lois,  ni  ses 
sentences  ne  sont  pour  eux,  suivant  l'axiome  bien 
connu  :  De  iis  qui  foris  sunt  Ecclesia  non  judicat. 
Saint  Paul  avait  déjà  énoncé  celte  proposition.  I  i 
v,  12;  et  le  concile  de  Trente  l'a  exprimée  ainsi  :  Cum 
Ecclesia  in  neminem  judicium  exerceat,  qui  non  prius 
in  ipsam,  per  baptismi  januam,  fuerit  ingressus. 
Sess.  XIV,  c.  n.  Quant  à  ceux  qui  sont  en  dehors  de 
l'Église,  Dieu  seul  les  jugera,  suivant  la  parole  de  saint 
Paul  :  Eos  qui  foris  sunt,  Deus  judicabit.  I  Cor.,  v.  13. 
d'ailleurs,  comment  les  censures  atteindraient-elles 
infidèles,  alors  qu'elles  ont  pour  sanction  de  priver  des 
hiens  spirituels  que  les  infidèles  n'ont  jamais  possédés? 
Il  est  impossible  d'enlever  à  quelqu'un  ce  qu'il  n'a  pas. 

Mais  si  les  infidèles  échappent  aux  censures  ecclésias- 
liques,  il   n'en   est  pas  de    même  des   hérétiques, 
schismatiques  et   des   apostats.   Ceux-là    ont    reçu    le 
baptême.  Leur  perversité  ou  leurs  crimes  ne  doivent  pas 
les  soustraire  à  la  légitime  autorité  de  l'Église  :  elle  a 
donc  toujours  le  droit  de  leur  imposer  ses   lois,  et  de 
décréter  contre  eux,   s'ils   s'obstinent  dans  le  mal, 
peines  canoniques  qu'elle  juge  convenables.  Cf.  Su 
De   censuris,   disp.     V.    sect.     I.    n.     23-26,    t.     xxm, 
p.  155 sq.  ;  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiasticum  univers., 
1.  V.  til.  xxxtx.  g  I,  n.  ;:7.  t.  v,  p.  328. 

2°  Pour  être  sujet  aux  censures,  il  faut,  en  outre, 
amir  l'usage  de  la  raison.  —  Les  censures,  en  effet, 
■  tant  des  peines  médicinales,  supposent  non  seulement 
une  faute  commise,  mais  aussi  la  contumace,  c'est-à-dire 
le  mépris  persévérant  de  la  loi  et  l'obstination  dans  la 
désobéissance.  Or,  soit  pour  la  faute,  soit  pour  la  contu- 
mace, l'usage  de  la  raison  est  indispensable.  Dans  sa 
maternelle  boulé.  l'Église  exige  même  davantage.  I  s 
enfants  qui  ont  dép  de  raison,  mais  ne  sont 

pas  encore  arrivés  à  la  puberté,  sont,  à  cause  de  la 
légèreté  inhérente  à  leur  âge,  l'objet  d'une  indulgi 
toute  particulière  de  sa  part.  Elle  ne  veut  pas  qu'ils 
.relit  les  censures  portées  par  des  lois  générales, 
a  moins  que,  vu  la  gravité  des  cas.  il  ne  soit  fait  d'eux 
une  mention  spéciale,  deux  cas  seulement  de  ce  Relire 
ont  été  \ises  par  le  droit  commun  ;  l'entrée  dans  un 
monastère  de  religieuses  cloîtrées,  et  des  violet 
exercées  contre  les  clercs,  décrétai..  I.  V.  tit.  xxxix.  De 
sententia  excommunicalionis,  c.  00.  Pueris;  concile  de 
Treille,  sess.    XXV,    De  reform.,  c.  V.    Cf.   Suart. 


2127 


CENSURES   ECCLÉSIASTIQUES 


2128 


censuris,  disp.  V,  secl.  I,  n.  19;  disp.  XXXVI,  sect.  n, 
n.  7,  t.  xxin,  p.  154;  t.  xxm  b,  p.  256;  Salmanticenses, 
Cursus  theolog.  moral.,  tr.  X,  De  censuris,  c.  i,  p.  xm, 
n.  167,  t.  H,  p.  319;  Schmalzgrueber,  Jus  ecclcsiaslic. 
univers.,  1.  V,  til.  xxxix,  §  1,  n.  38,  t.  v,  p.  328;  Lacroix, 
Theolog.  moral.,  1.  VII,  c.  i,  dub.  m,  n.  42,  t.  H,  p.  471  ; 
Bonacina,  Theolog.  moral.,  De  censuris.,  disp.  I,  q.  i, 
p.  iv,  n.  9,  t.  i,  p.  344;  S.  Alphonse,  Theolog.  moral, 
1.  VII,  De  censuris,  c.  i,  dub.  m,  n.  14,  t.  vu,  p.  154. 

3°  Pour  être  sujet  au.r  censures,  il  faut,  de  plus, 
dépendre  du  supérieur  qui  inflige  ces  censures.  — 
Ainsi,  par  exemple,  un  évêque  n'a  pas  le  droit  d'en 
porter  contre  quelqu'un  qui  ne  serait  pas  son  diocésain. 
Décrétai.,  I.  V,  Ut.  xi,  De  sentenlia  excommunicationis, 
in  6",  c.  5,  Romana.  Cf.  Salmanticenses,  tr.  X,  c.  i, 
p.  xni,  n.  160,  t.  n,  p.  318;  Layman,  Theolog.  moral., 
I.  I,  tr.  V,  part.  I,  c.  iv,  n,  5-8,  t.  i,  p.  89-91;  de  Lugo, 
/,'  sponsa  moral.,  1.  VI,  dub.  xxn,  t.  vu,  p.  251.  Un 
évéque  ne  pourrait  pas  davantage  censurer  les  religieux 
exempts,  excepté  dans  les  cas  pour  lesquels  le  concile 
de  Trente  les  a  soumis  à  sa  juridiction  et  dans  lesquels 
il  agit  comme  délégué  du  siège  apostolique.  Concile  de 
Trente,  sess.  IV,  décret.  De  edit.  et  usu  sacror.  libror.; 
sess.  V,  De  reform.,  c.  I,  n;  sess.  VI,  Dercform., 
c.  ni;  sess.  VII,  De  reform.,  c.  xiv;  sess.  XXI,  De 
reform.,  c.  ix,  i;  lndulgenlias;  sess.  XXlII,Z>e  reform., 
c.  xv;  sess.  XXV,  De  regularibus,  c.  in-v,  IX,  xn-xiv, 
xvi,  xxn.  Le  droit  ancien  avait  accordé  à  certains  ordres 
religieux  ce  privilège  particulier  que  leurs  membres, 
même  quand  ils  seraient  susceptibles  d'être  punis  par 
l'évéque  du  lieu,  ne  pourraient  l'être  par  des  censures. 
L.  V,  tit.  vu,  De  privilegiis,  in  6°,  c.  1,  Volentes. 
Cf.  Benoit  XIV,  De  synodo  diœcesana,  1.  IX,  c.  xvi, 
n.  5,  t.  i,  p.  291  ;  Suarez,  De  religione,  tr.  VIII,  1.  I, 
c.  x,  t.  xvi,  p.  53-50;  Lacroix,  1.  VII,  c.  I,  dub.  ni,  n.30, 
t.  n,  p.  470;  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiast.  univers., 
1.  III,  tit.  xxxv,  §  3,  n.  61-62,  t.  ni,  p.  382;  1.  V, 
tit.  xxxin,  De  privilegiis  et  excessibus  privilegiatorum, 
S  7,  n.  252-255,  t.  v,  p.  264  sq.  ;  Ferraris,  Prompta  biblio- 
theca  canonica,  moralis,  theologica,  etc.,  v°  Regulares, 
a.  2,  n.  1-143,  t.  vu,  p.  526-549;  S.  Alphonse,  Theolog. 
moralis,  1.  VII,  c.  i,  dub.  ni,  n.  26;  c.  n,  dub.  iv, 
a.  3,  n.  241-243,  t.  vu,  p.  159,  314-318;  Palmieri,  Opus 
theologicum  morale,  in  Busenbaum  mcdullam,  tr.  XI, 
De  censuris,  c.  i,  dub.  ni,  n.  46-104,  t.  vu,  p.  20-52. 

4°  Les  évêqucs  et  les  cardinaux,  à  moins  qu'ils  ne 
soient  spécialement  mentionnés,  n'encourent  ni  les 
suspenses,  ni  les  interdits,  portés  par  le  droit  commun. 
Décrétai.,  1.  V,  lit.  xi,  De  seul  eutia  excommunicationis, 
in  6°,  c.  4,  Quia  periculosum.  Ce  privilège  ne  s'étend 
i  l'exemption  de  l'excommunication,  car  le  texte  du 
Corpus  juris  sur  lequel  cette  doctrine  est  fondée  ne 
piile  que  de  la  suspense  et  de  l'interdit.  Or,  suivant 
une  règle  de  droit  qui  trouve  ici  son  application,  quse 
jure  communi  exorbitant,  ne  quaquam  ad  consequen- 
tiam  <»»'  trahenda.  Régula  juris  28,  in  6°;  cf.  Suarez, 
Dr  censuris,  disp.  V,  sect.  I,  n.  30,  t.  xxm,  p.  157;  Sal- 
manticenses,  Cursus  thcol.  moralis,  tr.  X,  De  censuris, 
c.  i,  p.  Xin,  n.  160,  t.  n,  p.  318;  Heiffensluel,  Jus  canonic. 
univers.,  I.  V,  tit.  xxxix,  §  I,  n.  19,  t.  v,  p.  310; 
S.  Alphonse,  Theolog.  moral.,  1.  VII,  c.  i,  dub.  ni,  n.  15, 
t.  mi,  p.  loi. 

:.  Les  empereurs,  les  rois  et  les  reines,  en  vertu  d'un 
privilège  que  la  coutume  a  introduit  et  que  le  temps  a 
consacré',  ne  peuvent  être  censurés  par  les  simples 
évéques,  quoiqu'ils  leur  soient  néanmoins  réellement 
soumis  ni  spiritualibus.  On  s'habitua  insensiblement  à 
■  l.i  sentence  d'excommunication  ou  d'interdit 
lain  •  es  souverains,  comme  une  de  ces  causes 

majeures,  qui     ont,  vu  leur  gravit  au  pape. 

Cela    n  ■  mpèche    pas    cependant    que    les    souverains 
n'encourent,   eux  ires    Intx    sentenlia: 

fixées  par  le  droit  commun.  Cl.  Schmalzgrueber,  I.  V, 


tit.  xxxix,  §  1,  n.  40,  t.  v,  p.  328;  Salmanticenses, 
tr.  X,  De  censuris,  c.  i,  p.  xm,  n.  160,  t.  n,  p.  318; 
S.  Alphonse,  Theolog.  moralis,  1.  VII,  c.  i,  dub.  ni, 
n.  16,  t.  vu,  p.  155. 

6°  Les  communautés,  collèges  et  chapitres,  en  tant 
qu'ils  constituent  un  corps  moral,  ne  sauraient  être 
excommuniés,  et  ce  n'est  que  pris  individuellement  que 
leurs  membres  sont  susceptibles  de  cette  peine.  Décré- 
tai., 1.  V,  tit.  xi,  De  sentenlia  excommunicationis , 
in  6°,  c.  5,  Romana,  §  In  universitatem .  Cf.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  III»,  q.  xxn,  a.  5,  ad  2um;  Beiffenstuel, 
Jus  canonic.  univers.,  1.  V,  tit.  xxxix,  §3,  n.  88-91-,  t.  v, 
p.  315  sq.  ;  Suarez,  De  censuris,  disp.  V,  sect.  I,  n.  29  sq., 
t.  xxin,p.  157;  Salmanticenses, Cursus  theolog. moralis, 
tr.  X,  De  censuris,  c.  i,  p.  xm,  n.  169,  t.  n,  p.  320. 
Mais  la  suspense  et  l'interdit,  au  contraire,  peuvent  être 
infligés  à  ces  collèges  et  chapitres,  même  considérés 
dans  leur  ensemble,  comme  formant  un  tout.  Décrétai., 
1.  V,  tit.  xi,  De  sentenlia  excommunicationis,  in  6°, 
c.  17,  Si  civitas.  Un  chapitre  de  chanoines,  par  exem- 
ple, déclan1  suspens,  n'aurait  plus  dès  lors  qualité  pour 
accomplir  un  acte  capitulaire  quelconque,  comme 
d'élire  les  dignitaires,  de  célébrer  l'office  en  chœur,  etc. 
On  comprend  par  là  que  même  les  membres  du  cha- 
pitre personnellement  innocents,  doivent  s'abstenir  de 
tout  acte  de  ce  genre,  qu'ils  ne  peuvent  faire,  dans  les 
circonstances  normales,  qu'en  vertu  d'un  privilège  ou 
d'une  faculté  qui  leur  vient  du  corps  moral  auquel  ils 
appartiennent  et  dont  ils  font  partie.  Si  le  corps  moral 
perd  ses  privilèges,  les  membres  en  sont  nécessaire- 
ment privés,  car  le  corps  moral  ne  peut  plus  com- 
muniquer à  ses  membres,  ce  qui  lui  est  à  lui-même 
enlevé.  Dans  cet  état  de  choses,  il  n'y  a  évidemment 
aucune  injustice  de  la  part  du  législateur  ou  du  supé- 
rieur. La  jouissance  des  autres  biens  spirituels  auxquels 
les  membres  innocents  ont  droit,  comme  individus, 
leur  est  conservée.  Bien  ne  les  empêche  donc  de  célé- 
brer encore  la  messe  en  particulier,  d'assister  à  l'office 
dans  une  autre  église,  où  ils  ne  figurent  pas  comme 
titulaires.  Cf.  Schmalzgrueber,  Jus  ecclcsiaslic.  univers., 
1.  V,  tit.  xxxix,  §  1,  n.  44-47,  t.  v,  p.  329. 

7°  Une  même  personne  peut-elle  être  enmème  temps 
sous  le  coup  de  plusieurs  censures?  —  Assurément,  si 
elle  a  commis  plusieurs  péchés  spécifiquement  ou  nu- 
mériquement distincts,  auxquels  sont  attachées  autant 
de  censures  spécifiquement  et  numériquement  diffé- 
rentes. Ainsi,  un  homme  déjà  excommunié,  peut,  pour 
d'autres  fautes,  être  en  outre  interdit,  et,  s'il  est  prêtre, 
suspens.  Mais  peut-il  encourir  plusieurs  fois  la  même 
censure,  c'est-à-dire  plusieurs  fois  l'excommunication, 
plusieurs  fois  la  suspense  ou  l'interdit?  A  première  vue, 
la  réponse  paraît  devoir  être  négative,  car  comment 
priver  de  nouveau  quelqu'un  de  ce  qui  lui  a  été  déjà 
enlevé?  Cependant,  si  l'on  réfléchit  que  la  censure  est 
plutôt  la  cause  de  la  privation  que  la  privation  elle- 
même,  on  voit  sans  peine  que  le  pécheur  peut  être 
privé  des  mêmes  biens  spirituels  pour  des  motifs  diffé- 
rents, dont  chacun,  pris  à  part,  serait  suffisant  pour 
justifier  pleinement  cette  privation.  Celte  conclusion 
ressort  de  divers  passages  du  droit,  entre  autres, 
Décrétai.,  1.  V,  tit.  xxxix,  De  sentenlia  excommunica- 
tionis, c.  27,  Cum  pro  causa;  Clementin.,  1.  V,  tit.  x, 
De  sentenlia  excommunicationis,  c.  2,  Gravis.  On  y  lit 
que  si  quelqu'un  est  lié  par  deux  excommunications,  il 
doit,  en  demandant  l'absolution,  faire  connaître  les 
deux  fautes  qui  ont  motivé  cette  double  excommunica- 
tion; sinon,  il  n'est  absous  que  de  l'excommunication 
correspondante  à  la  faute  avouée.  Les  censures  se  mul- 
tiplient donc,  dans  la  même  espèce,  en  proportion  des 
fautes  commises  et  en  punition  desquelles  le  supérieur 
les  a  décrétées.  (X  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  III1, q.  xxn, 
a,  5,  ad  2ttm;  Suarez,  De  censuris,  disp.  Y,  sert,  ti-m, 
t.  uni,  p.  157-165;  Schmalzgrueber,  -lus  ecclesiastie. 


2129 


CENSURES   ECCLÊSIAS1  [Q 


univers.,  1.  Y.  lit.  xwiv.  g  l,  a.  51-54,  t.  »,  p. 
Salmanlicenses,  Ci  •   ''     -v  ''■  '• 

p.  vu.  n.  [72  185,  t.  il,  p.  320  "'"•'•  Theolog. 

,  disp.  I.  m  i.  p.  v-  "•  |-,r''  ••  -> 
p.  346  s-i .  :  s.  Alphonse,  Tlteolog.  moral.,  1.  Ml-  c.  i, 
dùb.  m.  n-  28,  i.  \iii'.  160;  Palmieri,  Optu  theologu 

11'    XI,  C.   I,   (lui).   III, 

n.  Iix>-1 17.  i.  mi.  p.  53-58. 

VII.    DES    PEINES    ÉDICTÉES  PAR    LE  DROIT  CONTRl 

•  m  rs  m  s  ci  nsi  res.  -  Les  censures  imposent  à 
ceDJ  ,|,ii  en  Boni  Frappés  l'obligation  grave,  en  con- 
science,  de  s'abstenir  des  actes  qu'elles  défendent.  On 
ne  peut  les  violer  sans  pécher  mortellement,  et  sans 
s'exposer,  en  cuti.',  à  des  peines  très  graves,  fixées  par 
le  droit  ecclésiastique.  Ces  peines  sont  de  deux  esp< 
latm  sentcntiee  et  ferendx  sententise. 

1°  Peine  LATJE  SENTENTIJ!  contre  les  violateurs  des 
censures.  —  Cette  peine  est  ['irrégularité,  c'est-à-dire 
un  empêchement  canonique  d'être  promu  aux  ordres, 
ou  de  les  exercer,  si  on  les  a  déjà  reçus.  Voir  IrbÉGI  - 
LARITÉ.  Elle  est  encourue  ipso  facto,  au  for  de  la  con- 
science,  sans  qu'il  soit  besoin  d'une  sentence  déclara- 
tuire,  et  toutes  les  fuis  que  la  violation,  même  secrète 
et  occulte,  de  la  censure,  se  fait  par  un  acte  de  puis- 
sance d'ordre.  Cette  doctrine  ressort  clairement  de 
divers  textes  de  droit  :  Décret  de  Gratien,  part.  II, 
causa  XI,  q.  III,  can.  6,  Si  quis  episcopus  ;  Décrétai., 
1.  V,  tit.  xxvn,  De  clerico  excommunicato,  deposito, 
vel  interdicto  ministrante,  c.  9,  Apostolic.r;  1.  II, 
lit.  xiv,  De  sententiaet  re  judicata,  in  6»,  c.  1,  Cum 
œterni;  1.  Y,  tit.  m,  De  senlentia  excommunicalionis, 
saspensionis  et  interdicti,  in  0°,  c.  1,  Cum  medicina- 
Us;c.  20,  ls  etii.  Ainsi,  encourent  l'irrégularité  ceux 
qui,  étant  excommuniés,  suspens  ou  interdits,  admi-  j 
nistrent  les  sacrements,  disent  la  messe,  ou  servent  so-  | 
lennellement  à  l'autel,  connue  par  exemple  un  diacre 
qui  chanterait  l'évangile  avec  l'étole,  ou  un  sous-diacre 
qui  lirait  à  haute  voix  l'épilre  en  ayant  le  manipule; 
ceux  qui  donnent  une  des  bénédictions  solennelles  ré- 
servées au  prêtre  ou  à  l'évêque;  tous  ceux,  enfin,  qui 
accomplissent  une  fonction  ecclésiastique,  exigeant,  de 
la  part  de  celui  qui  la  fait,  la  réception  préalable  de 
l'un  des  ordres  majeurs. 

Par  contre,  n'encourent  pas  l'irrégularité:!.  Ceux  qui 
exercent  même  solennellement  les  ordres  mineurs.  Cf. 
Salmanticenses,  Cursus  theolog.  moralis,  tr.  X,  De 
censuris,  c.  vin,  p.  VI,  n.  00,  t.  n.  p.  458;  Bonacina, 
Theolog.  moralis,  De  censuris,  disp.  VII,  q.  m,  p.  v, 
n.  1,  t.  i,  p.  478;  Layman,  Theolog.  moralis,  1.  I,  tr.  Y. 
part.  Y,  c.  m,  n.  4,  t'.  i.  p.  129.  —  2.  Ceux  qui  exercent 
les  ordres  majeurs,  mais  sans  solennité,  comme,  par 
exemple,  un  diacre  qui  servirait  à  l'autel  sans  l'étole. 
ou  un  sous-diacre  sans  le  manipule,  puisque  les  actes 
de  ce  genre  peuvent  être  accomplis  par  de  simples 
chantres.  Cf.  Salmanticenses,  Cursus  theolog.  moralis, 
tr.  X,  De  censuris,  c.  VIII,  p.  vi,  n.  OS,  t.  n,  p.  158.  — 
3.  Ceux  qui  font  seulement  des  acte-  de  juridiction, 
comme,  par  exemple,  assister  a  un  mariage  en  qualité 
de  curé,  sans  néanmoins  donner  la  bénédiction  nup- 
tiale; prêcher  la  parole  divine;  accorder  une  dispense 
ou  des  indulgences;  approuver  les  confesseurs;  ('dicter 
des  lois;  ou  même  absoudre  des  censures,  mais  seule- 
ment au  for  extérieur.  Cf.  Suarez,  De  1 1  nsuris,  disp.  XI. 
sect.  m,  n.  11-26;  disp.  XII.  sect.  n.  n.  i.  t.  xxm. 
p.  300,  325;  disp.  XL1I.  sect.  v.  n.  1-10.  t.  xxm  b, 
p.  403-407;  Salmanticenses,    l  heolog.   moral.. 

tr.  X.  De  censuris,  c.  vui,  p.  m.  n.  69,  t.  n.  p.  158; 
Layman,  Theolog.  moral.,  I.  I.  tr.  Y.  part.  Y.  c.  ni. 
n.  i,  t.  i,  p.  122;  S.  Alphonse,  I.  VII,  De  censuris,  c.  v. 
dub.  n.  n.  358,  t-  vu.  p.  109. 

Si  un  clerc  censuré  recuit  les  saints  ordres,  il  n'est 
pas  pour  cela  irrégulier,  mai-  suspens  ipso  facto  de 
l'exercice  de  l'ordre  reçu  dans  ces  conditions;  car  ce 


«lui  est  di  fendu  d  irrégularité  j 

a   n  .it  pas  précisément  la  réception  de-  ordres,  mais 
leur  exercice.  Or.  les  lois  pénales  doivent  être  int 
■  -  strictement.  Décrétai.,  1.  Y.  lit. 

pit,  c.  1,  '.  De 

disp.   XI. II.   sect,   m.   i.    xxm 
Cepi  ndant.  si  l'ordre  reçu  était  celui  de  la  prêtrise,  pro- 
bablement l'irrégularité  serait  encourue,  attendu  qu 

qui  vient  de  recevoir  lordination.  est  obligé  de 
i    r  ■  n  même  temps  que  I  '     <  tains  auteurs 

néanmoins  pensent  que,  même  dans  ce  cas.  il  n'y  ai 

I  irrégularité,  car  l'exercice  du  sacerdoce  récem- 
ment reçu  parait  ici  être  plutôt  une  cérémonie  consti- 
tuant un  tout  moral  avec  l'ordination  elle-même;  mais, 
quoi  qu'il  en  soit  de  cette  controverse,  il  y  aurait  cer- 
tainement faute  grave.  Cf.  Suarez.  De  censuris  cl  irre- 
gularitatibus,  disp.  XLI1.  sect.  m.  n.  2.  I.  xxm  b, 
0;  Benoît  XIY.  De  synodo  diœcesana,  1.  XII.  c.  m, 
n.  0-7.  t.  il,  p.  81;  Layman.  Theolog.  moralis,  1.  1, 
tr.  Y.  part.  V.  c.  m.  n.  .">.  t.  i.  p.  129;  S.  Alphonse.  Theo- 
,oraI.,  1.  YI.  tr.  Y.  c.  Il,  dub.  n,  n.  799.  t.  VI, 
p.  318  sq. 

Si  la  censure  qui  est  violée  n'est  que  Vexcommunica- 
in,,i  voir    Excommunication,    le    coupable, 

quoiqu'il  ait  commis  une  faute,  n'est  pas  pour  cela 
gulier.  Décrétai..  1.  Y.  tit.  xxvn.  De  clerico  excommuni- 
deposito,  vel  interdicto  ministrante,  c.  10.  Si 
celebret.  Cf.  Suarez,  De  censuris  et  irregularitat 
disp.  XXIV.  sect.  n.  n.  3-12.  t.  xxin.  p.  <'>03-G07:  Sal- 
manticenses. Cursus  theolog.  moral.,  tr.  X.  De  censu- 
ris, c.  VIII,  p.  vi.  n.  00,  t.  n.  p. 

2  Peines  FEitEXD.t:  sestesti.e  contre  les  violateurs 
des  censures.  —  Après  avoir  contracté  l'irrégulari: 
violant  par  un  acte  de  puissance  d'ordre  les  censures 
encourues  par  lui.  si  un  clerc,  sans  tenir  compte  de 
nouveaux  avertissements,  persévère  dans  sa  désobéis- 
sance, et  continue  à  exercer  son  ministère,  malgré  la 
défense  qui  lui  en  est  faite,  il  s'expose  à  voir  déc: 
contre  lui  la  peine  de  la  déposition.  Décrétai-,  1.  Y, 
ti!.  xxvn.  De  clerico  excommunicato,  deposito,  vel  > 

ministrante,  C.    3.    Clerici:c.   i.    Latores;c    5, 
Dontinus;  c.  0,     Fraternitati.  Voir  DÉPOSITION. 
Cette  peine  est  ferendx  sententise;  mais  le  juge  peut  l'in- 
(liger  après  une  simple  citation  invitant  le  délinquant  à 
pliquer. 
Pour  le  cas,  où,  vu  l'obstination  du  coupable  dans  le 
mal,  cette  peine   de  la  déposition    ne  suffirait  pas.  le 
droit  canon   en  prévoit  d'autres,  comme  l'exil,  la  pri- 
son, etc.  En  outre,   le   pécheur  incorrigible   peut  être 
abandonné  par  l'Église  et  livré  au  bras  séculier.  Décré- 
tai.. 1.  Y.  tit.  xxvn,  De  clerico  excommunicato.  depo- 
sito, vel  interdicto  ministrante.  c.   2,  Si  quis  presby- 
ter;  c.   7.   Poslulastis,  $  Qwesivistis. 

Les  peines  précédentes,  soit  lalse,  soit  ferendss 
sententise,  ne  sont  encourues  que  si  la  violation  de  la 
censure  est  consommée  avec  toutes  les  conditions 
d'advertance,  de  volonté  et  de  liberté  nécessaires  pour 
qu'une  faute  soit  mortelle.  Si  la  violation  était  purement 
matérielle,  elle  ne  serait  pas  coupable,  et  n'entraînerait 
aucune  peine  canonique.  De  même,  si  la  faute  était 
simplement  vénielle.  Donc,  ainsi  que  nous  1 
déjà  remarqué  pour  les  censures  elles-mêmes,  tout  ce 
qui,  dans  la  violation  de  la  censure,  atténue  la  faute, 
comme  l'ignorance,  l'inadvertance,  la  crainte, 
excuse  des  peines  attachées  à  celte  violation.  Décrétai., 
I.  Y.  lii.xxyn,  De  clerico  excommunicato...  ministrante, 
c.  9,  Apostolicte.  Dans  ce  chapitre  du  Corpus  juris 
canonici,  on  trouve  ces  paroles  adressées  par  le  pape 
Grégoire  IX  aux  chanoines  de  Prague,  en  1*232:  Verum 
quia  tempore  suspensionis,  ignart  celebrastis  divina, 
eddit  ignorantia  probabilis  excusatos.  Cseterum, 
■r  ignorantia  crassa  et  supim,  aut  c. 
rit,   propter  quod   dispensatiums   gratta   eg 


2131 


CENSURES   ECCLÉSIASTIQUES 


2132 


L'ignorance  excuse  donc,  pourvu  qu'elle  ne  soit  ni 
crassa,  ni  sapina,  car  alors  il  faut  une  dispense.  Cf. 
Salmanticenses,  Cursus  theolog.  moral.,  tr.  X,  De  cen- 
suris,  e.  vin,  p.  vi,  n.  70,  t.  n,  p.  459. 

Dans  le  doute  de  l'existence  d'une  censure,  la  viola- 
tion probablement  n'entraînerait  pas  l'irrégularité,  et 
l'absolution  ne  serait  nécessaire  ou  conseillée  que  sim- 
plement ad  cautelam.  Cf.  Suarez,  De  censuris,  disp.  XI, 
sect.  m,  n.  7-10,  t.  xxm,  p.  305  sq.  Le  cas  différerait  si 
le  doute  portait  spécialement  sur  la  validité  d'une  cen- 
sure certainement  iniligée  par  une  sentence  condamna- 
toire.  On  devrait  alors  l'observer,  sous  peine  d'irrégu- 
larité, car,  suivant  des  axiomes  bien  connus  :  dans  le 
doute  standum  est  pro  valore  actus;  et  prœsumptio 
stat  pro  superiore.  Décrétai.,  1.  V,  lit.  xxxix,  De  sen- 
lenlia  excommunicalionis,  c.  40,  Per  tuas;  Clementin., 
1.  II,  tit.  xr,  De  senlentia  et  re  judicata,  c.  2,  §  lgitur. 
Cf.  Ferraris,  Prompta  bibliotheca  canonica,  moralis, 
théologien,  etc.,  v"  îrregularitas,  a.  1,  n.  37,  t.  v.  p.  97; 
Scbmalzgrueber,  Jus  ecclesiaslic. univers.,  1.  V,  tit.  xxvm 
n.  37,  t.  v,  p.  232.  Même  si  on  avait  interjeté  appel  de 
la  sentence,  la  censure  devrait  être  observée,  sous  peine 
d'irrégularité,  car  cet  appel  n'a  pas  un  effet  suspensif, 
mais  seulement  dévolutif.  Décrétai.,  1.  II,  tit.  xxvil,  De 
senlentia  et  re  judicata,  c.  40,  Prœlerea;  c.  lui,  Pa- 
storalis;  Scbmalzgrueber,  Jus  ecclesiaslic.  univers., 
1.  II,  tit.  xxviii,  De  appellalionibus,  recusationibus  et 
relationibus,§8,  n.  109-110,  t.  n,p.  289;  1.  V,  lit.  xxvn, 
n.  13,  t.  v,  p.  231. 

En  cas  de  nécessité,  par  exemple  si  un  moribond  le 
lui  demandait,  un  prêtre  censuré  pourrait  administrer 
les  sacrements  sans  devenir  irrégulier.  Concile  de 
Trente,  sess.  XIV,  De  reform.,c.  vu.  Il  le  pourrait  en- 
core, pour  éviter  le  scandale  des  fidèles,  ou  sa  propre 
diffamation,  pourvu  toutefois  que  la  censure  fût  occulte 
et  secrète.  Cf.  Reiffenstuel,  Jus  canonic.  univers.,  1.  V, 
tit.  xxvii,  n.  12,  t.  v,  p.  259. 

Enfin,  au  même  titre  que  les  censures,  les  irrégulari- 
tés se  multiplient  dans  le  même  individu,  en  raison  du 
nombre  de  fautes  commises  et  du  nombre  de  censures 
violées.  Cf.  Bonacina,  Theolog.  moralis,  De  censuris, 
disp.  VII,  q.  ni,  p.  v,  n.  10,  t.  i,  p.  479. 

VIII.  De  l'absolution  des  censures.  —  1°  Prin- 
cipes généraux.  —  Une  censure  ne  disparait  pas  d'elle- 
même  par  l'amendement,  ou  la  conversion  du  coupable, 
ni  même  par  la  mort  de  celui  que  l'a  portée.  Elle  ne 
cesse  que  par  une  sentence  d'absolution.  Cela  ressort 
d'un  texte  du  Corpus  juris  canonici,  Décrétai.,  1.  V, 
tit.  xxxix.  De  senlentia  excommunication is,  c.  20,  Cum 
desideres,  et  d'une  déclaration  officielle  du  pape 
Alexandre  VII,  qui,  le  18  mars  1666,  a  condamné  cetle 
proposition  (la  44e  de  la  série)  :  Quoad  forum  conscien- 
tim,  reo  car  recto,  cjusque  contumacia  cessante,  cessant 
censura;.  Cf.  Scbmalzgrueber,  Jus  ecclesiaslic.  univers., 
I.  V,  lit.  xxxix,  §  1,  n.  108-110,  t.  v,  p.  335;  Reiffen- 
sluel.  Jus  canonic.  univers.,  1.  V,  tit.  xxxix,  §  8,  n.  240- 
2il.  t.  v,  p.  330. 

Quand  les  censures  sont  ab  homine  et  per  sententiam 
particularem,  elles  peuvent  être  enlevées  seulement  : 
1.  par  celui  qui  les  a  portées;  2.  par  son  successeur; 
3-  par  son  supérieur,  pourvu  qu'il  ail  sur  lui  juridic- 
tion pleine  et  entière.  Un  archevêque,  par  exemple,  par 
I  il.-  juridiction  sur  ses  suffragants,  ne  peut 
jdre  des  censures  qu'ils  ont  portées  eux-mêmes, 
excepté  dans  le  temps  de  la  visite  canonique,  et  si  la 
cause  est  d<  i  n  e  ■<  ;on  tribunal.  Décrétai.,  I.  Il,  tit.  xxvi. 
De    i  nibtts,  c.    16,    Cum   ex   of/iciis;    I.    V, 

til.  \r,    lie   senlenlu  wnicalionis,  in  6°,  c.  5, 

c.   6,     Venerabilibus ;  4.   par  celui  qui  est 
légitimement  délégué. 

Les  cen  ure  ab  homine  ci  per  sententiam  gênera, 
lêfit,  si  ell  ne  sont  pas  réservées,  peuvent  être  enlevées 
par  tout  c  qui  a  lu  pouvoir  d'absoudre  des  pé- 


chés mortels.  Salmanticenses,  Cursus  theolog.  moralis, 
tr.  X,  De  censuris,  c.  n,  p.  iv,  n.  51,  t.  il,  p.  337; 
Layman,  Theolog.  moralis,  1.  I,  tr.  V,  part.  I,  c.  vu, 
n.  3,  t.  i,  p.  96;  Lacroix,  Theolog.  moralis,  1.  VII,  c.  i, 
dub.  v,  n.  128,  t.  Il,  p.  479;  Bonacina,  Theolog.  mora- 
lis, De  censuris,  disp.  I,  q.  m,  p.  n,  n.  6,  t.  i,  p.  363; 
S.  Alphonse,  Theolog.  moralis,  1.  VII,  De  censuris,  c.  i, 
dub.  v,  n.  72,  t.  vu,  p.  190. 

Les  censures  a  jure  et  lalœ  senlentiee,  établies  par  le 
souverain  pontife  et  concernant  l'Église  entière,  sont 
divisées  en  diverses  classes,  suivant  le  plus  ou  moins 
de  facilité  accordée  pour  leur  absolution. 

1.  Les  censures  nemini  reservalœ,  dont  tout  confes- 
seur peut  absoudre  au  for  de  la  conscience,  et  tout 
évêque  au  for  extérieur,  quand  elles  sortent  du  for  de 
la  conscience.  Décrétai.,  1.  V,  tit.  xxxix,  De  senlentia 
excommunicalionis,  c.  29,  Nuper.  Cf.  Suarez,  De 
censuris,  disp.  VII,  sect.  m,  n.  2,  t.  xxm,  n.  203;  Sal- 
manticenses, Cursus  theolog.  moralis,  tr.  X,  De  censu- 
ris, c.  n,  p.  iv,  n.  42,  t.  n,  p.  336. 

2.  Les  censures  ordinario  reservatœ,  dont  les  simples 
confesseurs  ne  peuvent  absoudre,  à  moins  qu'ils  n'en 
aient  reçu  le  pouvoir  de  leur  ordinaire. 

3.  Les  censures  Romano  pontifici  ordinario  modo 
reservalœ,  dont  les  évêques  ne  peuvent  absoudre,  pour 
le  for  de  la  conscience,  que  si  elles  sont  occultes,  pri- 
vilège qui  leur  a  été  octroyé  par  le  concile  de  Trente, 
sess.  XXIV,  De  reform.,  c.  vi,  Liceat,  et  qui  leur  a  été 
renouvelé  par  Pie  IX,  dans  sa  célèbre  constitution 
Aposlolicœ  sedis,  du  12  octobre  1869.  Voir  aussi  S.  Al- 
phonse, Theolog.  moralis,  1.  VII,  De  censuris,  c.  i, 
dub.  v,  n.  74-84,  t.  vu,  p.  191-198. 

4.  Les  censures  Romano  ponlifici  speciali  modo  re- 
servatœ, dont  le  concile  de  Trente  n'a  pas  donné  aux 
évêques  le  pouvoir  d'absoudre,  et  qui  ne  sont  pas  com- 
prises non  plus  dans  les  pouvoirs  généraux  concédés 
par  privilège  aux  évêques  d'absoudre  des  cas  réservés 
au  saint-siège,  à  moins  qu'il  n'en  soit  fait  mention 
spéciale  dans  les  feuilles  de  concession. 

5.  Dans  la  classe  précédente,  il  y  a  quelques  cas,  peu 
nombreux  d'ailleurs,  qui  doivent  être  considérés  comme 
réservés  au  souverain  pontife  specialissimo  modo.  Au- 
paravant, c'étaient  les  cas  d'hérésie  et  d'apostasie.  De 
nos  jours  encore,  même  après  la  bulle  Aposlolicœ  sedis, 
il  est  d'usage  d'accorder  des  pouvoirs  spéciaux  et  dis- 
tincts pour  absoudre  de  ces  deux  cas,  même  à  ceux  qui 
ont  déjà  la  faculté  d'absoudre  des  cas  réservés  speciali 
modo.  Cf.  Rohling,  Medulla  theologiœ  moralis,  in-8", 
Saint-Louis,  1875,  Facullatcs  episcopis  Americœ  dari 
sulitœ,  forni.  Il,  n.  15,  16.  En  outre,  doit  être  considé- 
rée comme  réservée  specialissimo  modo,  la  10e  censure 
de  la  lre  série  de  la  bulle  Aposlolicœ  sedis,  portée 
contre  Absolventes  complicem  in  peccato  turpi.  Le 
pouvoir  d'en  absoudre  n'est  jamais  donné,  même  dans 
les  facultés,  si  larges  pourtant,  concédées  en  temps  do 
jubilé.  Un  décret  de  la  S.  C.  du  Saint-Office,  du  27  juin 
1866,  a  déclaré  qu'il  ne  taut  jamais  le  supposer  compris 
parmi  les  pouvoirs  donnés  en  général  aux  évêques. 
Dans  les  pays  de  missions,  quand,  à  cause  de  l'éloigne- 
ment  et  des  difficultés  de  communication,  le  saint- 
siège  accorde  ce  pouvoir  aux  préiets  et  vicaires  aposto- 
liques, c'est  toujours  pour  un  nombre  de  cas  limités,  et 
il  fixe  bien  à  quelles  conditions  l'absolution  peut  être 
prononcée. 

En  cas  d'extrême  nécessité,  c'est-à-dire  quand  il  y  a 
péril  de  mort  prochaine,  tout  confesseur,  n'eût-il  aucun 
privilège,  peut  absoudre  de  toutes  les  censures  réser- 
vées, quel  que  soit  le  mode  de  la  réserve,  ('.'lie  autori- 
sation, qui  se  trouvait  déjà  exprimée  dans  divers  pas- 
sages du  droit  ancien,  par  exemple  :  Décrétai.,  1.  V, 
tit.  xi,  De  Bententia excommunicalionis,  in  6°,  c.  22, 
Eos  qui,  a  fait  l'objet  d'une  déclaration  spéciale  et  très 
formelle  du  concile  de  Trente,  sess.   XIV,  De  psoiilcn- 


213H 


CENSURES   ECCLÉSIAS1  [QUES 


21    :i 


fia,  c.  vn.  Toutefois,  b!  le  malade  revient  ■>  la  Banlé,  il 
doit,  tout  peini  de  p  '■  mbi  r  dani  les  mi  met  »  nsun  », 
te  présenter  devant  le  supérieur  légitime,  poui  en  re- 
cevoir la  monition  el  la  pénitence,  du  moini 
de  censures  tp<  s-  Décret  du  Saint- 

du  17  juin  1891.  Cf.  Palmieri,  Opta  Uieologicum 
morale  in  Butenbaum  medullam,  tr.  XI,  De  cent 
c.  i.  dub.  v,  n.  -ils,  t.  vu,  p.  105. 

2»  Ancienne  pratique  de  l'Église  pour  l'absolution 
dct  censure*  réservées.  —  Les  constitutions  pontili' 
ont  toujours  défendu,  sous  des  peines  très  graves,  aux 
confesseurs  non  munis  de  pouvoirs  spéciaux,  d'absoudre 
des  censures  réservées,  en  dehors  du  cas  d'extrême  né- 
cessité. Cependant,  pour  les  pénitents  <|ui  ne  pouvaient 
réellement  pas  se  présenter  au  supérieur  légitime,  ou  à 
son  délégué,  le  droit  ancien  avait  mitigé  cette  rigueur. 
Le  sentiment  commun  fut,  pendant  très  longtemps,  que 
leur  confesseur  pouvait  les  absoudre,  vu  leur  impossibi- 
lité de  se  rendre  personnellement  à  Home.  Cette  doctrine 
ét;iii  fondée  sur  divers  passages  du  Corpus  juris  cano- 
nici.  Ces  textes  sont  trop  importants,  pour  que  nous 
n'en  rapportions  pas  ici  quelques-uns. 

Ce  fut  d'abord  une  déclaration  officielle  du  pape 
Clément  III,  en  1190  :  Consultations  tnœ  duximus  res- 
pondendum,  quod  mulieres,  senes,  et  valetudinarii,  seu 
menibrorum  destitutionibus  impediti,  licei  ad  aposlo- 
lieam  sedem  non  reniant,  ab  episcopis  valeant  fidelium 
communioni  restitui,  Alios  aillent  sive  pauperes,  sive  \ 
dirites,  sedi  apostolicae,  vel  legato  ejus,  necesse  est 
prœsentari.  Décrétai.,  1.  V,  tit.  xxxix,  De  senlentia 
excommunicalionis,  c.    13,  Ea  noscitur. 

Une  vingtaine  d'années  plus  tard,  en  1212,  le  pape 
Innocent  III  fut  encore  plus  explicite.  Il  admit  l'excuse 
et  l'impossibilité  de  se  présenter,  non  seulement  pour 
les  femmes,  les  vieillards,  les  malades  et  les  infirmes, 
mais  encore  pour  tous  ceux  qui  invoqueraient  une  cause 
juste,  comme,  par  exemple,  la  pauvreté  que  Clément  III 
n'avait  pas  acceptée  :  Veruni,  si  difficile  sii,  i:x  ALIQVA 
jvsta  causa, quod  ad  ipsum  excommunicatorem  absol- 
vendus  accédât,  concedimus  indulgendo,  ut  a  suo  absol- 
vatur  episcopo,  vel  proprio  saeerdote.  Décrétai.,  1.  V, 
tit.  xxxix,  c.  29,  Nuper  a  nobis.  En  1298,  le  pape  Do- 
niface  VIII  revint  sur  le  même  sujet,  et  donna  à  tout 
confesseur  le  pouvoir  de  relever  de  leurs  censures  ceux 
qui,  propter  impedimenlum  légitimant ,  ne  pouvaient 
se  présenter  devant  le  pape,  ou_  devant  son  délégué. 
Décrétai.,  1.  V,  tit.  xi,  De  senlentia  excommunicalionis, 
in  6",  c.    22,    Eus  qui. 

De  ces  textes  du  droit  et  de  quelques  autres  semblables 
les  théologiens  avaient  tiré  les  conclusions  suivantes  : 
1.  Ceux  qui,  pour  un  empêchement  légitime,  sont  dans 
l'impossibilité  de  se  présenter  personnellement  au  sou- 
verain pontife,  soit  parce  qu'ils  ne  sont  pas  libres  d'en- 
treprendre ce  voyage  :  comme  les  enfants,  les  femmes, 
les  prisonniers,  les  religieux;  soit  parce  qu'ils  n'en  ont 
ni  les  moyens  pécuniaires,  ni  les  forces  physiques  : 
comme  les  malades,  les  pauvres,  les  infirmes,  etc.. 
peuvent  être  absous  par  leur  évéque,  que  la  censure  soit 
occulte  ou  publique;  qu'elle  soit  réservée  modo  ordi- 
nario  ou  modo  spécial).  Cette  doctrine  était  formulée 
dans  l'axiome  que  l'on  citait  dans  les  cas  de  ce  genre  : 
Casus  papaiis,  superveniente  impedimenta  adeundi 
papa  m,  fil  episcopalis.  —  2.  Ceux  qui  étaient  dans 
l'impossibilité  de  se  présenter  même  à  leur  évéque, 
pouvaient  être  absous  par  leur  confesseur  ordinaire.  — 
3.  Si  cependant  l'affaire  tombait  dans  le  domaine  du  for 
externe,  et  qu'il  n'y  eût  pas  urgence,  on  devait  écrire  à 
l'évêque.  Cf.  s  Alphonse,  Theolog.  moralis,  1.  Vil.  De 
censuris,  c.  i.  dub.  v,  n.  81  93,  t.  vu.  p.  198-209. 

>  Pratique  actuelle  de  l'Église  /  iution  îles 

censures  réservées.  —  De  nos  jours,  vu  la  facilité  des 
relations  et  les  grandes  améliorations  introduites  dans 
les  services  publics  des  postes,  la  cour  romaine   s'est 


totalement  pie.  et  en 

à    di  condamné'    foi niell. -ment    lu 

Voir  b-  décri  t  du  Saint-Office  du  23  juin  1880.  comp 
par  d'autres  d  crets  de  la  m.-ii.  lion,  a  la  d 

du  :«i  mars  1892,  du  2  avril  de  la  iném  '  du 

16  juin 

nombreux  décrets,  fixant  la  nouvelle  jurisprudence 
en   ces   matières,  se  résument   en   deux   proposite  i 
I.  Si  b-  pénitent,  pour  obtenir  l'absolution  des  censures 
■'■es  qu  il  a  encourues,  est  dans  l'impossibilité  de 
se  rendre  à  Rome,  il  n'est  pas.  pour  ce  motif,  autoi. 
la  recevoir  de  son  confesseur.  —  2.  Dans  les  cas  '■ 
ment  urgents,  pour  lesquels  1  absolution  ne  saurai! 
différée  sans  danger  gravi    de  scandale  ou  de  ditlama- 
tion,  super  quo,  dit  le  décret  du  23  juin  1886.  cor.f 
riorum  conscientia  oneratur;  ou  encore,  dans  le  cas,  où 
-ans  qu'il  y  eut  danger  de  scandale  ou  de  diffamation,  il 
serait  trop  dur  pour  le  pénitent  de  rester  sans  l'absolu- 
tion de  ses  péchés  mortels,  durant  tout  le  temps  n 
saire    pour  que   son   confesseur,   l'ayant    demande,  ait 
obtenu  île  Rome  le  pouvoir  de  l'absoudre;  alors,  l'abso- 
lution peut  être  donnée  par  le  confesseur  injunct 
jure  injungendis,  avec  la  clause  que  le  pénitent  retom- 
bera dans  les  mêmes  censures,  si.  tafra  mensem,  il  na 
pas  écrit  au  saint-siège,  ou  ne  lui  a  fait  écrire  par 
confesseur,  pour  avouer  sa  faute  et  en  recevoir  la  péni- 
tence canonique.  L'obligation  imposée  par  cette  clause 
est  grave,  comme  celle  d'accepter  la  pénitence  qui  - 
inlligée   par  le   grand   pénitencier.   11   ne  suffirait   pas 
d'écrire  à  l'évêque,  ou  à  son  vicaire  général,  si  l'évêque 
n'a  pas  reyu  par  privilège  le  pouvoir  d'absoudre  d' 
cas  réservés.  Décret  du  Saint-Office,  du  19  octobre  1900. 
Cf.  Analecta  eccles..  t.  i.x.  p.  ôi:  Nouvelle  reine  théo- 
logique,  t.  xxiv.  p.    159,   166;  Palmieri,  Opus  Iheo 
morale  in  Busenbaum   mcdullam,  tr.  XI,  De 
c.  i.  dub.  v.  n.  218:  c.  H,  n.  143,  t.  vu,  p.  106.  ï 

Il  est  un  cas  cependant  où  le  recours  au  saint-siège 
n'est  pas  nécessaire,  c'est  lorsque  ni   le  pénitent,  ni  le 
confesseur  ne  peuvent  écrire  à  la  S.  Pénitencerie.  et  qu'il 
est  trop  dur  pour  le  pénitent  de  s'adresser  à  un  autre 
confesseur,  afin  de  lui  faire  un  nouvel  aveu  de  - 
11   est   permis  alors  au    premier  confesseur   de   donner 
l'absolution  sans   imposer   l'obligation   de  recourir  au 
saint-siège.    Cette   faveur  néanmoins  ne  s'applique  ja- 
mais an  cas  de  attentats:  absolulionis  contplicis.  I.lle 
n'a   pas  lieu  non  plus,  s'il  y  a  simplement  impossi 
pour  le  pénitent  de  revoir  son  confesseur,  s'il  peut  écrire 
lui-même  à  Home,  ou  si.  par  une  lettre  de  son  confesseur, 
il  peut  apprendre  ce  que  la  S.  Pénitencerie  a  statu 
son  compte.  Décrets  du  Saint-Office,  du  9  novembr. 
et  du  7  juin  1899.  Cf.  Analecta  eccles..  t.  vu.  p.  té 
Pour  que  cette  impossibilité  existe,  il  suffit,  quoique  le 
confesseur  puisse  écrire  au   saint-siège,  que  le  pénitent 
ne  puisse  écrire  au   confesseur  qui  l'a  absous:  qu'il  ne 
puisse,  en  outre,  se  représenter  devant  lui;  el  qu'il  lui 
répugne  trop  de  s'adresser  à  un  autre.  Décrets  du  Saint- 
Office  du  .")  septembre  1900.  Cf.  Analecta  eccles.,  t.  vin, 
p.  489;  card.  d'Annibale,  Sumntula  theologue  moralis, 
part.    I.  tr.  VI.   De  pa-nis  et  censuris,  tit.   11.  c.  l. 
n.  349,  t.  i.  p.  3oô  sq. 

Ces    nouveaux    décrets  promulgués  pour  l'absolution 
des  censures  réservées  au  souverain  pontife,  paraissent 
n'avoir  rien  changé  pour  les  censures  épiscopales.  Il  i-t 
difficile,  en   effet,  de  supposer  que  quelqu'un  soit  dans 
l'impossibilité   perpétuelle   de    recourir    à    son    évéque. 
même  par  lettre,  de  sorte  que  l'absolution  des  cens 
réservées  à    l'évêque.  soit  pour   ce    motif  dévolue  aux 
simples  confesseurs,  l'n  évéque.  d'ailleurs,  peut  1res  bien 
décréter  que.    pour    les  cas  qui    lui   sont    im- 
pénitents qui  >e  trouvent  dans  l'impossibilité  de  venir 
en  sa  présence,  lui  écrivent,  ou   lui   fassent  écrit  • 
leur    confesseur.    Cf.    Lehmkuhl,    Tlicoh'gia    moralis, 
10    udit.,  2  in-8  .   rribourg-en-Drisgau.   1902,  part.   Il, 


2135 


CENSURES   ECCLÉSIASTIQUES  —   CÉRAMEUS 


2136 


1.  II,  tr.  I,  De  censuris,  sect.  i,  c.  i,  §  4,  n.  880,  t.  il, 
p.  632;  card.  d'Annibale,  Summula  iheologise  moralis, 
part.  I,  tr.  VI,  tit.  n,  c.  i,  a.  3,  n.  349,  note  40,  t.  i, 
p.  336. 

4°  Manière  d'absoudre  des  censures.  —  La  manière 
d'absoudre  des  censures  in  foro  externo  est  indiquée 
dans  le  rituel  romain  :  De  absolulione  ab  excommuni- 
calione  in  foro  exleriori  ;  De  modo  absolvendi  asuspen- 
sione,  vel  ab  interdiclo,  extra  vel  intra  sacramentalem 
confessionem .  Elle  est  renouvelée  d'une  prescription  du 
pape  Innocent  III,  faite  en  1212,  et  insérée  dans  le  Cor- 
pus juris.  Décrétai.,  1.  V,  tit.  xxxix,  c.  28,  A  nobis. 
Cf.  Bcnacina,  Theolog.  moralis,  tr.  III,  De  censuris, 
disp.  I,  q.  m,  p.  xi,  n.  5,  t.  i,  p.  375;  Reiffenstuel,  Jus 
canonic.  univers.,  1.  V,  tit.  xxxix,  §  8,  n.  267,  t.  v, 
p.  332  sq. 

L'usage  des  sacrements  étant  rigoureusement  interdit 
aux  excommuniés,  l'absolution  de  l'excommunication 
<loit  toujours  précéder  l'absolution  des  péchés.  Quand 
il  n'est  pas  démontré  que  le  pénitent  est  lié  par  quelque 
excommunication,  l'absolution  des  censures  doit  toujours 
cependant  être  donnée  ad  cautelam,  comme  il  est  pres- 
crit par  le  rituel  pour  le  sacrement  de  pénitence,  afin 
d'écarter  du  pénitent  tout  empècbement,  s'il  en  existait, 
de  recevoir  la  grâce  du  sacrement.  C'est  pour  cela  que 
tout  confesseur,  avant  de  prononcer  les  paroles  de  la 
forme  sacramentelle  :  Ego  le  absolve  a  peecalis  tuis,  etc., 
doit  dire  la  formule  :  Dominus  noster  Jésus  Chrislus  te 
absolvat,  et  ego,  auctoritale  ipsius,  te  absolvo  ab  onuii 
vinculo  excommunicationis,  suspensionis,  et  intcrdicli, 
in  quantum  possum  et  tu  indiges. 

Pour  l'absolution  des  censures  in  foro  inlerno,  il  suffit 
de  cette  formule  ordinaire  prescrite  par  le  rituel  avant 
toute  absolution  sacramentelle.  Bien  plus,  pour  la  vali- 
dité de  cette  absolution,  aucune  parole  n'est  requise;  il 
suffit  de  manifester,  de  quelque  façon  que  ce  soit,  la 
volonté  d'absoudre.  Cf.  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesia- 
stic.  univers.,  1.  V,  tit.  xxxix,  De  sententia  excommu- 
nicationis, suspensionis  et  interdicti,  §  1,  n.  98,  t.  v, 
p.  334.  C'est  pourquoi  on  peut  absoudre  par  lettre, 
malgré  la  distance,  à  moins  que  la  faculté  d'absoudre 
ne  soit  donnée  que  pour  le  tribunal  de  la  pénitence, 
comme  cela  arrive  dans  les  jubilés.  Cf.  Suarez,  De  cen- 
suris, disp.  VII,  sect.  ix,  n.  2,  5,  6,  t.  xxm,  p.  2i5  sq.; 
Salmanticenses,  Cursus  theolog.  moralis,  tr.  X,  De 
censuris,  c.  il,  p.  il,  n.  14-16,  t.  n,  p.  231;  Reiffenstuel, 
Jus  canonic.  univers.,  1.  V,  tit.  xxxix,  §  8,  n.  267,  t.  v, 
p.  332;  S.  Alphonse,  Theolog.  moralis,  1.  VII,  De  cen- 
suris, c.  i,  dub.  vi,  n.  116-1J8,  t.  vu,  p.  221  sq. 

Puisque,  pour  l'absolution  des  censures,  un  simple 
signe  de  volonté  suffit,  à  plus  forte  raison,  dit  Lehm- 
liul/1,  Tlteologia  moralis,  part.  II,  1.  II,  tr.  I,  De  censu- 
ris, sect.  I,  c.  I,  §  4,  n.  876,  t.  n,  p.  629,  l'absolution  par 
téléphone  serait  valide  pour  les  censures,  quoiqu'elle  ne 
le  fût  pas  pour  les  péchés,  suivant  une  décision  de  la 
S.  Pénilencerie  du  1er  juillet  1884. 

Quoique  les  péchés  mortels,  au  tribunal  de  la  péni- 
tence, ne  puissent  être  remis  l'un  sans  l'autre,  il  n'en 
eal  pas  ainsi  des  censures,  dont  l'absolution  ne  confère 
pis  la  ^ràce  sanctifiante.  Les  censures,  en  effet,  sont 
comme  des  chaînes  dont  l'une  peut  être  brisée  ou  déliée 
sans  que  les  autres  le  soient.  Cf.  Bonacina,  Theolog.  mo- 
tr.  III.  De  censuris,  disp.  1,  q.  n,  p.  vi,  n.  1-6,  t.  i, 
]).  370  sq.  ;  S.  Alphonse,  Theolog.  moralis,  1.  VII,  c.  I, 
du!.,  vi,  n.  118,  t.  vu.  p.  222;  Palmieri,  Opus  théologie, 
morale  in  Busenbaum  medullam,  tr.  XI,  De  censuris, 
c.  i,  dub.  vi,  n.  262,  t.  vu.  p.  132. 

Enfin,  il  i  -i  absolument  défendu  d'absoudre  des  cen- 
sures encourues  un  pécheur  public,  tant  qu'il  n'a  pas 
ré  publiquement  le  scandale,  ou  les  fautes  qui  ont 
motivé   les    censures   dont    il    est    frappé.    Décret    (le    la 

S.  Pénilencerie  du  •">  juillet  1857.  Cf.  Reiffenstuel,  Jus 
canonic.  univers.,   I.    V,    tit.    xx.xix,   §  8,    n.   269,   f.  v, 


p.  333;  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiastic.  univers.,  1.  V, 
tit.  xxxix,  §  1,  n.  101,  t.  v,  p.  334;  Suarez,  De  censuris, 
disp.  VII,  sect.  v,  n.  41,  t.  xxm,  p.  228;  Layman,  Theo- 
log. moralis,  1.  I,  tr.  V,  part.  I,  c.  vu,  n.  7,  t.  i,  p.  97; 
Bonacina,  Theolog.  moralis,  tr.  III,  De  censuris,  disp.  I, 
q.  m,  p.  ix,  n.  1-10;  p.  xi,  t.  i,  p.  373-375. 

La  vaste  matière  des  censures  ecclésiastiques  et  toutes  les 
questions  qui  s'y  rattachent  ont  été  traitées  par  un  grand  nombre 
d'auteurs,  théologiens  et  canonistes.  Nous  indiquerons  ici  seule- 
ment les  plus  importants,  parmi  les  anciens  et  les  modernes. 

Suarez,  Opéra  omnia,  28  in-4»,  Paris,  1856-1878,  De  censuris 
in  communi,  disp.  I-VIII,  t.  xxm,  p.  1-250;  Salmanticenses, 
Cursus  théologie  moralis,  6  in-fol.,  Lyon,  1679,  tit.  x,  De  cen- 
suris, c.  i-n,  t.  n,  p.  288-346;  Schmalzgrueber,  Jus  ecclesiastic 
univers.,  5  in-fol.,  Venise,  1738,  1.  V,  tit.  xxxix,  De  sententia 
excommunicationis,  suspensionis  et  interdicti,  %  1,  De  censu- 
ris in  génère,  n.  1-111,  t.  v,  p.  324-335;  Reiflenstuel,  Jus  cano- 
nic. universum,  6  in-fol.,  Venise,  1760-1776,  1.  V,  tit.  xxxix, 
S  1,  n.  1-46;  §  8,  n.  220-270,  t.  v,  p.  309-311,  329-333;  Picliler,  Jus 
canonicum  secundum  quinque  Decretalium  libros,  2  in-fol., 
Venise,  1758,  1.  V,  tit.  xxxix,  S  1,  n.  2-15,  t.  I,  p.  662-666;  Fer- 
raris,  Prompta  bibliotheca  canonica,  moralis,  theologica,etc, 
10  in-4%  Venise,  1782,  v  Censura,  t.  Il,  p.  256-264;  Bonacina, 
Thcologia  moralis,  3  in-fol.,  Venise,  1710,  tr.  III,  De  censuris, 
disp.  I,  De  censuris  in  communi,  t.  i,  p.  337-375:  Layman, 
Theologia  moralis,  2  in-fol.,  Venise,  1719,  1.  I,  tr.  V,  De  eccle- 
siasticis censuris,  part.  I,  De  censuris  in  communi,  t.  i,  p.  87- 
97;  Lacroix,  Thcologia  moralis,  2  in-fol.,  Venise,  1720,  1.  VII, 
De  censuris  ecclesiasticis,  c.  i,  De  censuris  in  génère,  t.  Il, 
p.  468-482;  S.  Alphonse,  Thcologia  moralis,  9  in-8",  Malines, 
1829,  1.  VII,  De  censuris  ecclesiasticis,  c.  I,  De  censuris  in  gé- 
nère, n.  1-132,  t.  vu,  p.  144-229;  Stremler,  Traité  des  peines 
ecclésiastiques,  de  l'appel,  et  des  Congrégations  romaines, 
in-8°,  Paris,  1860,  part.  I",  sect.  iv,  Des  censures  en  général. 
c.  i-xvi,  p.  171-249;  Cl.  Marc,  Institutiones  morales  alphon- 
sianœ,  2  in-81,  Lyon,  1888,  part.  Il,  sect.  m,  tr.  11,  De  censuris 
in  génère,  t.  i,  p.  805-828;  Kober,  Der  Kirchenbann,  Tubingue, 
1857;  Linsenman,  Lehrbuch  der  Moraltheologie,  Fribourg-en- 
Hrisgau,  1878;  Rohling,  Medulla  theologiœ  moralis,  Saint-Louis, 
1875;  De  Angelis,  Prxlectiones  juris  canonici  ad  methodum 
Decretalium  Gregorii  IX  e.varatse,  4  in-8%  Rome,  1891,  1.  V, 
tit.  xxxix,  §  1,  t.  iv,  p.  359-379;  Ballerini,  Gompendium  tlieo- 
logise  moralis,  2  in-8°,  Rome,  1893,  Tractatus  de  censuris,  c.  i, 
De  censuris  in  génère,  t.  n,  p.  922-965;  card.  d'Annibale,  Sum- 
mula theologiœ  moralis,  3  in-8g,  Rome,  1889-1892,  part.  I, 
tr.  VI,  De  pœnis  et  censuris,  tit.  n,  De  censuris,  c.  I,  Commu- 
nia de  censuris,  t.  i,  p.  312-317;  Lehmkuhl,  Tlteologia  moralis, 
2  in-8°,  Fribourg-en-Brisgau,  1902,  part.  11,  1.  II,  tr.  I,  De  censu- 
ris et  pœnis  similibus,  secl  î,  Generalis  censurarum  expla- 
natio,  c.  i-v,  t.  n,  p.  617-655;  Palmieri,  Opus  theologicum  mo- 
rale in  Busenbaum  medullam,  7  in-8°,  Prato,  1894,  tr.  XI,  De 
censuris  et  irregularitulibus,  c.  i,  De  censuris  in  génère, 
t.  vu,  p.  1-165. 

T.  Ortolan. 

CENTIME  Maurice,  docte  religieux  conventuel,  ori- 
ginaire d'Ascoli  dans  les  Marches,  enseignait  la  théologie 
à  Ferrare  en  1612.  Créé  en  1626  évèque  de  Massa  Lubrense, 
siège  aujourd'hui  supprimé,  il  était  transféré  à  Milelo 
le  12  mai  1631.  Maurice  Cenfini  mourut  à  Palma  près 
de  Caserle  au  commencement  de  1610.  Etant  évèque  de 
Mileto,  il  publia  :  De  iuearnalionc  dominica  disputa- 
tiones  théologies:  ad  modem  Scoti,  pet.  in-fol.,"  Mes- 
sine, 1637.  Un  de  ses  disciples,  Modeste  Gavazzi,  écrit 
dans  son  traité  De  ven.  euchar.  sacrant.,  Rome,  lli."i(i, 
que  Centini  avait  aussi  publié  des  Disputationes  de  sa- 
cramentis  in  génère  et  in specie  de  baplismo  et  confir- 
iiioitonc.  Il  laissa  en  outre  des  manuscrits  sur  les  livres 
d'AristOte  et  des  Sentences  et  publia  divers  ouvrages  de 
poésie  et  des  sermons. 

Franchini,  Bibliosofla  e  memorie  di  scrittori  conventuali, 
Modène,  1693,  p.  453;  Sbaralea,  Supplementum  et  castigatio 
ad  ecriptores  ordinis  mitiomm,  R 1806;  Hurler,  Nomenr 

clator,  t.  I,  p.  259. 

1'.  Edouard  d'Alençon. 

CÉRAMEUS  Nicolas,  docteur  eu  médecine  et  théo- 

logien  grec,  né  à  Janina.    H   étudia  en    Italie,  séjourna 

quelque  temps  à  Venise,  et  se  rendit  a  Constantinople 

en  1051.  l.a  môme  année,  l'ex-patriarche  do  celte  ville, 


0137 


CÉRAMEUS  —  CERDON 


Athanase  Patellaros,  Crétoi  ,  i  l'occasion  de  la  féti 
saints  apôtres,  prononça  da  ne  l'église  patriarcal  an  dis- 
court contre  la  primaub   du  pape.  Au  nombre  d 
Buditeurs  se  trouvait  un  prétri  di  Cl  s  pi  e,  an*  i<  n 
du  collège  grec  de  S  lint-Athanase,  appelé  lui  aussi  Atha- 
nase;  c'esl  Athanase  le  rhéteur.  Il  prit  la  défense  de  la 
papauté    dans    un   ou  i  ig      intitulé  :   'AvtiitaiiXXa 
Paris,   1666.    Le    patriarche    Parthène    III    (1856-1657) 
chargea  Nicolas  Cérameus  de  répondre  aui  arguments 
d'Athanase  de  Chypre,  ce  qu'il  Ut  dans  son  'AvcéYxXi)iia 
-i„i  iYxaXoûvTidv   àSixto;  xarà  rf,;   p.i&{    xal  u,6vi)C  ày-a; 
xaOi) •./.?,;    xi'i   iTtooToXiXT);  Ôeovûpupou   tt(;  toC    Xptaroî 
'ExxXïiafa;,   piXoirovqOèv   /a:'    btiTaryîiv    xa\    Ttp6oTcXï]aiv 
toû  è/f'.)  8»o\i  y_pT)t«ïT(ÇovTo;àpxteitiffx6itoy  Kû)v«tt«vtivou- 
niXs<d(  vfa;  M'i.'iar,;  otxovfievtxoû  jtaTpiâpxov  QapOevsou, 
ëti  ôs  t/,;  6icepreXe<rcâTi];  tûv  ipxcepéa>v,  •/.*:  iruXXetToup- 
Ywv,  a-^rrô  fepâç  SuvrfSou,  inséré  par  le  patriarche  Dosi- 
thée  de  Jérusalem  dans  le  To>o;  Xapâç,  Iassy,  1  T0.">. 
p.  I-552.  !.«'  théologien  grec  accuse  le  prêtre  Athanase 
d'avoir  falsifié   les   textes    et    multiplié    les  sophisines 
pour  diviniser  le  pape,  ou  conseiller  son  adoration  (Xa- 
tpeurixâc  T^Qrrf.-j^ioLi).   Il   s'efforce  de  démontrer  que 
tous  les  apôtres  jouissaient  de  la  même  autorité,  sans 
que  Jésus-Christ  attribuât  à  saint  Pierre  une  certaine 
suprématie  sur  les  autres.  Sa  réfutation  de  la  doctrine 
catholique  porte  principalement  sur  les  arguments  tirés 
de  l'Écriture  sainte  et  de  la  liturgie.  La  dernière  section 
du  livre,  qui  est  la  plus  longue,  traite  du  pouvoir  ecclé- 
siastique.  L'auteur  répète  souvent  :  «  Nous  ne  sommes 
pas  des  pierrolùtres,  mais  des  christolâtres,  »  oy  -,  io  m-tv, 
TCETpoXaTpat,   âXXà   xpiaroXâtpat.  Il  invective  les  Latins 
auxquels   il    adresse    des    injures  assez    grossières.    Il 
enseigna  de   longues  années   au  collège  grec  de  Iassy 
où  il   mourut  en   ](>72,  selon  Sathas,  en    1070  d'après 
Dosithée  et  Mélétios.  Les  historiens  de  la  littérature  néo- 
liellénique  citent  de  lui  plusieurs  ouvrages  inédits,  en- 
tre autres  ses  'AvTippr,Tixa  trjç  àpx*)î  xoO  llà-a  rr,;  'l'a>- 
p.r,;  EÎç  83  T(j.r,|jiaTa. 

Dosithée,  'I<r»fi<t  ™p;  -,r,-t  t»  'itpomVln'»;  i«rcpiop;_euiriivw.,  Bu- 
charest,  1715,  p.  H76-1177;  Mélétios,  -ExxXr,^.a^!»>.  'Ittoj^, 
Vienne,  1784,  t.  m,  p.  472;  Procope,  'Ekitk|m||uv>|  àïrajt'tji'.*-;  t»v 
Xoyîuv  rjninSv,  dans  Sathas,  Mtmttomxii  BiSXiotijmj,  Venise,  1872, 
p.  487;  Sathas,  NsotMUjYnii  ?:/../,,,T:a,  Athènes,  1868,  p.  322-323: 
Démétrakopoulo,  ilf.oO;.*-;-.  •/•/'  SmpB-trtiç,  etc.,  Leipzig,  1871,  p.  52; 
Id.,  'Op6o$o;oç  'KV/u;,  p.  159;  selon  Démétrakopoulo,  Cérameus 
mourut  enl6C3;Pékios,  llv=. ;*,-*,.  Sito.li; -riit Touf««p «ou|m«h  "EX- 
X&Soj,  Constantinople,  1880,  p.  90;  V relus,  Ntoittijvixi)  ci/.c'/.^.'a, 
Athènes,  1845,  t.  i,  p.  31,  53,  206-207 ;  Zavira,  Ni«  "Enà(,  Athènes, 
1872,  p.  473-474  ;  Papadopoulo-Kérameus,  'Itpo«X«|»Tix«i  Bi6Xiotijzii, 
Saint-Pétersbourg,  1S99,  t.  iv,  p.  805;  td.,  'Exti«<  icKXwoxpafixSy 
ipiuvSv,  Constantinople,  lssc.  p.  9 ;  Athanaelos,  n;f!-;,  ixiv>*>" 
«xolùv  ivi  Pou|t«yîa,  Athènes,  1898,  p.  t'.'i-<;5;  Kyriacos,  Geschiclite 
der  orientalischen  Kirchen,  Leipzig,  1902,  p.  147;  Marini,  Un 
tentalivo  di  misione  délie  chiese  orientaU  dissident!  du  parte 
d>  un  prête  bizanlino  nel  secolo  xvn,  dans  Bessariunc,  189s. 
t.  iv.  p.  405-412;  1899,  t.  V,  p.  115-149. 

A.  Palmieri. 
CERCIA  Raphaël,  théologien  dogmatique  et  contro- 
versiste,  né  à  Naples,  le 2  avril  1814,  entra  dans  la  Com- 
pagnie de  Jésus  le  "27  octobre  1827,  enseigna  la  rhétorique 
a  Sorrente,  l'Écriture  sainte  et  la  théologie  à  Naples, 
lut  appelé  en  1857  au  Collège  romain  comme  professeur 
de  théologie  dogmatique  et  mourut  à  Naples  h-  2juin 
Ses  principales  œuvres  sont  :  1"  concernant  le  dogme  . 
Traclaim...  de  Ecclesia  Chris ti,  Naples,  1848;  Tracta- 
tus...  de  Romano  pontifice,  .Naples,  1850;  Tractatus... 
apparatumcomplectensaddoctrinamdegratiaChristi, 
Naples,  1853;  De  sanctissimœ  Trinitatis  mysterio  tra- 
ctatus dogmaticoscholatticus,  Naples,  1880'  2  sur 
l'Écriture  sainte  :  In  Epistolam  11.  l'uni!  apostoli  «,/ 
llomanos  commetilarius  analyticus,  Naples,  1853; 
:i'  autres  :  Manualc  cattolico  compreso  m  conférante 
reliqiose,  Naples,  1855;  La  pan, la  délia  Biblia  al  ,  ueri 
credenti,  Naples,  *yt>-2  ;  /).  '  purgalorio  e  dei  suffragi, 
Naples,   18Ci;  ]l  vwndo   vcechio  et  il  nwndo   i 


Naples,  1871-187  ta  e  stulie-.ze  del  tecolo 

Naples,  iMTti,  La  Chieta  e  i  moi  direlti,  Nap 
Aneddoti  ■  '•  religions  dedicati  m  rnod* 
Naples,  1X70;   Oimèl  chi  GU 

\gelid  e  le  loro  botteglte,  Naples,  1880;  //  ipecchic 
del  protettaintumo,  Naples,  1882  ;  CV  /  inferno?  Naj 
1882;  //  liiirn  del  perché  in  fatto  délia  religione,  Naj 
1885;  La  confeuione  sacra/mentale,  Naples,  1886. 

CivdtU  aittolica,  série  vu,  t.  ix,  j    7!  m.  t.  m, 

-    q.  ;  t.  M,  p.  5k|  7h  sq.;   8éi 

t.  ni, p.  94  sq.  ;  de  Backer  et  Sommervogel,  Bibliothèque  de  l 

us,  t.  n,  cul.  962-984;  Hurter,  Nomenclator,  1890,  t.  m. 

Col.  1221. 

II.  DUTOUQCÏT. 
CERDON.  Hérétique  de  la  première  moitié  du 
M*  siècle;  né  en  Syrie,  où  il  dut  connaître  les  docti 
de  Simon  le  magicien  et  de  ses  disciples;  venu  à 
Rome  sous  le  pontilieat  d'Hygin,  vers  la  lin  du  r 
d'Hadrien  ou  le  commencement  de  celui  d'Anlonin. 
S.  [renée,  Cont.  hmr.,  i.  27.  I  ,  n,  i.  :;.  /'.  G.,  t.  vu, 
col.  687,  856;  S.  Épiphane,  Hœr.,  xn.  I.  /'.  ';.,  t.  tu, 
col.  692.  Rome  était  alors  le  centre  où  accouraient  de 
toutes  parts  les  novateurs.  Quel  enseignement  y  appor- 
tait Cerdon?  Quel  rôle  précis  y  joua-t-il'.'  Y  fonda-t-il 
une  secte  à  l'exemple  de  tant  d'autres?  On  en  est  réduit 
aux  conjectures.  Saint  1  renée  nous  le  dépeint  comme 
un  esprit  versatile,  inquiet,  hésitant,  passant  de  la  foi 
à  l'erreur  et  de  l'erreur  à  la  foi.  tantôt  sollicitant  par  la 
pénitence  sa  rentrée  dans  l'Kglise,  tantôt  se  faisant 
exclure  de  la  communauté  chrétienne  par  ses  opinions 
hétérodoxes,  puis  réitérant  sa  pénitence,  retombant  dans 
l'hérésie  et  finalement  excommunié  pour  toujours. 
Cont.  hœr.,  ni,  i.  3.  /'.  G.,  t.  vu,  col.  857.  Mais  ni  [renée, 
ni  l'auteur  des Philosopltoumcna,  ni  le  pseudo-Tertullien 
n'affirment  qu'il  ait  fondé'  une  secte  et  lui  ait  donné  son 
nom.  Il  n'est  question  des  cerdoniens  que  dans  saint 
Épiphane,  User.,  xi.i,  P.  G.,  t.  xxi,  col.  692.  dans  le 
l'rœdestinatus,  23,  /'.  L.,  t.  un,  col.  594,  et  dans  saint 
Augustin,  Hmr.,  21,  P.  L.,  t.  xlii,  col.  29. 

Ce  que  l'on  peut  certifier,  c'est  que  Cerdon  fut  le 
maître  de  Marcion.  L'auteur  de  Pltilosophoumcna  l'ap- 
pelle son  BiSioaaXo;,  X,  xi.  19,  édit.  Cruice,  Paris, 
1860,  p.  501;  Tertullien,  son  infomiator  scandali,  Ailv. 
Marc.,i,%P.L.,  t.n.col.  249;  Éusébe,  l'auteur  de  l'héré- 
sie marcionite.  H.  E.,  îv,  10,  P.  ('•..  t.  xx.  col.  328.  Mais 
c'est  tout.  Nulle  part  il  n'est  dit  qu'il  ait  composé  quel- 
que ouvrage  et  rien  ne  prouve  que  ceux  qui  ont  relaté 
certains  points  de  sa  doctrine  aient  puisé  leurs  rens 
gnements  à  des  sources  différentes  de  celles  que  leur 
fournissait  le  marcionisme;  de  l'enseignement  du  dis- 
ciple on  a  simplement  inféré  celui  du  maître,  car  le 
véritable  organisateur  du  système  fut  Marcion,  esprit 
beaucoup  plus  puissant  et  plus  original.  On  entrevoit 
cependant,  que,  subissant  des  influences  diverses, 
Cerdon  allia  ie  dualisme,  le  docétisme  et  l'antinomisma 
pour  aboutir  enlin  de  compte  à  l'immoralité  pratique. 
D'après  [renée,  il  refusait  de  reconnaître  le  Père  de 
Jésus-Christ  dans  le  Dieu  de  la  Loi  et  des  Propb<  I 
celui-ci,  il  l'appelait  le  Dieu  juste  par  opposition  au 
Dieu  bon,  qui  lui  était  supérieur.  Cont.  hter.,  i.  27,  n.  1, 
/'  (i'.,t.  vu,  col.  687.  D'après  les  /7<i7(>sop/iO!<»iefia.qui 
parlent  de  la  doctrine  de  Cerdon  et  de  Marcion  en  ;. 
rai  sans  spécifier  les  différences  qui  pouvaient  les  dis- 
tinguer,  il  est  question  une  première  fois  de  deux  prin- 
cipes, dont  le  second  porte  le  nom  de  Dieu  mauvais, 
Vil,  ni.  29,  p.  370,  et  une  autre  fois  de  trois,  h  bon.  h' 
juste  et  la  matière.  \.  xi,  19,  p.  501.  l.e  Dieu  marnais 
il  le  Dieu  juste  ne  tonnent  qu'un  seul  et  n. 
sonnage,  qui  est  le  démiurge.  Avec  la  matière,  M  >i< - 
miurge  a  créé  des  êtres  à  son  image,  d'une  manière 
imparfaite  et  déraisonnable,  où  xaXû;  iXX'  à),oy<i>;.  ll»d., 
p.  501.  1-e  Dieu  bon  a  dû  intervenir;  c'est  pourquoi  il  i 
envoyé  le  Christ  sur  la  (eue  pour  sau\er  les  âmes.  Mais 


2139 


CERDON 


CEREMONIES 


2  HO 


ce  Christ  n'a  eu  de  l'homme  qu'une  vaine  apparence; 
il  n'est  pas  né  d'une  vierge  et  n'a  pas  soufï'ert  :  ceci 
rappelle  le  docétisme.  Les  âmes  seules  doivent  ressus- 
citer, non  la  chair.  Le  mariage  est  condamné  comme 
une  source  de  corruption.  Le  système  aboutit  à  un 
cynisme  effronté,  xuvixuTépio  piw,  ibid.,  p.  502,  et  cela 
en  haine  du  créateur,  ce  qui  est  Pantinomisme. 

A  ces  traits  généraux,  l'auteur  de  Fhérésiologie,  qui 
fait  suite  au  traité  des  Prescriptions  de  Tertullien, 
ajoute  les  particularités  suivantes  :  Cerdon  rejetait  tout 
l'Ancien  Testament;  dans  le  Nouveau  Testament,  il  re- 
poussait les  Actes,  l'Apocalypse,  les  Évangiles,  à  l'excep- 
tion de  celui  de  saint  Luc,  dont  il  n'admettait  qu'une 
partie  soigneusement  expurgée.  Parmi  les  Épitres,  il 
n'est  question  ni  de  celle  de  saint  Jude  ou  de  saint 
Jacques,  ni  de  celles  de  saint  Pierre  ou  de  saint  Jean, 
mais  seulement  de  celles  de  saint  Paul,  dont  il  accep- 
tait les  unes  dans  certaines  de  leurs  parties,  dont  il 
rejetait  les  autres.  Prsescript.,  51,  P.  L.,  t.  Il,  col.  70. 
Tous  ces  détails,  vrais  pour  Marcion,  peuvent,  selon 
toute  vraisemblance,  également  convenir  à  Cerdon.  Le 
Praedestinatus,  témoin  quelque  peu  suspect,  signale 
comme  adversaire  de  Cerdon  un  saint  Apollonius,  évèque 
de  Corinthe,  qui  l'aurait  condamné  avec  tout  un  synode 
d'Orient,  Hœr.,  23,  P.  L.,  t.  lui,  col.  594;  l'histoire 
canonique  de  l'Église  ne  connaît  ni  ce  concile,  ni  celte 
condamnation. 

S.  Irénée,  Cont.  hœr.,  i,  27;  m,  4,  P.  G.,  t.  vu.  col.  687,  856; 
Philosophoumena,  VII,  ni,  29;  X,  xi,  19,  édit.  Cruice,  Paris,  1860, 
p.  367,  501  ;  P.  G.,  t.  xvi,  col.  3323,  3435;  Tertullien,  Adv.  Marc, 
I,  2,  P.  L.,  t.  h,  col.  249;  pseudo-Tertullien,  Prxscript.,  51,  P.  L., 
t.  Il,  col.  70  ;  S.  Épiphane,  Hœr.,  XLI,  P.  G.,  t.  xli,  col.  692-696; 
S.  Philastrius,  Hœr.,  44,  P.  L.,  t.  xn,  col.  1160;  S.  Augustin, 
Hœr.,  21,  P.  L.,  t.  xi.tr,  col.  29;  Prœdestinatus,  23,  P.  L., 
t.  lui,  col.  594  ;  Théodoret,  Hxret.  fàbul.,  i,  24,  P.  G.,  t.  lxxxiii, 
col.  373;  Massuet,  Dissertation.es,  diss.  I,  a.  3,  P.  G.,  t.  vu, 
col.  151;  Tillemont,  Mémoires,  Paris,  1701-1709,  t.  Il,  p.  274; 
Duchesne,  Les  origines  chrétiennes  (lith.),  p.  107-168;  Smith  et 
Wacc,  Dictionary  of  Christian  Biograplnj  ;  Kirchenlexikon, 
t.  tu,  col.  13-14  ;  Franck,  Dictionnaire  des  sciences  philoso- 
phiques, Paris,  1885;  U.  Chevalier,  Répertoire  des  sources  his- 
toriques. Bio-bibliographie,  2°  édit.,  col.  838. 

G.  Bareille. 

CÉRÉMONIES.  —I.  Définition  et  utilité  en  général. 
IL  Raison  d'être  et  but  spécial.  III.  Origine,  développe- 
ments et  changements.  IV.  Légitimité.  V.  Efficacité  ex 
opère  operato.  VI.  Symbolisme.  VII.  Influence  sur  : 
1°  l'architecture;  2»  la  vie  d'oraison;  3°  les  habitudes 
religieuses;  4°  la  civilisation. 

I.  Définition  et  utilité  en  général.  —  Dans  le  sens 
large,  toutes  les  cérémonies  religieuses  sont  l'expression 
du  culte  divin.  Elles  traduisent  en  signes  sensibles  les 
actes  d'intelligence  et  de  volonté  par  lesquels  l'homme 
proteste  de  sa  foi  en  Dieu.  L'adoration  et  la  prière  men- 
tale ne  suffisent  pas  ;  l'homme  n'est  pas  seulement  es- 
prit, mais  esprit  destiné  à  ne  former  qu'un  «  tout  natu- 
rel »  avec  le  corps  et  à  vivre  en  société.  A  ce  titre,  il 
doit  à  Dieu  un  culte  sensible  et  social.  En  fait,  aucune 
religion  ne  s'est  contentée  d'un  culte  purement  intérieur; 
les  plus  opposées  aux  cérémonies  ont  au  moins  admis 
la  prière  vocale  et  les  gestes;  c'est  admettre  en  principe 
la  légitimité  des  cérémonies  les  plus  solennelles,  puis- 
qu  elles  se  réduisent  toutes  à  des  paroles  accompagnées 
d'actes  extérieurs. 

C'est  ce  que  reconnaissent  les  39  articles  de  l'Église 
anglicane.  Après  avoir  affirmé  que  «  chaque  Église  par 
ticulièrea  autorité  pour  ordonner,  changer  et  abolir  les 
iN  ajoutent:  «  Si  le  service  M'11'  nous 
'l'  ons  à  Dieu  implique  raisonnablement  des  actes  exté- 
rieurs du  culte,  ees  actes  extérieurs  doivent  être  accom- 
plis d'une  manii  re  déterminée,  c'est-à-dire,  il  doit  y 
avoir  certaines  formes  extérieures,  certaines  cérémonies 
d  uis  le  culte  que  nous  devons  à  Dieu,  el  li  s  sectes  des 
quakersqui  ontprétendu  le  nieront  prouvé  parles  bizarres 


cérémonies  qui  leur  sont  particulières  que  quelque  chose 
de  cela  est  nécessaire  même  pour  cette  sorte  de  christia- 
nisme. Mais  de  même  que  cela  est  nécessaire,  de  même 
est-il  avantageux  d'observer  des  cérémonies  religieuses 
clignes  et  ordonnées,  n  Le  Cyclopedia  of  biblical,  etc.,  de 
McClintock,art.  Cercmony,  New- York,  1891, fait  aussi  re- 
marquer que,  sans  les  cérémonies,  la  religion  pourrait  se 
conserver  dans  un  petit  nombre  d'intelligences  d'élite 
d'une  grande  puissance  de  réllexion,  mais  que,  dans  la 
masse  du  genre  humain,  toute  trace  en  serait  vite  perdue. 
Dans  le  sens  strict,  cérémonie  signifie  tout  ce  qui  a 
été  ajouté  au  rite  essentiel  du  sacrifice  et  des  sacrements, 
c'est  dans  ce  dernier  sens  que  nous  l'entendons. 

II.  P.aison  d'être  et  BUT  spécial.  —  L'Église,  en  ins- 
tituant les  cérémonies,  a  continué  l'œuvre  divine  de  l'in- 
carnation et  des  sacrements  ;  elle  a  revêtu  d'une  forme 
sensible  les  réalités  inaccessibles  aux  sens,  ut  dum  vi- 
sibilité)' Deum  cognoscimus,  per  hune  in  invisibilium 
amorem  rapiamur.  Préface  de  Noël. 

Le  but  des  cérémonies  de  l'Église  en  général  est  le 
même  que  celui  qui  a  été  assigné  par  saint  Thomas  aux 
cérémonies  du  baptême  :  «  1°  Exciter  la  dévotion  des 
fidèles  et  leur  respect  pour  le  sacrement.  Si,  en  effet,  on 
se  contentait  d'une  simple  ablution  sans  aucune  solen- 
nité, certains  en  arriveraient  facilement  à  penser  que  ce 
n'est  qu'une  ablution  ordinaire;  2°  Instruire  les  fidèles. 
Les  simples  qui  ne  s'instruisent  pas  avec  des  livres  ont 
besoin  de  l'être  par  des  signes  sensibles  comme  les 
peintures  et  autres  choses  de  ce  genre  et,  ainsi,  ce  qui 
se  pratique  dans  l'administration  des  sacrements,  les 
instruit  ou  les  excite  à  s'instruire  en  s'enquérant  du 
sens  des  signes.  C'est  pourquoi,  comme  il  leur  importe 
de  connaître,  outre  l'effet  principal  du  sacrement, 
d'autres  doctrines  relatives  au  baptême,  il  convenait 
qu'elles  fussent  représentées  par  des  signes  sensibles 
3°  Entraver,  par  des  prières  et  des  bénédictions,  la 
puissance  du  démon  pour  enlever  les  obstacles  à  l'effet 
du  sacrement.  »  Sum.  theol.,  IIIa,  q.  lxvi,  a.  10.  Après 
le  concile  de  Trente,  sess.  VII,  can.  13  ;  sess.  XXII,  c.  v, 
vu,  vin,  le  catéchisme  de  ce  concile  expose  la  même 
doctrine.  Part.  II,   De  sacramentis,  xvi. 

III.  Origine,  développements  et  changements.  —  Dès 
l'origine,  l'Eglise  a  institué  des  cérémonies;  elle  les  a 
peu  à  peu  complétées  au  cours  des  siècles,  tantôt  en 
approuvanldescoutumes  locales,  diocésaines,  nationales, 
tantôt  en  prenant  elle-même  l'initiative;  elle  les  a  pré- 
cisées de  siècle  en  siècle  et  consignées  dans  ses  livres 
liturgiques  de  plus  en  plus  explicites  et  de  plus  en  plus 
développés.  Les  décisions  des  Congrégations  romaines, 
et  en  particulier  de  la  S.  C.  des  Rites,  les  interprètent 
et  les  modifient  selon  les  circonstances.  Dans  l'état 
actuel  de  la  discipline,  l'Église  romaine  s'est  réservé 
à  peu  près  exclusivement  le  droit  de  les  établir,  de  les 
compléter,  de  les  modifier,  de  les  préciser. 

Quelles  qu'aient  été  les  formes  dill'érentes  suivant 
lesquelles  l'Église  a  établi  des  cérémonies,  elle  l'a  fait 
constamment  en  vertu  du  pouvoir  que  lui  avait  conféré 
son  divin  fondateur.  Jésus-Christ,  en  effet,  après  avoir 
institué  l'Église  comme  société  religieuse,  lui  a  laissé  le 
droit  et  le  soin  d'organiser  le  culte  en  esprit  et  en  vé- 
rité qu'il  voulait  faire  rendre  «à  son  Père  par  l'humanité 
régénérée.  Les  théologiens  discutent  pour  savoir  dans 
quelle  mesure  Notre- Seigneur  a  déterminé  lui-même 
les  rites  essentiels  des  sacrements  et  la  part  qu  il  a 
laissée  à  son  Église  dans  cette  détermination.  Voir  Sa- 
crements. Tous  s'accordent  à  reconnaître  que  l'Église  a 
déterminé  elle-même  les  nies  accessoires  et  les  céré- 
monies qui  accompagnent  les  rites  essentiels.  Nous 
n'avons  pas  l'intention  d'exposer  ici  l'histoire  des  céré- 
monies ecclésiastiques.   Rappelons  seulement  (pie,  par 

il  | •  l'institution  divine  de  la  Synagogue,  par  con- 

uibnce    pour   ses   derniers    fidèles,    la   transition 
entre  les  cérémonies  de  l'ancienne  loi  et  celles  de  la 


2  i  41 


CÉRÉMONIES 


214S 


nouvelle,  s'esl  opérée  avec  ménagements,  i  Salnl  Au- 
gustin,  Epiât.,  lxxxii,  n.  15,  P.  A.,  t  xxxin,  col.  281- 
282,  distingue  trois  temps    i  un  avanl  la  passion,  pendant 

lequi  I  li  -  cérémonies  li  gales  n  él il  ni  mortelli 

m.  i  tes  .  I  autre  après  la  divulgation  de  I  Évangile,  dans 
lequel  elles  étaient  mortes  et  mortelles;  un  troisième 
temps  tient  le  milieu  entre  les  dens  autres  :  depuis  la 
n  jusqu'à  la  divulgation  de  l'Evangile.  Pendant  ce 
dernier  temps,  les  cérémonies  légales  étaient  mortes, 
n'ayant  aucune  force  et,  n'étant  plus  obligatoires  pour 
I"  i  sonne,  elles  notaient  cependant  pas  mortelles,  parce 
que  les  Juifs  convertis  pouvaient  encore  licitement  les 
pratiquer,  à  la  condition  toutefois  qu'ils  n'y  missent  pas 
leur  espérance  en  les  croyant  nécessaires  au  salut,  comme 
uis  elles,  la  loi  au  Chrisl  tut  été  insuffisante  pour 
la  justification.  Quant  aux  convertis  de  la  gentilité,  ils 
n'avaient  point  de  raison  de  les  pratiquer.  Aussi,  l'aul 
circoncit-il  Timothée  dont  la  mère  était  juive,  mais  non 
Titequi  appartenait  à  la  race  des  gentils.  Le  Saint-Esprit 
ne  voulut  pas  défendre  immédiatement  les  cérémonies 
légales  aux  Juifs  convertis,  comme  étaient  défendus  aux 
convertis  d'entre  les  gentils  les  rites  du  paganisme, 
pour  montrer  quelle  différence  existe  entre  ces  deux 
rites.  Les  rites  païens,  en  effet,  étaient  toujours  réprouvés 
comme  absolument  illicites  et  toujours  détendus  par 
Lieu;  tandis  que  les  rites  de  l'ancienne  loi  cessaient, 
remplis  qu'ils  étaient  par  la  passion  du  Christ,  ayant 
été  institués  précisément  pour  figurer  le  Christ. 
Thomas,  Sum.  theol.,  1»  11*,  q.  cm,  a.  4.  Voir  t.  i, 
col.  1-29-133. 

IV.  LÉGITIMITÉ.  —  De  ce  que  le  Christ  n'a  pas  institué 
les  cérémonies  ajoutées  aux  rites  essentiels  des  sacre- 
ments, il  ne  s'ensuit  pas  qu'il  les  ait  abandonnées  à  la 
libre  détermination  des  fidèles  et  des  particuliers.  Ce 
serait  vrai,  s'il  n'avait  fondé  que  la  religion,  c'est-à-dire  s'il 
s'était  borné  à  prescrire  des  commandements,  à  révéler 
lis  dogmes,  à  instituer  les  rites  essentiels  des  sacrements 
sans  fonder  une  société  visible,  hiérarchique,  où  il  fût 
obligatoire  d'entrer  pour  pratiquer  la  religion.     t 

Dans  cette  hypothèse,  le  choix  des  cérémonies  eût  pu 
être  laissé  à  chaque  lidele,  ou  au  moins  aux  Églises  par- 
ticulières formées  et  gouvernées  indépendamment  les 
unes  des  autres,  sans  promesse  ni  garantie  d'indéfec- 
tibilité  et  d'infaillibilité.  Mais,  ce  que  les  protestants  ont 
raison  de  considérer  comme  théoriquement  possible  est 
pratiquement  rendu  déjà  très  improbable  par  le  fait  de 
l'institution  divine  du  culte  hébraïque  et  démontré  abso- 
lument faux  par  le  témoignage  irrécusable  des  Ecritures 
et  de  la  tradition.  Jésus-Christ  n'a  L.ndé  qu'une  seule 
Église,  et  il  lui  a  donné  un  chel  suprême  dans  la  per- 
sonne de  saint  Pierre  et  de  ses  successeurs.  En  consé- 
quence c'est  exclusivement  à  elle  qu'appartient  le  droit 
souverain  (dont  dépendent  les  droits  des  Églises  parti- 
culières! d'administrer  les  sacrements  et  de  veillera  ce 
que  les  rites  essentiels  soient  non  seulement  conservés 
intacts,  mais  encore  encadrés  de  cérémonies  et  de 
prières  qui  instruisent  les  fidèles  et  leur  inspirent  le 
respect  et  la  piété,  qui  imposent  aux  ministres  sacrés  le 
recueillement  et  une  attitude  conlorme  à  leur  dignité. 
Elle  l'a  fait  de  diverses  manières,  ainsi  que  le  prouve 
la  diversité'  des  liturgies.  Mais  il  semble  qu'elle  man- 
querait à  son  devoir  si  elle  permettait  à  des  Eglises 
particulières  d'abandonner  tous  les  rites  antiques  el  de 
se  contenter,  par  exemple,  des  seules  paroles  de  la  con- 
sécration pour  célébrer  le  sainl  sacrifice,  de  I  imposi- 
tion des  inanis,  d'un  ou  deux  autres  rites  et  de  quelques 
mots  pour  communiquer  le  pouvoir  sacerdotal  et  épis- 
copal,  si  elle  n'astreignait  fias  se-  prêtres  à  cette  vie  de 
prière  qu'elle  appelle  si  justement  ['office  divin,  si  la 
maison  du  sacrifice,  l'église,  la  table  du  sacrifice,  l'autel, 
l'instrument  du  sacrifice,  le  calice,  n'était  ni  pas  l'objet 
de  solennelles  consécrations. 

La  détermination  des  cérémonies  sain  les  est,  d'ailleurs, 


conforme  au  um  de  la  nature.  La  société  civile  en- 
toure  il  imposantes  loi  malités 

irincipaui  contrats;  a  combien  plu-  forte  raison, 
I  Église  doit-i  lie  entourer  de  solennell  otùbb 

iini-  mystères  qui  ont  pour  objet  le  rap- 

porti  I'-  plu-  intimes  de  l'homme  avec  Dieu.  Aban- 
données sans  cérémonial  précis  a  des  ministres  qui  par- 
fois manquerait  nt  d  intelligence  1 1  de  piété,  les  fonctions 
sacrées  auraient  pu  s'accomplir  trop  à  la  hâte,  sans 
préparation  et  -an-  attention,  ou  traîner  en  longueurs 
inutiles  et   rebut. ait'-. 

En  vertu  du  pouvoir  qu'elle  lient  de  son  fondateur, 
l'Église  a   le  droit  d'instituer  .nies  spéciales 

de  béni-diction  et  de   consécration,  de  composer,  d  ap- 
prouver, d  imposer  des  formule-  (le  prière,  de-  offices 
en  l'honneur  des  -.uni-.  Ainsi  s'explique  l'histoin 
-ix  livres  liturgiques:  missel,  bréviaire,  pontifical,  rituel. 
cérémonial  des  évoques  et  martyrologe.  Ainsi  se  justi- 
fient les   plus  antiques   bénédictions,  telles  que  celles 
de  l'eau  jusqu'aux  plus  récentes,  telles  que  • 
chemins  de  fer  et  des   télégraphes.  Voir  BÉNÉDICT1 
col.  638,  839;  Baptême,  col.  I8i,  M 

lies  que  l'on  reconnaît  l'Eglise  comme  légat  du  Christ, 
tout  ce  qu'elle  décide  en  fait  de  cérémonies  apparaît 
l'exercice  d'un  droit  sacré'  et  souverain.  C'est  en  vertu 
de  ce  même  droit  qu'elle  proteste  contre  les  abus  i 
interprétations  superstitieuses,  qu'elle  retire  des  con- 
cessions faites  et  qu'elle  opère  dans  la  liturgie  des 
modifications  et  des  suppressions.  Entre  les  formes  du 
culte  telles  que  les  dépeint  dom  Cabrol,  Le  livre  de  la 
prière  antique,  et  celles  d'aujourd'hui  quelle  différence 
et  tout  ensemble  quelle  ressemblance!  C'est  par  l'usage 
légitime  de  son  autorité  que  l'Église  a  surveillé,  réglé 
el  conduit  tout. 

L'Église  romaine  admet  comme  légitimes  des  cérémo- 
nies autres  que  celles  de  -a  liturgie  propre  ;  elle  autorise 
les  liturgies  orientale-,  la  liturgie  mozarabe,  aml.rosienne. 
Elle  autorise  aussi  des  addition-  à  la  liturgie  romaine. 
Certains  ordres  religieux,  certains  diocèses  pratiquent 
quelques  cérémonies  qui  leur  sont  particulières.  Ces 
pratiques  sont  légitimes,  parce  que  le  vicaire  du  Christ 
les  approuve;  elles  cesseraient  de  l'être,  malgré  leur 
sainteté  intrinsèque.  -  il  jugeait  utile  de  les  proscrire. 

Ces  variétés  des  différents  rites,  ces  variétés  dans  le 
même  rite,  bien  qu'elles  aient  été  parfois  l'occasion  de 
uses  difficultés,  l'Église  les  autorise  non  seulement 
pour  ne  pas  enlever  à  d'antiques  chrétientés  dis  tradi- 
tions qui  leur  sont  chères,  mais  encore  pour  conserver 
les  anciens  monuments  de  la  foi.  Ces  Eglises  ont  des. 
rites  qui  remontent  aux  temps  apostoliques;  elles  sont 
ainsi  des  témoins  de  l'antique  foi  et  notamment  de 
l'institution  divine  des  sacrements,  témoignage  d'autant 
plus  irrécusable  qu'il  s'est  perpétué  depuis  les  premiers 
siècles  malgré'  de  violentes  antipathies  de  race,  des  pré- 
jugés et  des  dissensions  schismatiques. 

Mais  il  y  aurait  péril  pour  l'intégrité  des  rites  les 
plus  sacrés,  à  laisser  les  cérémonies  sans  contrôle,  et  à 
la  libre  détermination  des  Églises  particulières.  Ainsi. 
les  rites  essentiels  du  sacrement  de  l'ordre  n'onl 
élé  conservés  dans  les  cérémonies  telles  que  les  avaient 
ordonnées,  changées  et  mutilées  les  novateurs  anglais 
du  X\l'  siècle,  tandis  que  les  schismatiques  de  l'Orient, 
en  respectant  leurs  cérémonies  traditionnelles,  ont 
Conservé  la  validité  de  leurs  oïdinations. 

v.  Efficacité  bx  opers  operato.  —  l  A  l'exception 
des  anglicans  puséistes  de  la  High  Churck,\es  protestants 
se  scandalisent  de  ce  que  certains  rites  de  la  loi  nou- 
velle, à  la  différence  de  ceux  de  l'ancienne,  produisent 
par  eux-mêmes,  ex  opère  operato,  la  vie  divine  de  la 
Ce  serait,  d'après  eux,  superstition.  I-a  doctrine 
de  l'Église  ne  scandalise  que  ceux  qui  la  méconnaissent 
l  Ile  distingue,  en  effet,  le  rite  essentiel  d.  s  cérém 
qui  y  ont  élé  ajout)  i 


2143 


CÉRÉMONIES 


2144 


termilti  sine  peccato  non  possunt,  nisi  aliud  faccre 
ipsa  nécessitas  cogal  :  tamen  si  quando  omittantur, 
quoniam  rei  naturam  non  allingunt,  nihil  de  vera 
sacramenlorum  ratione  imminui  credendum  est. 
Calech.  conc.  Trident.,  part.  II,  De  sacramentis,  XVI. 
Les  cérémonies  de  l'Église,  bénédictions,  consécrations, 
ont  sans  doute  une  efficacité  réelle,  voir  col.  637,  mais, 
toutes  saintes  qu'elles  sont,  elles  ne  contiennent  ni  ne 
produisent  par  elles-mêmes  la  vie  divine,  la  grâce  habi- 
tuelle ou  sanctifiante;  seules  les  cérémonies  qui  sont  le 
rite  essentiel  la  contiennent  et  la  produisent  par  elles- 
mêmes,  parce  qu'elles  sont  l'instrument  dont  Dieu  se  sert 
pour  agir  sur  l'âme  et  la  sanctifier.  De  plus,  cette  sanctifi- 
cation n'est  jamais  opérée  indépendamment  des  disposi- 
tions intérieures  du  sujet.  Il  est  nécessaire,  en  effet,  que 
le  sujet  ne  mette  pas  obstacle  à  la  réception  de  la  grâce 
contenue  dans  le  sacrement.  L'expression  ex  opère  ope- 
rato  et  non  ex  opère  operanlis  ne  s'applique  donc  qu'à 
la  production  de  la  grâce  par  les  rites  essentiels  des 
sacrements,  et  elle  signifie  seulement  que  ces  rites,  s'ils 
ont  été  intégralement  accomplis  par  un  ministre  ayant 
l'intention  de  faire  ce  que  fait  l'Église,  quelles  que 
soient  ses  dispositions  intérieures,  produisent  infailli- 
blement la  vie  divine  dans  les  âmes  qui  n'y  font  point 
obstacle. 

Jamais  les  théologiens  catholiques  n'ont  enseigné  que 
les  sacrements  matériellement  reçus  sans  foi,  sans 
prière,  sans  repentir,  puissent  être  un  moyen  infail- 
lible de  salut.  C'est  toujours  un  péché  grave,  un  sacri- 
lège de  les  recevoir  en  état  de  péché  mortel  non 
rétracté.  Voir  Sacrements. 

A  plus  forte  raison  l'Eglise  condamne-t-elle  ceux  qui 
prétendraient  qu'elle  peut  instituer  des  cérémonies  qui 
produiraient  par  elles-mêmes  ex  opère  operato  dans  les 
âmes  la  grâce  sanctifiante,  la  vie  divine.  Quant  à 
attendre  une  faveur  temporelle  comme  elfet  infaillible 
d'une  cérémonie  quelconque,  fût-ce  le  saint  sacrifice 
ou  un  sacrement,  parce  que  les  rites  auraient  été 
accomplis  à  telle  heure,  dans  tel  lieu,  tel  nombre 
déterminé  de  fois,  c'est  la  superstition  dite  de  culte 
superflu  ;  elle  a  été  toujours  réprouvée  par  tous  les 
théologiens  catholiques  sans  exception. 

2°  Nous  laissons  de  côté  la  question  de  savoir  si  les 
cérémonies  de  l'Église  obtiennent  la  grâce  actuelle 
ex  opère  operato.  Voir  col.  637.  Mais  nous  affirmons 
qu'elles  sont  par  elles-mêmes  efficaces  pour  paralyser 
et,  dans  certains  cas,  empêcher  complètement  l'action 
du  démon.  Le  créateur  peut  seul  directement  agir  sur 
les  facultés  spirituelles,  intelligence  et  volonté,  mais  les 
bons  et  les  mauvais  anges  exercent  sur  l'homme  par  le 
iiio\en  des  opérations  sensitives,  surtout  de  l'imagina- 
tion, une  grande  influence,  bien  décrite  dans  les  Exer- 
cices spirituels  de  saint  Ignace  (règles  du  discernement 
des  esprits  pour  la  lre  et  la  2e  semaine). 

La  puissance  du  démon  est  entravée  par  les  cérémo- 
nies de  deux  manières  : 

1.  Quand  elles  sont  un  exorcisme  proprement  dit 
sous  forme  impérative,  comme  celles  du  baptême,  insti- 
tuées par  l'Église  pour  préparer  l'enfant  à  recevoir 
immédiatement  et  dans  tout  le  cours  de  sa  vie  la  pléni- 
tude des  effets  du  sacrement,  elles  opèrent  dans  le  caté- 
chun  operato  ce  qu'elles  signifient  :  elles 
le  soustraient  au  pouvoir  du  démon  un  peu  connue  les 
formalités  de  l'émancipation  accomplies  par  celui  qui 

tout  pouvoir,  supprimaient  les  effets  de  l'esclavage; 
voir  cul.  2058;  aussi  ne  doivent-elles  être  faites  qu'une 
tuf  le  cas  de  nécessité,  immédiatement  avant 
le  baptême.  L'Église  veut  qu'on  les  supplée  le  plus  tôt 
possible  si  elles  avaient  été  omises.  S.  Thomas, 
Snin.  Iheol.,  IIIa,  q.  LXXI,  a.  3.  Voir  ExonciSMES. 

2.  Les  prières,  bénédictions  el  consécrations  pro- 
duisent aussi  un  eliei  ex  opère  operato  (quamvu,  dit 
Suarez,  miniulri  sanctilas  et  meritum  conferre  aliquid 


possit),  voir  col.  2057,  soit  en  diminuant  la  puissance 
du  démon  dans  un  lieu  (églises  bénites  et  consacrées, 
maisons  bénites),  ou  sur  une  personne,  et  en  commu- 
niquant à  certains  objets  le  pouvoir  de  l'éloigner  et  de 
paralyser  sa  puissance  (eau  bénite,  cierges  bénits),  soit 
en  appelant  les  bons  anges  pour  lutter  contre  lui.  Ce 
sont  bien  les  effets  qu'expriment  les  formules  de  la  béné- 
diction de  l'eau,  l'oraison  de  l'aspersion  solennelle  avant 
la  messe  du  dimanche,  celle  de  la  bénédiction  des  appar- 
tements avant  l'administration  des  sacrements  d'eucha- 
ristie et  d'extrême  onction,  les  deux  premières  oraisons 
du  rituel  de  l'extrême  onction,  les  prières  de  la  béné- 
diction des  Rameaux,  etc. 

Ainsi  s'expliquent  les  effets  merveilleux  souvent  obte- 
nus par  les  objets  bénits  et  surtout  l'eau  bénite  contre 
toutes  les  manifestations  diaboliques.  Bien  que  cette 
action  ne  soit  pas  infaillible,  elle  n'en  est  pas  moins 
réelle,  et  produite  ex  opère  operato.  Cf.  Suarez,  De  sa- 
cramentis,  q.  lxv,  a.  4,  disp.  XV,  sect.  iv,  n.  10-14. 

VI.  Symbolisme.  —  Pour  concevoir  une  idée  complète 
et  pratique  des  cérémonies,  il  faut  connaître  non  pas 
seulement  ce  qu'elles  sont,  mais  encore  ce  qu'elles  si- 
gnifient. L'Église  ordonne  au  prêtre  de  les  expliquer 
pour  instruire  les  fidèles. 

Le  symbolisme  des  cérémonies,  comme  celui  de 
l'art  chrétien  primitif,  voir  t.  I,  col.  1999,  a  été  l'occa- 
sion d'exagérations  et  d'erreurs.  Le  célèbre  évêque  de 
Mende,  Guillaume  Durand,  Rational  des  divins  offices, 
surcharge  tellement  l'esprit  de  multiples  sens  mystiques 
qu'il  le  fatigue  et  fait  perdre  de  vue  les  grandes  lignes 
de  la  liturgie.  Dom  de  Vert,  trésorier  de  Cluny  au 
XVIIe  siècle,  se  tient  à  l'extrême  opposé.  Il  veut  bien 
permettre  qu'on  parle  du  sens  spirituel  et  mystique 
des  cérémonies,  mais  il  s'évertue  à  prouver  qu'elles 
ont  été  instituées  dans  un  tout  autre  but.  Citons  quel- 
ques exemples  :  «  L'immersion  du  baptême  prend  son 
origine  dans  la  coutume  de  laver  les  enfants  au  moment 
de  leur  naissance...;  il  y  a  quelque  apparence  que  le 
linge  dont  on  s'enveloppait  pour  s'essuyer  tourna  bien- 
tôt en  vêtement  blanc.  »  Explication  single,  littérale 
et  historique  des  cérémonies  de  l'Eglise,  1706,  1707. 
Dom  de  Vert  fut  réfuté  par  Longuet,  qui  devint  plus  tard 
évêque  de  Langres,  Du  véritable  esprit  de  l'Eglise  dans 
l'usage  des  cérémonies  ou  réfutation  du  traité  de  dom 
de  Vert,  et  aussi  par  le  P.  Pierre  Lebrun,  de  l'Oratoire, 
Explication  de  la  messe. 

Les  Pères  ont  attaché  une  grande  importance  au  sym- 
bolisme. Le  discours  prononcé  à  la  consécration  de  la 
basilique  de  Tyr,  reproduit  par  Eusèbe  de  Césarée, 
H.E.,x,  i,P.  G.,  t.  xx,  col.  848-880,  en  est  une  preuve 
manifeste.  Cf.  dom  Guéranger,  Institutions  liturgiques, 
Paris,  1878,  t.  I,  c.  v.  Saint  Augustin  proteste  même 
contre  ceux  qui  ne  voudraient  voir  (pie  des  faits  dans  les 
miracles  de  Notre-Seigneur  sans  s'élever  aux  doctrines 
qu'ils  symbolisent  :  «  C'est  ressembler  à  des  ignorants 
qui  ne  sachant  pas  lire  n'admirent  que  la  beauté  des 
lettres  d'un  manuscrit.  »  Serm.,  xcvm,  n.  3,  De  Scrip- 
turis,  P.  L.,  t.  xxxvm,  col.  592.  On  sait  quelle  place 
occupe  le  symbolisme  dans  les  œuvres  de  saint  Grégoire 
le  Grand,  un  des  papes  qui  se  sont  le  plus  occupés  de 
la  liturgie.  Or.  c'est  précisément  à  l'époque  des  Pères 
que  les  cérémonies  de  la  messe  romaine,  ont  [iris  peu 
à  peu  leur  forme  définitive.  Comment  croire  quelles 
aient  été  ordonnées  par  des  pontifes  qui  se  seraient 
désintéressés  de  leur  donner  ou  de  leur  conserver  une 
signification  mystique '.' Comment  ne  pas  admettre,  sinon 
dans  tous  les  détails,  du  moins  dans  s  n  ensemble,  le 
symbolisme  qu'y  reconnaissent  les  principaux  liturgistes 

du  moven  âge'.'  Àinalaire,  Dr  eCClesiOSticis  offlciis,  P.  /.., 

t.  cv,  col.  985sq.j  Raban  Maur,  évêque  de  Fulda,  cité 
par  Honorius  d'Autun,  Gemma  animm,  I.  I,  c.  lxxxv, 

/'.  /..,  t.  CLXXII,  col.  571-572;  Hildeberl  de  Tours,  Liber 
de  exposilione  missœ ;Versus  de  mysli  i  io  missfe,P,  L., 


214Ï 


CÉRÉMONIES 


21  W 


xxt,  col.  1168-1196;  Honoriua  d'Autan  déjfi  cité, 

/'.  /.  ,  i.  ci.xmi,  col.  5M-736;  Innocent  lll.  le  plu»  pro 
fond  de  tons,  De  tacro  al  P  t.,  I.  ccxviii 

col.  763-916,  Témoin  de  tradition  auxquelles  il  almi  i 
férer,  il  écril  :  i  Nous  ne  pouvons  pas  toujours 
donner  l.i  raison  de  tout  ce  qu'ont  introduit  les  anciens 
dans  les  rites  sacn  -.  je  crois  cependant  que  dans  ces 
rites  Boni  cachés  de  profonds  mystères.  »  L.  VI.  c.  ix. 
Le  concile  de  Trente  ne  se  borne  pas  a  faire  sienne  la 
pensée  du  grand  pape  du  moyen  âge,  il  exige  que  le  sens 
mystique  des  cérémonies  soit  expliqué  aux  Qdeles  par  les 
pasteurs.  Après  avoir  déclaré  qu'elles  contiennent  ma- 
gnant populi  fidelis  erudilioneni,  il  ajoute  :  Mandat 
modu»  pmtorïbut  et  tingulis  curam  animarum 
gerentibus  ut  fréquenter  inter  mUsarum  celebralienem 
vel  per  se  ri'l  per  aliosex  iisquœ  m  missa  legunlvralv- 
quid  exponant  atque  inter  cetera  sanclissimi  hujus 
sacrificii  mysterium  aliquod  déclarent,  diebus  prseser- 
tim  doniinicis  cl  festis.  Sess.  XXIi,  c.  vin. 

Pour  nier  le  symbolisme  des  cérémonies,  il  ne  suffit 
pas  de  prétendre  et  de  montrer  que  telle  ou  telle  a  des 
précédents  et  des  origines  dans  les  liturgies  païennes. 
A  ce  compte,  les  mains  jointes  et  la  génuflexion  ne  se- 
raient plus  des  signes  de  prière  parce  qu'elles  l'étaient 
incontestablement  dans  les  rites  païens.  Mais,  pour  avoir 
été  mêlées  au  paganisme,  certaines  cérémonies  n'ex- 
priment pas  nécessairement  pour  cela  des  erreurs 
païennes,  étant  ou  le  symbole  naturel  de  vérités  reli- 
gieuses ou  des  restes  de  la  tradition  primitive.  L'Église 
reconnaît  et  prend,  où  elle  la  trouve,  la  vérité  dont  elle 
est  l'infaillible  gardienne,  et  elle  a  en  effet  jugé  avanta- 
geux pour  le  plus  grand  bien  des  fidèles  de  consacrer, 
en  les  purifiant  de  toute  erreur,  certaines  traditions. 

Les  rites  essentiels  des  sacrements,  surtout  ceux  d'eu- 
charistie, étant  symboliques,  il  convenait,  pour  entrer 
dans  l'esprit  de  leur  divin  fondateur  que  les  cérémonies 
ecclésiastiques  le  fussent  aussi.  L'Église  continue  ainsi 
la  même  méthode  d'enseignement,  qui  est  du  reste  celle 
des  paraboles:  l'exemple  précédant  la  leçon,  un  fait  con- 
cret et  sensible  éveillant  l'attention  pour  mieux  dispo- 
ser l'esprit  à  connaître  et  à  se  rappeler  quelque  réalité 
invisible  ou  une  vérité  doctrinale.  Méthode  d'enseigne- 
ment essentiellement  populaire  et  apostolique,  d'autant 
plus  efficace  qu'excitant  davantage  la  curiosité  par 
l'attrait  du  mystère,  elle  incline  l'initié  à  faire  montre 
de  science  en  le  révélant  à  d'autres.  Tels  auditeurs  qui  ne 
prêteraient  pas  attention  à  l'exposé  d'une  doctrine  reli- 
gieuse, aimeront  à  entendre  expliquer  longuement  com- 
ment un  ancien  rite  ou  la  mystérieuse  disposition  d'une 
église  du  moyen  âge  la  symbolisent,  n'en  perdront  plus 
le  souvenir  et,  à  l'occasion,  trouveront  plaisir  à  être, 
eux  aussi,  sous  cette  forme,  professeurs  de  religion. 

Le  symbolisme  n'étant  qu'une  lin  secondaire,  subor- 
donnée à  la  lin  principale  de  l'institution  du  sacrifice  et 
des  sacrements,  les  cérémonies  n'ont  pas  toutes  néces- 
sairement un  but  symbolique.  La  lin  principale  à 
atteindre  a  pu  et  dû  plusieurs  fois  exclure  une  intention 
symbolique,  ainsi  la  grande  élévation  de  l'hostie  et  du 
calice  immédiatement  après  la  consécration  s'est  intro- 
duite dans  l'Église  un  pm  avant  le  xiue  siècle,  non 
comme  symbole  d'une  des  circonstances  de  la  passion, 
mais  probablement  comme  acte  de  foi  à  la  présence 
réelle el  i  la  transsubstantiation  pour  protester  contre  les 
erreurs  de  Bérenger  de  'l'ours.  Voir  col.  ~ M). 

Lîien  que  toutes  les  cérémonies  n'aienl  pas  été  instituées 

dans    un   but    symbolique,    il    n'y    a    pas    de   doute    que 

beaucoup  d'entre  elles  n'aienl  une  signification  particu- 
lière; pour  d'autres,  il  >  a  plus  ou  moins  grande  proba- 
bilité selon  que  la  tradition  e~i  plus  ou  moins  constante, 

l'explication    plus   ou    moins   plausible.    Mais,  de  même 

que  les  grandes  lignes  et  des  détails  d'architecture,  né- 
cessités inévitables  de  construction,  telles  que  assises 
Buperposées,  portes,   fenêtres,   colonnes,   ont  été  m  1er-    I 


comme  des  lymbol  et  les  do.  ■ 

et  par  l'Église  elle-mémi  notamment 

dans  l'office  de  la  D  de  même  des  cérémi 

qu'on  ne  pi  ut  prouver  avoir  été  instituées  pour  uri> 
mhi  de  symbolisme,  ont  reçu  postérieurement  à  bur 
institution  des  significations  mystiques.  Ce  genre  d'in- 
terprétation  peut  être  très  utile,  mais  aux  conditions 
suivantes  aussi  essentielles  que  souvent  oubliées.  Les 
sens    mystiques  des   cérémonies  doivent   s'harmon 

entre    eux   et  avec  le   Symbolisme  traditionnel  poui 

mer  un  tout  suivi  sans  surcharges  fatigantes,  ni  subti- 
lités raffinées.  Ils  doivent,  de  plu-,  être  appropriés  aux 
circonstances.  Il  ne  suffit  pas  de  reproduire  la  doctrine 
des  principaux  litargistesdu  moyen  âge,  il  faut  la  rendre 

il. le  et  profitable  aux  âmes,  travail  considéra!  . 
délicat  qu'ils  ont  fait  pour  leur  temps  et  que  les 
teins  doivent  entreprendre  pour  le  notre  comme  le 
ait  le  concile  de  Trente.  Les  cérémonies  sont  dans 
la  pensée  de  l'Église  une  somme  illustrée  dont  le  prêtre 
doit  commenter  le  texte  et  expliquer  les  images  comme 
on  commente  la  Somme  de  saint  Thomas  dans  les 
cours  de  théologie.  Par  cela  même  qu'un  commentaire 
convient  parfaitement  pour  une  époque,  il  n'est  point 
absolument  tout  ce  qu'il  faut  pour  une  autre.  Les  an 
commentateurs  aident  beaucoup  à  comprendre  la  pensée 
du  maître,  mais  ils  laissent  à  faire  aux  successeurs  tout 
le  travail  d'assimilation  personnelle  et  d'appropriation. 
L'harmonieuse  unité  des  explications  mystiques 
pas  ce  qui  préoccupe  avant  tout  les  grands  liturgistes  du 
mo\en  âge,  elle  est  même  parfois  brisée  et  obscurcie 
par  de  multiples  et  longues  considérations  historiques, 
théologiques  et  morales.  Ainsi  Innocent  III,  ne  voulant 
manquer  aucune  occasion  d  instruire,  ne  craint  pas 
d'interrompre  l'explication  des  cérémonies  pour  consa- 
crer 12  chapitres  à  l'oraison  dominicale.  La  forme  de 
l'enseignement  était  toujours  subordonnée  aux  besoins 
spirituels  et  au  goût  des  contemporains. 

Nous  ajoutons  deux  remarques  très  importantes  pour 
les  esprits  modernes  facilement  prévenus  contre  les  . 
des  auteurs  du  moyen  âge  et  rendus  de  jour  en  jour 
plus  exigeants  par  la  rigueur  des  méthodes  scientifiques. 
1°  Il  n'y  a  ni  raffinement,  ni  contradiction  à  attribuer  à 
une  même  cérémonie  plusieurs  significations  mystiq 
si  elle  en  est  véritablement  le  type  ou  si  une  des  choses 
signifiées  est  le  type  et  le  complément  de  l'autre.  Ainsi 
la  communion  du  prêtre  et  des  ministres  sacrés  symbo- 
lise à  la  fois  et  la  cène  dont  elle  achève  de  compléter  la 
représentation  et  le  repas  des  disciples  d'Emmaûs  avec 
le  Christ  qu'ils  reconnurent  à  la  fraction  du  pain.  2°  La 
nécessité  de  suivre  l'ordre  historique  fait  que  souvent 
dans  les  cérémonies  de  la  messe,  particulièrement  dans 
le  canon,  «  les  paroles  signifient  une  chose  et  les  si- 
en représentent  une  autre,  les  paroles  se  rapportant 
avant  tout  à  la  consécration  de  l'eucharistie  et  les  si( 
(spécialement  les  signes  de  croix  et  leurs  nombres  mys- 
tiques) à  l'histoire  des  diverses  circonstances  de  la  | 
sion.  »  Innocent  111.  I.  V,  c.  n.  xiv.  En  effet, si  le  canon 
n'avait  comme  but  que  de  représenter  la  passion,  il 
devrait  se  terminer  par  l'immolation  imstique,  par  la 
consécration  qui  rappelle  en  la  renouvelant  sous  une 
forme  non  sanglante  l'immolation  du  Calvaire.  Mais  la 
cène  ayant  précédé  cette  immolation,  l'Église,  cu- 
vant l'ordre  historique,  représente  seulement  à  la  lin 
du  canon  le  crucifiement  el  la  mort  du  Christ  par  la 
petite  élévation,  immédiatement  suivie  du  Pater  et  du 
mélange  de  la  parcelle  d'hostie  au  précieux  sang,  sym- 
bole de  la  résurrection.  Généralement,  ce  n'est  point 
par  les  paroles  qu'esl  marque  le  symbolisme,  mais  par 
les  gestes,  l'attitude  et  les  mouvements  des  minis 
sacrés,  par  la  place  qu'ils  occupent  à  l'autel  el  dans  le 
sanctuaire,  par  leur  silence  ou  l'élévation  de  la  voix,  en 
un  mot  par  tout  ce  qui  frappe  les  srns.  Innocent  III, 
I.  V,  c.    xv.  Cela   s  explique   facilement.   Les  paroles  du- 


2147 


CÉRÉMONIES 


2148 


canon  sont  essentiellement  destinées  à  la  célébration 
du  saint  sacrifice,  le  symbolisme  ne  s'harmonise  donc 
avec  elles  qu'accidentellement  et  par  intervalles.  Ainsi, 
même  sans  entendre  les  paroles,  le  peuple  qui  com- 
prend le  sens  des  cérémonies  peut  y  suivre  les  princi- 
pales circonstances  de  l'histoire  de  la  rédemption.  C'est 
cette  histoire  que  symbolise  aussi  en  la  racontant  le 
propre  du  temps  de  l'année  liturgique  depuis  l'Avent, 
figure  de  l'Ancien  Testament,  jusqu'au  dernier  dimanche 
après  la  Pentecôte  dont  l'évangile  annonce  le  suprême 
avènement  du  Christ.  Elle  est  symboliste  encore  en  sub- 
stance par  le  rite  essentiel  du  sacrifice  et  du  sacrement 
d'eucharistie.  «  La  forme  visible  du  pain  exprime  les 
doux  corps  du  Christ,  le  corps  réel  qu'elle  exprime  et 
qu'elle  contient,  le  corps  mystique  qu'elle  exprime  sans 
le  contenir.  De  même  qu'un  seul  pain  est  formé  de  plu- 
sieurs grains  de  froment  et  qu'un  seul  vin  est  produit 
par  plusieurs  grains  de  raisin,  ainsi  le  corps  mystique 
du  Christ  se  compose  de  plusieurs  membres.  »  Inno- 
cent III,  1.  IV,  c.  xxx. 

L'autel  symbolise  le  Christ.  S.  Thomas  d'Aquin, 
Sum.  theol.,  IIIa,  q.  lxxxiii,  a.  3,  ad  2um;  a.  5,  ad  2U°>; 
dédicace  de  la  basilique  du  Saint-Sauveur,  9  novembre, 
4e  leçon.  Sur  la  croix,  en  effet,  le  Christ  n'est  pas  seu- 
lement victime  et  prêtre,  mais  aussi  autel.  Par  là 
s'expliquent  les  cérémonies  exceptionnellement  longues 
de  la  consécration  de  l'autel,  les  ornements  de  l'autel, 
le  respect  dont  il  doit  être  entouré  et  les  baisers  que  lui 
donne  le  célébrant.  Ces  exemples  permettront  de  se  faire 
quelque  idée  du  symbolisme  des  cérémonies. 

VII.  Influence  des  Cérémonies.  —  Les  cérémonies 
ont  exercé  et  peuvent  encore  exercer  une  grande  in- 
fluence sur  :  1°  l'architecture;  2°  la  vie  d'oraison;  3°  les 
habitudes  religieuses  des  peuples;  4°  la  civilisation. 

1»  Sur  l'architecture.  —  Depuis  la  renaissance  du 
paganisme  dans  les  lettres  et  dans  les  arts,  les  architectes 
uni  trop  souvent  oublié  que  les  édifices  n'ont  point 
comme  première  fin  de  réjouir  les  yeux  de  ceux  qui  les 
regardent,  mais  de  répondre  aux  besoins  de  ceux  qui  les 
habitent.  L'architecture  civile  comme  l'architecture  reli- 
gieuse a  glissé  sur  cette  pente  fatale  qui  aboutit  à  sacrifier 
le  principal  à  l'accessoire.  Taine  le  fait  justement  remar- 
quer. Origines  de  la  France  contemporaine.  Les  consti- 
tutions révolutionnaires  comme  les  constitutions  civiles 
et  religieuses  des  temps  modernes  on  t  été  conçues  a  priori, 
d'après  des  principes  abstraits  de  symétrie  et  d'égalité, 
sans  tenir  compte  de  la  nature  et  des  besoins  des 
hommes;  façades  plus  ou  moins  riches,  toujours  abso- 
lument régulières,  mais  qui  sont  une  perpétuelle  cause 
de  gène  pour  ceux  dont  elles  devraient  protéger  et  faciliter 
la  \  ie.  Aussi,  quand  il  est  bien  posé  comme  il  doit  l'être, 
l'art  chrétien  est  un  problème  dont  la  théologie  liturgique 
doit  fournir  les  principales  données.  Elle  ne  fournit  ce- 
pendant pas  toutes  les  données  du  problème,  et  cela  pour 
deux  raisons  :  la  première,  c'est  que  l'architecture  en 
général  et  chaque  style  en  particulier  ont  des  lois  qui  sont 
comme  leur  grammaire  et  qu'il  faut  respecter  sous  peine 
de  produire  des  laideurs  cl  des  monstruosités  ;  la  seconde, 
que  l'art  est  un  langage  qui  se  refuse  à  exprimer  certaines 
vérités  très  abstraites  ou  d'ordre  trop  spirituel.  Il  fau- 
drait donc  critiquer  l'architecte  qui  ne  demande  au  théo- 
logien liturgiste  ni  pour  quelles  cérémonies  et  quel 
genre  de  fidèles  une  église  est  destinée,  ni  ce  qu'il  est 
désirable  qu'elle  symbolise,  el  aussi  |(>  théologien  qui, 
sous  prétexte  de  symbolismes,  imposerait  à  l'architecte 
soit  des  formes  étranges,  comme  un  temple  en  forme 
de  'leur,  des  proportions  nuisibles  à  la  solidité-  ou  à 
!  i  pect  de  solidité,  soii  l'expression  raffinée  de  dogmes 
trop  spirituels  pour  être  représentés  par  des  éléments 
matériels.  Le  théologien  a  de  grandes  facilités  pour 
comprendre  mieux  que  tout  autre  la  langue  de  l'art 
chrétien,  mais  pour  être  bien  parlée,  elle  exige  de 
longues  années  d'études  théoriques  et  pratiques  qu'il  a 


dû  consacrer  aux  sciences  sacrées.  Il  doit  donc  se  défier 
beaucoup  de  lui-même,  ne  pas  croire  facilement  être 
devenu  artiste.  Comprendre  une  langue  ne  suffit  pas 
pour  la  bien  parler,  à  plus  forte  raison  pour  l'écrire  et 
composer  de  belles  œuvres. 

Quand  la  paix  fut  donnée  à  l'Église,  il  fallut  construire, 
pour  contenir  toute  la  foule  des  fidèles,  des  temples  qui 
ne  fussent  pas  trop  indignes  des  cérémonies  augustes 
de  la  liturgie,  qui  en  inspirent  le  respect  et  en  facilitent 
l'intelligence,  comme  les  cérémonies  elles-mêmes  ins- 
pirent le  respect  et  facilitent  l'intelligence  des  rites  es- 
sentiels du  sacrifice  et  des  sacrements.  Aussi,  quelle  que 
soit  la  solution  donnée  au  problème  de  l'origine  des 
temples  e  ...cliques,  on  ne  peut  nier  qu'ils  ressem- 
blèrent p. ..s  aux  basiliques  profanes  construites  pour 
réunir  très  souvent  des  multitudes,  qu'aux  temples 
païens  destinés  seulement  de  loin  en  loin  aux  initiés. 
II.  Marucchi,  Les  basiliques  et  églises  de  Rome,  Paris, 
Rome,  1902,  p.  14-32.  A.  Baumstark  a  constaté  comment 
le  développement  liturgique  de  la  messe,  préparation  et 
mode  de  présentation  des  offrandes,  avait  amené  la  mo- 
dification architecturale  de  la  basilique  primitive. 
Celle-ci,  qui  n'avait  qu'un  autel  dans  une  seule  abside, 
s'est  transformée  en  église  à  triple  abside  pour  satisfaire 
aux  nécessités  liturgiques.  Oriens  christianus,  Rome, 
1903,  t.  m,  p.  229-233.  Les  efforts  de  l'art  chrétien,  ten- 
tés d'abord  timidement  dans  les  catacombes,  couvrirent 
la  terre  d'admirables  monuments  :  basiliques  latines, 
byzantines  (Sainte-Sophie  de  Constanlinople),  lombardes 
(Saint-Ambroise  de  Milan),  romano-byzantines  (Saint- 
Front  de  Périgueux,  cathédrale  d'Angoulème,  Saint- 
llilaire  de  Poitiers),  romanes  (Notre-Dame  de  Poitiers, 
Saint-Benoit-sur-Loire,  Saint-Êtienne  de  Caen,  cathé- 
drale de  Cantorbéry,  églises  Saint-Géréon,  des  Saints- 
Apôtres  à  Cologne),  gothiques  de  tout  style,  depuis 
le  style  Plantagenet  à  voûtes  domicales  (Saint-Serge 
d'Angers,  nef  de  Sainte-Radegonde  et  cathédrale  de 
Poitiers),  le  style  de  l'Ile-de-France  (Sainte-Chapelle, 
cathédrales  de  Paris,  Chartres,  Amiens,  Le  Alans), 
jusqu'au  style  Tudor  (chapelle  de  Saint-George  de  Wind- 
sor). Il  suffisait  d'être  habile  architecte  pour  bien  cons- 
Iruire  un  temple  païen;  mais  pour  être  vraiment  maitre 
dans  l'art  de  construire,  de  meubler  cl  de  décorer  des 
églises,  il  faut  connaître,  outre  les  règles  de  l'architec- 
ture, le  missel,  le  rituel,  le  pontifical,  le  cérémonial  des 
évêques  et  ce  qu'ils  supposent  de  théologie. 

Les  édifices  sacrés  sont  aux  cérémonies  ce  que  le  vê- 
tement est  au  corps;  les  cérémonies  ne  doivent  donc 
pas  avoir  à  s'y  adapter;  ils  doivent  au  contraire  être 
construits  pour  leur  convenir.  C'est  à  l'architecte  de 
les  prévoir  toutes  et  dans  toutes  les  circonstances  de 
temps  et  de  personnes  où  elles  doivent  s'accomplir. 

Une  cathédrale  doit  se  reconnaître  aux  vastes  dimen- 
sions du  chœur,  pour  y  permettre  les  prostrations  des 
ordinands,  à  la  largeur  et  à  la  profondeur  des  transsepts 
(Chartres,  Reims)  pour  que  les  sacres  puissent  être  vus 
d'un  plus  grand  nombre  de  fidèles.  Les  grandes  églises 
paroissiales  sont  d'autant  mieux  appropriées  à  leur  des- 
tination que  de  la  grande  nef  très  spacieuse,  on  peut 
moins  voir  ce  qui  se  passe  dans  les  nefs  latérales  et  les 
chapelles  rayonnantes,  car  les  fonctions  les  plus  oppo- 
sées du  saint  ministère  doivent  pouvoir  s'y  accomplir 
simultanément  :  baptêmes,  enterrements,  mariages, 
catéchismes,  confessions. 

Les  églises  qui  ont  été  bâties  dans  les  siècles  de  foi 
sont  si  bien  adaptées  aux  (cérémonies  liturgiques,  leur 
raison  d'être,  que  \V.  Pugin,  l'illustre  restaurateur  de 
l'art  médiéval  en  Angleterre  au  ux'  siècle,  se-  faisait 
fort  de  prouver  par  leur  architecture  méi pie  les  an- 
tiques cathédrales  n'avaient  pu  être  construites  que  par 
des  catholiques  pour  les  cérémonies  de  l'Église.  L'accom- 
plissement parfait  de  ces  cérémonies  était  le  premier 
idéal  de  l'architecte.  Pans  l'architecture,  la  décoration 


21  W 


CÉRÉMONIES 


IVj 


cl  l'ameublement  »]<•«  églises,  tout  ce  qui  cache,  mutile, 
supprime  une  cérémonie  symbolique,  ou  une  marque 
Oc  respect,  mutile  ou  Bupprime  une  explication  lllustn  e 
du  Credo,  diminue  le  respect  et  I  intelligence  d'une 
chose  sacrée, 

L'art  chrétien  appartient  donc  à  la  théologie  par  le 
lien  éiroit  qui  le  rend  tributaire  des  cérémonies  litur- 
giques el  du  culte  divin.  Il  convient  d  autant  moins  de 
l'oublier  qu'elles  onl  attiré  et  attirent  encore  à  l'unité 
de  l'Église  de  nobles  âmes,  l'élite  du  peuple  anglais. 
Cf.  Thureau-Dangin,  Le  mouvement  d'Oxford. 

2°  Sur  la  vie  d'oraison.  —  La  prière  mentale,  plus 
parfaite  que  la  prière  vocale,  est  nécessaire  à  la  perfec- 
tion chrétienne.  Or,  la  liturgie  et  les  cérémonies  reli- 
gieuses sont,  au  jugement  de  dom  Guéranger,  un  des 
meilleurs  moyens  de  se  préparer  à  la  prière  mentale. 
(•  Pour  l'homme  de  contemplation,  la  prière  liturgique 
est  tantôt  le  principe,  tantôt  le  résultat  des  visites  du 
Sii-neur.  »  Année  liturgique,  préface  générale,  p.  xiv. 
Cette  préparation  est  nécessaire,  et  même  la  seule  pos- 
sible pour  les  enfants,  pour  les  élèves  clans  les  maisons 
d'éducation  et  en  généra)  pour  tous  les  chrétiens  qui 
n'ont  ni  l'âge,  ni  le  temps  d'être  formés  à  la  prière  men- 
tale par  un  enseignement  didactique  dans  le  recueille- 
ment et  la  solitude  de  sérieuses  retraites.  Mais,  même 
pour  les  âmes  plus  favorisées,  l'importance  des  céré- 
monies et  des  prières  liturgiques  est  si  grande  que 
l'illustre  auteur  mystique,  Alvarez  de  Paz,  y  consacre  plus 
de  10  chapitres  dans  son  grand  ouvrage,  De  inquisitione 
pacis  sive studio  oralionis,  par  exemple  les  c.  iv-vii  surles 
heures  canoniques.  Non  seulement  saint  Ignace  les 
recommande  expressément  à  celui  qui  vient  d'achever 
les  Exercices  spirituels,  régulée  aliquot  ut  cum  ortho- 
doxa  ecclesia  sentianius,  mais  pendant  la  retraite  elle- 
même,  il  lui  conseille  d'habiter  à  proximité  d'une  église 
où  il  puisse  aller  facilement  chaque  jour  à  la  messe, 
aux  vêpres  et  même  à  matines,  comme  l'a  ajouté  au 
texte  primitif,  du  vivant  même  de  saint  Ignace,  le  texte 
des  Exercices  spirituels  usité  depuis  plus  de  trois  siècles. 
Il  donne  comme  raison  de  ne  pas  chanter  les  offices 
dans  les  chapelles  de  son  Institut,  non  pas  leur  peu 
d'utilité  pour  la  vie  spirituelle,  mais,  outre  les  travaux  et 
les  fréquents  déplacements  nécessités  parles  ministères 
apostoliques,  la  facilité  d'aller  les  entendreailleurs,  quan- 
duquidem  illis  quos  ad  ea  audienda  devolio  moverit 
aliunde  suppetet  ut  sibi  ipsis  satisfaciant.  Constit., 
part.  VI,  c.  m,  §  8i.  Il  veillait  avec  le  plus  grand  soin 
à  tout  ce  qui  touche  au  culte  divin  et  il  imposa  à  ses 
prêtres  l'observation  exacte,  sans  lenteur  et  sans  hâte,  de 
toutes  les  cérémonies  de  la  messe  romaine.  Il  faut  lire 
le  mémorial  du  bienheureux  Pierre  Lefèvre,  que  saint 
Ignace  recommandait  entre  tous  comme  un  maitre  dans 
l'art  de  former  les  âmes  à  la  vie  intérieure,  pour  com- 
prendre à  quel  point  la  vie  liturgique  de  l'Église  l'aidait 
à  s'unir  à  Dieu,  combien  il  tenait  à  s'en  inspirer,  témoin 
son  vif  désir  d'obtenir  l'esprit  des  prières  solennelles  du 
jour  du  Seigneur:  Venit  milti  in  mentent  spéciale  desi- 
deriuni,  quod  Dominus  noster  faceret  »ic  sentire  illud 
Gloriain  excelsis  Deo  dominicale  et  Kyrieeleison,  dando 
mihi  spiritum  convenientem  diei  dominicali,  id  est 
ipsins  Domini.  Memoriale  B.  Pétri  Fabri,  Paris,  1873, 
p.  87.  Une  des  plus  belles  œuvres  de  saint  François  de 
Borgia,  ses  méditations,  a  pour  objet  les  dimanches  et 
fêtes  de  l'année  liturgique,  spécialement  chaque  évan- 
gile; la  prière  pour  obtenir  la  grâce  particulière  de 
chaque  méditation  est    l'oraison  du  jour. 

Cette  influence  des  cérémonies  religieuses  sur  la  vie 
spirituelle  est  facile  à  comprendre.  L'Ame,  ne  formant 
ici-bas  qu'un  seul  être  avec  le  corps,  doit  exprime!  ses 
actes  intérieurs  de  religion  par  des  cérémonies  exté- 
rieures et  tout  ensemble  y  trouver  un  moyen  île  s'élever 
à  la  vie  intérieure.  Notre  activité  spirituelle  dans  l'état 
d'union  dame  et  du  corps,  ne  pouvanl  pas  ne  pas  être 


précédée  de  l'exercice  de  la  rie  sensitlTeel  accompagnée 
d  images,  doit  en  ressenti i  toujours  profondément  I  in- 
fluence.  Si  l'intelligence  et  la  volonté-  posaient  ici-bas 

se  suffire  à  elles-mêmes  leur  séparation  absolue  d 

l'imagination  et  les  sens  serait  le  moyen  pariait  .: 

illir  pour  vivre  en  Dieu;  cette  indépendance  étant 
impossible,  il  faut  se  faire  un  moyen  de  la  vis 
p., m-  qu'elle  ne  devienne  pas  un  obstacle.  Or,  les  c 
monies  liturgiques,  particulièrement  celles  qui  sont 
célébrées  avec  des  chants,  peuvent  précisément  se  défi- 
nir: l'activité  de  tout  l'homme,  esprit  et  sens,  en  Liieu. 
Elles  sont  donc  de  tous  les  moyens  extérieurs  le  plus 
puissant  pour  aider  l'âme  à  s'élever  jusqu'aux  réalités 
invisibles  surnaturelles,  étant  un  monde  nouveau  qui 
rappelle  et  symbolise  les  miséricordes  et  les  prom< 
du  rédempteur  comme  la  terre  et  le  ciel  racontent  la  gloire 
du  créateur.  Bon  gré,  mal  gré,  l'imagination  conserve 
vivante,  trop  impérieusement  souvent,  la  représentation 
du  monde  où  nous  avons  vécu,  d'autant  plus  vivante 
que  nous  avons  plus  souvent  vu  le  même  spectacle, 
entendu  les  mêmes  paroles  et  les  mêmes  chants.  C'est 
pourquoi  l'assistance  régulière  à  la  messe  chantée  les 
dimanches  et  fêtes  prépare  si  bien  les  élèves  dans 
les  maisons  d'éducation,  les  fidèles  dans  les  paroisses, 
à  suivre  chaque  jour  avec  piété  les  cérémonies  de  la 
messe  basse.  Pendant  les  retraites,  c'est  un  lait  d'expé- 
rience, la  psalmodie  soit  du  grand  oflice,  soit  du  petit 
oflice  de  la  sainte  Vierge  est  un  des  bons  moyens  de 
favoriser  le  recueillement.  Les  religieux  eux-mêmes 
dans  le  silence  de  leurs  cellules  sont  d'autant  moins 
empêchés  de  se  recueillir  que  leur  imagination  a  été  dès 
l'enfance  plus  profondément  imprégnée  de  religion  par 
les  cérémonies  liturgiques,  et  peut  plus  facilement  aux 
heures  de  lassitude  et  de  tristesse  revivre  les  consola- 
tions du  passé  par  le  souvenir  des  chants  et  des  rites 
sacrés  dont  elles  sont  comme  des  notes  harmoniques 
d'ordre  moral. 

3°  Sur  les  habitudes  religieuses.  —  On  a  remarqué 
qu'il  y  a  coïncidence  entre  la  décadence  de  la  piété  et 
celle  de  la  part  prise  par  les  fidèles  aux  cérémonies 
religieuses.  Quand  les  fidèles  ne  s'associent  pas  au  culte, 
notamment  pendant  la  célébration  solennelle  du  saint 
sacrifice,  il  manque  quelque  chose  à  l'hommage  social, 
et  cet  hommage  devient  d'autant  plus  incomplet,  qu'à 
moins  de  circonstances  et  de  grâces  exceptionnelles,  les 
peuples  qui,  le  dimanche,  ne  prennent  pas  une  part 
active  aux  offices  liturgiques,  sont  plus  expo> 
l'ennui,  à  la  dissipation  et.  par  conséquent,  à  la  tenta- 
tion de  ne  plus  revenir  à  l'église.  Cette  assistance  active 
aux  offices  publics  a  merveilleusement  contribué  à  con- 
server intactes  la  foi.  la  langue,  la  nationalité  des  Cana- 
diens français  émigrés  aux  États-Unis  par  centain 
mille,  et  cela  au  milieu  d'une  société  où  des  millions 
d'hommes  arrivés  catholiques  ont  fini  par  perdre  tout 
culte  et  toute  croyance.  Pour  eux.  l'église  et,  dans 
l'église,  les  cérémonies  sont  le  grand  lien  social.  Cf. 
Ilainon.  Le  Canadien  français  dans  la  Nouvelle-Angle- 
terre, dans  les  Etudes  religieuses,  t.  li.  p.  101-101.  I.  I 
offices  publics  et  les  cérémonies  religieuses  à  1 
paroissiale  sont  un  des  moyens  les  plus  efficaces  pour 
conserver  l'esprit  chrétien  et  les  pratiques  pieuses  dans 
les  paroisses  anciennes  et  pour  les  établir  dans  les  pa- 
roisses nouvelles.  Itans  les  patronages  et  les  coll 
les  cérémonies  liturgiques  sont  un  des  principaux  moyens 
d'éducation  chrétienne.  Il  est  d'autant  plus  i 
d'en  user  qu'on  prévoit  que  plus  tard  la  foi  sera  plus 
exposée,  la  fréquentation  de  l'église  plus  difficile  et  plus 
rare. 

l°Surla  civilisation.  —  Les  cérémonies  ecclésiastiques 
exercent  aussi  sur  la  foule  une  grande  attraction.  I 
sont,    les  dimanches   et    les   blés,    un    aurait   pour   les 
réunions  pieuses,  elles  rendent   plus   facile  la    pratique 
d'une  religion  qui  parle  aui   seii>,  elles  nis, 


2151 


CEREMONIES   —   CERINTHE 


2152 


le  respect  de  Dieu,  le  respect  des  autorités  religieuses 
et  civiles,  des  lieux  consacrés  et  des  choses  saintes,  des 
fidèles  et  de  tous  les  hommes  les  uns  pour  les  autres. 
Encensements,  révérences,  salutations,  baisers  à  l'autel, 
au  livre  des  Evangiles,  à  la  croix,  aux  reliques,  sont 
autant  de  leçons  de  respect.  Il  suffit  de  lire  dans  le  pon- 
tifical les  cérémonies  du  baptême  des  catéchumènes,  de 
la  réconciliation  des  pénitents,  de  la  bénédiction  du 
chevalier,  du  sacre  des  empereurs  et  des  rois,  pour 
comprendre  quelles  leçons  s'en  dégageaient  autrefois 
pour  les  peuples  :  humilité  devant  Dieu  et  devant  les 
hommes,  prix  du  salut  de  l'àme  et  du  corps  consacré 
membre  du  corps  mystique  du  Christ,  horreur  de 
l'injustice  et  nécessité  de  l'expiation,  amour  désintéressé 
des  petits  et  des  faibles  jusqu'au  sacrifice  de  sa  propre 
vie  pour  les  défendre,  sentiment  profond  que  toute 
autorité,  même  la  plus  haute,  vient  de  Dieu,  sera  jugée 
par  lui,  est  un  service  et  une  dépendance  et  non  pas 
seulement  une  supériorité  et  un  honneur. 

Les  principaux  liturgisles  du  moyen  âge  du  ix"  au  xm*  siècle  : 
Ainalaire,  De  ecclesiasticis  officiis,  P.  L.,  t.  cv,  col.  985-1252; 
Hildebert  de  Tours,  Versus  de  mysterio  missse,  P.  L.,  t.  clxxi, 
col.  1177-1106;  Honorius  d'Autun,  Gemma  animai,  de  antiquo 
ritii  minorum,  P.  L.,  t.  clxxii,  col.  541-738;  Rupertde  Tuy,  De 
(U nuis  officiis  per  anni  circulant,  P.  L.,  t.  clxx,  col.  1-332; 
Innocent  III,  De  sacro  altaris  mysterio,  P.  L.,  t.  ccxvn,  col.  763- 
916.  Cet  ouvrage,  le  plus  précieux,  le  plus  pieux  et  le  plus  profond 
de  tous,  a  été  très  bien  traduit  par  l'abbé  Couren,  in-12,  Paris,  1875. 
Voir  aussi  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  III*,  q.  lxxxiii,  a.  1-5; 
Suarez,  De  sacramentis,  disp.  XV,  De  cxremoniis  sacramen- 
torum  in  génère.  Les  Institutions  liturgiques  de  dom  Guéran- 
ger,  3  in-8%  Paris,  1840-1841  ;  2'  édit.,  4  in-8%  Paris,  1878-1885, 
initient  à  la  connaissance  des  cérémonies  liturgiques,  de  leur 
histoire  et  des  liturgistes  de  tous  les  siècles,  h' Année  liturgique, 
du  même  auteur,  1841-1904,  est  un  des  ouvrages  les  meilleurs 
pour  faire  comprendre  et  aimer  les  cérémonies  de  l'Église.  Dom 
Cabrol  l'a  complété  et  en  a  en  quelque  sorte  donné  l'introduction 
en  écrivant  :  Le  livre  de  la  prière  antique,  Paris,  1900.  M"'  Du- 
chesne,  Origines  du  culte  chrétien,  Paris,  1889;  divers  articles 
dans  Martigny,  Dictionnaire  des  antiquités  chrétiennes,  2*  édit., 
Paris,  1877,  et  dans  Cabrol,  Dictionnaire  d'archéologie  et  de 
liturgie,  en  cours  de  publication.  Les  ouvrages  d'archéologie 
sont  des  sources  d'information  précieuse.  Le  livre  du  chrétien, 
Tours,  contient  l'explication  substantielle  de  la  liturgie  et  beau- 
coup de  cérémonies:  baptême,  confirmation,  extrême-onction,  office 
des  funérailles,  toutes  les  prières  du  rituel  romain  pour  la  recom- 
mandation de  l'àme. 

R.    COMPAING. 

CERINTHE.  -  I.  Vie.  IL  Doctrine.  III.  Disciples. 

I.  VIE.  —  A  défaut  de  l'histoire,  qui  est  sobre  de  dé- 
tails et  nous  laisse  ignorer  la  date  de  la  naissance  et  de 
la  mort  de  Cérinthe,  la  tradition,  dont  saint  Épipbane 
i  lait  l'écho,  abonde  en  renseignements  sur  cet  hé- 
rétique. Cérinthe  est  né  en  Egypte,  probablement  de 
parents  juifs  ;  il  était  circoncis.  Il  aurait  reçu  à 
Alexandrie  une  instruction  assez  développée,  recueillant 
les  données  de  la  philosophie  grecque  et  orientale  ainsi 
que  les  essais  de  conciliation  tentés  par  I'hilon  entre 
la  sagesse  païenne  et  l'enseignement  mosaïque.  S.  Épi- 
phane,  User.,  xxviii,  2,  P.  G.,  t.  xi.i,  col.  380.  Puis, 
quittant  l'Egypte,  parcourant  lu  Palestine  à  l'époque  de 
la  prédication  apostolique,  séjournant  successivement  à 
Jérusalem,  à  Césarée,  à  Antioche  de  Syrie,  il  se  serait 
fiv  on  Asie,  où  il  tint  école  et  fonda  une  secte.  S.  Iré- 
née,  Vont,  hser.,  i,  26,  1,  P.  G.,  t.  vil,  col.  68i;  S.  Épi- 
phane,  Hxr.,  xxviii,  1,  P.  G.,  t.  xi.i,  col.  377.  Il  laissa 
ut  dos  traces  de  son  passage,  créa  des  embarras 
iristianisme  naissant  en  cherchant  à  paralyser  la 
igation  évangélique.  Partisan  résolu  de  la  fidélité 
à  la  loi  et  de  la  circoncision,  il  estimait  qu'elles  étaient 
niiient  nécessaires  pour  le  salut  et  prétendait  les 
Imposer  à  quiconque  voulait  abandonner  le  paganisme 
pour  embrasser  la  foi  chrétienne.  Chrétien  lui-même, 
il  ne  comprit  rien  aux  tendances  catholiques  du  chris- 
tianisme, il  conserva  ses  \uos  étroites  et  n'accepta  pas 
l'admission  des  gentils,  telle  que  l'entendait  et  la  prati- 


quait saint  Paul.  D'après  lui,  comme  d'après  les  judaï- 
sants,  le  mur  de  séparation  devait  être  maintenu  et  non 
renversé.  C'est  donner  à  entendre  qu'il  aurait  été  l'àme 
de  l'opposition  juive,  le  chef  occulte  mais  très  écouté 
des  juifs  intransigeants  et  sectaires,  critiquant  le  bap- 
tême donné  par  saint  Pierre  au  gentil  Corneille,  blâmant 
comme  une  apostasie  la  direction  que  saint  Paul  im- 
primait à  l'Église  en  faveur  des  non-juifs,  tenant  pour 
non  avenues  les  décisions  arrêtées  à  la  réunion  de  Jé- 
rusalem, exigeant  la  circoncision  de  Tite  et  organisant 
sur  les  pas  de  saint  Paul  une  sorte  de  contre-prédica- 
tion qui  aurait  abouti,  en  cas  de  réussite,  au  maintien 
du  christianisme  sous  la  dépendance  étroite  du  ju- 
daïsme. S.  Épiphane,  Hœr.,  xxviii,  2-4,  P.  G.,  t.  xli, 
col.  380-381.  En  passant  de  la  Palestine  en  Syrie,  de  la 
Syrie  en  Galatie  et  en  Asie,  il  ne  fit  que  développer 
trjç  a-JTOû  à7i<i)Xet'aç  pâpadpov,  Hœr.,  xxviii,  2,  àvô^Toç 
ita\  àvorjTwv  StSâo-xaXoç.  lbid,,  6,  P.  G.,  t.  xli,  col.  380, 
381.  Si  bien  qu'à  la  fin  du  i"  siècle  il  était  regardé 
comme  une  peste;  d'où  le  mot  de  saint  Jean,  aux 
thermes  d'Éphèse,  quand  il  sut  que  Cérinthe  était  là  : 
«  Fuyons  de  crainte  que  la  présence  d'un  tel  ennemi  de 
la  vérité  ne  fasse  écrouler  les  murs.  »  Ce  mot,  recueilli 
par  saint  Irénée  sur  les  lèvres  de  saint  Polycarpe,  a 
été  consigné  par  Eusèbe,  H.  E.,  m,  28,  P.  G.,  t.  xx, 
col.  276. 

Ces  divers  renseignements  paraissent  vraisemblables 
dans  leur  ensemble.  Il  faut  constater  cependant  que 
saint  Paul,  très  au  courant  des  menées  judaïsantes  qu'il 
dévoile  et  flétrit  énergiquement,  traitant  de  faux  apôtres 
et  de  faux  frères  ceux  qui  sèment  l'erreur  et  jettent  la 
division  dans  les  communautés  qu'il  a  fondées,  <\it^c<x- 
■rcôoroXot,  II  Cor.,  XI,  13,  7iapst(raxT0i  e^euSdtSeXçot,  Gai., 
H,  4,  ne  nomme  jamais  Cérinthe  parmi  les  meneurs. 
Quant  à  saint  Jean,  qui  connaît  Cérinthe  et  sa  doctrine, 
on  sait  simplement  par  la  tradition  qu'en  composant 
son  Évangile  pour  affirmer  et  démontrer  la  divinité  de 
Jésus-Christ,  il  visait  en  particulier  Cérinthe.  S.  Irénée, 
Cont.  hœr.,  m,  11,  1,  P.  G.,  t.  vu,  col.  880. 

Cérinthe  se  borna-t-il  à  un  enseignement  purement 
oral?  Neconsigna-t-il  pas  dans  quelque  ouvrage  les  points 
principaux  de  son  système?  Nous  n'avons  aucun  rensei- 
gnement à  ce  sujet.  A  la  suite  des  aloges,  Caius  de  Rome 
l'accuse  d'avoir  composé  une  Apocalypse  sous  le  nom 
d'un  grand  apôtre,  dans  laquelle  il  avait  inséré  maints 
prodiges,  TepaToXoffaç.  Eusèbe,  IL  E.,  ni,  28,  P.  G., 
t.  xx,  col.  273.  Voir  t.  i,  col.  1469.  Cependant  quelques 
critiques  ont  pensé  que  Caius,  au  courant  de  l'enseigne- 
ment traditionnel  et  sachant  que  l'Église  de  Rome  re- 
gardait l'Apocalypse  comme  un  livre  canonique  dû  à 
saint  Jean,  n'a  pas  mis  ce  livre  sur  le  compte  de  Cérinthe. 
Selon  eux,  il  parlerait  plutôt  d'un  apocryphe,  dont  c'est 
ici  l'unique  mention;  et  c'est  l'hypothèse  que  suggère 
Théodoret  quand  il  nous  représente  Cérinthe,  au  sujet 
des  révélations,  u>ç  aÙTo;  TêÔeauivoç-  Hœret.  fab.,  II,  3, 
P.  G.,  t.  i.xxxin,  col.  389. 

II.  Doctrine.  —  A  lenir  compte  des  renseignements 
qui  sont  fournis,  d'abord  pur  saint  Irénée,  les  Philoso- 
phouviena  et  le  pseudo-Tertullien,  ensuite  par  Eusèbe, 
saint  Épiphane,  saint  I'hilastrius  et  saint  Augustin,  on 
constate  que  Cérinthe  n'est  qu'un  écho  des  idées  qui 
s'agitaient  de  son  temps  dans  les  milieux  cultivés.  On 
rêvait,  en  effet,  soit  d'accommoder  le  judaïsme  avec 
l'hellénisme  platonicien,  soit  de  combiner  un  système 
religieux  avec  les  anciennes  données  de  la  philosophie 
et  l'enseignement  nouveau  de  l'Évangile,  en  réservant 
une  place  spéciale  à  la  gnose  à  cé-té  ou  au-dessus  de  la 
foi.  Or  le  système  de  Cérinthe  ressemble  à  un  syncré- 
tisme judéo-gnoslique  de  mosatsme  défiguré,  de  philo- 
sophie orientale  et  de  christianisme  travesti  ;  il  n'est  ni 
complètement  gnostique,  encore  moins  chrétien;  il 
porte  l'empreinte  de  ces  influences  diverses  et  parait  & 
un    moment  où    le  judaïsme    partiel   est    ànb  u.épov;. 


2153 


CÊRINTHE 


2151 


i  piphane,   Umr.,  xv.m,   I.  /•.  G.,  t.  mi.  col.  377. 
D'autre  part,  la  théorie  gnoslique  qui  voitdani  la  ma- 
tière une  Bource  de  péché,  ou  t* > i j t  an  moins  une  d 
dation  de  l'esprit,   un  abaissement  de  l'idée,  avec  la- 
quelle  Dieu  ne  saurait  enlrei  en  contael  immédiat 
heurte  ■>   uni  »  hoppement,  i  incarnation  du 

\,n„  elon  la  doctrine  chrétienne.  Aussi,  poursauve- 
garder  ce  principe  de  l  impossibilité  de  I  union  de  Dieu 
avec  un  corps  matériel  et  pour  le  concilier  en  n 
temps  avec  les  récits  évangéliques  qui  parlent  de  la 
naissance  el  de  la  mort  de  Jésus-Christ,  la  gnose  in- 
i  tcilr  le  docétisme.  Et,  sur  ce  point.  Cérinthe  est 
tributaire  de  la  gnose.  Voici  son  système. 

1»  Création.  —  Cérinthe  prend  pour  point  de  dépari 
l'existence  de  deux  principes.  Il  ne  les  appelle  pas, 
comme  on  le  fera  peu  après  lui,  le  principe  du  Lien  et 
le  principe  du  mal,  mais,  sous  l'influence  de  iJli ilon,  il 
les  désigne  sous  le  nom  de  principe  actif  et  de  principe 
passif.  Dien  étant  le  premier  et  la  matière  le  second.  Il 
attribue  l'existence  du  momie  à  un  être  supérieur  au 
monde  et  distinct  de  lui,  mais  qui  ne  saurait  être  Dieu 
lui-même,  aussi  éloigné  que  possible  du  premier  prin- 
cipe, tout  en  participant  a  sa  nature,  et  aussi  rappro- 
ché que  possible  de  la  matière,  tout  en  s'en  distinguant  ; 
faclum  esse  mundum  a  virtute  quadam  vaUie  sepa- 
rata  et  distante  ab  ea  principaliter  i/nx  est  super 
universa.  S.Irénée,  Cont.  hser.,  loc.  cit.;  Philosophou- 
mena,  VII,  v,  33,  édit.  Cruice,  Paris,  1860,  p.  388.  Quel 
est  ce  démiurge?  On  le  nommera  plus  tard  le  Dieu  de 
la  Bible,  le  Jéhovah  des  juifs.  Cérinthe  ne  va  pas  si 
loin  :  il  n'admet  pas  l'identification  de  Jéhovah  et  du 
démiurge,  comme  nous  l'apprennent  saint  Irénée,  Cont. 
hser.,  i,  26,  1,  P.  G.,  t.  vu,  col.  68i;  le  pseudo-Tertul- 
lien,  Prsescript.,  48,  /'.  L.,  t.  il,  col.  67;  saint  Augustin, 
User.,  8,  P.  I-,  t.  xlii,  col.  27;  le  PrsedesHnatus,  S. 
P.  L.,  t.  Lin,  col.  590.  Ce  n'est  pas  Jéhovah,  ce  sont  les 
anges  qui  ont  formé  le  monde,  qui  ont  donné  la  Loi  et 
inspiré  les  prophètes.  S.  Épiphane, Hser., xxvih,  1.  P.  <•■ 
t.  su,  col.  377.  Si  le  Dieu  de  la  Bible  est  qualiiié 
d'ange  par  le  pseudo-Tertullien,  loc.  cit.,  c'est  sans 
doute  à  titre  de  chef  des  Suvàfj.ei{  et  des  ay-fs/oi,  dont 
Théodoret  dit  qu'ils  ont  organisé  le  inonde  dans  ses 
détails.  Hseret.  fab.,  n,  3,  P.  G.,  t.  i.xxxm,  col.  389. 
Les  sources  ne  nous  font  pas  connaître  la  manière  dont 
Cérinthe  expliquait  l'origine  et  l'existence  de  ces  anges 
démiurges;  elles  ne  disent  pas  davantage  le  motif  de 
l'ignorance  où  ils  étaient  de  l'existence  du  Dieu  su- 
prême, Philosophoumena,  VIII,  v,  :«,  p.  388,  si  cette 
ignorance  était  la  suite  d'une  faute  ou  la  simple  consé- 
quence de  l'éloignement,  où  ils  se  trouvaient  du  premier 
principe,  double  explication  qui  trouvera  sa  place  dans 
les  systèmes  gnostiques  ultérieurs. 

2°  Christologie.  —  Cérinthe  n'ignorant  ni  la  répu- 
gnance des  gnostiques  à  mettre  Dieu  en  contact  avec  la 
matière  ni  l'horreur  du  judaïsme  populaire  à  concevoir 
que  le  Messie  put  souffrir  et  mourir,  a  une  christologie 
docète.  Mais  son  docétisme  n'est  pas  celui  que  combat 
saint  Ignace  dans  ses  Lettres,  d'après  lequel  les  phéno- 
mènes relatifs  à  la  naissance,  à  la  vie  et  a  la  mort  de 
Jésus-Christ  n'étaient  que  des  apparences  sans  réalité: 
ce  n'est  pas  davantage  le  docétisme  de  Basilide  qui 
substitue  Simon    de    Cjrène  a  Jésus  au   moment   de   la 

crucifixion,  ni  celui  de  Valentin  qui  prête  a  .lesus  un 

corps  visible  et  capable  de  souffrir,   ma-  Ce  im- 

matérielle, qui  n'a  fait  que  passer  par  le  corps  de  la 
Vierge  sans  lui  rien  emprunter.  Cérinthe  distingue 
dans  le  Sauveur  deux  personnages,  .lésus  et  le  Christ; 
il  accorde  que  .lesus,  né  de  Joseph  et  de  Marie  comme 
le  reste  des  hommes.  Philosophoumena,  VIII,  v.  :'.:. 
p,  388;  Pseudo-Tertullien,  Prsescript.,  18,  /'.  /...  t.  n, 
col.  ti7.  a  souffert,  qu'il  est  mort  et  qu'il  est  ressuscité, 
s.  [renée,  Cont.  hser.,  î.  26,  I,  /'.  (.'.,  t.  vu.  col.  684; 
Philosophoumena,  VII,  v, 33, p.  389, ou,  comme  le  d 


saint  Augustin,  Hier.,  8.  p.  L..  \   xxii,  col.  27.  >-t  i 
t.  ni  du  Prœdeitinatm,  8,  !'■  L.,  t.  lui,  col.  590,  qu  il 
doit  ressusciter;  ma  '  "" 

homme  remarquable  pai  ]'1"- 

loiophoumena, loc. cil  ,  p  388,  qui,  au  moment  <!• 

|,., |,|eme.    .:  tonne     de    Colomb'-,    le    ChlM    ell- 

voyé  par  la  Puissance  suprême  et  a  appris  de  lui  1 

vélalion  de  Dieu   inconnu.  S.  D  '  hier.,   ) 

I,  /'.  ('..,  t.  vu.  col.  »>M  .  Philosophoumena,  v,  33,  p.  389. 
Mais  cet  bote  étranger,  qui  est  impassible  et  ne  peut  ni 
souffrir  ni  mourir,   il  ne   le  conserve  pas  jusqu  • 
mort;  au  moment   de  la    passion,  en  effet,  le  Christ 
abandonne  Jésus  el  remonte  au  ciel;  J'  ul  a 

souffrir  età  mourir. Philosophoumena,  loc.  cit.,  p 
Saint  Épiphane  manque  ici  de  netteté;  la   distinction 
caractéristique,  si  bien  marquée  par  l'auteur  des  Phi- 

houmena,  lui  échappe.  D'abord  il  appelle  le  C 
KvevuAcc-riov;   puis  tantôt  il  dit  que  c'est  le  Christ  qui 
est  né  de  Joseph  et  de  Marie,  Hser.,  x.wni.  1.  P 
t.  mi,  col.  377;  tantôt  qu  ibid.,  col.  380; 

tantôt  il  affirme  que  c'est  Jésus  qui  meurt  et  ressu- 
ie Christ  étant  spirituel  et  impassible,  \0ui.,  col.  I 
tantôt  que  c'est  le  Christ  qui  meurt  el  ressuscitera  à  la 
résurrection  générale.  I6id.,6,  col.  ■  ainsi  que 

Cérinthe   essaya   la  conciliation   impossible  du  dof 
chrétien  de  la  rédemption  avec  ses  vues  juives 
teiues.  D'autres  que  lui  tenteront  cette  même  concilia- 
lion  avec  un  égal  insuccès;   au  fond,  c'est  le  christia- 
nisme qui  est  sacrilié. 

3°  Eschatologie.    —   Cérinthe    admettait    la    fin    du 
monde;  on  ignore  comment  il  l'expliquait.  Mais  entre 
la   fin    du   monde   et   l'inauguration  du  règne  de  Dieu 
avec  les  élus  dans  le  ciel,  il  plaçait  un  règne  de  mille 
ans  que  les  hommes  devaient  passer  dans  les  délices 
nuptiales  et  les  sacrifices  les  plus  joyeux.  Ce  chiliai 
il    l'avait  puisé  à   des   sources  juives,   peut-être   même 
dans  le  livre  d  llénoch;   on  sait  que  ce  fut  une  erreur 
partagée  par  certains  Pères  de  l'Église  et  que  le  millé- 
narisme  ne  disparut  que  peu  à  peu.  Et  l'on  s'explique 
pourquoi  ni  saint  Irénée  ni  l'auteur  des  Pliilosopl.ou- 
mena  ne  songent  à  le  reprocher  à  Cérinthe.  C'est  peut- 
être  Cérinthe   qui  acclimata  l'erreur  millénaire   dans 
celle    partie    de    l'Asie,    où    allaient    paraître    Papias 
d'Hiérapolis  et  les  illuminés  phrygiens;   en  tout  i 
l'enseigna,    comme  le  lui  reprochent    C.aius,    Eus 
H.  K.,  III,  28,  P.  G.,  t.  xx,  col.  273.  et  comme  le  notent 
saint    Augustin,    Ihvr.,    8,    P.    L.,    t.   XI  il.    col.    50 
Théodoret,  Useret.  fab.,  n,  3.  /'.  G.,  t.  lxxxiii,  col. 
D'autre  part.  Cérinthe.  en  enseignant  la  résurrection  de 
.lesus   et  la  résurrection   future  des  hommes,  que  les 
gnostiques  devaient  écarter,  semble  avoir  voulu  main- 
tenir le  dogme   chrétien  du    svmbole,   la   <risxb;    . 
oxaffiç;  mais  on   ne  voit  pas  quel  rôle  il  réservait  au 
corps  après  la  résurrection,  ni  à  quel  titre  il  l'appelait 
à  jouir  des  bienfaits  du  chiliasme. 

III.  Disciples.  —  Tout  en  distinguant  Dieu  du  Jého- 
vah de  la  Bible  et  du  législateur  des  Hébreux,  Cérinthe 
n'en  retenait  pas  moins  comme  une  obligation  la  fidé- 
lité à  la  loi  et  la  pratique  de  la  circoncision  et  du  -  - 
bat;  il  se  rattachait  au  .judaïsme  légal.  S.  Epiphane, 
Hser.,  xxvui.  2.  P.  G.,  t.  xi.i.  col.  B  5.  Au|  -tin, 
Hser.,8,  P.  L.,  t.  xin.  col.  27;  PrsedesHnatus, S,  l'.l... 
t.  lui,  col.  590;  s.  Jérôme,  Epist.,  exu,  13,  /'.  /  . 
t.  xxti.  col.  9514.  Philastrius  prétend  qu'il  fut  condamné 
par  les  apéties  et  chassé  de  l'Église,  //av.,  60,  P.  L., 
t.  xii,  col.  1152;  l'auteur  du  Prudestinatus  pr 
qu'il  fut  anathematisé  par  saint  Paul  en  Galatie,  que 
c'esl  de  lui  et  de  ses  disciples  qu'il  est  question  dîna 
l'Épttreaux  Galates,  8,  P.  L.,  t.  lui,  col.  590;  mais  ce 
n'est  la  qu'une  interprétation,  motivée  sans  doute  par 
le  lae  nit  Epiphane. 

Cérinthe  eut  îles  disciples  parmi  les  judalsants  et  les 
judéo-chrétiens;  on  les  appelait  cérinlhiens  ou  mérin- 


2155 


CKRINTHE 


CERTITUDE 


2156 


thiens.  S.  Irénée,  Cont.  hœr.,  III,  11,  8,  P.  G.,  t.  vu, 
col.  885;  S.  Épiphane,  Haïr.,  xxvm,  8,  P.  G.,  t.  xi.i, 
col.  388.  Avec  le  parti  des  nazaréens  et  des  ébionites, 
les  cérinthiens  consentirent  bien  à  devenir  chrétiens, 
mais  à  la  condition  de  ne  rien  abandonner  des  pres- 
criptions de  la  loi  et  de  les  imposer  aux  gentils.  En 
conséquence,  ils  regardaient  saint  Paul  comme  un 
apostat,  parce  qu'il  déclarait  que  la  circoncision  n'était 
plus  nécessaire  au  salut  et  que  la  loi  de  grâce  ou  de 
liberté  avait  remplacé  définitivement  les  prescriptions 
légales;  ils  repoussaient  ses  Épîtres  et  ne  se  servaient 
que  d'un  Évangile,  l'Évangile  selon  les  Hébreux,  e-Jay- 
-fé'/iov  >.a0'  'Eëpoao'j?,  Pbilastrius,  Hœr.,  36,  P.  L.,  t.  XII, 
col.  Il52,  dont  les  tendances  judéo-chrétiennes  étaient 
nettement  marquées,  soit  dans  la  rédaction  grecque 
propre  aux  ébionites,  soit  dans  la  rédaction  araméenne 
en  usage  chez  les  nazaréens.  Les  idées  courantes  dans 
ce  milieu  cérinthien,  ébionite  et  nazaréen  ne  turent  pas 
étrangères  à  la  rédaction  des  apocryphes  pseudo-clémen- 
tins  qui,  à  la  fin  du  IIe  siècle  ou  au  commencement  du 
IIIe,  formèrent  toute  une  littérature,  Reconnaissances, 
Homélies  et  Epilomc's,  œuvre  de  propagande  et  non 
d'histoire,  véritable  roman  théologique  servant  de 
véhiculé  aux  prétentions  ébionites,  au  syncrétisme 
judéo-chrétien,  dont  l'école  de  Tubingue  a  cherché  à 
exploiter  les  données,  en  leur  prêtant  un  rôle  impor- 
tant dans  les  origines  du  christianisme,  rôle  incomplè- 
tement justifié.  En  réalité,  les  partisans  de  Cérinthe 
comme  le  parti  ébionite  ou  nazaréen  furent  sans  in- 
fluence marquée.  Cantonnés  dans  quelques  centres 
fermés,  ils  luttèrent  inutilement  contre  la  direction 
décisive  imprimée  à  l'Église  par  saint  Paul;  leurs  pro- 
testations restèrent  sans  écho  et  leur  trace  se  perd  au 
milieu  de  tant  d'autres  sectes  gnostiques  qui  pullulèrent 
an  li<  siècle.  A  la  fin  du  Ve  siècle,  Gennade  signale  les 
cérinthiens  parmi  ceux  qui  doivent  recevoir  le  baptême 
catholique  avant  d'être  admis  dans  l'Église,  De  eccles. 
àogm.,  52,  P.  L.,  t.  lui,  col.  99i. 

Outre  les  ouvrages  cités  dans  le  corps  de  l'article,  Tillemont, 
Mémoires,  Paris,  1701-1709,  t.  il,  p.  54-60,  480-487;  Kebritz,  De 
jilutonismo  i)i  cerinthianismo  redivivo,  Halle,  1736  ;  Paulus, 
Historia  Cerinthi,  Iéna,  1705  ;  Franck,  Dictionnaire  dessciences 
philosophiques,  Paris,  j8-!5;  Duchesne,  Les  origines  chré- 
tiennes (lith.),  p.  52-54;  articles  de  ta  Realencyklopàdie,  Leipzig, 
1896,  du  Kirchenlexikon,  Fribourg-en-Brisgau,  1880,  t.  m, 
col.  19-23,  du  Dictionary  of  Christian  biograpliy,  Londres, 
1HT7-1887;  U.  Chevalier,  Répertoire  des  sciences  historiques. 
Bio-bibliographie,  col.  420,2503;  A.  Harnack,  Lehrbuch  der 
Dogmengeschichte,  3"  edit.,  t.  i,  p.  234  sq.  ;  Zahn,  Geschichte 
des  neutestamentlichen  l(ai<ons,  t.  i,  p.  220-262;  t.  Il,  p.  973- 
991,  1021-1022;  J.  Kunze,  De  historix  gnosticismi  fontibus 
quesliones  criticx,  Leipzig,  1894;  J.  Tixeront,  Histoire 
tes  dogmes,  t.  i,  La  théologie  anténicéenne,  Paris,  1905, 
p.  173-175. 

G.  Bareille. 

CERTITUDE.  —  I.  Certitudes  spontanées  et  certi- 
tude contrôlées.  II.  Scepticisme  et  dogmatisme.  III.  Le 
critérium  de  la  certitude.  Faut-il  le  chercher  par  le 
doute?  IV.  Qualités  que  doit  réunir  le  critérium  de  la 
certitude.  V.  L'évidence  est  le  critérium  des  vérités 
d'ordre  idéal.  VI.  L'évidence  est  le  critérium  des  véri- 
tés d'ordre  réel.  VII.  Variétés  d'évidence  et  de  certi- 
tude. VIII.  Certitude  et  volonté.  IX.  Définitions  ecclé- 
siastiques. X.  La  certitude  et  la  foi.  XI.  La  certitude  et 
l'espérance.  XII.  La  certitude  et  la  conscience.  XIII.  La 
Certitude  morale. 

I.  Cebtiti  des  spontanées  ET  CERTITUDES  CONTRÔLÉES. 
—  1°  Premier  fait.  —  A  peine  notre  intelligence  est- 
le  spontanément  elle  tend  à  connaître 
el  i  affirmer.  Elle  hésite  peu  à  l'origine  de  sa  vie,  et 
traduit  le  plus  souvent  son  activité  par  des  affirmations 
oriques,  des  assentiment;  sûrs  d'eux-mêmes,  De- 
mandez  i  I  enfant  s'il  a  de  bons  yeux,  s'il  est  bien  sûr 
que  le  disque  'in  il  aperçoit  là-bas,  rond  et  rouge,  est 

MOT.   Ut.  T1ILOL.    CAIIIOL. 


vraiment  là-bas  et  réellement  rond  et  rouge,  comme  il 
le  parait.  L'enfant,  sans  hésiter,  vous  répondra  ;  «  Mais 
certainement  qu'il  est  ainsi,  puisque  je  le  vois.  »  A 
l'enfant  qui,  pour  la  première  fois,  voit  ce  phénomène, 
montrez  un  bâton  plongé  au  préalable  dans  l'eau,  et  de- 
mandez-lui si  ce  bâton  est  droit,  il  vous  répondra  : 
«  Certainement  non,  puisque  je  le  vois  brisé.  »  Nous 
avons  tous  des  certitudes  spontanées  de  cette  sorte, 
qui  jaillissent  naturellement  de  la  constatation  immé- 
diate et  simple  des  choses.  On  invoque  d'ordinaire,  pour 
les  affirmer,  le  sens  commun,  parce  qu'elles  se  trouvent 
sans  eflort  ni  contrôle,  sur  les  lèvres  de  tous.  Ainsi  ja- 
dis, au  nom  du  sens  commun,  pouvait-on  affirmer  que 
le  soleil  tournait  autour  de  la  terre.  La  raison  de  cette 
spontanéité  d'assentiments  et  de  ces  certitudes  presque 
instinctives  est  dans  la  nature  de  notre  intelligence  qui, 
étant  faite  pour  le  vrai,  tend  de  tout  son  poids  vers  la 
possession  la  plus  complète  et  la  plus  paisible  du  vrai 
qui  est  la  certitude,  et  s'y  installe  volontiers  aussitôt 
que  quelque  chose  lui  apparaît  sans  qu'elle  voie  aucune 
raison  d'en  douter. 

2°  Deuxième  fait.  —  Or  il  arrive  qu'avec  la  marche 
des  découvertes  scientifiques,  avec  l'aide  de  l'expérience 
quotidienne  de  chacun  ou  de  la  réflexion,  les  affirma- 
tions catégoriques  de  l'origine  s'ébranlent  ou  se  confir- 
ment; ce  que  nous  attestions  comme  certain  ne  nous 
semble  plus  tout  à  fait  sûr,  ou,  au  contraire,  nous  ap- 
paraît comme  tout  à  fait  fondé,  et  ainsi,  au  premier  état 
de  certitudes  spontanées,  en  succède  un  de  doutes,  de 
négations,  ou  de  certitudes  fortifiées  et  contrôlées. 

3°  Conclusion.  —  Il  y  avait  donc,  dans  les  affirma- 
tions premières,  ou  bien  des  vices,  des  illogismes  qui 
n'avaient  pas  apparu  et  dont  la  constatation  a  permis  de 
douter  ou  de  nier  ;  ou  bien  des  fondements  réels  d'abord 
ignorés  et  dont  la  découverte  a  renforcé  la  certitude 
primitive.  Le  nœud  du  problème  de  la  certitude  réside 
précisément  entre  le  premier  et  le  second  état  que  nous 
venons  de  signaler.  C'est  dans  le  passage  de  l'un  à 
l'autre  que  la  certitude  se  justifie  ou  qu'elle  tombe. 

II.  Scepticisme  et  dogmatisme.  —  1°  Les  sceptiques, 
ayant  constaté  que  nous  avançons  primitivement  des 
affirmations  que  force  nous  est  d'abandonner  ensuite, 
en  ont  conclu  que  toutes  nos  affirmations  enferment  le 
même  vice.  Si  elles  ne  nous  apparaissent  pas  toutes 
maintenant  comme  contestables,  cela  viendra  peu  à  peu 
avec  les  progrès  de  l'esprit  humain.  liés  lors,  il  est  juste 
de  s'en  défier  a  priori,  et  de  leur  opposer  un  cloute 
universel.  Considérée  dans  son  ensemble  et  dégagée  de 
la  multitude  infinie  des  détails  dans  lesquels  elle  s'est 
trop  souvent  complue  et  égarée,  l'argumentation  scep- 
tique peut  se  ramener  à  trois  chefs  principaux  :  1.  bile 
récuse  la  connaissance  directe  ou  intuitive  de  la  réalité. 
L'intuition  sensible  (personne  ne  parlant  plus  de  l'in- 
tuition intellectuelle  à  l'époque  où  le  scepticisme  s'est 
constitué)  est  jugée  par  elle  radicalement  impuissante. 
—  2.  Elle  récuse  la  connaissance  indirecte  de  la  réalité, 
soit  par  le  raisonnement  proprement  dit,  soit  par  le 
principe  de  causalité.  S'altachant,  non  plus  à  l'expé- 
rience vulgaire,  mais  à  la  science  telle  que  la  définis- 
sent les  philosophes,  elle  s'efforce  de  démontrer  que 
cette  science  est  impossible.  —3.  Enfin,  se  plaçant  à  un 
point  de  vue  encore  plus  général,  envisageant  non  plus 
l'expérience  ou  la  science,  mais  l'idée  même  de  la  vé- 
rité telle  que  le  monde  la  conçoit,  elle  veul  montrer 
que  cette  idée  n'a  pas  d'objet.  Par  définition,  la  vérité 
serait  ce  qui  s'impose  à  l'esprit;  or,  rien,  ni  en  fait,  ni 
en  droit,  ne  s'impose  à  l'esprit.  Brochard,  Les  scep- 
tiques grecs,  conclusion,  Paris,  1887,  p.  394. 

2°  Le  dogmatisnii1,  au  contraire,  prétend  que  si 
quelques-unes  de  nos  affirmations  premières  ont  suc- 
combé   sous  les  coups  de   la  réflexion   et  du   contrôle 

tifique,  toutes  ne  sont  pas  dan  que,  pour 

d'autres,  la  contre-épreuve  a    pleinement   justifie    uno 

IL  -  C3 


2i:»7 


CERTITUDE 


2158 


adhésion  totale  <  t  définit  dout  ition 

actuels,    -.m-  crainte   d'erreui    i l'avenii     li    ici 

apparat!  un  caractère  sp  cial  de  la  certitude  di 
état:  elle  n'est  i>lu-  seulement  une  adhésion  ferme  et 
in  -ii. .t:. .h.  comme  dans  le  premier  état,  mais  elle 
il  hésitation   l'exclusion   de   toute 
crainte  ultérieure,  <>u  est  sûr,  non  plus  pour  l'heure, 
pour   maintenant   et  pour    toujours.    Contre    le 
ticismi  .  le  dogmatisme  lait  observer  :  I.  Que  -i  les 
nous  trompenl  parfois,  il  est  illogique  de  coni 
qu'ils  nous  trompent  toujours;  que  leurs  erreurs  vien- 
nent <!■*  défaut  de  méthode  dans  leur  interprétation,  '-t 
que  d'un  défaut  de  méthode  antérieur,  on  ne  peut  con- 
clure à  la  nécessité  de  l'erreur  d'interprétation,  i   Un 

long  égare nt  ne  prouve  rien  contre  la  possibilité  de 

trouver  le  chemin.  »  Brochard,  ibid.  —  '2.  Que  les 
de  la  raison,  considérés  en  eux-mêmes,  portent  la 
marque  de  la  vérité,  et  par  conséquent  valent  pour  pro- 
voquer la  certitude.  Le  raisonnement  serait  inefficace  -il 
se  réduisait  &  la  seule  application  du  principe  d'identité, 
ou  si  le  principe  de  causalité  était  inadmissible,  mais  ni 
le  raisonnement  ne  se  réduit  à  une  simple  succession 
de  propositions  identiques,  ni  le  principe  o]e  causalité 
n'esl  contestable.  —  :>.  Que  la  vérité,  quand  elle  se  ma- 
nifeste  sous  le  jour  de  l'évidence,  s'impose  réellement 
à  l'esprit.  —  4.  Que  la  fameuse  suspension  de  jugement 
pratiquée  par  les  sceptiques  est  impossible.  En  effet,  il 
faut  vivre;  or  «  vivre,  c'est  agir,  c'est  choisir,  préférer, 
entre  plusieurs  actions  possibles,  celle  qu'on  juge  la 
meilleure.  Point  d'action  sans  jugement  ».  Brochard, 
ibid.,  p.   111. 

3'  Le  dogmatisme  peut  donc  à  bon  droit  rejeter  l'at- 
titude sceptique.  Nous  disons  {'attitude,  e\  non  la  tl 
parce  que  le  vrai  sceptique  Be  garde  d'affirmer  qu'il 
faut  douter  de  tout,  ce  qui  serait  une  contradiction  11a- 
grante,  mais  il  se  lient  pratiquement  dan-  l'état  persé- 
vérant d'abstention  de  jugement  et  d'affirmation  quel- 
conque. Rejetant  l'attitude  sceptique,  le  dogmatisme 
affirme  par  là-même  la  possibilité  d'arriver  à  des  certi- 
tudes valables  et  justifiées.  Mais  aussitôt  se  pose  le  pro- 
blème de  la  justification  de  ces  certitudes.  Comment 
prouver  qu'elles  sont  légitimes?  A  quel  signe  les  dis- 
tinguera-t-on  des  certitudes  précipitées  parmi  les  affir- 
mations primordiales  ?  I.n  un  mot,  où  est  le  critérium'.' 
Comment  le  chercher?  Quel  est-il? 

III.    Lk  CRITÉRIUM   DE    LA  Cl  RTITUDE.    FAIT-IL  LH  CI1ER- 

ciikp.  par  le  doi  te?  —  Comment  chercher  le  critérium 
de  la  certitude?  Faut-il  inaugurer  celle  recherche  par 
le  doute  et  par  quel  doute?  le  réel  ou  le  méthodique? 
l'universel  ou  le  limité? 

1°  Le  doute,  nous  l'avons  indiqué'  tout  à  l'heure,  est 
la  suspension  du  jugement,  l'abstention  de  l'affirmation, 

èrro/i-,.  Il  est  réel,  quand  sincèrement  l'esprit  prend  celle 

attitude,  parce  qu'il  n'en  trouve  p.is  d'autre  légitime.  Il 
est  méthodique,  quand  l'esprit  réellement  ne  doute  pas, 
mais  provisoirement  fait  comme  s'il  doutait.  Ainsi 
doutait  Descartes  :  ••  Je  voulus  supposer  qu'il  n'j  avait 
aucune  chose  qui  fût  telle  que  nos  sens  non-  la  font 
imaginer...;  je  résolus  de  feindre  que  toutes  choses 
qui  m'étaient  jamais  entrées  en  l'esprit  n'étaient  non 
plus  vraies  que  les  illusions  de  mes  songes,  t  Discours 
de  la  méthode,  IV*  partie.  On  voit  la  part  prépondé- 
rante de  la  volonté  dans  l'usage  du  doute  méthodique. 
On  veut  s'abstenir  provisoirement  de  tout  jugement, 
bien  qu'au  fond  l'esprit  ait  la  persuasion  qu'il  va  au  \  rai, 
et  qu'il  en  possède  même  déjà  une  portion.  Dans  le 
doute  réel,  la  volonté  est  paralysée,  parce  que  l'esprit 
reste  -an-  persuasion,  Bans  jugement,  -an- direction. 

2u  Le  doute  universel  el  le  doute  limite  ou  parti 
comprennent  d'eux-mêmes  et  n'ont  pas  besoin  d'être 
expliqués.  Le  doute  universel  méthodique  esl  impos- 
sible et  implique  contradiction  ;   car,  en   qualité  d  uni- 
versel, il  douterait  de  tout;  en  qualité  île  méthodiqu  -,  il 


loppe  nécessaire!™  nt  quelque  persuasion  ou 
rance.  C  est  le  dont.   .i.    i  lui  de 

fi  indi e  que  tout*  i  i  qui  m'étaient  d. 

•  n  l'esprit  n'étaient   non  plue  ie  les  illusions 

de  mes  sens,  dit-il  à  l'endroit  cité  plus  haut  l.t 
aillent  uis   contraint  d'avouer  qu  il  i 

de  tout   ce  que  véritable, 

je  ne  puisse  en  quelque  façon  douter;  el  cela,  non  point 
par  inconsidération  ou   légèreté,  mais  par  <!■ 
très  forte-  .t  mûrement  considér.  / 

tation.  Non-  avons   montré  l'illogisme  du  doute 

ersel  ou   scepticisme.  C'est  le  doute  d'Hermès  qui 
ut  que  le  doute  dont  il  prend  la  défense,  -..it  étendu 
à  toutes  les  connais;  eption.  Nous  di 

être  et  resli  r  ind< .  is  ou  en  suspens,  non  seulemi  nt 
sur  la  vérité  de  la  religion  chrétienne,  l'immortalité'  de 
l'âme,  l'existence  et  les  attributs  de  Irieu,  mais  encore 
sur  la  réalité  du  monde  extérieur,  et  même  sur  l'exis- 
tence et  les  divers  états  de  notre  propre  ame,  tant  que 
nous  ne  pouvons  pas  montrer  qu'il  \  a  nécessité  abso- 
lue pour  la  raison  de  Be  déterminer...  Que,  par  ce  doute, 
absolu  selon  son  étendu.-.  Hermès  entende  le  doute 
réel,  c'est  ce  qui  ressort  de  ce  qu'il  raconte  de  lui- 
méme  et  exige  de  ses  auditeur-  ou  lecteurs  ».  Kleut) 
/./  philosophie  scolasli'itii\  Irad.  par  le  R.  F.  Constant 
Sierp,  diss.  III.  ci.il.  n.  ±21.  Paris,  1868.  t.  i,  p 
ilii.  Par  un  bref  du  -in  septembre  1835,  XVI 

condamna  Hernies.  ,t  l'un  des  principaux  griefs 
précis,  ruent  le  doute  positif  universel  :  utpot<>  qui  te- 
nebrosam  ad  errorem  omnigenum  viam  uioliatm  m 
dubùi  positiva  tanquam  >><isi  omnis  theologiets  inquiti- 
tionis.  Denzinger,  Enchiridion,  n.  \Ï8~.  Cf.  concile  du 
Vatican,  De  fide  calh.,  c.  in.  can.  6.  —  Il  ne  reste  que  le 
doute  partiel  réel  ou  méthodique.  Le  doute  réel  portant 
sur  les  affirmations  non  pi  plus  que  légitime,  U 

est  obligatoire.  Le   doute  méthodique  portant  su., 
assi  riions   déjà  admises  comme  certaines,   mais  provi- 
soirement  remises  en  question  et  considérées  comme 
incertaines,  pour  en  chercher  une  démonstration,  est 
légitime,  pourvu  qu'il  ne  soit  pas  universel  et  qu'il  sup- 
pose comme  certains  des  principes  de  démonstration.  Ce 
doute  a  été  pratiqué  de  tout  temps  dans  l'Eglise.  On  le 
trouve  enseigné  par  saint  Augustin.  De  libero  arbii 
1.  II.  c.  i,  P.  L..  t.  xxxii.  col.  1241  :  cf.  Kleutgen,  op 
t.  i.  p.  iTôsq.,  et  constamment  employé  par  saint  Tho 
Lorsque  l'angélique  docteur  se  demande,  dans  la  Somme 
théologique:  Vlrum  De  us  sit,  Dieu  e.riste-t-il?  il  ne 
doute  pas  un  seul  instant  de  l'existence  de  Dieu,  il  veut 
pourtant  agir  pendant  un  certain  temps  comme  s'il  dou- 
tait, et  sa  volonté'  commande  a  son  esprit,  non  pas  de  i 
ser  son  assentiment  à  l'existence  de  Dieu,  et  d'en  dou- 
ter positivement,  mais  de  faire  un  moment  abstraction 
îles  considérations  qui  le  déterminent  à  admettre  1 
tence  île   Dieu,  pour   chercher  des  raisons    nouvelles 
convaincantes  ou  la  confirmation  logique  des   rais 
anciennes.  L'Ange  de  l'école  a  fait  plus  que  pratiquer 
le  doute  méthodique,  il  en  a  affirmé  explicitement  la  n  - 
Cessité.    "   Ceux  qui  veulent    rechercher   la  vérité    - 
avoir  d'abord  considéré'  les  doutes  que  soulève  sa  re- 
cherche, sont  pareils  a  des  voyageurs  qui  ne  savent  où 
ils  vont.    L'homme  qui   marche,   marche  vers  un  but; 
l'homme  qui    cherche  la    vérité  n'a    d'autre   but  que 
l'exclusion  du  doute.  L'homme  qui  ne  sait  pas  sa  route 
n'arrivera  jamais,  sinon  par  hasard;  l'homme  qui  cher- 
che la  vérité'  n'y  arrivera  pas.  s'il  n'a  d'abord  examiné 
ses  doutes.   .>  ///  ///  Metaph.,  lect.  I. 

IV.  Qualités  que  noir  réunir  i.e  critkrii  m  de  n 
Certiti  m:.  —  1"  Quand,  après  avoir  émis  des  affirma- 
tions primitives  et  spontanées,  l'esprit  commence 

fléchir  sur  elles  pour  les  vérifier,  il  (but  doue  mettre  le 
point  de  dépari  île  -a  n  flexion  et  de  son  contrôle  dans 
un  doute  partiel  et  méthodique,  c'est-à-dire,  puisque  ce 
doute  n'esl  que  partiel  et  qu'il  est  voulu  délibérément, 


2159 


CERTITUDE 


2160 


dans  un  état  mixte  composé  de  certilude  et  d'absten- 
tion ou  suspension  de  jugement.  La  certitude  précède 
et  porte  dans  la  sphère  idéale  sur  quelques  principes 
immédiats  ou  axiomes,  et,  dans  la  sphère  réelle,  sur 
quelques  faits  immédiatement  perçus  ou  aperçus  par 
l'expérience  externe  ou  la  conscience.  Le  doute,  c'est- 
à-dire  l'abstention  de  juger  des  autres  principes  ou  faits 
et  de  leurs  conséquences,  suit  logiquement.  Mais  on  ne 
peut  rester  dans  cet  état,  de  sa  nature,  initial.  La  vie 
est  là  qui  marche,  l'action  s'impose,  il  faut  se  décider 
pour  ou  contre  une  foule  de  jugements  spéculatifs  ou 
pratiques  qui  se  pressent  et  sollicitent  l'homme.  Il  im- 
porte donc  de  trouver  un  signe  auquel  on  reconnaîtra 
les  jugements  vrais  et  qui  autorisera  la  certitude  à  leur 
sujet.  Ce  signe  universel  doit  être  intrinsèque,  objectif 
et  immédiat. 

2°  Il  doit  être  intrinsèque,  c'est-à-dire  entrer  dans  la 
constitution  intime  de  toute  vérité  et  en  faire  partie. 
Supposez,  en  ell'et,  un  critérium  extrinsèque,  c'est-à- 
dire  une  autorité  extérieure  qui  attesterait  le  vrai  et 
devant  laquelle  la  raison  s'inclinerait.  Dans  cette  hypo- 
thèse, on  ne  sait  pas  la  chose,  on  la  croit,  la  science 
l'ait  place  à  la  foi.  Or  ce  système,  s'il  est  admissible 
pour  quelques  vérités  qui  dépassent  la  portée  de  notre 
expérience  limitée  ou  de  notre  raison  finie,  ne  peut  pas 
suffire  si  on  le  généralise.  Car  cette  autorité  qui  nous 
attestera  toute  vérité,  par  quoi  sera-t-elle  attestée  à  son 
tour?  Si  elle  s'affirme  elle-même  et  s'impose  ainsi  à 
notre  foi,  nous  nous  heurtons  à  une  pétition  de  prin- 
cipe; si  elle  se  démontre  autrement  que  par  l'affirma- 
tion et  si  elle  se  prouve  par  l'évidence,  nous  sortons 
du  critérium  extrinsèque  et  nous  devons  en  admettre 
un  intrinsèque.  Il  n'y  a  plus  un  seul  critérium  de  la 
certitude.  Si  elle  est  attestée  par  une  autre  autorité, 
sur  quoi  s'appuiera  celle-ci?  Il  faudra,  ou  procéder  à 
l'infini, ce  qui  est  impossible,  ou  aboutir  à  un  critérium 
interne.  La  révélation  divine,  la  tradition  qui  nous  la 
transmet,  la  raison  générale  ou  consentement  universel 
du  genre  humain  qui  nous  la  traduit,  ne  peuvent  donc 
être  le  critérium  général  de  la  certitude,  et  c'est  ajuste 
titre  que  la  logique  et,  avec  elle,  l'Église  rejettent  le 
fidéisme,  le  traditionalisme  et  la  raison  générale  de 
Lamennais.  Voir  Fidéisme,  Traditionalisme,  Lamen- 
nais. 

3°  Si  le  critérium  doit  être  interne,  il  ne  peut  pas 
pour  cela  être  subjectif,  c'est-à-dire  qu'il  ne  doit  pas 
être  cherché  dans  les  conditions  psychologiques  de  la 
connaissance  ou  du  sujet  pensant,  mais  au  contraire 
appartenir  à  la  constitution  de  l'objet  connu,  do  la  vé- 
rité' perçue.  Le  critérium  doit  être  objectif '.  Nous  n'avons 
pas  à  rappeler  ici  la  thèse  de  philosophie  qui  distingue, 
dans  la  connaissance,  deux  faces,  deux  éléments  divers  : 
l'objet  et  le  sujet,  ce  qui  est  connu  et  ce  qui  connaît, 
ce  qui  apparaît  el  ce  qui  perçoit.  La  distinction  est 
courante  en  psychologie.  Quand  il  s'agit  de  la  certi- 
tude et  <lr  son  pourquoi,  d'aucuns  le  cherchent  dans  le 

sujet,   ("est   le  dogmatis subjectiviste.  «  Toutes  les 

théories  subjeclivistes  présentent  ce  caractère  commun 
qu'elles  placent  le  motif  dernier  de  la  certitude  ou 
tout  au  moins  d'une  partie  des  connaissances  certaines 
dans  une  disposition  affective  du  sujet  pensant.  Pour 
les  uns,  celte  disposition  s'appellera  sentiment  du  de- 
voir, impératif  catégorique,  pour  d'autres  une  impulsion 
naturelle  (le  s<  ns  commun  des  Écossais)  ou  un  senti- 
ment spirituel  (Geislesgefïtht  de  Jacobi),  pour  d'autres, 
enfin,  une  croyance  soit  aveugle,  irrésistible  (Jouffroy), 
■oil  volontain  .  libi  i  o-critici  i,  une  foi  dictée 
par  la  ni  ci  ité  de  trouver  un  objet  aux  aspirations  les 
plus  nobles  de  notre  nature  el  un  fondement  à  l'ordre 
locial  (Halfour,  Bruneliére);  mais  chez  les  représen- 
tants de  écoles,  il   j   ,i  i préoccupation 

Commune,  à  savoir,  de  chercher,  non  pas  dans  un  mo- 
(i/   d'évidence  objective,    mais    dans   une    disposition 


affective  de  l'âme,  le  dernier  mot  de  la  philosophie  cri- 
tique. «  .Mercier,  Critériologie  générale,  n.  82,  Lou- 
vain,  Paris,  1899,  p.  155.  Or,  d'une  façon  générale,  on 
ne  peut  faire  reposer  la  certilude  qui  est  un  état  d'ordre 
intellectuel  sur  un  fondement  d'ordre  affectif;  celui-ci 
est  nécessairement  une  impulsion  aveugle,  un  instinct; 
il  ne  peut  être  une  raison;  tiré  du  sujet,  il  ne  saurait 
être  une  garantie  de  l'objet.  Un  exemple  rendra  tan- 
gible cette  vérité.  D'instinct,  la  mère  a  besoin  d'estimer 
son  fils,  de  le  juger  innocent,  noble  et  droit;  s'il 
s'adonne  au  vice,  la  mère  ne  voudra  pas  se  rendre  aux 
indices,  aux  preuves  souvent  les  plus  catégoriques  qui 
lui  seront  apportées  ;  fût-elle  témoin  elle-même  des  clé- 
portements  de  ce  fils  indigne,  elle  cherchera  à  les  excu- 
ser, à  les  pallier  longtemps  avant  de  se  rendre.  On  dit 
que  l'amour  maternel  la  rend  aveugle.  Ceci  montre 
l'opposition  entre  le  jugement  d'instinct  et  celui  qui  est 
imposé  par  la  réalité  objective.  Les  certitudes  d'instinct 
de  la  mère  sont  fort  sujettes  à  caution.  Ainsi  toujours 
on  pourrait  douter  des  certitudes  humaines,  si  leur 
unique  source  était  dans  une  disposition  affective  de 
l'âme,  comme  le  prétendent  les  partisans  du  critérium 
subjectif. 

4°  Enfin,  on  ne  saurait  douter  que  le  critérium  de  la 
certitude  doive  être  immédiat,  c'est-à-dire  valant  par 
lui-même.  En  effet,  il  est,  par  définition,  le  signe  qui 
rend  toutes  vérités  certaines,  il  faut  donc  qu'il  soit  cer- 
tain par  lui-même  et  immédiatement,  comme  le  prin- 
cipe de  toute  lumière  est  lumière,  de  toute  force  est 
toute-puissance.  Si  en  effet,  ce  qui  rend  toute  vérité 
certaine,  devait  être  lui-même  certifié  par  autre  chose, 
par  quoi  cette  autre  chose  serait-elle  rendue  certaine  à 
son  tour?  Donc,  pour  éviter  le  cercle  vicieux,  le  proces- 
sus in  infinitum,  ou  la  multiplication  des  critériums, 
il  faut  conclure  que  le  critérium  universel  de  la  certi- 
tude doit  être  immédiat. 

V.    L'ÉVIDENCE  EST  LE  CRITÉRIUM  DES    VÉRITÉS  D'ORDRE 

idéal.  —  1°  Nous  allons  voir  qu'un  seul  critérium  ren- 
ferme toujours  toutes  les  conditions  requises  pour  aider 
au  contrôle  de  la  vérité  et  fonder  la  certitude,  et  que 
ce  critérium  est  l'évidence.  Et  d'abord,  la  certitude, 
comme  le  jugement  dont  elle  est  la  qualité,  peut  porter 
sur  deux  catégories  de  vérités  :  celles  d'ordre  idéal  et 
celles  d'ordre  réel.  Les  vérités  ou  jugements  d'ordre 
idéal  affirment  l'union  intime  et  nécessaire  du  sujet  et 
de  l'attribut,  indépendamment  de  leur  réalité  physique, 
par  exemple  «  l'être  contingent  exige  une  cause  »;  ce 
jugement  affirme  la  relation  de  l'idée  d'«  être  contin- 
gent »  avec  l'idée  de  «  cause  »;  les  vérités  ou  jugements 
d'ordre  réel  affirment  que,  dans  le  monde  extérieur,  se 
trouve  réalisé  le  contenu  du  sujet.  Nous  disons  <  le 
contenu  du  sujet  »,  et  cela  suffit,  parce  que  le  jugement 
d'ordre  idéal  ayant  affirmé  la  connexion  de  l'attribut  el 
du  sujet,  toute  attestation  de  la  réalité  du  sujet  entraine 
fatalement  l'attestation  de  la  réalité  de  l'attribut.  Or, 
dans  les  deux  ordres,  l'évidence  est  le  signe  prédestiné 
et  essentiel  qui  entraine  la  certitude. 

2°  En  effet,  je  suppose  que  mon  esprit  porte  avec 
certitude  un  jugement  de  l'ordre  idéal,  par  exemple 
g  deux  et  deux  font  quatre  ».  —  1,  Si  je  consulte  ma 
conscience,  elle  me  dira  nettement  que,  quelle  que  soit 
ma  part  dans  cette  affirmation,  je  n'y  suis  pas  exclusi- 
vement actif,  il  y  a  de  la  passivité  dans  celte  connais- 
sance. Je  ne  dis  pas  que  «  deux  el  deux  font  quatre  », 
parce  que  je  suis  ainsi  construit  intellectuellement,  dis- 
posé subjectivement  el  provisoirement,  ou  parce  que  je 
le  veux,  je  sens  que  deux  et  deux  font  quatre  indépen- 
damment de  moi.  Cette  vérité  me  domine,  s'impose  à 
moi  au  lieu  de  jaillir  de  moi;  si  je  la  prononce,  c'est 
vaincu  par  elle  et  parce  que  .j''  la  vois;  c'esl  son  évi- 
dence qui   ravit  mon  assenli ni.  —   2    Si,  au   lieu  de 

consulter  ma  conscience,  je  raisonne,  mon  raisonne- 
ment aboutit  à   la    même    conclusion.   Soit    la    vérité 


2101 


CERTrri'nn 


21 02 


d'ordre  Idéal        I  ''  '"   "'l-,"> 

i  i  deux  d  '  ■■"' 

Primitivement,  oe«  proposi- 
tions oe  me  disaient  rien.  Un  jour,  on  a  essayé  de  me 
les  expliquer;  j'ai  constaté  que  ji  commençais  i  j 
croire,  Hnalement  je  les  ai  accepta  itation  et 

avec  certitude  '    pourquoi  de  ces  états  sui 

Bih  i|r  |n  té  le  m, .-me  fondamenta- 

lement,  la  nature  de   mon  esprit  est  demeurée  iden- 
tique; mais  il  s  a  eu  objectivement  quelque  chot 
_,-..   On    m'a  démontré,  c'esl-à-dire   montré 
vérités,  elles  me  sont  apparues  en  pleine  lumière,  avec 
évidence  et,  a  mesure  que  croissait  la  lum 
dissait  aussi  mon  assentiment,  jusqu'à  ce  que  s;,  i 
tude  ait  jailli  de  l'évidence  entière.  Mon  assentiment  ne 
tient  donc  pas  à  la  Beule  activité  du  sujet,  et  même  il 
n'es!  donné  par  celle-ci  qu'en  proportion  avec  la  clarté 
de  l'objet.  -  3.  Allons  plus  loin  et  lirons  de  la  tbi 
même  du  doute,  de  l'èiroxî  des  sceptiques,  la  pi 
de  notre  thèse.   Pourquoi    les  sceptiques,  après  avoir, 
comme  tout  le  monde,  eu  leurs  certitudes  naturelles  et 
spontanées,  revenant  ensuite  sur  elles,  croient-ils  de- 
voir leur  refuser  leur  consentement  primitif,  pour  se 
tenir    dans   l'état   de   suspension  de  jugement   o 
doute?  Qu'y  a-t-il  de  changé  en  eux,  et  dans  leur  nature 
intellectuelle?   Rien.  Mais  ils  veulent  suspendre  leur 
assentiment,   parce  qu'ils  refusent  à  l'objet  l'évidence 
suffisante.  La  vérité  n'est  pas  assez  manifeste  à  leurs 
veux  pour  qu'ils  \  adhèrent  avec  certitude.  Du  témoi- 
gnage de  la  conscience,  des  preuves  de  la  raison,  et  de 
l'aveu  du  scepticisme,  l'évidence  est  donc  le  signe  in- 
trinsèque,   objectif,   universel,    immédiat   qui   fonde    la 
certitude;  sans  elle  pas  de  certitude  sage;  dès  qu'elle 
apparaît,  la  certitude  est  autorisée,  elle  devient  même 
l'état  nécessaire  du  jugement. 

VI.   L'ÉVIDENCE  EST  LE  CRITÉRIUM  DES  VÉRITÉS  D  ORDRE 

BÉEL,  _  Quant  aux  vérités  d'ordre  réel,  on  les  admet 
également  à  cause  de  leur  évidence.  Kilos  passent  par 
deux  étapes.  Une  première,  d'impression  sensible  et  in- 
dividuelle sur  les  sens.  -Nous  n'avons  pas,  dans  ce  Dic- 
tionnaire de  théologie,  à  taire  toute  la  théorie  de  l'ob- 
jectivité' de  nos  sensations,  mais  il  est  certain,  et  c'est 
le   témoignage    constant   de    la   conscience,   que    notre 
certitude" relative  aux  faits  concrets   est  basée  sur  leur 
manifestation,  sur  l'évidence  avec  laquelle  ils  se  mon- 
trent   à    nos   sens  et  les    touchent.  L'esprit  intervient 
ensuite  et,  par  l'abstraction,  de  ces   faits  concrets,  con- 
tingents et  matériels,  tire  des  notions   immatérielles, 
nécessaires  et  universelles.  On  a  invoqué  l'immatéria- 
lité., la   nécessité,   l'universalité  de    ces  concepts  pour 
creuser  un  fossé  infranchissable  entre  eux  et  la  réalité. 
Or   il  y  a  loin  d'y  avoir  irréductibilité  entre  les  uns  et 
les'  autres.  «    Les  sensations,  en   effet,  ne  représentent 
pas  seulement  ce  qui  particularise  les  essences  géné- 
riques eu  spécifiques,   mais  bien  ces  essences    elles- 
mêmes  avec,  en   plus,   les  traits  qui  les  particularisent. 
Les  caractères  déterminateurs  de  l'individu  renferment 
essairement  quelque  chose  que  ces  caractères  déter- 
minent,   un  sujet  déterminé,  un  principe  actif  défini, 
en  d'autres  mots,  les  sensations  renferment  l'objet  des 
concepts  d'être,  de  substance,  d'action,  et  ainsi  de  suite,  a 
Mercier,  i&id.,  p.  328.    D'autre  part,    l'abstraction  ne 
supprime  nullement  l'identité  entre  l'objet  de  la  sensa- 
tion et  l'objet  de  la  connaissance  intellectuelle.  laine 
le  met  bien  en  relief,  quoiqu'il  n'admette  pas  les  mêmes 
conclusions    que    nous    sur    la    nature    des    concepts  : 
«  L'abstraction  esl  le  pouvoir  d  isoler  les  élément! 
faits  et  de  les  considérer  à  part...  Ce  sont  ces  compo- 
sants que   l'on   cherche,   lorsqu'on   veut   pénétrer   dans 
l'intérieur  d'un  être.  Ce  sont  eux  que  l'on  désigne  sous 
le  nom  de  forces,  causes,  loi  s,  essences,  propriél 
milivcs.  Il  ne  sont  pas  un  nouveau  fait  ajoute  aux  pre- 
miers: ils  eu  sont  une  portion,  un  extrait  :  ils  sont  con- 


ta ils 

donné,   à  une  donnée  différente;  mais  d.   I..  m 
même,   du   tout  a    la    partie,   du   compos.  .po- 

sants. On   ne  fait  que  vo  us  deux 

ibord  enl 
traduire   la  même  idée  d  un    I  un  autre,  du 

langage  s,  nsible  en  langage  abstrait,  comme  on  traduit 
une  courbe   en  équation,  comme  on  ex] 
paru. 

■  i.    p.     Il  M 18.    Pour    ces 
d'ordre  réel,  c'est  donc  encore  l'évidence  qui  est  a  la 
base  de  toute  certitude. 

Vil.  Variétés  d'évidentes  de  certitude.  -Puisque 
l'évidence  est  le  signe  auquel  se  reconnaît  la  \.  i 
il  est  manifeste  qu'aux  variétés  d'évidence  correspon- 
dront des  variétés  pareilles  de  certitude.   Quand    I 
dence  pas  entière,  mais  presque  entière,  ce  qui 

s'appelle    la   grande  probabilité,  alors  l'esprit  donnera 
un  assentiment  presque  complet  qui  s'appellera  la  cer- 
titude   morale.    On    verra    à    l'article    Probaliliti    la 
re  d«  celte  spéciale  manifestation  des  choses,  et  de 
i, liment  qui   lui    est  donné.     Nous   dirons    tout  i 
l'heure   le  pourquoi  de  ce   nom  de   certitude  moi 
—  Ouand  l'évidence  est  la  manifestation  même  et  l'in 
diate  apparition  de  lidée  ou  du  fait  affirmé,  elle  en.      - 
dre  la  certitude  ab«'h'e  et  immédiate;  quand  elle  r. 
seulement  dans  le  lien  qui  rattache  une  proposition  iné- 
vidente en  soi  à  des  prémisses  évidentes,  ce  qui  arrive 
dans   les   raisonnements,  ou  les  conclusions    ne    sont 
admises  que  par  leur  connexion  évidente  avec  des  prin- 
cipe-certains,  alors  la  certitude  des  propositions  nou- 
velles  est  médiate,  puisqu'elle  est  obtenue  moyennant 
l'évidence  du  lien  entre  ces  propositions  et  les  priiu. 
Ces  doux  certitudes  fondent  la  -  Ouand  il  est 

évident  qu'un  témoin  évidemment  instruit  et  vendique 
affirme   une  chose  ou  un  fait,  et  qu'on  accepte  cette 
chose  ou  ce  fait  sur  le  témoignage  évidemment  distant 
et  valable  de  cet  homme.  l'as:-entiment   certain  donné 
alors  s'appelle  la  foi  ou  la  croyance,  et  sa  certitudi 
,  ttrinsèque,  parce  quelle  est  basée  sur  l'évidence  qui 
gît    non  dans  la  chose  ou  le  fait  non  vus  on  démon 
5  dans  l'autorité  extérieure  qui  les  affirme.  Voir 
VIII.  Certitude  kt  volonté.  —  La  certitude  enveloppe 
d'ordinaire  la  coopération  de  la  volonté.  C'est  un  as 
liment   de   l'esprit  sans  doute,   mais  ou    intervient    la 
volonté,   soit    pour   préparer,  soit  pour  prescrire, 
pour  accompagner  ou  approuver. 

1»  La  raison  de  cette   coopération    de   la   volon' 
trouve  dans   la  nature  même  de  la  certitude 
celle-ci  est  le  repos  de  l'esprit  dans  la  i 
vérité.  La  vérité  est  apparue  à  l'esprit,  celui-ci  l'a 
eue,    et   comme   il  a  conscience   de    la   détenir,  il  la 
contrôlée  et  l'a  reconnue  exacte  ;  il  s 
la  possession  du  vrai  et  de  sa  connaissance 
rite   esl  le  bien    de    l'esprit;   la  connaissanci 
possession  de  ce  bien:  la  conscience  de 
donne  la  joie  et  le  repos  ;  et  cette  conscience.  ( 
lilude.  Celle-ci  est   donc  le  repos  dans  le  bien,  ce  qui 
justifie  et  fonde  la  compétence  de  la  volonté,  facul 
bien.    L'n   même  objet,   vrai  et   bien   en  mémo  i 
peut  donc  simultanément   provoquer   lassentimei 
1  esprit  et  le  consentement  de  la  volonté.  C'est  la  dis       ■ 
lion  entre  l'assentiment  et  le  consentement.  Cf.  S.  Tli 
In  111  Sent.,  dist.  XXIII,  q.  n,      - 

■      I  e    mode   de   la   coopération  de   la  volonl 
l'assentiment  de  certitude  est  varié  et  mulupl. 
l'indiquons  d'une  façon  sommaire.  L'inti 
sa  marche  vers   la  certitude,  parcourt  toute  une 
si, .n  d.  tapes   ou    elle   n'est  jamais  seule    :   ton 
volonté  l'accompagne  pour   l'exciter,  la  hxer.  la 
ou  la  d.  tourner.  -    I.  Au  commencement  de  toiil 
intellectuel  doit  se  placer  le  choix  de  l'objet.  Ln  cm. 


21 G3 


CERTITUDE 


C1G4 


le  champ  do  la  vérité  et  de  la  certitude  est  illimité  et  de 
plus  l'esprit  peut  s'attacher  indifféremment  à  l'explora- 
tion de  n'importe  quelle  partie  du  champ  de  la  vérité. 
Qu'est-ce  donc  qui  déterminera  la  curiosité  scientifique 
à  s'attacher  à  un  sujet  plutôt  qu'à  un  autre?  Ce  ne  sera 
pas  l'esprit,  qui  est  indifférent  de  sa  nature.  Ce  sera  la 
volonté,  laquelle,  du  reste,  déterminera  l'esprit  selon 
les  habitudes  morales  qu'elle  a  prises  au  cours  de  la  vie, 
et  orientera  les  investigations  intellectuelles  vers  les 
régions  qui  sont  présumées  devoir  être  d'accord  avec 
les  dispositions  de  l'âme  et  ses  tendances.  —  2.  Le 
sujet  déterminé,  l'intelligence  devra  s'appliquer  à  son 
étude.  Elle  le  fera  en  se  tournant  vers  lui,  en  se  mettant 
en  contact  avec  lui.  De  même  qu'il  ne  suffit  pas  de  vou- 
loir voir  un  ohjet  pour  le  percevoir,  mais  qu'il  faut 
se  iiictlrc  en  sa  présence,  ou  l'approcher  des  yeux, 
ainsi,  qui  veut  connaître  un  objet  doit  se  mettre 
par  l'application  de  l'esprit  en  rapport  avec  lui.  Or, 
cette  application  est  œuvre  de  volonté.  L'intelligence 
est  un  miroir  qui  réfléchit,  mais  c'est  la  volonté  qui 
place  l'objet  devant  le  miroir  ou  le  miroir  en  face  de 
l'objet.  —  3.  Cette  application  permet  la  première  appré- 
hension de  l'objet.  La  science  demande  plus  que  cela. 
Llle  exige  la  persévérance  dans  l'examen,  et  l'exclusion 
des  objets  étrangers  qui  viendraient  troubler  le  travail 
intellectuel.  Cette  persévérance  et  cette  exclusion  s'ob- 
tiennent par  l'attention  qui  s'attr.che  à  l'objet  choisi, 
de  préférence  aux  autres;  et  l'attention  est  œuvre  d'in- 
telligence et  de  volonté.  La  pensée,  par  elle  seule,  ne 
s'attacherait  pas  avec  la  force  que  suppose  l'attention,  si 
le  vouloir  n'intervenait.  — 4.  La  science  conquise,  possé- 
dée avec  certitude,  est  un  bien  trop  élevé,  trop  noble, 
pour  ne  pas  attirer  fortement  l'âme  et  exciter  en  elle  la 
passion  de  la  recherche  et  de  la  vérité.  Il  y  a  donc  dans 
cette  recherche  plus  que  l'attention  privilégiée  accor- 
dée à  un  objet  de  choix,  il  y  a  l'effort  soutenu,  le  labeur 
opiniâtre  et  constant;  l'effort  est  produit  par  l'intelli- 
gence, certes,  comme  l'attention,  mais  sous  l'influx 
d'énergie  que  lui  infuse  la  volonté.  —  5.  L'examen 
attentif,  la  recherche  vigoureuse  du  vrai  le  fait  décou- 
vrir petit  à  petit.  D'abord,  dans  une  demi-clarté*  appa- 
raissent  des  raisons  multiples  et  quelque  peu  indécises, 
des  arguments  variés  et  divergents  :  ce  ne  sont  que  des 
probabilités,  c'est-à-dire  des  hypothèses  provisoires  et 
incertaines.  Cependant,  entre  les  diverses  hypothèses 
possibles  ou  probables,  à  un  moment  donné,  l'esprit  en 
choisit  une  à  l'exclusion  des  autres.  Elle  n'est  pas 
convaincante,  1rs  raisons  n'apparaissent  pas  avec  l'évi- 
il  ure  qui  force  l'assentiment,  et  cependant  celui-ci 
est  donné.  Où  en  chercher  la  raison  suffisante,  si  les 
probabilités  objectives  sont,  elles,  des  raisons  insuffi- 
santes '/  Dans  la  volonté  qui  pèse  de  tout  son  poids  sur 
l'esprit,  et  apporte  le  complément  nécessaire  à  la  déter- 
mination du  jugement.  C'est  donc  la  volonté  qui  donne 
à  l'opinion  ce  qu'elle  a  de  fixe,  de  déterminé  et  pour 
ainsi  dire  déjà  de  certain.  C'est  ce  coté  volontaire,  et 
donc  moral,  qui  a  valu  à  la  grande  probabilité'  le  nom 
de  certitude  morale  ».  —  (i.  Avec  le  travail  scienti- 
fique, la  lumière  grandit,  elle  devient  sur  certains  points 
éblouissante,  et  d'une  évidence  complète.  L'esprit  alors 
est  obligé  de  se  rendre,  il  faut  qu'il  donne  son  assen- 
timent el  qu'il  prononce  avec  certitude  les  jugements 
que  l'évidence  impose  N'y  aurait-il  ici  aucune  place 
1 r  la  volonté?  Il  y  en  a  une  encore.  Car  celle  évi- 
dence qui  présente  la  vérité  à  l'esprit  apporte  en  même 
temps  à  celui-ci  sa  perfection  et  son  bien,  et  tout  ce  qui 
est   bien  est  de    la  compétence  de  la  volonté.  Celle-ci 

'I esl   droite,  consentira  à  ce  que  la  pensée 

admet,  i  Ile  ajoutera  son  suffrage.  On  a  dit  à  bon  droit 
qu'il  fini  aller  au  vrai  de  toute  son  âme.  il  y  faut  donc 
allei  '-prit,  sa  volonté  et  son  cœur.  La  véril 

qui  ne  fait  qu'apparaître  aux  yeux  de  l'intelligence  reste 
""■  i  elle  n'entre  pas  dans  son  intimité,  nous 


ne  la  vivons  pas,  elle  ne  vit  pas  en  nous.  Il  y  a  une 
assimilation  plus  profonde  que  celle  de  la  connaissance  : 
elle  se  fait,  en  dépassant  celle-ci,  par  l'acceptation  et 
l'amour,  dans  le  sein  de  la  volonté  et  de  la  liberté.  «  Il 
faut  que  les  vérités  s'incorporent  à  nous  et  nous  pénè- 
trent longtemps,  comme  la  teinture  s'imbibe  peu  à  peu 
dans  la  laine  qu'on  veut  teindre.  Il  y  a  une  pénétration 
lente  de  chaque  jour,  une  intussusception  de  la  vérité  qui 
doit  nous  conduire  dans  toute  la  vie,  qui  lait  que  cette 
vérité  devient  à  notre  âme  ce  que  la  lumière  du  soleil 
est  à  nos  yeux,  qu'elle  éclaire  sans  qu'ils  la  cherchent... 
Quand  nous  creusons  dans  la  vérité  pour  la  pénétrer,  elle 
creuse  aussi  en  nous  pour  entrer  dans  la  substance  de 
notre  âme.  Alors  seulement  elle  devient  pratique  et 
nous  est  comme  une  partie  de  nous-mêmes.  »  Maine  de 
Biran,  Journal  intime,  17  novembre  1820 et  octobre  1823. 
—  7.  Si  la  vérité,  au  lieu  de  se  montrer  en  elle-même, 
nous  est  seulement  affirmée  par  l'autorité  d'un  témoin 
compétent  et  sûr,  alors  quelles  que  soient  l'évidence  des 
qualités  de  ce  témoin  et  la  clarté  de  ses  affirmations, 
le  vrai  qui  y  est  contenu  ne  nous  apparaît  pas  dans  sa 
réalité  ;  il  est  caché.  Le  témoignage  le  voile  tout  en  le 
révélant.  L'assentiment  de  l'esprit  n'est  pas  contraint, 
comme  dans  le  cas  précédent.  Tous  les  raisonnements 
qu'on  pourra  faire  aboutiront  à  montrer  que  le  témoin 
est  sûr,  qu'il  a  parlé,  que  son  attestation  est  croyable, 
qu'elle  nous  oblige;  mais  le  jugement  n'est  pas  pour 
cela  imposé  à  l'esprit  qui  reste  libre.  Qui  le  détermi- 
nera à  s'abandonner,  à  dire  :  «  Je  crois?  »  La  volonté. 
La  volonté  a  donc  une  part  essentielle  et  constitutive 
dans  l'acte  de  foi,  et  c'est  pour  cela  que  celle-ci  est  une 
vertu.  «  Un  objet  révélé  se  présente  à  notre  intelligence 
de  la  part  de  Dieu,  souvent  même  de  la  part  de  l'Eglise 
qui  le  définit,  l'interprète  ou  l'enseigne.  Qu'il  soit 
essentiellement  mystérieux,  ou  qu'il  soit  naturellement 
connaissahle  avant  que  d'être  affirmé  par  Dieu,  nous 
disons  qu'il  ne  saurait  nécessiter,  comme  les  vérités 
intuitivement  ou  démonstrativemenl  évidentes,  l'assen- 
timent de  notre  esprit.  Non,  certes,  qu'il  ne  soit  pas  évi- 
demment croyable,  que  l'autorité  divine  dont  il  est 
revêtu  ne  soit  évidemment  démontrée,  que  le  devoir 
d'y  adhérer  ne  nous  soit  évidemment  imposé.  Bien  au 
contraire,  nous  admettons  que  les  preuves  de  la  crédi- 
bilité, le  motif  de  la  croyance,  l'obligation  de  la  foi,  sont 
tels  dans  le  christianisme,  que  sous  peine  de  révoquer 
témérairement  en  doute  les  bases  mêmes  de  la  certitude 
humaine,  notre  raison  doit  croire  tout  objet  divinement 
affirmé.  Mais  ce  qu'elle  doit  faire,  elle  n'est  pas  toujours 
nécessitée  à  le  faire;  et  comme  nos  autres  facultés,  elle 
n'est  fatalement  entraînée  que  vers  son  objet  propre. 
Or,  l'objet  propre  de  l'intelligence  humaine  ici-bas  est  la 
vérité  évidente,  soit  que  son  évidence  apparaisse  d'elle- 
même  et  que  nous  la  percevions  par  intuition  directe, 
soit  qu'elle  apparaisse  à  l'aide  d'autres  évidences  et  que 
nous  ayons  besoin  de  démonstration  pour  la  discerner. 
Que  l'intelligence  dispose  ou  non  de  grâces  surnaturelles 
dans  ses  rapports  avec  l'objet  à  connaître,  son  fonc- 
tionnement reste  essentiellement  le  même  :  elle  est  in- 
vinciblement attirée  par  lui  s'il  est  évident;  elle  ne  l'est 
pas  s'il  est  seulement  certain  sans  évidence.  L'objet 
révélé  n'étant  jamais  évident  comme  tel,  il  ne  saurait 
jamais  nécessiter  l'adhésion  intellectuelle  qu'il  sollicite 
ri  i  laquelle  il  a  d'ailleurs  un  droit  incontestable,  i 
Didiot,  Vertus  théologales,  n.  217,  Paris,  Lille,  1897, 
[i.  162.  —  8.  (le  que  nous  venons  de  dire  jette  quelque 
lumière  sur  la  part  de  la  volonté'  el  de  la  \  ie  dans  l'assen- 
timent de  la  certitude,  et  peut  justifier,  en  ee  qu'elle  n'a 

pas  de  trop  obscur,  certains  points  de  la  «  philosophie 
de  l'action  ».  Déjà  les  anciens  avaient  reconnu  que 
nous  obéissions  souvent,  dans  nos  jugements,  aux  in- 
jonctions du  cœur  el  de  la  passion,  el  nous  en  avons 
donné  un  exemple  dans  la  mère  qui  ne  veut  pas  se 
rendre  à  l'évidence  sur  l'indignité  de  sou  Qls.  Lessius, 


21C5 


CERTITUDE 


210(1 


!)■■  prudentia,  c  i.  dab.  iv,  Louvain,  161  !|1  : 

Quitque  jud'u  ai  prout  estaffeclu».  [1  y  a  une  infiltration 
de  l.i  volonté,  de  Bon  influeno  ,  •  I  par  elle,  de  tout  ce 
qui  agit  sur  •  Ile,  de  la  rie,  de  l'activité,  dei  tendai 
héréditairi  le  chacun,  des  impre 

moment,  d  u  violente»,  dani  l  esprit 

ou  le  jugement.  Non  pas  que  ceci  atteigne  la  science 
dans  parfait  :  quelli  -  que  soient  lea  disposi- 

tions de  l'homme,  l'évi  te  et  -  imp 

mve  la  vérité  el  la  science.  Mais  la  certi- 
tude, sans   être  atteinte  dans   sa   nature,  ni   <l  «iis   sa 
valeur,  sera  diminuée  dans  Bon  règne,  parce  que,  lors- 
qu'elle deviendra  gênante,  on  détournera  le  coin--  des 
préoccupations    intellectuelles,   on    évoquera    d'autres 
.  on  suscitera  des  sophismes  el  la  certitude  cessera 
affirmer  pour  un  temps;  elle  reculera  devant  les 
fluctuations  du  caractère  et  les  passions  de  l'âme.  «  Il 
\  a  des  cas  où  l'on  ne  verra  ce  qui  est  que  si  l'on  est 
disposé  à  vouloir  que  ce  qui  est  soit.  Il  y  a  des  ass 
tiinenls  que  l'on  ne  donnera  que  si  l'on  a  la  résolution 
sincère  de  donner  aussi  son  consentement.  L'évidence 
morale  ne  subjugue  pas  de  vive  force.  Elle  laisse  quelque 
place  à   une  résistance   possible,    tant    que    la    vol 
n'est  pas  consentante.  Comment  admettre  une    chose 
morale  comme  telle,  si  l'on  s'obstine  à  la  considérer 
d'une  façon  tout  intellectuelle,  et  comment  l'esprit   la 
reconnailra-t-il  en  sa  torme  propre,  qui  est  précisément 
la  forme  morale,  si  la  bonne  volonté  manque?  Les  rai- 
sons  les    plus   fortes,    les   plus  convaincantes,   les  plus 
éclairantes  ne  peuvent  produire   tout  leur  effet  en   ma- 
tière d'ordre   moral,  si    ce  qui   en    nous  est  moral,   à 
savoir  la  volonté,  ne  fait  pas  son  office.  Ici,  on  ne  peut 
voir  assez,  on  ne  peut  savoir  vraiment  sans  voul 
Ollé-Laprune,  La  philosophie  el  le  temps  présent,  c.  xn, 
l'a  ris,  1891,   p.   262.  Saint  Thomas  n'avait-il  pas  écrit  : 
s  lieux  causes  peuvent  assurer  la  rectitude  de  notre  juge- 
ment. Lune  est  le  parfait  usage  de  notre  raison;  l'autre 
une  sympathie  et  comme   un  goût  de  nature  pour   les 
réalités  dont  nous  jugeons.  Ainsi  un  homme  qui  s'est 
appliqué  à  l'étude  de  la  morale  peut  juger  de  la  chasteté 
par  principes  rationnels;    mais  celui   qui  a  la  vertu  de 
chasteté  en  juge  par  une  sympathie  naturelle  dont  il  a 
l'expérience,  a  Sum.  tlieol.,  lla  II*,  q.  xlv,  a.  2. 

IX.  Définitions  ecclésiastiques.  —  L'Eglise  s'est  pro- 
noncée plus  d'une  fois  sur  le  problème  de  la  certitude. 
L  Elle  a  affirmé  la  possibilité-  et  la  réalité  de  la  certi- 
tude rationnelle,  Contre  les  sceptiques  et  les  traditiona- 
listes, et  ceux-ci  ont  dû  souscrire  les  propositions  sui- 
vantes :  g  Le  raisonnement  peut  prouver  ouec  certitude 
l'existence  de  Lieu,  ta  spiritualité  de  l'âme,  la  liberté  de 
l'homme.  »  2e  proposition  souscrite  par  Iionnetty. 
Denzinger,  Enchiridion,  n.  1506;  cf.  la  lro  proposition 
souscrite  par  Hautain,  Denzinger,  n.  1188.  «  La  raison 
peut  établir  avec  certitude  l'authenticité  de  la  révélation 
faite  par  Moïse  aux  .lui!-,  ei  par  Jésus-Chrisl  aux  chré- 
tiens. »  •>"  proposition  souscrite  par  Bautain,  Denzinger, 
n.  1493.  Voircol.  182-483,  1022-1024.  Le  concile  du  Vatican 
jugea  nécessaire  de  fixer  ce  point  par  une  définition  el  de 
le  protéger  par  un  anathème  :  •■  La  sainte  Eglise  notre 
Mère  tient  et  enseigne  que  Dieu,  principe  el  fin  de  ti 
choses,  peut  être  connu  «née  certitude  par  les  lumière- 
naturelles  di>  la  raison  humaine,  au  moyen  des  choses 
créées.  Si  quelqu'un  dit  que  le  Dieu  un  et  véritable. 
notre  créateur  et  notre  seigneur,  ne  peut,  à  l'aide  des 
chose-  en s,  être  connu  avec  certitude  par  les  lumières 

naturelles  de  la  raison,  qu'il  soit  anathème.  De  fide 
cath.,  c  ii,  et  can.  I. 

2«  Mais  si  la  raison  humaine  esl  capable  de  quelques 

certitudes,  elle  ne  peut,  par  ses  propres  forces,  les 
acquérir  toutes.  C'esl  ce  que  ri  glise  a  maintes  fois 
soutenu,  soit  dans  ses  condamnations  portées   contre 

Hermès.  Gunther,   Ballzer   et  i  rohshi 1er,   <  r.   bref 

Ad  augendas,  du  'J.G  septembre  1835  de  Grégoire  Ml. 


Denzingi  r,  n.  1 1 

:    du  l.'i  juin  IKÔ7,  l)eii/in| 
n     151  i    slau  du    • 

zingi  i .  n.  1513;  du  '■'*<  avril  1800,  à  ! 
nich,  du    H  décembre  I8C2,  Denzinger,   n.   1521.   •  t  du 
■1\    di  i  embre  I8<53,   Denzinger.  n.  lô 
du  Vatican  quand  elle  a  aflirmé  •  qu 
ordre   de  connaissance,  distinct   non   -euh-men 
principe,  mais  :   l'objet  :  ili-tinct  en  preu 

lieu  par  le  principe,  parce  que,  dan-  I  un.  nous  com. 
-ons    par  la  raison  naturelle  et.  dan-  l'autre,  par  la 
divine;  distinct  ensuite  par  I  objet,  pane  que.  en  outre 
des  choses  auxquelles  la  raison  naturelle  peut  attein 
il  est  proposé  à  notre  croyance  îles  my-t 
Dieu  que  nous  ne   pouvons  connaître  sans  un 
tion  divine    .  De  fide  cath.,  c.  iv. 

3°  Lien  plus,  la  raison  ne  peut  parcourir  à  elle  toute 
seule  son  domaine,  de  telle  façon  que  -urtous  les  points 
où  elle  est  compétente,  elle  soit  capable  de  trouver  faci- 
lement, sans  erreurs,  des  solutions  fermes  el 
C'est  même  pour   cela   que  la    révélation  surnaturelle 
fut   d'une   souveraine  opportunité  et  d'une   moral. 
cessité.  Cf.  De  fide  cath.,  c.  n. 
X.  La  certitude  et   la  foi.  —  La  révélation  n'a   ; 
ment  précisé  it  affermi  les  certitudes  naturelles, 
on  lui  doit  encore  de  nouvelles  certitudes,  celles  de  la 
fi  et  de   l'espérance  chrétienne.  Il  est  -ùr  que  la  foi 
-m  naturelle  enveloppe  la  certitude  et  que  cette  certitude 
enferme  quelque  évidence.   Ln   effet,  il   y  a  plu-i 
étapes  pour  arriver  à  la  foi.  Il  y  a  h  bordables 

à   la  raison  bien  qu'elles  soient  déjà  sanctifiées  par   la 
grâce,  par  cela  même  qu'elles  conduisent  à  la  foi  et  en 
sont   la    préparation    indispensable.   11    y  a   les   él 
strictement  surnaturelles.  L'esprit  humain  doit  d'à! 
se  renseigner  sur  le   témoin,  sur  Lieu;  ici  nous  avons 
évidence   de  démonstration    et    parfaite   certitude    sur 
l'existence  et  la  véracité  divine;  c'est  le  jugement  / 
rique  de  crédibilité,  jugement  certain  et  évident.  \ 
ensuite  la  démonstration  relative  au  témoigna  : 
Dieu   a  révélé  telle  chose,  soit  publiquement  au  g< 
humain    par   la  voie   des  Écritures  ou  de  la   tradi 
conservées    dans  11  -  ;oil    d'une    façon    privi 

moi-même.  Ici,  il  y  a  évidence  des  preuves  de  la  parole 
publique  ou  privée  de   Dieu,  amenant  à  la  conclus 
évidente  et  certaine  du  jugement  pratique  de  crédibi- 
lité. Tous  les  hommes  donc  moi  aussi,  doivent  croire 
telle  vérité  qui  leur  a  été  révélée  par  Dieu  et  trans 
par  l'Église,  .le  dois  personnellement  croire  telle  \ 
qui   m'a  été   directement  communiquée  par  Dieu.    Ici 
intervient  la  volonté  ordonnant  de  croire:  et  l'intelli- 
gence alors  sans  voir  ce  qu'elle  croit,  mai;  voyant  évi- 
demment qu'elle  doit  croire,  donc  dan-  l'inéviden 
{'objet  de  sa  loi.  mais  dans  l'évidence  des  motifs. 
un  acte  certain  et  inébranlable  de  loi.  Certitude  supé- 
rieure   parce    qu'elle  est   basée   sur  l'immutabilité,    b 
science,  la  sincérité  divine,  l'infaillibilité  de   l'Egli 
accompagnée  de  la  grâce.  Voir  Foi. 
XL  La  certitude  et  l'espérance.    —   L'es 
aussi,  laisse  quelque   place  à   la  certitude.   Xoi 
que  tout   soit   certain  dans   les  actes   de  Cette   vertu  qui 
doit,  au  contraire,  être  mêlé  de  crainte  et  donc  d'incer- 
titude.  Deux   éléments  entrent  dans   le   mécanisme   de 
l'espérance  :  Dieu   et  moi.  J'espère  èti  ir  la 

grâce  de  Dieu.  Sous  l'aspect  divin,  l'espérance  emprunte 
les  certitudes  de  la  foi.  Non  certes  que  l'espérance,  qui 
appartient  à  la  volonté,  ait  pour  qualité  propre  la  certi- 
tude, qui   est   d'ordre   intellectuel,   mais   parce   qu'elle 
s'appuie  sur  un  assentiment  certain  de  foi  à 
messes  infaillibles  de  Dieu.  Sous  l'aspect  humain 
pérance  est  incertaine,  parce  qu'elle  a  pour  objet  i 
coopération    a   la    grâce,    notre    fidélité    aux 
divins   et   notre  persévérance    fin  a 
toujours  contingents  et    nul    ne    peut,  sauf  révél 


2107 


CERTITUDE 


CESAIRE    D'ARLES 


2168 


spéciale  de  Dieu,    en  avoir    la    certitude    avant   qu'ils 
soient  réalisés.  Voir  Espérance. 

XII.  La  certitude  et  la  conscience.  —  Enfin,  passant 
de  l'ordre  dogmatique  à  l'ordre  moral,  la  théologie 
exige  que  tout  homme,  pour  produire  un  acte  honnête, 
ait  auparavant  la  certitude  morale  de  la  licéité  de  cet 
acte,  c'est-à-dire  une  assurance  qui  exclue  toute  crainte 
prudente  de  mal  faire.  Il  est  manifeste,  en  effet,  que  si 
l'on  posait  un  acte  que  l'on  aurait  des  raisons  plausi- 
bles de  suspecter,  on  accepterait  par  là  d'une  façon 
au  moins  implicite  le  mal  qui  pourrait  y  être  contenu, 
et  cette  acceptation  serait  un  péché. 

XIII.  La  certitude  morale.  —  Nous  sommes  ainsi 
amenés  à  la  certitude  morale.  Cette  dénomination  re- 
couvre plusieurs  états  d'âme;  deux  en  particulier.  On 
entend  souvent  par  certitude  morale  la  grande  proha- 
bilité dont  nous  avons  parlé  plus  haut  et  pour  laquelle 
nous  avons  renvoyé  à  l'art.  Probabilité.  On  entend 
aussi  ce  mot  de  la  certitude  relative  aux  choses  de  l'ordre 
pratique,  aux  vérités  qui  concernent  la  conduite  morale. 
La  première  certitude  est  appelée  morale,  pour  atténuer 
ce  qu'il  y  a  de  trop  absolu  dans  le  mot  «  certitude  »,  et 
montrer  qu'elle  n'est  pas  pleinement  basée  sur  l'évi- 
dence objective,  et  qu'elle  puise  toute  la  force  de  son 
assurance  sur  la  détermination  de  la  volonté,  venant 
compléter  ce  que  les  motifs  ont  d'insuffisant.  La  seconde 
certitude  peut  être  une  vraie  certitude  fondée  sur  l'évi- 
dence complète.  Elle  n'en  est  pas  moins  dite  «  morale  », 
parce  qu'elle  concerne  les  mœurs;  et  cette  appellation 
est  légitime,  soit  à  cause  de  son  objet,  soit  à  cause  du 
rôle  spécial  que  la  volonté  joue  auprès  des  affirmations 
de  cette  catégorie.  En  effet,  toute  affirmation  relative  à 
l'ordre  pratique  et  moral  traite  du  bien,  lequel,  étant 
un  objet  de  volonté,  sollicite  celle-ci,  en  sorte  qu'il  ne 
peut  guère  y  avoir  d'affirmation  d'ordre  moral  qui  ne 
soit  accompagnée  d'un  consentement  de  la  volonté. 
Ceci  montre  le  caractère  particulier  des  preuves  d'ordre 
moral  et  les  conditions  qu'elles  doivent  réunir  pour 
créer  la  certitude.  «  Elles  doivent  faire  voir  la  vérité,  et 
faire  vouloir  que  la  vérité  soit.  »  Ollé-Laprune,  La  cer- 
iilv.de  morale,  c.  vu,  §  3,  3=  .'dit.,  Paris,  1898,  p.  378. 
Tandis  que  les  preuves  mathématiques  ou  physiques, 
par  exemple,  sont  complètes  par  la  seule  démonstration, 
celles-ci,  pour  produire  tout  leur  effet,  doivent  joindre 
à  la  démonstration  la  persuasion;  elles  doivent  éclairer 
l'esprit, et  ébranler  la  volonté.  Si  elles  éclairent  l'esprit 
s.ms  vaincre  la  volonté,  celle-ci  résistera,  réagira  sur  la 
pensée,  détournera  l'attention,  soulèvera  des  objections, 
empêchera  l'assentiment,  et  la  certitude  créée  par  l'évi- 
dence fera  place  au  doute  imposé  par  la  volonté.  «C'est 
une  suite  de  la  nature  des  vérités  morales  que,  la  vo- 
ulant rebelle  ou  insouciante,  l'esprit  puisse  échap- 
per à  leurs  prises  par  quelque  endroit.  Il  trouve  tou- 
jours des  difficultés  dont  il  profite,  des  obscurités  dont 
il  tire  parti,  des  apparences  de  raisons  contraires  qu'il 
exploite.    »  Ollé-Laprune,  ibid.,  p.  389.  Ce  rôle  de  la 

nté  qui,  lorsqu'elle  est  entraînée,  complète  l'effet  de 

la   preuve  el    mène    I.  me    à     l'action;    lorsqu'elle   est 

rebelle,  obscurci!  la  lumière  de  la  preuve  et  en  paralyse 

particulierà  la  certitude  des  choses  pratiques, 

la  distingue  et  donc  justifie  le  nom  de  «  morale  »  qui 

nui''. 


ulule,  2  in-8-,  Paris,  Ihhi  ;  Va  tête  et  le 

I  :  oilé-Lai  """'■  /•"  ;  "  ;  te  temps 

l'I     ;  i  l*i  dit  .  Parii . 

»     \  i.i,>i  Brochard, 

'  Paris,   1ss7  ;  li.  I'.    Schwalm,  te  dog- 

1899;  H.  Mercier, 

de    ht    Cet  hhnlr. 

\jj\i\  Ubert  Lci  critique  Km-  le 

dioii   d'affirmer,    Paiis,   MOI ,  .i 


croyance,  trad.  G.  Art,  avec  la  préface  de  M.  Rrnnetière,  Paris, 
s.  d.  ;  les  discours  de  M.  Brunetiére  sur  le  Besoin  de  croire, 
et  sur  les  Raisons  actuelles  de  croire. 

A.  Ciiollet. 
CERVANTES  Gonzalve,  théologien  espagnol  du 
xvic  siècle.  Jésuite  d'abord,  il  sortit  de  la  Compagnie, 
et  s'affilia  à  la  province  d'Andalousie  de  l'ordre  de 
Saint-Augustin.  On  a  de  lui  :  1°  In  librum  Sapientix 
commentarii,  et  théorise  studiosis  saerse  Scriplurœ  et 
concionatoribus  verbi  divini  peruliles;  prima  pars 
octo  priora  capita  compleclens,  Séville,  1614;  2"  Pare- 
cer  de  S.  Augustin  en  favor  de  la  concepeion  puris- 
sinia  de  la  virgen  Maria  madré  de  Bios,  sin  pecado 
original,en  doze  insignes  lugares  y  principios  theolô- 
gicos  del  santn  doetor,  con  respueslas  a  olros  doze,  al 
parecer  encontrados  en  sus  obras,  Séville,  1618. 

Moral,  Catalogo  de  escritores  agastinos  Espaûoles,  Portu- 
gueses  y  Americanos,  dans  La  Ciudad  de  Diùs,  1898,  t.  xj.yi, 
p.  211-212;  N.  Antonio,  Biblwthcca  Hispana  nova,  t.  i,  p.  553; 
Hurter,  Nomenclator,  t.  ni,  col.  185. 

A.  Palmieri. 

CERVERA  Pierre,  trinitaire,  né  à  Valence,  et  mort 
à  Messine  en  1590.  On  a  de  lui  :  Observationes  pietalis 
ac  verilalis  sacrosanctee  catholiese  et  apostolicœ  lioma- 
nse  Ecclesiee  quibus  prarilatis  et  falsilalis  nunc  tem- 
poris  hseretiese  dolus  algue  assiduum  hœreticorum 
venenum  insanabile  liquido  detegilur  ad  modum 
brevis  commenlarii  ut  omnium  manibus  deferri  com- 
mode valcat,  Bruxelles,  1595. 

Figueras  Carpi,  Chronicon  ordinis  sanctissimx  Trinitatis, 
Vérone,  1645,  p.  251;  Possevin,  Apparatus  sucer,  Venise, 
1606,  t.  m,  p.  45;  Antonin  de  l'Assomption,  Diccionario  de  es- 
critores  trinitarios  de  Espana  y  Portugal,  Rome,  1898,  t.  i, 
p.  150-151. 

A.  Palmieri. 

1.  CÉSAIRE  D'ARLES.  -  I.  Vie.  II.  Œuvres  : 
1°  Discours;  2°  Traités;  3°  Actes  canoniques.  III.  Doc- 
trine :  1°  Trinité;  2°  Incarnation;  3°  le  Saint-Esprit; 
4°  anges  et  démons;  5°  la  foi;  6'1  les  symboles  de 
Césaire;  7°  le  péché  originel  et  la  grâce  actuelle; 
S"  la  grâce  sanctifiante  et  les  péchés  actuels;  9"  suites 
et  remèdes  du  péché  actuel;  10°  vertus  et  vices; 
11°  les  sacrements.  IV.  Conclusion. 

Dans  tout  cet  article,  il  est  renvoyé  aux  serinons 
placés  par  les  bénédictins  dans  l'appendice  des  sermons 
de  saint  Augustin,  dans  leur  édition,  t.v  b,  P.  L.,  t.  xxxix. 
Les  renvois  sont  faits  d'après  M  igné  et  l'indication  col. 
sans  tomaison  s'applique  à  ce  t.  xxxix. 

I.  Vie.  —  Césaire  est  né  en  470  ou  471,  sur  le  terri- 
toire de  Chalon-sur-Saône,  probablement  dans  un  do- 
maine rural.  Ses  parents  devaient  appartenir  à  uni.' 
bonne  souche  gallo-romaine,  ainsi  que  le  prouve  toute 
son  attitude  :  il  s'oppose  au  peuple  el  lui  parle  comme 
n'en  étant  pas  sorti.  Nous  ignorons  si  sa  fortune  patri- 
moniale ('lait  grande  ;  en  tout  cas,  ses  parents  dispo- 
saient d'un  certain  nombre  d'esclaves,  Vila,  I,  5,  P.  L., 
t.  lxvii,  col.  1(103,  et  les  affectus  pristini,  dont  il  parle  à 
l'évéque  de  Chalon,  ibid.,  col.  1003,  semblent  désigner 
une  vie  assez,  large.  A  l'insu  de  ses  parents,  Césaire 
s'arrache  à  celte  vie  et  va  se  jeter  aux  pieds  de  saint 
Silvesire,  évéque  de  Chalon  (484-526),  en  le  conjurant 
de  l'admettre  dans  son  clergé.  Césaire  avait  dix-huit  ans 
et  resta  deux  ans  dans  le  clergé  chalonnais,  Enfin,  il 
renonce  à  ses  parents  et  à  sa  pairie  et  s'enfuit  ;i  Lérins, 
dont  le  monastère  était  alors  dirigé  par  l'abbé  Porcaire 
(Porcarius).  Au  bout  d'un  certain  temps,  il  fui  choisi 
comme  cellerier.  La  rigueur  de  ses  jeûnes  l'affaiblit  si 
bien  que    l'abbé  (lui  l'envoyer    à    Arles   pour   refaire   sa 

santé  el  consulter  les  médecins. 

Il  avait  étudié  a  Lérins  surtout  les  œuvres  de  saint 

Augustin  el  celles  du  prédécesseur  de  Porcaire,  Fauste, 

devenu  évéquede  Riez  en  160.  il  put  suivre  à  Arles  les 

d'un  rhéteur  africain,  Pomerius,  et  compléter  sa 


2100 


URE  D'ARLES 


formation  littéraire  qui  parait  avoir  été  jtuqne-U  fort 

Mais  il  était  déjà  trop  tard  pour  qu'il  pûl 
qui  rir  la  culture  cls  '  "'-   '"'  '■'  '""i011"  '"'"' 

que.  Il   i ut  appn  ndn     •    l'école    de    Pomère 

écrire  racilemei  '   el   •'   '""■    '•""'■", 

phi  ises    uivanl  les  règleadu  curai».  Il 
s, ii-  la  culture  convenable  à  un  homme  <l  I 
idéi     déjà  arn  téea  et  une  répugnance  raisonnée  pour 
i   i, ,  sde  virtuoaité  qui  faiaaient  la  joie  d'un  Enno- 
Voir  le  wnge  raconté,  Vita,  1,  r,  9,  P.  t.,  t.  i.xvi. 

cul.    1005 

que  d'Arlea,  I  ivril  que   Céaaire  était 

parent.  Il  demanda  à  l'abbé  de  Lérina  de  le  lui 
céder  et  conféra  à  son  nouveau  clerc  le  diaconat,  puia 
la  prêtrise.  Il  lui  confia  enfin  la  direction  .1  une  abbaye 
située  dans  une  Ile  du  Rhône.  Céaaire  exerçait  depuis 
plus  de  trois  ans  ces  fonctions  quand  l'évêque  dArles 
le  désigna  pour  son  succès»  ur;  peu  de  temps  après,  il 
recueillait  l'héritage  d'Éone  (503).  _ 

L'épiscopat  deCésaire  s'est  exercé  sous  trois  régimes 
politiques:  le  régime  wisigothique  sous  Alaric  H  jus- 
qu'en 507;  le  régime  pstrogothique  sous  Théodorie,  de 
508  à  536;  le  régime  franc,  depuis  536.  Les  deux  pren 
étaient  ariens.  Catholique  et  d'origine  bnrgonde,  Céaaire 
leur  lui  suspect  et  dut  aller  se  justifier,  à  Cordeaux,  en 
505,  à  Ravenne,  en  513.  Mais  il  tourna-.-  deux  yo; 
au  profit  .l.-s  intérêts  ecclésiastiques.  En  506,  il  avait 
licence  de  réunir  un  grand  concile,  à  ftgde;  en  513, 
comblé  d'honneurs  par  Théodorie,  il  poussait  jusqua 
Rome,  obtenait  immédiatement  contre  saint  Awt  une 
di  crétale  de  Symmaque  favorable  à  ses  prétention 
métropolitain  (6  novembre),  et  après  son  retour,  la  res- 
tauration ou  la  confirmation  de  la  primatie  artésienne. 
Sur  la  primatie,  voir  L.  Duchesne,  Fastes  épitcopaux 
de  {'ancienne  Gaule,  t.  i,  p.  84  m,.  ;  Babut,  Le  concile 
Je  Turin,  Paris,  1904.  La  primatie  consistait  surtout 
dans  une  surveillance  générale  des  affaires  ecclésiasti- 
ques en  Gaule  et  en  Espagne,  la  convocation  des  conciles 
et  le  privilège  de  délivrer  les  lettres  formées  aux  clercs 
ou  évoques  se  rendant  de  ces  pays  auprès  du  pape.  \oir 
la  lettre  de  Symmaque  et  la  supplique  de  Cesaire,  P.  L., 
t.  i.xii,  col.  6t>.  65. 

En  même  temps,  Théodorie  rétablissait  à  Arles  la  pré- 
fecture des  Gaules,  une  institution  qui  avait  déjà  prêté 
à  celle  de  la  primatie  un  appui  politique.  Le  préfet. 
Libère,  fut  pour  Césaire  un  soutien  énergique.  Cette 
période  de  la  vie  du  saint  est  le  point  culminant  de  sa 
carrière.  Il  exerce  sur  toute  la  ré-ion.  et  par  delà  sur  la 
Gaule,  une  influence  prépondérante  que  précisent  les 
décisions  de  cinq  conciles  successifs,  Arles  (524),  Car- 
pentras  (527),  Orange  et  Vaison  (529),  Marseille  (.moi. 
Le  concile  d'Orange,  sur  lequel  nous  allons  revenir, 
statua  sur  une  question  dogmatique.  Les  autres  traitèrent 
de  l'organisation  et  du  gouvernement  des  Eglises  et  de 
la  vii'  des  clercs. 

Le  concile  de  Marseille  eut  à  piger  d'un  cas  particu- 
lier. Contumeliosus,  évoque  de  liiez,  y  fut  condamné 
pour  fautes  contre  les  mœurs.  Mais  il  ne  tint  pas  compte 
de  la  sentence.  Césaire  la  lit  confirmer  par  le  pape 
Jean  IL  A  son  tour.  Contumeliosus  en  appela  au  pape. 
C  aire  voulut  passer  outre  a  l'appel.  Le  pape  Agapil 
lui  renvoya  une  dure  leçon  de  droit  canon.  /'.  L.,t.Lxvi, 
col.  47. 

Presque     aussitôt     les    francs     annexaient    Aile-    au 

royaume  de  Childebert.  La  situation  politique  dont  axait 

(Icié  la  primatie  était  une  fois  de  plu-  modifiée.  Les 

temp-    mérovingiens   commençaient.    Mai-   l'influence 

/..nie  axait  été  trop  profonde  pour  ne  pas  se  pro- 
longer et  marquer  de  son  empreinte  la  période  suivante. 
De  son  vivant,  Césaire  n'assi-te  plus  aux  conciles  tenus 
i  Orléans  H  ,533),  en  Auvergne  (533),  à  Orléans  encore, 
a  deux  reprises  (III»,  5:iS,  et  IV»,  541).  Mai-  sa  législa- 
tion \  fut  adoptée  et  promulguée  a  nouveau,  mu  tout 


dans  les  trois  derniers.  Quand  il  mourut, 
il  |aii  !■•  lui  une-  œuvre  durai. I- 

!   ii   colonie  un  des  fondateur-  de  1  : 

11.0  pa- 

iement canonique  ;  non-  n 

détail.  Cependant,  quoique  n'étant   à   aucun   degri  un 
auteur  de  profession,  il  a  beaucoup  écrit.  On  peul 
partir    tout    ce  qui    est    sorti    de   sa   plume   en    ' 
groupe,    :    discours,  tes    canoniques 

lettn  s. 

1»   Discours.    —    Jusqu'à     ces    dernier 
planait    quelque   incertitude  sur  l'autheuticiti 

.fi-  Césaire.  Les  éditeurs  de  saint  Au- 

gustin  avaient  attribué  au  maître  uie-  masse  de 

qui  ne  lui  appartenaient  pas.  L  -  bénédictin! 
ont    séparés    et   en    ont   formé    un    appendice.    P.    L., 
t.  xxxix.  col.  1735-2354.  Dans  cet  appendice,  il-  en  ont 
indiqué  un  grand  nombre  coinn 
voir  la   liste,  /'.  L.,  t.  i.xvn,  col.  1041;   une  autre 
est  indiquée  par  les  auteurs  de  \  Histoire  littéraire 

ince,  t.  m.  p.  200  sq.  Voici  une  liste  un  peu  diffé- 
rente, où  je  n'admets  que  des  sermons  ou  il  est  sûr  que 
re  a  mis  la  main  :  îv-vi.  vin,  x-xui.  XV,  xvil-XIX, 

XXII.    XXIV.    XXM11,    XXXII,    XXXV,    XL-X1.II,    XI.IV,    XLV.    1.11, 
1  III.   I  VI.    l.VIII.  LXIH,   LXVI-l.Xl.X.   I.XXV-I.XXVlll,   LXXXI 
I. XXXIX,   XCI.   Cl,   CIV,    CV,    CVII,   CX-CXII.  CXV.    CXVI,  l 

r.xxx.  cxi.-cxui.  CXLVI,  i  XI.IX.   CL XVIII  (depuis  le  ri. 
.i. xxin.  ccx    depuis  le  n.   i),  ccxxiv,  ccxxvill,  CCXXli, 

CCXLIV,  CCXLIX,   CCI..  CCLII,  CCI. III.   CCLVI-CCI.XVII.  CCI 
CCLXXIX,  CCLXXXI-I  CI. XXXVI.  CCI. XXX\  III.  CCI-XXXI  \ 

ccxcvi.  cc.xcviii.  ceci,  ccan,  cccv,  i  ccvii-  xin, 

cccxv.  A  cette  liste,  on  devra  joindre  un  certain  nombre 
de  sermons  publiés  ailleurs,  sermons  adressés  aux 
moines,  P.  L.,  t.  i.xvn,  col.  1009:  homélies  insérées  au 
l.  m.  de  S.  Augustin  (homil.  x.  xi,  /*.  L.,  t.  xxw. 
col.  2î35);  sermons  publiés  par  M.  Engelbrecht,  dans 
l'édition  viennoise  de  Fauste  de  Ri  oent,  en 

tout  ou  en  partie,  les  serinons   i,  xi.  XII,  xv-xvil,  xxiv, 
identique  au  sermon  indiqué   plus  haut   dans  P.    L  . 
t.  i  xvii,  xxv.  xxix-xxxn;  admonition  aux  évéques 
bliée  par  M.   Malnory,   Césaire,  p.  291;  et  surtou 
sermons  inédits  publiés  par  dom  Morin.  Revu* 
(me,  t.  xiii  (1896),  p.  D7:  t.  xu  (1899  .  p.  -211 

Les  sermons  de  Césaire  sont  écrits  avec  une  grande 
simplicité  et  ont  un  caractère  pratique  très  marqué'.  Le 
style  est  composé  de  formules  qui  reviennent  a  satiété 
et  qui  permettent   de  lui   attribuer   sans    difliculi 
pièces  anonymes  ou  mises  sous  de  faux  noms 
ces  expressions  :  Morin,  Revue  bénédictine,  I 
p.  6-2;  t.  xvm  0901).  p.  347;   Mélanges  de  Ca 
p.  117-L2I;  Lejay.  dans  la  Revue  biblique  (1895  .  t.  n, 
p.  593-605).  Mais  il  emprunte  fréquemment  à  d'à 
auteurs  le  corps  de  ses  développements,  surtout  à. saint 
Augustin.  Pour  se  rendre  compte  de  ce  procédé  d'adap- 
tation, on  peut  étudier  les  sermons  de   l'appendice  xui 
(saint  Ambroise),  xxiv  (Origène),  lui,  cv,  cil   s;,int  Au- 
gustin),   ou   les   Minions   i  it  vi  (saint  Augustin',  tirés 
par  dom  Morin  de  l'Homiliaire  de  Burchard  de  W'urz- 
bourg.  Revue  bénMicline,  t.  xiii 

Traités.  —  On  ne  possède  que  deux  opuscules  dog- 
matiqui  -  de  Césaire  : 

I.  l'n  traité  sur  la  Trinité  :  Epistula  ou  Colleclio  de 
mysterio  sanclœ  Trinitatis.  Publié  incomplètement 
Mai,  Nova  Patrum  bibliotheca,  t.  i.  p.  110;  complété, 
d'après  un   ms.  de  la  Minerve,  du  ix-  siècle,  par  «loin 
Morin.  dans   les    Mélanges  de  littérature  et  d'hu 
religieuses,  publiés  à  l'occasion  dujut  aide 

Mv  de  Cabrières,  évêque  de  Montpellier  I 
t.  i.  p.  109;  la  tin  doit  être  cherchée  dans  1',, 
Bibliotheca  Patrum  italica,  t.  i.  p.  17, 

2    Un  traité  sur  la  grâce,  Quid  domnusCxsariu* 
sent  contra  eos  qui  dicunt  quarc  alm  det  Ucusgra 


2171 


CÉSAIRE    D'ARLES 


2172 


aliis  non  det,  découvert  par  dom  Morin  et  publié  en 
1896.  Revue  bénédictine,  t.  xm,  p.  433. 

3°  Actes  canoniques.  —  11  faut  ranger  dans  cette  caté- 
gorie d'abord  les  décisions  des  conciles  auxquels  Césaire 
a  pris  part  :  Agde,  Arles,  Carpentras,  Orange,  Vaison, 
Marseille.  Cf.  Sirmond,  Concilia  Gallise,  t.  I,  p.  161  sq.; 
Bruns,  Canones  apostolorum  et  concilioram,  t.  H, 
p.  145sq.  ;  Maassen,  Concilia  sévi  merovingici,  p.  35  sq., 
dans  les  Mon.  Germanise  hislorica,  Legum,  sect.  ni, 
Concilia,  t.  I  :  édition  critique  fondamentale  qui  n'a 
malheureusement  pas  le  concile  d'Agde;  le  concile 
d'Orange  se  trouve  aussi,  P.  L.,  t.  lvii,  col.  1141. 

On  doit  aussi  attribuer  à  Césaire  les  Statuta  Ecclesiœ 
antiqua,  vulgairement  IVe  concile  de  Carthage.  Les 
Ballerini  en  ont  restitué  le  texte  intégral  dans  le  t.  ni, 
de  leur  édition  de  saint  Léon,  P.  L.,  t.  lvi,  col.  879; 
Maassen  a  démontré  que  ce  recueil  était  gaulois  et  spé- 
cialement arlésien,  et  M.  Malnory  l'a  attribué  avec  cer- 
titude à  Césaire,  p.  50  sq.  Voir  col.  1806-1807. 

Aux  conciles,  il  faut  rattacher  la  documentation  qui 
les  concerne,  lettres  et  préliminaires  :  une  lettre  à  Ruri- 
cius,  relative  au  concile  d'Agde,  P.  L.,  t.  lvi,  col.  866; 
nouvelle  édition  dans  le  Fausle  d'Engelbrecht,  p.  448, 
14;  les  Capiltila  sancli  Augustini  in  urbeRoma  trans- 
missa  (première  rédaction  dans  Labbe,  Concilia,  t.  iv, 
p.  1676;  deuxième  augmentée,  dans  PUra,  Analecta  sacra, 
t.  v,  p.  161  sq.);  enfin,  les  Capitula  sanctorum  Palrum, 
publiés  pour  la  première  fois  par  dom  Morin,  Revue 
bénédictine,  t.  xxi  (1904),  p.  2-26. 

Une  dernière  catégorie  de  documents  est  relative  aux 
deux  monastères  fondés  par  Césaire.  Ce  sont  d'abord 
les  deux  règles,  aux  moines  et  aux  religieuses;  puis 
diverses  pièces,  exhortations  et  lettres  qui  s'y  rattachent 
enfin  le  testament  de  Césaire,  complément  des  disposi- 
tions prises  à  l'égard  des  religieuses.  Tous  ces  textes 
sont  réunis,  P.  L.,  t.  lxvii,  col.  1099  sq.,  qu'il  faut 
cependant  compléter  par  les  bollandistes,  Acta  sancto- 
rum, t.  i  januarii  (ancienne  édit.),  ou  t.  n  (nouv.  édit.). 
Le  testament  a  été  défendu  contre  les  attaques  inconsi- 
dérées de  M.  B.  Krusch  et  publié  à  nouveau  par  dom 
Morin,  Revue  bénédictine,  t.  xvi  (1899),  p'.  97. 

III.  Doctrine.  —  La  doctrine  de  Césaire  n'offre  pas 
d'originalité,  si  l'on  en  considère  seulement  le  contenu. 
Elle  reflète  les  idées  et  les  systèmes  des  devanciers  et 
des  contemporains,  Origène  (connu  par  la  traduction 
latine  de  Rulin),  saint  Ambroise,  saint  Augustin,  Fauste, 
(surtout  le  De  Spirilu  Sancto),  Fulgence  de  Ruspe  et 
quelques  autres,  Mais  le  choix  des  sujets' et  leur  mise 
en  œuvre  ne  sont  pas  sans  olfrir  quelque  intérêt. 

1°  Trinité.  —  C'est  le  sujet  du  traité  mentionné  plus 
haut.  Les  arguments  fournis  ne  sont  pas  nouveaux,  rai- 
sonnements ou  combinaisons  de  textes  de  l'Écriture. 
Césaire  s'attache  à  prouver  l'exactitude  de  la  formule  : 
El  Deus  et  Dominas,  pour  les  trois  personnes.  Il  déve- 
loppe un  argument  dont  il  est  très  satisfait,  puisqu'il  le 
reprend  «'iicore  dans  un  sermon  en   le  recommandant 

co e  irrésistible  :  Deus  Pater,  si  potuit  filium  sibi 

timilem  gignere  et  noluit,  non  est  bonus;  si  volait 
ri  non  poluit,  non  est  omnipolens.  Certi  estote, 
fratret  met,  quia  Imic  sententise  nullus  unquam 
uni  poterit  respondere.  Serni.,  xxxix ,  1, 
/'.  I...  t.  \\\ix,  col.  1822.  Il  explique  que  le  Christ  est 
or  Patri  par  l'incarnation.  Serm.,  ccliv,  col.  2194, 
qu'il  n'y     i  en  Dieu,  homélie  publiée  par  Cas- 

pari,  19,  que  les  formules  Pater  «  '/»o  omnia  et  Filius 
per  quem  oninia  sont  équivale) 

Incarnation.  —  Les  Statuta  Ecclesix  antiqua  et 
homélie  publiée  par  Caspari,  Kirchenhistorische 
dota,  t.  i  (Christiania,  1X83),  p.  213,  insistent  par- 
ticulièrement sur  la  dualité'  de  nature  et  l'unité  de  per- 
sonne dans  h-  Christ,  sur  la  réalité  de  la  chair  du  Christ, 
de  on  humanité,  de  ses  soufTranci  s.  En  même  temps 
que  le  nestoriani:  me,  ces  assertions  visaient  l'eutychia- 


nisme,  souvent  réduit  à  une  sorte  de  docétisme,  et  aussi 
le  priscillianisme,  qui  supprimait  l'âme  humaine  du 
Christ. 

A  la  notion  de  la  conception  virginale,  Césaire  ajoute, 
après  saint  Ambroise  et  saint  Augustin,  celle  de  l'absence 
de  péché  dans  Marie  :  Natuni  ex  Maria  virgine,  quse 
virejo  ante  partum  et  virgo  post  partum  semper  fuit 
et  absque  contagione  vel  macula  peccati  perduravit. 
Serm.,  ccxliv,  1,  P.  L.,  t.  xxxix,  col.  2195.  Les  derniers 
mots  pourraient  faire  penser  à  l'exemption  du  péché 
originel;  cependant  il  serait  un  peu  hasardeux  de  les 
presser,  a  défaut  d'énoncés  plus  explicites.  Les  mani- 
chéens rejetaient  la  conception  virginale.  Voir  par 
exemple  le  sermon  suivant,  ccxlv,  4,  col.  2197,  qui  n'est 
pas  de  Césaire.  Il  est  possible  que  l'évêque  d'Arles  n'ait 
pas  eu  d'autre  but  que  de  répondre  à  ces  hérétiques. 

Outre  la  réalité  de  la  passion,  Césaire  affirme  que  le 
Christ  a  bien  souffert  pour  nous  :  pro  nostris  peccatis 
jmssum,  Serm.,  ccxliv,  2,  col.  2195,  pro  sainte  nostra... 
per  se  ipse  descendit  et  pro  nobis  flagella  et  opprobria 
et  reliquas  quas  legimus  iniurias  patienter  excepit. 
Serm.,  xi.iv,  6,  col.  1834,  etc.  Il  décrit  longuement  les 
humiliations  du  Christ,  reprenant  dans  saint  Augustin 
cette  idée  du  Dieu  de  pitié  qui  deviendra  au  moyen  âge 
une  des  sources  les  plus  abondantes  de  la  dévotion. 
Serm.,  ccxliv,  2,  col.  2195;  ccxlix,  4,  col.  2207. 

La  descente  aux  enfers  était  entrée  à  peine  depuis  un 
siècle  dans  certaines  rédactions  latines  du  symbole  apos- 
tolique. Elle  a  un  relief  spécial  dans  Césaire.  Voir  la 
description  dans  un  sermon  publié  par  M.  Engelbrecht 
dans  son  édition  de  Fauste,  p.  312,  1.  12  sq.;  cf.  Serm., 
ccxliv,  1,  col.  2195.  Ce  mystère  ne  s'est  pas  seulement 
accompli  au  bénéfice  des  âmes  des  justes  morts  avant 
le  Christ,  mais  pour  nous  arracher  à  la  gueule  du  plus 
cruel  dragon  :  Ad  inj'erna  descemlil  ut  nos  de  fauci- 
bus  crudelissimi  draconis  eriperet.  Serm.,  XLIV,  6, 
col.  183  L 

Césaire  a  trouvé  dans  saint  Ambroise  ou  dans  Origène 
la  tradition  que  la  croix  a  été  plantée  dans  le  lieu  ou  fut 
enterré  Adam  et  il  reproduit  l'étymologie  qui  parait 
avoir  été  le  point  de  départ  de  cette  légende.  Serm.,  vi, 
5,  col.  1751. 

Parmi  les  oeuvres  attribuées  au  Fils,  il  faut  mention- 
ner la  création  de  l'homme.  C'est  à  lui  que  se  rapporte 
illi  qui  vos  creavit.  Serm.,  ccxliv,  3,  col.  2195.  Le 
Christ  dit,  Serm.,  ccxlix,  4,  col.  2207  :  Ego  te,  o  homo, 
de  limo  manibus  mets  feci.  Les  Statuta  appliquent  au 
Christ  la  qualification  creatorem  caeli  cl  terras.  Celle 
attribution  pourrait  bien  viser  les  manichéens,  qui  oppo- 
saient au  dieu  bon  le  dieu  mauvais  de  la  création.  La 
participation  du  Père  et  du  Fils  à  la  même  œuvre  sup- 
primait la  possibilité  de  les  opposer  l'un  à  l'autre. 

3°  Le  Saint-Esprit.  —  La  doctrine  du  Saint-Esprit  est, 
vers  le  temps  de  Césaire,  une  des  occupations  des  théo- 
logiens gaulois  :  le  traité  De  Spirilu  Sancto,  restitué  à 
Fauste  par  M.  Engelbrecht,  est  peu  antérieur.  Césaire 
lui  fait  de  notables  emprunts  dans  trois  sermons  publiés 
par  M.  Engelbrecht  (dans  son  édition  de  Fauste,  p.  337, 
I.  15  sq.).  Il  est  assez  curieux  de  voir  l'un  de  ces  serinons 
consacré  tout  entierauxdons  extraordinaires  (charismes, 
rirtutes).  Le  prédicateur  pratique,  qui  ici  doil  peu  de 

chose  à  Fauste,  dissuade  les  fidèles  de  la  demande  et  de 
la  pensée  de  ces  merveilles  et  les  tourne  vers  les  vertus 
morales,  dont  un  chrétien  a  l'obligation  et  la  constante 
occasion.  Les  charismes  dont  il  parle  ne  sont  qu'au 
nombre  de  deux  :  l'expulsion  des  (binons  et  la  guérison 
des  maladies. 

in  Anges  et  démons.  —  Les  anges  tiennent  peu  de 
place  dans  la  prédication  de  Césaire.  H  ne  distingue  que 
des  anges  et  des  archanges.  C'est  un  archange  qui  son- 
nera de  la  trompette  au  dernier  jugement.  Le  diable 
était  aussi  un  archange.  Les  Statuta  définissent  qu'il 
n'était  pas  mau\ais  par  nature,  condicione,  mais  quil  a 


217H 


CES  MI'.F.    D'ARLES 


me. 

[I  y  a  une  i">  i  rthodoxe,  m ti>-  fol  di 
une  foi  inti    i     l  int. 

Servi.,  \ii   8   col.   1827;  lviii,  5,  col.  1855;  ccu 

2234;  cccxv,  3,  col,  2350.  Cette  foi  e»l  en  même 
temps  catholique;  IVpithéle  paraît  avoir  eu  il. mis  la 
bouche  de  Ci  aire  le  même  Bena  qu'orthodoxe.  Scrni., 
ccxliv,  I,  col.  2194;  cclzzix,  i,  col.  2275;  cclxxxix,  :!. 
col.  2292.  C'esl  celte  loi  qu'il  faut  garder,  tenere,  avec 
fidélité  et  Fermeté,  fideliler  ri  firniiler.  Servi.,  xxu,  "J. 
col.  1786.  Les  mots  /"/--//s,  fideliler,  reviennent  à  Batiété 
dans  l'œuvre  de  Césaire  et  désignent  le  loyalisme  du 
chrétien  soumis.  Voir  dom  Horin,  Revue  bénédictine, 
t.  xviii  (1901),  i>.  354,  360.  Personne  d'ailleurs  ae  pi  i  | 
être  sauvé  hors  de  cette  foi  et  de  I  Eglise  qui  la  professe. 
S  ta  tut  a;  homélie  publiée  par  Caspari.  I.'-  devoir  pres- 
sant il''  la  lui  est  marqué  par  la  répétition  de  crédite... 
crédite...  dans  diverses  pièces,  notamment  dans  le 
Semi.,  ccxliv,  de  l'appendice  augustinien. 

Les  sources  de  la  lui  sont  l'Ecriture  et  les  Pi 
L'Ecriture  nu  doit  pas  être  entendue  au  sens  lit 
car  la  lettre  peut  conduire  au  blasphème,  comme  ou  le 
voit  par  les  objections  des  païens  et  des  manichéens; 
mais  tout  dans  l'Ancien  Testament  est  figure  du  Nou- 
veau. Servi.,  xin,  I,  col.  ITli.");  xxvin,  1 ,  col.  1799;  XL,  I. 
col.  1823;  LVIII,  1,  col.  1854;  CCLXXII,  5,  cul.  2254,  etc. 
Lus  anciens  Pères,  les  saints  Pères,  sancti  Paires,  «n- 
tiijni  Patres,  sont  les  véritables  interprètes  il''  l'Écriture, 

Semi.,  XXXIV.  |,C0l.  1811, et  la  source  de  Li  lui.  Si', in., 
XIX,  i.  col.  177(1;  XXXIX,  1.  col.  1S-2-2;  i.xxix.  i.  Col.  -J'  02; 
1 1 1  xxu,  5,  col.  2254.  Cependant  Césaire  n'abuse  pas  des 
subtilités  exégétiques.  «  L'exactitude  et  la  sobriété  de 
son  esprit  reprennent  l'avantage  par  la  manière  dont  il 
accommode  se-  emprunts  à  l'intelligence  île  ses  audi- 
teurs, laissant  de  eut/'  les  traits  de  symbolisme  trop 
cherchés  et  trop  éloignés,  choisissant  île  préférence  ceux 
qui  ont  les  analogies  les  plus  simples  et  les  plus  claires 
avec  la  chose  symbolisée...  Aussi,  île  tout  ce  qu'a  pro- 
duit l'exégèse  gallicane,  est-ce  la  part  de  Césaire  qui  est 
restée  la  plus  intacte  et  quia  le  plus  captivé  la  postérité; 
ce  qui...  tient...  à  la  structure  facile,  agréable  et  à  la 
tendance  pratique.  ..  Malnory,  Césaire,  p.  I7.">.  Dans  ses 
homélies  sur  l'Ancien  Testament,  Césaire  demande  aux 
Pères  des  explications  allégoriques;  dans  les  contro- 
verses  dogmatiques,  il  extrait  de  leurs  œuvres  les  rii/,i- 
tula  destinés  à  appuyer  sa  doctrine  de  la  Trinité  ou  de 
la  grâce;  dans  ses  admonitions  inorales.il  abrite 
exhortations  derrière  leurs  décisions.  Servi.,  ccxxix,  i. 

Col.    'JIHI-J. 

A  l'Église  orthodoxe  s'opposent  les  hérétiques.  Césaire 
énumère  parfois  les  ariens,  les  photiniens,  les  dona- 
tistes,  les  manichéens.  Ne/-,//.,  xix,  3,  col.  178Q.  Mai 
f  numérations  -ont  de  style  et  lu  plus  souvent  empruntées. 
Servi.,  lviii,  i,  col.  1855  :  d'après  Augustin.  11  s'attaque 
directement,  el  comme  à  des  adversaires  qui  comptëut 
réellement  pour  lui,  aux  manichéens  et  aux  ariens. 

Les  manichéens,  toujours  qualifiés  par  lui  d'immun- 
dissimi,  attaquaient  l'Ancien  Testament  et  ■.  blasphé- 
maient »  en  exploitant  contre  le  Dieu  d'Israël  les  his- 
toires sacrées  entendues  au  sens  littéral.  Césaire  leur 
répond  et  donne  des  récits  bibliques  une  interprétation 
symbolique  ou  morale.  Si-nn..  xxu.  I.  i.,].  1786;  x\xi\. 
1,  col.  1811;  .xii,  l,  col.  1826.  <Ju.mil  l'auteur  d'où  il  tire 
ces  développements,  suivant  -a  coutume,  se  trouve  avoir 
désigné  d'autres  hérétiques  ou  les  païens,  il  remplace 
ces  désignations  par  celle  des  manichéens.  Servi.,  \. 
7.  col.  I7i'.t.  Un  autre  point  de  la  doctrine  manichéenne 
qu'il  contredit  est  l'inlluence  des  astres  :  le  péché  esl  le 
fait  de  l'homme,  non  des  étoiles.  Set  ■■■  .  mi  m.  2, 
col.  'l'U'A.  Non-  avons  vu  que  d'autres  affirmations  de 
ur  le  Christ  créateur,  sur  la  nature  du  démon, 
peuvent  avoir  été  dirigées  contre  lus  mêmes  hérétiques. 


Il»  diaali  i 

que       I  agent       de       L  Il'  I  i 

2214    I  afin,  t 

•    pn  mil  ■     i'  ■    pi   ■  iu  lions    i  ontre    une 
imnail  ■  t   : 

.   mariage  lui  même,  qui  pi 
refusait  d  admettre  lei  pi  aiti  nU  i  la  communion  <  I 
que   tous   les   péchés,  le  péché  originel    et  ! 
actuels,  'tuent  remit  par  le 

geait-elle  les  adultes  admis  au  baptême  à  une  pénil 
ultérieure?  Nous  ne  savons    En  tout 

i  conviennent  au  manichéisme.  De  tous  ceux  que 
avons  rassemblés,  quelques-uns  peuvent  au--i  s'appli- 
quer aux  débris  du  priscilliai 
liaient  une  vie  obscure     p  ui 

dam  nfondre  el  on  pouvait  aussi  être  tenl 

les  confon 

Les  ai  ù  ni  Bont  les  ad  \ib« 

combat  dans  ses  expositions  dogmatiques  et  dan»  son 
traité  de  la  Trinité.  Il  les  nomme  quelquefois,  mais 
pn  -que  toujours  le  mol  fait  partie  d'un  emprunt  i  u 
autre  auteur.  Il  appelle  d  ordinaire  l'arianisme  i  l'autre 
relie,  ii  i       I  la  religion  di 

Wisigoths  ou  Ostrogoths.  Le  début  du  traité'  sur  la  Tri- 
nité décrit  d'une  manière  vivante  les  colloques  et  les 
discussions  que  provoquait   dut-    Aile-    la  cohabitation 

deS   (l'UX   culte». 

6°  Les  symboles  dt  -Nous  avons  di 

d'Arles  plusieurs  documents  de  teneur  symbolique     I  ' 

précision  et  la  brièveté  qui  sont  les  lois  du  gi 
-.lient  beaucoup  à  Césaire  qui  a  toujours  airm  h  -  foi  mules 
fixes  et  faciles  à  retenir-.  s-..n  i  -prit  pratique  et  ses  obli- 
gations de       pré<  •  pti  m    n  ig  ii  ui 
désirer  un  texte  plus  développé  que  le  symbole  an 
lique  et  moins  spécial  que  les  symboles  concili 

Le  premier  document  de  cet)  uquel  il  ait  mis 

la  main  est  le  questionnaire  des  Slatuta  onli- 

tlim.  En  tête  de  cette  compilation  canonique,  on  d 
mine  les  conditions  que  doit   remplir  levêque.   On  de- 
vra lui  taire  subir  un  interrogatoire  pour  savoir  s'il  i  st 
in  dogviatibus  ecclesiasticis  exercitatus.  Nous  ave 
moins  un  Credo  que  son  schéma.  De  plus   le  but  i 
s'assurer  de  l'orthodoxie  de  l'élu.  Tous  les  points  de  la 
doctrine  chrétienne  ne  -ont  donc  pas  traites.  Les  prin- 
cipaux paraissent  répondre  au  nestorianisme,  i  l'euty- 
chianisme,    au    manichéisme    ou    au    priscillianit 
L'ouvre  n'est  pas  cependant  sans  importance  pour  la 
dogmatique.  Elle  nous  montre  quelles  étaient  les  pi 
Cupations   en   cette   matière   au  début   de  l'épisropat   de 
Cé'saire  :  elle  nous  fait  connaître  les  formules  qui  avab  nt 
se-  préférences  ou  celles  qu'il  acceptait  du  sesderaiM 

[1]  Qui  episcopua  ordinandi  examinetui 

ineiil.i    verliis  stmplicil    •  I 

Spiritum  Sanctum  unum  Deun 

□itate  deitati 

leiii  1 1 

Trluttat 

Deum;  |'i|  -i  Incari  inani  non  in  l'atre  neque  h    -    - 

ritu  Sancto  factam,  >it  qui  erat  ii< 

nltate  1><-i  Patria  Fllli  l    in  bomine  loniinis  mains 

liiiu-,  Deusvernsex  Pâtre  el  bon  amei 

animam   humanam    rat 
simul  i  iras,  id  est  borna  ei  dons,  una  pai 

uiiiis  Filius,  iinu-  Christus,  unus  Dominus,  [5]  créai 
i|u.e  sont,  et  auctor  et  Domin  »,  imu 

i  omnium  creaturarum  ;  -  poa- 

.  mortuus  vi  resurrexit  vera  c 

buœ  rasurn  n  qua  venict 

■    .      -      N    v  i 

i  estamenU,  Id  esl  rum  et  ap> 

riiiii.  unum  eumdemque  credat  auetorem  et  Deum:[8]  si  di.e 
non  par  condieionem,  sed  per  arbilrium  f; 

credat  liujus  quam  pesUmua  i 
lius  • .  credat  judicium  futuru 


2175 


CÉSAIRE    D'ARLES 


217G 


recepturos  singulos  pro  his  quie  in  hac  carne  cesseront  vel  pcenas 
vel  gloriam;  [Il [si  nuptias  non  improliet,  si  secunda  matrimonia 
nondamnet;  [12]  si  carnium  perceptionem  non  culpet;  [13]  si 
psenitentibus  reconciliatis  cnmmunicet;  [14]  si  in  baptismo  omnia 
peccata,  id  est  tam  illud  originale  contractum  quam  illa  qua:  vo- 
luntarie  admissa  sunt,  dimittantur  ;  [15]  si  extra  Ecclesiam  ca- 
tholicam nullus  salvetur.  Statuta  Ecclesiœ  atitiqua,  P.  L., 
t.  LVI,  col.  879-880. 

Un  deuxième  document  quia  d'assez  nombreux  points 
de  contact  avec  les  Statuta,  est  une  homélie  publiée 
d'après  deux  manuscrits  de  Paris  par  Caspari,  Kirchen- 
historische  Anecdota  (Christiania,  1883),  t.  i,  p.  218. 
Cette  homélie  comprend  deux  parties  :  dogmatique, 
morale.  La  deuxième  est  identique  à  la  deuxième  par- 
tie (n.  2  sq.)  du  sermon  ccxuv  de  l'appendice.  La  pre- 
mière n'a  que  quelques  phrases  communes  avec  le 
même  sermon.  On  y  est  très  préoccupé  de  la  Trinité, 
de  la  réalité  des  souffrances  du  Christ,  de  la  descente 
aux  enfers,  de  la  réalité  et  de  la  propriété  des  corps 
humains  ressuscites,  de  la  composition  de  la  personne 
de  Jésus-Christ  en  deux  natures.  Il  semble  que,  comme 
dans  les  Statuta,  on  songe  au  nestorianisme,  à  l'euty- 
chianisme,  au  manichéisme.  Mais  la  doctrine  trinitaire 
est  amplement  développée,  non  seulement  par  des  for- 
mules précises,  quelques-unes  identiques  aux  articles  du 
symbole  dit  de  saint  Atbanase,  mais  aussi  par  une  très 
longue  comparaison  des  trois  personnes  divines  à  un 
cierge,  flamme,  lumière  et  chaleur.  C'est  la  vieille 
comparaison  du  soleil,  assez  gauchement  diversifiée. 
Littérairement,  cette  comparaison  et  toute  cette  amplifi- 
cation ont  pour  effet  de  gâter  complètement  les  propor- 
tions de  l'homélie.  Mais  elles  sont  la  preuve  que  l'auteur 
a  surtout  en  vue  les  ariens. 

Homélie  publiée  par  Caspari.  —  [1]  Rogo  vosetammoneo, fr. 
car.,  quicumque  vult  salvus  esse,  fidem  rectam  catholicam  firmi- 
ter  teneat  inviolatamque  conservet.  [2]  Quam  si  quis  digne  non 
habuerit,  regnum  Dei  non  possidebit.  [3]  Crédite  in  Deum  Pa- 
trem  omnipotentem,  invisibilem,  visibilium  et  invisibilium  om- 
nium rerum  conditorem,  hoc  est,  qui  omnia  creavit  simul  verbq 
potentiœ  suas.  [4]  Crédite  et  in  Jesum  Christum,  filium  ejus  uni- 
cum,  dominum  nostrum,  [5]  conceptum  de  Spiritu  Sancto,  natum 
ex  Maria  virgine,  hoc  est  sine  matre  de  Pâtre  deus  ante  siecula 
et  homo  de  matre  sine  pâtre  carnali  in  fine  saîculorum,  [6]  cruci- 
fixum  sub  Pontio  Pilato  prrcside  et  sepultum,  [7]  tertia  die  resur- 
gentem  ex  mortuis,  hoc  est  in  vera  sua  came  quam  accepit  ex 
Maria  semper  virgine.  [8]  Per  veiam  resurrectioncm  resurrexit, 
postquam  diabolum  ligavit  et  animas  sanctorum  de  interne  libe- 
ravit.  [0]  Victor  ascendit  ad  c;elos,  sedit  in  dexteram  Dei  Patris. 
[10]  Inde  crédite  venturum  judicare  vivos  ac  mortuos,  hoc  est 
sanctos  et  peccatores,  aut  mortuos  desepulcris  et  vi vos quos  dies 
judicii  inveniet  viventes.  [HJ  Crédite  et  in  Spiritum  Sanctum, 
Deum  omnipotentem,  unam  habentem  substantiam  cum  Pâtre  et 
Filio.  [12]  Sed  tamen  intimare  debemus  quod  Pater  deus  est,  et 
Filius  dons  est,  et  Spiritus  Sanctus  deus  est,  et  non  sont  très  dii, 
sed  unus  est  Dons,  sicut  iguis  et  calor  et  flanmia  una  rcs  est. 
[13-15]  (Suit  le  développement  de  la  comparaison.)  [16]  Ita 
ergo,  Patrem  et  Filium  et  Spiritum  Sanctum  unum  Deum  esse 
conlitemur,  non  très  deos,  sed  unum, ut  dixi,  unius,  Inquam,  om- 
nipotentise,  unius  divinitatis,  unius  potestatis.  [17]  Et  tamen 
Pater  non  est  Filius,  et  Filius  non  est  Pater,  nec  Spiritus  San- 
ctus aut  Pater  aut  Filius,  Bed  Patl  i  -  et  Filii  et  Spiritus  Sancti  una 
rcternitas,  una  substantia,  una  potestas  inaeparabitis.  |18|  Fcce 
duo  vocabula  dixi,  Ignem  et  lumen,  (La  comparaison  est  lon- 
guement développée.)  |1!']  Pater  lien  senior  de  Filin  serundmn 
divinitatem,  nec  Filius  junior  est  de  Pâtre,  sed  una  eetas,  una 
substantia,  una  virtus,  una  n  aj  tas,  una  divinilas,  una  potentia 
Patris  et  Filii  et  Spiritus  Sancti.  [20]  Crédite  Ecclesiam  cajholi- 
cam,  hoc  est  universalem  in  universo  mundo,  uni  unus  Dons  in 
trinitate  personarum  et  in  unitate  divinitatis  colitur,  unum  bap- 
habetur,  una  fides  servatur;  [21]  et  qui  non  est  in  unitate 
Ecclrsiie,  au!  elerieu  aut  laicu  ,  aut  masculus  aut  femlna,  aut 
ingcie.  us,  |..ii  i  «i  n  in  regno  Dei  non  babebit.  [22]  ('.re- 

dite i'  atorum  aut  prr  baptismnui,  si  observatis 

n  ejus.  hoc  <  ^t  abrenuntiationera  diaboli  et  a»<;eiis  ejus  et 
i  seeculi,  .'nii  per  pœnitentlam  veraro,  id  est  commisse. 
deflere  et   pœnitenda  non  commiltere,  au!   per   martyriuni  ubl 
sanguis  pro  bapti  itatur.  [23]  Crédite  communem  om- 


nium corporum  resurrectioncm  post  mortem...  [24]  Non  in  altéra 
carne  surgent,  sed  in  ea  ipsa  quam  habuerunt.  [25]  Sed  tamen 
résurgent  homines  juvenes  quasi  xxx  annorum,  licet  senes  aut 
infantes  transierint,  et  pulchriora  corpora  et  tenuiora  habebunt. 
[26]  Ut  peccatores  seternas  sustineant  pœnas,  et  justi  et  sancti 
prœmia  calestia  in  iisdem  corporibus  possideant. 

Ce  défaut  de  proportion  a-t-il  inquiété  l'auteur?  En 
tout  cas,  il  a  repris  son  travail,  en  a  un  peu  élagué  la 
partie  antiarienne  et  a  fait  une  place  plus  grande  au 
Saint-Esprit,  qui  avait  été  réduit  jusque-là  à  la  por- 
tion congrue  :  il  est  vrai  qu'il  ('tait  simplement  omis 
dans  les  Statuta.  Cette  nouvelle  rédaction  de  l'homélie, 
avec  un  début  légèrement  différent  et  amputée  de  sa 
partie  parénétique,  a  été  retrouvée  par  M.  Burn  dans 
trois  manuscrits  (Oxford,  Wolfenbùttel  et  Munich)  et 
publiée  dans  la  Zeitschrifi  fur  Kirchengeschichte,  1898, 
t.  xix,  p.  179. 

Enfin  le  sermon  ccxliv  parait  nous  présenter  le  der- 
nier essai  de  Césaire.  Il  contient  la  partie  morale,  qui 
dès  le  début  s'est  trouvée  réussie  et  a  échappé  aux  tâ- 
tonnements. La  partie  dogmatique  présente  une  ordon- 
nance équilibrée  et  un  mouvement  oratoire  qui  n'est 
pas  sans  énergie  :  Crédite...  crédite...  crédite...  Le 
thème  fondamental  est  la  nécessité  de  la  foi;  sur  ce 
thème,  se  détachent  les  vérités  diverses  qu'il  faut  croire. 
Les  formules  trinilaires,  la  procession  ('u  Saint-Esprit, 
la  descente  aux  enfers,  la  réalité  de  la  chair  du  Christ, 
ont  passé  des  deux  essais  précédents  dans  celui-ci.  Il  y 
ajoute  l'affirmation  de  la  pureté  de  .Marie  et  l'article  de 
la  communion  des  saints.  Ce  dernier  article  fait  partie 
de  la  finale,  empruntée  au  symbole  apostolique,  où  sont 
intervertis  les  deux  articles  suivants,  résurrection  de  la 
chair,  rémission  des  péchés. 

Incipit  de  fuie  cathulica  excarpsum. 

[1]  Rogo  et  admoneo  vos,  fratres  carissimi,  ut  quicumque  vult 
salvus  esse,  fidem  rectam  et  catholicam  lirmiter  teneat  inviola- 
tamque conservet.  [2]  Ita  ergo  oportet  unicuique  observare  ut 
credat  Patrem,  credat  Filium,  credat  Spiritum  Sanctum.  [3J  Deus 
Pater,  Deus  Filius,  Deus  et  Spiritus  Sanctus;  sed  tamen  non  très 
dii,  sed  unus  Deus.  [4]  Qualis  Pater,  talis  Filius,  talis  et  Spiritus 
Sanctus.  [5J  Attamen  credat  unusquisque  fidelis  quod  Filius 
sequalis  est  Patri  secundum  divinitatem,  et  minor  est  Pâtre  se- 
cundimi  hunianitateni  carnis  quam  de  nostro  assumpsit;  [(i]  Spi- 
ritus vero  Sanctus  ali  utroque  procéderas.  [7]  ('.redite  ergo,  caris- 
simi, in  Deum  Patrem  omnipotentem;  |8]  crédite  et  in  Jesum 
Christum  Filium  ejus  unicum  Dominum  oostrum.  [il]  Crédite 
eum  conceptum  esse  de  Spiritu  Sancto  et  natum  ex  Maria  vir- 
gine, quœ  virgo  ante  partum  et  virgo  post  partum  semper  fuit, 
et  absque  contagione  vel  macula  peccati  perduravit.  [10]  crédite 

e pro  nostris  peccatis  passum  sub  Pontio  Pilato,  crédite  cru- 

cilixum,  crédite  mortuum  et  sepultum.  [11]  Crédite  eum  ad  in- 
terna descendisse,  diabolum  obligasse  et  animas  sanctorum  qiuc 
sub  custodia  detinebantur  libérasse  secumque  ad  cselestem  pa- 
iriam  perduxisse.  [12]  Crédite  eum  tertia  die  a  mortuis  resur- 
rexisse  et nobis exemplum  resurrectionis ostendisse.  [13]  Crédite 
eum  in  caelis  cum  carne  quam  de  nostro  assumpsit  ascendisse. 
[14]  Crédite  quod  in  dextera  sedet  Patris,  [15]  Crédite  quod  ven- 
turus  sit  judicare  vivos  et  mortuos.  [16]  Crédite  in  Spiritum 
Sanctum,  crédite  sanctam  Ecclesiam  catholicam,  crédite  comnm- 
nioiiem  sanctorum,  crédite  resurrectionem  carnis,  crédite  re- 
missienem  peccatorum,  crédite  et  vilain  eternam.  Serm., CCXLIV, 
P.  L.,  t.  xxxix,  col.  2194. 

On  a  considéré  ces  trois  documents,  les  homélies 
publiées  par  Caspari  el  M.  Burn,  et  le  sermon  ccxliv, 
comme  les  explications  d'un  symbole.  Il  n'est  pas  dou- 
teux que  Césaire  n'ait  utilisé  pour  les  rédiger  les  for- 
mules symboliques  connues  de  lui,  au  moins  le  s\m- 
bole  apostolique  et  peut-être  le  symbole  de  Nicée  (dans 
les  homélies  de  Caspari  el  de  M.  Burn  :  creatorem  n- 
eibilium  et  invisibilium).  L'étal  du  symbole  apostolique 
que  supposent  ces  documents  diffère  un  peu  de  l'un  à 
l'autre,  plutôt  par  le  choix  de  Césaire  que  par  la  teneur 
de  la  formule  elle-même;  le  texte  parait  intermédiaire 
entre  la  vieille  rédaction   et  le   texte    reçu.  Mais   là   se 


2177 


CÉSAIRE    D'ARLES 


2178 


bornent,  je  rrois,  lesrapp< 

des   loi- lis  définies.  Le  document  de  Caspari   peut 

■  pas»  i  pour  un  commentaire,  mais  c'est  inrtout 
un  développement  de  Credo.  Celui  il'-  M.  Barn  a  un 
peu  moins  l'aspect  d'une  explication.  Le  sermon  ccxliv 
n'est  plus  qu'un  précis  sommain    sans  explication 
trois  docnmenti  représentent  les  ébauches  succesi 
d'un  résumé  du  christianisme, 

Le  Bermon  caxrv  est-il  la  dernière  étape  de  Césaire 
en  marche  vers  un  symbole?  h  m  le  crois  pas.  Dom 
Morin,  dans  la  Revue  bénédictine,  t.  win  (1901)) 
p.  'i 1 7  sc[..  a  établi  uni'  Bérie  il"  concordances  verbales 
entre  le  symbole  dit  de  saint  Athanase  et  les  oruvi 
i  ire.  Jamais  on  n'a  réuni  pour  une  homélie  ou  un 
trait,-  uni'  telle  quantité  d'expressions  caractéristiques 
appuyées  sur  un  si  grand  nombre  de  références.  De 
il  a  montré  le  Quicumque  conservé  parmi  les 
œuvres  de  Césaire  dans  des  recueils  d'origine  artésienne. 
Il  semble  qu'on  ne  puisse  pins  hésiter  à  mettre  le  nom 
de  Césaire  sur  la  célèbre  profession  de  foi.  «  Le  Qui- 
cumque est  une  sorte  de  catéchisme  élémentaire,  destin'' 
à  mettre  à  la  portée  des  esprits  même  les  moins  culti- 
vés les  formules  dogmatiques  élaborées  à  la  suite  des 
grandes  hérésies  des  rv«  et  v«  siècles  touchant  la  Trinité 
et  l'Incarnation  :  le  tout  avec  un  certain  accent  pratique 
qui  ne  s'accuse  pas  au  même  de^ré  dans  la  plupart  des 
anciennes  professions  de  foi.  »  Morin,  ibid.,  p.  'X\\\.  Ces 
caractères  concordent  Lien  avec  les  préoccupations  et 
le  but  de  Césaire.  Si  l'on  compare  enlin  la  doctrine  du 
Quicumque  et  celle  des  autres  documents,  on  sera 
frappé'  des  rapports  de  sens  et  de  forme  qu'ils  présen- 
tent, .le  considère  le  symbole  de  saint  Athanase  comme 
le  fruit  dernier  des  efforts  que  Césaire  lit  pour  créer 
cette  formule  solire  et  complète,  précise  et  énergique, 
ébauchée  dans  des  essais  successifs.  L'attribution  à  saint 
Athanase  par  Césaire  lui-même  est  vraisemblable;  dom 
Morin  en  a  cité-  d'autres  exemples  et  on  peut  renvoyer 
à  une  autre  liste  dressée  par  lui,  Mélanges  de  Ca- 
brières,  t.  i,  p.  1 1  <>—  1 17,  d'attributions  à  saint  Augustin. 
«  Césaire,  dit-il,  avait  l'habitude  de  mettre  en  tète  de 
ses  compilations  le  nom  du  Père,  de  l'écrivain  ecclé- 
siastique, dont  les  ouvrages  authentiques  ou  supposés 
lui  avaient  fourni,  ne  fût-ce  que  quelques  lignes,  une 
sentence,  quelques  mots  même.  »  Voir  t.  I,  col.  2181- 
21 80. 

7°  Le  péché  originel  et  la  grâce  actuelle.  —  Césaire 
adopte  sur  ce  point  toutes  les  idées  de  saint  Augustin. 

Qu'il  n'ait  aucun  doute  sur  la  réalité  du  péché-  origi- 
nel, c'est  ce  qu'on  n'a  pas  besoin  d'indiquer.  A  peine 
peut-on  mentionner  un  texte  où,  peut-être,  il  exempte 
Marie  de  la  faute  originelle.  Voir  col.  2172.  Mais  cela 
même  n'est  pas  sur. 

Le  péché  du  premier  homme  nous  a  expulsés  du  sé- 
jour heureux  du  paradis  et  nous  avons  été'  jetés  comme 
en  exil.  Serm.,  CCXXIV,  [i,  col.  21G0.  Mais  le  Christ  est 
venu  et  a  réparé  l'œuvre  d'Adam.  Serm.,  xxxn,  I, 
col.  1803.  Avant  sa  venue,  les  nations  n'ont  pas  obtenu 
le  don  de  la  grâce,  et.  semblables  aux  vases  vides  que 
la  veuve  de  l'Ecriture  emprunte  à  ses  voisins,  elles 
n'avaient  ni  foi,  ni  charité',  ni  bonnes  œuvres.  Serm., 
Xlil,  2,  col.  1828;  opuscule  publie  par  dom  Morin.  Itc- 
vue  bénédictine,  t.  xui  (1896),  p.  135,  I.  25  Bq.  Après  sa 
venue,  ce  fut  le  tour  des  Juifs  d'être  privés  de  la  justice 
et  de  la  grâce,  tandis  que  les  nations  étaient  favori: 
Opuscule  cité.  Aussi,  le  Christ,  nouveau  s.nn^.ii,  a-t-il 

subjugué  plus  d'hommes  par  sa    mort  que    par   sa   vie. 

Sermon  publié'  par  dom  Morin,  Revue  bénédictine, 
t.  xvi  (1899),  p.  304,  1.  101. 

Chacun  de  nous,  dans  l'état   actuel,   ne   peut  renaître 

que  par  l'eau  et  l'huile  du  baptême.  Serm.,  klii,  2. 
eol.  is-js.  i.a  nécessité  du  baptême  est  absolue.  Les  <  n- 
fantS  qui  meurent  avant  de  le  recevoir  sont  damnés. 
Opuscule    sur    la    gr.'.ce,    ioc.    cit.,    I.   87  sq.j    Serm., 


m,  2.  col.  2316,  tiré  d'un  -errnon  publié-  par  Mai, 

-  Patrvm  bibliotheca,  t.  i,  p.  -i~'.i  ci.  dom  Morin, 

Une,  t    l  Ion  ne 

rejette    pas    la    faute    sur    la    n 

faute  d.-  parents   n  <  nt 

I  .  niant     meurt    quand    ou    coui  I 

(opuscule,  loc.  cit.),  ou  les  n  ■■i-\>  iptis*  -  sont  n 
dans  un  massacre  ou   un  siège  comme  celui  d'Aï 
Serm.,  ccxcviii,  2.  col.  2316. 

Pour  Césain  t  un  pur  don  gratuit,  que  n'a 

précédé  aucun  mérite  de  I  homme,  La  formule  augu-ii- 
nienne,  nullit  précèdent  i»,  revient  deui 

dan-  le  court  opuscule  BUT   la    gr.ee.    I.  22,  92 

trouve  souvent  dan-  les  sermons  m  n.  8.  col.  IKJ0:  xi.v, 
I.  1835;  icm,  i.  col.  1925;  o  wix,  1.  col.  2166,  etc. 
La  grâce  du   Christ  est,   en  effet,  appel  ;arce 

qu'elle  est  gratuitement  donnée,  ideo  gratta  dicitur 
quia  gratis  datur.  Serm.,  xj.iv,  (i.  col.  1X14.  A  aucun 
moment  de  l'œuvre  du  salut,  l'homme  ne  peut  sep 
du  concours  de  Dieu.  Naaman  voulait  purifier  sa  . 
aux  fleuves  de  son  pays  :  Hoc  indicabat  quod  genut  hu- 
manuni  de  libéra  arbitrioet  d,;  propriii  nieriti*  prœsu- 
mebat;  ted  propria  mérita  tine  gratin  Christi  lepram 
habei  < .  tanilatem  liabere  n<m  j.  v  ,m., 

xi. îv.  i.  col.  bs.'!;{.  Xos  œuvres  sont  les  bienfaits  de  Dû  n. 
Serm.,  XCI,  10.  col.  1922.  Nous  devons  le  supplier  pour 
que.  de  même  qu'il  nous  a  donné  le  commence! 
il  daigne  nous  accorder  aussi  l'achèvement  ;  Domino 
tupplicemus  ut,  quomodo  dédit  initium,  etiam  con- 
tummalionem  dure  dignetur.  Serm.,  cclxxxiy.  I, 
col.  2282. 

Le  problème  du  salut  et  de  la  damnation  est  résolu  de 
la  même  manière  que  dans  saint  Augustin.  Si  la  mé- 
chanceté des  pécheurs  les  conduit  à  l'endurcissement, 
c'est  que  Dieu  leur  a  soustrait  sa  grâce  ;  Quid  aillent 
i/und  di.rit  Deus:*  Ego  indurabo  cor  ejus,  »  uisi  :  Cum 
ab  illo  ablala  fuerit  gratia  mea  obdurabil  illum  ne- 
quilîa  tua f  Serm.,  xxn.  1.  col.  1787.  Si  l'on  demande 
pourquoi  Dieu  donne  aux  uns  la  grâce,  la  refuse  aux 
autres,  quare  aliis  dit  Iin.s  grattant,  aliis  non  det 
(litre  de  l'opuscule  sur  la  grâce),  Césain  répond  comme 
Augustin  ;  Judicia  Dei,  quse  sunt  inscrutabilia  et  i»i- 
mensa,  plerumque  sunt  occulta,  nunquam  tamen  in- 
jnsla.  Opuscule.  1.  112-111:  Serm.,  XV,  3,  col.  1771: 
xxn.  5,  col.  1788;  cclxxv,  I.  col.  2262;  sur  Augustin, 
voir  O.  Rottmanner,  lier  Augustùùsnuu,  Munich, 
1895,  p.  18,  n.  3.  lit  il  oppose,  comme  saint  Augustin. 
les  textes  connus  :  O  allitudo!  O  homo,  tu  quis  es  qui 
respondeas  Deo!  Opuscule,  ibid. 

Césaire  est  donc  un  augustinien  de  la  stricte  c 
vance.  Cela  se   voit  surtout  dans   l'opuscule.   On   peut 
aussi  comparer   le    sermon    x x n    de   l'appendice 
batiste.  De  gratia  Dei,  II.  i.  Cependant,  les  : 
de    la    prédication    el   les   susceptibilités   d'un  auditoire 
populaire  lui  font  admettre  dans  ce  sermon,  parallèle- 
ment à  la  doctrine  auguslinienne,   une  explication  plus 
voisine   du  mode  ordinaire   de  raisonner  :  le   Pharaon 
est  endurci  par  la  soustraction  de  la  grâce,  mais  aus-i  a 
cause  de  sa  méchanceté.  Dans  Origène,  modèle  com- 
mun de  Fauste  et  de  Césaire.  il  n'est  question  que  de  la 
méchanceté  de  Pharaon. 

Il  restait  à  faire  passer  la  doctrine  de  la  grâce  dans 
le  courant  de  l'enseignement  ecclésiastique.  ( 
appliqua  el  réclama  pour  cette  œuvre  le  concours  du 
pape.  Il  envoya  d'abord  a  Rome  une  série  de  capitula, 
extraits  des  Pères,  principalement  de  saint  Augustin  : 
•i  le-  Capitula  san.tt  Augustini  in  urbe  Roma 
transmuta.  Ils  ont  été'  publiés  par  Labbe  et  par  Mansi, 
Concil.,  t.  vin.  col.  722-728.  d'après  des  manuscrits  de 
Saint-Maximin  de  Crèves  el  de  Lucques.  Ces  capitula, 
au  nombre  de  dix-neuf,  avaient,  sauf  le  dernier,  la 
forme  de  canons.  Rome  supprima  les  deux  premiers, 
sur   la   rectitude   d'Adam    avant    le  péché  el    sur  l'on- 


2179 


CESAIRE   D'ARLES 


2180 


gine  de  la  mort,  retint  les  huit  qui  suivaient,  et 
remplaça  les  neul'  autres  par  dix-sept  sentences,  tirées 
du  Liber  sententiarum  de  Prosper.  C'est  ce  document, 
appelé  par  Césaire  Capitula  ab  apostolica  nobis  sede 
transmissa,  qu'en  529  il  fit  signer  par  ses  su ffra gants, 
par  le  préfet  des  Gaules,  Libère,  et  par  sept  claris- 
simes.  La  réunion  avait  lieu  à  Orange,  pour  la  dédicace 
d'une  église  construite  par  Libère.  Au  document  ro- 
main, Césaire  avait  ajouté  un  préambule  historique  et 
une  longue  finale  dogmatique.  Dans  la  finale  reparaît 
la  formule  déjà  signalée  :  Nullis  prxcedenlibus  bonis 
meritis.  Voir  Orange  (Concile  d'). 

C'est  un  trait  du  caractère  de  Césaire  de  ne  rien 
perdre  de  ce  qu'il  a  une  fois  rédigé.  Le  protocole  du 
concile  ayant  été  confirmé  par  le  pape  Boniface  II,  dé- 
crétale  Per  filium  nostrum,  P.  L.,  t.  lxv,  col.  31,  il 
réunit  le  tout,  mit  en  télé  la  lettre  du  pape,  la  fit  suivie 
des  actes  et  enfin  y  ajouta  les  Capitula  sancli  Augu- 
slini  in  urbe  Roma  transmissa.  Mais  alors  il  ne  put  se 
tenir  de  les  revoir  et  de  les  compléter.  Il  y  ajouta  sept 
articles  ■empruntés  au  De  ccclesiasticis  dogmatibus, 
c.  xiv-xx,  P.  L.,  t.  i.vni,  col.  984  sq.  Ce  traité,  qui  est 
de  Gennadius,  passait  alors  pour  l'œuvre  de  saint  Au- 
gustin. Enfin,  deux  autres  articles  étaient  extraits  de 
YEnricliidion,  c.  xevi  et  ci.  De  dix-neuf,  les  capitida 
passaient  au  chiffre  de  vingt-neuf;  le  vingt-neuvième 
parait  être  la  suite  du  vingt-huitième  (n.  19  dans  la  pre- 
mière rédaction)  :  ni  l'un  ni  l'autre  n'ont  la  forme 
de  canons,  et  cet  article  29e  est  tiré  de  Gennadius, 
c.  cxxvn,  P.  L.,  t.  lviii,  col.  998,  comme  les  autres  addi- 
tions. On  peut  se  demander  s'ils  n'appartiennent  pas 
tous  deux  à  la  seconde  rédaction.  Le  texte  des  vingt-neuf 
capitula  a  été  retrouvé  dans  un  manuscrit  de  Namur 
et  mal  publié  par  Pitra,  Analecla  sacra,  t.  v,  p.  161  sq. 

Césaire  n'en  est  pas  resté  là.  Les  textes  groupés  en 
faveur  du  concile  d'Orange  provenaient  de  Prosper  ou 
d'Augustin,  l'attribution  à  Gennadius  n'étant  pas  connue. 
Il  importait  de  l'appuyer  sur  des  auteurs  plus  anciens, 
étrangers  aux  controverses  gallicanes.  C'est  ce  que  fit 
l'évêque  d'Arles  dans  une  nouvelle  collection  de  Capitula 
sanctorum  Palrum  au  nombre  de  dix-sept.  Ils  sont 
tirés  du  pape  Innocent  Ier,  de  saint  Ambroise  et  de  saint 
Jérôme.  Mais  les  textes  d'Innocent  et  d'Ambroise  sont 
tout  simplement  pris  dans  l'ouvrage  de  saint  Augustin. 
Contra  duas  epistulas  pelagianorum.  On  reconnaît  la 
méthode  de  Césaire  qui  revient  sans  cesse  pour  rema- 
nier, compléter,  préciser,  tout  en  gardant  ses  premiers 
essais.  11  n'a  pas  procédé  autrement  pour  la  grâce  que 
pour  le  symbole. 

La  dernière  collection  de  Capitula  fut  ajoutée  à  la  fin 
du  recueil  des  actes  d'Orange.  Elle  est  annoncée  dans 
une  note  initiale,  conservée  par  la  collection  de  Saint- 
Maur  (I>.  N.,  lat.  1451),  et  publiée  par  Maassen,  Con- 
cilia œvi  merovingici,  dans  Monumenta  Germanise, 
Legum,  sect.  m,  t.  r,  p.  15-40.  Il  faut  lire  la  dernière 
phrase  :  Continenlur  eliam  in  hoc  codice  sanctorum 
antiquorum  dus.  :  sacramenti  quorum)  palrum  (ms.  : 
utrum)  sentenlise. 

Toute  cette  histoire  a  été  refaite  par  dom  Morin,  qui 
a  publié  les  derniers  capitula,  d'après  l'écriture  supé- 
rieure du  mis.  10  de  Vienne  (vinc-ixf  siècle),  dans  la 
Revue  bénédictine,  t.  xxi  (1904),  p.  220  sq.  Nous  pou- 
vons mieux  apprécier  le  rôle  de  Césaire,  qui  a  été  sur- 
tout régulateur,  administratif,  législatif,  Tandis  que  le 
pape  simplifie  sou  schéma,  il  trouve  le  moyen  de  le 
réintroduire  dans  le  dossier  et  même  de  le  refondre  et 
d \  ajouter.  Dans  une  appréciation  des  résultats,  ce  n'est 
plus  Césaire  qu'il  faudra  appeler  l'homme  «les  compro- 
mis, un  éclectique  et  un  esprit  de  juste  milieu.  Ces  qua- 
lifications conviendront  beaucoup  mieux  au  pape. 

8°  /.".  grâce  sanctifiante  et  les  péchés  actuels.  —  Par 
le  baptême,  le  chrétien  est  devenu  le  temple  du  Saint- 
Esprit;  par  le  péché,  il  détruit  II    temple  de  Dieu  et  fait 


une  insulte  à  celui  qui  habite  en  lui.  Serm.,  xlv,  3, 
col.  1835. 

Césaire  distingue  deux  espèces  de  péchés  :  les  péchés 
capitaux,  capitalia,  et  les  péchés  menus,  minuta.  Les 
péchés  capitaux  sont  les  suivants  :  Sacrilegium,  homi- 
ciilium,  adulterium,  falsum  testimonium,  furtum,ra- 
pina,  superbia,  invidia,  avarilia;  et,  si  longo  tempore 
teneatur,  iracundia ;  et  ebrietas,  si  assidua  sit.  Serm., 
civ,  2,  col.  1946;  cl.  ccxciv,  6,  col.  2305;  ccxcv,  4, 
col.  2308.  Une  autre  liste  ajoute  :  odium  in  corde  réser- 
vantes, malum  pro  malo  reddentes,  spectacula  vel 
cruentaet  furiosa  vel  turpia  diligentes.  Serm.,  clxxxiii, 
col.  1876;  cf.  mi,  5,  col.  1767. 

Nous  avons  deux  listes  de  peccata  minuta  dans  les 
sermons.  Les  voici  : 

I.  Quae  autem  sint  minuta  peccata,  liect  omnibus  nota  sint,  ta- 
men,  quia  longum  est  ut  omnia  replicenlur,  opus  est  ut  ex  eis 
vel  aliqua  nominemus.  Quoties  aliquis  aut  in  cibo  aut  in  potu  plus 
accipit  quam  necesse  sit,  ad  minuta  peccata  noverit  pertinere; 
quoties  plus  loquitur  quam  oportet  aut  plus  tacot  quam  expedit; 
quoties  pauperem  importune  petentem  exaspérât  ;  quoties,  cum 
corpore  sit  sanus,  aliis  jejunantibus  prandere  voluerit;  aut  somno 
deditus  tardius  ad  ecclesiam  surgit  (il  s'agit  de  la  vigile,  par 
exemple  pendant  le  carême;  cf.  Serm.,  x,  5,  col.  1760;  cxli,  5, 
col.  2022;;  quoties  excepto  desiderio  filiorum  uxorem  suam  co- 
gnoverit;  quoties  in  carcere  clausos  et  in  vinculis  positos  tardius 
requisierit;  quoties  infirmos  tardius  visitaverit.  Si  discordes  ad 
concordiam  revocare  neglexerit  ;  si  plus  aut  proximum  aut  uxo- 
rem aut  filium  aut  servum  exasperaverit  quam  oportet;  si  ampli  us 
fuerit  blanditus  quam  expedit;  si  cuicumque  majori  persome  aut 
ex  voluntate  aut  ex  necessitale  adulari  voluerit;  si  pauperibus 
esurientibus  cibum  non  dederit;  aut  nimium  deliciosa  aut  sump- 
tuosa  sibi  convivio  praeparaverit;  si  se  in  ecclesia  aut  extra  ec- 
clesiam fabulis  otiosis,  de  quibus  in  die  judicii  ratio  reddenda  est, 
occupaverit;  si  dum  incaute  juramus  et  cum  lioc  per  aliquam 
necessitatem  implere  non  poterimus  utique  perjuramus.  Et  cum 
omni  facilitate  vel  temeritate  maledicimus;  ...  et  cum  aliquid  sus- 
picamur  temere,  quod  tamen  plerumque  non  ita,  ut  credimus, 
comprobatur,  sine  ulla  dubitatione  delinquimus.  Serin.,  civ,  3, 
col.  1946. 

II.  Cogitemus  ex  quo  sapere  cœpimus  quid  pro  juramentis,  quid 
pro  perjuriis,  quid  pro  maledictis,  quid  pro  detractiunibus,  quid 
pro  otiosis  sermonibus,  quid  pro  odio,  quid  pro  ira,  quid  pro  in- 
vidia, quid  pro  conscientia  mala,  quid  pro  gula,  quid  pro  somno- 
lcntia,  quid  pro  sordidis  cogitationibus,  quid  pro  concupiscentia 
oculorum,  quid  pro  voluptuosa  delectatione  aurium,  quid  pro  exas- 
peratione  pauperum,  quid  pro  eo  quod  aut  tarde  aut  difficile  Chri- 
stum  in  carcere  visitavimus,  quod  peregrinos  negligenter  except- 
mus.quodsecundum  promissionem  nostram  in  baptismohospitibus 
pedes  lavare  noyleximus,  quod  infirmos  tardius  quam  oportuit 
visitavimus,  quod  discoïdes  ail  oaicordiam  non  toto  et  integro 
anime  revocavimus,  quod  Ecclesia  jejunante  prandere  voluimus; 
quod  in  ipsa  ecclesia  stantes,  dum  sanctœ  lectiones  legerentur, 
otiosis  fabulis  occupati  fuimus;  quod  aut  psallendo  aut  orando 
aliquoties  aliud  quam  oportuit  cogita vimus ;  quod  in  conviviisnon 
semper  qmu  sancta,  sed  aliquoîus  qiKe  sunt  luxuriosa  locuti  su- 
mus.  Serm.,  cclvii,  2,  col.  2220. 

On  pourrait  douter  que  cette  seconde  liste  soit  une 
liste  de  peccata  minuta;  mais  elle  est  précédée  et  suivie 
de  phrases  qui  ne  laissent  aucun  doute.  Césaire  admet- 
tait donc  des  degrés  dans  les  premiers  péchés  énumérés, 
haine,  colère,  envie.  On  remarquera  qu'il  ne  mentionne, 
comme  pouvant  comporter  des  atténuations,  ni  le  vol, 
ni  l'orgueil,  ni  l'avarice. 

Les  péchés  «  menus  »  sont  ceux  que  tous  les  chrétiens 
contractent,  car  personne  ne  peut  s'y  soustraire,  ni  saint 
Jean  l'Évangéliste,  ni  le  saint  homme  .lob.  ni  aucun 
saint.  Serm.,  LU,  1,  col.  1844;  xv,  4,  col.  1771;  civ,  3, 
col.  1947. 

Une  question  particulière,  qui  parait  difficile  à  résou- 
dre, esf  de  savoir  si,  d'après  Césaire,  l'accumulation  des 

péchés  menus  équivaut  a  un  péché  Capital,  Il  considère 

cette  accumulation  comme  dangereuse  pour  la  persévé- 
rance. L'habitude  du  péché  léger  conduit  au  péché  prave, 
suit  par  l'endurcissement,  soit  par  le  désespoir.  Serm., 
XXII,  2.  col.  1787;  CCI  vu.  2.  col.  2220;  CCI  IZ,1,  col.  2224. 
Plusieurs  textes  cependant   semblent  aller  plus   loin  ; 


2181 


CES  AIRE   D'ARLES 


2182 


A'on  tolum  ma  nimixmx  \ 

tunt,  mergunt.  Serni., ci v,i, col  1946;  cl  t,  col.  1947. 
Ailleurs  il  compan  des  tachai  ou 

déchirures  :  chacune  i  si  petite,  mais,  réunies,  elles 
sniiillciii  complètement  la  tunique  spirituelle  et  celui  qui 
s'approche  de  P<  ucl  t  <  tal  est  Baci 

Serai.,  1 1  xi  il,  6,  col.  2299-2800. 

Une  autn  question  spéciale  se  pose  à  propos  du  devoir 
des  époux.  L'expri  e   uxorem   excepta 

/Un,, ■mu  i  ni  souvent  pour  designer  une 

espèce  de  péché  a  menu  ».  Serai.,  CCLXXXViu,  4, 
col.  2290,  etc.  La  plupart  du  temps  la  mention  est  trop 
rapide  pour  qu'on  puisse  démêler  le  sens  précis.  l>  a 
quelques  textes,  on  voit  que  Césaire  condamne  non  pas 
le  désir  de  n'avoir  pas  d'enfants,  mais  la  conduite  exté- 
rieure de  certains  époux.  D'abord,  il  met  à  peu  près  sur 
le  même  rang  les  (femmes  qui  prennent  des  boissons 
pour  se  faire  avorter  et  celles  qui  en  prennent  pour  se 
rendre  stériles:  quse  aut  iam  conceptos  autjant  natus 
occidunt,  vel  certe  unde  non  corn  ipiant  potione»  sacri- 
legas  accipiendo  damnant  in  se  naturam  quant  Deus 
votait  e$se  fecundam.  Sermon  publié  par  dom  Morin, 
Revue  bénédictine,  t.  xiu  (1896),  p.  202,  1.  70.  Quod 
si  adhuc  infantulus  qui  posait  occidi  intrasinummo- 
temi  corporu  non  invenitur,  non  minus  est  quod  ipsa 
intra  honiinem  nalura  lamnalur.  Autre  sermon,  ibid., 
p.  208,  1.  50.  La  faute  en  question  est  commise  aussi 
quand  on  ne  sait  pas  observer  les  temps  :  Cutn  enini 
cuncta  animalia  tenvpus  suum  custodiant  et  nullum 
genus  animalium  post  conceptum  misceri  videamus, 
sinedubio  amplius  hue  hommes  ad  Dei  imaginent  facti 
custodire  deberent.  Sermon  publié  par  dom  Morin. 
ibid.,  t.  xvi  (1899),  p.  217,  1.  97;  cf.  Serai.,  CCXCJI,  7, 
col.  2300.  Un  autre  cas  est  mentionné  dans  une  compa- 
raison :  Velim  scire,  Me  qui  uxore  sua  incontinente»' 
uiitur,  si  quoties  eam  luxuria  victus  agnoverit,  toties 
suum  agrum  in  uno  anno  araverit  vel  seruerit,  qualem 
messem  colligere  posait, etc.  Serni.,  ccxcu, 3,  col.  2298. 
C'est  le  cas  indiqué  plus  loin,  gui  aliquoties  nec  prse- 
gnantibus  uxoribus  parcunt.  Ibid.,  7,  col.  2300.  D'ac- 
cord avec  le  droit  romain,  Césaire  proclame  :  Vxor  non 
propter  libidinem,  sed  propter  filiorum  procreationem 
accipitur.  Ibid.,  3,  col.  2298.  11  ne  parait  donc  pas 
songer  à  d'autres  abstinences  que  celles  de  certaines 
époques;  il  ajoute,  en  se  fondant  sur  l'ancienne  loi, 
quoties  fluxum  sanguinis  mulieres  patiunlur,  et  il 
confirme  cette  interdiction  sur  une  théorie  physiolo- 
gique de  l'origine  des  lépreux,  épileptiques  et  démo- 
niaques. Ibid.,  7,  col.  2300. 

D'une  manière  générale,  il  est  très  sévère  pour  les 
mouvements  de  la  nature,  même  quand  ils  sont  invo- 
lontaires :  llla  inlusio  quse  in  sonvnis  etiam  nolentibus 
subripit,  suie  peccato  esse  non  pâtes! .  Sermon  publié 
par  dom  Morin.  Revue  bénédictine,  t.  xvi  (1899),  p. 247, 
1.  89.  La  faute  ainsi  définie  écarte  de  la  communion  et 
doit  être  expiée  par  la  contrition,  l'aumône,  et,  s'il  est 
possible,  le  jeune  :  Post  pollutionem  quse  nobis  nolen- 
tibus fieri  sulet,  nobis  comniunicare  no»  Iwet,  nisi 
prias  prœcedai  compunctio  et  eleemosyna  et,  si  infir- 
mitas  non  prohibet, etiam  jejunium.  Serai.,  ccxcu,  .">. 
col.  2299.  Il  n'est  pas  inutile  de  rapprocher  de  cette 
phrase  la  suivante  :  Mulieres,  quando  mutilas  acci- 
piiiut.  jier  triginta  dies  intrare  m  ecclesiam  non  prse- 
sim naît.  Ibid. 

Ces  observances,  que  la  première  rigidité  <lu  christia- 
nisme et  les  souvenirs  de  l'ancienne  Loi  axaient  intro- 
duites et  maintenues,  recevaient  une  nouvelle  force  de 
la  théorie  du  péché  originel.  L'acte  du  mariage  était 
vicié  en  lui-même.  Dans  un  des  sermons  que  nous  venons 
de  citer,  Césaire  aggrave  la  pensée  de  saint  Augustin  : 
Fragilitas   camis  compellit  excedere  modum  peccali 

(/mu/  per  lui  iteiani  eom  m  illitur.  Sermon,  dans  la  Hérite 

bénédictine,  t.  xvi  (1899  .  p.  247,  I.  101 ,  cf.  S.  Augustin, 


Serai.,  <  m.  P.  I.  .  i.  x\x\iu  eo|   gf9    : 

I  excès  qui  e-t  /„  ccatum,  puii  il  de  l'en 

lin  n'a  pas  <■■  lie  pbi  w  .  Mais  ailleurs 
l.i  présence  des  manich 
ion  zèle.  De  nu  me  que,  dans  les  Statuta,  il 

ceux    qui    condamnent   et   m 
il  .'carte  toute  malédiction  di  -  femmes  enceii 
riiitii  mali  fecit   mulier  qum  de  projn 
cepit.  Serai.,  î.xxv,  3,  col.  1801. 

Ajoutons  que  le  péché  discuté  ici  est  toujours  qualifié 
de  minutum,  de  pan  um.  Voir  surfa  ul 
!   col.  2299.  Outre  les  abstinena  sur  la  nature, 

Césaire  en  prescrit  d'antres  :  plusieurs  jours  a\.-: 
fêtes,  pendant  tout  I  .  ad  /<«• 

Serai.,  x.  ô.  col.  1760;  cxvi,  3.  col.  1976 
col.  2021;  cxlii,  7.  col.  2021:  les  violations  di 
criplions  sont  assimilées  aux  autres  abus  du  n 
point  de  vue  de  l'appréciation  de  la  faute. 

9"  Suites  et  remètles  des  péchés.  —  Les  péchés  «  capi- 
taux »  conduisent  à  lu  mort  éternelle.  Serai.,  <.: 
col.  1949;  cxvi,  1,  col.  197.".: 

personne  n'y  échappera,  laïc  ou  évéque,  clerc  ou  moine, 
nonne  ou   veuve.  Serai.,  lxxvii,   4,  col.  1828.  Le  seul 
remède  à  ces  fautes  est  la  pénitence,  lacrimee,  rugitut 
et  gemitus,  Serai.,  av.  7.  col.   1948,  pénitent 
Serm.,  ccxxix,  G.  col.   2208  =  homil.  xi  de  Dm. 
dans  le  Fauste  de  M.  Engelbrecht,  p.  279.  I.  7;  Serm., 
m,  2,   col.   2222:  CCLXI,   I.   col.   2227.  ou  publique. 
Serai.,  cclxi,  1,  col.  2227.  La  pénitence  est  précédée  d'un 
aveu  :  Confessionem  qusaramus  puro  corde  et  pœniten- 
tiam  donatam  a  sacerdotibus.  Serm.,  cci, 2.  col.  23 
cf.  cci.viii.  1,  col.  2222.  La  pénitence  est  efficace  i 
met  sûrement  les  p.'chés.  Serm.,  cci.vii.  4,  col.  2221: 
(XI.Y1II.  1,  2.  col.  2222. 

Les  péchés  menus  ■  ne  pourraient  perdre  l'âme  que 
si  on  les  accumulait.  Voir  col.  2180.  Mais  ils  doivent  être 
expiés,  dans  cette  vie  par  les  bonnes  œuvres,  ou  dans 
l'autre  par  le  purgatoire. 

A  la  tète  des  bonnes  œuvres  qui  enlèvent  les  péchés 
«  menus  »,  Serai.,  rv,  4, col.  1771.  Césaire  place  l'aumône  : 
Honutn  est  jejunare,  sed  melius  est  eleemosunam 
dore;...  jejunium  sine  eleemosyna  nullum  bonu> 
Se>-m.,  cxi.ii,  2.  col.  2023.  Puis  vient  le  jeune,  mais 
Césaire  le  mentionne  rarement  sans  ajouter  qu'on  doit 
le  régler  d'après  sa  santé.  Ibid.,  I.  col.  2022.  Enfin,  il 
y  a  toutes  les  œuvres  de  miséricorde.  Il  en  donne  une 
énumération  assez  complète  : 

Quoties  infirmos  visitnmus  ;  in  car.-ere  clauses  et  positos  in  vin- 
culis  requii'iiiuis,  discordes  ad  cooeordiam  ravocamus,  indicto 
in  Kcclesia  jejunio  jejunamus.  |  i  des  b<  spitibos  abhdmus,  ad  vi- 
gilias  fréquenter  convenimus,  eleemosrnam  ante  ostfam  pi 
euntibus  pauperibus  damus,  inimicis  n.-stris  quoties  petierint 
veniam  indulgemus  :  istis  operilms  et  liis  sinutibas  minuî. 
cala  redimuntur  cottidie.  Serm.,  civ,  t;,  col.  194S;  c.  cclvi 
col  2219. 

Aux  œuvres  de  miséricorde,  s'ajoutent  les  tribulations 
de  la  vie  chrétiennement  supportées,  mort  des  proches, 
perte  des  bien-,  séparation  finale  opérée  par  la  mort. 
Serm.,  xv.  i,  col.  1771:  civ.  î.  col.  I9i7. 

L'expiation  des    fautes  lieu    après    la    mort 

dans  le   purgatoire.  On  trouve  en  effet  dans  Césaire  le 
mot   et    la   description    précise    :   llla  transitorio 
de  i/uo  tli.ctt  apostates    1  Cor.,  ni.  15)...,  non  capilalia 
sel  minuta  percuta  purgantur.  Serm.,  CTf ,  1,  col.  1946. 
Ille  purgatorius  ignis  duriorerit  quam  quicquid  ; 
in  hoc  siveula  pœnarum  aut  cogitari  aut  videri  aut 
sentiri.  Ibid.,  .">.  col.   1918.  Ce  feu  ne  pourra  effacer  les 
péchés  graves,  sed  mlerna  Ulum  (lamma  sine  ul. 
medio  cruciabit.  Ibid.,  2.  col.  i 

Ainsi  l'enseignement  des  lins  dernières  est  étroitement 
lié  .i  la  prédication  morale  dans  Césaire.  Que  de  fois 
n'a  l-il  pas  fait   appel,  sur  la  lin  de  ses    exhortatioi 


2183 


CÉSAIRE    D'ARLES 


2184 


l'image  du  dernier  jugement,  si  bien  que  l'expression 
cuite  tribunal  CUristi,  empruntée  à  saint  Paul,  II  Cor., 
V,  10,  est  devenue  une  marque  de  son  style  dans  les  péro- 
raisons. Serin.,  xiu,  5,  col.  1767;  lui,  3,  col.  1846,  etc. 
10°  Vertus  et  vices.  —  Ce  qui  vient  d'être  dit  nous  ren- 
seigne sur  les  théories  de  Césaire  en  matière  morale. 
Il  suffit  d'ajouter  qu'on  ne  trouve  pas  en  général  chez 
lui  de  classification.  Il  décrit  la  charité,  la  justice,  la 
miséricorde  et  la  chasteté  comme  un  quadrige  spirituel 
qui  nous  enlève  à  la   patrie  céleste.  Serm.,  cclxxxviii, 

1,  col.  2288.  Ailleurs,  il  mentionne  castilatem^  sobrie- 
latcm,  disciplinant,  caritatem.  Sermon  publié  dans  le 
Fausle  de  M.  Engelbrecht,  p.  339,  1.  26.  Dans  une 
homélie  où  il  a  mis  la  main,  il  énumère  les  octo  vitia 
de  la  tradition  ascétique.  Homilia  sacra,  publiée  par 
Elmenhorst,  dans  son  édition  de  Gennadius,  Hambourg, 
1614.  Ces  indications  sont  subordonnées  au  but  du  pré- 
dicateur et  varient  avec  les  auteurs  qu'il  décalque.  Le 
plus  souvent  il  oppose  dans  des  listes  plus  ou  inoins 
longues  les  vices  et  les  vertus.  Soin.,  xvu,  3,  col.  1776; 
xxxiv,  3,  col.  1812;  ccxliv,  3,  col.  2195,  etc. 

Ordinairement,  Césaire  n'envisage  les  bonnes  œuvres 
que  par  leur  côté  négatif,  comme  les  moyens  de  rache- 
ter les  fautes  légères  ou  comme  l'opposé  de  vices 
condamnables.  Cependant  il  fait  au  chrétien  une  obli- 
gation du  progrès  dans  la  vertu.  Mourir  dans  la  pureté 
baptismale  ne  suffit  pas;  il  ne  suffit  pas  de  s'abstenir 
des  fautes  :  Grave  malum  est  si  profectum  non  liabue- 
rit  in  operibus  bonis.  Serin.,  cclxiii,  3,  col.  2232. 

11°  Les  sacrements.  —  Nous  avons  déjà  parlé  du  bap- 
tême et  de  la  pénitence.  Dans  le  baptême,  Césaire  com- 
prend en  général  sous  le  même  nom  le  baptême  d'eau 
et  la  chrismation:  Onines  qui  ad  salulare  baplismum 
consequendum  Ecclesise  offeruntur,  et  chrisma  et  oleum 
benedictionis  accipiunt,  ut  jam  non  vasa  vacua,  sed 
Deoplenaet  lenrplum  Dci  esse  mereantur,  Serin.,  xi.ii, 

2,  col.  1828:  ce  texte  parait  attribuer  au  baptême  d'eau 
l'ablution  des  péchés,  à  la  chrismation  et  aux  onctions 
l'infusion  du  Saint-Esprit.  Les  autres  détails  que  l'on 
pourrait  relever  sur  le  baptême  et  la  pénitence  concer- 
nent l'histoire  des  rits  ou  de  la  discipline. 

L'eucharistie  est  un  sacrement  que  l'on  ne  peut  rece- 
voir si  l'on  a  sur  la  conscience  un  des peccala  capilalia. 
Les  sermons  cxv,  cxvi,  semblent  prouver  qu'on  osait  le 
faire  du  temps  de  Césaire  ;  l'évêque  proteste  avec  la  der- 
nière énergie  contre  cet  abus.  L'usage  était  de  ne  com- 
munier qu'aux  grandes  fêtes  :  il  fallait  s'y  préparer.  Serm., 
x,  .">,  col.  1760;  cxvi,  3,  col.  1976;  cxi.i,  3,  col.  2021. 
Le  corps  du  Christ  contient  la  vie:  In  Christi  corpore 
vita  noslra  consistit,  Serm.,  cxv,  1,  col.  1973;  c'est 
le  pain  des  anges  et  une  nourriture  céleste.  Serm.,  cxvi, 
2,  col.  1976;  cxi.ix,  2,  col.  2035;  CCLxxxii,  2,  col.  2279. 
En  somme,  l'eucharistie  n'a  pas  un  relief  bien  grand 
dans  ce  qui  nous  reste  de  Césaire.  Il  s'est  approprie1, 
dans  un  de  ses  recueils,  une  homélie  sur  le  sujet  écrite 
en  Gaule  au  Ve  siècle.  Morin,  Revue  bénédictine,  t.  XVI 
(1899),  p.  341. 

Il  a  au  contraire  trois  textes  intéressants  sur  l'onction 
des  infirmes:  Quolies  aliqua  in/irmitas  supervenerit, 
corpus  et  san.gu.inem  Christi  ille  qui  segrotal  accipiat  ; 
et  inde  corpusculum  (synonyme  exact  de  corpus  dans 
lire)  suum  ungal  ;  ut  illud  quod  scrvptum  est  im- 
pleatvr  in  co  Mac.,  v,  14-15):  «  Infirmatur  aliquis...  et 
si  in  peccalis  sil,  dimiltentur  ei.  »  \'idele,fralres,  quia 
qui  in  in/irmitalc  ad  ccclesiam  cucurrerit,  et  corporit 
tanilatem  recipere  et  peccatorum  indulgentiam  mere- 
bitur  obtinere.  Cum  ergo  duplicia  liona  possinl  in  ec- 
a  inveniri,  quare  prr  prœcantalores,  etc.  Serm., 
cci. xv,  3,  col.  2238-2239.  Césaire  oppose  l'action  de 
l'eucharistie  el  de  l'huile  sainte  aux  sortilèges  et  aux 
formules  magiques;  môme  opposition  dans  1rs  autres 
pa  âges.  Dans  ce  premier  texte,  nous  voyons  très  clai- 
reinent  les  points  suivants:   1"  une  interprétation  des 


deux  versets  de  saint  Jacques  dans  le  sens  d'un  rit  con- 
cret; 2°  l'union  de  l'eucharistie  et  de  l'huile  sainte  dans 
ce  rit;  3°  l'application  du  rit  à  toute  maladie,  ''gère 
ou  grave,  puisque  le  malade  est  supposé  aller  lui-même 
à  l'église,  puisque  le  rit  est  opposé  à  la  médecine  ma* 
gique  en  général;  4°  l'accomplissement  du  rit  dans 
l'église.  Ce  dernier  point  est  aussi  sûr  que  les  précédents. 
Ce  texte  fait  partie  d'une  série  d'exhortations  de  Césaire 
à  venir  à  l'église  et  à  s'y  tenir  convenablement  et  qui 
débute  par  les  mots:  Omni  die  dominico  ad  ecclesiam 
convenite. 

Dans  les  deux  autres  passages,  en  parlant  de  diverses 
superstitions,  l'évêque  vient  à  mentionner  les  pratiques 
des  mères  qui  cherchent  à  rendre  la  santé  à  leurs  en- 
fants: Quantum  recliuset  salubrius  erat  ut  ad  ecclesiam 
carrèrent,  corpus  el  sanguincm  Cltrisli  acciperent,  oleo 
benedicto  et  se  et  suos  fidcliler  pcrungcrenl ,  et  secundum 
quod  Jacobus  aposlolus  dicit,nonsolum  sanitatem  cor- 
porttm,  sed  etiam  remissionem  acciperent  peccatorum. 
Serm.,  cclxxix,  5,  col.  2273.  Césaire  cite  ensuite  saint 
Jacques.  Ici,  le  malade  n'est  plus  transportable.  Mais  les 
parents  doivent  cependant  aller  à  l'église,  y  recevoir 
l'eucharistie,  s'oindre  eux-mêmes  d'huile  sacrée  et  en 
frotter  «  les  leurs  >>.  Suos  ne  peut  désigner  que  la  famille 
et  spécialement  sans  doute  l'enfant  malade. On  remarquera 
que  si  l'huile  est  bénite  par  les  prêtres,  ce  sont  les 
fidèles  qui  se  l'administrent  eux-mêmes,  comme  nous  le 
voyons  faire  à  sainte  Geneviève  quelques  années  plus 
tôt  (dans  la  Vie,  §  49,  publiée  par  Kohler,  Élude  critique 
sur  le  texte  de  la  Vie  latine  de  sainte  Geneviève  de  Paris, 
Paris,  1881,  dans  la  Bibliothèque  de  V École  des  hautes 
études,  Sciences  philologiques,  fasc.  48,  p.  44). 

Ce  dernier  détail  est  confirmé  par  un  passage  d'un 
sermon  que  dom  Morin  a  publié  pour  la  première  fois: 
Sicut  scriptum  est  (le  texte  de  saint  Jacques  n'est  pas 
cité),  oleo  benedicto  a  presbiteris  debereut  perunguere 
el  omnem  spem  suam  in  Deo  ponere  :  contrario  faciunt, 
et  dum  salulem  requiruntcorporum,nwrtem  inveniunt 
animarum.  llomiliaire  de  Burchard  de  Wurzbourg  ; 
sermon  vi,  publié  par  dom  Morin,  dans  la  Revue  béné- 
dictine, t.  xiu  (1896),  p.  209. 

Des  deux  premiers  textes,  il  résulte  que  l'effet  de 
l'onction  est  double:  la  santé  du  corps  et  la  rémission 
des  péchés.  M.  Pullcr,  The  anoinling  of  the  sick  in 
Scripture  and  tradition,  Londres,  1904,  p.  69,  s'est  de- 
mandé si  la  rémission  des  péchés  était  attribuée  à  la  ré- 
ception de  l'eucharistie  ou  à  l'onction,  si  les  péchés 
remis  étaient  capitalia  ou  minuta;  dans  le  cas  où  les 
péchés  capitalia  seraient  remis  par  l'onction,  comment 
Césaire  peut-il  supposer  qu'on  ira  communier  d'abord 
dans  cet  état?  Il  semble  que  Césaire  suit  les  paroles  de 
saint  Jacques  d'une  manière  tout  à  fait  stricte  :  la  ré- 
mission des  péchés  est  attribuée  par  saint  Jacques  à 
l'onction,  Césaire  l'affirme  ;  de  quels  péchés?  saint  Jac- 
ques ne  précise  pas,  Césaire  non  plus.  Manifestement, 
L'évoque  d'Arles  ne  voulait  pas  en  savoir  plus  long  que 
son  auteur. 

Les  trois  phrases  citées  placent  Césaire  troisième  in- 
terprète  des  paroles  de  saint  Jacques,  après  Cyrille 
d'Alexandrie,  De  adoratione  in  spirila  et  veritalè,  1.  VI, 
7'.  G.,  I.  i.xviii,  col.  471,  entre  112  et  426,  et  le  pape 
Innocent  I",  lettre  à  Decentius  d'Eugubium,19mars416. 
Epis  t.,  xxv,  8,  P.  L.,  t.  xx,  col.  560. 

IV.  Conclusion.  —  La  théologie  de  Césaire  n'est  pas 
originale.  Elle  procède  de  ses  devanciers,  souvent  par 
simple  transcription  d'oeuvres  antérieures.  Sur  les  ques- 
tions de  la  grâce,  Césaire  est  un  augustinien  strict. 
Cependant  son  témoignage  a  un  intérél  historique  ou 
dogmatique  pour  quelques  points:  la  réalité  de  la  chair 
el  des  souffrances  du  Christ,  l'idée  du  Dieu  de  p i t i < ■ ,  la 
pureté  absolue  de  Marie,  la  descente  aux  enfers,  la  pro- 
Cession  du  Saint-Esprit,  la  valeur  des  deux  Testaments, 
la  distinction  et  la  classification  despéchés,  la  nécessité 


<2i  s: 


CÉSAIRE   D'ARLES   -   CESARE 


-186 


mi.   .  la  ii  U 

difs  de  la  clirismation  1 1  du  baptémi    la  pratique 
et  les  effets  di  l  on<  lion  de*  maladi  i.  L'a  uvn 

<  s)   |  ml. .ut  ■  i •  ; 

Qtii  Demi  ni  une   hum-.'  d'enseigni  incnl 

m,  ni  oi      et,  com l'évéque  est  par  ailleun  tri  a  pré- 

„,.,  Upé  di  disi  ipline  et  de  règli  -  ei  clésiasliques,  H 
(-.|,,,,  ,i  autres  le  besoin  de  codifier  et  de 

fixer.  De  là  la  tendant  e  à  réduin  I  s  vérités  el  les  pré- 
ceptes i  n  l'effort  pour  constituer  un  précis 
rai  i!u  christianisme  dans  le  cadre  d'un  Bymbole, 
[e  è  définir  le  système  de  la  grâce.  Pour  atteindre 
but,  Césaire,  «'M  homme  pratique,  sacrifie,  s'il  est 
nécessaire,  scspi  -  personnelles,  -:mf  à  reprendre 
ensuite  par  son  enseignement  ce  qu'il  a  ilù  élaguer  ou 
atténuer.  Mais  il  veut  d'abord  aboutir.  Ces  qualités  lui 
ont  assuré  une  grande  influence.  11  avait  fait  subir  aux 
idées  et  aux  œuvres  de  ses  devanciers  une  ventilation, 
dont  il  a  transmis  le  résidu  à  ses  successeurs.  Au  début 
d'une  époque  de  barbarie,  il  est  devenu  un  maître,  un 
île  ceux  qui  ont  donné  à  l'Église  mérovingienne  une 
doctrine,  une  prédication,  une  discipline  et  une 
culture. 

Les  deux  ouvrages  principaux  sent:  A.  Malnory,  .s'oint  Césaire, 
évêque  d'Arles.  Paris,  1894:  103'  fasc.  de  la  Bibliolhèq 
l'École  des  hautes  études,  Sciences  historiques  el  phi 
œuvre  pénétrante  et  sûre  ;  et  C.  F.  Arni  Id,  Cxsa)  il»  eux  Are- 
late  u, ni  die  gallische  Kirche  seiner  Zeit,  Leipzig,  1894,  livre 
développé,  non  sans  digression?  qui  n'ont  pas  toutes  une  égale 
importance.  Les  deux  auteurs  onl  ut  udicieuse,  M.  Mal- 

nory plus  enc  requeM.  Arnold. Ils  n'ontpasc  mplètementrendu 
inutile  la  notice  de  Y  Histoire  littéraire  de  ta  France,  t.  m.  p.  190- 
234,  730-759.  Depuis  1894,  dom  Morin  est  le  seul  auteur  que  Vaa 
doive  citer  sur  (..    un  enu son fief.  Ses  mén  té  in- 

diqués a  mesure,  le  plus  important  pour  le  tl  a  pour 

titre:  Le  symbole  d'Athanase  et  son  premiet 
d'Arles,  dans  la  Revue  bénédictine,  t.  xviu  (1901),  p.  é  5 
Nous   avons   résumé   notre   étude  sur  Le  nie  théulogique  de 
Césaire  d'Arles,  parue  dans  la  Revue  d'histoire  et  de  littéra- 
ture religieuses,    t.  x   (1905),  p.  14Ô  sq.  Cette  étude,  ne  peut 
avoir  qu'une  valeur  provisoire,  ens  miedomMo- 

rin  prépare.  U.  Revue  bénédictine,  190o,  p.  26-44. 

P.  Lljay. 

2.  CÉSAIRE  de  Nazianze  (Saint),  frère  cadet  de  saint 
Grégoire  le  Théologien,  naquit  au  bourg  d'Arianze,  vers 
l'an  330,  et  fut  élevé  avec  le  plus  grand  soin  dans  la  mai- 
son paternelle.  Un  goût  prononcé  pour  les  sciences  le 
conduisit  aux  célèbres  écoles  d'Alexandrie,  où  il  étudia 
la  géométrie,  l'astronomie,  surtout  la  médecin. 
laquelle  il  éclipsa  bientôt  tous  ses  rivaux.  11  refusa 
d'abord  un  poste  aussi  avantageux  qu'honorable  qui  lui 
était  offert  à  Constantinople,  et  retourna  avec  son  frère 
dans  sa  pairie  (300).  Mais  la  ville  impériale  le  revit  bien- 
tôt en  qualité  de  médecin  de  la  cour,  sous  les  régnes  de 
Constance  (f  301)  et  de  Julien  l'Apostat  y  363),  qui 
s'efforça  en  vain  de  le  ramener  au  paganisme.  Sous  Va- 
lens,  en  octobre  368,  comme  il  exerçait  en  Bithynie  un 

emploi  considérable  dans  les  finances,  il  échappa  ce ne 

par  miracle  au  terrible  tremblement  de  terre  qui  rava- 
gea Nicée.  Retiré  vivant  de  dosons  les  ruines  de  sa  mai- 
son, se  rendantaux  instances  de  son  livre  el  de  saint  Ba- 
sile, il  reçut  le  baptême  el  résolut  de  quitter  le  monde, 
lorsque,  tombant  malade,  il  mourut  au  bout  de  peu  de 
jours,  en  exprimant  le  désir  d'avoir  les  pauvres  pour 
héritiers.  Il  avait  vécu  d.ms  le  célibat.  Jacques  Godefroy, 
dans  ses  notes  sur  le  code  théodosien,  Lyon,  1665, 
t.  vi,  p.  354,  identifie  Césaire  le  médecin  avec  un  Ci 
mentionné  dans  ce  code,  x.  1.  8,  qui  fui  préfel  de  Con- 
stantinople  en  365  et  jeté  en  prison  par  Procope  la 
mémo  année.  Amiiiien  Mareellin.  \\\i.  7:  Sozomène, 
11.  F..,  ix,  2,  P.  ('•.,  t.  i.vit,  col.  1597  sq.  Bien  que  ce 
personnage  paraisse  dans  la  correspondance  de  saint 
Grégoire,  comme  destinataire  de  la  lettre  xxui,  /'.  G., 

t.  XXXVII.  COl,  57,  il  est  plus  que  douloux  que  Ce  soit  son 

le.  re.  Los  li'j7:ii;  ou  Dialogi  1  Y  seu  qutstlU  nés  •  ' 


P.  G 

me  plu»  ji 

..iiiile, 
.    XXVI,    XI 

,  ■ 

t.  XXX 

C.  Vi  nscium  i.. 
CÉSALPINI  An.ti . 
ment  versé  dan  «périmentales  et  du 

philosophie  d'Aristote,  naquit  vers  1519,  à  Arezao,  ea 

ni,  professa  la  m  d<  cine  à  l'ise,  avec  un  I 
éclat,  et  devint,  dans  la  suit.-,  premier  médecin  du  , 
Clément  VIII.   La  plupart  *  ont  trait  aux 

sciences  naturelles.  En  philosophie,  Céaalpini 
aller  à  des  subtilités  métaphysiques  et  à  des  barde 
de  langage  qui  le  firent  accuser  d  irréligion.  On  lui  ; 
des  opinions   matérialistes,  entachées  d'athéisme,  fort 

aes,  parait-il.  du  système  de  Spinoza.  Samuel  l'ar- 
ker,  archidiacre  de  Çantoi  I  lécbo  de  ces  accu- 

sations redoutables,  Disputatio  de  Deo  tutus 

divina,  Nicolas  Taurel,  médecin  de  Montbéliard,  renou- 
vela los  mêmes  attaques.  Al/ 1 
Cœsalpini  monstrttosa   et  tuperba  dogmaia  din 
et  excussa,  in-8°.  Francfort,  1597.  L'Inquisition,  à  laquelle 

crivains  avaient  fait  appel,  ne  condamn  Ipiui 

pour  des  opinions  qu'elle  regardait  plutôt  comme  un  jeu 
.1  .  -prit  (pie  comme  des  conclusions  mûrement  arn 
Clément  VIII  appela  à   Home  le   savant  naturaliste,  lui 
donna  une  chaire  au  coll  en  lit  son 

premier  médecin.  Le  traité'  où  Céaalpini  combat  les 
folies  de  la  magie  et  de  la  sorcellerie.  Dsemasnan  imc- 
stigalioperipatetica,in  quaexplicaturlo  .«(., 

si  i/iiid  divinum  in  morbis  habeatur,  in-4c.  Ilor.  : 
1580,  fut  composé-,  sur  la  demande  de  l'archevêque  de 
Pise,  à  propos  d'un  cas  de  possession  diabolique.  Apres 
un  résumé-  historique  très  substantiel  sur  les  faits  de 
cette  nature,  il  conclut  que  la  possession  étant  surnatu- 
relle, les  secours  de  la  médecine  sont  inefficaces  et  qu'il 
faut  recourir  à  ceux  de  l'Église. 

Michaud,  Biographie  universelle.  2'  édit..  t.  vu.  p. 
Hœfer,  Nouvelle  biographie  générale,  t.  îx.  p.  435;  Fucl.- 
dreas  Cesalp.,  de  ejus  Hariwurg,  1798;  Bayle,  Dict. 

hist.  ;  Boccone,  Museo  di  piante  rare,  p.  tSMSSL 

C.  TOCSSAIST. 
CESARE  .  Bonaventure-Amédée  de),  né  à  Castro- 
vilari  dans  les  Calabres.  appartenait  à  l'ordre  des  mi- 
neurs conventuels  dans  lequel  il  se  rendit  célèbre  par 
son  érudition.  Docteur  etmaitre  en  théologie,  il  fut  con- 
sulteur  de  l'Index  et  obtint  le  titre  bonorifique  de  déii- 
niteur perpétuel  dans  sa  famille  religieuse.  La  liste  com- 
plète de  ses  ouvrages  ne  peut  figurer  ici  :  voici  seulement 
ceux  qui  ont  trait  a  la  tb  e  dissertasioni  con- 

iro  l'aieisnw,  provando  esservi  Dût,  e  l'anima  ragio- 
nevoleimmortale,  in-I2  ;  Ecclesia  vindù 
scologia,  in  </mi  onmes  erroret,  I  midi 

priniordio  ad  hue  usque  tempora  historiée.  dkranofo- 
gice,  ju.ria  oplimas  epochas,  crilice,  dogmatiee,  refe- 
runtur  et  refutanlur,  3  in-fol..  Rome,  17;ît>-l7;t7  :  l'ou- 
vrage  complètement  ['réparé  pour  limpression.  devait 
former  8  vol.;  De  crilice*,  m  re  prwt 
recto  praroque  usu,  in-12,  Naples,  17H  :  Lexioni  eat&- 
chittiche  suïle  virtu  teologaU,  confessionesagranientale 
e  tantissima  eommunione,  in-13;  De  Deiparm  Virgi- 
ni»  sanctistimm  conceptus  mysterio,  in-12,  Naples. 
1751.  Vers  cette  date,  il  tenait  dans  ses  cartons  un  Ma- 
tinale  poleniieuiii,    in-fol..  et  des  Aninunhersim. 

censura»  !>■  Eratnii,  Ludovici  lires,  Jok.  Pherepom 
alias. I.  Clerici  m  (  igustini.  En  17.">.!.  il 

rail  toujours  au  témoignage  de  Zavarroni. 

Ango  Zavarronl,  Bibliot 

P.  ËOOt  ai. h  d  Aleufon. 


218^ 


CÉSARIENNE   (OPÉRATION) 


2188 


CÉSARIENNE  (OPÉRATION).  On  appelle  opé- 
ration césarienne  ou  hystérotomie  l'extraction  d'un  fœtus 
viable  par  voie  d'incision  abdominale  du  sein  maternel. 
Elle  se  pratique  sur  la  fin  de  la  gestation,  soit  du  vivant 
de  la  mère,  pour  la  sauver  ainsi  que  son  entant  dans 
des  cas  d'impossibilité  de  l'accouchement  normal,  soit 
après  la  mort  de  la  mère  pour  amener  son  enfant  au 
jour.  De  là  deux  sortes  de  circonstances  à  examiner 
séparément.  —  I.  Opération  césarienne  vivente  maire. 
II.  Opération  césarienne  post  mortem. 

1.  Opération  césarienne  vivente  matre.  —  1°  Con- 
ditions de  licéité  de  l'opération  césarienne  et  des  opéra- 
tions  analogues.  —  I.  Même  dans  les  cas  où  une  mère  en 
élat  de  gestation  courrait  de  ce  fait  un  danger  mortel  et 
ne  pourrait  être  sauvée  que  parla  suppression  de  la  gros- 
sesse, les  règles  de  la  saine  morale  interdisent  absolu- 
ment toute  intervention  ou  opération  nécessairement 
lœticide,  telle  que  la  provocation  de  l'avorlement,  voir 
t.  i,  col.  2644-2652,  l'embryotomie,  voir  ce  mot,  etc. 
(S.  C.  du  Saint- Oflice,  31  mai  1884,  19  août  1889,  24  juil- 
let 1895)  ;  mais  il  est  légitime,  en  ces  circonstances,  de 
recourir  à  tous  autres  moyens  médicaux  ou  chirurgicaux 
nécessaires  pour  sauver  la  mère,  quand  même  ils  pour- 
raient entraîner  accidentellement  la  mort  du  fœtus.  Par 
conséquent,  l'opération  césarienne  ainsi  que  les  autres 
interventions  chirurgicales  (symphyséotomie,  accouche- 
ment prématuré  artificiel)  qui  permettent  de  sauver  à 
la  fois  la  mère  et  le  fœtus,  sont  licites,  quand  elles  sont 
imposées  par  les  circonstances.  Les  risques  qu'elles 
comportent  sont  du  reste  bien  diminués  de  nos  jours, 
là  du  moins  où  elles  sont  faites  par  des  praticiens  exer- 
cés, entourés  de  toutes  les  ressources  de  l'art;  ainsi, 
d'après  les  slatistiques,  sur  100  cas,  l'opération  césa- 
rienne sauverait  environ  90  mères  et  autant  d'enfants. 
Les  résultats  de  la  symphyséotomie  sont  les  mêmes; 
quant  à  l'accouchement  prématuré  artificiel,  il  ne  pré- 
sente pas  notablement  plus  de  dangers  pour  la  mère, 
mais  il  assure  moins  facilement  la  survie  du  fœtus,  at- 
tendu qu'il  se  pratique  d'ordinaire  beaucoup  plus  tôt  que 
les  deux  opérations  précédentes. 

2.  Il  n'est  pas  besoin  de  dire  que  l'extraction  du  fœtus 
ne  peut  jamais  être  tentée  avant  qu'il  soit  viable,  car 
autrement  elle  équivaudrait  à  un  véritable  fœticide. 
Cette  remarque  serait  sans  objet  en  ce  qui  concerne 
l'opération  césarienne  si,  dans  le  cas  de  grossesse  extra- 
utérine,  une  opération  tout  à  fait  analogue,  la  laparo- 
tomie, n'était  indiquée  pour  libérer  la  mère.  Or,  con- 
sultée à  ce  sujet,  Rome  répondait,  le  4  mai  1898:  «  En 
cas  de  nécessité  urgente,  on  peut  pratiquer  la  laparotomie 
pour  extraire  du  sein  maternel  le  talus  ectopique, 
pourvu  que  l'on  pourvoie  autant  que  possible  et  par  tous 
les  moyens  indiqués  dans  la  circonstance,  à  la  vie  du 
fœtus  et  à  celle  de  la  mère.  »  Il  résulte  de  là  tout  au 
moins  que  la  laparotomie  ne  serait  pas  permise  s'il 
n'existait  aucune  chance  sérieuse  que  l'enfant  puisse 
vivre  en  dehors  de  sa  mère.  La  même  doctrine  trouve 
plus  fréquemment  son  application  dans  les  circonstances 
où  le  salut  de  la  mère  exige  le  recours  à  l'accouchement 
prématuré  artificiel.  Le  décret  romain  précité  dit,  en 
effet,  que  l'accouchement  prématuré  artificiel  n'est  pas 
illicite  en  soi,  pourvu  qu'il  soit  justifié  et  qu'on  le  pra- 
tîque  :i  uni'  époque  cl  (rime  façon  qui  le  rendent  habi- 
tuellement inoffensif  pour  la  vie  de  la  mère  et  pour  celle 
de  l'enfant.  La  justification  requise  consiste  dans  l'exis- 
tence d'une  véritable  nécessité,  el  même  d'une  nécessité' 
extrême  s'il  s'agissait  d'intervenir  à  la  limite  de  la  via- 
bilité' du  lotus.  Longtemps  on  a  considéré'  comme  non 
viables  les  fœtus  âgés  de  moins  de  sept  mois,  mais  de 
nos  jours,  grâce  il  est  vrai  à  de  particulières  précau- 
tions, on  réussit  à  élever  ceux  qui  ont  dépassé  le  sixième 

,  Toutefois,  comme  il  vient  d'être  dit.  à  cette  lati- 
tude  extrême,  il  luit  que  l'état  de  la  mère  réclame  une 
Intervention  immédiate. 

DICT.   DE  TIIÉOL.   CATIIOL. 


3.  Une  dernière  question  se  pose  au  sujet  de  l'opération 
dite  de  Porro  (ablation  de  l'utérus  et  de  ses  annexes)  : 
Est-il  permis  de  la  faire  comme  complément  d'une 
opération  césarienne  sans  autre  motif  que  celui  d'éviter 
à  la  mère  le  retour  de  grossesses  dangereuses  ?  La  plu- 
part des  théologiens  répondent  négativement  en  s'ap- 
puyant  sur  le  principe  énoncé  par  saint  Thomas,  Sum. 
theol.,  II*  II*,  q.  lxv,  a.  1,  ad  2um,  où  il  dit  que  l'on  ne 
peut  retrancher  un  membre  à  moins  qu'il  soit  une 
cause  de  mort  pour  l'individu,  comme,  par  exemple,  dans 
le  cas  de  gangrène.  Il  suit  de  là  en  effet  que  la  muti- 
lation en  question  est  permise,  non  pas  dans  tous  les  cas 
d'opération  césarienne,  mais  seulement  quand  elle  con- 
tribuera efficacement  au  salut  de  la  mère  en  assurant 
mieux  le  succès  de  ladite  opération,  c'est-à-dire  dans 
des  circonstances  spéciales  dont  l'appréciation  est  néces- 
sairement laissée  à  la  conscience  du  chirurgien. 

2°  Cas  pratiques  concernant  l'ope'ration  césarienne. 
—  1.  Le  devoir  du  médecin  est  entièrement  tracé  par 
les  considérations  précédentes.  Le  praticien  s'abstiendra 
donc  de  toute  opération  fœticide  et  même,  s'il  a  le 
choix  du  moment,  il  préférera  retarder  plutôt  que  de  pré- 
cipiter son  intervention,  pourvu  que  ce  délai  ne  nuise 
en  aucune  façon  à  la  mère.  Au  terme  de  la  gestation,  il 
n'aura  plus  que  le  choix  entre  l'opération  césarienne  et 
la  symphyséotomie;  entre  ces  deux  moyens  d'action, 
qui  s'équivalent,  il  lui  est  loisible,  à  ne  considérer  que 
le  point  de  vue  moral,  d'adopter  l'un  ou  l'autre.  Enfin, 
surtout  s'il  est  chrétien,  il  songera  à  baptiser  ou  à  faire 
baptiser  immédiatement  tout  fœtus  dont  la  vie  lui  paraî- 
tra être  en  danger. 

2.  De  son  côté,  la  mère  a  l'obligation  grave  et  de  se 
refuser  à  toute  opération  fœticide  et  de  se  prêter  dans 
l'intérêt  de  sa  propre  conservation,  de  celle  du  fœtus  et 
du  salut  éternel  de  celui-ci  à  toute  opération  conserva- 
trice jugée  nécessaire  par  le  médecin.  Le  danger  qui 
résulte  pour  elle  de  l'intervention  chirurgicale  lui  crée 
naturellement  le  devoir  de  mettre  ordre  à  sa  conscience 
en  recevant  les  sacrements. 

3.  Quelle  ligne  de  conduite  le  prêtre  suivra-t-il  en  sa 
qualité  de  confesseur  de  la  mère,  si  elle  accepte  ou 
demande  la  suppression  du  fœtus  ?  Très  certainement, 
il  devra  présumer  que  la  mère  est  de  bonne  foi;  par 
conséquent,  il  évitera  de  lui  opposer  une  obligation  rigou- 
reuse, toutes  les  fois  qu'il  sera  fondé  à  craindre  de  la 
trouver  rebelle  à  cet  avertissement,  de  peur  de  la  mettre 
sans  nécessité  dans  l'impossibilité  d'être  absoute. 

II.  Opération  césarienne  post  mortem.  —  1°  Le  fœ- 
tus ne  meurt  pas  nécessairement  en  même  temps  que 
la  mère;  sa  survivance  pendant  un  temps  plus  ou  moins 
long,  mais  toujours  fort  réduit,  dépend  surtout  de  la 
nature  de  la  maladie  de  la  mère,  de  l'époque  plus  ou 
moins  avancée  de  la  grossesse  et  des  précautions  prises 
aussitôt  après  le  décès  de  la  mère  pour  empêcher  la 
mort  d'achever  son  œuvre  sur  le  fœtus.  Dès  lors,  quand 
il  y  a  probabilité  de  vie  du  fœtus,  il  y  a,  en  soi,  obli- 
gation, au  double  point  de  vue  de  l'humanité  et  de  la 
religion,  de  tenter  de  sauver  l'enfant  ou  tout  au  moins 
de  lui  assurer  le  bienfait  du  baptême.  Saint-Office, 
15 février  1760.  Toutefois  le  médecin  ne  peut  agirque  du 
consentement,  au  moins  présumé,  delà  famille  :  il  insis- 
tera donc  auprès  d'elle  pour  qu'il  lui  soit  permis  de  pro- 
céder sans  délai  à  l'extraction  de  l'enfant.  La  crainte 
qui  pourrait  le  retenir  d'opérer  avant  que  la  mère  soit 
réellement  décédée  n'est  pas  sérieuse  :  du  reste,  dans 
les  cas  douteux,  il  devrait  attendre.  Reste  le  défaut  de 
consultation  légale  de  la  mort,  mais  de  ce  chef  le  méde- 
cin qui  aurait  opéré  dans  ces  conditions  no  serait  pas- 
sible d'aucune  poursuite.  Si  l'enfant  mis  au  jour  est  en 
danger  imminent  de  mort,  les  prescriptions  indiquées 
ci-dessus  relativement  au  baptême  devront  être  suivies. 

'2n  Une  décision  de  Rome  (13  décembre  1899)  a  défi- 
nitivement déterminé  le  rôle  à  tenir  par  le  prêtre  dans 

II.  -  89 


12189 


JARIENNE  (OPÉRATION!   -  CHALCÊDOINE 


2 1 90 


l.i  circonstance  Un  pratiquer 

l'opération  el  s'abstenir  pour  tout  le  reste. 

Ballerlnl,  Opus  theol 
bisputatiot 

togim  moraUs  insMutiones  I   i   Lehmkubl,  TheologUi  nu 
t  i ;  Berordl,  Praa  uwt,  X.  i;  Moureau  et  Lavrand, 

!l.     11. 

11.  Moureau. 

CHACON  Alphonse  (Ciacconitu  ou  Ciaconii),  d'ori- 
gine espagnole,  naquit  vers  15455,  pril  l'habit  dominicain 
au  couvenl  de  Saint-Thomas,  à  Séville.  Régent  des  études, 
puis  maître  en  théologie,  <1<'  bonne  heure  Chacon 
i'adonna  aux  études  historiques.  Ses  recherches  l'ayant 
conduit  à  Rome,  Grégoire  MU  le  prit  m  grande  affec- 
tion  et  le  nomma  pénitencier  de  Sainte-Marie-Majeure. 
Chacon  employa  utilement  à  dis  travaux  d'érudition  les 
loisirs  que  lui  laissait  sa  charge.  En  1591,  il  avait  déjà 
composé  20  volumes.  D'après  certains  auteurs  dont  les 
sources  ne  nous  sont  pas  indiquées,  il  aurait  été  élu  et 
sacré  patriarche  d'Alexandrie  par  Clément  VIII,  mais 
l'ontana,  Thealrum  dominicanum,  n'en  parle  pas.  Cha- 
con mourut  à  Rome,  à  l'âge  de  59  ans,  vers  1001.  —  Outre 
un  certain  nombre  d'ouvrages  d'érudition  profane,  il  a 
laissé  :  1°  De  Hieronymi  cardinalitia  dignitale  quseslio, 
in-4°,  Rome,  1591;  Venise,  1593;  2°  De  signis  SS.  Cru- 
els, qim,  divertis  orbis  regionibus,  et  nuper  anno  UDIC1 
in  G  allia  el  Anglia  divinitiu  ostensa  sunt,et  eorum 
explicatione  tractatus,  in-8»,  Rome,  1591  ;  3°  De  jejuniis 
et  varia  eorum  apud  antiques  obsercautia  tractatus, 
in-4°,  Rome,  1599;  4°  l'ouvrage  par  lequel  Chacon  est 
surtout  connu  :  ViUeetres  gestse  mm  m  tenon  pontificum 
Romanorum  et  S.  R.  E.  cardinalium  ab  initio  nascen- 
tis  Ecclesise  ad  Clementem  1777,2  in-fol.,  Rome.  1601; 
ad  Vrbanum  17//,  2  tom.  in-fol.,  Rome,  1630;  ad  Cle- 
mentem IX,  4  in-fol.,  Rome,  1677;  ad  Clementem  XII 
(Guarnacci),  0  in-fol.,  Rome.  1751  ;  7  in-fol.,  Rome,  17S7; 
5°  Bibliotheca  librox  et  scriptot-es  ferme  cunctos  ab 
initio  mundi  ad  annum  MDLXXXII1  online  alphabelico 
complectens  (jusqu'à  la  lettre  EPI),  in-fol.,  Paris,  1729; 
Amsterdam,  1744. 

Quéti'-Echard.  Scriptores  ordinis  prxdicatorum,  t.  Il,  p.  344; 
A.  Ciaccunius,  Bibliotheca,  col.  07. 

R.  Cou  LOS. 

CHADUC  Biaise,  (ils  du  savant  antiquaire  français 
de  même  nom,  naquit,  en  1008,  à  Riom  (Auvergne),  en- 
tra à  l'Oratoire,  le  28  janvier  1629,  j  professa,  tour  à 
tour,  les  belles-lettres,  la  philosophie,  la  théologie,  et  se 
livra  ensuite,  avec  beaucoup  de  succès,  au  ministère  de 
la  prédication.  11  a  laissé,  outre  divers  recueils  de  poé- 
sie latine  :  Lettre  d'un  théologien  à  un  sien  ami  sur 
l'usure,  in-fol.,  1672,  où  il  soutient  que  le  prêt  à  inté- 
rêt n'est  contraire  qu'à  la  charité  et  qu'il  n 'est  défendu 
de  tirer  l'intérêt  de  son  capital  qu'à  l'égard  des  pauvres, 
et  non  à  l'égard  des  riches  et  des  commerçants.  Un  de 
ses  confrères,  le  P.  Thorentier,  sous  le  pseudonyme  de 
sieur  du  Tertre,  avant  contesté  ses  doctrines  :  L'usure 
liquée  et  condamnée  /><"•  lessaintes  Écritures,  Cha- 
duc  lui  répondit  :  Traité  de  la  nature  de  l'usure,  selon 
la  loi  de  Dieu  et  la  doctrine  des  saints  Pères,  in-16, 
Avignon,  1675.  <>n  a  encore  do  lui  un  recueil  de  douze 
sermons:  Dieu  enfant,  in-12,  Lyon,  1682,  d'autres  ser- 
mons pour  l'octave  du  saint-sacrement  et  pour  celle  des 
morts,  entin  un  Panégyrique  de  saint  Amollie,  patron 
de  son  pays  natal.  lai  général,  ses  discours  sont  assez 
bien  écrits,  mais  ils  manquent  presque  totalement  d'onc- 
tion. Il  eut,  pourtant,  de  la  vogue  dans  les  chaires  de 
Paris,  où  il  mourut  le  18  janvier  1694. 

L.  Battei'ii.  v.  ■  jues  pour  servir  à  lhi*toire 

de  i -,  ralal  du  P.  Senault,  Odit.   In^dd  et 

Bonnardet,  Paria,  19M 

C.    fui  —VINT. 

CHAIGNON  pierre,  jésuite  français,  né   à   Saint- 
Pierre- la -Cour,   aujourd'hui  Saint-Pierre-sur-Ourhe 


k-8  octobre  1791,  entra  an  novirjat  le  1  '»  août 
1819,  el  mourut  à  An 

-a  longue  vie  au  ministère  des  mi  ■•As- 

tialei  et  'i  particulièrement  di  -  sa- 

tales,  dont  il  donna  plus  de  300 dans  presque  tous 
les  diocèwi  de  France.  H  a  reproduit  la 
-a  prédication  dans  des  ouvrages  qui,  an 
.Mur  Kreppel,  sont  «    un   monument  remarquable  d'élo- 
quence  et  de  piété,  et  assurent  a  leur  auteur  une  p 

distinguée  parmi  le-  maîtres  les  plus  émim  lit-,  de  la  vi. 
spirituelle  ».  Ses  œuvres  principales  sont  :  L    \ 
l'autel  ou   le  su, ut  sacrifice  de  la  met 
célébré,  Angers,  1853,  .V  \trs  </<■  méditât 

,  le  prêtre  sanctifié  par  la  pu'1 
l'oraison,  3  vol.,  ibid.,  1858;  3«  édit.,  5  vol.,  ; 
deui  ouvrages  ont  eu,  du  vivant  même  du  P.  Chaignon, 
Il   éditions  françaises  el  des  traduction-  en  plu-i 
langues.  L'auteur  lui-même  a  adapté  le  second  à  l'n 
de  tous  les  fidèles  et  des  religieux  sous  les  titres  de  :  La 
méditation  ou  le  fidèle  sanctifié  par  la  pratique  de 
l'oraison  mentale,  2  ou  3  vol..  ibid.,  1863;  Médita 
religieuses  ou  la  perfection  de  I  état  religieux,  fruit  de 
la  parfaite  oraison,  4  in-12,  ibid.,  1869;  3  in-18. 

M'Freppel,  Éloge  du  P.  Chaignon,  dans  Œuvres  pastorales 
et  oratoires,  t.  vi,  p.  13:  Séjourné,  S.  J., 
Paris,  18>*;  Bommervogel,  Bibliothèque  de  la  C' de  Jésus,  i.  u, 
COL  1031;  Hurler,  NomenclotOT,  t.  in.  cl.  MM. 

H.    I>I  TOUQTET. 

CHALCÊDOINE  (Concile  de).  —  L  Préliminaires. 

II.  Histoire  du  concile.  III. Texte.  IV.  Histoire.  V.  Expli- 
cation du  formulaire  dogmatique  de  foi. 

I.  Pkélimisaii  is.  —  Ce  concile,  IV'  œcuménique,  tient 
une  place  importante  dans  l'histoire  de  l'Église,  aussi 
bien  par  le  nombre  des  évèques  qui  y  prirent  part  que 
par  la  gravité  des  questions  qui  y  furent  débattues.  En 
portant  contre  le  monophysisme  une  sentence  de  con- 
damnation irrévocable,  il  compléta  l'œuvre  doctrinale 
du  III'  concile  œcuménique  et  fixa  définitivement  la 
doctrine  et  la  terminologie  catholique  sur  la  question  de 
la  christologie.  Sans  entrer  ici  dans  des  développements 
qui  trouveront  leur  place  à  l'article  EutychÈS,  rappelons 
cependant  comment  la  condamnation  de  Nestorius.  loin 
de  mettre  un  terme  aux  controverses  christologiques. 
avait  au  contraire  soulevé  un  nouveau  débat  et  provoqué 
une  nouvelle  hérésie,  celle  d'Eutychès.  La  pensée  chré- 
tienne était,  seinble-t-il.  fatalement  condamnée 
débattre  entre  deux  théories   oppo-  chrêmes,  le 

dualisme  personnel   de  Nestorius  et  le  monophysisme 
d'Eutychès,  avant  d'arriver  à  la  formule  définitive  qui 
devait  exprimer  les  rapports  réels  établis  par  le  mys 
de  l'Incarnation  entre  la  nature  humaine  du  Cliri-! 
nature  divine.  Nestorius  avait  nié  l'unité  de  personi.' 
Jésus-Christ  et   soutenu  que  sa  divinité  et  son  huma- 
nité, conservant  l'une  et  l'antre  leur  personnalité  propre, 
(aient  trouvées  unies  que  par  des  liens  moraux  et 
purement  accidentels.  Kutvches.  lui  Dette  unité 

personnelle  et,  par  un  excès  contraire,  la  transforma 
en  une  unité  de  nature.  L'un  ayant  distingué,  jusqu'à 
les  séparer,  l'humanité  et  la  divinité  du  Christ,  l'autre 
les   unit    au    point    de    les   confond  dors    que 

l'Église,  qui  était  déjà  intervenue  au  concile  d'Éphèse 

,:;i  pour  sauvegarder  l'unité  réelle  et  personnelle  du 
Christ,  éleva  de  nouveau  la  voix  au  concile  de  Chai»  - 
doine,  pour  maintenir  dans  cette  unité  personnelle  la 
distinction  réelle  des  natures  et  définir  solennellement 
que  Jésus-Christ,  tils  de  Dieu  incarné,  n'était  qu'une 
seule  personne  en  deux  natures  distinctes.  Cette  défini- 
tion mit  un  terme  au  débat,  sans  toutefois  réconcilier 
pleinement  avec  l'Église  les  deux  parti-  opposés,  qui 
-iront,  on  le  sait,  à  se  perpétuer  en  Orient,  l'un 
d.in-  les  Églises  monophysites  d'Arménie,  de  Svrie  et 
d'1  gypte,  l'autre  dans  l'Église  nestorienne  de  P<  rse. 
Au  fait  de  la  convocation  et  de  la  tenue  du  concile  de 


2191 


CHALCEDOINE 


2192 


Clialcédoine  se  rattachent  comme  préliminaires  un  cer- 
tain nombre  d'autres  faits  et  de  documents  dont  il  faut 
parler  sommairement,  sous  peine  de  n'avoir  qu'une 
idée  insuffisante  de  la  manière  dont  le  débat  fut  engagé 
et  la  question  résolue  par  les  Pères  de  ce  concile.  Eu- 
tychès  avait  été,  en  4i8,  condamné  une  première  fois  et 
déposé  de  sa  charge  d'archimandrite  par  le  synode 
èvSy)!j.o-j<îa  de  Constantinople,  réuni  sous  la  présidence 
de  l'archevêque  Flavien.  Il  protesta  publiquement  contre 
cette  condamnation  et,  en  même  temps  qu'il  en  appelait 
au  sainl-siège,  Epist. Eutych.  ad  Léon.,  xxi,P.  L.,t.  liv, 
col.  714-718,  il  invoqua  l'appui  de  la  cour,  où  il  avait  un 
protecteur  puissant  dans  la  personne  de  l'eunuque  Chry- 
saphius.  Sollicité  à  la  lois  par  Eutychès  et  par  Théo- 
dose  II  de  casser  la  sentence  de  condamnation,  le  pape 
saint  Léon  différa  son  jugement  jusqu'à  la  réception  des 
actes  synodaux  expédiés  par  Flavien.  Lorsqu'il  les  eut 
reçus  et  qu'il  en  eut  pris  connaissance  il  se  hâta  d'ap- 
prouver la  condamnation  portée  contre  g  l'erreur  témé- 
raire et  insensée  «d'Eutychès.  Epist.,  xxvn,  P.L.,t.  liv, 
col.  752.  Il  annonçait  en  même  temps  une  instruction 
dogmatique  plus  développée,  qu'il  expédia,  en  effet,  le 
13  juin  449,  à  l'adresse  de  Flavien.  Epist.,  xxvin, 
col.  755-782. 

Pendant  ce  temps,  Théodose  II,  circonvenu  par  Euty- 
chès et  par  Dioscore,  patriarche  d'Alexandrie,  qui  avait 
pris  fait  et  cause  pour  ce  dernier,  avait  convoqué  à 
Éphèse,  pour  le  mois  d'août,  un  concile  destiné  à  revi- 
ser le  procès  d'Eutychès.  Le  pape  y  fut  invité;  et  bien 
qu'il  le  jugeât,  avec  Flavien,  inopportun,  dangereux 
même  dans  les  circonstances  actuelles,  il  s'y  fit  repré- 
senter par  trois  légats,  parmi  lesquels  le  diacre  Ililaire. 
Le  concile  s'ouvrit  le  8  août  449  et  dégénéra  bientôt, 
comme  on  le  sait,  sous  la  conduite  de  Dioscore  d'Alexan- 
drie et  de  Juvénal  de  Jérusalem,  en  un  conciliabule  où 
les  menaces  et  la  violence  même  arrachèrent  à  près  de 
135  évoques  une  sentence  d'acquittement  pour  Eutychès 
et  de  condamnation  pour  Flavien.  Voyant  ses  adversaires 
résolus  à  le  condamner,  Flavien  en  avait  préalablement 
appelé  à  de  nouveaux  juges,  Mansi,  Concil.,  t.  VI,  p.  907; 
sans  que  l'on  puisse  toutefois  décider  quel  le  fut  la  portée 
de  cet  appel,  et  s'il  s'adressait  à  un  nouveau  concile  gé- 
néral, ou  au  pape,  ou  aux  deux  à  la  fois.  Hefele,  Conci- 
liengeschichte,  Fribourg-cn-Brisgau,  1856,  t.  il,  p.  360. 
Quoi  qu'il  en  soit,  dans  le  trouble  et  la  confusion  qui 
suivirent  ces  tristes  événements,  les  regards  se  tour- 
nèrent de  toutes  parts  vers  Rome.  C'est  de  là  que  devait, 
en  effet,  venir  pour  l'Orient  îa  lumière  et  le  salut. 
Saint  Léon  commença  par  faire  annuler,  dans  un  con- 
cile tenu  à  Rome  sous  sa  présidence  (6  octobre  449), 
tout  ce  qui  avait  été  décidé  à  Éphèse.  Epist.,  xlvi,  P.  L., 
t.  liv,  col.  838.  Puis  il  écrivit  à  Théodose  II  pour  l'en- 
gager à  désavouer  ce  conciliabule, qu'il  qualifiait  d'Ep/ie- 
tinum  non  judicium  sed  latrocinium,  et  à  consentir  à 
la  réunion  en  Italie  d'un  nouveau  concile.  Epist.,  xliii- 
xi.iv,  P.  L.,  t.  Liv,  col.  821-832.  Théodose  II  hésitait;  le 
pape  renouvelant  ses  instances,  il  affirma  que  tout  s'était 
passé  régulièrement  à  Éphèse,  Epist.,  lxii-lxiv,  P.  L., 
t.  liv,  col.  875-878,  et  sollicita  la  reconnaissance 
d'Anatole,  le  nouvel  élu  que  l'influence  de  Dioscore 
1 1  de  faire  élever  sur  le  siège  de  Constantinople,  en 
remplacement  de  Flavien  déposé.  Epist. ,  lxix,  col.  890- 
892.  Saint  Léon  exigea  au  préalable  qu'Anatole  souscri- 
vit à  la  condamnation  de  Nestorius  et  d'Eutychès  et 
donnât  une  approbation  pleine  et  entière  à  sa  lettre 
dogmatique.  Puis,  revenant  sur  le  projet  de  concile  en 
Italie,  il  déclarait  qu'il  n'en  estimait  maintenant  la  tenue 
nécessaire  qu'au  cas  où  les  évêques  dissidents  se  refu- 
i ent  à  accepter  son  exposé  dogmatique  de  la  loi. 
Survinrent  sur  ces  entrefaites  (28  juillet  450)  la  mort 
de  Théodose  et  l'élévation  au  trône  de,  sa  sœur  Pulché- 
rie  et  de  Marcien.  Les  nouveaux  maîtres  de  l'empire 
étaient  aussi   sincèrement  attachés  à  la   foi  orthodoxe 


que  dévoués  au  saint-siège.  Dans  la  lettre  par  laquelle 
il  annonçait  au  pape  son  élévation  au  trône,  Marcien  lui 
déclara  son  dessein  de  réunir  le  concile  projeté,  mais 
en  Orient.  Epist.,  lxxvi,  col.  904.  Saint  Léon,  lui,  pré- 
férait remettre  à  plus  tard  la  réalisation  de  ce  projet. 
En  novembre  450,  Anatole  avait,  dans  un  synode  à  Cons- 
tantinople, accepté  la  lettre  du  pape  et  condamné 
en  présence  de  ses  légats  Nestorius  et  Eutychès.  La 
lettre  avait  été  envoyée  aussi  aux  autres  métropolitains 
d'Orient  :  tout  annonçait  qu'elle  serait  souscrite  et  qu'un 
certain  nombre  d'évêques,  jusque-là  partisans  d'Euty- 
chès et  de  Dioscore,  s'y  rallieraient.  Saint  Léon,  informé 
de  ces  symptômes  d'apaisement,  Epist.,  lxxvu,co1.905- 
907,  et  persuadé  qu'un  nouveau  débat  sur  ces  questions 
irritantes  serait  plus  dangereux  qu'utile,  conseilla  de 
différer  (juin  451).  Epist.,  lxxxiii,  col.  919-920. 

Mais  la  lettre  du  pape  n'était  pas  encore  parvenue  à 
Constantinople  que  déjà  l'ordre  de  convocation  se  trou- 
vait lancé, et  l'ouverture  du  concile  fixée,  pour  le  ^sep- 
tembre, à  Nicée  en  Bythinie.  Mansi,  t.  vi,  col.  551-553. 
Saint  Léon,  informé  de  ce  qu'il  considérait  comme  un 
fâcheux  contre-temps,  ne  refusa  pas  cependant  son 
assentiment  au  synode  qui  allait  s'ouvrir,  Epist. ,lxxxix, 
P.  L.,  t.  liv,  col.  930,  et  désigna,  pour  l'y  représenter 
et  y  présider  en  son  nom,  des  légats  qu'il  munit  d'ins- 
tructions très  précises.  Epist.,  lxxxviii,  col.  927-930. 
Cf.  Concil.  chalc.  acta,  sess.  I,  Mansi,  t.  vi,  col.  581; 
sess.  XVI,  t.  vil,  col.  443.  C'étaient,  outre  l'évêque  Lu- 
centius  et  le  prêtre  Basile  déjà  envoyés  en  mission  à 
Constantinople,  Paschasinus,  évêque  de  Lylibée,  le 
prêtre  Boniface  et  Julien,  évêque  de  Cos.  Toutefois  ce 
dernier  ne  prit  pas  place  au  concile  parmi  les  légats  du 
pape,  mais  occupa  son  rang  parmi  les  évêques. 

II.  Histoire  du  concile.  —  Déjà  les  évêques  se  trou- 
vaient, en  assez  grand  nombre,  réunis  à  Nicée  et  occu- 
pés à  préparer  l'ouverture  des  sessions  conciliaires, 
lorsque  l'empereur,  qui  désirait,  sinon  être  présent  aux 
débats,  du  inoins  se  tenir  à  proximité  du  lieu  où  ils  se 
poursuivraient,  afin  sans  doute  d'être  en  mesure  d'in- 
tervenir, le  cas  échéant,  les  invita  à  se  transporter  plus 
près  de  Constantinople, à  Clialcédoine,  sur  la  rived'Asie. 
Mansi,  t.  vi,  col.  557.  C'est  là,  dans  l'église  de  la  martyre 
Euphémie,  que  s'ouvrit,  le  8  octobre  451,  la  plus  impo- 
sante réunion  d'évêques  que  l'Orient  eût  jamais  vue.  Ils 
s'y  trouvaient  rassemblés  au  nombre  de  600  environ. 
Les  différents  témoignages  ne  sont  pas  d'accord  sur  le 
chiffre  exact.  Les  actes  conciliaires  ne  nous  livrent  que 
des  listes  incomplètes,  Mansi,  t.  vi,  col.  565  sq.;  t.  vil, 
col.  429  sq.;  dans  une  lettre  au  pape  le  synode  parle  de 
520  évêques  présents,  Epist.,  xcvin,  P.  L.,  t.  Liv, 
col.  952;  saint  Léon  donne  le  chiffre  approximatif  de 
600,  Epist.,  cil,  col.  983;  Tillemont,  Mémoires,  t.  xv, 
p.  641,  admet,  tout  compte  fait,  le  chiffre  de  630  mem- 
bres présents,  y  compris  les  représentants  des  évêques 
empêchés  de  venir  en  personne.  Presque  tous  les  Pères 
du  concile  appartenaient  à  l'Église  d'Orient;  l'Occident 
n'y  était  guère  représenté,  en  dehors  des  légats  ponti- 
ficaux, que  par  deux  Africains,  Aurélius  d'Adrumète  et 
Rusticianus.  Cf.  Hefele,  Concil.,  t.  il,  p.  40i. 

Un  autre  point  sur  lequel  ne  s'accordent  guère  non 
plus  ni  les  exemplaires  connus  des  actes  synodaux,  ni 
les  témoignages  des  historiens,  est  celui  relatif  au  nom- 
bre exact  et  au  partage  des  sessions  conciliaires.  Cer- 
tains manuscrits  ne  renferment  que  les  six  premières 
sessions,  les  seules  où  l'on  ait  traité  la  question  dogma- 
tique ;  d'autres,  incomplets  eux  aussi,  grimpent  dans 
une  VIP  session  toutes  les  questions  traitées  et  les  déci- 
sions prises  dans  les  nombreuses  sessions  qui  suivirent. 
Cl.  Hefele,  loc.  cit.,  p.  393.  Évagre,  //.  F..,  H,  18,  P.  G., 
t.  lxxxvi,  col.  2590,  n'en  énumère  que  quinze;  il  est 
manifestement  incomplet.  Le  diacre  romain  Rusticus, 
dans  sa  collection  officielle  des  actes  synodaux,  répartit 
les  travaux  des  Pères  entre  16  .sessions  dillérentes.  C'est 


2193 


CHALCÉDOINÊ 


2194 


rtage  commun 

pi  odanl  lei  Ballérini  établissent  qu'il  s  eut  en 

,.,-.,!,i.  21  i  distribuer  entre  ii  Jour- 

,u  de 

concordance  entre  cesd  '■  -  données.  De  ces  mul- 

tiple! sessions,  les  six  première»  Beules  furent  i    i 

,  „  ton)  ou  .ii  partie,  6  la  question  dogmatique, 

iS  intéres»  ici.  On  s'occupa  uniquemenl 

usationa  et  des   contestations 

es  provoquées  par  les  démêlés  religieux  des  der- 

.  C'est  au  cours  de  la  XV-  session  que 

furent  rédigés  et  souscrits  les  30  canons  qui  portent  le 

nom  de  ce  concile.  La  XVI  et  dernière,  suivant  l'ordre 

communément  adopté,  entendit  la  protestation  d 

du  |  -s'  de  ces  canons,  celui  qui  re- 

connaissait à  l'archi  tantinople  une  i 

minence  d'honneur  et  de  diyuité  sur  les  autres  sièges 
d'Orient. 

Les  actes  de  ce  concile,  qui  occupent  dans  Mansi  une 
partie  des  t.  vi,  col.  539-1 102.  et  vu,  col.  1-627,  compren- 
nent, conformément  an  partage  adopté  par  les  auteurs  de 
l'édition  romaine  de  1608,  trois  parties  distinctes  :  Mes 
documents  qui  concernant  les  négociations  prélimi- 
naires au  concile,  en  particulier  les  lettres  du  pape  et 
des  empereurs  Théodose  et  Marcien;  2-  les  protocoles 
même  des  sessions  conciliaires,  dans  lesquels  sont  în- 
sérés,  à  leur  place  respective,  les  différents  documents 
lus  ou  mentionnés  au  cours  de  ces  sessions:  on  y  trouve. 
entre  autres,  les  actes  complets  du  synode  îvtr\\LO\>oa 
tenu  en  4*8  sous  la  présidence  de  Flavien  contre  Eu- 
tv ehes,  et  ceux  du  brigandage  dl'.phèse;  3»  les  pièces 
postérieures  au  concile,  dont  la  plupart  sont  relatives  a 
l'approbation  par  le  pape  des  décisions  conciliaires. 
Mansi  a  inséré  parmi  ces  dernières  \eCodeu  encyrlicus 
ou  collection,  faite  sur  l'ordre  de  Léon,  successeur  de 
Marcien.  des  lettres  adressées  à  cet  empereur  vers  -458 
par  les  synodes  provinciaux,  pour  défendre  le  concile 
de  Chalcédoine  contre  les  attaques  des  monophysites. 

Peut-on  attribuer  à  l'ensemble  des  protocoles  qui  nous 
ont  conservé  le  détail  des  discussions  et  des  délibéra- 
tions conciliaires  la  valeur  d'une  collection  officielle 
proprement  dite?  Les  avis  sont  partagés  sur  ce  point. 
Les  uns  pensent  que  nous  n'avons  là  que  des  comptes 
rendus  privés  dus  à  la  plume  des  sténographes  parti- 
culiers attachés  à  la  personne  des  évéques  de  l'assem- 
blée. D'autres  admettent  qu'il  y  eut  de  ces  actes  une 
rédaction  officielle,  celle  précisément  que  nous  ont  con- 
servée les  manuscrits,  avec  des  divergences  secondaires 
attrihuables  aux  copistes  et  sensibles  surtout  dans  le 
partage  des  sessions  et  la  répartition  de  la  matière  entre 
elles,  flefele  qui  se  range  à  cette  seconde  opinion,  Con- 
cil.,  t.  ii,  p.  396,  l'appuie  sur  la  concordance  fondamen- 
tale des  différents  textes  transmis  par  les  manuscrit-  et 

I  étaie  de  l'affirmation  contenue  dans  la  lettre  synodale 
adressée  au  pape  par  le  concile.  Mansi.  t.  vi.  col.  155. 

II  y  est  dit  que  l'on  communique  au  pape,  en  vue  d'une 
confirmation,  wa<r*v  tôv  5uvau.iv  tty  7;c-oa-niévu>v.  Cette 
collection  était  sans  doute  incomplète,  puisqu 
mars  453,  saint  Léon  charge  son  nonce  à  Constantino- 
ple,  Julien  de  Cos,  d'en  constituer  une  complète  et  d'y 
joindre  une  traduction  latine.  Epist.,  CXIII.P.  L.,  t.  i.iv, 
col.  1028. 

Saint  Léon  avait  revendiqué  pour  ses  légats  la  pré- 
séance dans  le  concile  et  la  direction  .les  débats. 
Epiât.,  i.xxxix-xcv.  col.  930-944.  C'est  bien,  en  effet, 
comme  présidents  du  concile  au  nom  du  pape  que 
ceux-ci  se  posent;  el  ils  sont  reconnus  connue  tels.  Ils 
occupent  parmi  lesévéques  la  place  d'honneur;  au  cours 
débats,  ils  insistent  sur  la  nullité  des  décisions 
prises   sans   leur   assentiment;  le  synode   lui-môme, 

dans  s.-,  lettre  au  pape,  s'exprime  en    termes  qui 

térisent  bien  leur  rôle   de   représentants  de  l'autorité 
supn  me,  Epiât.,  tenu,  P.  /-  ,  •■  "v,  col.  958;  enfin  le 


pape  répondant  tu  synode,  qui  avait  sollicité  de  lui  la 
confirmât!! 

■     A  il  m  n  a  : 

de  part  el  d'autre.  4   une  affirmation  ai 
de  la  primauté  pontifii 
a  côté  des  légats  pontificaux.  dtw 

les    commissaires  impériaux  qui    jouent,  eux   au-si.   un 

prépondi  rant  dans  la  direction  d  in- 

terviennent constamment:  parfois  mémi 
effacer  les  représentante  du  papi  et  Ii 

Ce  ne  sont  pas  ceux-ci.  mais  les   corne 
qui  déterminent  l'ordre  du  jour  de  l'assemblée  el  règlent 
la  marche  des  débats.  Ils  prennent  part  a  la  discusi 
la  dirigent  même,  s'abstenanl  au    n 
d'arrêter  des  décisions  dogmatiques  ou  canoniqu. 
laissant  toute  liberté  aux  Pères  du  concile  pour  en  dé- 
libérer et  en  décider  sous  la  présidence  des  légats.  1.3 

ace  et  l'intervention  d  liants  de  1 

p.  leur  ne  furent  pas  sans  exercer  une  1res  heureuse  in- 
fluence sur  la  marche  des  débats  et  sur  la  solution  des 
questions  pendantes;  car  ils  surent   ne  pas  abuser  de 
leur  situation  et  de  l'autorité  qu'elle  leur  conf.r;. 
rester   toujours  parfaitement  d'accord   avec  les  n 
sentants  du  pape. 

Après  ces  préliminaires  nécessaires,  il  nous  reste  a 
étudier  le  contenu  même  des  actes  synodaux.  Le  plan 
de  notre  travail  ne  comportant  que  l'examen  de  la  ques- 
tion dogmatique,  nous  nous  bornerons  aux  six  pre- 
mières sessions  conciliaires,  celles  où  s'élabora  la  défi- 
nition qui  nous  intéresse.  C'est  dans  la  V  session,  qui 
se  tint  le  22  octobre,  que  les  termes  en  furent  définiti- 
vement arrêtés.  Mais  il  résulte  des  discussions  qui  la 
préparèrent  que  les  Pères  s'étaient  d'abord  refusés  a 
rédiger  un  nouvel  exposé  de  la  foi  chrétienne  sur 
l'incarnation.  Ils  estimaient  suffisants  les  symboles  de 
Nicée  et  de  Constantinople,  éclairés  par  les  déclarations 
des  conciles  postérieurs  et  par  les  écrits  ou  les  lettres 
des  Pères  et  des  docteurs.  Revenant  dans  la  suite  sur 
leur  première  décision,  ils  donnèrent  leur  approbation 
à  un  projet  de  décret  rédigé  par  une  commission  consti- 
tuée au  cours  de  la  \>  session.  C'était  moins  un  symbole 
précis  et  complet  qu'un  exposé  assez,  développé,  sous 
forme  de  discours,  des  croyances  de  l'Eglise  sur  la 
question  controversée. 

III  Texte  du  formulaire  dogmatique.  —  \oici  la 
partie  la  plus  importante  de  ce  décret  dogmatique,  a. 
Mansi.  t.  vu,  col.  107-118;  Densinger,  Encl.indion, 
Wurzbourgi  1863,  n.  134,  p.  44-46. 


Toi;  te  yéf  sic  ulôvîuâîa 

-o  tt,;  oïxovouia;  Siac-iv 
i— i/E-.poCai  u.varr)ptov  t.-x'.x- 
târmai,  xai  toÙ;  rtaOr.TT.v 
to0  uovofEvo-J;  Xéretv  to/- 
[lûvra;  tt.v  OsÔTva,  toO  tûv 
iepciv    àiHoftetrai    BuXXéyov, 

y.xï  'rJ:.;  £~\  tcov   ÔjO   BVOMiV 

roO  XptatoD  •/pâtr.v  r,  <r>x-j- 
<7iv  è-ivooCaiv  avOîVriTaf 
X«l  toL;  DÙpOtvfou  r,  bip*; 
rivb;  Ù1tàpx«v  ovv'-zz  Tr.v 
i\  f,u.<ôv  ).r,?6Eï<rav  aura  roD 
SovXov  (xopçr.v  TraîiTcatovTa; 
igsXaÛvsr  xai    TO»(    2'jo    uÈv 

TT'yO    TT);    IvâxTEW;    5J'T£:>    T0- 

1vj;io'j  u.vOe-Jovr*ç,  t*i*v  ^ 
•jîTà  Tr,v  svocriv  àvi-/.i"o-.- 
wtç,  ôwa8su.orrfÇw.  'Ewéiuvoi 
ro(vUV    rot«   JrffoK    TîaTpaTiv 

■et  t'ov   kÙtùV  6;i- 
•jî'ov  ïbv  xCpiov  r,u.<r>v  'Ir.'îo-v 
rc  (V   cj|iî<i)vo);   o-ï.te; 


Il  s'oppose  (le  synode)  *  ceux 
qui  cherchent  à  diviser  le  mys- 
tère de  1  ncaroation  en  une 
dualité  de  I  ils.  exclut  de  la  par- 

ceux  qui  esent  déclarer  r  ; 
la  divinité  du   Fils  unique   et 
contredit  à  ceux  qui  imaginent 
un  mélange  ou  une  coi 
des    deux     natures    dons    le 
Christ  ;  il  rejette  ceux  qui  dé- 
raisonnent jusqu'à  d  re  que  la 
forme  d  esclave  que  le  Ki.- 
a  empruntée  est  d'une  nature 
nature 
que  la  notre:  il  anathématlae 
ceux  qui  ont  inventé  cette  fable 
qu'avant  l'union  il  y  avall  deux 
natures  dan-       -  ir,  mais 

qu'après  l'union  il  n'y  en  a  plus 
qu'une   seule.    A   '■>   *nH 
saints    l 
tous  à  l'unaniinilé,  un 


2195 


CHALCEDOINE 


219G 


èx6iSâa-xo[x.ev,  t^Xeiov  tôv 
aJtbv  èv  6£ÔTiT|Ti  xaî  teXsiov 
tôv  aùrôv  èv  àv8pa)7tôrr|Ti, 
0eôv  aX/]6tôç  xa\  avOpwuov 
àXr;8à)ç  tbv  aùxbv,  Èx  i]/'J/ï)<; 
Xoyixî}ç  xa\  atopia-oç,  ôu,ooû- 
<tiov  T(j>  Tiaipi  xatà  ty)v 
8eÔTÏ)T«  x«\  ôp.ooûo-iov  rbv 
ocutov  rjftîv  xaxà  tt,v  àvOpto- 
■JCÔTr)ta,  xarà  7ravTa  6'u.otov 
T)(j.îv,  xwpk  ânapriaç"  irpb 
aiûvhiv  jièv  Èx  toù  itaxpb; 
f  evvr,6évta  xaxà  xï|V  OsÔT/jTa, 
e«'  è<7xd(Ttov  6è  twv  r|(j.epà)v 
tôv  avrrbv  Si'  rj(xâ;  xai  Sià 
tt|v  r,(jisr£pav  (ruT'/ipfav  Èx 
Mapîaç  Trjç  irapBivoy  trjç 
Beotôxou  xatà  ty|v  àvSpw- 
itox/jra,  Eva  xai  tôv  aùtbv 
Xpictbv,  uîbv,  X'jpiov,  u,ovo- 
yevr,,  èv  Suo  <pj<Jôcnv  [èx  Svio 
Ç'j<7Etov]  davy£'JTCOç,  aTps- 
ktcoç,  aStafpSTtoç,  à/topt'ata); 
yva>piÇô[j.Evov  o-jSajioO  ttjç 
tûv  <p-j<jE(ov  Siasopâç  àvT)pï)- 
|tév7]{  Stà  tï}v  ëvaxjiv,  Tt.i- 
Çojj.£vt)ç  Se  p.5XXov  iris  ESlo- 
TrjTOç  êxaTÉpa;  cp-Ja-stoç,  xai 
e!ç  ev  wpdçioTrov  xai  (xi'av 
Ù7tô(7ta(jiv  o-jvTpEY_oûariç, 
oCx  etç  S'jo  itpo(j(i)7ta  jxept- 
Çôiievov  rt  8iaipô'JU.Evov,  àXX' 
£va  xai  xbv  aù-bv  uibv  xa\ 
jjiovoyevï],  0cbv  Xoyov  x-jpiov 
'Ivjaoûv  Xptarbv,  xa8i7TEp 
avooSev  oî  upoç-rrat  rcep'i  aù- 
toO,  xai  a-JTÔç  rijxîç  ô  xupio? 
'I/io-oO;  XpiGTÔ;  È|Eiraî6Eu<jE 
xai  ib  T(iv  itaTÉpcov  tjjjlïv 
7tapaSÉ5u)xe  oûjx6oXov.  Toû- 
tuv  toi'vuv  (j.£Tà  Trâ<rv)t;  Ttâvra- 
Xo8ev  àxpiësiaç  te  xa\  Èp.[j.E- 
Xsfa;  itap'ï)pi(ôv  SiarjTroSÉv- 
Ttov,  <opi(7EV  Y)  àyia  xai 
oExou|XGvixt]  aûvoSoç,  ÉTÉpav 
rci'uiiv  [xrjSévi  è?£ïvat  irpoçs- 
peiv  T)  yovv  auyypàçEiv  f, 
<7uvT'.0Évai  r,  ippoveïv  r,  StSâ- 
ffxe.iv  ÉTÉpou;-  To-j;  SE  toX- 
p.('i)VTa;  •/,  truvTiQivat  7tîo-uv 
iripav  ^  yoûv  Tcpoxop.îÇeiv  r, 
BiBâcrxeiv  ïj  7iapa£iSbvai 
Brepov  <jûp.6oXov  toi;  èOsXoO- 
nv  iTxiarpÉfEiv  eîç  È-îyvtoaiv 
àXrjOEtac  ££  'EXXv]vtap.oG  r, 
iÇ     'Irj'jSaïdixo'j    r,    yoOv    i\ 

alpÉU£0)î  otaS'87]7COTO0v,  TO'J- 

cou(i  c:  p  fcv  slev  £icîaxo7coi  î| 
xXï)pixol,  aXXoTpiou;  eivai 
TO'J?  t-'.izorvj;  tî;;  êltl(TXO- 
ICTJ(,  xx'i  :';v;  xXï)piXOU{  toO 
x/Ti'-o-j  :  ei  SI  p.ovâÇovteç  rî 
•  eTev,  àvaOsp.aT^ea'Oai 
a-JToJ;. 


IV.  Histoire  du  formulaire.  —  Avant  d'aborder 
l'explication  du  texte  dogmatique  en  question,  il  importe 
de  savoir  comment,  et  à  la  suite  de  quelles  circon- 
stances, les  Pères  furent  amenés,  après  b'j  être  d'abord 
refusés,  a  rédiger  le  formulaire  dont  il  fait  partie  inté- 
grante. Nous  n'avons  pour  cela  qu'à  consulter  les  actes 
du  concile. 

Déjà,  vers  la  fin  de  la  I  *  session,  laquelle  avait  été 


mémo  Fils,  Notre  -  Seigneur 
Jésus-Christ,  complet  quant  à 
sa  divinité,  complet  aussi  quant 
à  son  humanité,  vrai  Dieu  et  en 
même  temps  vrai  homme,  com- 
posé d'une  àme  raisonnable  et 
d'un  corps,  consubstanliel  au 
Père  par  sa  divinité,  consub- 
stanliel à  nous  par  son  huma- 
nité, en  tout  semblable  à  nous, 
sauf  pour  ce  qui  est  du  péché  ; 
engendré  du  Père,  avant  tous 
les  siècles,  quant  à  sa  divinité  ; 
quant  à  son  humanité,  né  pour 
nous,  dans  les  derniers  temps, 
de  Marie,  la  Vierge,  et  la  Mère 
de  Dieu;  nous  confessons  un 
seul  et  môme  Christ  Jésus,  fils 
unique,  que  nous  reconnaissons 
être  en  deux  natures,  sans  qu'il 
y  ait  ni  confusion,  ni  transfor- 
mation, ni  division,  ni  sépara- 
tion entre  elles  :  car  la  différence 
des  deux  natures  n'est  nulle- 
ment supprimée  par  leur  union  ; 
tout  au  contraire,  les  attributs 
de  chaque  nature  sont  sauve- 
gardés, et  subsistent  en  une 
seule  personne  et  en  une  seule 
hypostase;  et  nous  confessons, 
non  pas  (un  fils)  partagé  ou 
divisé  en  deux  personnes,  mais 
bien  un  seul  et  même  fils,  fils 
unique  et  Dieu  Verbe,  Notre- 
Seigneur  Jésus-Christ;  tel  qu'il 
a  été  prédit  jadis  par  les  pro- 
phètes, tel  que,  lui-même,  il 
s'est  révélé  à  nous  et  tel  que  le 
symbole  des  Pères  nous  l'a  lait 
connaître.  Ces  différents  points 
de  doctrine  une  fois  déterminés 
et  formulés  avec  toute  l'atten- 
tion et  toute  la  précision  pos- 
sible, le  saint  et  oecuménique 
synode  déclare  qu'il  n'est  loi- 
sible à  personne  de  proposer 
une  autre  croyance  ou  de  l'en- 
seigner aux  autres.  Quant  à 
ceux  qui  oseraient  soit  consti- 
tuer une  autre  doctrine,  soit 
présenter,  ou  enseigner,  ou' 
livrer  un  autre  symbole  à  ceux 
qui  désirent  revenir  de  l'hellé- 
nisme, ou  du  judaïsme,  ou  do 
toute  autre  hérésie,  à  la  con- 
naissance de  la  vérité,  s'ils  sont 
a  ou  clercs,  qu'ils  soient 
exclus,  les  évoques  de  l'épisco- 
pat,  les  clercs  de  la  cléricature  ; 
s'ils  sont  moines  ou  laïques, 
qu'ils  soient  anathème. 


consacrée  presque  tout  entière  à  la  revision  du  procès 
de  Flavien  et  de  ses  partisans  tranché  d'une  manière  si 
inique  au  conciliabule  d'Éphèse,  les  commissaires  im- 
périaux avaient  invité  les  évèques  à  exposer,  chacun  par 
écrit,  son  sentiment  sur  le  dogme  en  discussion.  Ils 
avaient  ajouté  que  l'on  devait  d'ailleurs  s'en  tenir  aux 
règles  de  foi  contenues  dans  les  symboles  de  Nicée  et 
de  Conslantinople,  tout  en  s'inspirant  des  écrits  des 
Pères  qui  avaient  été  lus  et  approuvés  au  concile 
d'Éphèse,  en  particulier  des  letlres  de  saint  Cyrille, 
ainsi  que  de  la  récente  lettre  dogmatique  du  pape  à 
Flavien.  Mansi,  t.  vi,  col.  935.  La  discussion  qui  venait 
de  se  dérouler  à  l'occasion  de  la  lecture  des  actes  syno- 
daux du  conciliabule  d'Éphèse  avait  déjà  pu,  grâce  aux 
révélations  piquantes  et  aux  remarques  intéressantes 
qu'elle  avait  provoquées  sur  les  théories  d'Eutychès  et 
sur  les  agissements  de  Dioscore,  éclairer  suffisamment 
les  Pères  du  concile  sur  la  gravité  de  la  question  et  sur 
la  portée  des  déclarations  qui  leur  étaient  demandées. 
Celte  discussion  avait  permis,  entre  autres  choses,  de 
fixer  certains  points  de  la  théorie  monophysite  d'Euty- 
chès restés  jusque-là  obscurs  pour  beaucoup  de  ses 
adversaires,  peut-être  même  pour  plusieurs  de  ses  plus 
ardents  partisans.  A  propos  de  la  comparution  d'Euty- 
chès devant  le  conciliabule  d'Éphèse  et  de  la  profession 
de  foi  écrite  qu'il  y  avait  remise  à  ses  juges,  Diogène  de 
Cyzique  fit  observer  que  l'hérésiarque  s'était  bien  gardé, 
tout  en  reproduisant  le  symbole  de  Nicée,  de  le  repro- 
duire avec  l'addition  qu'y  avaient  introduite  les  Pères  du 
concile  de  Constantinople  :  tôv  o-apxo6svTa  (Nicée),  èx 
TTvE'jixx-ro;  ày'o-j  xai  Mapia;  tyj;  7iap6Évo-j  (Constantinople), 
Mansi,  t.  vi,  col.  631,  trahissant  par  cette  omission  sa 
négation  de  la  consubstantialité  du  Verbe  incarné  avec 
Marie,  et  par  conséquent,  avec  la  nature  humaine.  Plus 
loin,  à  propos  du  passage  dans  lequel  Eutychès  anathé- 
matise  «  Manès...  et  ceux  qui  disent  que  la  chair  de 
Jésus-Christ  est  descendue  du  ciel,  »  Eusèbe  de  Doryléc 
fit  remarquer  à  son  tour  qu'Eutychès  avait  bien  consenti 
à  reconnaître  que  la  chair  du  Christ  ne  venait  pas  du 
ciel,  mais  que,  malgré  les  instances  les  plus  pressantes, 
il  n'avait  jamais  voulu  dire  d'où  elle  sortait,  ni  s'expli- 
quer sur  la  manière  dont,  selon  lui,  l'incarnation  avait 
eu  lieu,  lbid.,  col.  C3't.  Basile  de  Séleucie  fit,  lui  aussi, 
une  déclaration  intéressante  et  qui  avait  le  mérite  de 
poser  nettement  la  question.  Accusé  par  Dioscore  d'avoir 
varié  dans  ses  opinions,  il  rappela  les  termes  de  la  pro- 
fession de  foi  qu'il  avait  formulée  au  synode  de  Con- 
stantinople contre  Eutychès  :  il  adorait  un  seul  Seigneur 
Jésus-Christ,  qu'il  reconnaissait  être,  après  l'incar- 
nation, en  deux  natures  complètes,  la  'nature  humaine 
et  la  nature  divine  unies  hyposlatiquement  (xaB'ÙTo'- 
o-Ta<riv);  et  à  Eutychès,  qui  admettait  bien  deux  natures 
avant  l'incarnation,  mais  ne  voulait  plus  parler  que 
d'une  seule  nature  après  l'incarnation,  il  reprochait 
d'introduire  dans  le  Christ  un  mélange  et  une  confusion 
des  natures.  Plus  tard,  à  Éphèse,  troublé  par  les  me- 
naces des  partisans  d'Eutychès,  il  avait  eu  la  faiblesse 
d'atténuer  cette  première  déclaration  si  franchement 
orthodoxe  et  de  concéder  aux  monophysites  que,  s'ils 
acceptaient  de  parler  avec  saint  ("vrille  d'une  ersffapxot- 
uivï)  xai  èvav8poo7rr,ira<7a  ï-Jui;,  il  se  tiendrait  pour  satis- 
fait. Mansi,  t.  vi,  col.  f>3i-('>:'.'.i. 

Dans  la  II«  session  (10  octobre),  les  Pères  abordèrent 
directement  la  question  dogmatique.  Les  commissaires 
impériaux  leur  avaient  rappelé,  dès  le  début,  l'invita- 
tion qu'ils  leur  avaient  adressée  la  veille  d'exprimer  leur 
sentiment  sur  le  point  de  foi,  objet  de  la  controverse. 
Ils  avaient  ajouté  qu'on  ne  leur  demandait  pas  un  nou- 
vel exposé  de  la  foi  (ïxfitffiç),  mais  une  simple  confir- 
mation des  décisions  conciliaires  antérieures  et  des  dé- 
clarations des  Pères  y  relatives.  Mansi,  t.  VI,  col.  953. 
Cécropius  de  Sébastopolis  fit  alors  observer  que  lui  et 
nombre  de  ses   collègues  avaient   déjà    souscrit    à    la 


2197 


CHALCEDOlNi: 


2198 


-o;)  donnée  par  l archevêque  de  Home 

sur  l.i   question  eutycbienne.  Les  commissaires  trou- 

nfllsanl  el  insi  U  renl  pour  que  cdacun 

des  métropolitains  supérienra  se  n  unit  avec  un  ou  deux 

t-équea  de  sa  juridiction  et,  après  avoir  délil 
sur  la  fui,  formulât  le  résultat  de  cette  délibération.  Ce 
serait,  ajout  rent-ils,  le  raoyi  a  de  l(  ver  tous  les  doutes, 
en  démasquant  les  dissidents,  s'il  s'en  trouvait  encore. 
I  \éques  se  retranchèrent  derrière  les  prescription* 
du  troisième  concile  œcuménique  pour  se  refuser  à 
constituer  un  nouvel  exposa  de  la  foi  chrétienne.  Flo- 
rentins de  Sarde-;  ajouta  que  l'on  devait  en  tout  cas,  si 
une  nouvelle  formule  de  foi  était  nécessaire,  la  préparer 
à  loisir;  mais  que,  pour  lui,  il  considérait  la  lettre  du 
pape  comme  bien  suffisante.  Mansi,  t.  VI,  col.  953.  On 
donna  alors  lecture,  sur  la  proposition  de  Cécropius  de 
S.  bastopolis,  des  documents  qui  pouvaient  éclairer  la 
foi  des  Pères  :  c 'étaient  le  symbole  de  Nicée  avec  les 
anatbèmes  contre  l'hérésie  arienne,  celui  de  Constanli- 
nople  auquel  on  adjoignit  deux  lettres  de  saint  Cyrille, 
l'une  adressée  à  Neslorius  et  qui  avait  été  approuvée  à 
Lphèse,  en  431,  l'autre  postérieure  à  ce  concile  et  en- 
voyée à  Jean  d'Anlioche,  en  433,  comme  signe  et  gage 
de  l'accord  que  l'on  venait  de  conclure  entre  Orientaux 
(Antiocbiens)  et  Égyptiens;  on  y  ajouta  enfin  la  lettre 
dogmatique  de  saint  Léon  à  Flavien.  Mansi,  t.  vi. 
col.  935-959.  La  lecture  de  cette  dernière  lettre  souleva 
quelques  remarques  et  provoqua  même  des  réserves  de 
la  part  des  évêques  d'Illyrie  et  de  Palestine.  Ils  signa- 
lèrent trois  passages  différents  dans  lesquels  les  expres- 
sions employées  par  le  pape  leur  paraissaient  accentuer 
trop  fortement  la  séparation  entre  l'élément  bumain  et 
l'élément  divin  dans  le  Cbrist  et  favoriser  par  là  même 
le  nestorianisme.  C'étaient,  au  c.  3  :  Et  ad  persol- 
vendum  condilionis  noslrœ  debitum,  natura  inviolabi- 
lis  nalurx  est  imita  passibili ;  ut  quod  nostris  reme- 
diis  congruebal,  unus  atijue  idem  mediator  Dei  et 
hominum,  homo  Chris  tus  Jésus,  et  mon  posset  ex  uno 
et  mori  non  posset  ex  altéra  ;  au  c.  4  .Agit  enitn  utraque 
forma  cum  allerius  commumone,  quod  proprium  est, 
Verbo  scilicet  opérante  quod  Verbi  est,  et  came  exe- 
quente  quod  carnis  est.  Unum  horum  coruscal  mira- 
culis,  alius  succumbit  injuriis;  et  à  la  lin  du  même 
chapitre  :  Quamvis  in  Domino  Jesu  Christo  Dei  et 
hominis  una  persona  sit;  aliud  tamen  est,  unde  in 
ulroque  comnmnis  estcantumelia,  aliud  unde  commu- 
ais est  gloria.  De  nostro  enim  illi  est  minor  Pâtre 
humanité»,  de  Pâtre  illi  est  œqualis  cum  Paire  divi- 
nitas.  Mansi,  t.  VI,  col.  97 1  -97 V. 

On  essaya  de  résoudre  ces  doutes  et  de  lever  ces 
scrupules  en  signalant  aux  évêques  qui  les  manifes- 
taient des  passages  de  saint  Cyrille  analogues,  quant 
au  sens,  quelquefois  même  identiques  par  l'expression. 
Néanmoins  ils  n'étaient  pas  encore  pleinement  rassurés 
et  réclamèrent,  par  l'entremise  d'Atticus  de  Nicopolis, 
en  Épire,  quelques  jours  de  réflexion  et  d'examen.  Ils 
demandèrent  aussi  qu'on  leur  remit,  afin  de  l'étudier 
plus  à  loisir,  une  copie  de  la  lettre  de  saint  Cyrille  à 
Ncstorius  à  laquelle  se  trouvaient  joints  les  douze  ana- 
thématismes.  D'autres  évêques  Grent  alors  observer  que 
si  l'on  devait  délibérer  sur  la  question  dogmatique,  il 
valait  mieux  que  l'on  en  délibérât  en  commun.  Entre 
des  exigences  contraires,  les  commissaires  impériaux 
adoptèrent  un  moyen  terme  el  décidèrent  une  Buspen- 
sion  de  séances  pour  une  durée  de  cinq  jours.  Pendant 
ce  temps,  les  membres  du  concile  pourraient  se  réunir 
chez  Anatole,  archevêque  de  Constantinoplo.  discuter  en 
commun  et  ainsi  s'éclairer  mutuellement  et  dissiper  les 
derniers  scrupules  de  ceux  qui  hésitaient  encore.  El 
comme  à  cette  proposition  beaucoup  s  exclamaient  (lisant 
qu'il  ne  subsistait  plus  pour  eux  aucun  doute  et  qu'ils 
avaient  déjà  pleinement  souscrit  a  la  lettre  du  pape,  les 
commissaires  ajoutèrent  qu'en  ce  cas,  il  n'était  pas  né 


lire  que  tous  prissent  part  à  c-s  réunions,  qu  Ana- 
tole pourrait  choisir  parmi 
adhéré-  a  la  l<  ttre  dogmati  [ne  ceux  qui  lui  paraîtraient 

li  s  plus  apte-,  a  éclairer  et  a  conva 
Mansi.  t.  vi,  col.  074075. 
i  in  se  lépara  là-dessus,  non  toutefois  ■ 

vivement  à  partie,  entre  Orientaux  et  Egyptiei 
propos  d'un  projet  d  amnistie  en  laveur  <'■■ 
inspirateurs  du  conciliabule  d'Éphèse  condan 
ci'demrnent,  au  cours  de  la  première  session,  i 
ces  de  déposition. 

Avant    l'expiration  du  délai   de  cinq  jours  qui   b-ur 
avait  été- imparti  par  les  commissaire-  -tinrent, 

le  13  octobre,  une  11-  session  générale  ou  fut  instruite 
à  fond  l'affaire  de  liioscore,  le  principal  meneur  du 
parti  monopbysite.  Le^  commissaires  n'y  assistèrent 
pas,  soit  qu'ils  n'eussent  pas  été  informés,  soit  qu'ils  se 
fussent  volontairement  abstenus,  afin  de  laisser  aux 
Pères  toute  liberté  de  se  prononcer.  Mansi.  t.  \i. 
col.  975-1102. 

La  IV*  session  s'ouvrit  le  17  octobre,  deux  jours  après 
la  date  primitivement  fixée.  On  y  lut  d'abord  quelques 
extraits  des  actes  des  deux  premières  sessions;  puis  les 
commissaires  demandèrent  aux  Pères  ce  qu'ils  avaient 
décidé  entre  eux  touchant  la  foi.  Le  légat  du  pape,  Pas- 
chasinus,  prit  la  parole  et  déclara  que  le  synode  conser- 
vait intacte  la  règle  de  foi  tracée  par  le  concile  de 
Nicée,  confirmée,  après  avoir  été  complétée  sur  cer- 
tains points,  par  les  Pères  du  concile  de  Constantinople; 
il  approuve,  ajouta-t-il,  l'explication  de  ce  symbole  dé- 
veloppée à  Éplièse  par  saint  Cyrille;  enfin,  comme  le 
saint  pape  Léon,  archevêque  de  toutes  les  Eglises 
(~xaû>'j  tôiv  êxxXijotûv  às/iî-.^/.o-o;.  a  dans  sa  lettre 
centre  Eutychès  parfaitement  exposé  la  vraie  foi  sur  ce 
point,  le  saint  svnode  y  adhère  pleinement,  sans  en 
rien  retrancher  et  sans  y  rien  ajouter.  Mansi.  t.  vu, 
col.  7  sq.  Des  acclamations  unanimes  soulignèrent  cette 
déclaration  du  légat  pontifical.  Les  commissaires  de- 
mandèrent alors  aux  Pères  de  confirmer  par  un  serment 
sur  l'Évangile  la  déclaration  qu'ils  venaient  d'approuver. 
Anatole  prêta  le  premier  le  serment  demandé;  puis 
vinrent  les  légats  du  pape  et,  à  leur  suite,  les  autres 
membres  de  l'assemblée.  Lorsque  arriva  le  tour  des 
Illyriens,  l'un  d'eux,  Sozon  de  Philippes,  se  leva  et  lut 
au  nom  de  ses  confrères  un  factum  rédigé  à  l'avance, 
dans  lequel  ils  déclaraient  tous  leurs  doutes  résolus  à 
la  suite  des  explications  qui  leur  avaient  été  données 
par  les  légats  du  pape  et  des  anatbèmes  lancés  par  eux 
contre  tous  ceux  qui  diviseraient  le  Christ  ou  qui  met- 
traient en  doute  que  les  propriétés  divines  ne  soient 
unies  en  lui  ÎTJf/l-to;  v.3.:  k-r-i-Tioz  y.a:  àô-.aifETui;. 
Mansi.  t.  vil,  Col.  27-31.  Ses  dernières  expressions  mé- 
ritent d'être  remarquées,  car  elles  figureront  dans  le 
formulaire  dogmatique  du  concile.  Ananie  de  Capito- 
lias  lut  ensuite,  au  nom  des  évêques  de  Palestine,  une 
déclaration  analogue,  lbkl..  col.  34.  11  ajouta  seulement 
qu'il  y  aurait  quelque  utilité  à  ce  que  les  légats  du  pape 
renouvelassent  en  public  les  déclarations  faites  par  eux 
dans  les  réunions  privées  sur  les  points  en  question. 
lbid.,  col.  31.  On  ne  dit  pas  dans  les  actes  quel  fut  le 
sort  de  cette  motion.  Cent  soixante  et  un  évêques  expri- 
mèrent ainsi  leur  a\is  et  le  confirmèrent  par  ut; 
nient:  les  autres,  sur  le  désir  des  commissaires,  et  pour 
abréger,  votèrent  tous  ensemble  et  par  acclamation. 

On  reintégra  ensuite  dans  rassemblée  conciliaire,  mais 
seulement  après  en  avoir  référé  à  l'empereur,  les  cinq 
évêques  qui  en  avaient  été  exclus  des  la   1"   session  : 
Juvénal   de  Jérusalem,  Thalassius  de  Césarée,  1 
d'Âncyre,  Eustathe  de  Béryte  et  Basile  de  Séleucte.  Ils 

avaient  reconnu  leur  erreur  et  souscrit  à  la  lettre  du 
pape.  Quant  à  liioscore.  il  resta  définitivement  exclu  du 
concile  et  déposé  de  sou  siège  patriarcal.  Mansi.  t.   vil. 

Col.  iT. 


2199 


CHALCEDOINE 


2200 


Il  ne  restait  donc,  en  fait  de  dissidents,  que  Dioscore 
et  son  groupe  d'évèques  égyptiens.  Ceux-ci,  au  nombre 
de  treize,  avaient  remis  la  veille  à  l'empereur  une  pro- 
fession de  foi  que  celui-ci  transmit  à  l'assemblée,  pour 
qu'elle  en  prît  connaissance  et  décidât  de  son  orthodoxie. 
Les  signataires  de  ce  document  déclaraient  adhérer  à  la 
vraie  foi  et  anathématiser  Arius,  Eunomius,  les  mani- 
chéens et  les  nestoriens,  ainsi  que  ceux  qui  soutiennent 
que  la  chair  du  Christ  est  descendue  du  ciel  et  n'a  pas 
été  prise  de  la  vierge  Marie.  Ces  dernières  paroles  pou- 
vaient être  considérées  à  la  rigueur  comme  visant  Euty- 
chès;  mais  le  nom  de  l'hérésiarque  ne  s'y  trouvant  pas 
mentionné  expressément,  les  Pères  déclarèrent  insuffi- 
sante la  profession  de  foi  en  question.  Mansi,  t.  vu, 
col.  51.  Là-dessus,  les  légats  du  pape  exigèrent  des  Egyp- 
tiens une  réponse  nette  et  précise  sur  les  deux  points 
suivants  :  adhérait nt-ils  sans  restriction  à  la  lettre  du 
pape  et  consentaient-ils  à  anathématiser  Eutychès?  Ibid., 
col.  53.  Le  deuxième  point  ne  souffrit  pas  difficulté; 
Iliéracus  d'Aphneum  prononça  au  nom  de  tous  l'ana- 
thème  contre  Eutychès.  Quant  au  premier,  il  en  alla 
autrement.  Les  dissidents  prétendirent  ne  pouvoir  se 
prononcer  encore;  il  leur  fallait,  disaient-ils,  réserver 
toute  décision  sur  ce  point  jusqu'à  la  nomination  du 
nouveau  patriarche  d'Alexandrie,  attendu  qu'ils  devaient 
en  tout  se  conformer  à  l'avis  de  leur  primat.  Une  déci- 
sion prise  sans  ce  dernier  n'aurait  aucune  valeur  et  ne 
serait  pas  acceptée  par  le  peuple.  On  eut  beau  insister, 
les  presser  de  toutes  les.  façons;  on  ne  put  venir  à  bout 
de  leur  obstination,  et  l'on  décida  finalement  qu'ils  ne 
quitteraient  pas  Constantinople  avant  la  nomination  de 
leur  patriarche  et  la  'solution  de  la  question.  Mansi, 
t.  vu,  col.  54-62. 

Les  Pères  firent  comparaître  ensuite  devant  eux, 
Mansi,  t.  vu,  col.  51  sq.,  un  certain  nombre  de  prêtres 
et  d'archimandrites  eutychiens  qui  avaient,  eux  aussi, 
mais  avant  l'ouverture  du  concile,  fait  parvenir  à  l'em- 
pereur une  supplique  rédigée  dans  un  sens  nettement 
monophysite.  Pressés  de  désavouer  leurs  erreurs,  ils  se 
retranchèrent  derrière  des  formules  vagues  et  d'une 
orthodoxie  plus  que  douteuse.  Parmi  eux  se  trouvait  le 
fameux  Barsumas,  l'un  des  agents  les  plus  actifs  du 
conciliabule  d'Ephèse  et  du  monophysisine  parmi  les 
moines  de  Syrie.  Voir  col.  434-435.  L'un  de  leurs  chefs, 
l'archimandrite  Dorothée,  tenta  l'apoJogie  d'Eutychès. 
Comme  on  voulait  savoir  de  lui  s'il  admettait  cette  théorie 
de  l'hérésiarque  «  que  la  chair  du  Christ  n'est  pas  de 
même  substance  que  la  nôtre  »,  il  se  contenta  de  réciter 
ce  passage  du  symbole  de  Constantinople  :  <rapxwO£vxa 
i/.  tt){  i;apOévrju  y.at  èvav0p(i)7tr,<iavTa  et  refusa  de  s'expli- 
quer plus  clairement.  On  remit  à  plus  tard  le  prononcé 
du  jugement  sur  son  cas  et  sur  celui  de  ses  compagnons, 
mais  finalement  l'affaire  en  resta  là. 

C'est  dans  la  Ve  session  (22  octobre)  que  devait  être 
définitivement  tranchée  la  question  restée  jusqu'ici  en 
suspens  de  l'opportunité  d'une  décision  dogmatique.  A 
plusieurs  reprises,  dans  les  sessions  du  10  et  du  17  octobre, 
les  l'èrcs  avaient  témoigné  assez  clairement  ne  pas  vou- 
loir en  publier  de  nouvelle.  Ils  revinrent  ensuite  sur 
cette  première  résolution  et  se  décidèrent  finalement  à 
constituer  un  nouvel  exposé  de  la  foi,  au  moins  sur  les 
points  controversés,  sans  que  l'on  puisse  savoir  au  reste 
qui'ls  motifs  déterminèrent  chez  eux  ce  changement  de 
résolution.  Le  20  octobre,  ils  avaient  tenu  deux  fois 
séance  pour  examiner  l'affaire  des  archimandrites  égyp- 
tiens Carosus  et  Dorothée,  ainsi  que  celle  de  Photius 
de  T yr.  Les  actes  de  cette  double  session  ont  été  fondus 
par  les  compilateurs  et  les  éditeurs  avec  ceux  de  la  IVe, 
de  sorte  que  la  VIP  session  est  devenue  pour  ceux-ci 
la  V'.  Cf.  Hefele,  Concil.,  t.  n,  p.  39 1.  Il  est  probable  qu'au 
moment  où  se  tint  cette  double  session  il  était  déjà 
décidé  en  principe  que  l'on  rédigerait  un  nouveau  for- 
mulaire dogmatique.  Nous  y  voyons,  en  effet,  Euslathe 


de  Béryte  demander  que  l'on  sursoie  au  jugement  de  son 
différend  avec  Photius  de  Tyr  jusqu'après  l'acceptation 
de  ce  formulaire.  Mansi,  t.  vi,  col.  859. 

De  fait,  dès  le  début  de  la  session  qui  est  dans  les 
actes  actuels  la  Ve,  il  est  donné  lecture  aux  Pères  d'une 
formule  de  foi  que  l'on  soumet  à  leur  approbation.  Les 
actes  ne  nous  disent  ni  quand,  ni  par  qui  elle  avait  été 
rédigée.  Léonce  de  Byzance,  De  seclis,  act.  iv,  P.  G., 
t.  lxxxvi,  col.  1236,  nous  a  heureusement  conservé  ce 
détail  intéressant  que  le  texte  en  avait  été  arrêté  la 
veille,  dimanche  21  octobre,  par  une  commission  réunie 
chez  Anatole.  Tillemont  pense,  avec  Baronius,  qu'à  en 
juger  par  l'ardeur  qu'il  apporta  à  la  défendre,  Anatole 
devait  être  le  principal  inspirateur  de  cette  formule. 
Mémoires,  t.  xv,  p.  677.  Elle  n'a  pas  été  insérée  dans 
les  actes;  il  est  donc  malaisé  d'en  déterminer  la  valeur 
et  la  portée;  mais  les  appréciations  dont  elle  fut  l'objet 
nous  permettent  de  supposer  que,  tout  en  étant  ortho- 
doxe dans  le  fond,  elle  péchait  par  défaut  de  clarté  ou  de 
précision  dans  les  termes.  C'était,  vu  la  nature  du  débat, 
un  défaut  grave  et  de  conséquence.  A  peine  la  lecture 
en  fut-elle  achevée  que  des  objections  et  des  protesta- 
tions furent  formulées  par  divers  membres  de  l'assem- 
blée. A  Jean  de  Germanicie  qui  réclamait  des  modifica- 
tions, Anatole  fit  observer  que  le  texte  en  avait  été 
unanimement  approuvé  la  veille.  Il  ajouta  qu'elle  était 
parfaitement  orthodoxe  et,  en  particulier,  que  l'ex- 
pression de  ôeotôxo;  devait  y  trouver  place.  Mansi,  t.  vu, 
col.  99-102.  Cette  dernière  remarque,  renouvelée  peu 
après,  laisse  supposer  qu'il  y  avait  quelque  divergence 
de  vue  sur  ce  point,  sans  doute  entre  Égyptiens  et 
Orientaux.  Les  légats  du  pape  intervinrent  alors  dans  la 
discussion  pour  déclarer,  eux  aussi,  que  la  formule  en 
question  leur  semblait  insuffisante.  Il  est  donc  vraisem- 
blable qu'ils  n'avaient  pas  pris  part  à  la  réunion  prépa- 
ratoire tenue  la  veille  chez  Anatole,  ou,  s'ils  s'y  étaient 
trouvés  présents,  qu'ils  avaient  préféré  attendre,  pour 
formuler  leurs  réserves,  la  séance  générale  où  ils  se 
croyaient  sans  doute  plus  assurés  d'être  écoutés  et  sou- 
tenus. Ils  allèrent  jusqu'à  menacer,  si  l'on  ne  s'en  tenait 
pas  à  la  lettre  du  pape,  de  réclamer  leurs  papiers  et  de 
reprendre  la  route  de  l'Occident,  où  l'on  ne  manquerait 
pas,  disaient-ils,  de  tenir  un  nouveau  concile.  En  deman- 
dant que  l'on  s'en  tint  à  la  lettre  du  pape,  les  légats 
voulaient-ils  exclure  absolument  toute  nouvelle  formule 
de  foi,  ou  simplement  obtenir  que  l'on  ne  s'écartât  pas, 
dans  la  rédaction  de  cette  formule,  du  sens  et,  si  possible, 
des  termes  mêmes  du  document  pontifical?  Cette  seconde 
alternative  serait  plutùt  la  vraie,  puisqu'il  semble  résul- 
ter de  la  discusion  qui  suivit  que  le  désaccord  portait 
sur  une  question  de  termes  et  d'expressions.  Mansi, 
t.  vu,  col.  102-106.  Les  commissaires  impériaux  crurent 
mettre  tout  le  monde  d'accord  en  proposant  de  confier 
à  une  commission  mixte,  qui  serait  composée  de  repré- 
sentants du  patriarcat  d'Antioche,  au  nombre  de  six,  de 
représentants  de  l'exarchat  d'Ephèse,  des  provinces 
d'Illyrie,  de  Thrace  et  de  Pont,  au  nombre  de  trois  pour 
chacune  de  ces  subdivisions  ecclésiastiques,  et  présidée 
par  Anatole  et  les  légats  du  pape,  le  soin  de  rédiger, 
séance  tenante  et  en  leur  présence,  une  nouvelle  for- 
mule qui  serait  ensuite  soumise  à  l'approbation  des 
Pères.  La  majorité  était  d'avis  de  n'accepter  aucune 
modification  et  de  s'en  tenir  à  la  formule  proposée.  Elle 
traita  même  Jean  de  Germanicie  de  neslorien,  pour 
avoir  proposé  certains  changements.  L'objet  de  tout  ce 
pénible  débat  était  une  simple  formule  de  trois  mois  à 
peine,  mais  pleine  de  sens  et  d'une  importance  capitale 
dans  la  question.  Il  s'agissait  de  savoir  si  l'on  adopterait 
pour  exprimer  l'union  des  deux  natures  dans  le  Christ, 
la  formule  :  âx  S  Jo  çûascov,  ou  si  l'on  dirait  qu'il  y  a  en 
lui  deux  natures  :  80o  çôdei;  »Ïvok.  Cette  dernière  expres- 
sion, déjà  adoptée  par  l'Iavien  pour  combattre  le  mouo- 
physisme,    Acta   concil.   Constantiuop.,    Mansi,    t.   vi. 


2201 


CHALCÉDOINE 


2202 


8,  743-743,  740,  svail  l'avantage  d'exprimer 
clairemenl  là  peraislance  des  deui  natures  dana  le  Chrisl 
après  l'union;  c'eel   celle  que  défendaient  ]- 
L'autre,    bien    que    susceptible    d'une    interprétation 
orthodoxe,   restait    justement    suspecte    4    cause 
réserves  etd  -  entendus  qu'elle  pouvait  dissimuler. 

Hir,.  que  i    .  Idedeua  natureê,  1%  Bio  pvwewv, 

n'impliquait  pa  i  emenl  qu'il  fût  encore  en  d 

natures,  l'union  une  fois  réalisée.  La  formule  avait  donc 
un  arrière-goùi  monophysite  très  prononcé,  et  les  plus 

partisans  d'Eutychès,  tels  que  Dioscore,  pou- 
•  parfaitement  l'admettre,  sans  compromettre  en 
rien  leur  théorie.  Ce  dernier  s'étanf  même  vanté  d'avoir 
fait  condamner  Flavien  parce  qu'il  avait  soutenu  qu'il 
■s  avait  deux  natures  dans  le  (>ln  ist  :  8ûo  pûotiç  îIkbs  clvai, 
il  importait  aux  Pères  du  concile  de  ne  laisser  subsister 
aucun  doute  sur  leur  pensée  et  d'exclure  toute  expres- 
sion équivoque  et  dont  les  hérétiques  pussent  abuser. 
C'est  ce  que  firent  remarquer  avec  beaucoup  de  bon 
sens  et  de  loyauté  les  commissaires  impériaux,  inspirés 
peut-être  par  les  légats  du  pape.  Anatole,  l'inspirateur 
et  le  défenseur  de  la  formule  incriminée,  n'en  avait-il 
pas  remarqué  le  caractère  louche  et  équivoque,  ou  bien 
dissimulait-il  derrière  elle  une  arrière-pensée  qui  eut 
été  rien  moins  qu'orthodoxe?  L'insistance  avec  laquelle 
il  s'empressa  de  justilier  Dioscore  de  tout  soupçon  d'hé- 
térodoxie, en  affirmant  que.  s'il  avait  été  condamné,  ce 
n'était  point  à  cause  d'erreurs  sur  la  foi,  mais  pour 
avoir  osé  excommunier  le  pape  et  résister  au  concile, 
laisse  planer  quelque  doute  sur  la  pureté  et  la  franchise 
de  ses  intentions.  11  semble  avoir  parfaitement  saisi  le 
caractère  équivoque  de  la  formule,  qu'il  défendait  et 
contre  les  commissaires  impériaux  et  contre  les  légats 
du  pape.  Mansi,  t.  vil,  col.  102-lOi. 

Les  commissaires  insistèrent  et  firent  remarquer  que 
le  synode,  ayant  approuvé  unanimement  la  lettre  de 
Léon,  ne  pouvait  moins  faire  que  d'accepter  la  doctrine 
qui  y  était  contenue.  Mansi,  t.  vu,  col.  104.  Mais  la  ma- 
jorité des  évèques  ne  voulait  pas  entendre  parler  d'une 
autre  formule  que  de  celle  d'Anatole.  11  fallut  pour 
vaincre  leur  obstination  recourir  à  l'autorité  de  l'empe- 
reur. Celui-ci,  informé  de  l'incident,  lit  parvenir  au 
synode  un  décret  dont  la  teneur  était  la  suivante  :  ou 
bien  les  Pères  consentiraient  à  constituer  la  commission 
proposée  par  les  commissaires  et  à  lui  confier  la  solution 
du  dillérend,  ou  bien  chaque  métropolitain  ferait  en 
son  nom  et  au  nom  de  ses  sulTragants  une  déclaration 
de  foi  explicite  et  nette;  au  cas  où  l'une  et  l'autre  de 
ces  deux  alternatives  seraient  rejetées,  le  concile  serait 
dissous  et  il  en  serait  convoqué  un  nouveau  en  Occident 
pour  résoudre  la  question  laissée  en  suspens.  Mansi, 
t.  vu,  col.  105. 

Loin  de  céder,  les  opposants  ne  s'en  montrèrent  que 
plus  obstinés.  «  Qui  ne  veut  pas  souscrire  à  la  formule 
proposée,  disaient  les  Ulyriens,  celui-là  est  nestorien, 
qu'il  parle  pour  Rome,  si  cela  lui  plaît.  »  Évidemment, 
pour  eux,  la  formule  de  la  lettre  dogmatique  in  duabus 
naturis,  avait  l'inconvénient  de  trop  faire  ressortir  la 
distinction  des  deux  natures;  en  dépit  des  explications 
fournies  par  les  légats  du  pape,  elle  restait  à  leurs  yeux 
suspecte  de  nestorianisme.  Mansi,  t.  vu,  col.  106.  Les 
commissaires,  une  dernière  fois,  posèrent  la  question 
en  termes  aussi  précis  que  possible.  «  Dioscore,  dirent-ils, 
ne  veut  pas  reconnaître  qu'il  y  a  deux  natures  dans  le 
Christ,  TO  âx  S^o  3^<TEo>y  ôÉyouor.,  tô  5à  oio  rrl  ô:/ouai; 
tandis  que  Léon  affirme  qu'il  y  a  dans  le  Christ  deux 
natures  unies  entre  elles.  à<7-jyy  jT„i;.  otTpértT(i>{,  àv.aisé- 
t<o;.  Qui  voulez-vous  suivre,  Léon  ou  Dioscore'1  «Tous  de 
i  ier  Nous  crovons  comme  Léon  et  non  comme 
Dioscore.  Acceptez  donc  dans  votre  déclaration  de  foi. 
reprirent  les  commissaires,  l'enseignement  de  Léon,  a 
Mansi,  t.  vu,  col.  106.  les  actes,  tronqués  san-  doute  4 
Cet  endroit,  ne  nous  disent  pas  quelle  réponse  la  majo- 


rité opposa  mmalion.  Il  e»1 

que  la  di-eu-sion  ait  immédiatement   pi 

lliée  a  l'unanimité,  et  san 
plue  longtemps,  au  pi  rtituer  une  commit 

ependanl  ce  qui  finit  pai  nu- 

mission,  composée  en  tout  de  vingt-trois  ment 
réunit  immédiatement  dans  la  chapelle  d.-  Sainte- 
phémie  et  n'en  sortit  qu'avec  une  nouvelle  formait 
loi.  dont  Aéims.  diacre  de  I  I  ntinople, 

donna,  séance  tenante,  lecture  aux  Pi  : 

fut  accueillie  par  le-  acclamations  unanii, 

nise  aux  commissaires  pour  être  prén  nfa  s  a  l'em- 
pereur. Mansi,  t.  mi.  col.  118. 

Il  est  probable  que  VAIlocutio  adressée  à  l'empereur 
Marcien  au  nom  du  synode,  Mansi,  t.  vu,  col.  455,  fut 
rédigée  dans  la  même  séance  et  transmise  en  même 
temps  que  le  décret  de  loi.  Comme  elle  porte  presque 
exclusivement  sur  la  lettre  dogmatique  de  saint  L 
dont  elle  fait  l'apologie  et  qu'elle  défend  de  tout  reproche 
d'innovation  en  matière  de  foi.  on  peut,  semble-t-il, 
admettre  avec  Tillemont,  Mémoires, t.  xv.  p.  713,  quelle 
fut  composée  en  entier  par  le-  seuls  légats  du  pape. 
Cela  est  d'autant  plus  vraisemblable  que  le  text 
allocution  porle  moins  le  cachet  d'une  traduction  que 
celui  d'une  rédaction  originale. 

Le  25  octobre,  eut  lieu,  en  pi  l'empereur  <  t 

de  l'impératrice,   une   s.  ance  solennelle  dans  laquelle, 
après  une  brève  allocution  de  l'empereur,  Aétius  donna  _ 
lecture  du  décret  dogmatique. 

Puis  tous  les  évèques  présents  y  apposèrent  leur  signa- 
ture; après  quoi  ils  saluèrent  l'empereur  et  l'impératrice 
des  acclamations  d'usage.  Le  concile  avait  terminé  la 
partie  dogmatique  de  sa  tâche,  il  ne  lui  restait  plus 
qu'à  régler  des  questions  de  discipline. 

Y.  Explication  do  décret  doghatiqdk.  —  Le  décret 

dogmatique  auquel  le  concile  de  Chalcédoine  a  attaché 
son  nom,  Mansi.  t.    vu.  col.   108-1 1S.   ne    revêt   point, 
comme  ceux  des  deux  premiers  conciles  œcuméniques, 
la  forme  d'un    svmbole  court    et   précis;   c'est   plutôt 
un  exposé    assez  développé   de   la  foi  chrétienne  sur 
l'incarnation.  Après  un  préambule  d'une  quinzaine  de 
lignes  sur  les  hérésies  en  général,  les  Pères  mentionnent, 
pour  les  approuver,  les  trois  premiers  synodes  OBCumé 
niques;  puis  ils  insèrent  en  entier  comme  règles  inva- 
riables de  la  foi.  les  svmboles  de  Nicée  et  de  Constan- 
tinople.  Mansi.  t.  vu.  col.  110-112.  Ils  opposent  ensuite 
aux  hérésies  de  Nestorius  et  d'Eutychès,  résumées  en 
une  formule  courle  mais  très  précise,  les  deux  letti 
saint  Cyrille  déjà  mentionnées,  l'une  à  Nestorius.  Episl.. 
iv.  P.  (»'.,  t.  Lxxvn.  col.  43-50, l'autre 4  Jean  d'Antioche, 
Epist.,  xxxix,  col.   173-18-2.  ainsi  que  la    lettre  de_ 
tique  de  saint  Léon  à  Flavien.  Epiât.,  xxviii.  /'.  L.,  t.  i.iv, 
col.  755-782;  enfin,  ils  donnent  a   leur  tour  un 
crovances  catholiques  sur  le  mystère  de  l'incarnation. 
abrégé  dirige-  spécialement  contre  les  erreurs  de  N 
rius  et  d'Eutychès.   Remarquons,  en    passant,  que  le 
concile  ne  fait  aucune  mention  expresse  de  la  célèbre 
lettre  de  saint  Cyrille  4 Nestorius  qui  se  termine  par  les 
\ll  anathématismes. £pùt.,  xvii,  l'.C.A.  i.xxwi.cul.  I0ti- 
\-li.  Atticus  de  Nicopotis  avait  cependant  attiré  l'attention 
des  Pères  sur  cette  pièce  importante  de  la  contre 
christologique.  .Mansi.  t.  vu,  col.  97.L  II  avait  demandé 
(pion  la  communiquât  aux   membres  de   l'assemblée, 
soit  comme  règle  de  foi  à  l'égal  des  deux  autres  lettres. 
soit  à  titre  de   simple  document.  Nous  ne   «OTOUS  nulle 
part  dans  les  actes  du  concile  que  l'on  ait  donné  suite  a 
cette  proposition.  Les   l'cres  de  Chale<  doine  se  conten- 
tèrent d'englober  cette  lettre  dans  l'approbation  générale 
qu'Us  accordèrent  aux  décisions  du  concile  d 
par  suite,  à  la  doctrine  christologique  de  saint  Cyrille. 
Ils  ne  jugèrent  pas  a  propos  de  la  mentionner  expi 
ment  et  de  lui  donner  la  consécration  de  leur  autorité. 
Il    sans    doute    que    Cette    lettre,    avec    les    ai. 


2203 


CHALCEDOINE 


2204 


rr.atismes  qui  la  terminent,  étant  dirigée  contre  l'hérésie 
de  Nestorius,  renfermait  certaines  expressions  qu'ils  ne 
trouvèrent  pas  conformes  à  celles  qu'ils  avaient  cru 
devoir  adopter  contre  l'erreur  d'Eutychès.  On  aurait  pu 
les  accuser  de  favoriser  le  monophysisme  tout  en 
condamnant  Eutychès,  et  le  parti  des  Orientaux  très 
puissant  au  concile  ne  l'eût  pas  toléré.  Notons  aussi 
que  le  concile  laisse  de  côté,  et  à  dessein,  l'expression 
«  d'une  nature  dans  le  Christ  »,  en  dépit  de  l'autorité 
de  saint  Cyrille  qui  avait  cru  pouvoir  s'en  servir  sous 
cette  forme  :  [ju'oc  cp-j<7cç  to-j  Oeo-j  Adyoy  <7eirapxw|j.Évrl. 
Il  la  rejette,  non  évidemment  pour  condamner,  même 
tacitement,  ce  saint  docteur,  mais  pour  éviter  un  terme 
qui  eût  pu  prêter  à  équivoque. 

Pour  expliquer,  même  brièvement,  les  termes  princi- 
paux de  ce  décret,  force  nous  est  de  donner  un  rapide 
aperçu  de  la  théorie  monophysite  d'Eutychès  qui  y  est 
spécialement  visée.  Cette  théorie  portait  sur  trois  points 
distincts.  Eutychès  niait,  en  premier  lieu,  que  la  chair 
du  Christ  eût  été  tirée  de  celle  de  la  Vierge^  et  par 
conséquent  qu'elle  nous  fût  consubstantielle,  6(j.oo-jitio; 
f,;j.îv.  C'est  ce  qu'avail  soutenu  l'hérésiarque  devant  les 
mandataires  du  synode  venus  pour  l'interroger,  à  l'époque 
où  Flavien  instruisit  son  premier  procès.  Mansi,  t.  VI, 
col.  700.  Il  leur  avait  déclaré  en  même  temps  admettre 
[;.;av  ç'j<tcv  toO  0eoû  aapxoOsvTo;,  et  croire  cependant  que 
Jésus-Christ  est  téXeio;  ©eô;  et-éXeioç  av9pu>7ro;.  Lorsque, 
après  plusieurs  sommations,  il  se  décida  à  comparaître 
en  personne  devant  le  synode,  dans  la  session  du  22  no- 
vembre, Mansi,  t.  vi,  col.  732,  ce  fut  pour  y  confirmer 
en  ces  termes  sa  première  déclaration  :  sco;  oTfj^epov 
o'jx  etitov  to  aù)|xa  toO  Kupi'ou  xa't  0eoO  7,p:cov  Ô|j.oo\j<tiov 
^lîiîv.  lbUL,  col.  741.  Flavien  témoigne  aussi  de  ce  point  de 
la  doctrine  d'Eutychès  dans  sa  lettre  à  saint  Léon.  Epist., 
xxit,  P.  L.,  t.  liv,  col.  728.  Si  la  chair  du  Christ  n'était 
pas  tirée  de  celle  de  la  Vierge,  d'où  venait-elle,  d'après 
l'hérésiarque?  Théodoret  de  Cyr,  De  hser.,  iv,  13,  P.  G., 
t.  i. xxxiii,  col.  437,  et  Anastase  le  Sinaïte,  'OS^oç,  c.  v, 
P.  G.,  t.  lxxxix,  col.  99,  affirment  que  pour  lui  la  chair 
du  Christ  avait  une  origine  céleste  et  n'avait  l'ait  que 
passer,  comme  à  travers  un  canal,  par  le  sein  de  la 
Vierge;  c'est  pourquoi,  tout  en  étant  une  chair  humaine, 
elle  ne  nous  était  pas  consubstantielle.  Ajoutons,  pour 
être  complet,  qu'accusé  sur  ce  point,  Eutychès  avait 
repoussé  comme  une  calomnie  l'imputation  d'une  pa- 
rti Ile  doctrine.  Synode  du  13  avril  449,  Mansi,  t.  vi, 
col.  778.  Il  est  fort  possible  qu'après  l'avoir  lancée  et 
soutenue,  il  y  ait  ensuite  renoncé,  laissant  d'ailleurs 
mutilée  et  incomplète  sa  théorie  sur  l'origine  de  l'huma- 
nité du  Christ.  Cf.  Tillemont,  Mémoires,  t.  xv,  p.  488. 

Le  point  principal  de  l'hérésie  d'Eutychès  était  la 
négation  de  la  dualité  de  nature  dans  le  Christ.  Comme 
on  lui  demandait  s'il  reconnaissait  deux  natures  en 
Jésus-Christ,  il  répondit  :  ô|j.o).oyà)  èx  ô-Jo  ipjo-ewv  yeye- 
vîjsBat  xbv  Iv-jpiov  vjpcôv  7tpb  tt);  èvtio-etoç,  [xerà  6è  ttjv 
Ëviojiv  acav  ç'juiv  ônoXoyû>.  Mansi,  t.  VI,  col.  474.  Ainsi 
donc,  deux  natures  avant  l'union,  une  seule  nature 
après  l'union,  telle  était  là  formule  du  dogme  eutychien. 
Si  m  auteur  prétendait  s'en  tenir  sur  ce  point  à  la  plus 
pure  doctrine  des  Pires,  en  particulier  de  saint  Athanase 
et  de  saint  C\rille;  il  visait  évidemment,  en  parlant 
ainsi,  la  fameuse  formule  de  saint  Cyrille  :  u,£a  çûo-i; 
roC  0«oO  A.6you  <TE<7apx(.)|jivr(.  Pressé  de  se  rétracter,  il 
refusa  et  fut  condamné. 

Quelle  étail  au  juste  la  pensée  d'Eutychès,  lorsqu'il 
parlait  de  deux  natures  avant  l'union?  Saint  Léon  dans 
sa  ht  i  r<  à  Julien  de  Cos,  Epist.,  xxv,  P.  L.,  t.  uv,  col.  808, 
cherche  à  s'expliquer  et  à  expliquer  à  son  correspondant 
la  formule  de  l'hérésiarque,  en  attribuant  à  celui-ci  l'opi- 
nion origéniste  de  la  préexistence  des  âmes.  Eutychès, 
dit-il,  aura  cru  peut-être  que  l'âme  du  Christ  avait  pré- 
té  dans  le  ciel,  avant  d'entrer  on  contact  dans  le  sein 
du  la  Vierge  avec  la  divinité  du  Verbe.  Cette  explication 


est  sans  doute  trop  favorable  et  suppose  dans  le  moine 
ignorant  et  têtu  qu'était  au  fond  Eutychès  beaucoup 
plus  de  philosophie  et  de  logique  que  n'en  pouvait 
contenir  son  étroit  cerveau.  C'est  du  moins  l'impression 
que  laissent  son  système  de  défense  et  ses  procédés 
d'argumentation  en  face  de  ses  juges.  Il  se  contente 
d'affirmer,  sans  jamais  rien  justifier,  ni  surtout  rien 
expliquer.  Il  n'avait  pas  évidemment  de  système  arrêté 
sur  ce  point  de  sa  théorie;  et  il  est  permis  de  voir  avec 
Petau,  De  incarnat.,  i,  14,  Anvers,  1700,  t.  v,  p.  35, 
dans  son  affirmation  de  deux  natures  avant  l'union, 
moins  une  opinion  raisonnée  qu'une  impasse  où  il  fut 
poussé  par  l'ignorance  et  l'irréflexion.  Il  tenait  essen- 
tiellement, c'était  le  point  fondamental  de  son  système, 
à  ce  qu'il  n'y  eût  dans  le  Christ  qu'une  seule  nature 
formée  par  l'union  de  la  divinité  avec  l'humanité.  La 
formule  :  «  une  seule  nature  après  l'union,  »  l'amena 
naturellement  à  cette  autre  formule  :  «  deux  natures 
avant  l'union,  »  par  laquelle  il  croyait  traduire  cette 
expression  des  Pères  que  le  Christ  est  de  deux  natures, 
âx  6'Jo  <p-Ji7Eo>v.  Il  ne  songeait  même  pas  à  compléter, 
par  une  hypothèse  quelconque  sur  la  préexistence  à 
l'union  de  l'humanité  du  Christ,  la  théorie  hybride  qui 
naissait  de  l'expression  ainsi  travestie  des  Pères.  Les 
monophysites  imaginèrent  dans  la  suite  de  combler  cette 
lacune,  en  distinguant  entre  l'incarnation  aipxwo-iv  et 
Punition  ëvoxnv,  qu'ils  définissaient,  celle-ci  :  Trjv  tûv 
8ce<jTÔ)T(i)v  o-jvâcpsiav,  celle-là  :  t-?i;  crapxb;  tyjv  avâX^'î/iv. 
Théodoret,  Eranistes,  dial.  II,  P.  G.,  t.  lxxxiii,  col.  137. 
Dans  l'incarnation,  disaient-ils,  il  y  a  deux  natures 
distinctes;  survient  en  suite  Vunitio,  qui  les  combine 
en  une  seule.  Quant  à  tirer  d'eux  à  quel  moment  se 
produisit  cette  unitio  qui  succéda  à  l'incarnation,  il  n'y 
fallait  pas  songer. 

Ce  qu'il  y  avait  de  plus  clair  dans  le  système  d'Eu- 
tychès, c'était  en  somme  la  théorie  de  l'unité  de  nature. 
Il  suffit  de  se  reporter  pour  ce  point  aux  actes  des 
synodes  et  aux  lettres  de  saint  Léon  précédemment 
cités.  Flavien,  dans  sa  lettre  à  saint  Léon,  Epist.,  xxvi, 
P.  L.,  t.  liv,  col.  748,  résume  le  fond  du  système  dans 
cette  claire  formule  :  upb  uiv  tt,;  ÈvavÛpMTCvîo-sio;  toO 
(7w-f|poç  r,(jL(j>v  'Iy)<joû  XpnjToO  Sûo  ç'jast;  eivat,  OsdfrjToç  xeù 
àvOpMTr^a-eto;-  (Aetà  8è  rr|V  é'vcotiv  fjiav  <p-j<7tv  yeyovévat. 
Or  ceci  ne  peut  s'expliquer  que  de  l'une  ou  de  l'autre 
de  ces  trois  manières  :  ou  bien  l'une  des  deux  disparait 
absorbée  dans  l'autre;  ou  bien  toutes  deux  dispa- 
raissent transformées  en  une  troisième;  ou  bien  toutes 
deux  restent  intactes,  unies  simplement  en  une  troi- 
sième. Quelle  était  de  ces  trois  hypothèses  celle  à 
laquelle  se  rangeait  Eutychès?  Théodoret,  Eranistes, 
dial.  II,  P.  G.,  t.  lxxxiii,  col.  154,  met  sur  les  lèvres  de 
son  interlocuteur  monophysite  cette  opinion  que,  dans 
l'union,  la  divinité  aurait  absorbé  l'humanité  comme  la 
mer  absorbe  la  goutte  de  miel  versée  dans  son  sein.  Et 
rejetant,  pour  exprimer  cette  absorption,  le  terme  do 
confusion,  aûy/uo-t;,  le  monophysite  la  définit  ainsi  : 
oùx  à?avt(j|xbv  rfjç  XeiçOetV/)ç  çvcteio;  ).éyou.ev,  àXXà  tt,v  v.; 
OeÔTïjTo;  oûatav  fisra6oXr|v  Était-ce  là  la  véritable  pensée 
d'Eutychès?  Il  est  bien  difficile  de  l'affirmer.  Sur  ce 
point,  comme  sur  beaucoup  d'autres,  l'hérésiarque 
n'avait  pas  sans  doute  d'opinion  arrêtée.  11  refusait  bien 
de  caractériser  l'union  des  deux  natures  par  le  terme 
de  ffÛYXUff,t>  ma's  logiquement  son  système  aboutissait 
à  la  théorie  contenue  dans  cette  expression.  C'est  ce  «pic 
lui  avait  fait  remarquer  Basile  de  Séleucie  au  moment 
de  sa  condamnation.  Mansi,  t.  vi,  col.  7i,">.  Des  théories 
explicatives  de  l'union  d'après  le  système  monophysite, 
celle  qui  compromettait  le  moins  la  réalité  des  deux 
natures,  en  admettant  dans  le  Christ  une  rencontre 
de  ces  deux  natures  quelque  peu  analogue  à  celle  du 
corps  et  de  l'âme  dans  l'homme,  ne  fui  imaginée  quo 
plus  tard  et  défendue  surtout  par  les  timothéens,  Eu 
somme,  Eutychès  avait  trois  points  à  son  actif  :  il  niait 


220! 


CHALCÉDOINE 


2208 


la  consubstantialilé  do  Christ  avec  l*homm< .  et  en 
arrivai)  par  la  logiquement  é  refuser  i  Marie,  tout 
aussi  bien  que  Nestoi  iui   le  dit  ■  di  il  adm<  t 

tait,  quelle  que  fût  la  manière,  l'absorption  de  l'hu- 
1 1 i . ■  1 1 i t •  ■  dans  la  diviniu  .  il  il  prétendait,  d'accord  en 
cela  avec  lui  m'  me,  ne  plui  pouvoir  parler  aprèa  l  union 
que  il  um  i>  oie  nature.  Cette  théorie  rappelait,  par 
certains  di  ses  éléments,  celli  d'Apollinaire  et  menait 
i  près  aux  m<  n  Rien  d'étonnant 

donc  que  le  nom  decel  hérésiarque  ail  été, à  plusieurs 
i   prises  au  «'uni-  des  débats  conciliaires  et  jusque 
le  décret  dogmatique,  rapproché  de  celui  d'Eutycl 

Reprenons  avec  ces  données  le  texte  de  ces  décrets, 
in  nous  rappelant  d'ailleurs  qu'il  ne  visait  pas  seule- 
ment le  monophysisme  eutychien,  el  qu'il  constituait 
plutôt  un  exposé  général  de  la  théorie  orthodoxe  de 
l'incarnation  défigurée  par  les  exagérations  opposées  des 
systèmes  de  Nestorius  et  d'Eutychès.  Louis,  art.  Chruto- 
logie,  dans  Realencyklopâdie,  t.  rv,  p.  51.  assure  que  ce 
décret  constitua  comme  une  sorte  de  compromis  entre 
la  théorie  alexandrine  modérée  de  l'incarnation  repré- 
sentée par  saint  Cyrille,  et  la  pure  théorie  occiden- 
tale, incarnée  dans  la  lettre  dogmatique  de  saint  Léon, 
avec,  toutefois,  une  prépondérance  marquée  de  i 
dernière  sur  la  théorie  rivale.  Et  il  prétend  que  c'est 
parce  qu'il  n'y  avait  dans  cetle  formule  qu'un  compro- 
mis, et  non  pas  une  solution  nette  et  définitive  de  la 
question,  que  la  controverse  se  prolongea  si  longtemps 
et  avec  tant  d'acharnement.  Cf.  J.  Labourt,  Le  chris- 
tianisme dans  l'empire  perse  sous  la  dynastie  sassa- 
nide  [224-633),  Paris.  1904,  p.  257-261.  11  serait  plus 
vrai  de  dire  que  le  décret  du  concile  de  Chalcédoine 
assura  le  triomphe  définitif  de  la  vraie  et  authentique 
doctrine  catholique  de  l'incarnation  sur  les  systèmes 
qui  l'altéraient  on  la  mutilaient,  et  coupa  court,  par  la 
clarté  et  la  précision  irréprochable  des  termes  avec  les- 
quels il  la  formula,  aux  interprétations  individuelles  et 
fantaisistes  des  textes  de  l'Écriture  et  de  la  pensée, 
parfois  obscure  et  hésitante,  il  faut  l'avouer,  des  Pères 
sur  ce  point.  Quant  aux  luttes  et  aux  controverses  qui 
s'ensuivirent,  on  sera  tout  aussi  près  de  la  vérité,  sinon 
plus,  en  les  mettant  sur  le  compte  de  cet  incurable 
esprit  de  parti  et  de  nationalité  qui  fut  toujours  et  qui 
reste  encore  le  trait  distinctif  de  l'Orient. 

Un  examen  quelque  peu  attentif  du  décret  précité 
permet  d'y  retrouver,  incorporés  dans  la  trame  du  texte. 
un  certain  nombre  de  termes,  d'expressions  même, 
empruntés  de  toute  pièce  aux  différents  documents 
signalés  plus  haut.  Relevons,  en  particulier,  l'analogie 
frappante  qui  existe  entre  le  passage  :  £va,  xoù  tôv  ocvrbv 

'j\j.'j)'j-i:.i  -J'/j-i...  âx  Mapi'a;  rîjç  napOévou,  et  le  passage  sui- 
vant de  la  profession  de  foi  développée  par  saint  Cyrille 
dans  son  Epist.  ad  orient.,  i.xxxviii.  /'.  G.,  t.  lxxvii. 
col.  176-177  :  Tov  uldv  roûGeoù  tôv  [lovoYtvîj  0ebv  réXetov 
•/.ai  avOpbmov  Ts/stov  iv.  •!/*/?,;  ).OYtxi)<  "/.a:  otï>UATO(,  rrpo 
œ.cùvaiv  u.èv  êx  toû  Trarpo;  -;£vvT1,j£vTa  v.x-.x  tt,v  OcoTr,ra.  £-' 
è<j-/ïT<j>v  cï  tiôv  T)(iéparv  rôv  kvtov  Si'  r.ui;.  -/.ai  ô":a  rijv 
■f,(j.£TÉpav  (rajTript'av  èx  Mapta;  rr;  itapQivou  XRTti  tt.v  ivôpco- 
nivy|Ta,  ôu.ooOitiov  -<ô  -x-p\  rbv  «Otôv  xati  tt,v  bii-r-s. 

XSli  AliOOVfflOV    r,a;v  v.x-z    Tt|V    KV0p(D1l6T1)Ta. 

Saint  Lion.  Epist,  dor/niat.,  c.  IV,  P.  L.,  t.  1.1V. 
col.  707,  avait  dit  de  même  :  Oui  enim  vents  est  DetU 
idem  venu  est  honio.  La  formule  :  Ix  ^j/t,;  )oytxf,;  mi 
mâpavoç,  est  empruntée  au  7-'  anatliématisine  formule 
par  le  pape  saint  Damase  contre  Hacédonius  et  Apolli- 
naire; elle  avail  sa  raison  d'être  contre  Eutycbès  qui 
niait  la  consuhslanlialilé  du  Christ  avec  la  nature 
humaine;  elle  se  trouve  d'ailleurs  complétée  par  cette 
autre  formule  :  6|M>oû<nov  rbv  av:ov  f,|it>  v.x-.-j.  tt,v  àv- 
Op<i>ictfr>)Ta,qui  vient  s'ajouter  a  l'ôu.oovoiov  toi  icarplxavà 
tt,v    <\-Ji-.r-.3.   du    symbole  de    ConsUntinople.    Le    terme 

i/-,;  Beoto'xov,  qui  complète,  d'accord  avec  la  décision 
solennelle    du  concile  d'Éphèse  sur  ce  point,  le  Ytvvi)- 


,.  IxMapIfl 
rius;  le  premier,  en  effet,  en  arrivait,  i 
que  h-  second,  a  dénier  i  Marie  ce  liti 

puisqu'il  prétendait,  non*  l'avons  dit  plus  haut,  que  la 
chair  du  Christ  n'était  p 
qu'elle  n'était    pas  tirée  de  la    chair   de    Ma- 
quille venait  du  ciel,  en  passant  comme  a  t' 

canal    par  le  sein  de   la  Vierge.    Non-  avi 

lait  remarquer  plus  haut  que  l'introduction  di 
de8eot6xoc  avait  dû  donner  In  uâ  une  discussion  aucour* 
de  la  V'  séance,  sans  que  1  on  i  le  point 

débattu.  La  partie  principale  de  ce  décret,  celle  qui  en 
constitue  en  quelque  sorte  le  point  central,  est  le  pa- 
suivant  :  éva  •/.%■.  -.;>  sùtôv  Xptorbv,  uliv,  ■/ . 

ii  8vO  çJtï't:  [ht   JÛfl  '..-.'-■■.       j'..    /  .Tojç.    àTptTTTu);,   Wr 

xiplxui,  oLytcpuiTtût YYMptÇ6|ievov  o'J8>|tou  ~r,;  t 
Siafopfi;  avrjpT)pivT)(  Bià  rîpi  Évuatv,  ac*Co|iivf|«  li  pAXXot 
tt,;  i2térqroc  hutrépa;  y-vioi;.  xxi  /a; 

|i(av  intioraait  owtpe/oûar^.  La  dernière  partie  de  ce 
passage  n'est  que  la  traduction  littérale  du  texte  de 
saint  Léon.  Epist.  dogni.,  c.  ni.  col.  763  :  Saha  igitur 
proprietate  utriusque  naturœ  et  substantia  et  in  MMavn 
coeunte  personam.  Les  termes  de  stpéawim  et  d 
ttït::  s  y  trouvent  accolés  l'un  à  l'autre  pour  bien 
préciser  sans  doute  la  signification  du  second  par  le 
premier.  On  sait  en  effet  qu'au  cours  des  controv.  i 
trinitaires  et  christologiques  ce  terme  d  .   fut 

souvent  employé  par  les  Pères  dans  le  sens  de  nature  et 
non  pas  de  subsistance  ou  d'hypostase.  Placé  ici  après 
le  terme  irptfauMtov  et  expliqué  par  lui.  il  ne  pouvait  plus 

niais    se    prêter   aux   équivoques   eutycbienne 
monophy  sites.    Remarquons  à  ce  propos  que  les  Pères 
grecs  avaient  employé  trois  expressions  différentes  pour 
caractériser  l'union   des   deux  natures  dans  le   Christ. 
Ils  avaient  parlé  tour  à  tour  d  ïr,;, 

xaz'\m6oxa<m.   La   première.  ;otxt|    ou    ».i:j 

p'j<riv,  qui  se  rencontre  assez  fréquemment  dans  saint 
Cyrille  et  se  trouve  en  particulier  dans  le  3'  anatliéma- 
tisine, Epist.,  xvn.  P.  G.,  t.  lxxvii,  col.  120.  pouvaU 
facilement  s'interpréter  dans  le  sens  monophysite  d'une 
confusion  des  deux  natures  en  une  nature  unique. 
Saint  Cyrille  dut  même  s'expliquer  assez  longuement 
sur  ce  point  dans  son  Apologelicus  produodecim  capi- 
tulis,  P.  G.,  t.  lxxvi.  col.  3'28-o\i2;  interprétée  dans  le 
sens  orthodoxe,  elle  signifiait  simplement  qu'il  s'agissait 
d'une  union  entre  deux  natures  réelles  et  distinctes.  Le 
terme  o-Itîûêï;;  exprime,  par  opposition  à  l'union  pure- 
ment accidentelle  et  morale  de  l'humanité  et  de  la  divi- 
nité dans  le  système  de  Nestorius,  les  rapports  intimes 
et  essentiels  qu'établit  de  substance  à  substance  l'unité 
personnelle.  Enfin,  l'expression  d'ivioo-i;  xcr'Oft&ffta 
assez  fréquente  aussi  chez  saint  Cyrille,  cf.  E)'ist.  ad 
Nestor.,  i\.P.G-,  t.  i.xxvn.col.  16,  et  S1  anatltématisme, 
col.  120,  a  sur  les  autres  l'avantage  d'une  clar; 
d'une  précision  plus  grande,  car  elle  fait  ressortir 
l'unité  de  suppôt  et  de  personne.  Saint  Athanase  est  au 
dire  de  Petau.  De  incarnat..  [Il,  t,  t.  v.  p.  12I,  l'un  des 
premiers  parmi  les  Pères,  qui  aient  donne  a  ce  terme 
■jz^TTaT-.:.  le  sens  de  suppôt  ou  hypostase;  en  l'employa 
plutôt  jusque-là  dans  le  sens  de  nature.  Le  concile 
d'Éphèse,  en  approuvant  comme  canonique  la  lettre 
susdite  de  saint  Cyrille  a  Nestorius.  consacra  ce  nouveau 
Si  ns;  le  concile  de  Chalcédoine  fit  cette  formule  sienne 
ei  l'introduisit  dans  son  décret  dogmatique,  en  lui  don- 
nant plus  de  netteté  et  de  précision  par  ladjonction 
du  ternie  Trposio-ov.  hans  la  partie  du  décret  citée  plus 
haut,  signalons  encore  les  mots  -iTjy/'j-u>;.  àrpe- 
xSiaiptxttCi  qm  constituent  la  réponse  au  doute  émis 
dans  la  IV-  session  par  les  évoques  d'Illyrie  et  de  Pales- 
tine à  propos  de  trois  j  ifférents  de  la  lettre 
dogmatique  de  saint  Léon,  suspects  à  leurs  yeux  de 
trop  séparer  l'une  de  l'autre  la  divinité  et  l'humanité  du 
Christ. 


2207 


CHALCEDOINE   —  CHALLONER 


2218 


Enfin,  mentionnons,  pour  en  rappeler  la  solution,  la 
question  de  l'authenticité  de  la  formule  :  sv  Sjo  ç'jcteo-iv. 
On  sait  que  le  texte  grec  actuel  porte  :  èx  6ûo  cp-juscov, 
au  lieu  de  :  èv  S'jo  çûo-saiv,  tandis  que  l'ancienne  version 
latine  a  conservé  la  formule  :  in  duabus  naturis.  Or, 
d'après  ce  que  nous  avons  exposé,  en  suivant  le  récit 
même  des  actes  conciliaires,  de  la  discussion  qui 
s'éleva  au  cours  de  la  Ve  session,  entre  les  commissaires, 
les  légats  et  Anatole  au  sujet  de  cette  expression,  il  est  bien 
évident  que  les  Pères  n'ont  pu  que  se  rallier  à  la  for- 
mule êv  8'jo  ç-jireciv,  défendue  par  les  légats  et  par  les 
commissaires  contre  la  formule  êx  8vo  çvaewv,  introduite 
dans  le  premier  projet  de  décret  et  fortement  soutenue 
par  Anatole  et  par  une  partie  de  la  majorité.  S'en  tenir 
à  l'expression  :  èx  ôûo  ç-Jaewv,  c'était  laisser  subsister 
l'équivoque  derrière  laquelle  les  eutychiens  dissimu- 
laient leur  erreur.  Ceux-ci  consentaient  volontiers  à  dire 
que  le  Christ  était  de  deux  natures,  avant  l'union  bien 
entendu,  pourvu  qu'on  ne  les  obligeât  pas  à  admettre 
deux  natures  en  lui,  après  l'union.  La  formule  iv  Sûo 
çJo-e<r;v  exprimait  au  contraire  très  nettement  la  per- 
sistance et  la  distinction  des  deux  natures  dans  l'union 
et  après  l'union.  La  rejeter,  pour  donner  la  préférence 
à  l'autre,  eut  équivalu  à  une  approbation  tacite  de  la 
théorie  monophysite.  D'ailleurs  la  version  èv  8jo  ç\j<te<tiv 
a  pour  elle  les  témoins  les  plus  anciens  et  les  plus  au- 
torisés. Dans  la  Vie  de  saint  Euthyme  par  Cyrille  de 
Scythopolis,  P.  G.,  t.  cxiv,  col.  650  (paraph.  de  Siméon 
Metaphr.),  nous  retrouvons,  à  propos  d'une  appréciation 
portée  par  le  saint  abbé  sur  le  décret  dogmatique  de 
Chalcédoine,  les  termes  en  question  :  èv  S'jo  yjazai  yvo- 
pi'e<<Q:u  6p.oXoyeï  tov  é'voc  XpiuTÔv.  Sévère,  qui  occupa 
comme  monophysite  le  siège  patriarcal  d'Antioche  à 
partir  de  513,  reproche  aux  Pères  de  Chalcédoine 
d'avoir  déclaré  :  èv  ô-jo  <p\j<7E<7iv  àotatpÎToiç  "fvopiÇsfrôat 
tôv  Xpi<TTÔv,  Sententiœ  Severi,  Mansi,  t.  vu,  col.  839; 
Évagre,  citant  en  entier  le  décret  du  concile,  donne  la 
même  formule,  //.  E.,  n,  4,  P.  G.,  t.  lxxxvi,  col.  2508; 
les  sévériens,  dans  la  conférence  qu'ils  eurent  en  533 
avec  les  orthodoxes,  blâment  les  Pères  de  Chalcédoine 
de  la  préférence  donnée  par  eux  à  la  formule  àv  ôvo 
çjfjïuiv  sur  la  formule  de  saint  Cyrille  et  des  anciens 
Pères  :  h.  gjo  ç-Juecov.  Mansi,  t.  vin,  col.  892.  Enfin,  on 
pourrait  apporter  encore  â  l'appui  de  cette  formule 
Léonce  de  Byzance,  Desectis,  act.  îv,  7,  P.  G.,  t.  lxxxvi, 
col.  1227;  le  synode  de  Latran  de  649,  Mansi,  t.  x, 
col.  1046;  le  pape  Agathon,  Epiai,  ad  Constant.,  il, 
dans  les  actes  du  VIe  concile,  act.  iv,  Mansi,  t.  XI, 
col.  256.  Aussi  la  plupart  des  historiens  et  des  théolo- 
giens se  sont-ils  rangés  à  l'avis  de  Tillemont,  Mémoires, 
t.  xv,  p.  682,  et  de  Petau,  D,1  incarnat.,  ni,  5,  t.  v,  p.  125, 
et  ont-ils  admis  l'authenticité  de  la  formule  en  question. 
Cf.  Ilefele,  Concilier! g esch.,  t.  il,  p.  451,  n.  3. 

De  toutes  les  remarques  qui  précèdent  relatives  au 
texte  même  du  décret  dogmatique  de  Chalcédoine,  il 
ressort  avec  évidence  que  les  Pères  de  ce  concile,  loin 
de  vouloir  innover  soit  dans  la  doctrine,  soit  même 
simplement  dans  l'expression  de  cette  doctrine,  s'appli- 
quèrent à  choisir  parmi  les  formules  consacrées  par  la 
tradition,  les  conciles  et  les  Pères,  celles  qui  leur  pa- 
raissaient exposer  de  la  façon  la  plus  nette  et  la  plus 
précise  la  croyance  traditionnelle  de  l'Église  sur  l'incar- 
nation et  sur  le  Christ.  En  affirmant  l'union  en  une 
personne  ou  hypostase  des  deux  natures,  ils  rejetaient  le 
dualisme  nestorien;  ils  condamnaient  le  monophysisme 
eutychien  en  déclarant  que  cette  unité  personnelle  lais- 
sait subsister  dans  le  Christ  la  différence  el  la  distinc- 
tion des  deux  natures. 

Acta  eoncil.  Chalcedon.,  Mansi,  t.  vi,  col.  529-1102;  t.  vu, 
col.  1-868;  s.  Léon,  Epiât.,  P.  I...  t.  UV,  col.  154  st|.;  Récits  de 
Dit  .  nés  sur  le  concile  de  Chalcédoine,  pn- 

LliOs  en  copte  et  en  français,  par  E.  Révillaud,  dans  la  Revue 
égyptologique,  Paris,  1880,  t.  I,  p.  187-891;  1882,  t.  il,  p.  21-25; 


1883,  t.  m,  p.  17-24;  Evagrius  Scolastîcus,  Historia  ecclesiast., 
P.  G.,  t.  lxxxvi,  col.  165  sq.  ;  Tillemont,  Mémoires  pour  servir  a 
l'histoire  ecclésiastique,  t.  xv,  Pulcliérie,  p.  171  sq.  ;  Léon  1", 
p.  414  sq.;  Ceillier,  Histoire  générale  des  auteurs  sacrés  et 
ecclésiastiques,  Paris,  t.  x  (1861),  p.  081-704;  Petau,  Theologia 
dogmat.,  Anvers,  1700,  De  incarnatione,  1.  III,  c.  v,  p.  120-135; 
Hefele,  Conciliengeschichte,  Fribourg-en-Brisgau,  1856,  t.  II, 
p.  392-545;  Loofs,  art.  Eutychès,  Realencyklopàdie ,  3'  édit., 
Leipzig,  1898,  t.  v,  p.  635-647;  art.  Christologie,  t.  iv,  p.  16-56; 
A.  Largent,  Le  brigandage  d'Éphèse  et  le  concile  de  Chalcé- 
doine, dans  ses  Études  d'histoire  ecclésiastique,  Paris,  1892, 
p.  141-217.  Cf.  Ul.  Chevalier,  Répertoire.  Topo-bibliographie, 
col.  635. 

J.  Bois. 
CHALDÉENS  (CHRÉTIENS). Voir Nestoriamsme. 

CHALKIAS  Jean,  théologien  grec,  né  à  Moschopolis 
en  1667.  En  1679  il  entra  au  collège  grecdeSaint-Athanase, 
et  en  1692  il  y  obtint  le  diplôme  de  docteur  en  philoso- 
phie et  en  théologie.  On  a  de  lui  :  Conclusiones  theolo- 
gicx,  Borne,  1692. 

Legrand,  Bibliographie  hellénique  du  xvn'  siècle,  Paris, 
1895,  t.  m,  p.  10;  1903,  t.  v,  p.  451-454. 

A.  Palmieri. 

CHALLONER  Richard  (1691-1781),  naquit  le  29  sep- 
tembre 1691,  à  Lewes  dans  le  Sussex,  de  parents  pro- 
testants; mais  sa  mère,  domestique  dans  une  noble 
famille  catholique  de  Warkworth,  s'étant  convertie  au 
catholicisme,  l'enfant  suivit  son  exemple  et  abjura  à 
treize  ans  le  protestantisme  ;  le  chapelain  de  Warkworth, 
Jean  Gother,  célèbre  controversiste,  frappé  de  ses  talents, 
l'envoya  au  collège  anglais  de  Douai  (1704).  Après  de 
brillantes  études,  il  devint  professeur  de  philosophie, 
puis  de  théologie  au  même  collège,  et  prit  son  doctorat 
à  l'université  de  Douai  en  1727.  En  1730,  il  fut  appelé 
à  la  mission  d'Angleterre,  et  se  fit  vite  une  réputation 
de  savant  et  d'apôtre  dans  la  ville  de  Londres.  Le  vicaire 
apostolique  du  district  Sud  de  l'Angleterre,  Benjamin 
Petre,  le  choisit  pour  coadjuteur  et  le  consacra  en  1741 
évèque  de  Debra;  en  1758  le  coadjuteur  succédait  à  sou 
vieux  maître  au  premier  poste  de  la  mission  anglaise. 

Bien  que  les  passions  sectaires  se  fussent  radoucies 
et  que  les  magistrats  anglais  fermassent  alors  volontiers 
les  yeux  sur  les  infractions  aux  lois  qui  prohibaient  la 
profession  du  catholicisme,  ces  lois  subsistaient  toujours; 
et  tout  dénonciateur  qui  parvenait  à  faire  saisir  un  prê- 
tre catholique  dans  l'exercice  de  son  ministère  recevait 
une  prime  de  100  livres  (2  500  francs).  Un  misérable, 
du  nom  de  Payne,  s'acharna  contre  le  vicaire  apostolique, 
et  contre  son  coadjuteur  le  D'  Talbot;  il  parvint  à  s'in- 
troduire dans  les  assemblées  catholiques  que  présidaient 
les  prélats,  et  leur  intenta  ensuite  un  procès  pour  exer- 
cice du  culte  prohibé;  sans  la  largeur  d'esprit  des  ma- 
gistrats qui  se  refusèrent  à  seconder  le  dénonciateur, 
Challoner  aurait  connu  de  longues  années  de  prison, 
comme  il  arriva  à  un  de  ses  prêtres  trahi  par  le  même 
Payne;  il  dut  au  moins  fréquemment  se  cacher  et  chan- 
ger de  logis.  Cette  existence  agitée  n'empêcha  pas 
l'évêque  de  se  livrer  à  l'apostolat  le  plus  actif;  en  outre 
de  ses  fonctions  épiscopales,  et  de  ses  prédications  aux 
20  000  catholiques  que  Londres  comptait  alors,  il  réu- 
nissait presque  chaque  semaine  quelques-uns  de  ses 
prêtres  pour  traiter  avec  eux  quelque  question  d'ascé- 
tisme ou  de  théologie;  étranges  conférences,  qui  se 
tenaient  d'ordinaire  dans  la  salle  d'un  cabaret,  chaque 
auditeur  axant  devant  lui  une  chope  de  bière  et  fumant 
sa  pipe  pour  donner  le  change  à  la  police  en  cas  de 
perquisition.  Barnard,  Life  of  H-  Challoner,  p.  17,  38- 
40;  Flanagan, History  oftheChurch  in  England,  t.  n, 
p.  366;  Cooper,  dans  le  Dictionary  of  national  biogra- 
phy. 

Challoner  eut  la  joie  de  voir  de  meilleurs  jours  se 
lever  pour  son  Église.  A  l'époque  de  la  guerre  d'Amé- 
rique, le  gouvernement,  voulant  s  assurer  le  loyalisme 


2200 


CHALLONER 


2210 


de  m  sujets  eatholiqaei  at  de  l'Irlande 

eu  un  débarquement  français  était  a  craindre, prit  l'ini- 
tiative de  mi  lui 

écution.  Lord  North  Ql  rédiger  en  1778  uni 
n, ni,.  n  ut    '1  all<  .•  ance  que    lei    catholique! 

étaient  inviti  •  qui  donneraient  leur  li- 

re Beraien 

•  ara    ancêtres.  Cette    formule 
lut  Boumi  ■    à  l'approbation  dea  vicairea  apostoliqu 
elle  contenait  i  nt   la  doctrine  du  1"  article 

de  la  Déclaration  française  de  1682.  Après  avoir  promis 
fidélité  à  la  maison  (Je  Hanovre,  et  renoncé  à  toute 
heauxStuarts,les  catholiques  devaient  ajouter 
lare  que  je  ne  vois  pas  un  article  de  foi  dans  cette 
opinion  que  les  princes  excommuniés  par  le  pape  ou 
par  un  concile,  ou  par  une  autorité  romaine  quelconque, 
peuvent  être  déposés  ou  assassinés  par  leurs  sujets  ou 
quelque  personne  que  ce  soit;  que  je  rejette  et  abjure 
cette  opinion;  je  déclare  aussi  que  je  ne  crois  pas  que 
le  pape  ou  tout  autre  prince  étranger  ait  directement 
ou  indirectement  une  juridiction,  pouvoir,  supériorité 
ou  prééminence  sur  ce  royaume,  dans  l'ordre  temporel 
ou  civil.  »  Flanagan,  t.  il,  p.  493.  On  le  voit,  cette  for- 
mule différait  considérablement  de  celle  que  Rome 
avait  jadis  condamnée  lorsque  le  roi  Jacques  Ier  avait 
voulu  l'imposer  à  ses  sujets  catholiques.  Voir  Bellar- 
min.coI.  570.  Elle  contredisait  cependant  la  doctrine  alors 
presque  universellement  admise  par  les  théologiens  ro- 
mains sur  le  pouvoir  indirect  du  pape  en  matière  tem- 
porelle. Challoner  observa  judicieusement  que  le  pape 
n'approuverait  pas  le  texte  du  gouvernement  anglais  si 
on  le  lui  soumettait;  mais  que  la  loi  une  fois  volée,  il 
tulérerait  sans  doute  le  nouveau  serment  d'allégeance, 
comme  il  tolérait  en  France  l'enseignement  des  mômes 
doctrines.  Les  autres  vicaires  apostoliques  opinèrent 
dans  le  même  sens;  et  le  relief  bill,  qui  rendait  aux 
catholiques  nombre  de  leurs  droits  de  citoyens,  pré- 
senté par  sir  George  Saville,  passa  sans  difliculté. 

On  ne  pouvait  prévoir  à  quels  excès  cette  mesure  de 
tolérance  allait  bientôt  porter  les  passions  protestantes. 
John  W'esley,  le  fondateur  du  méthodisme,  après  avoir 
publié  de  violents  écrits  contre  le  relief  bill,  fonda 
«  l'Association  protestante  »  pour  le  maintien  des  an- 
ciennes mesures  prises  contre  les  catholiques.  Après 
une  campagne  de  presse,  et  de  nombreux  meetings 
destinés  à  exciter  le  peuple  de  Londres,  une  immense 
manitestation,  comprenant  de  70  000  à  100000  hommes, 
alla,  le  2  juin  1780,  porter  au  parlement  une  pétition 
demandant  le  retrait  du  relief  bill.  La  foule,  en  se 
retirant,  pilla  et  brûla  les  chapelles  des  ambassadeurs 
de  Sardaigne  et  de  Bavière,  ainsi  que  de  nombreuses 
maisons  ou  églises  catholiques;  huit  jours  durant,  la 
canaille  fut  maîtresse  de  la  ville;  et  ce  n'est  qu'après  le 
massacre  de  500  à  700  émeutiers  que  les  troupes  réta- 
blirent l'ordre.  Quelques  jours  plus  tard  (20  juin  1780 
les  Communes  repoussaient  noblement  la  pétition  que 
l'émeute  avait  prétendu  leur  imposer.  Barnard,  Life, 
p.  218  sq. 

Le  vicaire  apostolique  de  Londres  avait  couru  de 
grands  dangers  pi  ndant  ces  jours  de  trouble  et  avait 
dû  se  cacher  dans  une  maison  amie  ;  ces  angoisses  et  sur- 
tout la  ruine  de  tant  d'oeuvres  auxquelles  il  avait  con- 
sacré sa  vie  portèrent  au  vieillard  un  coup  dont  il  ne 
put  se  relever;  le  12  janvier  1781,  à  la  suite  de  deux 
attaques  de  paralysie,  il  alla  recevi  impense. 

Au  milieu  de  ses  travaux  apostoliques,  Challoner 
trouva  le  temps  de  composer  ou  de  traduire  de  nom- 
breux ouvrages  d'histoire,  de  piété  et  de  controverse; 
ses  œuvres  sont  encore  aujourd'hui  forl  goûtées  des 
catholiques  de  langue  anglaise.  Un  bon  juge,  le  cardinal 
Wiseman,  les  apprécie  en  ces  termes  :  „  Un  catholique 
anglais  ne  peut  parler  du  vénérable  docte  et  saint 
Dr  Challoner  nue  dans  les  termes  d'une  profonde  admi- 


et  d'un  Fincèr  11  nous  a  | 

d  une  bibliothèque  <l  ouvi  i  u''j"1  'a 

privation  non-  serait   i 
|i  quel  no'. 

i  noua  ont  Initiés  a  lin  ou 

■  i.i  controverse,  le  li  '  l*  l''us 

familier,  les    méditations   qui    sont   I  aliment   quotidien 

de  nos  familles  et  de  nos  communautés,  beaucou] 

nos  On  M    les  plu-  plus 

clairs,  les  charmants  kOUvenin  de  nos  pères  dans  II 

missionnaires,  le  martyrologe  de  notre  ancienne 
Eglise,  et  bi'-n  d'autres  ouvrages  encore  sont  d 
grande!  saint  homme...  Et  il  les  a  publiés  a  un 
OÙ  dételles  publications  ne  pouvaient  se  faire  san-  rbxfM 
et  sans  danger...  Notre  seule  surprise  et  no' 
est  que  les  catholiques  de  ce  pays  n'aient  pas  encore 
pensé-  à  exprimer  leur  reconnaissance  envers  lui  par 
un  monument  consacré  à  honorer  sa  mémoire.  »  Luays 
■cts,  t.  i,'p.  425.  120. 
Nous  n'avons  à  nous  occuper  ici  que  de  ses  ouvrages 
de  théologie  et  de  controverse.  Les  principaux  furent  : 
.1  profession  of  tlie  catholic  failli  extmcted  oui  of  du; 
council  of  Tient  b\j  pope  Puis  1  V,  1732;  a  eu  de  nom- 
breuses éditions;  souvent  réimprimé  sous  ce  titre  :  The 
grounds  of  llie  catholic  doctrine;  A  sliort  history  of 
tlie  first  beginning  and  progrès»  of  the  protesta* 
ligion,  1734;  Tlie  touchstone  of  the  ne»  religion, 
1731;  The  unerring  authority  of  the  catholic  Churcli 
in  matters  of  failli,  1735;  The  catholic  Christian 
instructed  m  the  sacraments,  sacrifices  and  cérémo- 
nies of  the  Church,  1737.  Ce  dernier  ouvrage  est  une 
réponse  au  docteur  Conyers  Middleton,  de  Cambridge, 
j  qui,  dans  des  lettres  de  Rome,  avait  représenté  les  prin- 
!  cipales  pratiques  du  culte  catholique  comme  unerésur- 
'  rection  de  l'antique  paganisme;  la  riposte  de  Challoner 
raillait  doucement  «  les  pratiques  de  la  religion  établie, 
qui  admet  dans  ses  sanctuaires  des  lions  et  des  licornes 
(allusion  aux  armes  royales |,  emblèmes  bien  autrement 
païens  que  les  crucilix  et  les  images  des  iho- 

liques  ».  Elle  eut  tellement  de  succès  que  Middleton 
furieux  se  vengea  en  dénonçant  son  adversaire  aux  tri- 
bunaux; Challoner  dut  s'exiler  un  an  sur  le  continent 
pour  laisser  passer  l'orage.  Flanagan.  t.  il.  p.  365.  — 
A  letter  to  a  friend,  concerning  the  infallibility  of  the 
Church  of  Christ,  Londres,  1743;  A  Caveat  against 
the  methodists,  1760. 

L'ne  des  œuvres  qui  ont  rendu  le  nom  de  Challoner 
populaire  parmi  les  catholiques  anglais  est  sa  révision  de 
leur  traduction  de  la  Bible,  composée  au  xvi»  siècle,  et 
connue  sous  le  nom  de  Bible  de  Reims  (Nouveau  Testa- 
ment) et  de  Douai  .Ancien  Testament).  L'évèque  de  De- 
bra  publia  en  1749 le  Nouveau  Testament; puis,  en  17 
l'Ancien  Testament,  avec  une  édition  nouvelle  et  corri- 
gée du  Nouveau  paru  l'année  précédente.  De  nombreuses 
éditions,  toujours  améliorées,  de  cette  version,  se  suc- 
ientdu  vivant  même  de  l'auteur;  c'est  d'elle  que  se 
servent  encore  aujourd'hui  les  catholiques  de  langue 
anglaise.  Cotton,  lihenies  and  Douaij.  p.  vin,  47  sq.. 
315  sq.  Malgré  les  améliorations  su.  «  li  lui  ont 

été'  apportées,  elle  est  loin  de  la  perfection.»  Challoner. 
dit  le  cardinal  Wiseman.  réussit  à  supprimer  beaucoup 
de  latinismes  trop  apparents  que  lesanciens  traducteurs 
avaient  conservés;  mais  il  affaiblit  considérablement  le 
style  en  détruisant  les  inversions,  aussi  conformes  au 
génie  de  notre  langue  qu'à  celui  de  l'original,  et  en  in- 
sérant des  gloses  inutiles.  »  Essays.  t.  I.  p.  75. 

Les  ouvrages  historiques  les  plus  connus  de  Challo- 
ner sont  :  Menions  of  mistionary  priesfs  and  other 
calliolics  front  tSTJ  to  lOSi.  Londres.  1741  sq.;  Hri- 
tannia  sancta  (vies  des  saints  anglais,  écossais  et  irlan- 
dais, depuis  les  premiers  temps  du  christianisme  jus- 
qu'à la  réforme),  Londres.  1745.  On  doit  encoi 
l'évèque  de   lVbia  une   traduction   anglaise  de  limita- 


2211 


CHALLONER 


Cil  AL  MERS 


2212 


lion  (1737),  des  Confessions  de  saint  Augustin  (I7i0),  et 
de  l'Introduction  à  la  vie  dévote  (1762). 

On  trouvera  la  liste  complète  et  les  dates  d'apparition  des 
ouvrages  de  Challoner,  dans  Gillow,  Bibliographical  dictionary 
of  the  english  calholics,  Londres,  t.  I,  p.  447  sq.  ;  Barnard,  l.ifr 
of  R.  Challoner,  Londres,  1784;  Butler,  Historical  memoirs  of 
engllsh  catholics,  Londres,  1P?2,  t.  iv,  p.  432  ;  Cotton,  Rhemes 
aihl  Doway,  Oxford,  1855,  p.  vm,  47  sq.,  315  sq.  ;  Flanagan, 
History  of  the  Cluirch  in  England,  Londres,  1857  sq.,  t.  n, 
p.  184  sq.,  3G4  sq.  ;  Maziere  Brady,  Amials  of  catholic  hierarchy 
in  England  and  Scotland,  Londres,  1883,  p.  164  sq.;  Milner, 
Ftnieral  discourse  on  the  death  of...  fi.  Challoner,  Londres, 
17s  1  ;  Id.,  Life  of  R.  Challoner  (en  tète  de  l'édition  de  Grounds 
of  the  old  religion),  Londres,  1798;  Wiseman,  Essays  on  va- 
rious  snbjects,  Londres,  1853,  t.  i,  p.  75  sq.,  425  sq.  ;  articles  de 
Wandinger,  dans  le  Kirclienlexikon  ;  de  Cooper,  dans  le  Dictio- 
nary of  national  biography. 

J.   DE   Lk  SeRVIÈRE. 

1.  CHALMERS  Guillaume,  oratorien,  né  à  Aberdeen 
en  Ecosse,  mort  en  1678,  plus  connu  sous  le  nom  de 
Camerarius.  Auteur  de  Seleclœ  disputationes  philoso- 
phicœ,  in-fol.,  Paris,  1630;  Ad  loiiversam  AristoteUs 
logicam  introductio,  2e  édit.,  in-8°,  Angers,  1632;  Anli- 
quilatis  de  novitate  Victoria  sive  justa  defensio  prse- 
motionis  physicœ,  in-4°,  Fastemburg,  1634;  Dissertatio 
theologica  de  electione  angelorum  et  hominum  ad  glo- 
riam  et  de  exclusione  eorumdem  ab  eadem,  in-12, 
Rennes,  1641,  et  de  quelques  dissertations  de  théologie 
morale,  sur  l'absolution  d'un  malade  privé  de  connais- 
sance, la  distinction  des  pécliés  mortels  ou  véniels, 
l'observation  de  la  loi  divine,  la  perfection  des  bonnes 
œuvres  et  l'atlrition.  Il  a  aussi  édité  quelques  petits 
opuscules  inédits  des  Pères  sous  ce  titre  :  Sanctorum 
Patrum  Augustini,  Fulgentii  et  Anselmi  monimenta, 
in-12,  Paris,  1634,  et  un  abrégé  de  l'histoire  de  l'Église 
de  son  pays  :  Scotianse  Ecclesiie  infanlia,  virilis  xtas, 
senectus,  in-'i",  Paris,  1643. 

L.  Batterel,  Mémoires  domestiques  pour  servir  U  l'histoire 
de  l'Oratoire,  Paris,  1902,  p.  261-270. 

A.  Ingold. 

2.  CHALMERS  Thomas,  ministre  presbytérien  écos- 
sais (1780-1847),  naquit  le  17  mars  1780  à  Anstruther, 
dans  le  Fife,  et  fit  ses  éludes  à  l'université  de  Saint- 
André.  En  1805  il  fut  nommé  ministre  à  Kilmany  dans 
le  Fife  et  se  donna  tout  entier  au  relèvement  physique 
et  moral  de  la  population  pauvre  dont  il  était  chargé.  En 
1810,  une  longue  maladie,  et  les  sérieuses  études  qu'il 
dut  faire  pour  préparer  l'article  Clirislianity  pour  la 
Edinburgh  Encyclopxdia  lui  firent  abandonner  le  ratio- 
nalisme pour  embrasser  dans  toute  leur  rigueur  les  doc- 
trines presbytériennes.  En  1815,  le  conseil  municipal 
de  Glasgow,  frappé  des  résultats  obtenus  par  lui  à  Kil- 
many, l'appela  à  l'administration  de  la  paroisse  de  Tron, 
puis  à  celle  de  Saint-Jean  (1819).  Chalmers  fit  des  mer- 
veilles dans  la  population  pauvre;  en  même  temps  ses 
éloquentes  prédications  le  mettaient  en  vue;  deux  séries 
surtout  de  sermons  tirent  sa  célébrité,  les  Astronomical 
sermons  (1816)  sur  l'accord  de  la  Bible  avec  les  plus  ré- 

9  décoin  ii  1rs  astronomiques,  el  les  conférences  On 
the  application  of  clirislianity  to  the  commercial  and 
ordinary  aflairs  of  life,  destinées  à  prouver  au  monde 
commerçant  de  Glasgow  que  la  pratique  intégrale  du 
christianisme  s'allie  fort  bien  avec  la  vie  d'affaires  la 
plus  active  (1820).  En  1823,  Chalmers,  déjà  célèbre,  fut 
élu  ;i  la  chaire  de  philosophie  inorale  de  l'université  de 
Saint-André;  en  \XiX  il  passa  a  celle  de  théologie  dans 
l'université  d'Edimbourg,  qu'il  occupa  jusqu'en  1843. 
Ci  vingt  années  d'enseignement,  pendant  lesquelles 
Chalmers  se  montra  vulgarisateur  éloquent  el  maître 
profondément  dévoué  plutôt  que  penseur  original,  lui 
acquirent  une  immense  influence  sur  le  clergé  presby- 
,  il  se  vantail  à  la  lin  de  sa  vie  de  pou- 
voir voyager  à  travers  ton t  le  pays  en  trouvant  chaque 
soir  la  plus  amicale  réception  chez  un  de  ses  anciens 


élèves.  L'enseignement  n'absorbait  pas  tout  son  zèle; 
plus  que  jamais  il  se  consacra  au  relèvement  des  classes 
pauvres,  et  de  1821  à  1841  de  fréquentes  conférences, 
données  par  lui  dans  les  grandes  villes  d'Ecosse  et  d'An- 
gleterre, et  des  ouvrages  nombreux  sur  des  questions 
d'économie  politique  attirèrent  sur  ce  grave  problème 
l'attention  du  grand  public.  Chalmers  insistait  sur  la  né- 
cessité' de  multiplier  les  paroisses  dans  les  cités  indus- 
trielles d'Ecosse,  où  trop  souvent  les  quartiers  pauvres 
étaient  dépourvus  de  tout  secours  religieux.  Le  mouve- 
ment lancé  par  lui,  et  connu  sous  le  nom  de  Church 
extension,  aboutit  à  faire  élever  dans  l'espace  de  sept 
années  (1834-1841)  205  églises  nouvelles,  pour  l'érection 
desquelles  306000  livres  sterling  (7650000  francs)  furent 
fournies  par  des  contributions  volontaires.  Hanna,  Me- 
moirs of  t/ie  life  and  writings  of  Tlwmas  Chalmers, 
t.  iv,  p.  32  sq. 

Chalmers  prit  position,  dans  la  lutte  des  partis  qui 
divisaient  l'Église  établie  en  Ecosse,  parmi  les  «  évan- 
géliques  »  ou  presbytériens  qui  voulaient  conserver  in- 
tactes la  doctrine  et  les  pratiques  de  leurs  ancêtres;  leurs 
principaux  adversaires  étaient  les  «  modérés,  »  disposés 
à  des  concessions  qu'ils  croyaient  nécessaires  à  la  paix 
de  l'Église,  et  voyant  sans  trop  de  peine  les  empiéte- 
ments toujours  plus  fréquents  du  pouvoir  civil  dans  le 
domaine  ecclésiastique.  En  bon  «  évangélique  »,  Chal- 
mers fut  l'adversaire  résolu  de  l'Église  catholique  en  qui 
il  voyait,  comme  ses  ancêtres  du  XVIe  siècle,  «  l'Église 
apostate,  la  tyrannie  de  l'Antéchrist,  le  legs  des  plus 
sombres  époques  du  moyen  âge;  »  il  s'opposa  aussi  de 
toutes  ses  forces  aux  premières  tentatives  des  puséystes 
dont  il  fut  le  témoin.  Il  n'en  eut  que  plus  de  mérite  à 
se  déclarer  franchement,  et  à  faire  campagne,  en  faveur 
de  l'émancipation  des  catholiques.  Dans  un  grand  mee- 
ting, tenu  à  Edimbourg  en  mars  1829,  il  développa  har- 
diment cette  thèse  que  l'intolérance  du  protestantisme 
n'avait  été  funeste  qu'à  lui-même.  «  La  persécution  des 
catholiques,  disait-il,  a  donné  à  notre  parti  un  air  odieux 
de  tyrannie,  au  leur,  l'apparence  d'une  généreuse  et  ma- 
gnanime résistance  à  l'oppression...  Laissez-nous  ré- 
pandre librement  la  Bible,  et  donnez  aux  catholiques 
l'émancipation;  la  diffusion  de  la  Bible  sera  l'arme  puis- 
sante avec  laquelle  nous  renverserons  la  tyrannie  de 
l'Antéchrist,  et  relèverons  sur  ses  ruines  les  splendeurs 
du  christianisme  primitif.  »  Hanna,  t.  ni,  p.  235  sq. 

L'ancienne  constitution  de  l'Église  presbytérienne 
écossaise  donnait  aux  chefs  de  famille  de  chaque  paroisse 
le  droit  d'accepter  ou  de  refuser,  après  enquête  faite  sur 
sa  valeur,  le  ministre  (pie  leur  présentait  la  couronne, 
ou  le  propriétaire  ayant  droit  de  patronat  sur  la  paroisse. 
A  la  suite  d'un  acte  de  la  reine  Anne  réorganisant  le  pa- 
tronat en  1712,  cet  usage  avait  peu  à  peu  disparu,  et  la 
coutume  s'était  introduite  qu'un  ecclésiastique,  présenté 
pour  une  paroisse  par  un  patron,  pouvait  être  installé 
dans  cette  paroisse  malgn'1  le  vote  contraire  des  parois- 
siens; les  plus  graves  désordres  résultaient  de  cet  abus, 
et  on  avait  vu  plus  d'uni"  fois  des  ministres  indignes, 
repoussés  par  la  population,  se  faire  installer  par  la  po- 
lice en  vertu  d'arrêts  rendus  par  îles  tribunaux  civils. 
Hanna,  t.  ni,  p.  3i2  sq. 

En  1833,  Chalmers  se  décida  à  proposer  la  réforme  du 
droit  de  patronat  à  l'assemblée  générale  de  l'Église  éta- 
blie qui  se  réunissait  chaque  année  à  Edimbourg  au 
mois  de  mai.  Malgré'  son  éloquence,  une  faible  majorité 
e  déclara  contre  sa  motion.  L'année  suivante,  un  de 
--es  amis,  lord  Moncreiff,  repril  sa  proposition,  et  cette 
fois  l'assemblée  vola,  par  une  majorité  de  quarante  six 
voix,  un  acte  devenu  célèbre  sous  le  nom  de  Veto 
act,  qui  faisait  droil  aux  réclamations  de  Chalmers. 
«  Attendu,  disait  le  préambule,  que  c'esl  une  loi  fonda- 
mentale de  notre  Église,  que  nul  pasteur  ne  peut  être 
introduil  dans  une  paroisse  contrairemenl  à  la  volonté 
du  peuple,  :>  un  droit  de  récusation  du  candidat  pré- 


2-213 


Cil  \I.MKi:s  —  CHAMPEILS 


2214 


•enté  par  le  patron  était  concédé  ans  :  nna, 

t.  m,  p.  :!6<i  v,|. 

Malheureusement  pluaieun  ministres,  ainsi  repou 
pai  le  rote  de  la  majorité  d<  i  chi  i  di  Camille,  en  appe- 
lèrenl  à  l'autorité  civile;  •  i  dans  pluaieun  proci  -  n  U  a- 
tiaaanti  qui  ■  plaidèrent  de  1835  à  1838,  la  Court  oj 
nation  le  plus  liant  tribunal  d'Écoaae,  leur  donna 
!..  Veto  eu  i.  L'aaaembli  • 
réunie  en  \KW  en  appela  à  la 
Chambre  des  lordaj  apn  -ion  de  deux  jours 

:;  mai  1839),  la  Chambre  dea  lords  confirma  la 
nec  des  juges  écossais.  L'assemblée  de  1839  envoya 
à  Londres  une  commission, dont  Chalmera  faisait  partie, 
pour  éclairer  les  principaux  membres  du  parlement  et 
obtenir  une  nouvelle  décision  plus  favorable  au  Veto 
act.  Ils  ne  purent  rien  gagner,  et  les  sentences  des 
tribunaux  civils  niellant  en  possession  des  paroisses 
des  ministres  que  les  paroissiens  repoussaient  se  multi- 
plièrent. Hanna,  t.  iv.  p.  126  sq. 

Devant  cet  avilissement  de  l'Église  établie,  Chalmera 
se  décida  à  rompre  avec  elle;  en  novembre  1842,  il  prit 
l'initiative  d'une  réunion  des  principaux  ministres  du 
parti  «  évangélique  ».  450  répondirent  à  son  appel,  et 
décidèrent  que  si  justice  leur  était  refusée  par  le  parle- 
ment, ils  se  retireraient  de  l'Église  établir;  un  mémoire 
contenant  les  motifs  de  cette  décision  fut  par  eux  adressé 
à  sir  Robert  Peel,  chef  du  cabinet  britannique.  Le 
8  mars  1813,  un  nouveau  vote  du  parlement  ayant  re- 
poussé les  demandes  du  parti  «  évangélique  »,  Chal- 
mers  et  les  siens  se  décidèrent  à  en  finir.  Au  mois  de 
mai  de  cette  même  année,  l'assemblée  générale  du 
clergé  d'Ecosse  se  réunissait  à  Edimbourg.  Dès  le  début 
de  la  première  séance,  le  président  Welsh  déclara  que 
devant  les  injustices  faites  à  l'Église  presbytérienne  par 
le  parlement  britannique,  il  ne  croyait  plus  pouvoir 
faire  partie  de  l'assemblée.  Après  quoi  il  quitta  la  salle; 
Chalmers  le  suivit  le  premier;  plus  de  quatre  cents  mi- 
nistres sortirent  après  eux,  et  se  rendirent  dans  une 
salle  que  Chalmers  avait  retenue  en  prévision  des  évé- 
nements. Là  ils  formèrent  une  nouvelle  assemblée  dont 
Chalmers  fut  élu  président;  ils  rédigèrent  un  «  Acte  de 
séparation  »  de  l'Église  établie,  et  leur  démission  de  tous 
les  offices  et  bénéfices  qu'ils  tenaient  d'elle;  170  mi- 
nistres les  signèrent.  Ils  déclaraient  en  même  temps 
vouloir  former  «  l'Église  libre  d'Ecosse  »,  Free  Church 
of  Scotland,  absolument  indépendante  de  l'État.  Tout 
était  à  créer  pour  cette  Église  nouvelle,  églises,  presby- 
tères, écoles,  fonds  pour  l'entretien  du  clergé.  La  ;.réné- 
rosité  du  peuple  écossais,  qui  avait  acclamé  les  ministres 
dissidents,  pourvut  à  tout.  Iles  cette  première  session 
de  l'assemblée  générale  de  l'Église  libre  687  associations 
se  formèrent,  dont  239  étaient  prêtes  à  assurer  de  suite 
les  besoins  du  culte.  17000  livres  sterling  (425000  francs) 
étaient  souscrites  pour  l'entretien  des  ministres, 
101776  livres  (2619100  francs)  pour  la  construction  des 
églises.  Hanna,  t.  iv,  p.  366  sq. 

Chalmers,  pendant  l'année  1843,  parcourut  toute 
l'Ecosse,  excitant  partout  un  immense  enthousiasme. 
Partout  les  populations  abandonnaient  l'Église  établie 
et  se  ralliaient  aux  ministres  dissidents.  A  la  lin  de  sa 
première  année  d'existence,  l'Église  libre  avait  construit 
500  églises;  :i-20O0  livres  (800000  francs)  lui  étaient 
assurées  pour  ses  œuvres  de  bienfaisance;  plus  de 
oOOOOO  livres  ^7 500 000  francs)  pour  la  construction  des 
nouvelles  églises  ;  68700  livres  (environ  1 720000  francs] 
pour  l'entretien  du  clergé,  qui  comprenait  alors 
B00  membres,  l'n  tiers  de  la  population  écossaise  avait 
passé  a  l'Église  libre.  Hanna.  t.  IV.  p.  370  Bq. 

En  même  temps  qu'il  s'était  séparé  de  l'Église  établie, 
Chalmers  avait  renoncé  a  sa  chaire  de  théologie  à  l'uni- 
versité d'Edimbourg-  En  1*17.  ilde\  tnl  recteur  du  collège 
théologique  de  l'Église  libre  fonde  en  cette  ville,  et  qui 
compta  dès  lapremièreannéc9professeursfltM0<lludianls. 


Au  milieu  di  que  lui  causait  la  foi 

lion  -le  i  i  rh-...  libn  .  Chalmei  u» 

projet  qui  lui  tenu'  ngtemps, 

vaste  fi  'I.  ration  de   t.  utes   les    I 
le  nom  d       Alliance  .  rangélique  >.  [tan 
tenu  a  Edimbourg  le  13  juillet  1  Kt:s.  il  exposa  netten 
i  qu'aucune  Carme  particulière  de  gouvernera 
siastique  n'étant  d'institution  divine,  l'adoption  de  t'-lle 
on  telle  de  ces  forim 

Bellement    .  I.-    1     octo  <■    1845,  dans  un  mémoire  en- 
voyé au  congrès  n  uni  ■>  Liverpool  pour  I 

1  i  Alliance  évangélique    .  il  revenait  sui 

que     les     il  ■  ■,  a Iv  1  iq lie-      poU\aient     I 

abstraction  de  Luis  divei  îles,  et  tia\ail- 

ler  de  concerta  un  double  but  •  uni  'lion 

antipapiste  contre  le  catholicisme  et  le  .  un 

grand    mouvement    d'apostolat    dans   l'intérieur 
Eglises  protestantes...  Tous  s'uniront  pour  la 
crée  delà  liberté-  religieuse,  «lu  christianisme  fondé  sur 
l'Écriture,  des  droits  du  jugement  privé   ».  Knlin,  les 
diverses  sectes  joindront  leurs  efforts  pour  procurer  une 
large  diffusion  de  la  Bible,  et  des  secours  de  ton 
aux  familles  pauvres  parmi  lesquelles  la  charité  catho- 
lique fait  de  trop  nombreux  Hanna.  t.  iv, 
p.  378  sq.  Sur  les  destinées  de   l'Allian  iique 
après  la  mort  de  Chalmers,  et  sur  son  état  actuel,  voir 
Alliance  ÉVANGÉLIQUE,  t.  i,  col.  890  i 

Chalmers  fut  trouvé  mort  dans  son  lit  le  31  mai  1 
ses  funérailles,  célébrées  à  Edimbourg  le  4  juin,  furent 
un  véritable  triomphe.  Actuellement  la  majeure  partie 
du  petit  peuple  en  Ecosse  appartient  à  l'Eglise  libre 
fondée  par  lui,  tandis  que  l'Église  établie  a  conservé  la 
plupart  des  familles  de  la  noblesse  et  de  la  riche  bour- 
geoisie. 

Chalmers  fut  un  auteur  tics  fécond;  une  pren. 
édition  de  ses  œuvres  complètes  parut  à  Glasgov. 
1836  à  18iu,  en  il  in-12,  sous  ce  titre  :  Thomas  Cha'.- 
niers's  original  works.  Les  œuvres  posthumes  furc.i 
éditées  par  le  lir  Hanna.  son  gendre  et  son  biographe, 
sous  ce  titre  :  Thomas  Chalmers'»  posthumous  works, 
9  in-8°,  Londres,  1S18-I819;  ces  œuvres  comprennent  de 
nombreux  discours  et  des  écrits  de  circonstance  sur  des 
matières  théologiques,  philosophiques  ou  économiques. 
Les  principaux  ont  été  rassemblés  sous  les  titres  sui- 
vants :  Natural  tlieology,  i  vol.;  Evidences  of  cluis- 
tianity,  2  vol.;  Moral  ami  mental  phUosophy;  Chris- 
tian and  économie  polity,  3  vol.;  Political  economy, 

2  vol.;  Lectures  on  Èpistle  tu  the  Romans,  4  vol.;  Ins- 
tituiez of  theologij,  '2  vol. 

Dodds,  Thomas  Chalmers; a  biojraphical  study.  Edimbourg, 
1870;  Fraser.  Thomas  Chalmers,  1881;  HaniK. 

moirs  of  the  life  and  wrili  as  Chalmers,  4 

Londres  et  Edimbourg.  1849-18  dans 

le  Kirchenlexikon,  par  Blaikie,  dans  le  DictUmary 
biography. 

.1.  m:  la  Serti 
CHAMPEAUX(OE).  YoirGi  iLL.u  mlukCuaxi  lu  x. 

CHAMPEILS  Léonard,  né  à  Limoges  en  1590.  entra 
dans  la  Compagnie  de  Jésus  en  1609.  Il  enseigna  la 
philosophie  et  la  théologie  morale  et  mourut  i  Bordeaux, 
le  12  avril  1069.  On  a  de  lui  ;  Les  tente:  catholiques, 
déclarées  et  prouvées  selon  la  vretue  idée  qu'en  ont 
le»  SS.  Pères  et  les  docteurs  qui  ont  écrit  durant  les 
cinq  premiers  siècles  de  l'Église  chrestienne,  et  qu'ils 
ont  formée  du  vray  sens  de  la  i>ure  parole  île  Dieu.  in-S  . 
Paris,  1633;  S>  édit.,  notablement  augnm. 
1664. 

SotWftl,  Bibliotheca  scriptorum  -  p.    51s  ;  Pe  Bac- 

ker  et  Somniervugel,  Bibliothèque  de  la  C*  de  Jtsm.  t.  u, 
i    col.  106X4063;  Huiler,  NomtncUUor,  t.  n,  c 

1  11.  lu.  loi  3 


2215 


CHANTELOU   —   CHARDON    DE   LUGNY 


2216 


CHANTELOU  Claude,  bénédictin,  né  à  Vion,  dio- 
cèse actuel  du  Mans,  mort  à  Saint-Germain  des  Prés  le 
28  novembre  1664.  Il  fut  d'abord  religieux  de  l'ordre 
de  Fontevrault  qu'il  abandonna  pour  entrer  dans  la  con- 
grégation de  Saint-Maur.  Il  lit  profession  à  Saint-Louis 
de  Toulouse  le  7  février  1640.  Fn  1651  le  chapitre  géné- 
ral ayant  ordonné  d'envoyer  A  Saint-Germain  des  Prés 
deux  religieux  «  de  bonnes  mœurs  et  capables  pour 
travailler  à  l'histoire  de  la  congrégation  et  des  monas- 
tères »,  dom  Chantelou  reçut  l'ordre  de  se  rendre  à  la 
célèbre  abbaye  où  il  demeura  jusqu'à  sa  mort.  Voici  les 
ouvrages  publiés  par  ce  savant  religieux  :  Bibliotheca 
Palrum  ascelica,  seu  selecta  veterum  Palrum  de  chri- 
stianaet  religiosaperfeclioneopiiscula,5m-i°,i66l-AGQb; 
collection  qui  a  pour  but  de  réunir  tout  ce  que  les  Pères 
ont  écrit  de  plus  important  sur  la  perfection  de  la  vie 
religieuse;  Sancti  Bernard i  abbatis  Clarœvallensis  Pa- 
rseneticon ,  pars  prima  sermoncs  de  tenipore  et  de  san- 
clis  complectcns,  necnon  et  vitam  S.  Malachiee  episcopi 
Connerthensis,  in-4°,  Paris,  1662  ;  dom  Mabillon  fut  chargé 
de  continuer  l'œuvre  de  dom  Chantelou  et  quelques 
années  plus  tard,  en  1669,  donna  son  édition  des  œuvres 
de  saint  Bernard;  Sancti  Basilii  Csesareœ  Cappadociœ 
archiepiscopi  Regularum  fusixs  disputatarum  liber, 
in-8°,  Paris,  1664;  Carte  géographique  de  la  France 
bénédictine,  publiée  en  1726  sous  le  nom  du  Fr.  Le 
Chevalier.  Dom  Chantelou  travailla  en  outre  à  une  édi- 
tion du  Bréviaire  monastique  pour  l'usage  de  la  con- 
grégation de  Saint-Maur  et  à  l'impression  de  la  Règle 
de  saint  Benoit  avec  les  constitutions  ou  déclarations 
en  usage  dans  les  monastères  réformés  :  Régula  sancti 
Benedicticum  declarationibuscongregalionis  S.  Mauri, 
in-8,  s.  1.,  1663;  Règles  communes  et  particulières 
pour  la  congrégation  de  Saint-Maur,  in-8°,  s.  1.. 
1G63.  Dom  Luc  d'Achery  trouva  en  dom  Claude  Chante- 
lou un  précieux  auxiliaire  pour  la  publication  de  son 
Veterum  aliquot  scriplorum  spicilegiurn,  dont  le  pre- 
mier volume  parut  à  Paris  en  1655;  et  Mabillon  nous 
apprend  qu'il  l'eut  comme  collaborateur  dans  la  prépa- 
ration des  Acla  sanctorum  ord.  S.  Benedicti.  Parmi 
les  travaux  demeurés  inédits  de  dom  Chantelou  se  trou- 
vait une  Histoire  de  Monlrnajour,  publiée  à  Marseille 
en  1878  et  complétée  par  M.  F.  Marin  de  Caraurais; 
M.  Nobilleaua  publié  de  lui  les  Analyses  du  cartulaire 
tourangeau  de  Marmoutier,  in-8°,  Tours,  1879. 

Dom  F.  Le  Cerf,  Bibliothèque  liist.  et  critique  des  auteurs 
de  la  congrégation  de  Saint-Maur,  in-12,  La  Haye,  1726,  p.  58- 
60;  dom  Tassin,  Hist.  littéraire  de  la  congrégation  de  Saint- 
Maur,  in-4°,  Paris,  1770,  p.  62;  Ziegelbauer,  Historia  rei  litcra- 
rise  ord.  S.  Benedicti,  in-fol.,  Augsbourg,  1754,  t.  iv,  p.  92, 
102.  685,  690;  [D.  François,]  Bibliothèque  générale  des  écri- 
vains de  l'ordre  de  Saint-Benoit,  in-4°,  Bouillon,  1777, 1. 1,  p.  193; 
Hauréau,  Hist.  littéraire  du  Maine,  10  in-12,  Le  Mans,  1870- 
1877,  t.  m,  p.  5;  Cli.  de  Lama,  Biblioth.  des  écrivains  de  la 
congrégation  de  Saint-Maur,  in-12,  Paris,  1882,  p.  43;  Vannl, 
Nécrologe  des  religieux  décèdes  à  l'abbaye  de  Saint-Germain 
i,  Prés,  in-4',  Paris,  1896,  p.  20;  dom  P.  Piolin,  Dom.  Claude 
ntelou,  dans  la  Bévue  historique  et  archéologique  du 
Maine,  in-8*,  Le  Mans,  1878,  t.  îv,  p,  247;  dom  Heurtebize, 
iictins  monceaux  décèdes  à  Saint-Germain  des  Prés, 
ibid.,  1899,  t.  xlv,  p.  84. 

B.  Heurtebize. 
CHAPITRES     (TROIS).     Voir     Constantinoim.k 
(Ve  concile). 

CHAPTDE  RASTIGNAC  Armand,  né  en  1726  au 
château  de  Lanion,  dans  le  Périgord,  étudia  à  la  Sor- 
bonne,  y  prit  le  grade  de  docteur  et  devint  successive- 
ment abbé  de  Saint-Mesmin  d'Orléans,  prévôt  de  Saint- 
M.nlin  de  Tours,  grand-archidiacre  et  grand-vicaire 
d'Arles,  Il  se  distingua  surtout  aux  assemblées  du  clergé 
ili  1 755  et  de  1 /60  où  il  avait  été  élu  député  du  second  ordre. 
Il  Biégea  aussi  aux  États  généraux  de  1789  et  demanda, 
avec  plusieurs  autres  membres,  que  la  discussion  sur 


les  biens  du  clergé  fût  ajournée.  La  faiblesse  de  sa  voix 
ne  lui  permettant  pas  de  parler  à  la  tribune,  il  se  mit  à 
composer  plusieurs  écrits  très  solides,  sur  les  questions  à 
l'ordre  du  jour  :  1°  Question  sur  la  propriété  des  biens 
ecclésiastiques  en  France,  in-8°,  Paris,  1789,  dédiée  à 
Pie  VI;  2°  une  traduction  du  grec  en  français  de  la 
Lettre  synodale  de  Nicolas,  patriarche  de  Constantin 
nople,  à  l'empereur  Alexis  Comnène,  sur  lepouvoir  des 
empereurs,  relativement  à  l'érection  des  métropoles 
ecclésiastiques,  enrichie  de  notes  très  précieuses,  in-8°, 
Paris,  1790;  3°  Accord  de  la  révélation  et  de  la  raison 
contre  le  divorce,  ia-S0,  Paris,  1791,  avec  cette  épigraphe 
tirée  de  Hincmar  :  «  Il  faut  que  les  lois  publiques  soient 
chrétiennes  dans  un  royaume  chrétien.  »  L'auteur  y 
prouve  l'incompétence  du  pouvoir  civil  et,  en  particu- 
lier, de  l'Assemblée  nationale,  par  rapport  aux  causes 
matrimoniales.  Il  signa  les  déclarations  et  protestations 
de  la  droite  contre  les  actes  de  l'Assemblée  constituante. 
Emprisonné  à  l'Abbaye  le  26  août  1792,  il  fut  une  des 
victimes  des  massacres  de  septembre.  C'était  un  prêtre 
très  estimé  par  l'étendue  de  son  savoir  et  par  l'intégrité 
d'une  vie  exemplaire. 

Jager,  L'Église  de  France  pendant  la  Bévolution,  Paris,  1875, 
t.  xix,  p.  529;  Michaud,  Biographie  universelle,  2'édit.,  t.  xxv, 
p.  219;  Hœfer,  Nouvelle  biographie  générale,  t.  xli,  p.  685. 

C.  Toussaint. 

1.  CHARDON  Charles-Mathias,  bénédictin,  né  à 
Yvois-Carignan  le  22  septembre  1695,  mort  à  l'abbaye 
de  Saint-Arnoul  de  Metz  le  21  octobre  1771.  Il  lit  sa  pro- 
fession religieuse  à  l'abbaye  de  Saint- Vanne  de  Verdun 
le  5  juin  1712.  11  exerça  les  fonctions  de  maître  des 
novices,  puis  enseigna  la  philosophie  et  la  théologie 
jusqu'au  jour  où  le  chapitre  général  de  la  congrégation 
de  Saint- Vanne  et  de  Saint-Hidulphe,  tenu  à  Toul  en 
1730,  lui  enleva  celte  charge  à  cause  de  son  refus  de  se 
soumettre  à  la  constitution  Unigenitus.  On  a  de  lui  un 
important  ouvrage  :  Histoire  des  sacrements  ou  de  la 
manière  dont  ils  ont  été  célébrés  et  administrés  dans 
l'Eglise  et  de  V usage  qu'on  en  a  fait  depuis  le  temps 
des  apôtres  jusqu'à  présent,  6  in-12,  Paris,  17i5. 
Migne  l'a  inséré  au  t.  xx  de  son  Cursus  theologise  com- 
pletus.  Le  P.  Bernard  de  Venise  en  publia  une  traduc- 
tion italienne  enrichie  de  notes  nombreuses,  in-iol., 
Vérone,  1754;  3  in-4°,  1758. 

[D.  François,!  Biblioth.  générale  des  écrivains  de  l'ordre  de 
Saint-Benoit,  t.  i,  p.  194;  Quérard,  La  France  littéraire,  t.  n, 
p.  134;  Nouvelles  ecclésiastiques,  'i  juin  1772,  p.  92;  abbé 
Bouillot,  Biographie  ardennaise,  in-8%  Paris,  1830,  t.  i,   p.  220. 

B.  Heurtebize. 

2.  CHARDON  DE  LUGNY  Zacharie,  né,  vers  1643, 
de  parents  protestants,  était  page  à  la  courde  Louis  XIV, 
quand  Bossuetle  convertit  à  la  foi  catholique.  Il  renonça, 
dès  lors,  à  la  carrière  des  armes,  entra  au  séminaire  de 
Saint-Sulpice,  y  lit  d'excellentes  ('Unies  théologiques  et, 
malgré  la  noblesse  de  sa  naissance,  ne  voulut  jamais 
d'autre  titre  que  celui  de  prêtre  habitué  de  la  paroisse 
Saint-Sulpice.  Il  devint,  pourtant,  dans  la  suite,  député 
du  roi  et  du  clergé  de  France  pour  les  controverses, 
et  déploya,  dans  cette  charge,  autant  de  zèle  que  de  ta- 
lent. On  a  de  lui  :  Traite  de  la  religion  chrétienne, 
2  in-12,  Paris,  1697;  Recueil  des  falsifications  que  1rs 
ministres  de  Genève  ont  faites  île  l'Ecriture  sainte,  en 
leur  dernière  traduction  de  la  Bible,  in-12.  Taris,  1707; 
Nouvelle  met /iode  pour réfuter l'établissement  deséglises 
prétendues  réformées  et  de  leurs  religions,  in-12,  Paris, 
1731;  Son  testament  est  dans  Remarques  historiques 
sur  l'église  de  Saint-Sulpice.  Journal  des  savants, 
1697,  p.  179.  L'abbé  Chardon  est  mort  le  23  juin  1733. 

Michaud,  Biographie  universelle,  t.  vil,  p,  508;  l'eller,  Bio- 
graphie universelle,  t.  m,  p  329;  Richard  et  Glraud,  llitiliu- 
thèque sacrée ;H<xier,, \ouvelle biogro)>h"i ae), île,  t.ix.p.722. 

C.  Toussaint. 


2217 


CHARGE   D'AMES  -   CHARI1  É 


2218 


CHARGE  D'AMES.  '      l     ' 

col.  1 107- 11 1 J. 

CHARITÉ.      I  N-  raledclacharité.  II.  Vertu 

lll    Acte  de  charil  Dieu. 

iv.  Acte  •■   prochain,    v.  Pi  i 

la  charité  envi  rs  Dieu  el  envers  le  prochain,   j 

1    \  i  i,\i  i  iji  i  \  i  m     m         D  m     on  ieni 

i  un  amour  prove- 
nant de  la  volonté  et  accompagné  d  une  grande  estime 
ou  appréciation  de  l'objet  aimé.  —  1°  La  charité  n'eal 
poini  l'amour,  passion  de  l'appétit  concupiscible,  mais 
i  amour,  acte  de  la  volonté  et  provenant  de  son  libre 
choix.  Toutefois  dans  l'homme  où  l'appétit  reste  par- 
liellement  sous  le  domaine  de  la  volonté,  la  passion  | 
peul  exister  avec  l'acte  de  la  volonté  en  subissant  son 

co andement.  s.  Thomas,  Sum.theol.,  Ia  II*,  q.  xwi. 

a.  3.  Acte  de  volonté,  l'amour  consiste  dans  l'union 
affective  avec  un  bien  suffisamment  perçu  ou  dans  le 
mouvement  d'inclination  de  la  volonté  vers  ce  bien. 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,  I1  II",  q.  xxv,  a.  2;  q.  xwi, 
a.  I;  q.  xxviii.  a.  1.  Inclination  qui  produit  le  désir  et 
la  recherche  de  l'objet  jusqu'à  ce  que  la  volonté  se  re- 
pose avec  jouissance  dans  sa  possession.  S.  Thomas, 
Sut»,  theol.,  Ia  II"  ,q.  xxv,  a.  2.  Pour  être  ainsi  aimé, 
ce  bien  doit  <Hre  en  harmonie  avec  la  volonté,  S.  Thomas, 
toc.  cit.,  q.  xxvn,  a.  1.  et  être  suffisamment  connu,  bien 
que  la  perfection  et  l'intensité  de  l'amour  ne  soient 
point  nécessairement  en  équation  avec  celles  de  la 
connaissance.  S.  Thomas,  loc.  cit.,  q.  xxvn,  a.  2,  ad  2»». 
—  2°  A  l'amour,  la  cbarité.  d'après  son  sens  étymolo- 
gique et  usuel,  ajoute  l'idée  d'une  certaine  perfection 
affective  provenant  dune  grande  estime  pour  l'objet 
aimé.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II*.  q.  xx.xi,  a.  3. 
Ainsi  toute  charité  est  amour,  mais  tout  amour  n'est 
point  charité.  —  3°  Quand  la  charité  est  mutuelle  et 
accompagnée  de  bienveillance  réciproque,  elle  prend  le 
nom  d'amitié.  S.  Thomas,  toc.  cit.,  q.  xxvn,  a.  2;  II* II*, 
(j.  xxin.  a.  1.  Tandis  que  l'amour  de,  concupiscence  re- 
cherche uniquement  son  propre  bien,  l'amour  d'amitié 
poursuit  uniquement,  ou  du  moins  principalement,  le 
bien  de  l'objet  aimé.  S.  Thomas,  Sum.  t/ieoL,  Ia  II*, 
q.  xxvi.  a.  i.  Aussi  l'amitié,  qui  n'a  pour  but  que  l'uti- 
lité ou  la  jouissance,  n'atteint  point  le  niveau  de  la 
véritable  amitié.  S.  Thomas,  loc.  cit.,  ad  2»». 

II.  Vertu  théologale  de  charité.  —  /.  natubb.  — 
1°  Définition.  —  Comme  vertu  théologale,  la  charité  est 
cette  vertu  par  laquelle  Dieu  objet  de  la  béatitude  sur- 
naturelle est  aimé  à  cause  île  son  infinie  perfection  et  le 
prochain  est  aimé  par  amour  pour  Dieu.  D'où  se  ma- 
nifestent l'objet  et  le  motif  de  cette  vertu. 

1.  Objet.  —  a)  L'objet  aimé  par  la  vertu  de  charité 
n'est  point  Dieu  considéré  dune  manière  générale 
comme  le  bien  universel,  amour  auquel  le  pécheur 
lui-même  ne  saurait  se  soustraire.  S.  Thomas.  Sum. 
theol.,  [»,  q.  i.x.a.  .">,  ni  Dieu  auteur  de  tout  bien  dans 
l'ordre  simplement  naturel,  amour  bon  et  légitime  en 
lui-même,  mais  ne  suffisant  point  pour  la  fin  surnatu- 
relle.   S.    Thomas,    Sut»,   theol.,    I»    II",    q.   cix,  a.   3, 

;„l  i ;  il'  il',  q.  xxvi,  a.  3;  et  propositions  31.  36,  38, 

condamnées  dans  ISaius.  Voir  col.  90  sq.  Suivant  l'en- 
seignement commun  des  théologiens,  par  la  vertu  de 
charité,  l'on  aime  Dieu  comme  objel  de  cette  béatitude 
que  communique  la  vision  intuitive.  S.  Thomas.  Sum. 

theol.,  I»,  q.  ix,  a.  5,  ad  i ;   II»  II»,  q.  sxvni,  a.  I. 

Noua  ne  mais  arrêterons  peint  A  prouver  ici  l'inadmis- 
sibilité de  l'opinion  particulière  de  Ripalda,  De  can- 
tate divina,  disp.  XXXV,  Bect.  m.  n.  23  sq.,  selon 
laquelle  une  perfection  divine  intrinsèquement  acces- 
sible a  la  seule  raison,  mais  de  Qui  connue  avec  le 
cours  de  la  grâce,  connaissance  appelée  fidet  iota. 

est   un    objet  BUfHsanl  de    la   charité  surnaturelle.   Dans 

l'élude  delà  toi  l'un  démontrera  la  faus  été  d'une  notion 


qui   n'exige  plu  laUoo  turnatui 

commi  i  ai  u  «le  foi  et  qui  le  n  duit  a 

née  intrinséqui  ment  naturelle,  produite  en  nous 
par  le    procédé   ordinaire,    quoiqui 
d'une  grâce  actuelle.  Dan»  l'étude  de  la  du 

mérite  I  on  prouvera  que 

naturel  de  la  vision  béatifique serait  gravement  men 
-i  l'on  admettait  avec  Ripalda  qu'uni 
internent  surnaturelle  suffit  pour  produira   u 
mérite  à  la  récompense  éternelle.  Il  resti 
que  la  vertu  de  charité   a  pour-  objet  Dieu  posf 
I  i  vision  béatifique.   Dan-  quelle  stricte    mesure   i 
connaissance  de   Dieu  comme  bien  surnaturel 
absolument  indispensable  pour  le  salut,  surtout  à  <, 

ut  privés  d<   tout  secours  extérieur  de  la  i  ■ 
chrétienne?  Grave  et  difficile  question  qui  n'est  d'ail- 
leurs qu'un  point  particulier  du  mystérieux  problème 
du  salut  des  infidèles.  Nous  ne  ferons  qu'énoiu 
principales  conclusions  que  l'on  développera  à  l'article 
lui.   Dans   l'hypothèse   d'une    foi   véritablement  surna- 
turelle en  une  rédemption  divinement  opérée  et  sur 
mérites  de   laquelle  on  s'appuie  pour  obtenir  le  salut, 
hypothèse  pour  laquelle  les  anciennes  religions  au' 
cpie  le  judaïsme  ne  paraissent  point  présenter  une  base 
objective  suffisante,  mais  qui  peut  être  réalisée  dan- 
sectes  chrétiennes  dissidentes,  le  caractère  surnaturel 
du  bien  éternel  espéré  et  aimé  est  assez  manifestement 
connu  dans    l'idée  même  de    salut   mérité    par    e 
divine   rédemption.   En  dehors  de   cette   hypothèse,  il 
peut  suffire  que  l'on  connaisse  l'éternelle  récompense 
comme    étant    de    fait   accessible   seulement    avec    le 
secours  divin.  Comme  en  réalité  ce  secours  divin  n'est 
donné  dans  l'ordre  actuel  qu'en   vue  de  la  béatitude 
surnaturelle,  c'est  vraiment  elle  que  l'on  espère  et  que 
l'on  aime.  Il  n'est  d'ailleurs  point  requis  d'avoir  sur  ce 
secours  divin  le  concept  théologique,  même  rudimen- 
taire,  pourvu  que  1  on  ait  une  foi  suffisamment  surna- 
turelle en  la  divine  providence  dispensant  libéralement 
les  secours  nécessaires  pour  obtenir  ce  bonheur  qu'elle 
prépare  aux  âmes  de  bonne  volonté.  Quant  à  cette  foi 
surnaturelle  strictement  indispensable,  l'on  expliquera 
ailleurs  ce  qu'elle  doit  être  et  comment  elle  peut  être 
possédée.  Voir  Foi. 

b)  Dieu  ainsi  aimé  comme  le  bien  surnaturel,  est-ce 
simplement  la  nature  ou  l'essence  divine  virtuellement 
distincte  des   attributs,    comme    l'affirment    plusieurs 
scotistes,     notamment     Frassen,    Scotus   académie*», 
Home,   1720.  t.  vin.  p.  iTti  sq.'.'   Kst-ce  encore  un   seul 
attribut    divin    considéré   isolément  et   nécessairement 
infini  parce  qu'il  est  divin,  suivant  Ripalda,  De  cantate 
divina,  disp.  XXXV,  sert.  i,x,  et  Pesch.iVajtocfioisM 
malice,  Friboorg-en-Brisgau,  1898,  t.  vin.  p.-:. 
Dieu  n'est-il  réellement  aimé  comme  le  bien  infini  que 
-i   l'on   aime  toute  l'infinie  perfection  qui  constitue  le 
bonheur  des  élus,  c'est-à-dire  l'essence  divine  et  toi: 
altributs  et  les  personnes  divines  elles-mêmes'1  Cette  der- 
nière opinion  nous  parait  philosophiquement  et  théolo- 
giquement  mieux  fondée.   Philosophiquement  elh 
pond   mieux   à  la  vraie  notion  du  bien  absolu.  Ce  qui 
constitue  le  bien  dans  un  être,  c'est  sa  propre  perfection 
en  tant  qu'elle  satisfait  toutes  ses  aspirai  ions  ou  quel 
désirable  pour  autrui.  S.  Thomas.  Sum.  theol.,  I»,  q.  v. 
a.  I  ;  Quant,  ditp.,  De  verUate,  q.  xxi.  a.  I.  Pour  cette 
possession  du  bien,  l'être  intégral  ne  suffit  point,  il  faut 
encore    la    possession    de    tout     ce   qui    lui    convient. 
S.    Thomas.  Sum.  theol..  I»,  q.  V,  a.   1.  ad  1"".  Le  bien 
absolu  est  donc  la  plénitude  parfaite  de  l'être  et  de  tout 
ce  qui  lui  convient.  Ce  qui  n'est  point  réali*   en  Dieu 
par  la   seule   existence  essentielle  de   la  nature  divine. 
ni  par  la  seule  infinité  de  tel  attribut  divin.  Cett. 
lisation    n'est    directement  accomplie  que   par  loi 
possession  de   l'infinie  perfection  sub  omni 
c  est-à-dire  dans  la  nature,  les  attributs  et  les  personnes 


2219 


CHARITÉ 


2220 


divines.  Notre  concept  de  l'inlinie  perfection  ne  peut 
donc  être  vraiment  objectif,  s'il  ne  comprend  toute  la 
perfection  ainsi  envisagée.  Salmantieenses,  Cursus 
théologiens,  De  carilate,  disp.  Il,  n.  14  sq.,  23  sq.,  29  sq. 
Toutefois  indirectement  la  considération  d'un  seul  attri- 
but divin,  comme  la  miséricorde  divine,  peut  facilement 
disposer  à  la  considération  de  l'intégrale  perfection 
divine,  objet  de  la  charité  surnaturelle.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  IIa  II»,  q.  xxvu,  a.  3. 

Théologiquement,  il  paraît  certain  que  la  charité  de 
cette  vie,  dans  ce  qui  la  constitue  essentiellement, 
n'est  point  spécifiquement  distincte  de  la  charité  béa- 
tifique.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  11*,  q.  lxvii,  a.  G. 
Or  la  charité  béatifique  a  pour  objet  Dieu  lui-même 
dans  toute  la  réalité  de  son  infinie  perfection,  puisque 
la  vision  intuitive  l'appréhende  comme  tel  et  que  seule 
cette  infinie  réalité  peut  pleinement  satisfaire  toutes 
nos  aspirations.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  I»,  q.  xn,  a.  7. 
Donc,  même  dès  cette  vie,  la  charité  a  pour  objet  Dieu 
considéré  dans  toute  l'inlinie  réalité  de  ses  perfections. 
Il  n'est  cependant  point  nécessaire  que  l'on  ait  une 
connaissance  actuelle  très  explicite  de  toutes  ces  perfec- 
tions. Il  peut  suffire  que  l'on  connaisse  par  la  foi  surna- 
turelle la  souveraine  perfection  divine  considérée  d'une 
manière  générale,  concept  suffisamment  contenu  dans 
la  croyance  explicite  aux  dogmes  delà  trinilé  et  de  l'in- 
carnation, ou  même  à  l'existence  de  Dieu,  rémunéra- 
teur surnaturel. 

c)  Les  objets  créés  que  l'on  aime  par  amour  pour 
Dieu,  sont-ils  objets  de  la  vertu  de  charité  au  moins 
d'une  manière  dépendante  de  l'inlinie  perfection  divine? 
Puisque  Dieu  seul  doit  être  souverainement  aimé  pour 
lui-même  et  qu'à  lui  doit  être  rapporté  tout  amour  dans 
les  créatures,  son  infinie  perfection  doit  toujours  rester 
l'objet  principal  de  la  vertu  de  charité,  seul  souverai- 
nement aimé  pour  lui-même.  Cependant  comme  l'on 
ne  peut  ainsi  aimer  Dieu  sans  que  cet  amour  se  porte 
à  tout  ce  que  Dieu  aime,  S.  Thomas,  Quœst.  disp.,  De 
carilate,  a.  4,  7,  tout  ceci  doit  être,  d'une  manière  plus 
ou  moins  explicite,  objet,  au  moins  secondaire,  de  la 
vertu  de  charité.  Objet  secondaire  seulement,  aimé  non 
pour  lui-même,  mais  dépendamment  de  Dieu  auquel  tout 
est  finalement  rapporté.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  IIœ, 
q.  xxni,  a.  5,  ad  ïum;  Quœst.  disp.,  Decaritale,  a.  4. 

Dans  cet  objet  secondaire  nous  devons,  après  nous- 
mêmes,  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  IIœ,  q.  xxv,  a.  4, 
ranger  tous  les  hommes  qui  nous  sont  tous  très  proches, 
quand  même  ils  seraient  nos  ennemis.  S.  Thomas, 
loc.  cit.,  a.  1,  6,8.  Tout  être  irrationnel  peut  même,  en 
quelque  manière,  être  l'objet  de  la  vertu  de  charité. 
S.  Thomas,  loc.  cit.,  a.  3;  Quœst.  disp.,  De  carilate, 
a.  7.  Tous  ces  élres  créés,  ainsi  aimés  pour  Dieu,  sont 
en  réalité  un  objet  matériellement  distinct  de  lui.  Mais 
il  n'y  a  qu'un  seul  objet  formel  ou  motif  de  la  charité, 
l'infinie  perfection  que  nous  aimons  en  Dieu  et  pour 
laquelle  nous  aimons  le  prochain.  S.  Thomas,  Sum. 
theol.,  II»  II»,  q.  xxiii,  a.  5;  Quœst.  disp.,  De  caritate, 
a.  4. 

2.  Motif.  —  a)  Le  motif  de  la  vertu  de  charité  n'est 
pas  le  bien  que  l'on  a  reçu  ou  que  l'on  attend  de  Dieu, 
[ui  ne  serait  que  l'amour  de  concupiscence,  mais 
l'infinie  perfection  de  Dieu,  du  moins  comme  motif 
Gnalemenl  prédominant.  —  a.  Cette  doctrine  est  évi- 
demment déduite  de  l'enseignement  de  l'Ecriture  et  de 
li  tradition  sur  la  charité  strictement  obligatoire  envers 
Dieu.  L'Écriture, dans  l'énoncé  de  ce  précepte,  Dent., 
vi.  .">;  x,  12;  xi,  13;  Matth.,  xxn,  37;  Marc, XII,  30; 
Luc,  x.  J7,  requiert  que  Dieu  lui-même  soit  aimé  et 
qu'il  soit  souverainement  aimé  comme  fin  dernière  à 
qui  l'on  doit  tout  rapporter,  s.  Augustin,  De  doctrina 
liana,  I.  I,  c.  xxn,  n.  21,  /'.  /..,  t.  xxxiv,  col.  27; 
S  Thomas,  Sun*,  theol.,  II»  llr.  q.  xliv, a.4,  5,  Cequi 
n'est  vraiment  réalisé  que  par  le  motif  de  l'inlinie  per- 
met. DE  T1ILOL.  CATHOL. 


fection  de  Dieu.  C'est  à  cette  condition  seulement  que 
l'on  aime  vraiment  Dieu  lui-même  plus  que  les  biens 
ou  le  bonheur  que  l'on  attend  de  lui.  C'est  ainsi  que  la 
tradition  chrétienne,  dans  l'enseignement  des  fidèles 
comme  dans  l'exposition  théologique,  a  toujours  com- 
pris la  charité  commandée  par  le  précepte  divin. 
S.  Augustin,  De  doctrina  christiana,  1.  III,  c.  x,  n.  16, 
P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  72;  Serin.,  xxi,  n.  2,  P.  L., 
t.  xxxvin,  col. 143;  S.  Bernard,  Liber  de  diligendo  Deo, 
c.  i  sq.,  P.  L.,  t.  clxxxii,  col.  975  sq.  ;  Hugues  de  Saint- 
Victor,  De  sacramentis,  I.  II,  part.  XIII,  c.  vi,  vin, 
P.  L.,  t.  clxxvi,  col.  529  sq.,  53i  sq.;  Pierre  Lombard, 
Sent.,  1.  III,  dist.  XXVII,  n.  2  sq.,  P.  L.,  t.  cxcn, 
col.  812  sq.  ;  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  xxvn, 
a.  3;  q.  xliv,  a.  4,  5;  S.  Bonaventure,  In  III  Sent., 
dist.  XXIX,  q.  n,  Quaracchi,  1887,  t.  m,  p.  642;  Durand, 
In  III  Sent.,  dist.  XXIX,  q.  n,  m;  Suarez,  De  carilate, 
disp.  I,  sect.  n,  n.  1  sq.  Enseignement  reproduit  d'ail- 
leurs par  le  catéchisme  du  concile  de  Trente,  part.  IV, 
c.  x,  Paris,  1878,  p.  603. 

b.  L'enseignement  scripturaire  et  traditionnel  sur  la 
nature  de  la  charité  envers  Dieu  n'exige  cependant 
point  que  tout  motif  autre  que  l'infinie  perfection 
divine  soit  positivement  exclu.  Il  suffit  que'cette  infinie 
perfection  soit  le  motif  finalement  prédominant,  auquel 
d'autres  motifs  secondaires,  comme  l'espérance,  la  re- 
connaissance, ou  la  crainte  salutaire,  ont  pu  ou  peuvent 
encore  s'adjoindre,  mais  avec  une  entière  subordina- 
tion. S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  xix,  a.  6; 
cf.  q.  xvn,  a.  8;  q.  xxvn,  a.  3.  Pourvu  même  que  le  mo- 
tif de  la  charité  prédomine,  il  n'importe  point  que  l'on 
n'y  arrive  que  progressivement  en  s'y  préparant  sous  l'ac- 
tion de  la  grâce,  par  des  dispositions  d'abord  moins 
parfaites,  comme  l'espérance  ou  la  reconnaissance  pro- 
venant dés  dons  reçus  ou  espérés  de  Dieu.  S.  Thomas, 
loc.  cit. 

b)  Conclusions.  —  ln  conclusion,  contre  l'opinion 
de  Bolgeni.  —  Suivant  Bolgeni,  voir  col.  945,  la  seule 
charité  qui  nous  soit  réellement  possible  et  par  con- 
séquent la  seule  obligatoire,  c'est  l'amour  ayant  unique- 
ment pour  objet  la  bonté  de  Dieu  à  notre  égard.  Bolgeni 
s'appuie  sur  ce  raisonnement  que,  suivant  les  lois  de 
notre  nature,  nous  ne  pouvons  aimer  que  ce  que  nous 
percevons  conforme  à  nos  besoins  ou  à  nos  aspirations. 
Cette  opinion  se  réclame  aussi  de  saint  Augustin,  d'Hugues 
de  Saint- Victor,  de  saint  Bernard,  de  saint  Thomas  et  de 
saint  Bonaventure.  Ballerini-Palmieri,  Opus  theologicum 
morale,  2e  édit.,  Prato,  1892,  t.  n,  p.  96  sq.  Si  nous  ap- 
pliquons à  cette  opinion  les  principes  précédemment 
énoncés,  nous  constatons  tout  d'abord  qu'elle  suppose 
une  regrettable  confusion  entre  le  motif  de  l'acte  de 
charité  envers  Dieu  et  une  simple  condition  nécessaire 
pour  son  exercice.  C'est  assurément  une  loi  universelle 
que  tout  être  s'aime  soi-même  et  se  veut  le  bien  conve- 
nable à  sa  nature.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  IIœ, 
q.  xxix,  a.  4.  Conséquemment  même  pour  tout  amour 
de  bienveillance,  c'est  une  condition  nécessaire  que 
l'objet  ou  le  bien  aimé  soit  préalablement  perçu  comme 
convenant  à  notre  nature  ou  à  nos  aspirations.  Cette  loi 
de  notre  nature  régit  l'acte  de  charité  envers  Dieu, 
non  seulement  en  cette  vie,  mais  encore  dans  la 
céleste  béatitude.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia,  q.  ix, 
a.  5,  ad  2"™;  IIa  II»,  q.  xxvi,  a.  13,  ad  3""\  Mais  une 
fois  réalisée  cette  condition  exigée  par  notre  nature,  le 
motif  de  la  charité  est  vraiment  l'inlinie  perfection 
aimée  pour  elle-même,  où  l'on  se  repose  comme  dans 
Sa  lin  dernière  et  à  laquelle  tout  est  pleinement  subor- 
donné. Billot,  De virtutibtu  infusis,  Rome,  1901, p. 376. 
C'est  d'ailleurs  en  ce  sens  seulement,  que  doivent  s'en- 
tendre les  témoignages  sur  lesquels  on  voudrait  s'ap- 
puyer. Chez  saint  Augustin  le  désir  ou  la  jouissance  de 
la  joie  intime  et  du  Ixmheur  profond  que  l'on  goûte 
dans  la  possession  de  Dieu  en  cette  vie  et  surtout  en 

IL  -  70 


2221 


CHARI1  Ê 


.-._ 


l'autre,  ne  tapi  moar  de  concupis- 

eence,  mais  le  véritable  amour  de  bienveillance.  Dieu 
« -i  .mu'    pour  lui -un  nu  us  tout,  comme  le 

i  pain  bien,  auquel  toul  esl   pleinement  rapp 
même  ce  désir  ou  cette  jouiaaance  qui  s,,nt  d'ailleun 
l'amour  ou  de  la  possession  du  souve- 
rain bien  aimd  pour  lui  même  :  Caritatem  voco  motutn 
animi  ad  fruendum  Deo  propter  ipsum  et  te  àlque 

imo  propter  Deum,  cupiditatem  auteni,  motum 
animi  ad  fruendum  te  el  proximo  et  quolibet  eorpore 
y, au  propter  Deum.  De  doclrina  christiana,  I.  III,  c.  x, 
n.  18,  P.  /..,  i.  sxxiv,  col,  72.  Cf.  t.  i,  col.  2437.  - 
Quod  enim  propter  se  diligendum  est,  m  eo  constitui- 
tur  viin  beata,  cujus  eliamsi  nondum  res,  titmen 
ejus  nos  hoc  lenipore  consolatur.  Op.  cit.,  I.  I.  <■.  xxii, 

II.  '20.  /'.  /..,  I.  XXXIV,  Col.  "il).  —  N)  rimii  DCUS  CSl 
summum    /inmiiiis  liimum,  quinl    negare    HOU    pOtBStiS, 

sequilur  profecto,  quoniam  bommum  bonum  appetere 
est  bene  oivere,  ut  nihil  aliùd  sit  bene  vivere,  quant 
loto  corde,  tota  anima,  tota  mente  Deum  diligere.  De 
moribus  Ecclesim  calholiese,  I.  I.  c.  xxv,  n.  Mi.  /'.  /-., 
i  xxxii,  col.  VXfi.  —  Nolile  aliquid  a  Deo  quserere, 
ni  si  Deum.  Gratis  amate,se  solum  ab  illo  desiderate. 
Serm.,  cccxxi,  c.  v,  P.  L.,  t.  xxxvin,  col.  1461.  — 
Hoc  est  Deum  gratis  aman',  de  Deo  Deum  sperare,de 
Deo properare impleri,dé  ipso  saliari.  Serm.,  cccxxxrv, 
n.  3,  /'.  L.,  t.  XXXVIII,  col.  1469.  Jouir  ainsi  de  Dieu  en 
réalité  ou  en  espérance  n'est  qu'une  résultante  de.  la 
charité  parfaite,  ce  n'en  est  point  le  motif.  Il  est  d'ail- 
leurs légitime  que  l'accomplissement  de  notre  devoir  le 
plus  important,  qui  est  de  tendre  à  notre  fin  et  de  la 
conquérir,  soit  accompagné  de  la  plus  parfaite  délecta- 
tion, dont  on  jouit  uniquement  pour  Dieu  et  d'une  ma- 
nière dépendante  de  lui.  Sed  nec  seipso  quisquam  frui 
débet,  si  liquido  advertas,  quia  nec  seipsum  débet 
propter  seipsum  diligere,  sed  propter  illum  quo  fruen- 
dum est.  Tune  est  quippe  optimus  lu  mo  cunt  Iota 
vita  sua  pergit  in  incommutabilem  vitam  et  toto 
affectu  inhseret  illi,  si  auteni  propter  se  dili'jit,  non  se 
refert  ad  Deum,  sed  ad  seipsum  conversus;  non  ad 
incommutabile  aliquid  converlitur...  Si  ergo  teipsum 
non  propter  te  debes  diligere,  sed  propter  illum  ttbi 
dilectionis  lux  rectissimus  finis  est,  non  succenseat 
aluts  homo,  si  ettam  ipsum  propter  Deum  diligis.  — 
Sic  enim  eum  diligens  tanquam  seipsum,  totam  clile- 
ctionem  sui  et  illius  refert  in  illam  dilectionem  Dei, 
qum  nutlum  a  se  rivulum  duci  e.rtra  patilur,  cujus 
derivatione  minuatur.  De  doclrina  christiana,  1.  I, 
c.  xxu,  P.  L.,  t.  XXXIV,  col.  26  sq.  Cette  doctrine  de 
saint  Augustin  est  substantiellement  reproduite  par 
11  ii^ins  de  Saint-Victor,  saint  Bernard  et  saint  Bona- 
venture.  Hugues  de  Saint-Victor,  De saerantenlis,  1.  II, 
part.  XIII.  c.  vin,  /'.  L.,  t.  CLXXVI,  col.  534  sq.,  prouve 
contre  ceux  qui  réprouvaient  tout  amour  de  la  récom- 
pense éternelle  comme  contraire  à  la  charité,  que  cet 
amour  esl  dans  l'ordre,  qu'il  est  juste  que  nous  aimions 
notre  bien  quand  ce  bien  esl  Dieu  infiniment  parfait  (t 
qu'en  l'aimanl  pour  lui-même  comme  le  bien  partait. 
nous  possédions  en  lui  la  joie,  le  bonheur  et  le  repos 
parfait  :  Non    inlelletcerunt   ipsum  esse  bonum  quod 

solum  amandum  esl  propter  seipsum,  et  quidqutd 
amandum  est  prmter  ipsum  amandum  est  propter 
ipsum.  Quud  quidem  tanto  amatur  felicius  quanta 
ardenlius.  Qui  Itoc  amat,  seipsum  amat.  quia  bonum 
suuni  amat  el  vert  amat  quia  i-erum  bonum  amat... 
Cum  enim  diligis  Deum  tuum,  diligis  bonum  tuum, 

et    melius    bonum    el    nulions  botiuni,  el    cunt    diligis 

,m  luiim  diligis  teipsum  qui  bonum  ipsius diligis 
et  quod  bonum  est  illi  diligis.  C'est  dans  ce  même 
sens  que  Hugues  expose  la  notion  de  la  charité  au  c.  \i. 
loc.  cit.,  col.  Mit  sq.  Saint  Bernard,  tout  en  affirmant 
que  le  motif  d'aimer  Dieu,  c'est  Dieu  lui-même,  causa 
diligendi  Dcunt  Deus  esl,  De  diligendê  Deo,  c.  i,  P.  L., 


•  qu'on  ne  doit  point  l'aimer  pour  la 
motif  de  Ij  récompense,  ajouta  qu'en  aimant  Dieu 
jouil  il.-  i.i  ri  i  ompen 

lue  /-  ,,/,>,/,<,.  prmmii  iniuxlu  diligeiuiut 

•  t.,  c.  vu.  col.  9 
Saint  Bonaventure  affirme  >  ni  que  la 

rite  la  plu-  parlait'-  désire  souverainement  être  m, 
Dieu  et  li  Et   »<   objidatur  iiia» 

piifmiitm  non    intwlnr,  dicendum    quod   illud  inll 

giiur  de  prwmio  erealo;  de  prrnmio  o  eaiu 

mm  habei  verUatem,  quia  niaxima  chantât  mu 
desideral  attire   Deo  et   habere  Deum.    In  III  i 

dist.  XXVI,  a.  1.  q.  l.  Ouaracclii,  1KS7.  t.  m.  p 
il  conclut  :  Unde  simpliciter  dicendum  i 
ctatie  boni  tetet 

tum  nec  (ai  il  ad  tniperfeclioneni   larilalis  tel  11,. 

nisi  m  quantum  mens  hommis  multum  affeciuose  ci 
intense  aspicit  ad  commodum  proprii  boni.  Loc.  ni., 
p.  558.  Cette  conclusion  du  saint  docteur  affirme  seule- 
ment la  coexistence  possible  de  la  charité  avec  l'amour 
ou  la  jouissance  de  l'éternelle  récompense.  Il  examine 
ultérieurement  si  cet   amour  de  la   récompense,  o 
tant  avec  la  charité,  est  un  acte  provenant  dr  la  cl 
ou   de  quelque  autre  affection.  Sa   conclu- 
dune   manière   moins  ferme   :   motus  aliquis   canlatis 
non  ïmprobabiliter  dici  potest  mercenarius,  quaii 
respicit    ad  bonum    increatum    tanquam    ad  finale 
prsemium,  nous  donne  cependant,  à  en  juger  par  le 
contexte,  sa  véritable  pensée.  Car  tandis  que  l'autre  opi- 
nion est  simplement  mentionnée,  celle-ci  est  plus  lon- 

lent  développée  avec  ses  preuves  et  la  réponse  aux 
objections    principales.    Mais    comment  concilier  i 
conclusion  avec  cette  autre  affirmation  que  la  charité 
ne  recherche  point  la  récompense  et  n'a  point  en  vue  le 
mérite?  Le  saint    docteur,   tout   en    admettant    l'unité 
spécifique  de   la  charité  dont  l'acte  premier  et  unique 
est   d'adhérer  à  Dieu  aimé  pour  lui-même   comme  le 
souverain  bien,  affirme  que  ce  même  acte  est  à  la  fois 
amour    d'amitié    et    amour    de    bienveillance.    Amour 
d'amitié,  en  tant  qu'il  veut  ce  bien  à  Dieu  lui-mi 
Amour  de  concupiscence,  en  tant  qu'il  souhaite  ou  qu'il 
veut  à  lui-même  ce  bien  parfait.  Jstud  auteni  summum 
bonum  aliquando  homo  per  caritatem  optai  Deo.  ali- 
quando  sibi,  aliquando  proximo.  Secundum  quodoptal 
ipsum  ipsi  Deo,  dicilur  diligere  Deum,  quia  vult  quod 
ipse  Deus  sit  summum  bonum  el  quod  habeat  omne 
bonum  per  essentiam.    Secundum    quod  optai   illud 
proximo,  sic  dicilur  diligere  proximum,  quia  vuU 
quod  habeat  illud  bonum  per  gratiam  el  gloriati. 
cunditm   quod  optai  illud  sibi,  sic  dicilur  diligt 
ipsum.  In   III Sent.,  dist  XXVII.  a.  I.  q.  il.  t.  III.  p 
Et    plus    loin  :  Caritas    adhserct    et   a  facU 

summsB  bonitati  :  et  iste  est  ejus  a  us  et  mu- 

cus; ex  quo  orilttr  et  in  quo  i*. 
cupiscentùs  et  amor  amicilim.  hoc.  cit.,  .ai  G"1", 
t.  ni.  p.  51C).  Cet  amour  de  concupiscence  .  tant  un  acte 
de  charité  puisqu'il  est  l'amour  du  souverain  bien  pour 
nous-mêmes,  ne  doit  point  être  mis  en  équation 
l'amour  de  nous-mêmes.  Sed  Me  motus  non  ponit  iu 
numerum  cum  dileciione  nostri,  el  id<  ■  -    juilur 

c.r  hoc  quod  sequaliler  Deum  et  nos  diligamus. 
gère  enim  nos  e.c  cari  taie  non  est  aliud  quant  sum- 
mum bonum  uobis  oplare.  In  III  Seul.,  dist.  XXIX. 
q.  il.  ad  b»">,  p.  (>i'2.  Celte  distinction  admise  .  l 
l'amour  d'amilié  et  l'amour  de  concupiscence  dans  le 
même  acte  de  charité,  le  saint  docteur  résout  ainsi 
l'objection  proposée  :  Ad  illud  quod  objiàtur,  </««i/ 

sine  iniuiiu  prsemii   esl  terviendum,  dicendum 
quod    duplex   esl    moins    in   carilale.   vulelicel  motus 
amicitiss  et  motus  concupiscentiss.  Motus  amicitie 
ille  quo  guis  desideral  Deo  placere  et  tervire,  motus 

COnCUpiSCentiSS  ett    quo  desideral    Deum   liabe.c    et  vi- 
derc.  Cum  ergo  dicil  Dceiundus  quod  Uco  sine  tuttttfa 


2223 


CHARITE 


2224 


prxmii est  serviendum,  intclligit  de  amore  ctmicitiœ. 
In  111  Sent.,  dist.  XXVII,  a.  2,  q.  il,  ad  2"™,  t.  III,  p.  607. 
Quoique  opinion  que  l'on  ait  sur  la  valeur  de  celte  ré- 
ponse, il  est  évident  que  saint  Bonaventure  n'y  entend 
point  l'amour  de  concupiscence  au  même  sens  que 
Bolgeni. 

2e  conclusion.  —  La  simple  reconnaissance,  toutes 
les  fois  qu'elle  reste  dans  les  limites  de  l'appréciation 
et  de  l'amour  du  bienfait  reçu,  sans  s'élever  jusqu'à 
l'amour  de  la  bonté  même  du  bienfaiteur,  n'a  aucun 
droit  fondé  à  s'identifier  avec  la  ebarité  dont  elle  se 
diversifie  nécessairement  par  le  motif.  Mais  si  l'on  vient 
finalement  à  aimer  non  plus  seulement  les  dons  du 
bienfaiteur  mais  ses  perfections  elles-mêmes,  le  motif 
de  la  charité  étant  ainsi  parfaitement  obtenu  malgré  les 
imperfections  initiales,  la  charité  existe  réellement. 
S.  Thomas,  Swni.  t lirai.,  IIa  II*,  q.  xxvn,  a.  3.  En  fait 
la  reconnaissance  envers  Dieu  conduit-elle  facilement 
à  la  charité  une  âme  bien  disposée?  S'il  nous  est  diffi- 
cile de  nous  prononcer  sur  chaque  cas  particulier  dont 
les  éléments  concrets  nous  échappent  le  plus  souvent, 
nous  pouvons  cependant  affirmer  que  pour  des  fidèles 
suffisamment  instruits  et  d'ailleurs  exempts  de  ces 
fautes  qui  captivent  le  plus  la  volonté,  la  reconnaissance 
envers  Dieu,  plus  particulièrement  envers  Jésus-Christ 
dans  les  mystères  de  la  passion  et  de  l'eucharistie, 
conduit  très  facilement  à  la  véritable  charité.  Lehmkuhl, 
Theologia  moralis,  t.  I,  n.  318  sq.  Si  c'est  tout  ce  que 
veulent  dire  quelques  théologiens  qui  identifieraient 
volontiers  l'amour  de  gratitude  avec  la  charité  propre- 
ment dite,  Pesch,  Praslectiones  dogmalicse,  Fribourg- 
en-Brisgau,  1878,  t.  vu,  p.  239  sq.,  leur  doctrine  est 
tus  juste,  bien  que  son  expression  spéculative  ne  soit 
pas  assez  mesurée. 

.3"  conclusion.  —  L'amour  de  soi,  qu'il  soit  com- 
mandé par  la  vertu  de  ebarité,  ou  qu'il  soit  seulement 
sans  opposition  avec  elle,  peut  facilement  se  concilier 
dans  le  même  individu  avec  le  motif  de  la  charité.  — 
a.  Cette  conclusion  ressort  manifestement  des  principes 
déjà  énoncés.  Quand  l'amour  de  soi,  sans  être  com- 
mandé par  la  vertu  de  charité,  n'a  cependant  aucune 
opposition  avec  elle,  rien  n'empêche  l'acte  de  charité  de 
subsister  parallèlement  à  l'amour  de  soi,  puisque  l'effi- 
cacité de  son  motif  n'est  aucunement  atteinte  et  que 
l'acte  légitime  d'amour  de  soi  est  simplement  concomi- 
tant. A  plus  forte  raison  en  est-il  de  même  quand 
l'amour  de  soi  est  commandé  par  l'acte  de  ebarité,  de 
telle  sorte  que  l'on  ne  s'aime  que  pour  Dieu  et  en  Dieu, 
car  dans  cette  hypothèse  l'amour  de  soi  n'est  en  réalité 
qu'un  acte  de  charité.  S.  Thomas,  Sun>.  theol.,  lla  Ila-, 
q.  xxiv,  a.  4,  5.  —  b.  D'ailleurs  si  tout  amour  de  soi 
était  nécessairement  inconciliable  avec  la  charité,  l'on 
devrait  inévitablement  conclure  que  l'acte  d'espérance 
chrétienne  strictement  obligatoire  pour  tous  les  fidèles 
■est  également  exclu  par  la  ebarité.  Conclusion  erronée, 
puisque  le  précepte  de  l'espérance  chrétienne  est  im- 
jiu-i'  à  tous  les  fidèles,  soit  comme  disposition  néces- 
saire pour  la  justification  dans  les  adultes,  concile  de 
Trente,  sess.  VI,  c.  VI,  soit  comme  moyen  indispensable 
.lut,  d'après  l'enseignement  constant  et  unanime 
des  théologiens.  —  c.  Si  tout  amour  de  soi  étail  entière- 
ment opposé  à  la  ebarité,  l'on  devrait  également  con- 
clure que  celle-ci  est  absolument  impossible  en  cette 
vie  el  même  en  l'autre.  Car  c'est  une  loi  universelle  que 
tout  être,  s'aimant  nécessairement  soi-même,  ne  peut 
aimer  d'un  amour  de  bienveillance  aucun  objet  placé 
in  dehors  de  soi,  sans  que  ce  bien  soit  préalablement 
perçu  comme  convenant  à  sa  nature.  S.  Thomas,  Sum. 
theol.,  Ia,  q.  lx,  a.  5,  ad  2um;  IIa  II",  q.  xxvi,  a.  13, 
ad  '.\nm.  —  il.  C'est  donc  avec  raison  que  l'Église  a 
réprouvé  les  propositions  quiétistes  affirmant  la  possi- 
bilité, l'existence  et  même  l'obligation  d'un  amour  de 
Dieu  entièrement  séparé   de  tout  amour  de  soi-même, 


quelque  pur  qu'il  puisse  être.  Cette  réprobation  de 
l'Eglise  résulte  de  la  condamnation  de  68  propositions 
de  Michel  de  Molinos  par  Innocent  XI  le  20  novembre 
1687,  Denzinger,  Encliiridion,  n.  1088  sq.,  et  de  la 
condamnation  de  23  propositions  par  Innocent  XII  le 
12  mars  1699.  Ibid.,  n.  1193  sq. 

e.  La  doctrine  que  nous  venons  d'exposer  n'est  nulle- 
ment contredite  par  ces  expressions  des  Pères,  des  théo- 
logiens et  surtout  des  auteurs  mystiques  qui  réprouvent 
tout  amour  mercenaire  et  dénoncent  l'amour-propre  ou 
l'amour  de  soi  comme  le  principe  de  tous  les  maux. 

Abélard  parait  avoir  été  le  premier  qui  ait  considéré 
l'intention  ou  l'amour  de  l'éternelle  récompense  comme 
contraire  à  la  vraie  charité.  Vertus  tamen  esse  débet  qui 
sic  agit  de  amplissima  lantœ  dilectionis  remuneralione, 
nec  tamen  hac  intentione  hic  agit  si  perfecte  diligit,  alio- 
quin  sua  quœreret,  et  quasi  mercenarius,  licet  in  spi- 
ritualibus  esscl.  Nec  jam  est  charitas  dicenda,  si  pro- 
pter  nos  eu»),  id  est  pro  noslra  utilitate  et  pro  regni 
ejus  felicilate  quant  ab  eo  speramus,  diligeremus  po- 
tins quarn  propler  ipsum,  in  nolis  videlicet  nostrse 
intentionis  finem  non  in  Vhristo  statuent  es.  Expositio 
in  Epistolam  Pauli  ad  Boni.,  1.  III,  P.  L.,  t.  clxxviii, 
col.  891  sq.  C'est  cette  affirmation  d'Abélard  que  Hugues 
de  Saint-Victor  paraît  avoir  en  vue.  De  sacramentis, 
1.  II,  part.  XIII,  c.  xiu,  P.  L.,  t.  clxxvi,  col.  534.  Il  ré- 
pond que  ce  serait  un  amour  mercenaire  de  rechercher 
autre  chose  que  Dieu,  mais  que  c'est  l'aimer  finalement 
et  gratuitement  que  de  ne  vouloir,  de  n'aimer  et  de  ne 
rechercher  que  lui.  Qui  hoc  dicunl  virtutem  dilectionis 
non  intclligunt.  Quid est enim  diligere  nisi  ipsum  velle 
habere"?  Non  aliud  ab  ipso  sed  ipsum,  lioc  est  gratis. 
Si  aliud  quœreres  ab  ipso,  gratis  non  amares.  Loc.  cit. 
Il  est  d'ailleurs  certain  que  Hugues  ne  parle  point  ici 
de  l'amour  de  concupiscence,  mais  de  la  véritable  cha- 
rité aimant  Dieu  pour  lui-même.  Loc.  cit.,  c.  VI,  col.  529. 
Cette  distinction  de  Hugues  entre  l'amour  mercenaire 
condamnable  et  l'amour  ou  la  jouissance  de  la  récom- 
pense éternelle  provenant  de  la  ebarité  elle-même,  est 
substantiellement  reproduite  par  saint  Bernard,  Liber 
de  diligendo  Deo,  c.  vu,  P.  L.,  t.  CLXXXII,  col.  98i  sq.; 
saint  Thomas,  In  III  Sent.,  dist.  XXIX,  q.  I,  a.  4;  saint 
Bonaventure,  In  111  Sent.,  dist.  XXVII,  a.  2,  q.  u,  Qua- 
racebi,  1887,  t.  m,  p.  606;  Durand,  In  III  Sent., 
dist.  XXIX,  q.  m,  Venise,  1586,  fol.  265,  et  dès  lors 
communément  adoptée  par  les  théologiens, 

Quant  à  la  fréquente  et  énergique  réprobation  de  tout 
amour-propre,  surtout  dans  les  écrits  ascétiques  et  mys- 
tiques, l'on  doit  tenir  compte  du  sens  défavorable  clans 
lequel  ce  mot  est  alors  entendu.  Quand  l'amour-propre 
signifie  exclusivement  cet  amour  de  soi,  par  lequel  on 
place  en  soi-même  sa  fin  dernière  contrairement  à  la 
volonté  divine,  il  est  très  justement  condamné,  comme 
toute  désobéissance  à  la  loi  de  Dieu.  Même  quand 
l'amour-propre,  exclusivement  égoïste,  ne  va  point  jus- 
qu'à celte  absolue  insoumission  aux  préceptes  divins, 
il  est  pour  l'âme  soucieuse  de  sa  perfection  et  même  de 
son  salut,  unjrès  grave  danger  contre  lequel  elle  doit 
constaminenWïe  prémunir.  C'est  de  celte  constante  ré- 
pression ou  mortification  de  l'amour-propre  exclusive- 
ment égoïste  que  parlent  fréquemment  les  auteurs  ascé- 
tiques et  mystiques,  s.  Bernard,  lie  diligendo  Deo, 
c.  x,  /'.  /..,  t.  ci  xxxii,  col.  990  sq.;  Richard  de  Saint- 
Victor,  De  exterminatione  mali  et  promotions  boni, 
ir.  I,  c.  vi,  xn  sq.,  xix,  /'.  /..,  t.  CXCVI,  col.  1(177, 
1080  sq.;  S.  Thomas.  Sum.  theol.,  I»  u>,  q.  i.xwii, 
a.  ï;  Philippe  de  la  Sainte-Trinité,  Summa  theologia 
mysticœ, part,  I.tit.n,  a.  <;,  Paris,  1874,  t.  i,  p.  342  sq.j 
Schram,  Theologia  mystica,  Paris.  1845,  t.  i,  179  sq.; 
Meynard,  Traité  de  lu  vie  intérieure,  '■'<■  «dit.,  Paris,  1899, 
t.  i,  p.  I3i  sq.,  181  sq. 

4'  conclusion.  —  L'amour  de  charité  par  lequel  on 
aime   Pieu  pour  lui-même  u'esl  pas  nécessairement  la 


222:> 


CHARITÉ 


charité  parfaite,  préférant  effectivi  i  tout  ce 

qui  sépare  de  lui  par  le  péché  mortel.  On  peu)  i  com- 
plaire dana  les  pi  rfecti  >nadivineaet  mémedi  lirei  rompre 
entièrement  ■••••  c  tout  ob  lai  le  a  la  charité  et  i  tr<  ainsi 
uni  à  Dieu,  Bani  que  !  on  n  alise  i  ntièrement  ces  d 
Le  motif  est  réellement  celui  de  la  charité,  mais  l'effl- 
trèa  imparfaite.  Cet  amour,  en  lui-même 
bon  i  t  légitime,  n'  i  prérogatives  de  la  charité 

[u ■  disposition  plus  on  moins  éloi- 

a  la  charité  vraiment  efficace.  Billot,  De  Eccletue 
nenlis,  Rome,  1895,  t.  n.  p.  11*  sq. 
2   Propriétés  principale».  —  Nous  omettrons  toutes 
les  p,  ,  oramunes  que  fera  suffisammi  ntconm 

l'étude  de  la  grâce  sanctifiante  et  des  vertus  infuses. 
Nous  nous  arrêterons  aux  seules  propriétés  spéciales. 

1.  Éiat  d'amitié  avec  Dieu.  —  a)  Nous  ne  devons 
que  rappeler  ici  la  nature  de  l'état  d'amitié  résultant  de 
la  possession  de  la  grâce  sanctifiante.  Puisque  toute  v<  ri- 
table  amitié  de  bienveillance  suppose  un  mutuel  amour 
de  bienveillance,  fondé  sur  quelque  chose  de  commun, 
la  communauté  du  sang  ou  uV  la  pairie,  la  communauté 
du  genre  de  vie    ou   celle   des  qualités   et  des  goûts, 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,  II1  H",  q.  xxin,  a.  1,  l'amitié 
entre  Dieu  et  l'âme  exige  une  certaine  communauté  de 
vie  accompagnée  d'un  mutuel  amour  de  bienveillance. 
Conditions  essentielles  toujours  réalisées  au  moins  à 
leur  degré  minimum  par  toute  possession  de  la  grâce 
sanctifiante,    véritable    participation    initiale    à    la    vie 
divine,  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  I»,  q.  xii,  a.  4;  1»  11*. 
q.  <:x,  a.  1  sq.;  q.  exiv,  a.  1,3,  provenant  de  la  bienveil- 
lance divine,  I*,  q.  xx,  a.  2,  et  présupposant  toujours 
comme  disposition  immédiate  de  l'âme,  l'acte  de  charité 
envers  Dieu.  Prov.,  vin,  17:  Luc,  vu,  27;  Joa.,  IV,  21; 
I  Joa.,   iv,  7,  16.   —  b)   Cette   divine  amitié    est   plus 
immédiatement  attribuée  à  la  charité  qu'à  la  grâce  sanc- 
tiliante  du  moins  chez  les  adultes,  parce  que  la  caracté- 
ristique de  la  charité  est  l'union  affective  avec  l'objet 
aimé  et  que  d'ailleurs  la  charité  est  la  disposition  la  plus 
immédiatement  prochaine  à  la  réception  de   la  grâce 
sanctifiante,  en  même  temps  que  son  fruit  principal. 
S.    Thomas,   Sum.    theol.,   lla  U",   q-   xxiu.   a.    1.   — 
c)  Toutes  les  lois  essentielles  de  l'amitié  de  bienveil- 
lance sont  suffisamment  accomplies.  —  a.  Désintéresse- 
ment  mutuel.  Du  côté  de  Dieu  qui  aime  non  pour  sa 
propre  utilité  ni  pour  augmenter  son  bonheur  ou  sa  per- 
fection, mais  pour  accroître  la  perfection  et  le  bonheur 
de  l'âme  juste.  Sum.  theol,  Ia,  q.  xx.  a.  2,  4.  Désinté- 
ressement du  côté  de  l'homme  qui  aime  la  perfection 
divine  pour  elle-même,  tout  en  jouissant  du  bonheur 
légitime  qu'il  éprouve  dans  l'amitié  divine.  —  b.  Ega- 
lité au  moins  relative,  basée  sur  l'analogique  commu- 
nauté de  vie,  mais  sans  que  soit  supprimée  la  distance 
infinie  qui  sépare  le  créateur  de  sa  créature.  —  c.  Sta- 
bilité résultant  normalement  de  la  nature  indestructible 
de  ce  bien  spirituel,  quoique  la  fragilité  de  son  posses- 
seur puisse  y  mettre  en  cette  vie  un  obstacle  irréduc- 
tible par  le   péché   mortel.    U«  U",  q.  xxiv.    a.    12.  — 
(/.  Manifestation  suffisante,  par  des  signes  non  équi- 
voques de  cette  amitié  divine,  auxquels  l'âme  peut  pra- 
tiquement se  confier,  [•  El",  q.  CXII,  a.  5,  tout  en  o 
vaut  les  conseils  d'humble  défiance  de  soi  et  de  constante 
vigilance  donnés  par  saint  Paul.  I  Cor.,  x,  12;  Phil.,  n.  12. 
—  il)  Cette  divine  amitié  est  comme  la  grâce  sanctifiante, 
comme  la  charité  elle-même,  susceptible  de  divers  di  grés 
de  perfection.  Parmi  ces  divers  degrés,  nous  mention- 
nerons particulièrement  l'union  fruitive  connue  dans 
les  seuls  étals  mystiques,  > 't  caractérisée  par  une  double 
propriété.  La  première  propriété  est  du  côté  de  Dieu, 
une  plus  complète  communication  des  dons  du  Saint- 
Esprit,  don  résultent  d.ms  l'intelligence  des  lumières 
abondantes,  plus  pures  et  plus  vives,  d.ms  la  vo- 
lonté un  très  grand  amour  de  Dieu  et  du  prochain,  en 
même  temps  qu'une  indicible  jouissance  produite  par  le 


sentiment  tout  spécial  de  |  ir  l  ■ 

aimant  I  a:  .minuni  |U 

lièrement.  La 

1  intime  certitude  et  I  inefl 

ciale    ;  divine.    £ 

l'âme,  cinquù  n  ■  ■'■'■  f,'«> 

.'-.lit.  Migne,  t.  I,  p.  '  llgornera, 

it,  t  Thomas,  q.  IV,  disp.  I.  a     . 
t.  n.  p.  27   sq.;  Philippe  de  la   Sainte-Trinité-.  Summa 
theoUtgiœ  i  part.  III,  tr.  I. 

1874   ',,  m,  ■,  '.i    j  .  Mi  ynard,  Traité  delà 
I.  III,  c.  i,  3"  édit.,  I 

Des  grâces  d'ora  lit.,  Paris,  1901,  p.  •"■• 

merveilleuse  dan-  les  étals  mystiques  inférieurs,  i 
heureuse  union   fruitive   atteint,  en   celte   \ie,   sa  plus 
grande  perfection  dans  la  parfaite  union  ou  unJGjj  trajj  - 
formante,  appeléeaussi  mariage  spirituel.  EUeesl  prin- 
cipalement caractérisée  par  une  très  abondante  commu- 
nication de  tout  ce  qui  peut  correspondre  sur  la  terre 
aux  trois  dots  spirituelles  que  l'âme  possédera  pi 
ment  au  ciel,  Visio,  dclectatio  et  fruitio,  et  par  un. 
titude  plus  forte  et  plus  permanente  du  travail  intime 
de    la    grâce    divine    dans    l'âme    ainsi    unie    a    Dieu. 
S"  Thérèse,  Le  château  de  l'âme.  septù 
c.  n.  Œuvres  complètes,  édit.  Migne,  t.  i,  p.  707  sq.; 
Vallgornera,  op.  cit.,   q.  iv,  disp.   11.  a.  6  sq..  t.  n, 
p.  177  sq.  ;  Philippe  de  la  Sainte-Trinité,  op.  cit.,  t.  in, 
p.  30  sq.;  Meynard,  op.  cit.,  t.  n,  p.  boi  sq.;  Poulain, 
0)i.  cit.,  p.  271  sq. 

3.  Unité  spécifique.  —  Malgré  son  double  objet  maté- 
riel, Dieu  aimé  pour  lui-même  et  le  prochain  aimé  pour 
Dieu,  la  vertu  de  charité  est  vraiment  une.  Elle  ■ 
qu'un  seul  motif  formel,  l'infinie  perfection  divine 
aimée  en  elle-même  ou  dans  le  prochain.  Sic  igitur  di- 
cendum  quel  caritas  diligit  Deum  ratione  sut  ipsius, 
et  ratione  ejus  diligit  ornnes  alios  in  quantum  ordi- 
nantur  ad  Deum,  unde  quodammodo  diligit  Deum  in- 
omnibus  proximis,  sic  enim  proximus  caritale  dttigi- 
tur  <[uia  in  eo  est  Deus  vel  ut  in  eu  sit  Deus.  S.  Tho- 
mas, Quant,  disp.,  De  caritale,  a.  4;  Sum.  theol..  II» 
11*,  q.  xxiii.  a.  5,  ad  lum.  C  est  d'autre  part  un  principe 
assuré  que  les  vertus,  comme  toutes  les  habitud- 
distinguent  d'après  leurs  objets  formels  même  dans 
l'ordre  surnaturel.  La  charité  surnaturelle  envers  Dieu 
et  envers  le  prochain  est  donc  spécifiquement  une.  II» 
U",  q.  xxiii,  a.  5;  Qutsst.  disp.,  De  cantate,  a.  4. 

4.  Identité  spécifique  avec  la  charité  béati/ique.  — 
Nous  devons  d'abord  constater  d'évidentes  divergences 
dans  le  mode  de  production  de  l'une  et  de  l'autre.  Celle- 
ci  est  déterminée  par  la  connaissance  surnaturelle  que 
donne  la  foi,  celle-là  provient  de  la  claire  vision  de 
l'essence  divine  immédiatement  perçue  avec  l'aide  de  la 
lumière  de  gloire.  L'une  est  accompagnée  d'espérance 
et  ne  jouit  point  de  la  présence  de  l'objet  auquel  elle 
n'est  unie  qu'aflectivement,  tandis  que  l'autre  jouit 
pleinement  de  la  possession  du  bien  infini  sans  crainte 
de  le  perdre  jamais.  Ici.  détermination  libre  de  la  vo- 
lonté dirigée  par  la  foi.  et  incessante  posMl.ilité  de 
perdre  cet  inestimable  don;  là,  nécessité  pour  la  v 
d'aimer  le  souverain  bien  parfaitement  connu  dam 
intime  essence  et  absolue  sécurité  de  ne  le  jamais 
perdre,  s.  Thomas,  Sum.  theol..  I*  II*.  q.  î.xvn. 
Qusest.  disp.,  De  cantate,  a.  12,  ad  2t>">.  Mais  ces  diver- 
gences, malgré  toute  leur  importance,  ne  sont  qu'acci- 
dentelles à  l'acte  même  de  la  charité.  Ce  qui  le  constitue 
vraiment,  c'est  l'union  affeetn  u,  terme  immé- 

diat des  complaisances  et  de   la   bienveillance  de   la  vo- 
lonté- qui  y  porte  ses  aspirations  et  ses  désirs  et  j 
sa  principale  jouissance.  Or.  que   le  mode  de  connais- 
sance s.ut  la  foi  ou  la   vision   béatifique,  que  la   p. 
sion  de  l'objet  soit  en  espérance  et  en  affection  < 
l'effective  et  parfaite  présence,  qu'il  y  ait   pleine  immo- 
bilité dans  cette  ineffable  jouissance  .u  continuel! 


2227 


CHARITE 


2228 


sibilité  de  la  perdre,  toute  la  véritable  essence  de  la 
charité  persévère  intégralement,  l'union  affective  avec 
Dieu  toujours  terme  immédiat  des  complaisances,  de  la 
bienveillance  et  des  intimes  jouissances  de  la  volonté. 
Car  de  quelque  connaissance  qu'il  provienne,  c'est  tou- 
jours le  propre  de  l'amour  de  se  porter  directement 
Ters  l'objet  aimé.  Ainsi  même  en  cette  vie,  et  malgré 
les  obscurités  de  la  foi,  Dieu  est  le  terme  immédiat 
■de  la  charité  qui  s'unit  à  lui  et  qui  de  lui  se  reporte 
sur  les  objets  qu'elle  aime  à  cause  de  lui.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  Ila  II*,  q.  xxvn,  a.  4.  Puisque  l'essence 
intégrale  de  la  charité  est  dans  la  charité  de  cette  vie, 
non  moins  que  dans  celle  de  l'éternelle  patrie,  il  reste 
donc  vrai  qu'il  n'y  a  du  côté  de  notre  charité  qu'une 
imperfection  simplement  accidentelle.  Or,  raisonne  jus- 
tement saint  Thomas,  quando  imperfectio  alicujus  rei 
non  est  de  ratione  speciei  ejus,  ni/til  proliibet  idem 
numéro  quod  prius  fuit  imperfeclum,  poslea  perfe- 
ction esse,  sicut  homo  per  augmentum  perjicitur,  et 
albedo  per  intensionem;  caritas  autem  est  amor  de 
cajus  ratione  non  est  aligna  imperfectio;  polest  enini 
esse  et  habiti  et  non  habiti,  et  visi  et  non  visi;  unde 
caritas  non.  evaeualur  per  gloriee  perfeelionem,  sed 
eadem  numéro  manet.  Hum.  theol.,  Ia  IIe,  q.  lxvii, 
a.  0. 

5.  Ordre  de  dignité  parmi  les  autres  vertus.  — 
a)  Parmi  les  vertus  théologales  qui  ont  elles-mêmes  pré- 
séance sur  toutes  les  autres  vertus,  S.  Thomas,  Sum. 
theol.,  Ia  IIœ,  q.  lxvi,  a.  3,  le  premier  rang  appartient 
de  droit  à  celle  qui  unit  plus  immédiatement  à  Dieu 
lui-même  considéré  dans  sa  perfection  intime.  Ce  qui 
est  en  cette  vie  l'exclusif  privilège  de  la  charité.  Tandis 
que  la  foi  perçoit  Dieu  non  point  dans  sa  propre  vie, 
nuis  seulement  dans  les  manifestations  qu'il  daigne 
nous  en  faire,  tandis  que  l'espérance  recherche  surtout 
son  propre  bonheur  par  la  possession  de  Dieu  son  bien 
suprême,  la  charité  considère  Dieu  comme  le  bien  en 
lui-même  infini  et  s'unit  ainsi  à  lui.  D'où  saint  Thomas 
conclut  avec  raison  qu'en  cette  vie  du  moins,  l'amour 
que  nous  avons  pour  Dieu  est  incomparablement  plus 
noble  que  la  connaissance  que  nous  en  avons  Car  notre 
charité  l'a  pour  terme  immédiat,  tandis  que  notre  con- 
naissance en  cette  vie  ne  perçoit  que  des  manifestations 
naturelles  ou  surnaturelles  de  ses  divins  attributs.  Ia  11% 
q.  lxvi,  a.  6;  IIa  II1',  q.  xxm,  a.  6. 

b)  A  cette  objection  que  la  bienfaisance  ou  la  miséri- 
corde envers  tous  les  nécessiteux  l'emporte,  au  point 
de  vue  social,  sur  la  charité  envers  Dieu,  l'on  peut  ré- 
pondre avec  saint  Thomas  :  Misericordia  non  est 
maxinia  nisi  Me  qui  Itabet  sit  maximus  qui  uullum 
supra  se  habeat  sed  omnes  sub  se  ;  ei  enini  qui  supra  se 
aliquem  habet,  nui/us  est  et  melius  conjungi  superiori 
quam  supplere  defeclum  inferioris,  et  ideo  quantum 
ad  liominem  qui  habet  Deum  superiorcm,  caritas  per 
quam  Deo  unitur  est  potior  </i<a>a  misericordia  per 
quant  de/ectus  proximotum  supplet;  sed  inter  omnes 
i  irtutes  quœ  ad  proximum  pertinent,  polissima  est  mi- 
sericordia, sicut  eliam  est  potioris  aclus  :  nam  sup- 
plere  de/ectum  allerius  in  quantum  ejusmodi  est  sujie- 
rioris  et  melioris.  Sum.  theol.,  IIa  111,  q.  xxx,  a.  4. 
[tailleurs  la  charité  envers  Dieu  n'est-elle  point  habi- 
tuellement I.'  meilleur  principe  et  h'  plus  efficace  sou- 
tien de  la  bienfaisante  miséricorde  à  l'égard  du  prochain  ? 
«t  la  charité'  surnaturelle  envers  le  prochain  n'est-elle 
point  une  seule  et  même  vertu  avec  la  charité  envers 
Dieu.' 

.;    Genèse,  augmentation,  perte  ou  diminution  de  lu 

verlu.de  charité.   —    I.   Genèse.  —  a)  Si  quelques  Ile  ti- 
ns ont  admis,  tout  en  l'expliquant  d'une  manière 
ite,  que  les  vertus  de  foi  et  d'espérance 
peuvent, du  moins  à  l'état  imparfait  cl  incomplet,  exis- 
ter parfois  avant  la  possession  de  la  grâce  sanctifiante, 
/,  De  gralia,  I.  VIII,  c.  x.wiii;  Schiflini,  Traclu- 


tus  de  virtutibus  infasis,  Fribourg-en-Brisgau,  190V, 
p.  36  sq.,  contrairement  à  la  doctrine  de  saint  Thomas, 
Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  ex,  a.  4;  cf.  q.  lxii,  a.  4;  Illa, 
q.  lxxxv,  a.  6,  il  n'est  personne  qui  ait  jamais  affirmé 
l'existence  séparée  de  la  vertu  de  charité  antérieurement 
à  la  justification.  Outre  cet  argument  général  qu'il  est 
de  la  nature  de  la  vertu  surnaturelle  d'accompagner  la 
grâce  sanctifiante  comme  les  puissances  ou  propriétés 
accompagnent  l'essence,  une  raison  toute  spéciale  exige 
que  la  vertu  de  charité  soit  une  résultante  de  la  grâce 
sanctifiante.  La  vertu  de  charité  suppose  l'amitié  avec 
Dieu,  S.Thomas,  Sum.  tlteol.,\l*\\*,q.  xxni,a.  1, et  cette 
amitié  n'existe  que  par  la  grâce  sanctifiante.  Ia  II*,  q.  ex, 

a.  1,  2.  — b)  La  genèse  de  la  grâce  sanctifiante  et  de  la 
vertu  de  charité  chez  les  adultes  peut  être  bien  différente, 
suivant  que  l'acte  de  charité  parfaite  existe  ou  non 
comme  disposition  immédiatement  préparatoire  et  que 
la  grâce  est  produite  par  la  réception  d'un  sacrement  ou 
en  dehors  de  cette  réception.  —  a.  Dans  le  cas  de 
préexistence  de  l'acte  de  charité,  la  grâce  sanctifiante  et 
la  vertu  de  charité,  produites  en  dehors  du  sacrement 
par  l'action  immédiate  de  Dieu,  ont  une  intensité  pro- 
portionnée à  celle  de  celte  même  charité  actuelle.  — 

b.  Dans  la  production  sacramentelle,  à  l'intensité  répon- 
dant à  la  disposition  de  charité  se  joint  toute  l'intensité 
de  la  production  sacramentelle,  toujours  proportionnée 
aux  dispositions  actuellement  existantes,  dans  une  me- 
sure que  nous  ne  pouvons  très  exactement  déterminer. 

—  c.  Enfin,  dans  l'hypothèse  de  production  sacramentelle 
avec  la  simple  attrition  efficace  comme  disposition  préa- 
lable, il  n'y  a  que  l'intensité  de  grâce  et  de  vertu  de 
charité  provenant  de  la  causalité  sacramentelle,  inten- 
sité toujours  proportionnée  aux  dispositions  actuelles, 
dans  une  mesure  qui  ne  nous  est  point  exactement 
connue.  Il  est  d'ailleurs  évident  que  la  vertu  de  charité 
ainsi  produite  dans  l'âme  n'y  détruit  point  les  répu- 
gnances ou  les  obstacles  à  la  charité  actuelle,  bien  que 
cette  infusion  de  la  vertu  soit  accompagnée  de  secours 
divins  qui  aident  à  produire  parfaitement  l'acte  de  cha- 
rité. S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  lxv,  a.  3,  ad 
2um;  Qitsesl.  disp.,  De  virtutibus  in  communi,  a.  10, 
ad  14-16um;  De  virtutibus  cardinalibus,  a.  '2,  ad  2U™. 

2.  Augmentation.  —  a)  Possibilité  indéfinie  de  cette 
augmentation  pendant  toute  la  durée  de  la  vie  d'<:)>reii  ve. 

—  L'augmentation  de  la  vertu  de  charité  allant  de  pair 
avec  celle  de  la  grâce  sanctifiante  dont  elle  procède,  la 
question  se  résout  pratiquement  en  celle  de  la  perfecti- 
bilité indéfinie  de  la  grâce  sanctifiante.  —  a.  C'est  une 
doctrine  théologiqueinent  certaine  que  toute  grâce  sanc- 
tifiante est  indéfiniment  perfectible  pendant  toute  la 
durée  de  la  vie  d'épreuve.  Conclusion  nécessairement 
déduite  de  la  nature  même  de  la  grâce  sanctifiante, 
participation  toujours  finie  à  la  vie  divine,  par  con- 
séquent toujours  susceptible  de  recevoir  une  plus 
parfaite  communication  divine.  Conclusion  applicable 
même  â  la  grâce  possédée  par  la  sainte  humanité  de 
Jésus-Christ,  bien  que  de  fait  cette  grâce  atteignit  toute 
la  plénitude  de  perfection  qui  convenait  à  l'Homme- 
Dieu,  rédempteur  de  toute  l'humanité.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  llla,  q.  vu,  a.  12,  ad  2'"";  a.'.), ad  3"1";  q.  x, 
a.  i,  ad  3"ra  ;  Quxst.  disp.,  De  veritate,  q.  x\ix.  a.  3, 
ad  3"m;  De  potentia,  q.  i,  a.  2,  ad  V"".  D'ailleurs 
l'erreur  des  béghards  affirmant  la  possibilité  d'un  état 
où  l'âme  en  cette  vie  ne  soit  plus  apte  â  augmenter 
en  grâce,  a  été  condamnée  par  le  concile  de  Vienne. 
Voir  Bi::c;hards,  col.  532.  —  b.  Cette  conclusion  s'ap- 
plique spécialement  â  la  vertu  de  charité.  Union 
affective  avec  Dieu,  produite  par  une  faculté  finie  el  avec 
une  intensité  nécessairement  limitée,  toute  charité  créée 
reste  toujours  incapable  d'atteindre  un  maximum  in- 
tensif absolu  au  delà  duquel  toute  perfection  ultérieure 
soit  désormais  impossible.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Ila 
11',  q.  XXIV,  a.  i,  7. 


2229 

l)  Le  fait  dé  cette  augmentation.  -  C 

formel  du  concile  de  Trente,  ses*.  VI.  c.  x  :  H 
vero  juslilise  incremsntum  petit  tancta  Ecclesiacum 

oral  ■  Da  nobii  Domine  fidei  ■•>/• I  cai  \tati    augmen- 

menl  base  sur  ce»  deux  assertions  il" 
môme  concile,  sess.  VI,  c.  vu,  que  la  grâce  sanctifiante 
noua  esl  communiquée  secundum  propriam  cujusque 
dispositionem  et  eooperationem  et  que  cette  même 
sanctifiante  esl  accompagnée  des  vertus  «le  foi, 
d'espérance  el  de  charité,  unde  in  '/'-va  justificatione 
■  ione  pi  a  atorum  hsec  <■  ■''  infusa 

accipit  homo  per  Jetum  Christumcui  inseritur,  fi 
spem  et  caritatem.  Nous   n'avons  point  à  exposer  ici 
les  bases   BCripturaires    et   patristiques   sur  lesquelles 
s'appuient  ces  deux  assertions. 

c)  Causas  et  condition»  de  cette  augmentation.— 
a.  La  cause  efficiente  principale  de  l'augmentation  comme 
de  la  production  de  la  vertu  de  charité  est  Dieu  lui-mi 
Car,  à  la  différence  des  habitudes  acquises,  les  vertus 
surnaturelles  ne  peuvent  avoir  que  Dieu  lui-même 
comme  cause  principale,  S. Thomas, Sum.  theol.,  Ia  II*. 
q.  i.xii,  a.  I;  q.  lxiii,  a.  3.  Cette  conclusion  théologique, 
vraie  pour  toutes  les  vertus  infuses,  s'applique  spéciale- 
ment à  la  vertu  de  charité.  II«  II»,  q.  xxiv,  a.  2.  Quant 
au  mode  d'opération  divine,  observons  qu'en  dehors  de 
l'action  sacramentelle,  la  causalité  divine  s'exerce  tou- 
jours immédiatement  dans  l'âme,  à  condition  d'y  ren- 
contrer les  dispositions  nécessaires.  Dans  l'hypothèse 
de  production  sacramentelle,  cette  même  causalité 
divine  agit  par  l'intermédiaire  du  sacrement  qui,  sous 
la  nouvelle  loi.  est  une  vraie  cause  instrumentale  de  la 
grâce  sanctifiante  el  de  toutes  les  vertus  infuses  con- 
comitantes. S.  Thomas.  Sum.  theol.,  III*,  q.  i.xi.  a.  1, 
4:  1"  II",  q.  oui, a.  1,  ad2<"»;Q«awt.  disp.,  Deveritate, 
q.  XXVII,  a.  1.  ad  i">". 

b.  De  quelque  manière  que  s'exerce  la  causalité  divine, 
elle  exige,  dans  l'économie  actuelle  du  plan  divin,  une 
libre  coopération  dont  le  but  est  de  réaliser  les  disposi- 
tions préparatoires  â  la  réception  ou  à  l'augmentation 
de  la  grâce  sanctifiante  ou  de  la  vertu  de  charité.  Le 
concile  de  Trente,  sess.  VI,  c.  vi,  vu,  l'enseigne  formel- 
lement pour  la  préparation  à  la  justification.  Cette  con- 
clusion doit  aussi  être  admise  pour  ce  qui  concerne  les 
dispositions  immédiates  à  l'augmentation  de  la  grâce 
sanctifiante,  conséquemment  à  celle  des  vertus  infuses, 
particulièrement  de  la  charité.  Car  le  raisonnement  de 
saint  Thomas,  Sum.  tlteol.,  I«  II»,  q.  cxin.  a.  3,  unde  et 
hominem  ad  justitiam  movet  secundum  conditionem 
naturat  humanœ,  homo  autem  secundum  propriam 
naturam  liabel  quod  sit  liberi  arbitriiet  ideo  iu  ■ 
habet  usum  liberi  arbitra,  nuit  lit  motio  a  Deo  ad 
justitiam  absque  motu  liberi  arbitrii,  s'applique  à 
l'augmentation  de  la  grâce  sanctifiante  aussi  bien  qu'à 
sa  première  réception,  puisque,  dans  l'un  et  l'autre  cas, 
Dieu  esi  la  cause  efficiente  principe 

c.  Quant  aux  dispositions  préalablement  requises  dans 
l'hypothèse  de  l'augmentation  extrasacramentelle  de  la 
vertu  de  charité,  nous  examinerons  les  deux  questions 
suivantes  :  ln  question.  L'acte  de  charité  par/aite 
est-il  toujours,  en  dehors  de  la  question  de  mérite,  une 
condition  ou  disposition  nécessaire  pour  cette  augmen- 
tation? —  D'après  l'enseignement  commun  des  théo- 
logiens, l'acte  de  charité  étant  de  fait  généralement 
indispensable  pour  la  première  réception  extrasacra- 
mentelle de  la  grâce  sanctifiante,  la  même  conclusion 
vaut  également  pour  l'augmentation  extrasacramentelle, 
l'augmentation  n'étant  réellement  qu'une  production 
nouvelle  provenant  de  la  causalité  divine  avec  une  nou- 
velle intensif'  particulière,  qui   s'ajoute  a   l'ancienne. 

Celte  loi  de  faugmentalii.il  extia^uramentelle  de  la 
grâce  sanctiliante  et  des  \ertus  concomitantes  pro- 
vient-elle uniquement  de  la  voient.'  positive  de  Dieu, 
ou  est-elle  immédiatement  basée  sur  la  nature  de»  dis- 


CIIATUTÉ 


™30 


positions  |  n  el  à  l'augmenta- 

tion extrasacramentelle  de  la  ,  '  Je* 

vertus  infuses?  La  réponse  i  cette  question  dépend  de 
l'opinion  que  l'on  adopte  relativement  a  la  nature 
dispositions  i  la  justification.  Si  l'on  admet  avec  -aint 
Thomas,  Sum.  theol.,  !•  II»,  q.  cxn,  a.  2,  que  la  grâce 
sanctiliante,  comme  toute  forme  naturelle,  doil  être 
re.  ue  dans  un  sujet  dûment  préparé  pard  'ions 

.ni    un    complément    ou  terme  normal, 
on  devra  conclure  que  ces  dispositions,  d'après   leur 

nature  même,  doivent  être  suivies  de  cette  grâce  q< 
Comme  leur  aboutissement  normal,  qu'il  s'agisse  <1 
première  réception  onde  son  augmentation. 

question.   Est-il  strictement  requis  que  cet  acte 
de  i  harité  soit  d'une  intensité supt  elle  de  la 

sanctifiante  déjà  possédée?  —  Question  très  dé- 
battue sur  laquelle  les  théologiens  se  partagent  en 
groupes,  suivant  qu'ils  admettent  ou   non.  la   néci 
d'un  parallélisme  entre  l'augmentation  des  vertus  natu- 
rellement acquises  et  celle  des  vertus  surnaturelles  ou 
infuses. 

1     groupe  d'opinions,  unies  dans  la  commune  affir- 
mation de  ce   parallélisme,  mais  di 
déductions  qu'elles  en  tirent.  —  a.  Le  princip 
est  ainsi  formulé  par  saint  Thomas 
tatis  simile  est  augmenta  qualitatum  naturalium  licet 
origo  ejus    différât   ab  origine  illarum.   lu    I   S 
dist.  XVII.  q.  ii.  a.  2;  Sum.  theol.,  II»  II»,  q.  xxiv. 
ad  •>•-••.   Conclusion   évidemment  déduite   de  la  n        - 
saire    harmonie    entre    l'ordre    surnaturel    et    l'ordre 
naturel,   basée  elle-même   sur    l'infinie   sagesse  divine 
incapable  de   se   contredire  dans  le  gouvernement  de 
ces  deux  ordres  dont  elle  est  .gaiement  le  premier  au- 
teur et  la  souveraine   providence.  Sum.    theol.,  1*  II», 
q.  ex,  a.  i.  Conformément  à  cette  nécessaire  harmonie 
entre  les  deux  ordres,  l'homme  doit,  dans  l'un  comme 
dans   l'autre,  se  diriger  lui-même  vers  sa  fin.  S.   Tho- 
mas, Sum.  theol.,  I*  II»,  q.  i,  a.  2,  avec  l'assistance  di- 
vine qui  lui  est  particulièrement  nécessaire.  l»ll»,qax, 
a.  5;  Contra  gent.,  1.  III,  c.  cxlvii.  D'après  cette  n 
harmonie,  l'homme  ne  peut  dans  l'ordre  surnaturel  agir 
d'une  manière  conforme  à  sa  nature,  s'il  n'y  possède  un 
principe  permanent  de  vie  et  des  puissances  ou  facultés 
connaturelles;  principe  de  vie  qui  est  la  grâce  sancti- 
fiante, tacultés  qui  ne  sont  autres  que  les  vertus  in. 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,1»  II»,  q.  ex.  a.  2-i  ;  Qusest.  disp., 
Dr  virtutibus  in  commuai,  a.  10.  Conformément  à  la  loi 
d'harmonie  qui  règne  entre  les  deux  ordres,  ces  \ertus 
infuses  doivent  garder  avec  les  vertus  simplement  na- 
turelles, un  parallélisme  assez  étroit,  autant  que  II 
met  la  divine  constitution  de  l'ordre  surnaturel.  ■ 
divine  constitution  ne  s'oppose  au  parallélisme  que  -    r 
un  point  caractéristique  qui  découle  du  mode  de  pro- 
duction des  vertus  surnaturelles.  Provenant  inim 
tement  non   des  efforts  de  notre   propre  activité,  mais 
de  l'action  divine  elle-même,  elles  ne  supposent  point 
en  nous  cette  ferme  habitude  qui  résulte  de  la  i 
tion  de  nos  actes  et  qui  nous  porte  à  accomplir  tel  acte 
promptemeiit,  constamment  et   avec  joie.  S.    Thoi     -. 

i.  disp.,  De  virtutibus  in  communi,  a.  1,  ad  i 
a.  9.  ad  r> ■" ■■'.  Elles  donnent  seulement  la  puissance  sur- 
naturelle d'agir,  puissance  accompagnée  cependant  de 
quelque  inclination  vers  l'objet  et  de  l'assurance  que  le 
secours  divin  ne  fera  point  défaut.  S.  Thomas 
disp.,  De  virtutibus  in  communi,  a.    10,  ad   li-16»»1; 
De  virtutibus  cardinalibus,  a.  2,  ad  2«».  Pourvu 
cette  différence    caractéristique   soit    strictement   main- 
tenue, rien  ne   s'oppose  à   ce  que  pour  tout  le   reste  le 
parallélisme   règne  entre   le  mode   d'augmentation  îles 
vertus  naturelles  et  celui  de  la  charité.  S.   Thi 
cil.  —  p.  A  ce  principe  théologique  s'ajoute  une  loi 
chologique.  Une  habitude  n'augmente  en  intensiti 
quand  les  actes  produits  sont  d'une  iutensité  super. 


2231 


CHARITÉ 


2232 


à  celle  de  l'habitude  déjà  possédée.  Les  actes  d'une  inten- 
sité simplement  égale  ne  peuvent  que  disposer  d'une 
manière  plus  ou  moins  immédiate  à  l'augmentation  de 
l'habitude,  tandis  que  les  actes  d'une  intensité  inférieure 
prédisposent  plutôt  à  sa  diminution.  S.  Thomas,  Suni. 
theol.,  Ia  II*,  q.  LU,  a.  3;  Ila  IIœ,  q.  xxiv,  a.  6.  —  y.  De 
ces  deux  prémisses  l'on  conclut  que  l'augmentation  de  la 
vertu  de  charité  n'a  lieu  que  dans  l'hypothèse  où  les 
actes  de  charité  sont  d'une  intensité  supérieure  à  celle 
de  la  charité  déjà  possédée.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa 
II*,  q.  xxiv,  a.  6.  —  S.  Une  question  reste  cependant 
indécise.  L'intensité  de  l'augmentation  est-elle  propor- 
tionnée à  toute  l'intensité  de  l'acte  plus  fervent  de  cha- 
rité ou  seulement  à  son  excédent  sur  l'intensité  de  la 
vertu  de  charité  ?  Si  l'on  admet  psychologiquement  que 
l'augmentation  de  la  vertu  requiert  une  disposition  phy- 
sique nouvelle,  l'on  conclura  que,  dans  le  cas  présent, 
la  vertu  de  charité  n'est  augmentée  que  proportionnel- 
lement à  l'excédent  indiqué.  Car  seul  il  cause  ctuelle- 
ment  une  disposition  physique  nouvelle.  Salmanticenses, 
.  Cursus  llteologicus,  tr.  XIX,  De  caritate  Iheologica, 
disp.  V,  n.  26.  —  s.  Unanime  jusqu'ici,  cette  école  se 
divise  sur  un  point  secondaire.  Si  les  actes  plus  fervents 
de  charité  disposent  seuls  à  l'augmentation  immédiate 
de  la  vertu  de  charité,  comment  reste-t-il  vrai  que  tout 
acte  de  charité,  de  quelque  intensité  qu'il  soit,  est  stric- 
tement méritoire,  suivant  l'enseignement  commun  des 
théologiens  et  l'affirmation  formelle  du  concile  de  Trente, 
spss.  VI,  c.  xvi?  —  Ç.  Bannez,  In  ll*m  77*,  q.  xxiv,  a.  6, 
Venise,  1602,  col.  801  sq.,  et  plusieurs  autres  théologiens 
ne  voient  plus  d'autre  ressource  que  celle  de  limiter  le 
mérite  des  actus  remisai,  c'est-à-dire  des  actes  de  cha- 
rité- qui  n'ont  pas  une  intensité  supérieure.  Dès  lors  ces 
actes  ne  peuvent  réellement  mériter  la  récompense  es- 
sentielle qui  est  la  vision  béatifique  ou  ils  ne  la  méritent 
que  conjointement  avec  les  actes  plus  fervents  et  sans 
dépasser  leur  mérite  global.  Aux  aclus  remissi  corres- 
pond en  propre  la  seule  augmentation  de  la  joie  acci- 
dentelle, adjointe  à  la  délectation  béatifique  ou  l'augmen- 
tation de  l'auréole  déjà  méritée.  Système  logiquement 
inconciliable  avec  la  doctrine  théologique  certaine  sur 
la  capacité  de  strict  mérite  surnaturel  appartenant  à 
tousces  actes.—  -rç.Le  meilleur  essai  de  conciliation  tenté 
par  les  théologiens  de  cette  école  se  ramène  aux  points 
suivants:  Le  droit  moral  à  l'augmentation  de  la  vertu 
de  charité  est  immédiatement  acquis  par  les  actus  re- 
missi conformément  à  l'affirmation  du  concile  de  Trente. 
Sess.  VI,  c.  xvi.  Mais  l'augmentation  physique  n'est 
produite  qu'au  moment  où  l'âme  y  est  immédiatement 
disposée  par  un  acte  plus  fervent.  Quant  au  moment  où 
s'accomplit  cette  augmentation,  ce  ne  peut  jamais  être 
une  époque  de  la  vie  terrestre,  car  pendant  toute  sa 
durée,  l'entière  capacité  d'augmentation  physique  sera 
toujours  épuisée  par  les  actes  les  plus  fervents.  Il  ne 
peut  donc  rester  que  le  temps  du  séjour  de  l'àme  en 
purgatoire,  ou  le  premier  moment  de  la  possession  du 
bonheur  céleste.  Que  l'àme,  dès  le  premier  moment  de 
son  séjour  en  purgatoire,  soit  unie  à  Dieu  par  un  fer- 
vent acte  de  charité  auquel  rien  ne  saurait  désormais 
s'opposer,  c'est  une  vérité  communément  admise  par 
les  théologii  ris.  C'est  également  par  cet  acte  que  l'on 
obtient  l'immédiate  et  entière  rémission  de  toute  la 
coulpe  des  péchés  véniels  encore  existants  au  moment 
de  la  mort.  S.  Thomas,  IJuxst.  disp.,  De  malo,  q,  vil, 
a.  1 1 .  Des  lors  que  cet  acte  de  charité  surpasse  en  intensité 
l'augmentation  encore  irréalisée,  rien  ne  s'oppose  à  ce 
qu'il  en  détermine  l'accomplissement.  L'opposition  De 
peut  provenu-  de  l'impuissance  de  mériter  en  purgatoire, 
puisqu'il  ne  s'agil  point  de  nouveau  mérite,  mais  seule- 
ment d'une  condition  nécessaire  pour  la  pleine  réalisa- 
tion d'un  mérite  précédemment  acquis.  L'opposition  ne 
peut  non  plus  provenir  de  la  nécessité  de  maintenir  une 
parfaite  équation  entre  les  actes  fervents  et  l'augmen- 


tation physique,  puisque  les  actes  de  charité  en  purga- 
toire n'ont  plus  aucune  capacité  méritoire.  Salmanti- 
censes, Cursus  t/ieologicus,  De  caritate,  disp.  V,  n.  207  sq. 
Si  l'àme  ne  traversait  point  l'épreuve  du  purgatoire, 
l'acte  de  charité  béatifique  au  premier  moment  de  la 
bienheureuse  vision  pourrait  déterminer  la  possession 
immédiate  de  toute  l'augmentation  jusque-là  irréalisée. 
Car  la  charité  béatifique,  bien  qu'elle  résulte  de  la  vision 
béatifique,  la  précède  comme  disposition  immédiate  et 
a  ainsi  sur  elle  priorité  de  nature.  Cette  partielle  prio- 
rité de  nature  suffit  pour  que  cet  acte  de  charité  puisse 
au  premier  instant  déterminer  la  pleine  possession  de 
tout  l'arriéré  d'augmentation  physique.  Salmanticenses, 
loc.  cit.  Observons  cependant  que  quelques  théologiens 
de  cette  école,  comme  Gotti,  Tlœologia  dogmalico-scho- 
lastica,  Venise,  1750,  t.  n,p.523,  n'admettent  point  que 
l'augmentation  physique  ne  s'accomplit  qu'en  purga- 
toire ou  au  ciel.  Ils  estiment  que  Dieu,  par  un  effet  spé- 
cial de  sa  miséricorde,  ne  manquera  point  aux  derniers 
moments  de  l'existence,  de  disposer  l'âme  à  cette  aug- 
mentation par  un  acte  plus  fervent  et  qu'à  son  défaut 
la  récompense  sera  cependant  proportionnée  au  mérite 
global. 

Mentionnons  aussi  deux  explications  ajoutées  par  les 
théologiens  de  Salamanque,  loc.  cit.,  disp.  V,  n.  25,  29, 
42  sq.,  que  les  actus  remissi  sont  toujours  une  prépa- 
ration physique  éloignée  à  l'effective  augmentation  de  la 
charité,  et  même  que  danscertains  cas  où  Vactus  remissvs 
acquiert  par  sa  continuité,  par  sa  multiplication  ou  par 
quelque  autre  circonstance  une  valeur  toute  spéciale, 
il  peut  causer  l'immédiate  augmentation  physique. 

2e  groupe  d'opinions,  unies  dans  la  commune  néga- 
tion des  principes  philosophiques  et  théologiques  de  l'opi- 
nion précédente,  maisassez  divergentes,  dans  leurs  expli- 
cationspositives.Suarez,  De  gralia,  1.  IX,  c.  ni  ;  Mazzella, 
De  virtutibus  infusis,  3e  édit.,  Rome,  188i,  p.  89  sq.; 
Pescb,  Prselecliunes  dogmalicœ,  Fribourg-en-Brisgau, 
1898,  t.  vin,  p.  29.  —  a.  Plutôt  préoccupés  d'écarter  le  sys- 
tème précédent  que  d'en  élaborer  un,  surtout  au  point  de 
vue  philosophique,  ces  théologiens  s'efforcent  de  prouver 
que  rien  ne  démontre  la  stricte  nécessité  d'imposer  à  l'aug- 
mentation desvertussurnaturellesles  lois  psychologiques 
de  l'augmentation  des  vertus  naturelles  acquises,  lois  sur 
lesquelles  ils  ont  d'ailleurs  des  idées  très  divergentes. 
Ln  même  temps,  ils  soutiennent  que  la  doctrine  du 
concile  de  Trente  sur  le  mérite  exige  la  réelle  collation 
de  ces  mérites,  c'est-à-dire  l'augmentation  physique  de 
la  grâce,  dès  que  les  conditions  exigées  pour  le  mérite 
ont  été  réalisées,  —  p.  L'argument  négatif  s'appuie 
principalement  sur  des  opinions  philosophiques  diver- 
gentes relativement  à  l'augmentation  des  habitudes  et 
sur  un  tout  autre  concept  du  rôle  des  dispositions  pré- 
paratoires à  la  réception  de  la  grâce  sanctifiante,  dispo- 
sitions auxquelles  on  n'attribue  qu'une  simple  relation 
de  haute  convenance  avec  la  grâce  sanctifiante.  Nous 
n'avons  point  à  montrer  ici  le  côté  faible  de  ces  argu- 
ments. —  y.  Quanta  la  preuve  positive  que  l'on  voudrait  dé- 
duire du  concile  de  Trente,  elle  reste  sans  valeur  réelle. 
Car  il  n'est  point  douteux  que  le  concile  de  Trente,  sur- 
tout préoccupé'  de  défendre  le  dogme  catholique  contre 
les  funestes  théories  protestantes,  n'a  eu  aucune  inten- 
tion de  se  prononcer  sur  une  controverse  purement 
théologique  et  d'ailleurs  assez  secondaire.  Les  paroles 
mêmes  du  concile,  sess.  VI,  c.  xvi,  n'affirment  que  l'ac- 
quisition du  droit  moral,  dès  que  toutes  les  conditions 
(lu  mérite  ont  été  réalisées.  Car  il  y  est  surtout  question 
du  mérite  de  la  vie  éternelle,  certainement  acquis 
moyennant  la  condition  finale  si t amen  in  gratin  decet- 
serit,  mérite  qui  ne  peut  s'entendre  que  du  droil  moral 
à  la  récompense  été  uelle  et  qui  reste  en  dehors  de 
toute  controverse. 

Conclusion.  —  Au  point  de  vue  théologique,  la  pre- 
mière opinion,  si  l'on  en  écarte  le  système  de  liannez, 


2QH3 


CHARI1  É 


M   » 


parait  mieux  fondée,  pares  qn%  Ile  maintient  dam 
touti  bod  inti    rite  le  principe  du  parallélismi 
deux  ordrea  nature]  ei  surnaturel,  en  tout  ce  <i m-  n'ex- 
ceple  point  nécessairement   la  divine  constitution  de 
l'ordre  surnaturel.  Au  point  de  vue  philosophique,  nous 

rons  aussi  l'ensi  ignerai  ni  de  la  première  opinion. 
Il  .1  ,r.i  ni,  m  -  loul  i  avantage  d  an  système  puissamment 

a lonné,  auquel  il  psI  difficile  di  porter  atteinte 

s  i  \j .  avéniei  mcoup  de 

questions  connexes. 

Dans  l'hypothèse  de  l'augmentation  sacramentelle 
de  la  vertu  de  charité.  —  a.  Quand  le  sujet  apporte  à 
la  réception  du  sacrement  la  parfaite  disposition  de 
l'acte  de  charité,  il  reçoit,  outre  l'augmentation  extra- 
sacramentelle toujours  équivalente  à  l'intensité  de 
l'acte  de  charité,  une  augmentation  sacramentelle  non 
pas  nécessairement  équivalente,  mais  toujours  pro- 
portionnée aux  dispositions  actuelles.  Salmanticenses, 
Cursus  theologicus,  tr.  XIX,  De  cantate  theologica, 
disp.  V,  n.  27;  ISilluart,  De  carilale,  diss.  Il,  a.  8, 
obj.  2».  —  b.  Si  le  sujet  n'apporte  à  la  réception  du 
sacrement  que  des  dispositions  imparfaites,  Lien 
que  suffisantes,  l'augmentation  sacramentelle  n'étant 
empêchée  par  aucun  obstacle  complet,  vient  s'ajouter 
à  la  grâce  déjà  possédée.  Mais  cette  augmentation  est 
nécessairement  restreinte,  dans  une  mesure  qu'il  est 
impossible  de  déterminer  avec  quelque  certitude.  Sal- 
manticenses,  loc.  cit.,  tr.  XXII,  De  sacramentis  in  com- 
muni,  disp.  IV,  n.  129.  Quant  à  la  nature  intime  de 
L'augmentation  de  la  grâce  sanctifiante,  elle  est  diverse- 
ment expliquée  suivant  les  opinions  philosophiques  et 
l'enseignement  théologique  sur  l'accroissement  des  ha- 
bitudes et  celui  des  vertus  infuses.  Voir  VERTU. 

3.  Perte  on  diminution  de  la  vertu  de  la  charité.— 
a)  Perle  directe  de  la  vertu  de  c/tarilc.  —  Comme  toutes 
les  vertus  infuses,  et  pour  une  raison  encore  plus  spé- 
ciale, la  charité  se  perd  toujours  par  le  péché  mortel 
nécessairement  inconciliable  avec  cet  état  d'amitié  di- 
vine qu'est  la  charité.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II», 
q.  xxiv,  a.  12.  —  b)  Diminution  de  la  vertu  de  charité. 
—  La  vertu  de  charité' ayant  pour  cause  efficiente  prin- 
cipale non  l'activité  naturelle  de  la  volonté,  mais  l'action 
même  de  Dieu,  ne  peut  subir  en  soi  de  diminution 
directe  que  par  l'action  divine  elle-même.  Cette  action 
divine,  toujours  réglée  par  l'infinie  justice,  ne  pourrait 
ainsi  diminuer  la  vertu  de  charité  qu'en  juste  punition 
d'une  faute  de  soi  inconciliable  avec  la  charité  ou  méri- 
tant rigoureusement  sa  perte  totale.  Ce  qui  n'a  lieu  que 
pour  le  péché  mortel.  La  faute  vénielle,  de  soi  conci- 
liable  avec  l'état  de  grâce  et  avec  la  parfaite  charité,  ne 
mérite  comme  châtiment  proportionné,  ni  la  privation 
de  la  charité,  juste  peine  du  péché  mortel,  ni  même  la 
diminution  de  la  charité,  puisque  le  péché  véniel  ne 
lui  est  aucunement  opposé.  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
II»  II*,  q.  xxiv,  a.  Ht;  Qutest.  <li<p-.  De  main,  q.  vu, 
a.  2.  Toutefois  le  péché  véniel  ou  la  simple  cessation  de 
tout  acte  positif  de  charité  peut  plus  ou  moins  prochai- 
nement disposer  l'âme  juste  à  la  perte  de  la  grâce  sanc- 
tifiante et  de  la  vertu  de  charité.  Par  ces  négligences 
répétées,  les  coupables  inclinations  de  la  volonté  aug- 
mentent progressivement  et  en  même  temps  se  lorti- 
fient  les  répugnances  à  la  pratique  strictement  obliga- 
toire de  la  vertu.  S.  Thomas.  Sum.  tlteol.,  I»  II», 
q.  i. xxxviii,  a.  :i;  Qumst,  tlisp..  De  malo,  q.  vu,  a.  3. 
Notons  cependant  avec  saint  Thomas,  QÙœsl.  disp..  De 
malo,  q.  vu,  a.  3,  que  le  péché  mortel  peut  n'être  point 
précédé  de  cette  prédisposition  résultant  de  fautes  vé- 
nielles, tel  fui  le  péché  qui  perdit  Adam  et  sa  postérité, 
et  que  me avec  cette  prédisposition  l'on  peut,  par  la 

chanl';  toujours  -ulisislante,   se  défendre  encore   victo- 
rieusement contre  la  faute  mortelle. 

lll.  Ai  n  de  en  ah  m  PARFArri  envers  Dieo.  —  Bien 
que  l'amour  de  charité  ne  soit  pat  Lremenl  la 


charité-  parfaite.   Cell.  ub-    nous   occuper  i 

prérogative!    pédales  qui  lui  sont  atLac) 
/.  définition.  —  <>vt  l  art,,  par  lequel  on  aime  Dieu 
principalement  pour  lui-même  de  manière  a  exclure 

toute  affection  au   péché   mortel   ou   toute   volonté    ■: 

commettre.  Il   \  a    donc   simultanément    perfection  du 
motif  et    perfection    du   I  efficacité.    Double    perfection 
susceptible  de  diven  degrés  dont  il  importe  de  d 
miner  le  degré-    minimum    strictement   suflisanl   ; 
l'appellation  théologique  de  charité  parfaite.  —  IL: 
point  requis  que  tout  motif  autre  que-  l'in  non 

divine  soit  positivement  exclu.  Il  '-uflit  qi  ulinie 

perfection  soit  le  motif  finalement  prédominant  auquel 
peuvent  encore  s'adjoindre,  dure-  manière  subordon 
des  motifs  secondaires  comme  I  espérance,  la  : 

ou  la  crainte  salutaire.  Il  n'imporli  point 

que  l'on  n'arrive  que  progressivement  i  ce  motif  fina- 
lement prédominant,  in  b'j  di  n-  1  action  de 
la  grâce,  par  des  actes  moins  parfaits,  comme  f. 

ou  la  reconnaisance  provenant  de  dons  reçus  ou 
espérés  de  Dieu.  —  2»  Il  n'est  point  requis,  il  n'est  n 
point  possible  que  l'on  écarte  tout  amour  de  soi.  Il 
suffit  que  cet  amour  n'ait  pas  d'autre  fin  dernière  que 
Lieu  lui-même,  dont  on  veut  observer  tous  les  comman- 
dements et  dont  on  espère  jouir  pendant  toute  1 
nité.  Se  souhaiter  et  se  vouloir  la  possession  du  bien 
inlini  que  l'on  aime  pour  lui-même  et  par-dessus  tout 
n'est  en  réalité-  qu'un  acte  de  charité.  Si  l'amour  de 
soi  ne  va  point  jusqu'à  cette  perfection,  il  ne  s'oppose 
cependant  point  à  la  charité  parfaite,  dés  lors  que  Dieu 
est  toujours  voulu  connue  fin  dernière  et  qu'il  est  aimé 
principalement  à  cause  de  son  infinie  perfection.  — 3"  11 
suffit  que  l'acte  de  charité  parfaite  écarte  efficacement  et 
en  vertu  du  motif  de  la  charité  toute  alfection  au 
péché  mortel  ou  toute  volonté-  de  le  commettre.  Car 
c'est  le  seul  obstacle  qui  soit  en  opposition  formelle 
avec  l'amitié  de  Dieu  que  suppose  la  charité  efficace.  Xi 
le  péché-  véniel  que  le  repentir  n'a  pas  encore  elfacé, 
ni  l'habitude  du  péché  véniel,  ni  même  l'affection  à 
l'habitude  du  péché  véniel  ne  sont  par  eux-mêmes  un 
obstacle  à  la  permanence  du  strict  minimum  de  cha- 
rité parfaite.  Car  le  péché  véniel  ne  contredit  point  la 
lin  dernière  à  laquelle  on  reste  encore  uni  et  que  l'on 
peut  ainsi  aimer  à  cause  de  son  infinie  perfection. 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,  II»  II»,  q.  xxiv.  a.  10,  12; 
q.  xt-iv.a.  I.  ad  2um;  q.  CLXXXJV,  a.  2;  Qiimtt.  <lisp..  l'a 
caritate,».  10,  ad  lum.  Cependant  il  n'est  point  douteux 
que  l'habitude  du  péché  véniel,  surtout  quand  il  est 
pleinement  délibéré  et  consenti,  fortifie  les  inclinations 
dangereuses  et  augmente  le  risque  de  perdre  la  charité 
par  le  péché  mortel,  bien  que  l'on  garde  toujou 
puissance  de  résister  au  mal.  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
L  II»,  q.  lxxxviii,  a.  3;  Qutut.  disp..  De  malo,  q.  vu. 
a.  3.  —  4°  L'acte  de  charité  parfaite,  des  lors  qu'il 
remplit  les  conditions  que  nous  venons  de  rappeler. 
n'exige  aucun  degré  déterminé  d'intensité.  Une  telle 
ni  cesaité,  si  elle  existait,  devrait  résulter  de  l'économie 
providentielle  dans  l'ordre  surnaturel  ou  d'une  loi 
divine  toute  spéciale.  Or  le  plan  actuel  de  la  provi- 
dence dans  l'ordre  surnaturel  n'exif  IU  s  que  la 
déposition  strictement  correspondante  a  l'état  de  ^ 
c'est-à-dire  l'amour  île  Dieu  pour  lui-même  et  par- 
dessus  tontes  choses.  ;i-,,7  puissant  pour  qu'on  ne 
préfère  à  Dieu  aucun  objet  créé.  Est  autem  de  n:: 
caritatis  ut  Deus  super  ont  nia  diligaluv  et  ut  nullum. 
erratum  et  prœferatur  in  amore.  S.  Thoio 
dtsp..  De  carilale,  a.  lo.  ad  lum;  Sum.  t'icol.,  II»  II*, 
q.  xxiv.  a.  8.  Quant  à  une  loi  divine  spécial 
tel  degré  intensif,  rien  n'en  démontre  l'existi  nce. 

H.  DBGRÊS   l<r  1  i  I  BAR1TÊ   PARFAITE    F\    <  BIT* 

—  I"  Saint  Thomas,  Sum.  theol. .  II»  11*,  q.  xxn. 
s'appuyant  sur  saint  Augustin,  fn  •'  "•'  Par» 

thos,  tr.  V.  c.  iii.  n.   L  P.  L.,  t    xxxv,  col.  2011  ; 


2235 


CHARITE 


2236 


fucrit  nata,  nutritur;  cum  fuerit  nutrita,  roboratur; 
cum  ftieril  roborala,  perficitur,  énumère  trois  degrés 
de  charité  parfaite.  —  a)  La  charité  commune  écartant 
simplement  ce  qui  est  contraire  à  la  divine  dilection, 
ita  scilicel  ijund  nihil  cogilel  vel  velit  quod  divinse  di- 
lectioni  sit  conlrarium  et  heec perfectio  est  communis 
omnibus  caritatem  habenlibus.  Sum.  tlieol.,  IIa  II*, 
q.  xxiv.  a.  8;  q.  clxxxiv,  a.  3,  ad  3um.  Cette  charité  est 
encore  appelée  caritas  incipientium,  parce  que  son  effort 
principal  est  de  s'éloigner  du  péché  grave  et  de  résister 
aux  inclinations  qui  y  entraînent.  IIa  II»,  q.  xxiv,  a.  9. 
—  b)  La  charité  des  proficientes  qui  s'efforcent  de 
réaliser  ce  qui  est  agréable  à  Dieu,  sans  cependant 
éviter  tout  ce  qui  lui  déplait  ou  sans  tourner  constam- 
ment vers  lui  toute  l'énergie  de  leurs  affections.  — 
c)  La  charité  des  perfecli  qui  s'efforcent  de  garder  en 
tout  une  union  intime  avec  Dieu  en  évitant  tout  ce  qui 
lui  déplaît  et  en  accomplissant  tout  ce  qui  lui  est  plus 
agréable.  S.  Thomas,  Sum.  tlieol. ,  II1  II»,  q.  xxiv,  a.  8, 
9;  q.  CLXXxm,  a.  4;  q.  clxxxiv,  a.  3. 

2°  Le  degré  de  perfection  intensive  de  la  charité  ne 
va  pas  nécessairement  de  pair  avec  la  perfection  de  la 
connaissance.  Ces  deux  perfections  sont  d'ordre  diffé- 
rent. Tandis  que  la  perfection  de  l'amour  consiste 
dans  l'union  affective  avec  le  bien  présent  ou  espéré, 
la  perfection  de  la  connaissance  est  une  parfaite  équa- 
tion entre  la  vérité  objective  et  la  perception.  S.  Tho- 
mas, Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  xxvn,  a.  2,  ad  2um  ;  IIa  II*, 
q.  xxvi,  a.  7;  Qusest.  disp.,  De  car  ita  le,  a.  4,  ad  4"m. 
Ces  deux  perfections  n'ayant  aucune  connexion  néces- 
saire, peuvent  n'être  point  proportionnées.  Ainsi  dans 
la  divine  ténèbre  où  Dieu  est  connu  par  la  foi  surtout 
sous  son  attribut  d'incompréhensibilité  et  d'une  manière 
indistincte,  la  connaissance  est  très  imparfaite  relati- 
vement aux  attributs  qui  restent  presque  tous  invi- 
sibles. L'amour  envers  Dieu  est  cependant  1res  intense. 

Mais  si  la  charité  peut  en  perfection  surpasser  la 
connaissance,  elle  ne  peut  jamais  se  produire  sans 
quelque  connaissance.  Les  expressions  apparemment 
divergentes  de  certains  auteurs  mystiques  signifient  seu- 
lement que  la  contemplation  mystique  peut  n'être  accom- 
pagnée d'aucun  acte  discursif  ou  d'aucun  raisonnement. 
Thomas  de  Vallgornera,  Myslica  thcologia  divi  Thomse, 
n.  1127  sq.,  1134  sq.,  Turin,  1891,  t.  il,  p.205sq.,209  sq.  ; 
Bossuet,  Myslici  in  tuto,  part.  I,  a.  l,c.  i,n.  1  sq.,  Paris, 
183G,  t.  x,  p.  401  sq.  ;  Massoulié,  Traité  de  la  véri- 
table oraison  d'après  les  principes  de  saint  Thomas, 
Paris,  1901,  t.  i,  p.  55  sq.  ;  Meynard,  Traité  de  la  vie 
intérieure,  Paris,  1899,  t.  ir,  p.  27  sq.  ;  Poulain,  Des 
grâces  d'oraison,  3e  édit.,  Paris,  1901,  p.  112  sq.  Il  est 
d'ailleurs  très  vrai  qu'une  intense  charité  envers  Dieu, 
par  les  intimes  jouissances  qu'elle  procure,  augmente 
la  connaissance  expérimentale  du  divin  et  dispose  en 
même  temps  l'àme  à  recevoir  de  nouvelles  lumières. 
Nous  ne  nous  arrêterons  point  à  réfuter  ce  préjugé  que 
la  science  est  par  elle-même  un  obstacle  à  la  vraie  dé- 
votion. Elle  n'est  un  obstacle  que  si  elle  se  conlie  en- 
lièremenl  en  elle-même.  Quand  elle  reste  parfaitement 
soumise  à  Dieu,  elle  aide  plutôt  la  dévotion.  Scienlia 
et  quidquid  aliud  ad  magnitudinem  perlinet,  occasio 
est  quod  bomo  confidat  de  seipso,  et  ideo  non  tota- 
liter  se  Deo  tradat;  ei  unie  est  quod  hujusmodi 
quandoque  occasionaliter  devotionem  impediunt  :ei  in 
timplicibus  et  mulieribus  devolio  abundal  elationem 
comprimendo;  si  tamen  scientiam  et  quameumque 
ahum  perfectionem  homo  perfecte  lien  tubdat,  ex  Itoc 
ipso  devolio  augetur.  S.  Thomas,  Sum.  thcul.,  II»  11*, 
q.  i.xxxii.  a.  '■'.  ad  ■ 

La  pratique  de   la  parfaite  charité  n'esl  point  né- 

tiremenl  liée  à  l'observance  îles  conseils    evangé- 

liques.  s.  Thomas,  Sum.  theol.,  Il»  II*,  q.  i.xxxiv,  a.  4. 

Celle-ci  cependant  aide  habituellement  à  mieui  réaliser 

la  charité  et  à  la  maintenir  plus  efficacement.  S.  Tho- 


mas, Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  clxxxiv,  a.  3;  Cont.  gent., 
1.  III,  c.  cxxx;  Upusculum,  xvn,  c.  VI.  —4°  A  plus  forte 
raison  la  charité  peut-elle  être  très  parfaite  en  dehors  des 
états  mystiques.  C'est  cependant  un  fait  bien  attesté  que 
les  âmes  qui  profitent  sagement  de  ces  divines  faveurs  en 
retirent  le  plus  souvent  un  considérable  accroissement 
de  charité.  —  5°  Si  parfaite  que  soit  la  charité  possédée 
en  cette  vie,  elle  ne  peut  jamais  être  un  continuel  état 
d'union  avec  Dieu.  Ce  privilège  n'appartient  qu'à  la  vie 
bienheureuse.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  lla  II*,  q.  xxiv, 
a.  8;  Qusest.  disp.,  De  caritate,  a.  10.  —  6°  La  perfec- 
tion de  la  charité,  si  intense  qu'elle  puisse  être,  ne 
comporte  jamais,  ne  peut  même  jamais  comporter  un 
amour  divin  absolument  désintéressé,  entièrement 
exempt  de  tout  amour  de  soi,  si  légitime  qu'il  fût. 
Nous  l'avons  prouvé  précédemmenten  exposant  la  nature 
du  motif  de  la  charité. 

///.  GEHÈSB  DE  L'ACTE  DE  CHARITÉ  PARFAITE.  — 
1°  C'est  une  vérité  de  foi  qu'aucun  acte  de  charité  sur- 
naturelle ne  peut  être  produit  sans  le  secours  d'une 
grâce  absolument  surnaturelle.  Il  conc.  Arausicanum, 
can.  25,  Denzinger,  Enchiridion,  n.  168.  —  2°  Cette 
grâce  absolument  nécessaire  est-elle  toujours  une  grâce 
simplement  actuelle,  même  pour  l'acte  de  charité  par- 
faite immédiatement  antérieur  â  la  justification  ?  est- 
elle,  dans  ce  dernier  cas,  la  grâce  sanctifiante  à  la  fois 
principe  de  vie  surnaturelle  dans  l'âme  justifiée  et 
cause  dispositive  à  la  justification  ?  Question  librement 
discutée  par  les  théologiens  et  dépendante  de  cette 
controverse  plus  générale  :  les  dispositions  immédiates 
â  la  grâce  sanctifiante  proviennent-elles  d'une  grâce 
actuelle  simplement  surnaturelle  ou  de  la  grâce  sanc- 
tifiante simultanément  forme  accidentelle  et  cause  dis- 
positive à  la  réception  de  cette  même  forme?  Voir 
GnÀCE.  —  3°  L'acte  de  charité  parfaite  peut  être  immé- 
diatement produit  sans  avoir  été  précédé  de  disposi- 
tions préparatoires  plus  ou  moins  éloignées.  Témoin 
de  subites  conversions  miraculeuses  dûment  constatées. 
C'est  d'ailleurs  ce  qui  résulte  du  fait  communément 
admis  de  la  sanctification  des  anges  et  de  la  sancti- 
fication d'Adam  au  premier  moment  de  leur  existence 
Il  est  cependant  dans  l'ordre  habituel  que  l'acte  de 
charité  parfaite  soit  précédé  de  l'amour  imparfait  immé- 
diatement antérieur  à  l'acte  d'espérance.  D'où  résulte 
dans  l'ordre  surnaturel  l'importance  de  ces  disposi- 
tions préparatoires.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  II»  II*, 
q.  xvn,  a.  8. 

'  IV.     EFFETS    DE     L'ACTE     DE    Cil  MUTÉ     PAUFAITE    EU 

deiiqiis  de  L'action  sacramentelle.  —  1°  Justification 
extrasacramentelle  immédiatement  produite  dans 
l'âme.  —  1.  Fait  de  l'infaillible  connexion  entre  l'acte 
de  charité  parfaite  et  la  justification.  —  o)  Principe 
général.  —  C'est  une  vérité  certaine  que  la  grâce  sanc- 
tifiante est  toujours  infailliblement  produite  dans  l'âme, 
toutes  les  fois  que  l'âme  apporte  comme  disposition  un 
acte  de  charité  parfaite  renfermant  la  volonté  d'accom- 
plir tout  ce  qui  est  exigé  par  Dieu  pour  la  justification. 
—  a.  C'est  une  déduction  certaine  de  tous  ces  textes  de 
l'Écriture  qui  identifient  pratiquement  la  charité  ac- 
tuelle avec  l'intégral  pardon  immédiatement  accordé 
par  Dieu  au  pécheur.  Prov.,  VIII,  17;  x,  12;  Joa..  xiv, 
21,  23;  Luc,  vu,  47;  I  Pet.,  iv,  8;  I  .loa..  in,  Il  sq.  , 
iv,  7,  ou  qui  identifient  la  parfaite  contrition  ou  conver- 
sion avec  l'entière  rémission  des  péchés,  Ezech.,  xvin, 
21  sq.;  xxxiii,  H  sq.j  Zach.,  i,  3.  Cette  charité  telle 
qu'elle  est  décrite,  ne  peut  être  qu'un  amour  d'amitié 
envers  Dieu  et  cette  entière  conversion  no  peut  être 
réalisée  qu'à  la  même  condition.  Cet  amour  d'amitié 
auquel  la  rémission  des  péchés  ou  la  justification  est 

infailliblement  attribuée  n'étant  autre  que  la  charité 
parfaite,  c'est  donc  elle  qui  assure  toujours  la  posses- 
sion de  la  grâce  sanctifiante.  (.Vst  ce  qui  résulte  de 
I  identification  absolument  affirmée  entre  l'une  et  L'autre, 


'■2231 


CHARITÉ 


22.18 


B.in^  q|  restriction.  b.  Toute  la  tradition 
attribue  le  même  effet  à  la  parfaite  pénitence,  conver- 
sion ou  charité, [ui  en  réalib   le  ramène  a  la  charité 

<i  nu  seulement  procédi  l'entière  conversion  ou  péni- 
tence. Noua  indiquerons  bi  ulement  lee  principaux 
passages  des  Pères  avec  les  textes  de  l'Écriture  sur 
lesquels  ils  appuient  leur  enseignement.  Tertullien, 
De  ptenitentia,  c.  iv,  P.  L.,  t.  i,  col.  1233  sq..  cite 
I  zech.,  wiii,  -il.  23;  xxxiii,  11  ;  s.  Cyprien,  De  lapais, 
c.  xxxvi,  /'.  L.,  t.  iv.  col.  l'.u  Bq.,  cite  Ezech.,  xxxiii, 
il.  loel,  u,  13; Is.,  xxx,  15,  suivant  la  traduction  des 
Septante;  Origène,  In  Lev.,  homil.  n,  n.  i,  P.  <i., 
t.  xu,  col.  i l.s.  B'appuie  sur  Luc,  vu,  17 ;  I  Pet., 
iv.  8;  S.  Pacien,  Epist.,  tu,  ad  Sympronianum,  n.  8, 
1li,  P.  L.,  t.  xui,  col.  1068,  1074,  cite  Is.,  xx\,  15, 
d'après  les  Septante;  Is.,  i.v.  7;  Joël,  n.  12  sq.  ;  s.  Am- 
broise,  Epist.,  i.xvn,  /'.  /..,  t.  xvi,  col.  1250  sq.,  cite 
Luc,  xxiii,  53;  s.  Jean  Chrysostome,  In  II  Tan., 
homil.  vu,  n.  ,'!,  P.  ('..,  t.  i.xn,  col.  CM),  d'après  Rom., 
xin.  10;  S.  Augustin,  In  Epist.  Joa.  ad  Partltos,  tr.  V. 
n.  7,  P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  2016,  invoque  I  Joa.,  m,  9; 
De  trinilate,  1.  XV,  c.  cxviii,  /'.  L.,  t.  xlh,  col.  1082  sq., 
d'après  Rom.,  v,  5;  S.  Grégoire  le  Grand,  In  Evangelta, 
homil.  xxxiii,  /'.  L.,  t.  i.xxvi,  col.  1241  sq,,  cite  Luc, 
vu,  47.  Les  auteurs  subséquents  jusqu'à  Hugues  de 
Saint-Victor  reproduisent  ces  mêmes  affirmations  des 
Pères  des  six  premiers  siècles.  Hugues  de  Saint-Victor 
(-f-1141),  De  sacramenlis,  1.  II.  paît.  XIV,  c.  vin,  P.  L., 
t.  ci.xxvi,  col.  5(iisq.,  cite  Ps.  XXXI,  .r>;Is.,  i.viii.  9;  Kzech., 
Xviii,  21.  Cependant  Hugues,  tout  en  admettant  que  la 
contrition  obtient  toujours  la  rémission  de  Vobduralio 
mentis  correspondant  à  la  tache  du  péché,  nie  que  son 
effet  s'étende  à  toute  la  rémission  du  debitum  futures 
damnationis  que  produit  seule  l'absolution  sacramen- 
telle. Loc.  cit.  Pierre  Lombard,  IV  Sent.,  dist.  XVII, 
P.  L.,  t.  cxcii,  col.  880  sq.,  admet  intégralement  l'effi- 
cacité de  la  contrition  qu'il  hase  sur  Ps.  x.xxi,  ô;  L,  19, 
mais  il  n'attribue  à  l'absolution  sacramentelle  qu'un 
rôle  purement  déclaratif.  Voir  1. 1,  col.  173  sq.  Plusieurs 
auteurs  de  la  lin  du  xne  siècle  et  du  commencement 
du  xinc  suivent  partiellement  les  idées  de  Hugues  ou  de 
Pierre  Lomhard  sur  le  rôle  de  l'ahsolution,  sans  mettre 
en  question  le  principe  de  l'efficacité  de  la  contrition. 
Voir  t.  i,  col.  174-  sq.  Saint  Thomas  maintient  dans 
toute  son  intégrité  l'efficacité  de  la  contrition,  Suni. 
theoi.,  Suppl.,  q.  v,  et  celle  de  la  charité  parfaite, 
Sum.  theol.,  Ila  II*,  q.  xxiv,a.  12,  ad  5um,  pour  l'entière 
rémission  des  péchés.  Ce  qu'il  concilie  avec  l'efficacité 
du  sacrement,  par  cette  observation  que  la  contrition 
(fil  comprendre  quelque  volonté  de  recevoir  le  sacre- 
ment et  qu'en  ce  sens  l'effet  n'est  produit  que  d'une 
manière  dépendante  du  sacrement.  Cont.  gent.,  1.  IV, 
c.  i.xmi.  Voir  t.  i,  col.  177  sq.  Cette  doctrine  de 
l'efficacité  de  toute  contrition  ou  de  toute  charité- 
parfaite  fut  communément  suivie  par  les  théologien- 
subséquents  jusqu'au  XVI«  siècle.  A  partir  de  celle 
époque  quelques  théologiens  la  restreignirent  con- 
sidérablement. Suivant  Adrien,  QuXSt.  in  IV  Sent., 
ertim  circa  sacramenta,  q.  u;  Qutest.  quodlibeti- 
cse,  q.  v,  a.  3,  la  contrition  parfaite  el  par  conséquent 
la  charité  elle-même,  ne  cause  la  justification  que  si  elle 
esl  produite  avec  le  maximum  d'intensité  aotuellemenl 
possible.  Adrien  s'appuie  principalement  sur  ces  textes 
de  l'Écriture  qui  exigent  que  l'on  se  convertisse  à  Dieu 
de  tout  cœur,  Deut.,  rv,  29.  I-..  lxvi,  2.  Joël,  n.  12.  nu 

(pion  l'aime  de  tout  son  cour  et  de  toutes  Ses  forces, 
lient.,  VI.  ">;  Mat  th. .  XXII,  37;  Marc.  XII,  3U;  Luc,  \. 
27.  Les  théologiens  contemporains  combattirent  com- 
munément celle  opinion.  Melchior  Cane  Relectionesde 
tentia,  part.  III,  Opéra,  Venise,  1759,  p  110 sq.; 
Dominique  Soto.  In  IV  Sent.,  dist,  XVII.  q.  n.  a.  i. 
Douai,  1613,  p.  114  sq.;  Vega,  De  justification*,  1.  XIII, 
c  xxiv,  Cologne,  1572,  p.  556  Bq.  Maigre  la  désapproba- 


tion Indirecte  du  concile  de  Trente  n'exigeant  dan*  la 
contrition  aucune  intensité  pour  la  pleine  justification 
de  l'âme,  ses*.  XIV,  c  iv.  l'opinion  d  Adrien  fut  ei 
partiellement  soutenue  parBerti 
diseiplinis,  I.  XXXIV,  pan    I,  c  \.  ei 
;    17!<'.(     Prsslectionet  théologies»,  t    i\,  disp.  \1 
n    l.iV,  141.  Nonobstant  l'enseignement  du  cond 

Trente,    liaius.    sappuv.nit   sui 
justice,    proposit.     52.    69,    Denzii 
n.  ÎU2,  949,  et  gur  un  concept  exagéré  de  la  i 
de-  sacrements  de  baptême  et  de  pénitence,  avait 
tenu  (pie  la  chant.'-  parfaite  soit  dan-  bs  catéchumi 
soit  dans  les  Ddèles  repentants  peut  exj 
mission  'i  ,  Proposit.  31-33,  70,  71,  Denzh 

n.  911  sq.,  9Ô0  sq.  Estius  (f  1613  avait  affirmé  une 
erreur  presque  identique  à  celle  de  Raius  en  disant 
que  la  contrition  ou  la  charité  parfaite,  même  avec  la 
volonté  de  recevoir  le  sacrement  de  baptême  ou  de  péni- 
tence, ne  justifie  effectivement  que  dans  le  cas  d'extrême 
nécessité  ou  à  l'article  de  la  mort  quand  le  recours  au 
prêtre  est  impossible,  ou  quand  le  sacrement  ne  peut 
être  demandé-  ou  reçu  sans  grave  scandale  ou  sans  dan- 
ger dépêcher.  In  IV  Sent.,  dist.  XVII,  part.  II.  Ces 
affirmations  de  Raius  et  même  ceHes  d'Estius  contre- 
disenl  l'enseignement  catholique,  d'après  le  concile  de 
Trente,  s.--.  XIV.  c.  iv.  et  d'après  les  propositions 
condamnées da ns  Bains.  Iiellarmin.  De  pxnitcntia,  1.1  V, 
c.  xiii  sq.  ;  Vasquez,  Jn  IIP  \  t.  n.  disp.  CL1I,  c.  i.  n.  3; 
Sylvius,  In  tupplem.  Sum.  theol., q.  v,  a.  1,  concl.  2; 
Suarez,  De  ptenitentia,  disp.  IV.  sect  vu,  n.  i;  Lugo, 
De  pxnitcntia,  disp.  V.  sect.  vin,  a.  98  sq.;  Salmanti- 
censes,  Cursus  théologiens,  De  psenitentia,  disp.  VII, 
n.  65;  Billot,  De  Ecclesise  sacramenUs,  Rome,  : 
t.  il,  p.  120  sq. 

b)  Application  particulière  à  l'efficacité  de  la  contri- 
tion ou  de  la  charité  parfaite  en  face  de  la  nécessité 
du  sacrement  de  baptême.  —  Le  principe  général  que- 
nous  venons  de  prouver  nous  conduit  à  cette  conclusion. 
Dès  lors  que  la  contrition  ou  la  charité  parfaite,  accom- 
pagnée de  la  volonté  de  recevoir  le  baptême,  existe  réel- 
lement dans  un  catéchumène  adulte,  son  l'une  est  aussi- 
tôt justifiée  même  avant  la  réception  du  sacrement.  Con- 
séquemment  si  cet  adulte,  sans  aucune  faute  de  sa  part, 
est  de  fait  privé  du  sacrement  ou  dans  l'impossibilité 
de  le  recevoir,  il  obtiendra  néanmoins  la  récompense 
éternelle  à  cause  de  la  grâce  sanctifiante  qu'il  possède. 
Car  Dieu,  voulant  le  salut  de  tous  les  hommes  et  leur 
donnant  la  possibilité  de  remplir  les  conditions  néces- 
saires au  salut,  ne  peut  exiger  un  accomplissement  .. 
lument  impossible  dans  l'occurrence.  Il  accepte  la  bonne 
volonté  comme  suffisante,  dès  lors  quille  est  accompa- 
gnée de  la  foi  et  de  la  contrition  ou  de  la  charité  parfaite, 
deux  dispositions  toujours  absolument  n  dans 

les  adultes,  a  tel  point  qu'elles  ne  peuvent  jamais 
suppléées.   Cette  conséquence,  admise   d'une  man 
générale  par  les  Pères  des  premiers  siècles  pour  ce  qui 
concerne  le  salut  des  hérétiques  ou  des  infidèles 
aussi  formellement  appliquée  au  cas  du  baptême  par 
saini  Ambroise  el  saint  Augustin.  Saint  Ambroise,  De 
ol'itu    Valentiniani   consolalio,  n.  51,   /'.    /..,  t.   xvi» 
col.  1371,  s'appuie  sur  Sap.,  iv,  7.  Saint  Augustin, 
baplismo  contra  donalistas,  I.  IV,  c.  un,  xxv.  /'.  /  . 
t.  xi  in.  col.  173  sq.,  17t>.  affirme  que  l'actuelle  réception 
du  baptême  peut  être  suffisamment  suppléée  de  deux 
manières,  par  le  martyre  el  par  la  foi  el  la  convers 
du  cour.  L'efficacité  de  cette  suppléance  esl  prouvée  par 
Rom.,  x.   10.  Une  seule  condition  esl  (^  que 

le  baptême  ne  puisse  réellement  être  reçu,  si  fort 
celebrandum  ntysterhmt  baptismi  in  angustiis  t- 
porum  sueeurri  non  potest,  ou  encore,  c«m  ministerium 
baptismi  non  contemptus religionis sed articulus  n- 
siiutis  excluait.  Incidemment, le  saint  docteur  s'ei! 
de   montrer  que   ces  modes  de  suppléance  du  baptême 


2239 


CHARITE 


2240 


se  sont  réalisés  dans  le  bienheureux  larron.  Pour  la 
réalisation  du  martyre  il  s'appuie  sur  l'assertion  de  saint 
Cyprien,  Episl.,  lxxih,  n.  22,  P.  L.,  t.  m,  col.  112't  sq., 
à  laquelle  il  ne  parait  cependant  point  donner  pleine 
créance  :  Baptismi  sane  vicem  aliquando  implere  pas- 
sioneni  de  lalrone  illo  cui  non  baplizato  diction  est  : 
Hodie  mccam  eris  in  paradiso,  Luc,  xxiii,  43,  non  levé 
documentum  idem  beatus  Cyprianus  assumit.  Cette 
raison  ne  pouvant  le  convaincre  entièrement,  il  cherche 
dans  ce  bienheureux  larron  l'accomplissement  du  second 
mode  de  suppléance,  per  fideni  conversionemque  cor- 
dis,  qui  lui  parait  dans  la  circonstance  le  principal 
moyen  de  salut  :  Neque  enini  latro  ille  pro  nomme 
Christi  cruciftxus  est,  sed  pro  meritis  facinorum  suo- 
ri<»>  :  ncc  quia  credidit  passus  est,  sed  duni  palitiir 
credidit.  Mais  quelle  que  soit  à  cette  époque  la  pensée 
d'Augustin  sur  le  cas  du  bon  larron,  sa  doctrine  sur  la 
suppléance  du  baptême  per  (idem  conversionemque  cor- 
dis  dans  le  cas  de  nécessité  en  reste  essentiellement 
indépendante,  avec  sa  base  scripturaire,  Rom.,  x,  10  : 
Corde  creditur  ad  justifiant,  ore  auleni  confessio  fit  ad 
salutcm.  Aussi  quand  Augustin  modifie  plus  tard  (419- 
420)  ses  explications  relativement  à  ce  larron  pénitent, 
De  anima  et  ejus  origine,  1.  I,  c.  IX,  P.  L.,  t.  xliv, 
col.  {80  sq.;  Qusest.  in  Heptateuchum,  1.  III,  c.  lxxxiv, 
P.  L.,  t.  xxxiv,  col.  713;  Relract.,  1.  II,  c.  xvm,  P.  L., 
t.  XXXII,  col.  638,  sa  doctrine  sur  la  suppléance  du  bap- 
tême n'en  souffre  aucune  atteinte.  Il  ne  fait  que  changer 
sa  position  relativement  à  ce  cas  particulier,  surtout  en 
n'y  affirmant  plus  aussi  absolument  l'absence  du  bap- 
tême :  Cum  dicerem  vicem  baptismi  posse  habere  pas- 
sionem,  non  salis  idoneum  posni  illius  latronis  exem- 
plum  qui  iilrum  non  fuerit  baptizatus  incertum  est, 
Jietract.,  loc.  cit.,  ou  même  en  admettant  plutôt  le  fait 
du  baptême,  cum  sit  incertum  magisque  illurn  bapli- 
zaluni  fuisse  c.redendum  sit.  Retract.,  1.  II,  c.  lv,  n.  3, 
P.  L.,  t.  xxxn,  col.  653. 

Quant  à  l'assertion  d'Augustin,  nemo  fit  mcmbrum 
Christi  nisi  aut  baptismate  in  Christo  aul  morte  pro 
C/trislo,  De  anima  et  ejus  origine,  loc.  cit.,  elle  ne  con- 
tredit pas  nécessairement  l'affirmation  si  formelle  du 
De  baptismo  qui  n'est  nullement  rétractée  ni  ici  ni 
ailleurs.  Aussi  bien,  d'après  tout  le  contexte,  Augustin  se 
préoccupe  principalement  de  défendre  contre  les  péla- 
giens  la  nécessité  absolue  du  baptême  pour  les  enfants. 
C'est  le  point  de  départ  de  son  argumentation  au  com- 
mencement du  c.  ix  ;  c'en  est  aussi  la  conclusion  à  la 
lin  du  même  chapitre.  Pour  ces  enlants,  la  parole  reste 
strictement  vraie  :  dans  l'ordre  actuel  aucun  ne  peut 
obtenir  le  salut  éternel  nisi  aul  ba]Uismate  in  Cliristo 
aut  morte  pro  Cliristo.  11  est  vrai  qu'Augustin  applique 
cette  conclusion  au  cas  du  larron  pénitent  et  qu'il  s'ef- 
lorce  d'expliquer  comment,  d'après  celte  doctrine,  son 
salut  a  pu  être  obtenu.  C'est  une  preuve  décisive  que  la 
conclusion  est  universelle,  pour  les  adultes  comme  pour 
les  enfants.  Mais  toute  universelle  qu'elle  est,  elle  ne 
s'entend  point  dans  le  même  sens  strict  dans  l'une  et 
l'autre  hypothèse. 

Car  finalement  le  salut  de  ce  pénitent,  s'il  n'a  vrai- 
ment point  été  baptisé,  est  principalement  attribué  à  ses 
excellentes  dispositions  de  foi,  d'espérance  et  de  charité 
envers  Jésus  mourant,  dispositions  qui  autorisent  à 
considérer  sa  mort  comme  équivalente  au  martyre  : 
Tiiuto  nanique  pondère  appensum  est,  tantumque  va- 
luit  apud  cum  qui  novit  hxc  appendere,  quod  confessus 
est  Doniimtm  crucifixum,  quantum  si  fuisset  pro  Do- 
mina crucifixus.  VA  un  peu  plus  loin  :  Sed  eliam  no- 
elrum  qui»  <<<</<  comideret,,  quanta  ftde,  (/uanta  spe, 
quanta  caritate  ntortem  pro  Christo  vivenle  mteiperc 
potuit,  qui  vitam  in  moriente  quxsivit.  Il  ne  s'agit 
point  du  martyre  véritable,  mais  seulement  d'une  sorte 
d'équivalence  au  martyre,  provenant  surtout  des  par- 
faites  dispositions  actuellement  réalisées,    implication 


bien  conforme  à  celle  du  De  baptismo,  loc.  cit.,  où 
saint  Augustin  disait  à  propos  du  larron  repentant  : 
Quod  etiant  atque  eliam  considerans  invenio  non  tan- 
tumpassioncm  pro  nontine  Christi  id  quod  ex  baptismo 
deerat posse  supplere,sed  eliam  /idem  conversionemque 
cordis,  si  forte  ad  celebrandum  mysterium  baptismi 
in  angustiis  temporum  succurri  non  polesl.  Explication 
nullement  rétractée  dans  la  suite.  Car  dans  ses  Rétrac- 
tations, 1.  II,  c.  xvm,  P.  L.,  t.  xxxn,  col.  638,  Augustin, 
revisant  cet  endroit  du  De  baptismo,  ne  (ait  que  cette 
seule  remarque  :  Non  salis  idoneum  posui  illius  latro- 
nis exentplum  qui  utruni  non  fuerit  baptizatus  incer- 
tum est.  Sur  quoi  Hugues  de  Saint-Victor,  De  sacra- 
mentis,  1.  II,  part.  VI,  c.  vu,  P.  L.,  t.  clxxvi,  col.  454, 
remarque  justement  :  In  hoc  loco  exempilum  tantum 
quod  ad  probationem  senteutix  adduxerat  correxit, 
ijisam  sententiam  non  reprobavit.  Pierre  Lombard 
raisonne  de  même  :  Retractavit  quidem  exemplum, 
sed  non  sententiam,  Sent.,  1.  IV.dist.  IV,  n.  4,  P.  L.,  9 
t.  cxcii,  col.  848,  ainsi  que  saint  Bernard,  Traclatus  de 
baptismo,  c.  n,  P.  L.,  t.  clxxxh,  col.  1036.  D'ailleurs, 
si  la  parole  citée  du  De  anima  avait  un  sens  aussi  exclu- 
sif, comment  pourrait-on  la  concilier  avec  ce  passage 
presque  contemporain  dans  lequel  Augustin  affirme  que 
le  centurion  Corneille  avait  été  déjà  sanctifié  avant  de 
recevoir  le  baptême  :  Ncc  superflua  judicala  est  visi- 
bilis  sanclificatio  quam  invisibilis  jam  prx cesser at. 
Qusest.  in  Heptateuchum,  1.  III,  c.lxxxiv,  P.L.,  t.  xxxiv, 
col.  713.  Pour  toutes  ces  raisons  nous  ne  pouvons  ad- 
mettre d'une  manière  absolue  avec  M.  Turmel,  Histoire 
de  la  théologie  positive,  Paris,  1901,  p.  125,  qu'en  419 
dans  le  De  anima,  le  saint  docteur  ne  parla  plus  que 
du  martyre  comme  supplément  au  baptême.  Le  texte 
presque  identique  de  saint  Fulgence,  De  veritale  prse- 
deslinalionis,  1.  III,  c.  xix,  n.  29,  P.  L.,  t.  lxv,  col.  667  : 
Sed  manifeslum  est  omnem  qui  non  fuerit  aut  in 
nomine  Cliristo  sanctificato  lalice,  aul  pro  Christi 
nomine  et  ejus  Ecclesia  proprio  sanguine  baptizatus, 
iguis  xterni  combustione  damnandum,  s'applique  im- 
médiatement aux  seuls  enfants  qui  meurent  sans  avoir 
été  régénérés  par  l'eau  du  baptême,  ou  sans  la  grâce 
du  martyre.  C'est  ce  qu'indique  tout  le  contexte  de  ce 
passage  où  Fulgence  traite  directement  le  problème 
de  l'origine  de  l'âme  humaine.  De  ce  que  les  enfants 
non  régénérés  par  le  baptême  ou  par  le  martyre  sont 
éternellement  damnés,  il  conclut  que  l'âme  elle-même 
a  été  souillée  par  le  péché  originel,  ce  qui  lui  parait 
se  concilier  difficilement  avec  la  création  immédiate 
de  l'âme  par  Dieu.  L'aflirmation  de  Gennade,  De  eccle- 
siaslicis  dogmatibus,  c.  XLI,  P.  L.,  t.  xi.ii,  col.  1220  : 
Baptizalis  tantum  iter  esse  salutis  credamus.  Nullum 
catechumenum  quamvis  in  bonis  operibus  defunctum, 
vitam  œlernam  habere  credamus,  excepta  martyrio 
ubi  iota  baptismi  sacramenta  complentur, paraît  signi- 
lîer  que  seuls  le  baptême  effectif  et  le  martyre  assurent 
l'immédiate  possession  du  salut,  parce  que  seuls  ils 
effacent  ou  éteignent  entièrement  tous  les  péchés  :  illi 
peccataoi)iniadimitliuilur,in  istoexslinguuntur.  liaban 
Maur  (f  856),  De  universo,  1.  IV,  c.  x,  /'.  /...  t.  exi, 
col.  102,  ne  fait  que  reproduire  littéralement  le  texte  de 
Gennade,  auquel  il  laisse  ainsi  son  sens  originel.  Au 
XIIe  siècle,  lingues  de  Saint-Victor,  De  sacramenlis, 
I.  Il,  part.  VI,  c.  vil,  /'.  L.,  t.  cr.XXVl.  et  saint  Ber- 
nard, Tractatus  de  baptismo,  c.  Il,  n.  7,  mentionnent 
une  erreur  niant  la  suflisance  du  baptême  chez  les 
adultes  même  en  cas  de  nécessité.  Celle  erreur  ne  peut 
être  que  celle  d'Abélard,  formulée  dans  sa  Theologia 
christiana,  1.  II,  P.  /--.  t.  CLXXVIII,  col.  1205,  où  il  con- 
sidère la  suflisance  do  baptême  de  désir  dans  les  caté- 
chumènes comme  opposée  a  l'Évangile  et  â  la  tradition: 
Cttni  hoc  non  solum  Evangelio  vevum  ci  sanetis  doclo- 
ribus  advei'Mri  penittu  videatur.  Saint  Bernard,  loc. 
cit.,  réfute  cette  erreur  en  s'appuyant  sur  l'enseignement 


2-2  il 


r.n.wiri  1: 


'2-242 


de  saint  Arobri  Augustin,  sur  l'affirmation 

■I.   I.  -h    Christ,  M.  i  qui  promi  i  le  salut  pour 

l'éternité  a  qui  croira  'i  bi  ra  baptisé,  <i  refuse  le  salut 
seulement  a  qui  i  •  i  isle  dan    le  refus  de  croire     Ni- 
,1,11   innw  interdum   (idem  tufftcere  ad 

talutem,  et  tii  rficere  nihil.  D'ailleurs  comment 

Dieu  pourrait-il  condamm  i  à  l'éternelle  réprobation  une 
Ame  qui  lui  esl  unie  par  la  charité 7  DamnabU  fidelem 
suum  Deu  -  '  dan»  etiani 

paralum  motif  L'équité  ne  demande-t-elle  point  que 
i   tienne  compte   de  la  bonne  volonté,  quand 
implissemenl  n'est  empêché  que  par  une  absolue 
jsité  .'  Quid  planius  qûod  min,, tus  pra  facto  1 i  pu* 
tetur,  i'Ih  factum  excluait  nécessitas  :'  Si  l'incontestable 
efficacité  du  martyre  ne  provient  que  de  la  parfaite  con- 
fession de  la  foi,  ajoute  le  saint  docteur,  no« 

i  w.que  ei  sine  martyrio  apud  Deum  lantum* 
(/.;/<  jn.ssii,  eux  et  su/,1  martyrii  probamento  procul 
•  dubio  innotescit.  De  ces  autorités  et  de  ces  raisonne- 
ments, Bernard  conclut  :  Sic  si, la  fides  et  mentis  ad 
Deum  conversio  sitte  effusione  sanguinisel  sine  pi 
sioneaqux,  salutem  sine  dubio  operatur  vole>tii  sed 
valenti,  prohibente  morlis  articula,  baptizari.  Hugues 
de  Saint-Victor,  qui  avait  consulté  Bernard  sur  cette 
grave  question,  reproduit  son  enseignement.  Comme 
Bernard,  il  s'appuie  sur  l'autorité  d'Augustin.  Quant  au 
texte,  Joa.,  in,  5,  sur  l'absolue  nécessité  du  baptême 
pour  le  salut,  il  est  expliqué  par  Joa.,  xi,  2G,  Qui  crédit 
in  me  non  morietur  in  mternum,  qui  en  tempère  la 
rigueur.  Connue  Bernard,  Hugues  signale  la  diversité 
d'expressions  dans  l'antithèse  évangélique,  Marc.,  xvi, 
16,  et  il  en  conclut  que  seul  est  réprouvé  le  refus  de 
croire,  mais  non  l'impossibilité  de  recevoir  le  baptême, 
pour  qui  en  a  la  volonté.  De  sacramentis,  1.  II.  part.  VI, 
c.  vil,  /'.  1..,  t.  ci. xxvi,  col.  453  sq.  L'auteur  de  la  Sum- 
ma  sententiarum,  qui  parait  être  de  l'école  de  Hugues, 
tout  en  empruntant  beaucoup  à  celle  d'Abélard,  voir 
t.  i.  col.  7,'i  sq.,  reproduit  ici  la  doctrine  et  les  argu- 
ments (U-  Hugues.  Tr.  V,  c.  v.  P.  L.,  t.  ci.xxvi,  col.  131. 
Il  dit  plus  formellement  que  Hugues  :  Si  tune  mori- 
rentur  cum  /idem  et  caritatem  habeant,  certum  esteos 
non  damnari.  lu  caritateenim  nullus damnatur.  Loc. 
cit.,  col.  132.  \  la  même  époque,  Gratien,  Décret., 
part.  III,  De  consecralione,  dist.  IV.  c.  xxxiv.  Baptismi 
•  \ceni,  P.  L.,  t.  lxxxvii,  col.  1805  sq.,  enregistre  les 
passages  du  De  baptismo  où  saint  Augustin  exprime  la 
suffisance  du  baptême  de  désir  per  /idem  conversio- 
nemque  cordis,  Pierre  Lombard,  Sent.,  1.  IV,  dist.  IV, 
n.  4,  P.  L.,  t.  cxcii,  col.  847  sq.,  dit  formellement  : 
Nec  tantum  passio  vieem  baptismi  implet,  sed  etiam 
fides  et  coHlritio  ubi  nécessitas  excluait  sacramentum, 
sicut  aperte  ducet  Anguslinus.  Les  bases  scripturaires 
sont  celles  d'Augustin,  surtout  Rom.,  x,  10;  les  autorités 
patristiques,  àmbroise  et  Augustin.  Pierre  Lombard  jus- 
tifie ce  dernier  contre  le  reproche  de  changement  de  doc- 
trine, en  s'appuyant  sur  Retract., \.  U.c.  xvni.où  n'est 
rétracté  que  l'exemple  du  larron  pénitent.  L'enseigne- 
ment tle  Hugues,  (le  Bernard  et  de  Pierre  Lombard,  com- 
munément suivi  par  les  théologiens,  dirige  le  pape  Inno- 
cent IH  dans  deux  réponses  doctrinales  postérieurement 
insérées  dans  les  décrétâtes  de  Grégoire  IX.  La  pre- 
mière réponse,  donnée  à  l'évêque  de  Met/,  concerne 
un  juif  qui,  à  l'article  de  la  mort  et  n'ayant  autour 
de  lui  que  (les  juifs,  s'était  lui-même  plongé  dans 
l'eau  en  prononçant  les  paroles  de  la  forme.  Innocent 
répond  que  ce  baptême  ne  peut  être  valide,  parce  que  la 
parole  du  Christ,  Mat  th.,  xxvm.  19,  exige  une  distinction 
de  personne  entre  le  ministre  ei  le  sujet.  Cependant, si 
tatis  continuo  decessisset,  ail  patriam  protinus evolasset 
propter  sacramenti  fidem  ci  non  propter  fidei  sacra* 
mentum.  La  deuxième  réponse,  adressée  à  l'évêque  de 
Crémone, concerne  un  prêtre  qui  venait  de  mourir  sans 
avoir  été  validemenl  baptisé,  quia  in  sancla    motris 


■  Christi  n 
gaudium  esse  adeptum    ■ 

a\on-    cit.     les    !■  lie  •  t    d  A I II- 

broisé,  Innocent  conclut  mbus 

doclorwni,  Paît  ntiam   U  i 

ina  ;  h-  ■■  offert  i  jubeai  i 

bytero  memoruto. 

Pierre  Lombard  avait  particulièrement  in'i   • 
preuves  patristiques.  Saint  Thomas,  Sum.  theol.,  III", 
q.  LXVI,  a.  2;  q.   i.xviii,  a.   2j    l  m.  q.  m, 

a.  S.  ne  fait  qu'indiquer  l'autorité  de  l'Écriture,  Prov., 
xv.  -J7;  AcL,  xv.  9,  l'autorité  d'Ami  lu  d'Au- 

gustin, De  baptismo  cm, ira  donatistas,  1.  IV,  c.  xmi; 

/.  in  Heptateuehum,  L  III.  c.  i.xxxiv.  Il  e; 
surtout  l'argument  théologique.  \>.,n<  une  âme  déjà  unie 
à  lui  par  la  foi  et  la  charité-  effective,  Dieu  accepte  comme 
suffisants  pour  le  salut  le  d.-ir  et  la  disposition  de  la 
volonté,  quand  l'accomplissement  de  ce  qu  il  exige  pour 
le  salut  est  d'une  réelle  impossibilité.  Celte  i 
particulièrement  décisive  lorsqu'il  s'agit  uniquement  de 
l'effet  de  sacrements  auxquels  la  puissance  divine  ne 
peut  être  nécessairement  enchaînée,  puisqu'elle  les  a 
librement  établis.  Sum.  theol.,  III»,  q.  i.xviii. 

Le  texte  Joa.,  111,5,  doit  être  interprété  en  ce  sens  que 
celui  qui  désire  la  régénération  du  baptême  est  vrai 

uéré  dans  son  co-ur,  ce  qui  suflit  pour  Dieu  à  qui 
tous  les  cœurs  sont  ouverts.  Loc.  cit.,  ad  iam.  La  parole 
de  Gennade,  alors  faussement  attribuée  à  Augustin,  -i- 
guilie  que  le  baptême  effectif  et  le  martyre  prodi 
seuls  l'entière  rémission  de  toute  la  peine,  tandis  que 
le  baptême  de  désir  lai-se.  au  moins  habituellement, 
quelque  peine  encore  inexpiée.  Loc.  cit.,  ad  2um:  IIP, 
q.  lxix,  a.  4.  ad  2um.  Toutefois  le  sacrement  de  bapt 
i  este  nécessaire  pour  le  salut,  en  ce  sens  que  s'il  ne  peut 
être  administré,  la  volonté  même  implicite  de  le  rece- 
voir peut  suffire.  Sum.Jheol.,  IIP.  q.  rxix.  a.  i.  ad  2"°\ 
3um.  Ce  baptême  de  désir  est  d'ailleurs  indifféremment 
appelé  baptismus  pssnitentiss,  IIP,  q.  LXVI,  a.  11,  ou 
baptisniUS  /heminis.  Loc.  cit.,  a.   12. 

Du  xnr  au  xvi<  siècle,  les  théologiens  scolastiques, 
dans  leurs  commentaires  sur  le  1.  IV  des  Sentences,  re- 
produisent cet  enseignement  de  saint  Thomas,  particu- 
lièrement saint  Bonaventure,  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist. 
IV,  part.  II,  a.  1,  q.  i;  Duns  Scot.q.  vi;  Durand,  q.  vu  i; 
Thomas  de  Strasbourg,  a.  i;  Denys  le  chartreux,  q.  vi; 
Gabriel  Biel,  q.  u,  a.  1,  concl.  8;  Dominique  Solo, 
dist.  V,  a.  2.  Enseignement  indirectement  approuvé  par 
le  concile  de  Trente  dans  cette  déclaration  formelle  ne 
comportant  aucune  distinction  entre  désir  explicit 
implicite  :  Qux  quidem  translatio  post  Erangelium 
proniulgatum  sine  lavacro  regenerationis oui  ejus  vota 
fieri  non  pi, test  sicut  scriptum  :  Nisi  </t<is  renatus  fue- 
,  il  ex  aqua  et  Spiritu  Sancto,  non  potest  inlroi 
regnum  Dei.  Sess.  VI.  c.  îv. 

Cependant  au  xvi-  siècle,  Melchior  Cano  f  " 
l'opinion  que  le  baptême  de  désir  suffit  pour  le  Bain! 
dans  la  seule  hypothèse  où  ce  désir  explicite  est 
sur  une  loi  également  explicite  en  Jésus-Christ  et  en 
son  baptême.  Relectio  de  pfenitentia,  part.  V,  concl.  3, 
Opéra,  Venise,  1759,  p.  131.  Cano  appuie  son  assertion 
sur  Marc,  xvi,  16.  entendu  en  ce  sens  que  la  foi.  né- 
cessaire  au  Balut,  est  l'adhésion  à  cette  prédication  de 
la  nécessité  de  la  foi  et  du  baptême.  Interprétation  qu'il 
dit  confirmée  par  l'autorité  des  Pères,  particulièrement 
par  saint  Augustin.  Cette  nécessité  d'un  désir  explicite, 
Cano  ne  l'affirme  absolument  que  pour  l'obtention  du 
salut.  Il  n'esl  point  aussi  formel  sur  sa  nécessité  pour 
la  simple  justification,  conformément  à  ce  qu'il  avait 
enseigné  sur  la  suffisance  de  la  foi  implicite  en  la  doc- 
trine de  Jésus-Christ  pour  obtenir  la  justification.  Ile- 
leclio  de  sacramentis.  part.  11.  op.  cit.,  p.  SI 
théologiens  contemporains,  en  mime  temps  qu'il; 


2243 


CHARITE 


2244 


unanimes  à  défendre  la  suffisance  du  baptême  de  désir 
en  cas  de  nécessité,  Vega,  De  justificationc,  1.  V, 
c.  Xiv;  Bellarmin,  De  baptismo,  1.  VI,  c.  vi  ;  Vasquez, 
In  ii7am,  disp.  CLII,  c.  i;  Suarez,  De  sacramentis, 
disp.  XXVII,  sect.  H,  n.  2  sq.  ;  Sylvius,  In  772am, 
q.  lxvi,  a.  11,  q.  I,  soutiennent  communément  la  suffi- 
sance du  désir  implicite,  en  se  basant  sur  ce  que  la 
nécessité  d'un  désir  formellement  explicite  n'est  impé- 
rieusement exigée  ni  par  la  nature  de  la  justification 
dans  l'ordre  actuel  ni  par  un  spécial  commandement 
divin.  En  même  temps  les  bases  théologiques  de  Cano 
sont  jugées  inadmissibles.  Sa  distinction  entre  les  dis- 
positions suffisantes  pour  la  justification  et  celles  qui 
sont  strictement  requises  pour  le  salut  contredit  l'in- 
time corrélation  entre  la  grâce  et  la  gloire  affirmée  par 
le  concile  de  Trente.  L'assertion  de  Cano  sur  la  néces- 
sité de  la  foi  explicite  et  surtout  l'application  qu'il  en 
fuit  à  la  foi  explicite  au  baptême,  loin  d'être  démon- 
trées, doivent  êlre  jugées  inadmissibles.  Vasquez, 
In  IIl*m,  disp.  CLII,  c.  n;  Suarez,  loc.  cit.,  n.  9  sq.  ; 
Salmanticenses,  Cursus  t/teologicus,  De  pxnitenlia,- 
disp.  IV,  n.  14. 

Néanmoins,  Estius,  In  IV  Sent.,  dist.  IV,  p.  xvn, 
Venise,  1748,  t.  v,  p.  112,  reprenant  et  exagérant  encore 
l'opinion  de  Cano,  conclut  de  l'absolue  nécessité  du 
baptême  qu'on  doit  toujours  le  désirer  expressément 
quand  on  ne  le  peut  recevoir  actuellement,  sed  ita  ne- 
ccssaviuni  est  ut  cum  liaberi  potest  oninino  suscipi 
debeat  sub  periculo  œlernse  salutis,  et  cum  fiaberi  non 
polest,  debeat  expresse  desiderari  et  voto  suscipi,  id 
quod  non  oportet  de  sacramentis  aliis.  Conclusion  que 
rien  n'autorise  ni  dans  les  textes  scripturaires,  ni  dans 
la  tradition,  ni  dans  les  définitions  de  l'Église.  Aussi 
cette  opinion  reste  entièrement  isolée,  et  à  partir  du 
xvnc  siècle  rien  ne  rompt  plus  l'harmonie  du  consente- 
ment théologique  sur  la  suffisance  éventuelle  du  bap- 
tême de  désir,  bien  que  quelques  théologiens  comme 
Gonet,  De  baptismo,  disp.  III,  a.  1,  n.  28,  soutiennent 
encore  comme  plus  probable  que  le  désir  explicite  est 
toujours  nécessaire,  pour  la  justification  comme  pour  le 
salut.  Si  ces  théologiens  ne  visaient  que  le  cas  normal 
des  fidèles  suffisamment  instruits  et  actuellement  atten- 
tifs à  l'obligation  qui  leur  incombe,  leur  manière  de 
s'exprimer  serait  très  exacte.  Mais  s'ils  veulent  appli- 
quer ce  principe  même  aux  non-catholiques  invincible- 
ment privés  du  secours  de  la  révélation  chrétienne 
intégrale  ou  même  invinciblement  inattentifs  à  la  stricte 
obligation  actuelle,  leur  opinion  doit  être  écartée, 
comme  le  serait  une  interprétation  analogue  de  la 
nécessité  d'appartenir  à  l'Église  catholique.  Car  c'est 
une  vérité  certaine  que  Dieu  ne  requiert  indispensa- 
blement  pour  le  salut  que  les  dispositions  ou  conditions 
strictement  nécessaires  d'après  la  constitution  de  l'ordre 
surnaturel,  telles  que  la  foi  et  la  charité.  Ce  qui  est 
exigé  par  la  seule  volonté  libre  de  Dieu  comme  moyen 
normal  pour  l'acquisition  et  la  conservation  de  la  foi  et 
de  la  charité,  comme  l'adhésion  actuelle  à  l'Église  ca- 
tholique et  la  réception  de  certains  sacrements,  ne 
peut  être  indispensablement  requis  pour  le  salut  que 
dans  la  seule  mesure  ou  il  est  moralement  possible 
pour  tel  individu.  C'est  une  nécessaire  conséquence  de 
la  volonté  divine  de  sauver  tous  les  hommes.  Car  Dieu 
n'ayant  établi  ces  moyens  que  pour  faciliter  aux  adultes 
l'acquisition  du  salut,  ne  peut  les  requérir  nécessaire- 
ment quand  par  la  faute  d'autrui  ou  quelque  inéluc- 
table nécessité  leur  emploi  reste  impossible.  Lu  cette 
occurrence,  Dieu  accepte  la  seule  réalisation  possible, 
c'est-à-dire  l;i  volonté  expresse  ou  seulement  implicite 
d'accomplir  ce  qui  est  demandé.  Volonté  expies  i  ou 
explicite  pour  qui  connaît  l'institution  divine  el  prête 
iifïis.mte  attention  à  sa  stricte  obligation.  Volonté 
simplement  implicite  dans  le  cas  d'invincible  ignorance 
du  commandement  divin  ou  d'absolue  inadvertance  à 


son  impérieuse  nécessité.  Volonté  implicite  toujours 
suffisamment  contenue  dans  la  pleine  adhésion  à  ce  que 
l'on  sait  ou  à  ce  que  l'on  saurait  être  positivement 
exigé  par  Dieu.  Ainsi  la  nécessité  de  salut  reste  intacte 
dans  la  mesure  actuellement  réalisable,  sans  qu'aucun 
grave  inconvénient  en  résulte  pour  l'individu. 

En  appliquant  ces  principes  au  sacrement  de  baptême 
dans  la  mesure  où  il  est  nécessaire  pour  le  salut,  conc. 
de  Trente,  sess.  VI,  c.  iv;  sess.  VII,  De  baptismo,  can.  7, 
l'on  conclura  que  la  volonté  explicite  de  recevoir  ce 
sacrement  n'est  point  toujours  absolument  requise 
chez  l'adulte  et  que  la  volonté  implicitement  contenue 
dans  toute  vraie  contrition  ou  charité  parfaite  peut  par- 
fois suffire.  Chez  les  infidèles  négatifs  qui  parviennent 
au  salut  ce  doit  être  la  condition  habituelle  ;  et  l'on 
peut  leur  assimiler  les  hérétiques  qui  ignorent  invinci- 
blement la  divine  institution  du  baptême. 

c)  Application  particulière  à  l'efficacité  de  la  con- 
trition ou  de  la  charité  parfaite  en  face  de  la  néces- 
sité du  sacrement  de  pénitence.  —  La  doctrine  que 
nous  venons  d'exposer  s'applique  également  au  sacre- 
ment de  pénitence,  vraiment  nécessaire  pour  le  salut 
du  baptisé  qui  a  commis  quelque  péché  mortel.  Dieu, 
en  confiant  à  son  Église  le  pouvoir  de  remettre  les  pé- 
chés, a  voulu  que  tous  les  chrétiens  fussent  dans  la  né- 
cessité de  recourir  à  ce  pouvoir  pour  obtenir  le  pardon. 
Aussi  nulle  contrition  n'est  sincère  si  elle  n'est  accom- 
pagnée de  quelque  volonté  de  recevoir  le  sacrement  de 
pénitence.  Volonté  qui  tient  lieu  de  l'accomplissement 
quand  celui-ci  est  réellement  impossible.  Car  Dieu,  qui 
veut  le  salut  de  tous  les  hommes,  ne  peut  exiger  une 
condition  irréalisable,  quand  l'âme  possède  les  deux  dis- 
positions absolument  nécessaires  pour  le  salut,  la  fui  et 
la  contrition  ou  charité  parfaite.  Si  les  Pères  des  pre- 
miers siècles  n'ont  point  nettement  formulé  cette  con- 
clusion, ils  l'ont  virtuellement  admise  dans  ces  affirma- 
tions générales  que  Dieu  n'exige  pour  le  salut  aucune 
condition  impossible,  que  la  charité  est  toujours  insé- 
parable de  la  grâce  et  qu'aucun  péché  n'est  irrémissible 
pour  qui  veut  sincèrement  se  repentir.  Comment  pour- 
rait-on, avec  les  Pères  du  IVe  siècle  qui  ont  énergique- 
ment  combattu  les  novatiens,  et  avec  les  Pères  des 
siècles  suivants,  soutenir  qu'aucun  péché  n'est  irrémis- 
sible en  cette  vie  si  l'on  place  toute  une  catégorie  de 
pécheurs,  ceux  qui  à  l'article  de  la  mort  sont  privés  du 
secours  du  prêtre,  dans  l'impossibilité  absolue  d'obtenir 
la  rémission  de  leurs  fautes? 

La  doctrine  implicitement  contenue  dans  l'enseigne- 
ment des  Pères  des  premiers  siècles  ne  parait  pas  avoir 
été  expressément  formulée  avant  Hugues  de  Saint- 
Victor.  Hugues  ne  mentionne  aucun  adversaire.  Il  ne 
fait  que  prévenir  la  déduction  que  l'on  pourrait  tirer  de 
l'erreur  d'Abélard  sur  l'insuffisance  de  la  charité  vis-à- 
vis  de  l'absolue  nécessité  du  baptême.  Il  répond  comme 
dans  le  cas  du  baptême  et  en  s'appuyant  sur  les  mêmes 
raisons  :  Quod  si  forte  peccator  vere  pseniteat,  sed  in- 
currente  articula  necessitatis  ad  confessionem  venire 
non  possit,  confidenter  pronuntio  quod  in  eo  summus 
sacerdos  complet  quod  mortalis  non  potuit,  el  apud 
Deum  jam  factum  constat  quod  homo  quidem  vere 
volait,  sed  non  valuit  adimplere,  quia  confessionem 
non  contemptus  excluait,  sed  impedivit  nécessitas.  De 
sacramentis,  1.  II.  part.  XIV,  c.  vin,  /'.  /..,  t.  ci.xwi, 
col.  f>67.  Pierre  Lombard  dit  de  même,  Sent.,  1.  IV, 
dist.  XVII,  n.  2,  P.  L.,  t.  cxcn,  col.  «SI  :  Oportet  ergo 
pœnitentem  confiteri  peccata  si  tempus  habeat,  et  ta 
men  antequam  sit  confessio  in  ore,  ïi  votant  sit.  in 
corde,  prœslatur  ei  remissio.  Saint  Thomas,  ('.ont.  gent., 
I.  IV,  c.  lxxii;  Skiii.  theol.,  Hl\  q.  i.xxxvi,  a.  2,  dans 
ce  cas  de  nécessité,  établit  une  absolue  parité  entre  le 
baptême  et  la  pénitence,  d'où  il  conclut  que  la  volonté 
de  se  soumettre  au  pouvoir  des  clefs  tient  lieu  de  l'ac- 
complisse  ni  réel.  Les  théologiens  scolastiques  repro- 


22  r 


CHARITÉ 


2240 


dnisrnt  le  même  enseignement  S  B  •  entnre,  In 
l\  Sent.,  I.  IV.  diat.  \\  II,  p.  I,  a,  I,  m  n  .  a.  2,  q.  iv, 
dul..  1,1888,  t.  iv,  p.  121  132  ;  Durand,  InlV  Sent.,  I.  IV, 
diat.  XVII, q.  u;  Gabriel  Biel,  In  IV  Sent.,  I.  IV.  dut. 
XVII, q.i; Dominique Soto,  In  1 l'  Sent.,l  IV,  diat.  XIV, 
q,  [,a.  5.  Pendant  toute  cette  période,  aucune  distinction 
n'avait  été  formulée  entre  la  volonté  explicite  et  la  volonté 
Implicite  de  recevoir  li  sacrement  On  devait  en  conclure 
qu  .m*  nin  restriction  n'était  (aile. Cependantau  xw  siècle 
Cano,  B'appuyant  but  les  mêmes  raisons  que  pour  le 
baptême,  soutint  la  nécessité  du  désir  explicite  du  sa- 
crement, Binon  pour  la  justification,  du  moins  pour  le 
salut.  Relet  tiodepaenitentia,  part.  V.  Opet  a,  Venise,  1758, 
p.  130  sq.  Cette  opinion  fut  communément  rejetée  par 
les  théologiens  subséquents,  connue  celle  qui  concer- 
nait le  baptême  el  pour  Les  mêmes  raisons.  Dominique 
Solo,  lue.  cit.;  Suarez,  De  psenitentia,  disp.  XVII. 
m,  n.  9  sq.;  Sylvius,  In  111"",  q.  lxxxv,  a.  5; 
Salmanticenses,  Cursus  thcologicus,  De  peenitentia, 
disp.  IV,  n.  13  sq.  ;  Billuart,  De  psenilentia,  disp.  I. 
a.  1;  Billot,  De  EcclesUe  sacramentis,  Rome.  1885, 
t.  m,  p.  31  sq.  Cet  enseignement  est  solidement  appuyé 
sur  le  concile  de  Trente,  sess.  XIV,  c.  iv,  exigi 
pour  l'efficacité  de  la  contrition  parfaite,  ce  seul  désir 
du  sacrement  qui  est  renfermé  dans  la  contrition  : 
Ipsam  nihilominus  reconciliationem  ipsi  contrilionx 
Sun-  sacramenti  voto  quod  in  illa  includitur  non 
ad&cribendam.  Expression  qui  ne  peut  signifier  que  la 
volonté  explicite  de  recevoir  le  sacrement  est  toujours 
nécessairement  et  absolument  requise.  D'ailleurs  le 
principe  théologique  cité  précédemment  pour  le  bap- 
tême s'applique  également  à  la  pénitence.  A  qui  ignore 
invinciblement  sa  divine  institution  ou  est  invinciblement 
inattentif  à  sa  stricte  obligation,  Dieu  ne  peut  imposer 
une  explicite  volonté  actuellement  impossible.  La  vo- 
lonté implicite  seule  réalisable  suffit. 

2.  Nature  de  cette  infaillible  connexion  entre  l'acte 
de  charité  parfaite  et  la  réception  de  la  grâce  sancti- 
fiante. —  a)  L'acte  de  contrition  ou  de  ebarité  parfaite 
ne  peut  être  cause  formelle  de  la  justification.  Ce  rôle 
est  assigné  par  le  concile  de  Trente,  sess.  VI,  c.  vu,  à 
la  seule  grâce  sanctifiante.  L'acte  de  ebarité  ne  peut 
être  par  lui-même  qu'une  disposition  très  prochaine  à 
la  grâce  sanctifiante,  par  le  renoncement  effectif  à  tout 
ce  qui  s'oppose  à  l'amitié  divine  et  par  une  positive 
union  avec  Dieu  aimé  pour  lui-même  et  par-dessus 
tout.  —  b)  Est-ce  en  vertu  d'une  simple  loi  providen- 
tielle que  ce  rôle  de  disposition  immédiate  à  la  grâce 
sanctifiante  appartient  à  l'acte  de  ebarité?  ou  y  a-t-il 
une  corrélation  et  dépendance  intime  entre  l'un  et 
l'autre'.'  Si  l'on  admet  que,  d'après  l'ordre  providentiel 
actuel,  la  grâce  sanctifiante,  comme  toute  forme  natu- 
relle, doit  être  dans  les  adultes  précédée  de  dispositions 
qui  l'exigent  en  quelque  sorte  physiquement,  et  que  ces 
dispositions  doivent  rigoureusement  correspondre  à  crt 
état  d'amitié  divine  qu'est  la  grâce  sanctifiante,  l'on  de- 
vra conclure  que  la  dernière  disposition  immédiate  â 
toute  grâce  sanctifiante  doit  être  la  parfaite  disposition 
à  l'amitié  divine,  c'est-à-dire  l'acte  de  ebarité  parfaite. 
Voir  Grâce. 

2»  Valeur  satisfactoire  de  l'acte  de  charité  parfaite 
après  la  réception  de  la  grâce  sanctifiante.  —  En 
dehors  de  toute  action  sacramentelle,  l'acte  de  ebarité, 
qu'il  soit  élicité  ou  commandé,  a  toutes  les  conditions 
objectives  requises  dans  un  acte  satisfactoire.  pourvu 
qu'il  soit  produit  par  une  âme  possédant  l'état  de 
-rue.  11  a  évidemment  la  bonté'  ou  l'honnêteté  morale 
et  la  liberté  exigées  pour  tout  acte  satisfactoire.  Quant 
au  caractère  afllictif  ou  pénitenliel.  c'est  une  consé- 
quence de  noire  nature  déchue,  â  laquelle  coûte  tou- 
jours considérablement  un  tel  acte  exigeant  le  parfait 
renoncement  aux  affections  terrestres  et  contenant  en 
Boi  les  actes  de  toutes  les  vertus.  Suarex,  De  pa-mteit- 


tia,  disp.  XXXVII,  sect.  vi, n.  <  11,01 

admettant  qu  elle  suit  requ 
théologiens,    comme  le  cardinal  il 
Us  psenitenlim,  disp.  XXIV.  u    \ 
sammcnl  d 

nir  île  Dieu  tout  ce  s  quoi  cet  acte  peut  donner  dioit. 
Salmantii 
di^p.  X,  n.  55,   volonté  habituellement 

•   qui  agit  par  charité.  Cette  valeur  satisfactoii 
laite  de  charité  augmente  avec  ton  intensité,  pu. 
le  sacrifice  de  la   \olonté  est   plus    grand,    bien    que 
l'amertume  en  soit  diminuée  par  la  plus  grande  r 
rosité  de  la  volonté  qui  peut  \  trou-   1  les  plus  grandes 
spirituelles,   s.    Thomas,    s   ,       tlieol.,   SuppL, 
q.  xv,  a.  1.  ad  2"»j  a.  3.  ad  lui".  Cette  même  valeui 
encore  proportionnée  à  la  difficulté  inhérente  à  l'acte 
lui-même,  puisque  c'est  précisément  ce  qui  constitue 
son  caractère  pénitenliel. 

3°   Valeur  strictement  méritoire  de  l'acte  de  charité 
parfaite  après  la  réception  de  la  g,  ifiante.  — 

C'e>t  un  point  unanimement  admis  par  les  tl 
que  tout  acte  de  charité  parfaite,  produit  par  une  âme 
juste,  est  Strictement  méritoire.  Le  même  accord 
n'existe  point  sur  cette  question  subsidiaire  :  l'acte  de 
ebarité  parfaite  est-il  le  seul  titre  qu'ait  l'âme  jt. 
l'acquisition  du  vrai  mérite  surnaturel,  ou  ce  droit 
appartient-il  aussi  à  tout  acte  moralement  bon.  ou  du 
moins  à  tout  acte  surnaturel  accompli  tri  état  de  grâce? 

/  opinion  attribuant  ce  droit  au  seul  acte  de  cha- 
rité parfaite.  —  a)  Bases  scripturaires.  —  Ce  sont  les 
textes  affirmant  dune  manière  générale  que.  sans  la 
charité,  les  meilleures  œuvres  ne  sont  d'aucune  utilité, 
I  Cor.,  XIII,  3:  qu'à  la  ebarité  seule  est  attribuée  la  ré- 
compense, Jac,  1, 12,  ou  à  ceux  qui  agissent  pour  Dieu, 
propter  nomen  meum,  Matlh.,  xix,  29,  propter  me  el 
propter  Evangelium,  Marc.  .x.  "21».  propter  re<j' 
Dei,  Luc.  xvin,  29,  mihi  fecislis.  Matth.,  xxv,  10, 

b)  Les  bases  patriotiques  ne  sont  guère  que  la  re- 
production des  affirmations  scripturaires.  Sans  la  cha- 
rité, tout  le  reste  n'est  d'aucune  utilité  pour  le  ciel. 
S.  Jean  Chrysostome,  De  incompreltensibili  contra 
anoiiixos.  boinil.  1.  n.  1,  P.  G.,  t.  xlviii,  col.  701; 
S.  Léon  le  Grand,  Serai.,  xi.ix,  P.  L.,  t.  liv.  col.  299; 
lxxiv,  col.  400;  lxxix,  col.  419;  S.  Grégoire  le  Grand, 
Moral.,  I.  XX.  c.  vu,  n.  17,  P.  /..,  t.  lxxvi.  col.  15' 
Honiil.  in  Etech.,  1.  II,  homil.  1.  n.  13  sq.,  col.  993sq. 
De  la  seule  charité  procède  ce  qui  est  fructueux  dans 
l'ordre  surnaturel  :  Non  enim  fructus  est  bonus  qui  de 
caritatis  radiée  non  surgit,  S.  Augustin.  De  tpiritu  et 
littera.  c.  xiv.  n.  26,  /'.  /..,  t.  xi.iv,  col.  '217,  ou  par  la 
ebarité  seule  s'acquiert  la  véritable  vie.  l'union  à  Dieu 
en  cette  vie  et  en  l'autre.  S.  Augustin,  De  moribus 
Eeclesix  catholices,  1.  I,  c.  xm  sq.,  P.  L.,   t.  xxxu, 

col.   1321   sq. 

Déductions  théologiques.  —  a.  De  ces  assortions 
scripturaires  et  patrisliques  la  théologie  soolastique  devait 
déduire  des  conclusions  théologiques  précisant  la  nature 
île  la  charité'  nécessaire  pour  le  mérite  surnaturel,  l'n 
certain  nombre  de  théologiens  ne  lont  cependant  qu'affir- 
mer ce  principe  général  que  le  mérite  de  l'éternelle 
récompense  provient  toujours  de  quelque  influence  de 
la  ebarité.  sans  détermination  plus  précis* 
démonstration  théologique.  Hugues  de  Saint-Victor.  Pc 
sacramentis,  1.  II.  part.  XIII,  C.  XI,  P.  L-,  t.  c  1  xwi, 
col.  Ô39;  Alexandre  de  Haies.  Summa  theologiwl 
part.  III.  q.  i.xi,  m.  v.  a.  2,  p.  1,  ad  3"",  Cologne,  1622, 
p.  177:  DonsScot,  Jn  IV Sent.,  L II,  diat  XU,  Venise, 
1680,  t  u.p.433;  Durand,  In  IPSevtf.,l.II,dist  XL,q.  u, 
Venise,  1586,  fol.  198;  Thomas  de  Strasbourg,  h,  l  Y  Seul.. 
I.  U,  dist  XL, XLI, ad 2», Strasbourg,  1480,8 
nation. Saint  Thomas,  s'a ppu vaut  surtout  su rb  s  raisonne- 
ments théologiques,  précise  le  sens  dans  lequel  lâchai  ité 
est  dans  Us   actes  surnaturels  l'unique   cause  nuuié- 


2247 


CHARITE 


2248 


diate  du  mérite,  Sum.  theol.,  Ia,  q.  xn,  a.  6;  Ia  II10,  q.  cxiv, 
a.  4;  IlaII*,  q.  cxxiv,a.2,  ad  2um;  q.  CLXXXii,a.  2,  Quœst. 
disp.,  Depotenlia,  q.  vi,  a.  9;  De  malo,  q.  il,  a.  5,  ad  7um, 
sens  dès  lors  communément  admis  par  les  théologiens 
scolastisques.S.Bonaventure.7/i/FSe«t,  1.  II,  dist.  XLI, 
a.  J,q.iu,Quaracchi,  1883,  t.n,p.9i6;  Denys  le  chartreux, 
In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  XL,  q.  m,  Venise,  1584, 
p.  574  sq.;  Bellarmin,  De  juslificalione,  1.  V,  c.  xv  ; 
Sylvius,  In  7/am  llx,  q.  cxiv,  a.  4,  q.  n,  concl.  2,  Anvers, 
1714,  t.  Il,  p.  801  sq.;  Gonet,  tr.  IX,  De  juslificatione 
impii,  disp.  II,  a.  6,  Anvers,  1744,  t.  iv,  p.  169  sq.; 
Salmanticenses,  Cursus  theologicus,  tr.  XVI,  De  merilo, 
disp.  IV,  n.  3  sq.;  Gotti,  In  1™  11*  et  11™  11*,  tr.  VIII, 
De  merilo  justi,  q.  Il,  dub.  4,  Venise,  1750,  t.  Il, 
p.  401'sq. 

b.  Les  arguments  théologiques  communément  invo- 
qués sont  l'interprétation  des  textes  scripturaires  et 
patristiqueset  l'analyse  du  concept  théologique  de  l'acte 
méritoire.  Les  textes  scripturaires  et  patristiques  ne 
peuvent  s'entendre  uniquement  de  la  nécessité  de  la 
charité  hahituelle  ou  du  simple  état  de  grâce.  Sinon, 
tout  acte  moralement  hon  accompli  en  cet  état  devrait 
assurer  la  possession  du  mérite  surnaturel.  D'ailleurs 
plusieurs  textes  requièrent  explicitement  que  l'acte 
couronné  par  le  mérite  soit  vraiment  accompli  pour 
Dieu.  Ce  qui  suppose  une  intention  agissant  au  moins 
\irtuellement  sur  l'acte  lui-même  et  le  dirigeant  positi- 
vement vers  Dieu  comme  fin  dernière.  Or  Dieu  n'est 
réellement  voulu  pour  lui-même  comme  fin  dernière 
que  par  l'acte  de  charité  parfaite.  Par  eux-mêmes  les 
actes  des  autres  vertus  tendent  principalement  à  notre 
propre  bien  quoique  dans  les  limites  permises,  comme 
['acte  d'espérance,  ou  à  quelque  autre  bien  aimé  ou 
recherché  suivant  l'ordre  divinement  établi,  comme 
les  actes  des  vertus  morales.  Ce  qui  ne  suffit  point  pour 
sauvegarder  pleinement  le  sens  du  texte  scripturaire 
propter  Deuni.  L'analyse  théologique  de  l'acte  méritoire 
conduit  à  la  même  conclusion.  Principalement  fondé 
sur  l'ordre  providentiel,  le  pouvoir  de  mériter  doit  en 
uiéiiie  temps  résider  dans  l'acte  lui-même,  par  une 
véritable  proportion  intime  avec  la  divine  récom- 
pense  qui  doit  être  son  couronnement.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  I»  II*,  q.  exiv,  a.  1,  3.  Pour  que  se  réalise 
celle  intime  proportion,  l'acte  doit  procéder  d'une  vo- 
lonté conforme  à  la  volonté  divine  et  voulant  le  même 
bien  auquel  Dieudirige  tous  les  mérites.  Ce  que  réalise 
seul  l'acte  de  charité  parfaite,  par  lequel  on  aime  le 
souverain  bien  pour  lui-même  et  par-dessus  tout.  S.  Tho- 
mas, loc.  cit.,  a.  4. 

c.  Ces  principes  théologiques  conduisent  aux  conclu- 
sions suivantes.  —  a.  Tout  en  maintenant  à  l'acte  de 
charité  parfaite  l'exclusif  privilège  d'assurer  la  possession 
du  strict  mérite  surnaturel,  l'on  doit  attribuer  aux  actes 
produits  par  les  autres  vertus  sous  l'influence  de  la 
charité,  un  mérite  propre  et  intrinsèque,  distinct  de 
celui  que  possède  l'acte  élicite  ou  immanent  de  charité. 
A  une  double  activité  de  la  charité  doit  correspondre 
une  double  perfection  morale,  conséquemment  un  dou- 
ble  mérite.  Celte  double  activité  est  réelle.  L'une  a  pour 
terme  l'acte  immanent  par  lequel  la  volonté  s'unit 
allectivement  à  Dieu  aimé  pour  lui-même  et  par-dessus 
tout.  La  seconde  activité,  dont  le  but  est  de  diriger  vers 
le  bien  infini  les  autres  actes  de  la  volonté  ou  ceux  des 
autres  puissances,  communique  à  ces  mêmes  actes  une 
nouvelle  perfection  ou  qualité  morale,  à  laquelle  doit, 

Identiel,  correspondre  un  nouveau 
m' ni'-  proportionnel.  Mérite  foncièrement  attribuable  à 
la  charité  immanente  qui  en  est  la  source  première. 
Cependanl  mérite  immédiatement  dû  â  la  charité'  dérivée 
ou  participée,  inhérente  à  l'acte  lui-même,  comme  qua- 
lit'1  morale  surajoutée  el  vraiment  devenue  sienne.  Ainsi 
tout  acte  de  vertu  accompli  sous  l'influence  de  la  charité 
suppose  trois  milites  distincts  :  un  premier  mérite  sur- 


naturel strict,  provenant  de  l'acte  immanent  de  charité; 
un  second  mérite  également  strict,  provenant  de  la 
nouvelle  qualité  morale  que  donne  à  l'acte  de  vertu 
l'intime  participation  de  charité;  un  troisième  mérite 
donnant  à  ceux  qui  obtiennent  la  gloire  céleste  un  droit 
proportionnel  à  une  augmentation  de  récompense  acci- 
dentelle. Saint  Thomas  reconnaît  explicitement  le  pre- 
mier et  le  troisième  mérite.  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  exiv, 
a.  4;  Quœst.  disp.,  De  potenlia,  q.  vi,  a.  9.  Il  affirme 
implicitement  le  second  en  attribuant  aux  actes  ver- 
tueux commandés  par  la  charité  un  mérite  propre  dû  à 
l'inlluence  de  la  charité.  Et  ideo  merilum  vilœ  œternœ 
primo  perlinet  ad  caritatem,  ad  alias  au  le  ni  virlules 
secundario,  secundum  quod  earum  actus  a  carilale 
imperantur.  Ia  II»,  q.  exiv,  a.  4;  IIa  II*,  q.  cxxiv,  a.  2, 
ad  2"m;  Salmanticenses,  Cursus  theologicus,  tr.  XIX, 
De  cari  ta  te  theologica,  disp.  IV,  n.  22  sq.  —  (3.  Tout 
en  affirmant  que  l'acte  de  charité  parlaite  est  immédia- 
tement ou  médiatement  l'unique  cause  du  strict  mérite 
surnaturel,  l'on  ne  nie  point  que  la  perlection  morale 
objective  d'un  acte  particulier  ne  doive  entrer  en  ligne 
de  compte.  Autre  est  la  perfection  objective  du  martyre 
ou  d'un  acte  héroïque  longtemps  continué,  autre  celle 
d'un  acte  en  lui-même  de  minime  importance,  bien 
qu'accompli  avec  une  charité  très  intense.  La  charité  peut 
sans  doute  croître  en  intensité  à  raison  des  obstacles  à 
surmonter  ou  de  la  simple  continuité  d'un  pénible  ell'ort. 
Mais  même  sans  accroissement  intensif,  l'acte  de  cha- 
rité peut  recevoir  une  nouvelle  perfection  morale,  pro- 
venant de  l'objet  ou  des  circonstances,  et  à  raison  même 
de  cette  spéciale  perfection  à  laquelle  il  communique  sa 
propre  dignité,  mériter  un  accroissement  de  récom- 
pense. Dans  l'une  et  l'autre  hypothèse  l'on  doit  affirmer 
avec  saint  Thomas  :  Opus  aliquod  potesl  esse  laborio- 
sum  et  difficile  ex  magnitudine  operis  et  sic  magnitudo 
laboris  pertinet  ad  augmentant  meriti  et  sic  caritas 
non  diminuit  laborem,  imo  facit  aggredi  opéra 
niaxima.  Sum.  theol.,  Ia  IIe,  q.  exiv,  a.  4,  ad  2um; 
Salmanticenses,  loc.  cit.,  tr.  XVI,  disp.  IV,  n.  27  sq. 
—  y.  L'inlluence  de  la  charité  sur  l'acte  qu'elle  rend 
méritoire  doit  être  suffisamment  agissante  pour  donner 
à  l'acte  lui-même  une  intime  proportion  avec  la  récom- 
pense surnaturelle.  A  cette  fin,  une  intention  purement 
habituelle  ne  peut  suffire  quand  elle  n'est  que  le  résul- 
tat de  la  possession  de  la  grâce  sanctifiante  ou  d'une 
intention  non  révoquée,  mais  entièrement  ineffective. 
D'aulre  part,  une  intention  immédiatement  actuelle  ne 
peut  être  requise,  car  elle  n'est  point  toujours  en  notre 
pouvoir,  et  elle  n'est  point  toujours  nécessaire  pour 
l'effective  production  d'un  acte.  Il  suffit  donc  que  la 
charité  une  fois  produite  par  la  volonté  continue  son 
inlluence  virtuelle  sur  la  direction  de  l'acte.  La  durée 
de  celle  inlluence  est  assez  variable  dans  les  cas  parti- 
culiers, suivant  l'intensité  de  l'acte  initial,  suivant  la  gé- 
nérosité des  dispositions  habituelles,  la  force  des  obs- 
tacles contraires,  et  la  nature  des  secours  divins.  Il   est 

me' possible  que  l'influence  de  la  charité  ne  s'exerce 

point  sur  l'acte  entier  dans  toutes  ses  circonstances  et 
dans  toute  sa  durée.  Pratiquement,  une  âme  soucieuse 
d'accroître  sa  récompense  éternelle  devra  fréquemment 
renouveler  et  perfectionner  cette  intention  de  charité 
dans  toute  sa  vie  habituelle. 

5?e  opinion  attribuant  le  pouvoir  de  mériter  ù  tout 
acte  surnaturel  accompli  en  état  de  grâce.  —  a)  Elle 
prend  sa  base  scripturaire  principale  dans  les  textes 
qui  attribuent  la  récompense  éternelle  a  des  actes  autres 
que  la  charité,  comme  l'humilité,  Mat  th.,  x\m.  \.  la 
pauvreté  volontaire,  Maiih..  xix,  29,  et  les  bonnes  œuvres 
les  plus  variées.  Matth.,  xxv,  35  si|.  Textes  qui  doivent 
être  cependant  entendus  en  ce  sens  que  ces  actes  sont 
■  airemenl  surnaturels  au  moins  dans  leur  motif, 
car  un  acte  purement  naturel  n'aurait  point  avec  l'éter- 
nelle récompense    cette   proportion   qu'exige  la  notion 


C:  Il  AÏ.  Il  Ê 


Ihéolof  Unie  du  mérite  Quant  aux  testes  qui  requiert 

,  harité  | r  toute  acquisition  de  mérite,  ;""1 

que  la  simple  nécessité  de  l  étal  di  '    !|1""; 

i  atristique,  l  on  cite  les  lémoi|  Pères  qui 

attribuent  à  toutes  L<  -  bonnes  œuvres  sans  distinction 
le  pouvoir  de  mériter  La  récompense  éternelle.  Su 
Dégrada,!.  XII,  c.  vni,  n.  12.  Comme  confirmation  de 
tradition  patristiqne,  l'on  invoque  le  concil.-  de 
VI,   c.   xvi.  can.  32,  déclarant   qui 
bonnes  œuvres  des  justes,  Bans  aucune  mention  de  l'im- 
ité de  la  charité,  méritent  véritablement 
m.  augmentation  de  grâce,  la  irii  éternelle  et  l'augmen- 
tation de   la  gloire.  —  c)  L'argumentation  théologique 

artout  défensive.  L'impérii  use  nécessité  d'nne  in- 
iiu,  nce  au  moins  virtuelle  de  l'acte  de  charité  n'esl 
démontrée,  ni  par  le  caractère  surnaturel  du  mérife.  ni 
par  la  volonté  positive  de  Dieu.  Le  caractère  surnaturel 
du  mérite  est  absolument  maintenu  par  la  proportion 

toujours  subsistante  entre  un  acte  surnaturel  au  inoins 

dans  son  motif  et  la  récompense  éternelle,  puisque  la 

grâce  et  la  gloire  sont  de  même  ordre,  celle-ci  n'étant 
que  le  plein  épanouissement  de  celle-là.  Quant  à  La 
volonté  divine,  en  un  point  si  important,  elle  devrait 
être  bien  évidente  pour  s'imposer  obligatoirement.  Or 
une  telle  évidence  n'existe  point.  Les  témoignages  scrip- 
turaires  ou  patristiques  ne  démontrent  que  la  née 
de  la  grâce  sanctifiante  ou  d'une  intention  simplement 
surnaturelle.  Suarez,  De  gratin,  I.  XII.  c.  vin.  n.  9  sq.; 
Philippe  de  la  Sainte-Trinité,  Dispittationes  theologicm, 
Lyon,  1653,  t.  u,  p.  ôGG  sq.j  Mazzella,  Devirtutibu»  in- 
fusis,  3«  édit.,  Rome,  1884,  p.  760  sq. 

3e  opinion  attribuant  le  mérite  surnaturel  à  tout 
acte  moralement  bon  accompli  par  l'âme  juste,  sans 
que  cet  acte  subisse  l'inlluence  d'un  acte  antérieur  de 
charité  ni  de  quelque  intention  surnaturelle.  —  a) 
Parmi  les  défenseurs  de  celte  opinion  l'on  ne  doit  point 
ranger  les  théologiens  qui  étendent  chez  toute  âme 
juste  l'inlluence  de  l'acte  inilial  de  charité  à  toutes  les 
actions  subséquentes  pourvu  qu'elles  soient  moralement 
bonnes,  tant  que  l'acte  initial  n'est  point  rétracté  par  le 
péché  mortel.  Salmanticenses,  Cursus  théologiens, 
tr.  XVI,  De  merilo,  disp.  IV,  n.  06  sq.  11  n'y  a  chez  ces 
théologiens  qu'une  application  divergente  du  principe 
de  l'inlluence  virtuelle  de  l'acte  initial  de  charité.  — 
b)  Au  jugement  de  Vasque/.,  In  I™  llx,  disp.  CCXVII, 
n.  9sq.,  tout  acte  moralement  bon  produit  par  une  âme 
juste,  indépendamment  de  toute  influence  d'un  acte 
de  charité  ou  d'une  intention  surnaturelle,  est  effecti- 
vement méritoire.  Vasquez  s'appuie  principalement  sur 
des  arguments  négatifs  :  graves  inconvénients  de  la 
nécessité  de  la  charité  virtuelle  et  position  illogique  de 
l'opinion  intermédiaire  exigeant  une  intention  surna- 
turelle sans  la  charité.  Vasquez  ajoute  que  de  tels  actes 
dans  une  âme  ornée  de  la  grâce  sanctifiante  tendent 
par  eux-mêmes  vers  la  récompense  éternelle  à  laquelle 
cette  âme  a  un  droit  strict.  —  c)  Cette  opinion  est 
presque  unanimement  rejetée  par  les  théologiens  de 
toute  nuance.  Suarez,  De  gratta,  1.  XII.  c.  x.  n.  15; 
Sylvius,  In  /""  11",  q.  i  xiv,  a.  î.  q.  n;  Gonet,  tr.  IX. 
disp.  II.  a.  6.  n.  136  sq.;  Salmanticenses,  Cursus  théo- 
logiens, tr.  XVI.  disp.  IV.  n.  7i. 

Conclusion,  —m  Le  débat  porte  uniquement  sur  la 
nature  de  la  charité  requise  pour  le  mérite  :  vertu  de 
charité  accompagnant  toujours  la  grâce  sanctifiante,  ou 
de  charité  agissant  au  moins  virtuellement  sur 
l'acte  méritoire.  —  b)  A  ce  point  de  vue  Ires  restreint, 
les  preuves  purement  Bcripturaires,  patristiques  ou  con- 
ciliaires n'ont  aucune  valeur  démonstrative  immédiate 

ni  d'un  coté  ni  de  l'autre.  Par  eux-mê s  les  textes 

Bcripturaires  légitiment  seulement  ces  deux  conclu- 
sions :  la  ebarit.-.  sans  aucune  spécification  ultérieure, 
cal  nécessaire  pour  tout  vrai  mérite  surnaturel  ;  et  ce 
mérite  suppose  toujours  l'intention  d'agir  pour  Dieu, 


•liment     au     point    d 

autre  détermination  du  mode  d'intention.   De  m.  me, 

mênl  patristiquei  antéi  i< 

la  question  strictement  il. 

nier.-    fois.    Quant   au    concile   de  Trei  ople 

ilê  .b-  la  charité  virtuelle,  u  is.  VI. 
c.  xvi,  can.  32,  n'esl   point   une   preuve  que  le  • 
cile  rejette    une    opinion    alors    soutenue  par 
école  théologique.  Le  concile  a  seulement  voul 
aux  erreurs   protestantes    la  doctrine   catholique  su: 
mérite,   particulièrement   sur   b  -    points    directement 
attaqués.  Aucune  raison  n'exigeant  une  intervention  de 
l'Église  dans  cette  question  d'école,  b-  concile  la  l 
dans  l'état  où  (lie  se  trouvait  antérieurement.  Aucune 
parole  conciliaire    ne   doit  donc  être   î  ment 

interprétée  dans  un  sens  défavorable  à  la  i  .le  la 

charité  virtuelle.  Cest  ce  qui  résulte  particulièrement 
aussi  du  choix  de  l'expression  :  qum  in  Jjco  $unt  fada, 

VI,  c.  xvi.  acceptée  par  les  deux  écoles  pour  si- 
gnifîer  l'intention  simplement  surnaturelle  ou  lin 
lion  dictée  par  la  charité  parfaite.  —  c)  Les  arguments 
fondés  sur  l'analyse  théologique  du  mérite,  sans  être 
absolument  démonstratifs,  produisent  une  forte  pré- 
somption de  vérité  en  faveur  de  la  première  opinion. 
Pour  que  l'acte  méritoire  ait  une  intime  proportion  avec 
la  récompense  surnaturelle,  il  doit  être  accompli  pour 
Dieu  lui-même,  puisque  c'est  sa  parlaite  possession  qui 
constitue  le  bonheur  des  élus.  Mais  l'acte  n'est  vérita- 
blement et  pleinement  pour  Dieu  lui-même  que  si 
fait  par  amour  pour  Dieu  aimé  à  cause  de  son  infinie 
perfection  et  par-dessus  toutes  choses.  Quant  à  la  durée 
de  l'influence  virtuelle  d'un  acte  de  charité,  elle  devra 

terminer  d'après  les  lois  psychologiques,  suivant 
l'intensité  de  l'acte  primitif  et  suivant  les  obstacles  qui 
peuvent  se  rencontrer  dans  sa  conservation  et 
application.  En  même  temps  les  arguments  précités 
conduisent  à  une  présomption  contraire  vis-à-vis  de  la 
seconde  opinion,  qui  a  peut-être  aussi  l'inconvénient 
de  paraître  rechercher  un  intermédiaire  peu  logique 
entre  la  nécessité  de  la  charité  virtuelle  et  la  suffisance 
de  la  simple  vertu  de  charité.  Si  celle-ci  suffit,  pour- 
quoi est-il  nécessaire  que  tout  acte  accompli  par  l'âme 
juste  soit  fait  avec  une  intention  surnaturelle?  et  si 
l'intention  surnaturelle  est  toujours  requise,  pourquoi 
est-elle  limitée  à  ce  qui  est  inférieur  à  la  charité"  — 
d)  Après  cet  examen  des  arguments  strictement  théolo- 
giques, revenons,  par  la  méthode  de  régression,  à 
l'étude  des  textes  scripluraires  et  patristiques.  Si  ces 
arguments  conduisent  à  ces  deux  conclusions  que  la 
charité  simplement  habituelle  ne  suffit  point  pour  le 
mérite  et  qu'une  certaine  orientation  virtuelle  vers 
Dieu  est  absolument  requise,  ne  sera-t-on  point  auto- 
risé à  admettre  conséquemment  que  les  principes 
posés  par  l'Écriture  et  par  la  tradition  devaient  logi- 
quement amener  à  soutenir  la  né.  la  charité 
virtuelle?  —  e)  La  pratique  de  la  vie  chrétienne  ne 
court  aucun  danger  d'être  troublée  par  le  choix  de  la 
première  opinion.  Des  lors  que  le  choix  est  entre  une 
intention  surnaturelle  positivement  nie  ou  une 
influence  virtuelle  d'un  acle  de  charité,  y  a-t-il  1 
coup  plus  de  difficulté  à  admettre  que  cette  positive 
direction  d'intention  s'accomplisse  par  l'acte  do  charité, 
acte  pour  ainsi  dire  normal  dans  une  âme  justifiée  qui 
d'ailleurs  peut  seule  mériter  pour  le  ciel? 

4°  Valeur  impétratoire  de  l'acte  de  charité  parfaite. 
—  Puisque  tout  acte  surnaturel,  dans  la  mesure  ou  il 
contient  explicitement  ou  implicitement  une  prière  bien 
laite,  peut  nous  obtenir  de  Dieu  les  secours  i 
au  salut.  Bouquillon,  Theologia  nierait*  fundamen- 
talis,  i-  édit.,  Paris.  1890,  p.  ."'77.  tout  acle  de  chanlé 
possède  pour  les  mêmes  raisons  el  avec  plus  d'abon- 
dance, la  même  efficacité  impétratoire,  proportionnel- 


2251 


CHARITE 


2252 


lement  à  sa  perfection  intensive.  Cette  efficacité  impé- 
tratoire  peut,  comme  celle  de  toute  prière,  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  IIa  llœ,  q.  lxxxiii,  a.  7,  s'exercer  pour  le 
profit  du  suppliant  et  pour  le  profit  de  ceux  pour  les- 
quels il  intercède. 

5°  Autres  effets  de  l'acte  de  charité  parfaite  surtout 
dans  les  âmes  habituellement  soucieuses  d'écarter  tout 
ce  qui  peut  déplaire  à  Dieu,  et  attentives  à  pratiquer 
généreusement  ce  qui  lui  est  plus  agréable.  —  1.  Une 
lumière  spirituelle  spéciale  résultant  à  la  fois  d'une  plus 
intime  expérience  des  choses  divines  et  d'une  plus  abon- 
dante communication  des  dons  d'intelligence,  de  science 
et  de  conseil.  S.  Thomas,  Suni.  theol. ,  IIa  II*,  q.  vm, 
a.  5;  q.  ix,  a.  5;  q.  xlv,  a.  4;  q.  lu,  a.  1  ;  Opuscula  se- 
lecta,  opusc.  iv,  Paris,  1881,  t.  I,  p.  250  sq.  —  2.  Une 
force  spirituelle  spéciale,  même  dans  les  difficultés  et 
les  épreuves,  que  l'on  accepte  comme  venant  d'une 
volonté  paternelle  que  l'on  aime  et  à  laquelle  on  est 
entièrement  et  finalement  soumis.  S.  Thomas,  Opuscu- 
lum,  iv,  loc.  cit.  —  3.  Une  grande  joie  spirituelle  pro- 
venant de  la  tranquille  possession  initiale  du  seul  vrai 
bonheur  en  cette  vie,  possession  qui  est  aussi  le  gage 
du  parfait  et  définitif  bonheur  pendant  toute  l'éternité. 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  IIœ,  q.  XXVIII,  a.  1.  En  cette 
vie,  cette  joie  ne  peut  être  sans  quelque  mélange  de 
tristesse,  puisqu'on  nous  et  autour  de  nous  la  partici- 
pation initiale  du  bonheur  divin  reste  inévitablement 
imparfaite  et  incomplète.  S.  Thomas,  loc.  cit.,  a.  2. 
Aussi  quelque  abondante  que  puisse  être  cette  joie  sur- 
tout dans  certaines  faveurs  divines  toutes  spéciales,  elle 
reste  toujours  en  deçà  de  notre  désir  final  qui  ne  sera 
pleinement  satisfait  que  par  la  définitive  possession  de  la 
vision  béatifique.  S.Thomas,  loc.  cit.,  a.  3.  De  ces  joies 
ineffables,  saint  Thomas,  Opuscula  selecta,  opusc.  iv, 
t.  i,  p.  251,  dit  avec  raison  :  Nidlus  vere  gaudium 
habet  nisi  existens  in  caritate.  —  4.  Une  profonde  paix 
spirituelle  provenant  de  la  parfaite  subordination  de 
tous  les  désirs  à  la  volonté  divine  aimée  par-dessus 
tout  et  à  laquelle  on  est  parfaitement  uni,  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  II*  II»,  q.  xxix,  a.  1,  3,  tandis  que  l'âme 
agitée  par  d'ardents  désirs  de  bonheur  temporel  non 
possédé  est  comparée  par  l'Écriture  à  une  mer  bouil- 
lonnante, incapable  de  repos.  Is.,  lvii,  20;  S.  Thomas, 
Opuscula  selecta,  opusc.  iv,  t.  i,  p.  251. 

V.    NÉCESSITÉ    DE    l' ACTE    DE  CHARITÉ    PARFAITE.   — 

1°  Nécessité  de  salut.  —  1.  L'acte  de  charité  parfaite  ne 
peut  être  directement  requis  ni  pour  la  justification  ni 
pour  le  salut,  quand  l'âme,  suffisamment  disposée  par 
ï'attrition  efficace,  est  actuellement  justifiée  par  le  sa- 
crement de  baptême  ou  de  pénitence,  ou  même  par 
l'extrême-onction.  L'âme  ainsi  justifiée  possède,  par  le 
fait  même,  un  droit  certain  à  la  gloire  éternelle.  — 
2.  En  dehors  de  la  réception  actuelle  de  ces  sacrements 
principalement  destinés  à  justifier  l'âme,  l'ordre  pro- 
videntiel actuel  n'admet  qu'un  seul  moyen  de  justifica- 
tion et  de  salut,  la  contrition  ou  la  charité  parfaite, 
toujours  suffisante  pour  la  rémission  des  péchés,  pourvu 
qu'elle  soit  accompagnée  de  l'implicite  volonté  de  rece- 
vciir  le  sacrement,  Dans  cette  hypothèse,  l'acte  de  con- 
trition ou  de  charité  étant  le  seul  moyen  de  salut,  est 
Blrictement  nécessaire  pour  cette  même  fin.  —  3.  Cette 
-site  de  salut,  simplement  accidentelle  pour  les 
Ddèles  placés  dans  les  conditions  normales,  s'impose 
habituellement  aux  non-catholiques  et  infidèles  prives 
du  secours  des  sacrements  ignorés  ou  absents.  Le  salut 
leur  est  cependant  toujours  accessible,  car  la  provi- 
dence ne  peut  jamais  manquer  à  l'homme  en  ce  qui  est 
strictement  nécessaire  au  salut.  D'ailleurs,  la  difficulté 
principale  en  celle  matière  est  la  production  de  l'acte  de 
lui  surnaturelle  absolument  indispensable.  Des  lorsque 
cette  foi  existe,  l'âme  peut,  avec  l'aide  de  grâces  spéciales 
qui  sont  pour  elle  dans  l'ordre  ordinaire  de  la  provi- 
dence,  produire    un  acte  de  contrition  ou   de  charité 

DICT.   DE  TIILOL.   CATIIOL. 


parfaite,  correspondant  à  la  connaissance  surnaturelle 
déjà  possédée. 

2°  Précepte  divin.  —  1.  Existence  et  nature  de  ce 
précepte.  —  a)  Bases  scripturaires  et  traditionnelles. 
—  L'Ancien  et  le  Nouveau  Testament,  Deut.,  vi,  5;  x, 
12;  Matth.,  xxn,  37;  Marc,  xn,  30;  Luc,  x,  27,  men- 
tionnent le  précepte  divin  obligeant  tous  les  hommes  à 
aimer  Dieu  de  tout  leur  esprit,  de  tout  leur  cœur,  de 
toute  leur  âme  et  de  toute  leur  force.  La  tradition  chré- 
tienne reproduit  le  même  enseignement.  S.  Jean  Chry- 
sostome,  In  Matth.,  homil.  lxxi,  n.  1,  P.  G.,  t.  lvih, 
col.  661  ;  S.  Augustin,  In  Joa.  Evang.,  tr.  XVII,  c.  v, 
n.  8,  P.  L.,  t.  xxxv,  col.  1531  sq.  ;  Epist.,  liv,  c.  xxi, 
n.  38,  P.  L.,  t.  xxxm,  col.  222  sq.;  S.  Thomas,  Sum. 
theol.,  II»  II*,  q.  xliv,  a.  1,  4,  5;  S.  Bonaventure,  In 
IV  Sent.,  1.  III,  dist.  XXVII,  a.  2,  q.  vi,  1887,  t.  m, 
p.  613  sq.  ;  Catéchisme  du  concile  de  Trente,  part.  III, 
c.  v,  n.  1.  —  b)  Déductions  théologiques.  —  De  l'exposé 
scripturaire  et  traditionnel  de  ce  précepte  l'on  doit  con- 
clure :  —  a.  Que  c'est  un  précepte  positif,  distinct  du  pré- 
cepte simplement  négatif  interdisant  incessamment  tout 
péché  mortel  toujours  contraire  à  l'amitié  divine.  De  ce 
précepte  positif  découle  le  devoir  d'aimer  Dieu  intérieu- 
rement avec  toutes  les  forces  de  notre  volonté  et  de  lui 
soumettre  extérieurement  toute  notre  activité'.  S.  Thomas, 
Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  xliv,  a.  1,4,5.  —  b.  Que  c'est  un 
précepte  spécial,  distinct  de  l'ensemble  des  préceptes 
divins,  bien  qu'il  doive  en  assurer  l'observance  et  que 
ces  préceptes  eux-mêmes  soient  principalement  destinés 
à  écarter  les  obstacles  à  la  charité  et  à  maintenir  son 
influence.  S.  Thomas,  loc.  cit.,  a.  1,  ad3um.  —  c.  En  soi  ce 
précepte  ne  requiert  strictement  et  sous  peine  de  péché 
mortel  qu'une  seule  chose,  c'est  que  Dieu  aimé  pour  lui- 
même  soit  habituellement  la  fin  dernière  absolument 
préférée,  que  l'on  ne  contredise  jamais  par  le  péché 
mortel.  Le  péché  véniel  n'est  donc  point  une  stricte  vio- 
lation de  ce  précepte.  S.  Thomas,  loc.  cit.,  a.  4,  ad  2um; 
a.  6,  ad  2,,m;  Qusest.  disp.,  De  caritate,  a.  10,  ad  4um, 
5um.  Pour  la  même  raison,  aucune  intensité  n'est  requise 
dans  les  actes  par  lesquels  s'accomplit  ce  précepte.  Sua- 
rez,  De.  caritate,  disp.  V,  sect.  n,  n.  2.  —  d.  Le  précepte 
divin  de  la  charité  ne  pouvant  être  ramené  à  aucun  des 
préceptes  formels  du  décalogue,  est,  comme  les  pré- 
ceptes divins  de  la  foi  et  de  l'espérance,  ce  que  saint 
Thomas  appelle  prseambidum  ad  logent,  un  précepte 
fondamental  nécessairement  présupposé  par  toute  loi 
divine.  Sum.  t/teol.,  IIa  IIœ,  q.  xvi,  a.  1;  q.  xxn,  a.  1; 
q.  xliv,  a.  1,  ad  3unl  ;  Conl.  gent.,\.  III,  c.  cxvsq.  ;  Na- 
varrus,  Enchiridion, c.  xi,  n.  6,  Rome,  1590, 1. 1,  p.  82 sq.; 
Salmanticenses,  Cursus  theologim  moralis,  tr.  XXI,  c.  i, 
n.  10.  —  e.  De  cette  nature  spéciale  du  précepte  divin 
de  la  charité  résulte  sa  principale  raison  d'être.  Il  est 
indispensable  pour  assurer  un  suffisant  et  persévérant 
accomplissement  de  toutes  les  obligations  imposées  à 
l'homme  par  les  commandements  divins.  Celui  qui  ne 
se  laisserait  jamais  diriger  parle  motif  de  la  charité,  se 
trouverait  souvent  trop  faible  en  face  de  l'ensemble  des 
préceptes  divins.  Lehmkuhl,  Theologia  moralis,  t.  i, 
n.  322  sq.  D'ailleurs  comment  l'acte  de  charité,  moyen 
normal  de  salut,  en  dehors  de  la  réception  actuelle  des 
sacrements,  pourrait-il  n'être  point  l'objet  de  quelque 
précepte  divin,  en  vue  de  cette  éventualité  d'une  réali- 
sation toujours  possible  pour  chaque  individu? 

2.  Objet  de  ce  précrjile.  —  a)  Il  exige  un  acte  de  cha- 
rité surnaturelle  correspondant  à  la  foi  indispensable 
pour  le  salut  et  proportionnée  à  l'éternelle  récompense. 
C'est  une  conséquence  <le  toute  l'économie  providentielle 
de  l'ordre  surnaturel,  si  quelques  théologiens  emploient 
un  langage  apparemment  différent,  leurs  divergences, 
plus  nominales  que  réelles,  proviennent  surtout  de  leur 
concept  de  la  foi  strictement  suffisante  au  salut.  —  b)  Ce 
pie  exige  directement  quelque  acte  de  charité  for- 
melle envers  Dieu  ou  au  moins  île  charité  équivalemment 

II.  -  71 


Cil  \l;  il  I. 


2254 


contenue  dam  l'accomplissement  dea  commandementa  | 
divins.  Lehmkuhl,  Theologia  moralit,  t.  i,  a.  931 
i  Indirectement  il  suppose  La  volonté  efBi  10  d'éviter 
toute  tante  contraire  a  l  amitié  divine  el  celle  d  accomplir 
tous  1rs  commandementa  divins,  volonté  qui  De  requiert 
point  toujours  nécessairement  la  charité  parfaite,  mais 
qui  ue  Baurail  •  Ire  constamment  efficace  si  elle  D'eat  sou- 
tenue  par  cette  charité.  Lehmkuhl,  loc.  cit.,  d.  922.  — 
,/  Puisque  l  acte  de  charité  est  tout  <l  abord  un  acte  de 
):i  volonté,  c'est  cet  :ict<-  qui  est  l'objet  principal  du 
précepte  Ses  manifestations  extérieures  obligatoires  sont 
prescrites  indirectement  par  d'autres  commandementa 
sans  I  observation  desquels  la  charité  n  i  daterait  plus. 

l  e  précepte  est-il  strictement  obligatoire  <i  quel 
moment»  déterminés  de  la  viet  —a]  Ce  que  nous  avons 
dit  de  La  nature  de  ce  précepte  prouve  s;i  stricte  obliga- 
tion directe  du  moins  à  quelque*  moments  déterminés 
de  la  vie  humaine,  dans  la  mesure  où  l'acte  de  charité 
est  de  fait  nécessaire  au  salut  ou  moralement  indispen- 
sable pour  l'observance  des  autres  lois  divines.  Ausm 
deux  propositions,  niant  toute  obligation  de  produire 
l'acte  de  charité  pendant  toute  la  durée  de  la  vie  humaine, 
ont  été  formellement  condamnées  :  proposition  I"  con- 
damnée par  Alexandre  VII  le  2't  septembre  1665  :  Homo 
nullo  unquam  vitœ  suœ  tempore  tenetur  elicere  actum 
fidei,spei  et  caritatis  ex  vi  prseceptorum  divinorum  ad 
eas  virtutes  pertinenttum,  Denzinger,  Enchiridion, 
n.  972;  et  proposition  \™  condamnée  comme  hérétique 
par  Alexandre  VIII  le  2i  août  1690  :  Bonilas  objectiva 
consistit  in  convenientia  objecti  cum  nalura  ralionali, 
formalis  veroinconformitateactuscum  regulamorum. 
Ad  hoc  sufficil  ut  actus  moralis  tendat  in  finem  ulti- 
rnum  interprétative,  hinc  homo  non  tenetur  amare 
neque  in  principio  neque  in  decursu  vitœ  sux  mortalis. 
Denzinger,  n.  1156.  Sur  le  sens  de  ces  deux  propositions, 
voir  t.  i,  col.  731  sq.,  7i9.  —  b)  L'on  admet  communé- 
ment que  ce  précopte  oblige  strictement  à  l'article  de  la 
mort,  à  cause  de  la  souveraine  importance  de  ce  moyen 
pour  l'obtention  du  salut  à  ce  moment  de  lutte  suprême 
et  décisive.  Cependant  au  jugement  de  quelques  graves 
théologiens,  Azor,  Institutiones  morales,  1.  IX,  c.  iv. 
Cologne,  1013.  p.  5811;  Lugo,  De  pœnitentia,  disp.  Vil. 
sect.  xiii,  n.  27ti.  il  ne  parait  point  que  l'obligation  soit 
aussi  indiscutable  quand  l'acte  de  charité  a  été  fréquem- 
ment produit  pendant  la  vie  et  qu'aucun  obstacle  spécial 
n'existe  à  ce  moment  ou  quand  l'on  s'est  pleinement 
réconcilié  avec  Dieu  quelques  jours  avant  le  suprême 
danger. 

Le  devoir  de  produire  alors  un  acte  de  charité  est 
encore  plus  incertain  quand  l'âme  est  déjà  justifiée  sa- 
cramentellement,  grâce  à  une  suffisante  disposition  d'at- 
trition  efficace.  Si  l'âme  est  de  fait  détachée  du  péché  et 
si  par  l'omission  de  l'acte  de  charité,  elle  ne  s'expose 
point  à  violer  quelque  autre  grave  précepte,  la  nécessité 
de  l'acte  de  charité  ne  parait  point  évidente.  Lugo,  lœ. 
cit.;  Salmanticenses,  Cursus  theologia  moralis,  De  su- 
cramento  pmnitentise,  c.  i,  n.  43.  Pratiquement  il  est  à 
propos  d'exciter  le  moribond  à  la  contrition  et  à  la  cha- 
rité parfaite,  en  en  suggérant  les  motifs.  D'ailleurs  la 
charité  étant  nécessaire  seulement  de  nécessité  de  pré- 
cepte, la  bonne  foi  peut  être  admise  dans  le  moribond, 
surtout  quand  i)  y  aurait  un  notable  inconvénient  à 
l'avertir  expressément. 

c)  L'acte  de  citante  est-il  également  obligatoire  au 
premier  instant  moral  de  l'usage  de  la  raison  OU  ait 
premier  éveil  delà  conscience  morale:'  --  a.  Précisons 
l'objet  de  la  controverse.  L'exact  moment  auquel  s'éveille 
la  conscience  morale  de  l'enfant  ne  peut  se  déterminer 
d'une  manière  absolue  ni  rigoureuse.  Il  peut  \  avoir  une 
certaine  évolution   progressive  depuis   la  première  idée 

du  bien  et  du  mal  moral  jusqu'au  moment  où  la  con- 
science morale  est  suffisamment  formée  pour  porter  la 
responsabilité  de  fautes  graves,  H  ailleurs  il  est  D 


-.-lin-  qne  l  en  ait  en  métni 

de  Dieu  auteur  de  la  loi  moi  I 

di  -  conseil  aces,  connaissance  dont  l<-  développe) 

suffisant  ne  peut  s 'accomplir  BBDJ  quelque  pr 
I      n    doit  aussi    tenir  compte   de  cilX 

anormales  dan-  le  développement  de  la  e  mo- 

iale.  chei    des   sujets   moins  doii-'s   ou    moins  favor 

nous  le  rapport  de  1  éducation  familiale  ou  d<-  l'influence 

du  milieu.  Le  retard  dans  le  développement  de  la  ■ 
science  morale  peut  être  particulièrement  sensible  i 

uplesou  le  niveau  religieux  et  moral  a  subi  d-  ; 
longtemps  une  forte  dépression.  Voir  t.  i.  col.  1012  sq. 

rvons    d'ailleurs   que  la    conscience  morale. 
qu'elle  existe,  n'est  point  nécessairement  formée  sur  tous 
les  points  auxquels  elle  doit  s'appliquer  pratiquement. 
Il  lui  reste  encore  à  s  instruire  en  beaucoup  de  cl 
par  la  réllexion  personnelle,  par  l'éducation  ou  par  une 
sage  consultation.  Nous  ne  parlons  actuellement  que  du 
premier  éveil  de  la  conscience  morale  portant  au  moins 
obligation   d'accomplir  certains  actes  comme   bot; 
commandés  et  d'éviter  certains  actes  comme  mauvais 
et  défendus.   Quel    que  soit  le  moment  précis  auquel 
se  produit  cet  éveil  de  la  conscience  morale,  et  quelle 
que  soit  en  ceci   l'évolution   pi  de  la  raison, 

cette  question  se  pose  :  Y  a-t-il  à  ce  moment  obliPa- 
tion  d'orienter  positivement  vers  le  bien  ou  vers  Dieu 
toute  sa  vie  morale,  ou  suflit-il  que  la  volonté,  en  em- 
brassant tel  bien  commandé  ou  en  repoussant  tel  mal 
défendu,  adhère  implicitement  à  toute  la  loi  morale? 
Saint  Thomas,  Sum.  theol.,  I«  II»,  q.  lxxxix.  a.  6,  en- 
seigne l'obligation  positive  d'orienter  alors  sa  vie  morale 
vers  le  bien  véritable  ou  vers  la  lin  dernière,  c'est-à-dire 
au  moins  implicitement  vers  Dieu.  Mais  aucun  texte  du 
saint  docteur  n'aflirrne  expressément  que  la  volonté 
d'observer  la  loi  morale  doit  nécessairement  porter  sur 
toute  la  durée  de  la  vie.  Il  ne  parait  donc  point  que  l'on 
contredise  la  pensée  de  saint  Thomas  en  présumant, 
jusqu'à  preuve  contraire,  que  la  volonté  d'accomplir 
toute  la  loi  morale  est  suffisamment  renfermée  dans 
celle  de  pratiquer  actuellement  tel  bien  commandé.  I  t 
il  nous  semble  que  c'est  toute  la  pensée  de  Vasquez.  In 
].u  U*,  disp.  CXLIX,  c.  n.  n.  6,  ainsi  que  de  Suarez  dans 
ce  passage  :  Puer  ventent  ad  usitm  rationis  non  tenetur 
statim  m  primo  ttsu  rationis  Deum  in  se  i/iso  diligere, 
sed  in  hisquœ  ipsi  occurrunt  bene  moraltter  se  gt 
et  hoc  ipso  virtualité)-  censetur  converti  ad  Détînt.  /'■ 
humilité  et  maltlia  humanorum  acluum,  disp.  M. 
sect.  1,  n.  12.  11  nous  reste  à  examiner  si  cette  orienta- 
tion morale  vers  Dieu  doit  nécessairement  se  faire  à  ce 
moment  par  l'acte  de  charité  surnaturelle. 

b.  Opinion  admettant  la  stricte  obligation  de  l'acte 
de  charité  surnaturelle;  mais  de  telle  manière  que 
l'ignorance  invincible  excuse  de  toute  faute.  —  i  1 
tence  du  strict  précepte  divin  est  îondée  non  point  sur 
des  preuves  spéciales,  on  reconnaît  qu'aucune  ne  pour- 
rait être  donnée  comme  démonstrative,  mais  uniquement 
sur  le  rôle  de  la  charité  surnaturelle  vis-à-vis  de  l'accom- 
plissement des  autres  préceptes  surnaturels.  Raison 
théologique  également  valable  pour  les  foi. 

d'espérance  el  de  charité,  et  qui  peut  être  ainsi  formulée  : 
Pour  que  la  volonté  puisse  se  diriger  constamment  et 
facilement  vers  sa  fin  dernière  surnaturelle  déjà  connue 
par  La  foi,  il  est  nécessaire  qu'elle  soit  préalablement 
unie  à  cette  fin  d'une  manière  suffisamment  efficace  pour 
triompher  sans  difficulté  de  tous  les  obstacles.  Ce  qui 
ne  peut  être  bien  réalisé  que  par  l'acte  de  charité. 
tout  dans  l'état  de  faiblesse  actuelle  provenant  de  la 
déchéance  originelle.  C'est  en  ce  sens  que  saint  Thomas, 
Sum.  theol.,  H*  II',  q.  xvi,  a.  I  ;  q.  XMi.  a.  1  .  q.  xnv, 
a.  I.  ad  3um.  et  avec  lui  beaucoup  de  théologiens,  Sal- 
manticenses, CurstatAeoloyia»moraJ»a,tr.  Wl.c.i.i 
appellent  les  préceptes  divins  de  foi,  d'espérance  et  dfl 
charité  prœambula  ad  legeni,  ou  préceptes  foudamen- 


2255 


CHARITE 


2256 


taux  nécessairement  présupposés  par  toute  loi  divine  et 
dont  l'accomplissement  doit  normalement  précéder  celui 
des  autres  commandements.  —  fj.  L'excuse  provenant 
de  l'invincible  ignorance  de  ce  précepte  n'est  qu'une 
application  générale  du  principe  relatif  à  la  bonne  foi 
en  matière  non  nécessaire  pour  le  salut  et  exigée  seule- 
ment par  un  précepte  divin  positif.  Voir  1. 1,  col.  1013  sq.  ; 
S.  Thomas,  Sttni.  theol.,  Ia  II»,  q.  lxxxix,  a.  6;  Qusest. 
disp.,  De  malo,  q.  v,  a.  2,  ad  8ura;  q.  vu,  a.  10,  ad  8um; 
De  veritate,  q.  xxiv,  a.  12,  ad  2um  ;  q.  xxvm,  a.  3,  ad  4um  ; 
Cajétan,  In  7am  II*,  q.  lxxxix,  a.  6;  Bannez,  In  77am  77*, 
q.  x,  dub.  Il,  Venise,  1602,  col.  479  sq.  ;  Gonet,  De  vitiis 
et  peccatis,  disp.  IX,  a.  7,  n.  174  sq.  :  Salmanticenses, 
Cursus  theologicus,  tr.  XIII,  disp.  XX,  n.  2  sq.  ;  Gotti, 
In  7ara  II*,  tr.  IV,  q.  m,  dub.  v,  Venise,  1750,  t.  n, 
p.  175  sq. 

c.  Opinion  contraire  à  l'obligation  de  la  charité  sur- 
naturelle.  —  a.  Elle  rejette  unanimement  l'existence  d'un 
précepte  spécial  en  s'appuyant  sur  ces  deux  raisons  : 
absence  de  preuves  positives,  et  fréquente  impossibilité 
d'accomplir  ce  précepte  à  cause  de  l'invincible  ignorance 
de  la  foi  surnaturelle  ou  de  cette  obligation  spéciale.  — 
p.  Unanime  dans  ses  négations,  cette  opinion  présente 
des  divergences  dans  la  manière  d'expliquer  l'amour 
divin  implicitement  contenu  dans  la  volonté  d'adhérer 
au  bien  moral  que  l'on  connaît.  Vasquez,  In  7am  77*, 
disp.  CXLIX,  c.  il,  n.  3  sq.  ;  Suarez,  De  bonitate  et  ma- 
litia  humanorum  actuum,  disp.  VI,  sect.  i,  n.  12;  Syl- 
vius,  In  7am  IIX,  q.  lxxxix,  a.  6;  Azor,  Institutionum 
moralium,  1.  IV,  c.  x,  q.  vi;  1.  IX,  c.  iv,  Cologne,  1613, 
p.  193  sq.,  583. 

d.  Conclusion.  —  L'opinion  affirmative  ainsi  appuyée 
et  limitée  nous  parait  théoriquement  mieux  fondée,  sur- 
tout au  point  de  vue  de  l'économie  générale  de  l'ordre 
surnaturel.  Quant  aux  difficultés  pratiques,  elles  sont 
écartées  par  l'excuse  toujours  admise  en  faveur  de  l'igno- 
rance invincible  portant  sur  la  foi  surnaturelle  ou  sur 
l'existence  de  ce  précepte  spécial. 

d)  En  dehors  de  ces  deux  époques  extrêmes  de  la  vie 
physique  ou  morale  de  l'individu,  le  précepte  divin  de 
la  charité  oblige-t-il  directement  au  moins  quelquefois 
pendant  la  vie?  et  dans  cette  hypothèse,  avec  quelle  fré- 
quence et  dans  quelles  circonstances  oblige-t-il  ?  —  a.  Do- 
cuments ecclésiastiques  consistant  dans  deux  proposi- 
tions condamnées  par  Innocent  XI  le  2  mars  1679,  propo- 
sition 5e  :  An  peccet  mortaliter  qui  actum  dileclionis  sé- 
riel lantum  in  vila  eliccret,  condemnare  non  audemus; 
proposition  6e  :  Probabile  est  ne  singidis  quidem  rigo- 
rose  quinquenniis  per  se  obligare  prœceptum  cari/atis 
erga  Dcum.  Denzinger,  Encliiridion,  n.  1022  sq.  Il  est 
donc  certain  que  le  précepte  divin  de  la  charité  oblige 
plusieurs  fois  pendant  la  vie  et  au  minimum  tous  les 
cinq  ans.  —  b.  Déductions  théologiques.  —  En  se  fondant 
sur  le  rôle  si  efficace  et  si  nécessaire  de  la  charité  dans 
l'accomplissement  des  autres  préceptes,  l'on  admet  com- 
munément que,  même  pour  l'âme  unie  à  Dieu  par  la 
grâce  sanctifiante,  l'acte  de  charité  est  obligatoire  assez 
souvent  pendant  la  vie,  sans  qu'il  paraisse  possible  de 
déterminer  prudemment  des  époques  fixes.  Suarez,  De 
caritate,  disp.  V,  sect.  m,  n.  4;  Sylvius,  In  77an>  II*, 
q.  xi.iv.  a.  6,  quser.  3;  Layman,  Theologia  moralis, 
Lyon,  1664,  t.  i,  p.  214;  Lacroix,  Theologia  moralis, 
Paris,  1866,  t.  i,  p.  509;  Viva,  Damnâtes  thèses,  Pavie, 
1709,  p.  11;  Sporer,  Theologia  moralis,  Venise,  1731, 
t.  i,  p.  143;  Perrone,  l'rœlecliones  theologicœ  de  rirtu- 
Hbus  fidei,  spei  et  caritatis,  Ralisbonne,  1865,  p.  391; 
Lehrnkuhl,  Theologia  moralis,  t.  I,  n.  322. 

Des  e  us  de  détermination  plus  précise  ont  cepen- 
dant été  tentés.  Les  théologiens  de  Salamanque,  Cursus 
theologia  moralis,  tr.  XXI,  c.  VI,  n.  12.  assimilant  le 
précepte  de  la  charité'  à  ceux  de  la  pénitence  et  de  l'eu- 
charistie, affirment  son  obligation  directe  au  moins  une 
lois  dans  l'année.  Saint  Alphonse,  Theologia  moralis, 


1.  II,  n.  8,  préfère  l'opinion  qui  assigne  comme  minimum 
d'obligation,  semel  in  mense,  opinion  principalement 
appuyée  sur  la  ditnculté  d'observer  les  préceptes  divins 
sans  le  secours  fréquent  d'actes  de  charité.  Celte  raison 
ne  pouvant  suffire  par  elle-même,  pour  une  si  précise 
détermination  de  l'obligation  directe  de  la  charité,  ne 
doit-on  point  considérer  l'appréciation  de  saint  Alphonse 
comme  une  règle  ou  direction  pratique,  fondée  plutôt 
sur  la  fréquente  obligation  indirecte  du  précepte  de  la 
charité?  Ne  serait-ce  point  également  le  sens  de  cette 
affirmation  hésitante  de  Scot  que  le  précepte  divin  du 
sabbat  et  le  précepte  ecclésiastique  de  l'assistance  à  la 
messe  ont  peut-être  déterminé  le  temps  auquel  l'acte  de 
charité  divine  est  obligatoire?  In  IV  Sent.,  LUI,  dist. 
XXVII,  Venise,  1690,  t.  m,  p.  281. 

e)  Conclusion  pratique.  —  a.  Puisque  toute  bonne 
œuvre  faite  pour  Dieu  est  un  accomplissement  suffisant 
du  devoir  de  la  charité,  S.  Alphonse.  Theologia  moralis, 
1.  II,  n.  8,  le  confesseur  ne  devra  point  inquiéter  en 
cette  matière  les  fidèles  qui  luttent  habituellement  contre 
le  péché  mortel  et  qui  sont  principalement  guidés  par 
l'amour  filial  envers  Dieu.  —  b.  Ceux  qui  vivent  presque 
habituellement  dans  l'état  du  péché  et  qui  n'ont  d'autre 
disposition  que  l'attrition,  peuvent  facilement  faillir  au 
strict  devoir  de  la  charité.  Mais  comme  l'exacte  assigna- 
tion de  la  faute  reste  difficile,  le  confesseur  devra  plutôt 
s'employer  à  exhorter  le  pénitent  à  de  sérieux  efforts 
pour  exciter  en  lui  cette  disposition  de  charité.  Berardi, 
Praxis  confessariorum,  3e  édit.,  Faenza,  1898,  t.  i, 
n.  195. 

f)  En  dehors  des  cas  d'obligation  directe,  l'acte  de 
charité  peut  être  indirectement  imposé  par  la  nécessité 
d'administrer  ou  de  recevoir  en  état  de  grâce  tel  sacre- 
ment ou  par  l'impossibilité  d'échapper  autrement  à  un 
grave  péril  spirituel.  Cette  obligation  n'étant  qu'indi- 
recte, son  omission  ne  constitue  point  une  faute  spé- 
ciale. Il  y  a  simple  violation  du  précepte  direct  ainsi 
enfreint.  Le  confesseur  n'aura  donc  point  à  interroger 
directement  sur  cette  omission.  Suarez,  De  caritate, 
disp.  V,  sect.  m,  n.  3;  Salmanticenses,  Cursus  théolo- 
gies moralis,  tr.  XXI,  c.  vi,  n.  13,  15;  Perrone,  op.  cit., 
p.  256;  Lehrnkuhl,  Theologia  moralis,  t.  I,  n.  322. 

g)  Dans  l'instruction  des  fidèles  et  dans  la  direction 
des  Ames  l'on  devra  fréquemment  insister  sur  la  souve- 
raine importance  pratique  de  l'acte  de  charité,  en  mon- 
trant en  même  temps  comment  son  fréquent  exercice 
peut  se  concilier  avec  toutes  les  occupations  légitimes. 
S.  François  de  Sales,  Traité  de  l'amour  de  Dieu,  1.  X, 
XII. 

IV.  Acte  de  charité  envers  le  prochain.  —  /.  sa 
NATURE  SPÉCIFIQUE.  —  1°  Définition.  —C'est  l'acte  par 
lequel  on  aime  le  prochain  par  amour  pour  Dieu  sur- 
naturellement  aimé.  —  1.  Cet  acte  considéré  en  lui- 
même  n'a  rien  qui  le  différencie  de  l'amour  ou  de 
l'amitié  naturelle  envers  nos  semblables.  Amour  prove- 
nant de  la  volonté,  il  consiste  dans  l'union  affective  avec 
l'objet  aimé.  Acte  de  bienveillante  amitié,  il  ne  se  pro- 
pose que  le  bien  de  l'objet  aimé.  Mais  si  le  cadre  maté* 
riel  de  l'acte  est  le  même,  son  motif  est  d'un  ordre  dif- 
férent. —  2.  Ce  motif  qui  constitue  la  caractéristique 
de  l'acte  de  charité  surnaturelle  envers  le  prochain, 
n'est  autre  que  le  motif  de  la  charité  envers  Dieu,  uni 
ou  voulant  s'unir  à  tous  nos  frères  par  une  divine  ami- 
tié. Aimant  Dieu  pour  lui-même  et  à  cause  de  son  infinie 
perfection,  l'on  aime  conséquemment  ceux  que  Dieu 
aime  et  auxquels  il  communique  ou  veut  effectivement 
communiquer  par  la  gloire  du  ciel  ou  par  la  grâce 
sanctifiante  une  intime  participation  à  sa  propre  vie, 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II»,  q.  XXIII,  a.  5;  Quœst. 
disp.,  De  caritate,  a.  4,  c'esl-â-dire  tous  les  hommes 
sans  exception,  quelles  que  puissent  être  leurs  imper- 
fections et  même  leur  dégradation  physique  ou  morale. 
—  3.  Ce  motif  de  la  charité  surnaturelle  n'écarte  point 


2257 


CHARITÉ 


2258 


nécessairement  tout  mobile  naturel    en   sol  légitime. 
s.  Thoma  disp  ,  De  cantate,  a.  8,  ad  ' 

sulïit  que  l'affi  ction  oatun  ll<   mil  maîtrisée  par  li 
bile  surnaturel  et  Dnalemenl  dirigée  vers,  le  bien  surna- 
turel et  éternel  de  la  personne  aimée.  De  même,  rien 
lue  toute  répugnance  naturelli 

ment,  pourvu  qu'elle  soit  Btricte nt  subordonné 

commandement  de  la  charité,  s.  Thomas,  loi 
;,,l  12  ;.  a  l  acte  de  charité  ainsi  constitué  par  une 

union  affective  fondée  sur  l'amour  divin,  se  rattachent 
pin  i-  intérieurs,  la  joie,  la  paix  et  la  miséri- 

corde el   plusieurs  effets  extérieurs,    la   bienfaisance, 

I  mini' et  la  correction  fraternelle.  S.  Thomas,  Sum. 

theol.,  Ha  11",  q.  xxvm  sq. 

2°  Effets  intérieurs  et  extérieurs.  —  1.  La  joie  du 
bien  possédé  par  le  prochain  ou  de  celui  que  Ton 
espère  pour  lui,  joie  à  laquelle  peut  se  joindre  quelque 
tristesse  provenant  de  répugnances,  d'obstacles  ou  d'im- 
perfections existant  encore  dans  le  prochain.  IIa  II», 
<|.  xxvm,  a.  2.  —  2.  La  paix  résultant  de  l'union  de  vo- 
lontés substantiellement  identiques  dans  leur  commune 
orientation  vers  le  bien  infini  parfaitement  aimé,  malgré 
de  légers  dissentiments  sur  des  points  de  moindre  im- 
portance. II»  II»,  q.  xxix,  a.  3.  -  3-  La  miséricorde 
consistant  dans  le  déplaisir  du  mal  d'autrui  et  dans  la 
tendance  à  l'écarter,  plutôt  que  dans  l'impression  sen- 
sible qui  resterait  stérile,  si  elle  n'était  suivie  de  cette 
volonté  agissante.  IIa  II1.  q.  xxx,  a.  3.  —  4.  La  bien- 
faisance par  laquelle  on  procure  le  bien  du  prochain. 
par  amitié  surnaturelle  pour  lui.  IIa  II»,  q.  xxxi.  a.  1. 
—  5.  L'aumône  qui  secourt  le  prochain  dans  son  indi- 
gence spirituelle  et  surtout  corporelle.  Voir  t.  I. 
col.  2561  sq.;  IIa  II*.  q.  xxxn.  —  0.  La  correction  fra- 
ternelle faite  au  prochain  par  charité  pour  remédier  au 
mal  moral  dont  il  soutire.  lla  II»,  q.  xxxm,  a.  1.  Voir 
ce  mot. 

3»  Objet.  —  1.  Tout  homme  étant  aimé  par  Dieu  dans 
l'ordre  naturel  et  dans  l'ordre  surnaturel,  doit  être 
aussi  aimé  par  toute  à  me  qu'une  vraie  amitié  unit  a 
Dieu.  Ce  motif  universel  de  charité  surnaturelle  persé- 
vérant toujours  malgré  la  dégradation  physique  ou  mo- 
rale la  plus  rebutante  et  malgré  les  plus  pénibles 
offenses,  personne  ne  peut  jamais  être  exclu  du  droit 
universel  à  la  charité  surnaturelle,  bien  qu'une  certaine 
graduation  puisse  et  doive  même  être  admise  dans  les 
actes  positifs  strictement  commandés.  S.  Thomas. 
Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  xxv,  a.  1,  6,  8,  9.  -  2.  L'homme 
tout  entier  doit  être  l'objet  de  cette  charité  surnaturelle, 
affective,  bienfaisante  ou  miséricordieuse.  —  a)  Aimant 
le  prochain  jusqu'à  lui  vouloir  efficacement  tout  son 
vrai  bien  même  secondaire,  l'on  doit  y  comprendre  les 
biens  corporels  dans  la  mesure  où  ils  servent  à  la  lin 
spirituelle  ou  même  surnaturelle.  —  b)  Une  vraie 
compassion  surnaturelle  envers  le  prochain  suppose 
l'efficace  volonté  d'écarter,  suivant  nos  propres 
sources,  tous  les  maux  dont  il  soullre,  maux  corporels 
et  maux  spirituels.  C'est  le  rôle  de  l'aumône  tant  cor- 
porelle que  spirituelle,  destinée  à  soulager  toutes  les 
misères  qui  affligent  le  prochain,  et  toujours  orientée 
vers  la  suprême  fin  surnaturelle,  à  laquelle  l'on  veut 
finalement  diriger  ceux  que  l'on  secourt  si  charitable- 
ment. Jugée  à  ce  point  de  vue  supérieur  qui  est  le  vrai. 

la  charité  chrétienne,  même  dans  les  plus  humbles 
services  matériels,  reste  toujours  digne  d'elle-même  et 
en    même   temps  assure   de   nombreux   ne  rites   pour  le 

ciel.   s.  Thomas.  Sum.  theol.,  II»  H',  q-  sxxn,  s.   i. 

C'est    ce  (lue  l'Église   catholique   a    toujours    compris   el 

pratiqué  dans  toutes  ses  merveilleuses  institutions  de 
charité  pour  toutes  les  infirmités  humaine-. 

'i ■■  Qualités  essentielles  résultant  de  la  nature  même 
de  l'acte  de  chante  surnaturelle.  —  I.  Dans  son  motif, 

,.11,.  ,|,„|  être  surnaturelle,  sans  cependant  exclure 
I.  ii, Kiit  .simplement  naturel,  pourvu  qu'il  BOit  domine 


par  le  mobile  supérieur  de  la  charité.  —1.1 
,  h.  is,  elle  doit  •  dam  la  i 

par  les  besoins  do  prochain  et  f  i 

-  de  son  biennuteur.  -  '■'•   Dam  -ou  objet, 
doit  être  universelle  en  ce  qui  concerne  rafle 
-es   marques   communes,  et   toujours   ordonn 

son  action  suivant  le-  droit-  n-pec> 

la  nature  de  leurs  besoins.  —    '•■   Ces   qualil 

te  Iles  de  la  charité  la   distinguent  spécifiqui 
toute  affection  simplement  naturelle,  si  légitin 
,i   -i  relevée  quelle  poisse  être.   Éminemment  n 
rieure  à  toute  affection   naturelle,    la   chariti 
encore  une   efficacité  incomparablement  plu-  grande. 
te-  les  plus  difficiles  a  la  nature,  ou  la  seule 
a  et  les  motif-  purement  humains  échouent  habi- 
tuellement,  la    charité  est   seule  ass.  /    pui-ante  pour 
dominer  d'invincibles  répugnances  et  soutenir  la  gi 
rosité  de  la   volonté-.    Snarez,    De   cantate,    disp.    V, 
sect.  îv.  n.  i.  Même  en  ce  qui  est  plus  accessible  aux 
forces  naturelles,  la   charité  assure  habituellement  un 
nt  plus  généreux  et  plus  persévérant.  C'est  ce 
qu'atteste   la   merveilleuse  histoire   de  la  charité  i 
l'Église  catholique.  —  5.  A  plus  forte  raison  la  charité 
surnaturelle  po-sédant  toutes  ces  qualités  surpasse-t-elle 
en  dignité  morale  et  en  efficacité  réelle  la  simple  soli- 
darité sociale,  séparée  de  toute  base  religieuse  ou  mo- 
rale  et  appuyée   seulement  sur  une  sorte  d'esthétique 
sociale  ou  sur  une  naturelle  sympathie  pour  les  souf- 
frances d'autrui.  Sans  méconnaître  les  généreuses  mais 
incomplètes    aspirations  qui  s'abritent   peut-  I 
fréquemment  sous  ce  terme  peu  chrétien,  sans  mécon- 
naître   les    restes  inconscients  de  christianisme  social 
qui  peuvent  inspirer  ses  adeptes,  nous  devons  affirmer 
que   la   solidarité  sociale,  sécularis  manque- 

ment opposée  à  la  charité  chrétienne,  ne  peut  effil 
ment  procurer  le  vrai  bien  ni  des  individus,  ni  des 
nations,  puisqu'elle  va  à  rencontre  de  leur  vraie  fin 
dernière  et  qu'elle  ne  possède  en  elle-même  ni 
sérieuse  ni  solide  sanction.  D'ailleurs,  quel  état  de  ser- 
vices sociaux  peut-elle  opposer  à  la  longue  liste  d'in- 
comparables bienfaits  dus  à  la  charité  catholique'.' 

//.  précepte  DIVIN.  —  L'existence  du  précepte  delà 
charité  envers  le  prochain  est  une  nécessaire  consé- 
quence du  précepte  de  la  charité  envers  Dieu.  Quant  à 
l'étendue  du  précepte,  distinction  doit  être  faite  entre 
l'acte  intérieur  et  les  œuvres  extérieures  de  charité. 

1"  Quant  à  l'acte  intérieur  de  charité,  joie  intime 
du  bien  du  prochain  ou  volonté  sincère  de  le  loi  procu- 
rer, son  obligation  doit  se  déterminer  pratiquement 
d'après  ces  deux  principes  :  1.  A  l'égard  de  tous  les 
boulines,  cet  acte  est  obligatoire  dans  la  mesure  n- 
saire  pour  la  vérité  ou  le  maintien  de  la  charité  effective 
envers  Dieu  ou  pour  la  résistance  positive  à  tout» 
gestion  de  haine  ou  de  vengeance  contre  quelqu'un.  — 
2.  A  l'égard  de  tel  individu  en  particulier,  ce  même 
acte  intérieur  et  surnaturel  est  requis  autant  qu'il  est 
indispensable  pour  le  fidèle  accomplissement  desœt 
extérieures  ou  d'antres  devoirs  de  charité-  strictement 
commandés.  Suarex,  De  cantate,  disp.  V.  sect.  îv.  n  i: 
Salmanticenses,  Cursus  théologies  moralis,  tr.  XXI, 
C.  vi.  n.  16  sq.;  Vi\a.  Damnatœ  thèses,  Pavie.  1708, 
part.  11.  p.  29  sq.;  Lehmkuhl,  Theologia  moralis.  t.  i. 
n.  ô;»t  sq.  lieux  propositions  niant  ■■eut   toute 

obligation  de  l'acte  intérieur  de  chante  a  l'égard  du 
prochain  furent  condamnées  par  Innocent  XI  le  9  mars 
ItiT'.»  :  10.  Non  tenemur  proanmum  diligen  actu  m- 
terno  et  formali.  11.  Praseeplo  proxismsm  diligemàt 
satisfacere  potsumus  persolos  actu*  externe».  Denxin- 
Enchiridion,  n.  1027  sq.  Toutefois,  si  l'on  voulait 
simplement  affirmer  que  cette  obligation  est  suffisam- 
ment remplie  par  le  fait  que  1  on  aime  Dieu  surnaturelle- 
menl  et  que  l'on  observe  lesdevoirsde  charité- extérieure 
envers  le   prochain,  l'orthodoxie  ne  str.ut  nullement 


2259 


CHARITE 


2260 


atteinte.  Et  c'est  tout  ce  qu'ont  voulu  dire  quelques  théo- 
logiens. Viva,  loc.  cit.,  p.  29. 

2°  Quant  aux  œuvres  extérieures  de  charité,  ou  de- 
avoirs  positifs  d'assistance  spirituelle  ou  temporelle  à 
l'égard  du  prochain,  leur  obligation  s'impose  propor- 
tionnellement à  la  gravité  de  l'indigence  du  prochain 
«t  aux  ressources  du  bienfaiteur.  Nous  ne  parlerons 
ici  que  de  l'assistance  spirituelle.  Voir  Aumône,  t.  i, 
-col.  2561  sq.  —  1.  Dans  le  cas  d'indigence  spirituelle 
n'affectant  que  quelques  individus  ou  même  un  seul.  — 
a)  Quand  cette  nécessité  est  telle  que  le  prochain  ne 
peut  vraiment  s'y  soustraire  par  ses  propres  efforts  et 
que  l'on  a  d'ailleurs  la  certitude  de  pouvoir  l'assister 
effectivement,  l'on  est  tenu  de  le  faire,  au  prix  des  plus 
graves  inconvénients,  même  de  sa  propre  vie,  dès  lors 
qu'aucun  autre  ne  peut  effectivement  donner  son  con- 
cours. Exception  doit  cependant  être  faite  quand  l'in- 
tervention charitable  causerait  un  dommage  public  bien 
plus  considérable.  Pour  les  adultes  jouissant  de  l'usage 
de  la  raison,  ce  cas  de  nécessité  spirituelle  extrême  ou 
quasi  extrême  ne  parait  point  réalisable.  Car  l'adulte 
possédant  les  secours  surnaturels  nécessaires  pour  le 
salut,  d'après  l'axiome  théologique  :  Facienti  quod  in  se 
est,  Deus  non  deneçjat  qratiam,  n'est  jamais  dans  la 
stricte  impossibilité  d'atteindre  son  salut.  Seuls,  les 
enfants  auxquels  le  salut  est  inaccessible  sans  le  bap- 
tême, peuvent  se  trouver  dans  cette  extrême  indigence. 
Dans  ce  cas  le  principe  précité  s'applique  dans  toute  sa 
force.  —  b)  Quand  le  prochain  peut  absolument  se  sous- 
traire à  sa  grave  situation,  quoique  avec  difficulté,  il  y 
a  obligation  stricte  de  le  secourir,  pourvu  qu'on  le 
puisse  sans  notable  inconvénient,  que  l'on  soit  morale- 
ment assuré  du  succès  et  que  nul  autre  ne  puisse  effec- 
tivement prêter  secours.  Ce  cas  de  nécessité  spirituelle 
grave  peut  se  présenter  fréquemment  à  l'article  de  la 
mort  pour  tous  ceux  auxquels  l'acte  de  contrition  par- 
faite, toujours  nécessaire  en  dehors  du  sacrement  de 
pénitence,  reste  bien  difficile.  Dans  le  cours  de  la  vie, 
cette  même  nécessité  se  rencontre  facilement  chez  les 
âmes  dépourvues  des  biens  spirituels  et  en  même  temps 
très  peu  favorisées  relativement  aux  moyens  de  les 
acquérir.  Mais  la  réalisation  des  conditions  indiquées 
peut  être  assez  rare,  pour  ceux  qu'aucune  obligation  de 
justice  ou  de  charge  spéciale  n'astreint  à  secourir  telles 
personnes  déterminées.  —  c)  Quand  le  prochain  pour- 
rait, sans  sérieuse  difficulté,  remédier  lui-même  à  son 
indigence  spirituelle,  le  devoir  de  l'aider  ne  peut  impo- 
ser que  quelque  léger  sacrifice,  et  ce  devoir  lui-même 
ne  peut  exister  pour  tous  les  cas  individuels.  —2.  Dans 
le  cas  de  nécessité  spirituelle  atteignant  toute  une  so- 
ciété ou  une  partie  notable  d'une  société,  le  devoir  do 
l'assistance  est  beaucoup  plus  rigoureux  et  impose  plus 
d'efforts  et  de  sacrifices  de  la  part  de  ceux  qui  peuvent 
la  fournir.  C'est  une  conséquence  du  fait  même  de 
l'existence  sociale  de  l'homme.  Pour  que  la  société 
atteigne  les  fins  que  s'est  proposées  le  créateur,  il  est 
nécessaire  que  tous  concourent  au  bien  général  dans  la 
mesure  de  leurs  forces,  surtout  quand  ce  bien  est  par- 
ticulièrement menacé  par  quelque  obstacle  ou  péril 
universel.  —  3.  D'après  ces  principes  l'on  déterminera 
l'étendue  des  devoirs  de  l'assistance  spirituelle  :  devoir 
de  correction  fraternelle,  voir  ce  mot,  devoir  d'apostolat 
qui  peut  incomber  au  prêtre  n'ayant  point  charge 
d'âmes  et  devoir  semblable  pour  les  simples  fidèles.  Ce 
dernier  seul  doit  nous  occuper  ici.  —  a)  Une  grave 
ii  ssité  commune  mettant  en  péril  les  biens  spirituels 
<le  tous,  la  foi  catholique,  la  liberté  et  les  droits  de 
l'Eglise  ou  l'éducation  chrétienne,  impose  à  tous  les 
Qdèles,  suivant  la  gravité  du  danger  et  suivant  la  capa- 
cité  el  les  ressources  de  chacun,  des  efforts  et  des  sa- 
crifices proportionnés.  Jusqu'où  s'étend  cette  obligation 
dans  telle  situation  donnée,  il  n'est  point  aisé  de  le 
préciser.  Mais  il  est  incontestable  que  l'on  ne  pourrait 


être  en  sûreté  de  conscience  si  habituellement  l'on  re- 
fusait tout  concours  au  soulagement  des  misères  spiri- 
tuelles communes.  —  b)  Dans  la  prédication  et  dans  la 
direction  des  âmes  comme  dans  les  instructions  spéciales 
pour  les  œuvres  catholiques,  l'on  fera  mieux  d'exhorter 
fortement  à  la  pratique  du  zèle  que  de  déterminer  sa 
stricte  obligation.  —  c)  Cette  pratique  de  la  charité 
spirituelle  sera  plus  effective,  si  elle  résulte  d'une 
commune  union  généreusement  et  constamment  main- 
tenue, sous  la  direction  de  l'autorité  ecclésiastique  ou 
avec  son  approbation.  Le  devoir  de  l'union  et  de  la 
soumission,  déjà  imposé  par  l'obéissance,  est  encore 
impérieusement  exigé  par  la  charité  commune.  — 
d)  Pour  rendre  l'action  catholique  plus  fructueuse,  il 
peut  être  nécessaire  que  les  catholiques  s'efforcent,  là 
où  aucune  interdiction  ne  le  leur  défend,  de  pénétrer 
dans  toutes  les  sphères  d'activité  sociale  pour  y  faire 
rayonner,  dans  la  mesure  de  leurs  forces,  l'influence 
de  la  vérité  catholique.  Ces  principes,  souvent  exprimés 
par  Léon  XIII  dans  ses  encycliques  et  plusieurs  fois 
déjà  renouvelés  par  Pie  X,  doivent  diriger  les  catho- 
liques dans  leurs  œuvres  communes  pour  la  rénovation 
chrétienne  de  la  société. 

3°  Conclusions  relatives  à  l'amour  des  ennemis  i7idi- 
viduels  qui  se  sont  rendus  coupables  de  quelque  offense 
envers  nous.  —  1.  Quant  à  l'acte  interne  de  charité.  — 
a)  Toute  volonté  positivement  contraire  est  toujours 
strictement  interdite  comme  intrinsèquement  mauvaise. 
Nous  disons  volonté  et  non  sentiment,  car  le  sentiment 
d'antipathie  ou  d'opposition,  quelque  intense  qu'il  soit, 
ne  peut  être  une  faute  morale,  sans  l'adhésion  de  la 
volonté.  Il  peut  cependant  constituer  un  danger  plus 
ou  moins  grave  d'entraînement  de  la  volonté.  —  b)  L'.if- 
fection  positive  est  requise  dans  la  stricte  mesure  où 
elle  est  indispensable  pour  écarter  la  haine  volontaire 
ou  pour  assurer  l'accomplissement  de  devoirs  extérieurs 
imposés  par  la  charité  commune  ou  même  par  quelque 
nécessité  spéciale. 

2.  Quant  aux  manifestations  ou  œuvres  extérieures 
de  la  charité.  —  a)  L'omission  des  signes  ou  devoirs  de 
la  charité  commune  comme  les  salutations  et  relations 
jusque-là  habituelles  ou  les  secours  et  bons  offices  habi- 
tuels est  une  faute  mortelle,  quand  elle  provient  d'une 
haine  gravement  coupable,  cause  un  scandale  considé- 
rable, constitue  un  danger  prochain  de  faute  mortelle, 
ou  viole  un  grave  précepte  positif.  Sinon,  elle  peut  n'être 
qu'une  faute  vénielle.  Elle  peut  même  être  exempte  de 
toute  faute,  si  elle  provient  de  quelque  motif  légitime, 
comme  une  plus  efficace  correction  du  coupable,  ou  une 
juste  expression  du  chagrin  injustement  causé.  —  b)  En 
dehors  de  ces  marques  communes  ou  habituelles  de  cha- 
rité, l'on  n'est  ordinairement  tenu  à  rien  de  spécial,  à 
moins  d'un  scandale  grave  ou  d'un  tort  considérable 
causé  à  autrui. 

3.  Quant  au  pardon  et  à  la  réconciliation.  —  a)  Une 
demande  formelle  de  pardon,  adressée  à  l'offensé,  n'est 
point  toujours  strictement  obligatoire,  notamment  quand 
elle  n'a  plus  de  raison  d'être  ou  qu'elle  présenterait  de 
graves  inconvénients  à  cause  du  rang  ou  de  la  position 
de  l'offenseur.  Même  quand  l'obligation  en  est  rigou- 
reusement imposée,  le  confesseur  devra  souvent  appli- 
quer en  toute  prudence  les  principes  relatifs  à  la 
non-monition  des  pénitents  de  lionne  foi  pour  lesquels 
aucune  espérance  d'amendement  n'est  permise.  En 
l'absence  de  demande  formelle,  tout  acte  considéré 
comme  équivalent  peut  suffire.  —  b)  A  la  demande  de 
l'offenseur  doit  répondre  la  concession  de  pardon  gé- 
néreusement consentie  par  l'offensé.  Cependant,  pour 
une  offense  exceptionnellement  grave,  un  temporaire 
ajournement  de  pardon,  sans  relus  positif,  pourrait 
n'être  point  une  faute  grave.  —  c)  En  dehors  de  toute 
demande  de  L'offenseur,  il  peut  cire  parfois  nécessaire 
d'offrir  soi-même  le  pardon,  quand  on  le  peut  sans  in- 


2201 


CHARITÉ 


2202 


convénienl   el   que  d'antre  part  c'est   le  *  "'   m 
efficace  di  te  ftme  ou  d  empi  cher  le  scandale. 

—  d)  Quand  l'offeni  a  été  réciproque,  en  principe  le 
plus  coupable  ou  le  premier  offenw  ur  •  il  tenu  aux 
premières   démarchi   ,   Hais  comme    en   ces  matières 

I  illusion  esl  1res  commm  ur  fera  bien  de 
ne  poinl  insister  bui  i  particulier  de  la  ques- 
Uon,  qu'il  n'j  ait  en  ce  sens  une  très  notable 
évidence.  Il  agira  plus  sagement  en  recommandant  de 
procurer  la  réconciliation,  sans  qu'elle  suit  motivée  par 

I I  cin  onBtance  spéciale  des  premiers  ou  des  plus  gi 
torts. 

i.  Conseil  évangélique  relatif  à  I  i  les 

<>iis.  —  a)  C'est  en  soi  un  conseil  de  perfection  de 
pr.itic|iier  à  leur  égard  des  œuvres  positives  de  charité, 
non  exigées  par  quelque  spéciale  nécessité.  b)  La 
pratique  de  ce  conseil  exigeant  parfois  une  vertu  hé- 
roïque, il  est  rarement  opportun  de  l'imposer  comme 
pénitence  sacramentelle,  surtout  aux  âmes  qui  ne  pos- 
seilent  point  une  vertu  exceptionnelle.  —  c)  Ce  n'est  ! 
point  manquer  au  conseil  évangélique  que  de;  presser 
i.i  juste  revendication  de  ses  droits  outragés,  surtout 
quand  le  bien  commun  est  spécialement  intéressé.  Voir 
Calomnie,  col.  1374, 

4°  Conclusions  relatives  à  l'amour  tics  ennemis  de 
la  société  et  de  la  patrie.  —Considérés  comme  hommes 
appelés  par  Dieu  à  partager  son  éternel  bonlieur,  ils 
neritent  notre  amour  surnaturel.  Comme  perturbateurs 
obstinés  de  la  paix  sociale,  ils  doivent  être  combattu-. 
et  réprimés  même  par  la  force,  aussi  bien  que  l'injuste 
agresseur  qui  s'attaque  aux  biens  individuels.  S.  Tho- 
mas, Sum.  theol.,  II*  II»,  q.  xxv,  a.  6.  Le  patriotisme, 
dans  toutes  ses  sages  exigences,  peut  ainsi  s'accorder 
avec  le  précepte  et  même  la  perfection  de  la  charité. 
Des  lors  qu'il  ne  poursuit  dans  les  ennemis  que  l'oppo- 
sition irréductible,  il  peut  aussi  se  concilier  avec  les 
plus  ardentes  aspirations  et  les  plus  nobles  efforts  pour 
la  paix  universelle,  dès  lors  que  les  biens  vitaux  et  l'in- 
dépendance de  la  patrie  sont  d'ailleurs  suffisamment 
garantis  par  un  accord  international  vraiment  efficace. 

V.  Péchés  opposés  a.    la  charité  envers   Dieu  et 

ENVERS  LE  PROCHAIN.  —  /.  PÉCHÉS  OPPOSÉS  A  LA  CHA- 
RITÉ BNTBRS  DIEU.  —  1°  D'une  manière  générique,  tout 
péché  mortel,  toujours  nécessairement  contraire  à  l'ami- 
tié divine.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  II*  II»,  q.  xxiv. 
a.  12.  —  2°  La  simple  omission  de  l'acte  de  charité, 
quand  il  est  strictement  commandé  par  quelque  pré- 
cepte divin  direct  ou  indirect.  —  3°  La  haine  envers 
Dieu  considéré  non  dans  son  être  intime  qui  est  l'infi- 
nie perfection  en  elle-même  toujours  aimable,  mais 
(lins  les  effets  de  sa  i  igoureussju.stiLS  s  :xei  :  uitinlUxi 
blement  sur  les  pécheurs  rebelles,  in  quantum  scilicet 
apprehenditur  peccatorum  prohibitor  et  pamarum 
inflictor.  S.  Thomas,  Sinn.  theol.,  Il»  II'.  q.  xxxiv.a.  1. 
—  4°  Cette  haine  spéciale  de  Dieu  est  le  plus  grave  de 
tous  les  péchés. Car  elle  est  une  directe,  entière  et  abso- 
lue aversion  de  Dieu,  tandis  que  les  autres  péchés  ne 
sont  qu'une  aversion  indirecte  de  Dieu,  en  ce  sens  que 
l'on  ne  peut  unir  son  amour  avec  celui  d'un  bien  créé 
opposé  à  son  commandement  et  à  son  amitié.  S.  Tho- 
mas, Sum.  tlieol.,  II1  II",  q.  xxiv,  a.  12,  Même  l'infidé- 
lité positive  la  plus  coupable  est  une  faute  moins  cri- 
minelle, si  elle  n'est  qu'un  effet  de  celte  haine  contre 
Dien,  détestant  la  vérité  révélée  comme  contraire  au 
bien  personnel.  S.  Thomas,  /,„  .  cit.,  ad  îfkm.  On  sait 
d'ailleurs  que  la  haine  de  Dieu  constitue  principalement 
le  péché  contre  le  Saint-Esprit,  péché'  si  difficilement 
rémissible  même  en  ce  monde,  parce  qu'il  détruit  le 
fondement  de  la  vie  surnaturelle,  la  foi  guidant  les  actes 
du  croyant  conformément  à  l'enseignement  révélé. 

//.  PÉCHÉS  OPPOSÉS  t  LA  CHARITÉ  BNYBR8  II-:  PJK>- 
i  il  \l\.  —  ["  La  haine  de  la  personne  même  du  prochain, 
parce  qu'il  est  nuisible  au  bien  personnel  que  l'on  aime 


par-dessus  tout  Car  le  bien  du  prochain,  étant  en  soi 
digne  d  amour,  est  détesté  seulemei  I  con- 

trariétéaveclebien  personnel.  8. Thomas, Sum. theol.,  Il» 

II',  q.  xxxiv.  a.  :>.  i».  Cette  haine  d'autrui  est  a  la  fois 
une  intime  jonl  •  il  ou  nm-  en« 

vieuse  In  OU   bien   et  une  \oluiité   <  Micacé  de 

lui  procurer  quelque  tort.  Comme  de  i.,  vo- 

lonté, cette  bain.-   •  --t  le  plus  considérable  parmi 

péchés  qui   offensent  b-   prochain,  parce  que  ( 

que  tous  procèdent  Comme  dommage  effectif, 
extérieurs  provenant  de  la  haine  sont  plu-  nuisibli 

sens  plus  graves.  II*  II*.  q.  xxxiv.  a.  i.  Quant  a 

la  simple  haine  îles  défauts  i  t  des  fautes  d'autrui,  tant 
qu'elle  se  maintient  exactement  dans  ce-  limites,  loin 
d'être  répréhensible,  elle  peut  provenir  uniquement  de 
l'amour  envers  le  prochain.  Il*  II»,  q.  xxxiv.  a.  3. 
D'ailleurs  les  antipathies  ou  répugnances  qui  n'exi- 
que  dans  la  partie  sensible  n>-  peuvent  par  elles-mêmes 
constituer  une  faute  morale,  tint  que  la  volonté  n  y 
adhère  point  positivement.  Toutefois  elles  peuvent  cons- 
tituer un  danger  d'entraînement  pour  la  volonté,  sur- 
tout quand  on  les  laisse  habituellement  persister,  sans 
aucune  répression. 

■I-  A  la  haine  d'autrui  se  rattachent  plusieurs  autres 
péchés  non  moins  contraires  à  l'acte  intérieur  de  cha- 
rité- fraternelle  ou  à  sa  manifestation  extérieure  :  la  ja- 
lousie, la  discorde,  la  contention,  la  division,  la  que- 
relle et  la  sédition. 

1.  La  jalousie.  —  a)  Définition.  —  Considérée  comme 
acte  contraire  à  la  citante,  la  jalousie  est  une  tristesse 
du  bien,  de  l'excellence  ou  de  l'avantage  d'autrui,  dont 
on  s'afllige  comme  d'un  mal  parce  qu'ils  empêchent  ou 
diminuent  le  bien,  l'excellence  ou  l'avantage  personnel. 
—  a.  Toute  tristesse  des  avantages  du  prochain  n'est 
point  la  jalousie.  Inspirée  par  de  bons  motifs  et  subor- 
donnée aux  prescriptions  de  la  charité,  cette  tristesse 
est  en  soi  légitime,  bien  qu'elle  puisse  facilement  être 
viciée  par  quelque  disposition  contraire  à  la  charité  et 
entraîner  à  des  actes  répréhensibles.  Ainsi  s'aflliger  des 
avantages  d'autrui,  parce  qu'il  s'en  sert  mal,  ou  parce 
qu'il  en  est  positivement  indigne,  est  un  acte  morale- 
ment bon,  dès  lors  que  l'on  n'excède  point  les  limites 
permises  par  la  charité'  individuelle  ou  sociale.  Il  n'est 
même  point  défendu  de  s'attrister  du  succès  du  pro- 
chain, quand  il  est  réellement  vrai  qu'il  empêche  le 
nôtre,  et  que  les  désirs  personnels  se  maintiennent 
dans  la  subordination  requise.  Mais  l'amour  immodéré 
de  son  propre  bien  entraine  fréquemment  au  delà  des 
limites  strictement  permises.  D'après  ces  principes  l'on 
jugera  facilement  la  conduite  pratique  de  ceux  qui,  dans 
les  luttes  de  la  vie  et  avec  la  fréquente  opposition  des 
classes  sociales,  sont  très  souvent  exposés  aux  entraîne- 
ments de  l'émulation,  delà  concurrence  et  de  la  rivalité. 
S.  Thomas.  Sum.  theol.,  II»  II*,  q.  XXXVI,  a.  1.  2; 
Lehmkuhl,  op.  cit.,  t.  I.  n.  619.  —  b.  La  jalousie 
point  nécessairement  inspirée  par  la  haine,  bien  qu'elle 
puisse  facilement  conduire  à  souhaiter  formellement  le 
mal  d'autrui,  par  conséquent  à  le  haïr.  S.  Thomas, 
Qumst.  disp.,  De  malo,  q.  x.  a.  3.  —  c.  Le  principe 
immédiat  de  l'acte  de  jalousie  est  un  amour  excessif  de 
son  propre  bien  ou  de  son  avantage  personnel  que  l'on 
juge  contrarié  ou  diminué'  par  ce  succès  d'autrui  dont 
on  s'afllige.  —  d.  I.e  principal  effet  immédiat  est  la  des- 
truction de  la  charité  fraternelle,  inconciliable  avec  celte 
tristesse  du  bien  formel  du  prochain.  D'autres  elkis 
résultent  habituellement  de  la  jalousie  surtout  quand 
elle  se  produit  fréquemment  :  c'est  ce  que  les  théolo- 
giens appellent /i'/ia'  invidim.  S.  Thomas, Sutn.  theol.,  II* 
11',  q.  xxxvi,  a.  1.  ad  8»";  Qxunt.disp.,  Demain,  q.  x. 
a.  :».  Qnant  à  la  jalousie  considérée  comme  péoh 
vue  capital,  elle  peut  M  définir  :  une  inclination  ha- 
bituelle vers  l'acte  coupable  que  nous  venons  de  décrire 
et  \ers  les  péchés  qui  lui  sont  habituellement  coniuxe>. 


2263 


CHARITE 


22G4 


Voir  col.  1668.  —  b)  Moralité.  —  a.  La  jalousie  est  un 
péché,  parce  qu'elle  est  opposée  au  strict  devoir  de  la 
charité  enjoignant  de  se  réjouir  du  bien  du  prochain 
dans  la  mesure  où  l'on  est  tenu  de  l'aimer  par  amour 
pour  Dieu.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  lla  II*,  q.  xxxvi, 
a.  2.  La  jalousie  est  d'ailleurs  souvent  réprouvée  par 
l'Écriture,  Rom.,  i,  29;  TU.,  ni,  3;  Gai.,  v,  21,  et  par 
toute  la  tradition  chrétienne  qui  l'a  toujours  rangée 
parmi  les  péchés  ou  vices  capitaux,  sous  le  nom  plus 
générique  de  tristitia,  suivant  la  classification  de  Cas- 
sien  et  celle  de  saint  Jean  Climaque,  ou  sous  le  nom 
spécifique  d'invidia  dans  la  classification  de  saint  Gré- 
goire le  Grand  et  dans  celle  de  saint  Thomas  communé- 
ment suivies  par  toutes  les  écoles  théologiques.  Voir 
col.  1690.  —  b.  Considéré  en  lui-même,  le  péché  de  ja- 
lousie est  directement  opposé  à  la  seule  vertu  de  charité, 
par  la  tristesse  qu'elle  produit  contrairement  aux  strictes 
prescriptions  de  la  charité.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa 
II*,  q.  xxxvi,  a.  3.  —  Mais  la  jalousie  peut  être  facile- 
ment accompagnée  ou  suivie  de  nombreux  péchés  d'in- 
justice dont  elle  est  la  cause  formelle  ou  qu'elle  aide 
puissamment,  et  qui  atteignent  le  prochain  dans  ses 
biens,  dans  sa  réputation  ou  même  dans  sa  vie  corpo- 
relle. —  c.  La  jalousie  est  en  soi  un  péché  grave,  dans 
la  mesure  où  elle  s'oppose  formellement  à  la  charité 
fraternelle,  positivement  obligatoire  sub  gravi.  La  jalou- 
sie est  ainsi  irréductiblement  opposée  à  la  charité,  quand 
elle  se  porte  sur  quelque  bien  considérable  du  prochain 
et  qu'elle  est  sciemment  consentie.  Dans  l'hypothèse 
d'un  bien  ou  avantage  de  légère  importance  ou  d'un 
demi-consentement  donné  à  quelque  vive  impression 
ou  émotion,  la  jalousie  n'est  qu'une  faute  vénielle. 
S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II*,  q.  xxxvi,  a.  3;  Quœst. 
disp.,  De  ntalo,  q.  x,  a.  2.  Si  elle  se  borne  à  un  senti- 
ment que  la  volonté  désapprouve  formellement,  ou  au- 
quel elle  ne  consent  aucunement,  il  n'y  a  en  soi  aucun 
péché,  bien  qu'il  puisse  y  avoir  quelque  danger  d'en- 
trainement  ultérieur  de  la  volonté.  —  d.  Au  péché 
direct  de  jalousie  se  joignent  souvent  des  péchés  dérivés, 
ayant  pour  cause  ou  pour  motif  principal  la  jalousie  : 
susurratio,  detraclio,  odium,  exullalio  in  adversis, 
afflictio  in  prosperis.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  IIa  II*, 
q.  xxxvi,  a.  4,  ad  3um  ;  Qusest.  disp.,  De  ntalo,  q.  x,  a.  3. 
La  gravité  respective  de  ces  péchés  doit  se  déterminer 
d'après  leur  opposition  formelle  avec  la  charité,  le  dom- 
mage qu'ils  occasionnent  ou  même  la  haine  réelle  qui 
les  accompagne  ou  les  anime.  —  c)  Les  remèdes  contre 
la  jalousie  se  déduisent  aisément  de  la  thérapeutique 
générale  des  vices  capitaux  :  détruire  ou  affaiblir  la 
cause  originelle  en  luttant  contre  l'amour  excessif  des 
biens  temporels,  considérer  attentivement  tous  les  maux 
qu'entraîne  avec  soi  la  jalousie,  et  réagir  par  de  fré- 
quents actes  intérieurs  ou  extérieurs  opposés  à  l'incli- 
nation coupable. 

2.  La  discorde.  —  a)  Définition.  —  Le  péché  de  dis- 
corda est  une  opposition  formelle  des  volontés  en  ma- 
tière nécessaire  commandée  par  la  charité  envers  Dieu 
ou  par  la  charité  envers  le  prochain,  comme  ce  qui  est 
nécessaire  pour  obtenir  le  salut  ou  pour  empêcher  un 
mal  grave  dans  le  prochain.  S.  Thomas,  Sum.  theol., M* 
II',  q.  xxxvii,  ;i.  I.  La  non-conformité  en  matières  libres, 
n'atteignant  aucunement  la  charité  envers  Dieu  ou  en- 
vers nos  frères,  n'est  point  par  soi-même  une  faute.  Kl  le 
n  i  pas  même  une  opposition  à  l'amitié  ou  à  la  paix, 
telles  qu'elles  peuvent  être  réalisées  en  cette  vie.  IIa  II", 
q.  x.xix,  a.  :S,  ad  2»m.  —  b)  Moralité.  —  a.  La  discorde 
rn  matière  nécessaire  ou  commandée  est  un  péché,  dans 
l.i  mesure  où  elle  empêche  l'union  fraternelle  stricte- 
ment prescrite.  Ila  II",  q.  xxxvn,a.  1.  Elle  est  d'ailleurs 
souvenl  réprouvée  par  l'Écriture.  Gai.,  v.  20  ;  Il  Cor.,  xn, 
20.  —  b.  Le  péché  de  discorde,  considéré  en  lui-même, 
■  ^i  directement  opposé  à  la  seule  vertu  de  charité,  mais 
il  peu)  facilement  conduire  à  des  péchés  contraires  à  la 


justice  ou  à  d'autres  vertus.  —  c.  Ce  péché  est  en  soi 
un  péché  grave,  quand  il  viole  directement  un  précepte 
grave,  ou  entraîne  efficacement  des  maux  ou  dommages 
considérables  individuels  ou  sociaux.  Dans  cette  dernière 
hypothèse,  il  est  souvent  bien  difficile  de  déterminer  la 
part  de  responsabilité  qui  incombe  à  chaque  individu  en 
dehors  de  la  violation  certaine  de  préceptes  positifs, 
divins  ou  ecclésiastiques.  Pour  procurer  la  concorde  si 
nécessaire  parmi  les  forces  catholiques  dans  les  luttes 
actuelles,  il  est  donc  meilleur  d'insister  sur  les  immenses 
avantages  qu'elle  procure,  suivant  les  fréquentes  et  in- 
stantes recommandations  de  Léon  XIII  et  de  Pie  X. 

3.  La  contention.  —  a)  Définition.  —  Le  péché  de 
contention  est  une  opposition  ou  lutte  formelle  avec  le 
prochain  dans  les  paroles,  écrites  ou  parlées,  soit  que 
l'on  attaque. la  vérité  strictement  obligatoire,  soit  que 
l'on  réprouve  des  opinions  entièrement  libres,  soit 
même  que  l'on  réfute  l'erreur,  mais  sans  la  charité  et  la 
modération  nécessaires  envers  les  personnes.  IIa  II*, 
q.  xxxvm,  a.  1.  —  b)  Moralité.  —  a.  C'est  un  péché 
directement  opposé  à  la  vertu  de  charité,  soit  que  l'on 
porte  atteinte  à  la  vérité  bien  souverain  des  intelligences 
pour  les  individus  et  pour  les  sociétés,  soit  que  l'on 
viole  seulement  les  convenances  strictement  obligatoires 
dans  telle  situation  concrète.  Car  la  charité  impose 
l'obligation  au  moins  secondaire  de  ne  point  causer  au 
prochain  sans  raison  suffisante  une  peine  ou  un  pré- 
judice même  léger;  ce  qui  résulte  inévitablement  de  la 
non-observance  des  égards  nécessaires.  —  b.  La  con- 
tention est  en  soi  un  péché  grave,  quand  il  y  a  oppo- 
sition formelle  à  la  vérité  connue  comme  telle,  surtout 
quand  cette  vérité  importe  au  bien  individuel  ou  social 
et  qu'elle  est  combattue  par  des  procédés  particulière- 
ment répréhensibles.  II"  II*,  q.  xxxvm,  a.  1.  L'oppo- 
sition à  l'erreur,  quand  elle  observe  les  égards  prescrits 
vis-à-vis  des  personnes  et  évite  ce  qui  pourrait  nuire  au 
bien  commun,  est  un  acte  louable.  Combattre  l'erreur 
d'une  manière  repréhensible  n'est  en  soi  qu'une  faute 
vénielle,  à  moins  qu'il  n'en  résulte  un  scandale  grave, 
que  l'on  doive  strictement  éviter.  S.  Thomas,  loc. 
cit.  —  c.  Le  péché  de  contention  peut  être  accom- 
pagné ou  suivi  de  beaucoup  d'autres  péchés  opposés  à 
la  justice,  à  la  charité,  ou  à  d'autres  vertus,  péchés  sub- 
jectivement imputables,  dès  qu'il  y  a  advertance  et 
consentement  suffisants.  —  d.  D'après  ces  principes  l'on 
appréciera  la  nature  et  la  gravité  des  fautes  habituelle- 
ment commises  dans  les  polémiques  violentes  ou  pas- 
sionnées, quels  que  puissent  être  leur  objet  scientifique 
ou  politique  et  leur  forme  parlée  ou  écrite.  On  pourra 
aussi  comprendre  quelle  prudence  doit  être  particuliè- 
rement observée  par  les  polémistes  catholiques  et  sur- 
tout par  les  journalistes  dans  les  luttes  actuelles. 

4.  La  division  ou  le  schisme  est  la  rupture  de  l'union 
nécessaire  dans  la  société  civile  ou  religieuse,  pour  son 
maintien  normal  et  la  pleine  réalisation  du  bien  com- 
mun. Dans  l'ordre  politique  et  social,  la  forme  princi- 
pale que  revêt  l'esprit  de  division,  est  l'anarchie  avec 
tous  ses  différents  systèmes.  Dans  l'ordre  religieux, 
c'est  le  schisme.  IIa  II",  q.  xxxix,  a.  1.  Voir  ces  deux 
mois. 

5.  La  querelle.  —  a)  Définition.  —  a.  C'est  une  liitle 
agressive  contre  autrui,  par  haine,  par  vengeance  ou 
par  quelque  autre  motif  repréhensible,  sans  que  soient 
réalisées  ces  formes  positives  qui  constituent  le  duel 
interdit  par  le  droit  naturel  ou  par  le  droit  ecclésias- 
tique. —  b.  C'est  encore  une  lutte  défensive  dans  la- 
quelle  on  ne  se  restreint  point  aux  strictes  exigences 
de  la  défense  personnelle.  II"  II",  q  xu,  a.  1.  —  c.  La 
lutte  qui  constitue  la  querelle  est  toujours  restreinte  à 
des  individus  ou  a  des  groupes  d'individus,  aux  prises 
les  uns  avec  les  autres,  sans  que  soit  intervenue  l'au- 
torité publique  qui  régil  la  société.  Dans  cette  dernière 
hypothèse  il  y  a  guerre.  II»  II",  q.  XI.,  a.  1  ;  q.  xi.l,  a.    1. 


2205 


HARITË  —  CHARLAS 


22GG 


"  dite.  —a.  (jnand  ii  querelle  viole  la  vertu  de 
justice,  ce  qui  se  n  alisi  dani  toute  lutte  ag  ressive,  la  ;.  ra- 
vité  de  la  fouti  près  la  malice  de  l  Injus- 

tice commise  Dana  la  lutte  défensive  en  ■■•>>  légitime, 
en  dehors  de  l  i>\  pothèse  de  vengeance  ou  de  haine  gra- 
vement coupable,  ou  d'en  stable  dans  la  répres- 
sion, il  n'y  a  que  bute  vénielle.  Il*  II*,  q.  xi.i,  a.  I.  — 
/'.  Quant  aux  péchéa  ace pagnantou  suivant  habituel- 
lement la  querelle,  injustices  de  tout  genre,  scandales, 
on  atteinte  au  bien  commun,  on  les  appréciera  suivant 
leur  respective,  et  suivant  la  mesure  d'adver- 
tance  i  i  de  consentement  qu'on  \  aura  donnée. 

(i.  La  sédition.  —  a)  Définition.  —  a.  La  sédition 
proprement  dite  est  l'opposition  entre  les  diverses  par- 
lies  d'une  même  cité  ou  d'une  même  société,  se  coin- 
battant  mutuellement  ou  se  préparant  à  cette  lutte  fra- 
tricide. l,.i  sédition  dillère  ainsi  de  la  guerre  proprement 
dite  toujours  dirigée  contre  un  peuple  étranger  et  de  la 
querelle  constamment  restreinte  à  quelques  individus. 
lla  II*-,  ([.  xi. il.  a.  1.  —  h.  La  coopération  à  la  sédition 
peut  exister  à  différents  degrés  et  de  diverses  manières, 
suivant  que  l'on  est  c;iuse  morale  principale  ou  secon- 
daire, cause  instrumentale  plus  ou  moins  importante, 
ou  cause  purement  négative  par  l'omission  coupable 
d'un  devoir  strict.  —  c.  S'opposer  par  des  moyens  cons- 
titutionnels ou  simplement  légitimes  à  un  pouvoir 
tyrannique  n'est  point  en  soi  séditieux,  à  moins  que 
cette  opposition  ne  doive  occ;  ionner  un  mal  public 
plus  considérable.  Il»  II»,  q.  xi.n,  a.  2,  ad  2um.  —  6)  M<,- 
ralitt.  —  a.  C'est  un  péché  simultanément  opposé  à 
la  justice  et  à  la  charité,  en  ce  qu'il  prive  une  société 
de  son  unité,  bien  souverainement  important,  auquel 
elle  a  strictement  droit.  IIa  II*,  q.  xlii,  a.  2.  —  6.  La 
gravité  de  ce  péché,  si  on  le  considère  en  lui-même, 
se  mesure  d'après  l'importance  du  bien  ravi  à  la 
société  et  d'après  la  quotité  du  dommage  public  ainsi 
causé.  S.  Thomas,  loc.  cit.  —  c.  Quant  à  la  faute  résul- 
tant delà  coopération  principale  ou  secondaire,  positive 
ou  négative,  morale  ou  matérielle,  sa  gravité  doit  s'ap- 
précier d'après  la  mesure  de  son  efficacité  réelle  sur 
l'ensemble  du  dommage  produit  ou  sur  quelque  dom- 
mage particulièrement  déterminé. 

Nous  n'avons  point  à  parler  ici  de  la  répression  pu- 
blique de  la  sédition  ni  de  ses  remèdes  préventifs. 

I.  Pérès  de  l'Église.  —  Ouvrages  et  endroits  cités  au  cours 
de  l'article. 

II.  Théologiens.  —  Hugues  de  Saint- Victor,  De  sacramen- 
tis,  1.  II,  part.  XIII,  c.  vi-l.\,  P.  L.,  t.  clxxvi,  col.  529  sq.  ; 
1.  II,  part  XIV,  c.  vm,  col.  564  sq.  ;  S.  Bernard,  TractatUS  de 
baptismo,  c.  n,  P.  /..,  t.  clxxxii,  col.  1035  sq.;  Pierre  Lombard, 
Sent.,  1.  III,  dist.  XXVII  sq..  P.  L.,  t.  exen,  col.  812  sq.;  1.  IV, 
dist  IV.  XVII.  col.  817  sq.;  880  sq;  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
II*  II'.  q.  XXIII  sq.;  III",  q.  I.xvi,  a.  11;  q.  LXVIII,  a.  2;  q.  i.xix, 
a.  4,  ad  2"*, 3"";  Qu.vst.disp.,  De  caritate  ;  Opasc.  sel .,  opu^-  iv. 
De  duobus prssceptis  cariiutis  et  décent  legis  prmceptig;S.  Ho- 
navciitcirc,/»!  IV Sent.,  \.  IV.chst.  XI.I,  a.  1,  q.  m,  Qnaracchi,  1885, 
t.  n,  p.  946,  1.  111,  dist.  xxvn-xxxil.  Qnaracchi,  1887,  t.  in, 
p.  588  sq.;  I.  IV,  dist.  IV,  pari.  Il,  a.  1,  q.  I,  Qnaracchi, 
1889,t.  IV,  p. 106  sq.  ;  dist.  XVII,  part.  1.  a.  1,  q.  iv,  dul>.  i;  a.  2, 
q.  iv,  p.  432,  434;  Duns  S.ot,  In  IV  Sent.,  1.  11.  dist  XI.I  ;  1.  III, 
disi.  XXVII-XXXI1;  1.  IV,  dist.  IV,  q.  vi;  dist.  XVII;  Durand 
de  Saiot-PourçaiD,  In  IV  Sent,  1.  CD,  dist.  XXVl[-\\\i; 
1.  IV,  dist.  iv,  q.  vm;  dist.  xvn,  q.  ix;  les  autres  com- 
mentateurs des  Sente s,  particulièrement  Capreolus,  /»i  IV 

Sent.,  I.  Il,  dist.  XL;1.  lil,  dist   xxvil-xxxi  ;  Thomas  de  Stras- 

1 -g.ln  IV  Sent.,  I.  II.  dist.  XLI;1.  LU,  dist  XXVII-XXXI; 

I.  [V,  dist.  IV,  a.  4:  dist.  XV11  ;  Henys  le  cliarlreux,  In  IV 
Sent.A.  III.  dist.  \XVI1-XXXU;  I.IV,  dist. IV,  q.Vl  ;  dist.  XVII. 
q.  v;  Gabriel  Biol,  In  IV  Sent.A.  III,  dist.  XXVII-XWH  ;  1.  IV. 
dist.  IV,  q.  il,  a.  1,  concl.  8;    dist.    XVII.  q.  I  ;    Domloiqw 

In  IV Sent.,  I.  IV,  dist.  V,  a.  2; dist  XTV,  q. i,a.5;  les  commenta- 
teurs de  la  Somme  théologique,  particulièrement  Cajètan  et 
Bannez,    lue.   cit.;   Cano,    Relectio  de  psmitentia,    pari     V, 

Venise,  1760,  p.  4SI;  Vega,  De  iiietifica 
I.  v.  c.  xiv,  Cologne,  1572, p,  M  s.).;  BeUannin,  De  baptismo, 
I.  VI,  e.  vi;  Dcjustiftcatione,  l.  v,  c.  xv;  Asor,  Instituti 
moralium,  l.  IX,  a  iv,  Cologne,  1613,  p.  583 sq  ;  Sylvius,  />, 


/••  //-,  q    t  vxxix.  a   C:   q.  CUV,  a    4    q.   n.  lu   II—  II- 
Cit..  In  III-,  q,  i.xvi,  a    11     ,,    i  /„ 

nt.,  L  iU.  dist   XXVII-XXXI:  i    n,  dist  IV.  p.   xwi. 

h-    gratta,   I.   IX.  r.   m;  I     XII.  c     \ 
n.  1S  ;  De  -. 

tentia,  disp.  x\  il.  seet   m 

li'-  vit  tutibuê  ti 
de   Logo,  lie  ta  x\i\     i 

disp.  VU,  sect  xiii.  n.276;8almaal 
tr    XIX,   De  earitaU  theologica ;  ti     XXIV,    De    , 
disp.  IV,  n.  18  aq. ;  disp   Vr,     :,.u    XVI,  //< 
n.  3  sq.  ;  tr.  XIII.  disp.  XX.  D  -iji* 

thomisMem,  part.  Il,  tr.  V,  ;<  ;  .  IX.  a.  7; 

tr.  IX.  De  justifleatione  impii  't  merito  ju 
tr.    X,   De   virtutibus  theol  nul* 

thèses,  Pavie,  1709,  j  art    II  <rsu« 

iiœ  moraliê,  tr.  XXL  De  prmee\  c.  \i,  De 

caritate;  Billuart,  Summa  tancti  Thotnm,  Tractutus  de  eari- 
tate  <i!ii.  Theologia  tcholaslieo-dogmatica,  In  /—  II' et  II" 
II',  tr    VIII.  De  m  q.  il,  dul>.  rv  :  tr.  XII.  De  car, 

In  III-',  tr.  v.  De  baptismo ,  q.  u,  dnb.  i;  tr.  IX,  De  * 

psmitentist,  q.  v,  dul..  ;.  !  icus, 

17211,  t.  VIII.  p.  I 

gia  moraliê,  1.  II,  n.  8:  Perrons,  De  virtutibus  fidei,  t, 

■ilis,  part.  III.  De  caritate;  Mazzella.  De  virtutibus  infusis, 
t,  Rome,  1884,  p.  701  sq.  ;  Pesch.P  logmo&cm, 

Fribourg-en-Briagau,  1898,  t.  vm.  p.  228  sq.:  Scliiflini.  TV 
tus  de  virtutibus  infusis,  Frïbourg-en-B  p.  423  sq.  ; 

Billot,  De  virtutibus  infusis,  Rome,  l'Jd.  p.  375  sq. 

ni    Auteurs   mystiques  ou  —   s.  Bernard, 

De  iiligendo  Deo,  P  I...  t.  clxxxii,  col.  tC3  sq.;  Richard  de 
Saint-Victor,  De  exterminations  mali  et  promotione  boni,  tr.  I, 
c.  vu,  xii  sq.,  xix,  P.  L.,  t.  exevi,  col.  1077,  1080  sq.; 
S"  Thérèse,  Le  château  de  l'ùme,  septième  demeure,  c.  M. 
Œuvres  complète*,  édit.  Migne,  t.  I.  p.  7U7  sq.;  cinquième 
demeure,  c.  i,  loc.  cit.,  p.  3t"  -  de  Sales,  Traité 

de  l'amour  de  Dieu;  VaDgornera,  Mystica  theologia  dtvi 
Thomm,  q.  rv,  disp.  I,  a.  4  sq..  Turin.  1WH.  t.  n.  p.  27  sq.  ; 
q.  îv,  disp.  II.  a.  6  sq..  p.  177  sq..  206  sq.,  203  sq.  :  Philippe  de 
la  Sainte-Trinité,  Sun, ma  theologi  ■  Paris,  1874,  t  i, 

p.  3V2  sq.  ;  t.  m.  p.  9  sq.,  36  sq.;  HassouDé,  Traité  de  la 
table  oraison  ofo]  Th   nias,   Paris. 

1901.    t.   i,  p.  55  sq.  ;  Meynard,  Traite  de  la  vie  intérieure, 

lit,   Paris,   1899,    t.  I,  p.   13i  sq..  479  sq.:  t.  Il,  p.  27 
364   sq.  ;   Poulain,  Des  grâce»  d'oraison,  3'  édit.,  Paris,  1901, 
p.  54  sq.,  271  sq.,  112  sq. 

E.    HlBI.ANCHY. 

CHARLAS  Antoine,  d'abord  précepteur  des  enfants 
du  président  Caulet,  devint  supérieur  du  séminaire  de 
Pamiers,  sous  l'épiscopat  de  Caulet.  frère  de  ce  mag  - 
trat,  prit  une  part  très  active  dans  le  célèbre  procès  que 
le  prélat  avait,  en  ce  moment,  avec  la  cour,  au  sujet  de 
la  régale.  Il  publia,  dans  ce  but,  un  premier  ouvi 
Causa  vegalise  peiiilus  e.cplicata,  contre  la  dissertation 
latine  du  P. Noël  Alexandre,  in- 1  .  I  «.".et  écrit, 

hostile  aux  prétentions  du  roi.  fut  condamné  à 
brûlé,  par  arrêt  du  parlement  de  Toulouse.  A  la  mort 
de  Caulet.  son  protecteur,  le  docte  polémiste  fut  ol 
pour  échapper  aux  poursuites  île  l'intendant  de  Cuyenne, 
de  se  réfugier  à  Home,  où  il  s'éleva, par  la  plume,  contre 
la  déclaration  de  l'assemblée  du  clergé  de  1682.  Son 
principal  ouvrage,  en  ce  genre,  a  pour  titre  :  De  liber- 
tatibu»  Ecclesim  gallicanes,  ;(  in-4>,  Home.  1884,  1790, 
livre  savant,  écrit  avec  pureté.  On  ajouta,  dans  la  der- 
nière édition,  divers  opuscules  du  même  auteur  :  l'ri- 
ntatus  jxirisdictionis  Ronianorum  pontificvni  assertus, 
contre  la  dissertation  latine  de  Dupin;  Du  concile  <; 
roi,  pour  la  justification  de  ce  qui  est  dit  dans  celui 
des  libertés  gallican,  s.  CI:. n  las  avait  aussi  composé  un 
Traité  de  la  puissance  de  l'Église,  contre  Uaimbourg, 
et  un  Discourt  latin  contre  la  nomination  îles  éveques. 
D'abord  partisan  de  Fénelon,  dans  l'affaire  du  quiétisme. 
il  >e  rangea,  plus  tard,  au  parti  de  BossueL  Ne  a  Su\- 
maurin,  (.u.  suivant  d'autres,  à  Couserans,  diocèse  de 
Comminges,  vers  1630,  il  mourut  à  Rome,  le  7  avril  1698. 
Dictionnaire  historique,  Paris.  |821,  t.  vi.  p.  3X>:  Feller. 
Biographie  uni  verse  Ile.  Paris.  1833,  t.  m.  p.  3:U;  Rotor, 
uelle  biograi  ■■■•.  t.  i\.  p.  742;  Kirchenlexisjon,  L  iu, 

C.    rODSSAJHT. 


2267 


CHARLES   BORROMEE   (SAINT) 


2268 


1.  CHARLES  BORROMEE  (Saint).  -  I.  Vie  II. 

Œuvres  et  doctrine. 

I.  Vie.  —  Né  au  château  d'Arona  (sur  le  lac  Majeur), 
le  2  octobre  1538,  Charles  Borromée  reçut  tout  jeune 
la  tonsure,  obtint,  à  douze  ans,  un  bénéfice  à  Arona,  fit 
ses  études  à  Pavie  (1554-1559),  où  il  eut  pour  maître  le 
célèbre  canoniste  François  Alciato.  Son  oncle  maternel, 
le  cardinal  Jean-Ange  de  Médicis  (d'une  autre  famille 
que  les  Médicis  de  Florence),  devenu  pape,  le  26  décembre 
1559,  sous  le  nom  de  Pie  IV,  le  manda  auprès  de  lui  et 
Je  nomma  coup  sur  coup  protonotaire  apostolique, 
référendaire  de  la  signature  papale,  cardinal,  archevêque 
de  Milan.  C'est  un  des  rares  cas  où  l'Église  ait  eu  à  se 
féliciter  du  népotisme  d'un  de  ses  chefs.  Charles 
s'acquitta  excellemment  des  devoirs  que  lui  imposaient 
ces  dignités  et  les  plus  hautes  charges  de  l'administra- 
tion qui  vinrent  bientôt  s'y  joindre.  En  1562,  son  frère, 
le  comte  Frédéric,  étant  mort,  les  membres  de  sa  famille, 
y  compris  Pie  IV,  le  pressèrent  de  rentrer  dans  le  monde 
et  de  se  marier;  Charles  coupa  court  à  ces  instances  en 
se  faisant  secrètement  ordonner  prêtre.  Il  eut  un  rôle 
considérable  dans  le  gouvernement  de  l'Eglise  durant 
le  pontificat  de  Pie  IV.  En  particulier,  la  reprise  du 
concile  de  Trente,  interrompu  une  seconde  fois,  et  son 
issue  heureuse  (1560-1563)  furent,  pour  une  part  impor- 
tante, son  œuvre;  il  était  en  correspondance  continuelle 
avec  les  légats  du  saint-siège  et  les  guidait,  par  des 
instructions  sages  et  précises,  à  travers  les  difficultés 
<le  tout  genre  qui  se  présentaient  à  eux.  Le  concile  fini, 
Charles  devint  membre  de  la  commission  instituée  pour 
en  assurer  l'observation  et  éclaircir  les  doutes  qui 
pourraient  s'élever  sur  le  sens  de  ses  décrets;  il  dirigea 
les  travaux  de  la  commission  chargée  de  rédiger  le 
fameux  catéchisme  romain,  terminé  en  1564  et  publié 
officiellement  par  Pie  V  en  1566.  Voir  col.  1917-1918. 
Le  concile  de  Trente  avait  prescrit  la  résidence  aux 
évoques  :  après  de  longs  et  inutiles  efforts  pour  obte- 
nir de  son  oncle  la  permission  de  quitter  Borne  et  de 
s'installer  à  Milan,  il  fut  autorisé  à  visiter  son  dio- 
cèse. Il  entra  à  Milan  le  23  septembre  1565  et,  dès  le 
15  octobre  suivant,  tint  un  premier  concile  provincial. 
Rappelé  à  Borne  pour  assister  Pie  IV  mourant,  il  eut  la 
plus  grande  influence  sur  l'élection  du  successeur  de 
Pie  IV,  saint  Pie  V  (8  janvier  1566).  Cf.  L.  Ranke,  His- 
toire de  la  'papauté  pendant  les  A'V7e  et  XVIIe  siècles, 
trad.  .1.  B.  llaiber,  Paris,  1838,  t.  n,  p.  149-150.  Pie  V, 
non  sans  quelque  résistance,  consentit  à  le  laisser  retour- 
ner à  Milan  et  s'y  fixer  (5  avril  1566). 

On  a  dit  que  saint  Charles  fut,  «  avec  la  différence 
des  temps,  l'Hildebrand  du  xvie  siècle.  »  [Brugère,] 
Tableau  de  l'histoire  et  de  la  littérature  de  l'Église, 
p.  803.  Incontestablement  il  entreprit  et  réalisa  comme 
pas  un  la  réforme  du  clergé  et  du  peuple  chrétien  telle 
que  l'avait  voulue  le  concile  de  Trente.  Six  conciles 
provinciaux  (en  1565,  1569,  1573,  1576,  1579,  1582),  et 
onze  synodes  diocésains,  réunis  par  lui  et  dont  il  fut 
l'âme,  s'appliquèrent  à  cette  œuvre.  Le  principal  moyen 
employé  pour  restaurer  la  discipline  et  relever  le  sacer- 
doce, le  plus  eflicace,  fut  sans  doute  l'institution  des 
séminaires;  il  en  établit  trois  à  Milan  et  trois  dans  le 
reste  de  son  diocèse,  ceux-ci  équivalant  à  nos  petits 
Séminaires  et  ceux-là,  l'un  d'eux  surtout,  aux  grands 
séminaires  d'aujourd'hui.  En  outre,  il  érigea  le  collège 
helvétique  de  Milan,  qui  devait  fournir  à  la  portion  de 
la  Suisse  catholique  appartenant  au  diocèse  de  Milan 
des  prêtres  vertueux  et  instruits,  capables  de  s'opposer 
à  la  propagation  du  protestantisme.  Sur  le  rôle  de  saint 
Charles  dans  la  conservation  du  catholicisme  en  Suisse, 
cf.  J.-.I.  Berthier,  Lettres  de  ./.-/■'.  Bononiio,  nonce 
apostolique  en  Suisse,  <<  Pierre  Schnewby,  prévôt  de 
Saint-Nicolas  de  Fribourg,  et  à  d'autres  personnages 
i /.'.;'/  1586),  Fribourg,  1894;  Analecta  boUandiana, 
Bruxelles,  1895,  t.   xiv,  p.  344.  Il  fonda  une  congréga- 


tion de  prêtres  séculiers,  les  oblats  de  Saint-Ambroise, 
appelés  plus  tard  oblats  de  Saint-Ambroise  et  de  Saint- 
Charles,  qui  s'engageaient  par  vœu  à  s'offrir  à  l'arche- 
vêque et  à  se  rendre  partout  où  le  demanderaient  les 
besoins  du  diocèse.  C'est  à  eux  qu'il  confia  les  sémi- 
naires et  collèges  qu'il  avait  d'abord  mis  sous  la  direc- 
tion des  jésuites.  Sur  les  accusations  contre  les  jésuites 
qui  se  lisent  dans  Quesnel,  Histoire  des  religieux  de  la 
Compagnie  de  Jésus,  Soleure,  17-40,  t.  m,  p.  40  sq.,  et 
qui  sont  encore  reproduites  par  le  pasteur  E.-H.  Vollet, 
dans  la  Grande  encyclopédie,  Paris,  t.  vu,  p.  445, 
cf.  ,1.  Crétineau-Joly,  Histoire  religieuse,  politique  et 
littéraire  de  la  Compagnie  de  Jésus,  Bruxelles,  1846, 
t.  I,  p.  489-499.  Il  institua  une  société  des  écoles  de  la 
doctrine  chrétienne  qui  comptait,  à  sa  mort,  cinq  mille 
trois  cent  quatre-vingt-dix-neuf  membres  et  tenait,  dans 
la  ville  et  le  diocèse  de  Milan,  sept  cent  quarante  écoles. 
La  réforme  du  clergé  tant  régulier  que  séculier  et  les 
efforts  de  Charles  Borromée  pour  améliorer  les  mœurs 
du  peuple  lui  valurent  des  calomnies  et  des  résistances 
tenaces,  notamment  de  la  part  du  gouverneur  de  Milan 
Bequesenz  (1571-1589),  du  chapitre  de  Sainte-Marie  de 
la  Scala  et  de  l'ordre  des  humiliés.  Un  religieux  de  cet 
ordre,  gagné  à  prix  d'argent,  résolut  d'assassiner 
l'archevêque  et,  dans  ce  but,  lui  tira  un  coup  d'arque- 
buse (27  octobre  1569);  heureusement  la  balle  ne  fit 
qu'eflleurer  la  peau  de  Charles.  A  la  suite  de  ce  crime, 
l'ordre  des  humiliés  fut  aboli  par  le  pape  (1570),  et 
l'opposition  diminua  et  devint  circonspecte.  Exigeant 
vis-à-vis  des  autres,  Charles  Borromée  fut  sévère  envers 
lui-même.  D'une  austérité  de  vie  effrayante,  il  n'eut 
guère  la  bonne  grâce  et  le  sourire  d'un  François  de  Sales, 
soit  que  son  tempérament  s'y  prêtât  peu,  soit  que  les 
maux  à  guérir  réclamassent  avant  tout  ^es  remèdes 
énergiques;  mais  de  toutes  les  vertus  qu'il  demandait 
il  donna  héroïquement  l'exemple.  La  peste  qui  ravagea 
Milan  en  1569-1570  et,  mieux  encore,  celle  qui  sévit  en 
1576,  ont  montré  ce  qu'il  peut  y  avoir  de  dévouement 
dans  un  cœur  d'homme  et  rendu  immortelle  sa  mémoire. 
Cbarles  mourut  le  samedi  3  novembre  1584,  à  la  troi- 
sième heure  de  la  nuit.  Il  fut  canonisé,  par  Paul  V,  le 
1er  novembre  1610.  Voir  la  bulle  de  canonisation  dans 
L.  Cherubini,  Magnum  bullarium  romanum  a  Clé- 
mente VI II  usque  ail  Gregorium  XV,  Lyon,  1673,  t.  m, 
p.  253-257.  Sur  la  diminution  du  culte  de  saint  Ambroise 
après  la  canonisation  de  saint  Charles,  voir  la  réponse 
que  fait  à  Marc-Antoine  de  Dominis  Benoit  XIV,  De 
servorum  Dei  beali/icatione  et  bealorum  canonizatione, 
1.  I,  c.  xni,  n.  15,  Opéra  omnia,  Bassano,  1767,  t.  I, 
p.  37. 

II.  Œuvres  et  doctrine.  —  Charles  Borromée  fut, 
toute  sa  vie,  très  studieux  parmi  les  occupations  les  plus 
absorbantes.  Cf.  G. -P.  Giussano,  Vitadi  sa  n  Carlo  Bor- 
romeo,  Brescia,  1612,  p.  437-438.  A  Borne,  il  créa  une  aca- 
démie de  savants,  ecclésiastiques  et  laïques,  dont  les 
membres  se  réunissaient,  le  soir,  chez  lui,  au  Vatican,  et 
présentaient  des  dissertations  qui  roulèrent  d'abord  sur 
des  sujets  littéraires,  puis  sur  des  matières  théologiques  ; 
on  les  discutait  avec  une  belle  ardeur.  De  ces  libres 
entretiens  Charles  tira  le  fond  d'un  recueil  intitule  : 
Noctes  raiicann'  scn  sermones  habiti  in  acadeniia 
Romm  in  palatin  Vaticano  instituta.  Nous  avons  de 
saint  Charles  des  homélies  et  des  lettres.  Mais  ce  qui 
mérite  principalement  d'attirer  notre  attention,  c'est 
l'ensemble  des  actes  de  son  administration  pastorale. 
Il  en  avait  publié  un  volume  sous  le  titre  d'Acta  Eccle- 
siœ  Mediolanensis ;  un  second  volume  parut  après  sa 
mort.  Cette  collection  se  compose  de  six  parties  :  1°  les 
conciles  provinciaux,  édit.  de  Lyon,  1683,  t.  i,  p.  1-264; 
2"  les  synodes  diocésains,  p.  265-342;  3°  Edicta  varia, 
ordinationes  et  décréta,  p.  343-389  :  a  remarquer 
Vedictum  de  Imreticis,  p.  343-344;  celui  qui  défend 
l'emploi  des  exemplaires  de  la   Bible  et  des  livres  de 


2209 


CHARLES    BORROMÉE     SAINT) 


2270 


controverse  en  langue  \  n  1  — .. i  r^.  p,  316;  le*  Itatlltl  pour 
le-  libnirea  1 1  le»  Imprimeurs,   p  deux 

édits  iur  le  premier  dimanche  de  carême  el  sur  l  o 
ration  du  cari  M,,    p  de*  instruction!  <ii\'  i 

l>.  390-706,  notamment  sur  la  prédication,  i«.  800-407; 
li-  sacramentel  rituel  ambrosien,  p.  107  168;  lea  deux 
lu  i-,.s  i\  i ,  um    fabricm  et  nipellectilii  eeele- 

rieui  ■  535;  des  instructions  sur  la  confirmation, 

p.  59fl  60  p  la  communion,  p.  600412,  el  la  célébra- 
tion de  la  messe,  p.  612-644;  pour  les  confesseur-, 
p.  644-668;  5°  Institutiones  et  régula  diverti  generis, 
t.  m.  p.  711-878  :  ce  sont  les  régies  pour  le  gouverne- 
ment spirituel  et  temporel  de  la  maison  archiépiscopale, 
p.  711-724;  lea  règles  des  oblats  de  Saint-Ambroise, 
p.  724-740;  celles  de  la  société  des  écoles  de  la  doctrine 
chrétienne,  p.  711-809;  celles  qui  furent  dressées  pour 
les  religieuses,  p.  8i3-858;  celles  qui  concernent  le 
séminaire,  p.  859-878;  6°  tableaux  divers,  p.  879-905, 
entre  autres,  p.  892-896,  celui  des  censures  et  des  cas 
réservés,  que  termine  la  liste  des  cas  réservés  par  saint 
Charles;  7°  lettres  pastorales,  p.  906-1249  :  à  noter  les 
lettres  sur  le  premier  dimanche  du  carême,  p.  928-930; 
sur  le  jubilé  (deux  lettres  suivies  d'instructions),  p.  930- 
9.")1  ;  sur  les  indulgences  de  la  visite  de  sept  églises 
ohtenuesà  l'instar  de  celles  de  Rome,  p.  951-965;  sur  la 
peste,  suivies  d'un  long  et  important  Memoriale  qui 
avait  pour  but  de  dégager  et  de  rappeler  les  leçons  que 
donnait  la  cessation  du  fléau,  p.  960-1220;  quatre  dis- 
cours prononcés  au  XIe  synode  diocésain,  p.  1229-4240; 
8°  diverses  formules,  p.  1250-1340,  sur  toutes  les 
matières  qui  peuvent  se  présenter  dans  l'administra- 
tion ecclésiastique,  telles  que  celle  des  lettres  par 
lesquelles  on  envoie  au  pape  le  concile  provincial, 
p.  1284-1285i 

On  pourrait  tirer  des  œuvres  de  saint  Charles  un  cours 
presque  complet  de  théologie  pastorale.  Bornons-nous  à 
relever  quelques  passages  qui  entrent  dans  le  cadre  de 
ce  dictionnaire.  —  1°  Saint  Charles  eut  sa  part  dans  la 
correction  du  bréviaire  romain  décrétée  par  le  concile 
de  Trente.  Cf.  S.  Bâumer,  Histoire  du  bréviaire,  trad. 
I!.  Biron,  Paris,  1905,  t.  Il,  p.  145,  160-163,  168.  Il  le  fit 
adopter  au  IIe  concile  provincial  de  Milan  pour  la  por- 
tion de  son  diocèse  qui  ne  suivait  pas  le  rit  ambrosien; 
mais,  conformément  à  la  constitution  de  saint  Pie  V  sur 
le  bréviaire,  il  interdit  le  bréviaire  de  Quignonez  et  or- 
donna la  conservation  du  rit  ambrosien  partout  où  il 
avait  été  en  usage.  Comme  tous  ses  contemporains,  saint 
Charles  croyait  que  ce  rit  avait  saint  Ambroise  pour  au- 
teur. Cf.  Ambrosien  (Bit),  t.  i,  col.  957,  et  Dictionnaire 
d'archéologie  chrétienne  et  de  liturgie,  t.  i,  col.  1373- 
1374.  Les  Acta  Ecclesix  Mediolanensis  nous  renseignent 
sur  les  mesures  adoptées  par  saint  Charles  pour  fixer  el 
coordonner  ce  rit  et  sur  les  changements  qui  furent  in- 
troduits. Cf.  P.  Le  Brun,  Explication  de  la  messe,  Pa- 
ris, 1726,  t.  ii,  p.  190-194;  S.  Bâuiner,op.  cit.,  t.  ii.  p.  220, 
228-230.  —  2°  On  avait  adopté  à  Milan  la  coutume,  dis- 
parue ailleurs  depuis  longtemps,  voir  col.  1734-1735,  de 
commencer  le  carême  le  premier  lundi  du  carême;  saint 
Charles  ramena  le  cai»tl  jejunii,  non  au  mercredi  des 
cendres,  mais  au  premier  dimanche  du  carême,  s'ap- 
puvant  sur  l'ancien  usage  de  son  Kglise  qu'il  faisait  re- 
monter à  saint  Ambroise.  Cf.  Acta  Eccletùe  Mediola- 
nenris,  t.  n.  p.  928-930;  t.  t,  p.  306,  358s82;  Benoit  MV. 
De  synodo  diœcesana,  1.  XI.  c.  i.  n.  3-6,  Opéra  omnia, 
Bassano,  1767.  t.  su,  p.  20-22.  Cette  mesure  ne  \isait  que 
la  partie  du  diocèse  qui  suivait  le  rit  ambrosien;  le  reste 
du  diocèse  inaugurait  le  carême  le  mercredi  des  cendres. 

Acta,  t.  i,  p.  12.  —  3°  Lee  prêtres  qui  Buivenl  le  rit  am- 
brosien ne  dei veut  |kis  célébrer  la  messe  les  vendredis  de 
carême,  t.  i,  p.  280.  —  1"  Saint  Alphonse  de  Liguori,  1.  VI, 
tr.  III,  De  euchariitia,  n.  900-901,  cite  saint  Charles  à 
l'appui  de  sa  thèse  ;  communiter  dicunt  doctoret,  regu- 
lariier  loquendo,  puerot  non  obligan  ad  communio- 


nem  ante  i  'ma  dit  qui 

par  saint  Alphon» 
retard  pour  la  première  commun! 
saint  Charles  n'admet  pas  que  l'enfant  soit  pri 
charistie  par  défaut  'ion 

e>-t  suffisante.  F.  Bibeud,  La  I 
nique  pour  la  première  communion,  Hom  i 
p.  65-71;  cf.  p.  72-73.  En  réalité,  le  texte  i   Si- 

beud    sur   les   enfants    en    retard,  et   qui    se    lit    dans    les 

instructions  pour  l'administration  de  l'eucharistie,  t.  i. 
p.  601.  n'est  pas  celui  que  cite  saint  Alphonse;  ce  der- 
nier se  trouve  dans  les  actes  du  IX'  synode  dioc<  - 
I.  i,  p.  326,  et  porte  que  les  curés  doivent  convoquer. 
tous  les  mois,  les  enfants  qui  ont  atteint  neuf  ans  et  qui 
sont  initiés,  à  l'école,  à  la  doctrine  chrétienne,  et  leur 
apprendre,  à  l'église,  a  bien  se  confessa  r  :  quant  à  ceux 
qui  auront  atteint  dix  ans,  le  curé-  les  fan  venir  au  com- 
mencement de  la  semaine  de  la  septuag  -  for- 
mera à  la  connaissance  et  au  culte  de  l'eucharistie.  Saint 
Charles  ajoute,  après  avoir  demandé  qu'on  eni 
l'école,  la  nécessite  de  se  préparer  à  la  communion  : 
quand  on  informe  sur  la  communion  des  enfants,  le  curé- 
doit  s'enquérir,  et  cela  aussi  auprès  des  parents,  de  leur 
piété,  de  leurs  bonnes  dispositions  et  de  leur  usage  de 
la  raison.  Dans  le  sacramental  fou  rituel  |  ambrosien,  t.  I, 
p.  421,  il  dit  qu'on  refusera  la  communion  aux  enfants 
qui,  propter  œtalis  imbecillitatem,  nondum  hujus  $a- 
cramenli  cognitionem  et  gustum  habenl,  et  qu'à  ceux 
qui  sont  plus  grands,  grandiutculit,  on  ne  l'accordera 
qu'après  les  avoir  examinés  et  instruits  de  tri  et  ratione 
hujus  tanli  sacramenti  ;  un  peu  plus  loin.  t.  I,  p.  428, 
à  propos  de  la  communion  pascale,  il  ordonne  aux  cu- 
rés de  rappeler  fréquemment  et  d'expliquer,  pendant  le 
carême,  la  célèbre  constitution  Omnis  utriutque  sexus 
du  IY«  concile  de  Latran.  et  d'aller,  dans  les  familles, 
inscrire  les  noms  de  ceux  qui.  ayant  acquis  par  leur 
âge  l'usage  de  la  raison,  ont  le  devoir  de  communier  a 
Pâques.  Dans  le  sacramental  encore,  t.  I.  p.  420,  il  i 
qu'on  appellera  à  la  confirmation  les  enfants  qui  ont 
atteint  huit  ans  et  même  ceux  qui,  plus  jeunes,  auront 
l'usage  de  la  raison  et  le  goût  de  la  piété:  cf.  le  concile 
provincial  de  1565.  t.  i.  p.  8,  et  celui  de  1579,  t.  I,  p.  179, 
ainsi  que  Benoit  XIV,  De  synodo  dia-cesana,].  VII.  c.  x. 
n.  3,  7.  Opéra  omnia,  Bassano,  1767.  t.  XI,  p.  135:  a  la 
suite  de  la  continuation  ces  enfants  recevront  l'eucha- 
ristie. —  5°  Selon  la  reniai  que  de  Benoit  XIV,  De  syno- 
do  diœcesana,  1.  XI.  c.  xm.  n.  4,  Opéra  omnia,  t.  xn, 
p.  55,  nul  n'accusera  saint  Charles  d'avoir  été  trop  indul- 
gent. Les  théologiens  rigoristes  en  matière  d'absolution 
se  réclament  volontiers  de  son  autorité.  Voir,  par 
exemple,  Concilia.  Traité  du  délai  de  l'absolution, 
trad.  française,  Rome,  1756.  p.  64-68,  et  les  Instructions 
sur  les  fonctions  du  ministère  pastoral,  par  SUr  l'évêque 
de  Toul,  1772,  réimprimées,  après  avoir  été  retouchées, 
sous  le  titre  suivant  :  Met/unie  pour  la  direction  des 
âmes  dans  le  tribunal  de  la  pénitence,  par  un  prêtre 
du  diocèse  de  Besançon  [Pochard],  2  édit..  Besançon, 
1811,  t.  i,  p.  14-15,  et  p.issini.  surtout  p.  220  sq.  Dans  ce 
dernier  ouvrage,  la  pensée  de  saint  Charles  a  été  déna- 
turée, en  partie  parce  que  l'auteur,  au  lieu  de  suivre  le 
texte  original,  qui  est  italien,  s'est  lie  à  la  traduction  la- 
tine, qui  n'est  pas  toujours  fidèle.  Cf.  T.  Gousset,  J«.«- 
ti/ication  de  la  théologie  morale  du  11.  Alphonse-Marie 
île  Ligorio,  Besançon.  1832.  p.  284-303,  et  dans  Gaume, 
Manuel  des  confesseurs,  IIe  édit..  Puis.  ISS1,  p.  xxxiv- 
XLVi;  Théologie  morale.  P  édit.,  Paris.  1816,  t.  1.  p.  373- 
377.  Sur  l'usage  que  saint  Alphonse  de  Liguori  fait  de 
l'autorité  de  saint  Charles  dans  la  question  de  l'absolu- 
tion des  récidivistes,  cf.  Vindicim  Alpkontianm,  Borne, 
IS73,  p.  697-701  ;  A.  Ballerini.  Opus  tlieologicum  mo- 
rale, »  édit,  Prato,  1893,  t.  v,  p.  ISS,  140-151.  - 
ti'  Dans  ses  Maximes  et  w/lexions  sur  la  cor 
c.  xxxv.  Œuvres,  édit.    Lâchât,  Paris,   Icv.',  t.    xxvn. 


2271       CHARLES  BORROMÉE  (SAINT)  —  CHARLES  DE  L'ASSOMPTION      2272 


p.  77-78,  Bossuet  n'a  pas  de  peine  à  démontrer  que 
«  saint  Charles,  qu'on  allègue  comme  un  de  ceux  dont  la 
charitable  condescendance  entra  pour  un  peu  de  temps 
dans  le  dessein  de  corriger  la  comédie,  en  perdit  bien- 
tôt l'espérance  »  et  condamna  «  ces  malheureux  diver- 
tissements ».  Cf.  Benoit  XIV,  De  synodo  diœcesana, 
1.  XI,  c.  I,  n.  3,  7,  9,  Opéra  omnia,  t.  xn,  p.  20,  22-23. 

—  7°  Pallavicini,  Histoire  du  concile  de  Trente,  1.  XIX, 
c.  xv,  n.  3,  trad.  française,  édit.  Migne,  Paris,  1845, 
t.  m,  col.  128-129,  donne  le  résumé  de  plusieurs  lettres 
écrites,  en  1563,  par  saint  Charles,  au  nom  de  Pie  IV, 
aux  légats  du  pape  au  concile  de  Trente.  Bossuet,  Gallia 
orthodoxa,  xiv,  et  Defensio  decl.  cleri  gallicani,  appen- 
dix,  1.  I,  c.  n,  Œuvres,  édit.  Lâchât,  Paris,  1879,  t.  xxi, 
p.  23-24;  t.  XXII,  p.  466-470,  y  a  vu  une  preuve  de  la  su- 
périorité du  concile  sur  le  pape.  La  vérité  est  qu'en 
présence  des  difficultés  toujours  renaissantes  au  sujet  de 
l'institution  des  évèques  et  de  l'autorité  du  souverain 
pontife,  Pie  IV,  tout  en  déclarant  qu'aucun  fidèle  ne 
pouvait  contester  au  pape  l'autorité  suprême,  disait  que, 
si  l'on  trouvait  à  la  définition  même  de  son  droit  des 
difficultés  insurmontables,  il  consentirait,  plutôt  que 
d'exposer  l'Eglise  aux  funestes  conséquences  d'une  rup- 
ture, à  ce  qu'on  ne  parlât  ni  de  son  autorité  ni  de  celle 
des  évêques,  et  qu'alors  on  ne  définirait  que  ce  qui  se- 
rait admis  du  consentement  unanime  des  Pères  du  con- 
cile. Cf.  [.I.-M.  Prat],  Histoire  du  concile  de  Trente, 
Paris,  1851,  t.  il,  p.  1-75;  Baguenault  de  Puchesse, 
Histoire  du  concile  de  Trente,  Paris,  1870,  p.  156-159. 
Dans  sa  deuxième  lettre  pastorale  sur  le  jubilé,  t.  H, 
p.  937,  saint  Charles  exalte  les  faveurs  accordées  par 
Dieu  à  Borne,  dove  ha  collocata  immobilmente  la  cate- 
dra  di  san  Pietro,  l'infallibilità  délia  fede  catolica.  Cf. 
t.  i,  p.  49,  61,  88,  163,  239,  260;  t.  n,  p.  1284-1285;  Be- 
noit XIV,  De  synodo  diœcesana,  1.  IX,  c.  vin,  n.  9;  1.  XII, 
c.  vin,  n.  10-12,  Opéra  omnia,  t.  xi,  p.  197;  t.  XII,  p.  77. 

—  8°  Saint  Charles  s'occupa  très  activement  de  la  défense 
de  la  foi  catholique.  A  ce  point  de  vue  il  importe  de  si- 
gnaler, dans  les  Acta,  t.  i,  p.  2-3,  les  décrets  sur  la  dé- 
fense de  la  foi;  p.  169-170,  sur  l'inquisition;  p.  343-345, 
sur  les  hérétiques;  p.  47-48,  168,  sur  les  Juifs;  p.  35, 
108-169,  320,  sur  les  bohémiens  (cingari);  p.  345,  346, 
sur  l'usage  de  la  Bible  et  des  livres  de  controverse  en 
langue  vulgaire;  p.  316-347,  cf.  la  table  des  matières  au 
mot  Index,  sur  l'Index  des  livres  prohibés  :  à  la  liste 
des  livres  catalogués  dans  l'Index  du  concile  de  Trente, 
saint  Charles  ajouta  quelques  livres  qui,  plus  tard,  figu- 
reront en  partie  dans  l'appendice  à  l'Index  du  concile 
de  Trente  donné  par  Clément  VIII.  —  9»  Entre  autres 
défenses  adressées  aux  prédicateurs  par  saint  Charles  se 
trouve,  t.  i,  p.  4,  399,  celle  d'annoncer  le  temps  de  la 
venue  de  l'Antéchrist. 

I.  Œuvres.  —  Les  Acta  Ecclesiœ  Mediolancnsis  furent  pu- 
bliés à  Milan,  2  in-fol.,  1599.  Parmi  les  diverses  réimpressions, 
citons  celle  de  Lyon,  2  in-fol.,  1683,  qui  donne  la  traduction  latine 
des  parties  écrites  en  italien;  celle  de  Paris,  in-fol.,  1643,  non 
complète,  où  l'on  a  groupé  ensemble  tous  les  textes  se  rapportant 
aux  marnes  sujets.  Dans  les  Œuvres  complètes  de  saint  Charles 
publiées  par  i.-A.  Sassi  (Saxius),  5  in-fol.,  Milan,  1747;  2-  édit., 
2  in-fol.,  Augsbourg,  1758,  se  trouvent  les  Noctes  vaticanx,  des 
homélies,  des  lettres.  Il  y  a  eu  des  éditions  multiples  de  plusieurs 
écrits  de  saint  Charles;  les  Avvertimenti  per  li  con/esson.  en 
particulier,  ont  été  fréquemment  imprimés  soit  dans  le  texte  ita- 
lien, par  exemple  à  Home,  en  1700,  par  ordre  du  pape  Inno- 
cent  \ll,  soit  dans  la  traduction  française,  par  exemple  à  Paris, 
16.Y7,  aux  fiais  de  l'assemblée  générale  du  clergé  de  France;  a 
Aix,  en  1650,  etc.  Sur  une  traduction  française  des  homélies,  cf. 
L'ami  <>"  clergé,  Langres,  1X!h;,  t.  xvni,  p.  056.  Des  lettres  ont 
iduitcs  par  Plneault,  Paris,  1762.  Dana  snn  Histoire  du 
concile  île  Trente,  à  partir  du  1.  XV,  Pallavicini  cite  souvent  des 
lettres  de  saint  Charles.  Un  tus  grand  nombre  de  lettres  iné- 
dites sont  conservées  a  l'AmbrosIenne  de  Milan, 

il.  Vie.  1*  Si, urées.  —  Trois  contemporains  de  saint  Charles 
"•unie  sa  vie  :  \ugustln  Valerio  (Valerlus),  éveque  de  Vé- 
rone, son  ami,  Vita  Cuiuti  Duiromxi,  Home,  1586;  Charles  Bas- 


capé  (a  basilica  Pétri),  supérieur  des  barnabites  de  Milan,  plus 
tard  évèque  de  Novare,  De  vita  et  rébus  gestis  Caroli  cardina- 
lis  S.  Praxedis  archiepiscopi  Mcdiolani,  Ingolstadt,  1592; 
Brescia,  1602,  et.  sans  nom  d'auteur,  à  la  fin  des  Acta  Ecctcsix 
Mediolanensis,  Paris,  1643;  trad.  franc,  par  Antoine  Caillot,  Pa- 
ris, 1825;  G. -P.  Giussano,  oblat  de  Saint-Ambroise,  secrétaire  et 
commensal  du  saint,  Vita  di  san  Carlo  Borromeo,  Rome,  1610; 
Brescia,  1612;  trad.  latine  par  B.  Rossi  (Rubeus)  avec  des  notes 
précieuses  par  Oltrocchi,  oblat  de  Saint-Ambroise,  Milan,  1750; 
trad.  franc,  par  l'oratorien  Nie.  de  Soulfour,  Paris,  1615  ;  par  l'ora- 
torienE.  Cloysaut,  Lyon,  1685;  nouv.  édit.,  2  vol.,  Avignon,  1824; 
trad.  allemande  par  Klitsche,  Augsbourg,  1836.  Voir  encore  les 
textes  publiés  par  Rinaldi  (Raynaldus),  Annales  eccles.,  an.  1560, 
n.  92,  94,  95;  an.  1565,  n.  21,  22,  24,  26,  28;  Lettres,  anecdotes  et 
mémoires  historiques  du  nonce  Visconti,  ministre  secret  de 
Pie  IV,  publiés  en  italien  et  en  français  par  Aymon,  2  vol.,  Ams- 
terdam, 1719;  S.  Steinherz,  Nuntiaturberichte  aus  Deutschland 
nebstergànzenden  Actenstûcken.  Zweite  Abtheilung,  1560-1572, 
t.  i.  Die  Nuntien  Hosius  und  Delfino,  1560-1561,  Vienne,  1897 
(correspondance  de  Charles  Borromée  et  des  nonces);  Arist.  Sala, 
Documenti  circa  la  vita  e  le  opère  di  san  Carlo  Borromeo, 
3  vol.,  Milan,  1857-1861. 

2"  Travaux.  —  Citons,  parmi  les  Vies  de  saint  Charles,  celles 
d'Ant.  Godeau,  Paris,  1663  (cf.  du  même,  Eloges  des  evesques, 
Paris,  1665,  p.  627-646);  nouv.  édit.  par  Sépher,  2  vol.,  Paris,  1748; 
de  Touron,  3  vol.,  Paris,  1761;  de  Sailer  (en  allemand),  Augs- 
bourg, 1823  ;  de  J.  de  Chennevières,  Paris,  1840  ;  de  P.  R.  Die- 
ringer,  Der  heil.  Borromàus  und  die  Kirchenverbesserung 
seiner  Zeit,  Cologne,  1846;  d'Ant.  Sala,  Biografia  di  san  Carlo 
Borromeo,  Milan,  1858;  de  Ch.  Sylvain,  Histoire  de  saint 
Cliarles  Borromée,  cardinal-archevêque  de  Milan,  d'après  sa 
correspondance  et  des  documents  inédits,  3  vol.,  Lille,  1885, 
(superficiel).  Outre  les  travaux  cités  au  cours  de  cet  article,  voir 
encore  Alp.  Chacon  (Ciaconius),  Vilx  et  res  gestx  pontifleum 
romanorum  et  S.  B.  E.  carilinalium,  Rome,  1667,  t.  m, 
col.  891-904;  B.  Rossi  (Rubeus),  De  origine  et  progressu  congre- 
gationis  oblatorum  SS.  Ambrosii  et  Caroli,  Milan,  1739;  G.  Cap- 
pelletti,  Le  Chiese  d'ilalia,  Venise,  1851,  t.  xi,  p.  273-279;  Scharlf, 
dans  Kirchenlexikon,  i"  édit.,  trad.  I.  Goschler,  Paris,  1864, 
t.  m,  p.  232-243;  2'  édit.,  Fribourg-en-Brisgau,  1891,  t.  vu, 
col.  146-160;  Benrath,  dans  Bcalencyklopàdie.  3'  édit.,  Leipzig, 
1897,  t.  ni,  p.  333-336  ;  C.  Camenisch,  Carlo  Borromeo  und  die 
Gegenreformation  ira  Veltlin,  Coire,  1901  ;  et  les  travaux  ré- 
cents signalés  et  appréciés  dans  les  Analecta  bollandiana, 
Bruxelles,  1891.  t.  x,  p.  66;  1894,  t.  XIII,  p.  75,  414;  1895,  t.  xiv, 
p.  344-346;  1897,  t..  xvi,  p.  112,  208;  1898,  t.  XVII,  p.  262;  1900, 
t.  xix,  p.  76-78,  469;  1901,  t.  xx,  p.  119,  356;  1902,  t.  xxi,  p.  231  ; 
1903,  t.  xxn,  p.  120-121  ;  1904,  t.  XXIII,  p.  516-517;  1905,  t.  xxiv, 
p.  161-163. 

F.  Vernet. 

2.  CHARLES  D'ABBEVILLE  était  religieux  prédi- 
cateur capucin,  ainsi  que  nous  lisons  dans  le  privilège 
du  roi  pour  l'impression  de  son  livre,  publié  sans  le 
nom  de  l'auteur  .Lesaint  mariage  ou  instructions chres- 
tiennes  qui  aprenncnl  aux  personnes  mariées  à  vivre 
saintement  et  heureusement  dans  cet  état,  in-12,  Pa- 
ris, 1659,  1665.  Le  P.  Charles  remplit  avec  prudence 
divers  offices  dans  sa  province,  il  fut  en  particulier 
plusieurs  fois  déliniteur. 

Bernard  de  Bologne,  Bibliotheca  scriptorum  o.  m.  capucci- 
norum,  Venise,  1747. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

3.  CHARLES  DE  L'ASSOMPTION,  religieux 
carme,  se  nommait  Charles  de  Bryas;  il  était  le  fils  de 
Jacques  de  Bryas,  gouverneur  de  Marienbourg,  et  le 
frère  de  Jacques-Théodore  de  Bryas,  évêque  de  Saint- 
Omer  (1672-1675)  et  archevêque  de  Cambrai  (1675-1694). 
Né  à  Saint-Ghislain  en  1625,  il  se  destinait  à  la  carrière 
des  armes;  mais  la  mort  presque  subite  du  marquis  de 
Molenghien,  son  oncle,  le  fit  entrer  chez  les  canins.  11 
prononça  ses  vieux  à  Douai  en  1654  et  fui  ordonné  prêtre 
eu  1659,  Ses  études  terminées,  il  demanda  an  général  de 
l'ordre  l'autorisation  d'aller  travailler  aux  missions  de  la 
l'erse.  Les  supérieurs  de  la  province  le  retinrent.  Il  en- 
seigna longtemps  la  théologie  à  Douai,  fut  prieur  du  cou- 
vent de  celle  ville,  déliniteur  et  deux  fois  provincial.  Il 
mourut  à  Douai,  le  211  février  1686.  Il  publia  ses  premiers 
ouvrages  sons  le  pseudonyme  de  (  leriiiiiuiis  l'hilalellies 

Eupistinus  :  1°  Atictorilas  contra  prœdeterniinalioncru 


2273 


CHARLES    DE   L'ASSOMPTION   -      CHARTREUX 


2274 


physù  am  prc  ti  ientia  m 
pie,  tente  01  tum,  pugnai  et  palma 
médite,  '"'■  r  a  mpugnatit 

féliciter  ;  a  ".  1669;  2    v  edia 

„,l  exc  I670;3»3  hotnit  (ai  uni  I 

Idett,  SS.  Auguslini  et  Thomm,  geniini  oliê, 

„„,,,,,,,,,  rca  teienliam  mediatn,  naturam 

purai  !'■  i  amorem,  liberlatei 

i,,,,,,  ibilitatem,  ln-4»,  Douai,  1670, 1. 1; S  édit 

[672;  ce  premier  volume  fut  attaqué  en  1670, 

licain  Jérôme  Henneguier,  bous  le  nom  de 

Philalethea  Consentanus;  le  t.  n  parut,  Douai,  1673;  le 
t.  m  est  une  riposte  au  jésuite  Fourmestraux,  iJouai, 
1874.  Les  deux  premiers  volumes  avaient  été  défi  i 
la  s.  C.  de  l'Index,  mais  ils  ne  furent  pas  condamnés. 
Voir  Gérj  (Quesnel),  Apologie  historique  des  deua  cen- 
surée de  Louvain,  p.  340.  L'auteur  en  fui  prévenu  par 
une  lettre  du  cardinal  Bona,  <lu  19  mai  1073.  Epist., 
îxxx.  Lacques,  1759,  t.  i.  H  la  lit  imprimer;  elle  fut 
inscrite  à  l'Index  sons  les  titres  :  Epistoîa  sub  nomine 
Eni.  D.  Joannis  S.  B.    E.    card.    Bona,   approbans 

,  inam  Germant  Philalethis  Eupistini;  ou  Libellas 
contra  card.  Bona  sic  inscriptus,  etc.  L'auteur  publia 
encore  :  Thomislarum  triumphus  in  perpetuum  fir- 
matus,  advenus  injustam  recentis  molinistx  defensio- 
neni,  etc.,  in-4°,  Douai,  1674;  t-  De  libertate  et  con- 
tritione...  tutissima  et  inconcussa  dogmala,  in-12, 
Douai,  1671.  Sous  son  nom  et  son  pseudonyme,  le 
P.  Charles  de  l'Assomption  édita  :  Funiculus  triplex, 
quo  nécessitas  angélici  luminis  D.  Tiiomx  ad  veram 
S.  Augustini  intelligentiam  insolubilité/-  stringitur 
advenus  Baium,  Molinam  et  Jansenium,  in-i".  Cam- 
brai, KiTÔ;  c'était  la  continuation  de  l'ouvrage  précé- 
dent. Étant  provincial,  il  publia  sans  approbation  ni 
permission  :  Pentalogus  diaphoricus,  sire  quinque 
differentiarum  rationes  ex  quibus  verum  judicatur  de 
dilatione  absolutionis  ad  mentent gemini  Ecclesisesolis 
SS.  Auguslini  et  Thomx,  oblatus  ad  examen  SS.  papx 
Innocenta  XI,  in-8°,  1078.  Cet  ouvrage  fut  condamné 
au  feu  par  le  général  de  l'ordre,  Emmanuel  de  Jésus, 
par  décision  du  3  janvier  1079.  et  inscrit  à  l'Index, 
donec  corrigatur,  par  décret  du  5  septembre  1084.  L'au- 
teur y  enseignait  qu'un  pénitent,  qui  accusait  chaque 
semaine  les  mêmes  péchés,  devait  être  absous.  Il  n'exi- 
geait vraisemblablement  pas  toutes  les  conditions  re- 
quises pour  le  ferme  propos  et  les  efforts  nécessaires 
pour  éviter  la  rechute,  car  il  était  considéré  comme  un 
moraliste  trop  large.  11  a  été  réfuté  par  le  carme  Henri 
de  Saint-Ignace,  Theologia  sanctorum,  p.  25;  Elhicx 
amoris,  1.  V,  c.  xm,  xi.ii.  xci,  xevu,  t.  ni;  par  Haver- 
mans,  Examen  libelli  I'.  Caroli  al,  Assumptione...  cui 
titulus  Pentalogus,  in-8°,  Cologne,  1071t.  et  par  un  théo- 
logien de  Mayence,  Examen  Penlalogi,  in-8".  Cologne, 
1088.  L'évéque  de  Tournai.  Gilbert  de  Choyseul,  publia 
aussi  contre  ce  livre  des  Éclaircissements.  Le  carme 
y  répliqua  :  La  vérité  opprimée  parlant  à  l'illust.  et 
révérend,  seigneur  évêque  de  Tournai  )iar  la  plume  du 
1>.  Charles  de  l'Assomption,  in-s  .  1680.  L'évéque,  ayant 
adressé  une  Lettre  aux  pasteurs  et  confesseurs  de  son 
diocèse,  reçut  une  réponse  sous  forme  de  Lettres 
d'un  théologien  flamand  à  l'illust.  évêque  de  Tournai, 
in-8".  Liège,  1681.  Le  débat  portait  sur  le  d.lai  de  l'ab- 
solution, la  confession  informe  et  la  fréquente  commu- 

u,  L'évéque  fil  une  Seconde  lettre  pastorale,  qui 
était  accompagnée  de  la  censure  de  vingt  et  un  docteurs. 
1681.  Arnauld  écrivit  aussi  :  Observation  d'un  professeur 
de  philosophie  sur  les  lettres  d'un  théologien  flamand, 
1680.  Le  carme  continua  la  polémique  :  Elucidatio  cirt  a 

usant  absolutionis  cansuetudinnrmruni  et  recidnorum 

secundumdoctrinamS.  Thomacum  tribus  regulispro 
frequenti  communion»,  in-8»,  Liège,  1682;  et  en  fran- 
çais :  Éclair,  issement  touchant  l'usage  île  l'absolution. 

clc.,ibid.,  108-2;  Vindiciarum  poslulatio  a  Jesu  Chrislo, 


■  'ora,,t  omnium  pwnitent 
redemptore,  «<' 
bunali  ret 

une     traduction      frai 

V"  l'évéque  de  Tournai      /.'.«/■  lu  i  de 

mi  doitrior  de  l'usage    de  l'absolution  eun 

d'habitude  contre  la  pratique  qui  re- 

tirent les  pécheurs  de  la  confection,  in   »  np- 

pellation  du  P.  Charles  de  VAssomption  "  Vf  Vil 

que  d  Ai  ras,  ,  se  de  la  ; 

tujue.  commune  de   VÉglite,  présentée  au  roy  contre 
la  nouveauté  des  rigoristes  sur  l'usage  de  l'absolue 
in-  i     Cambrai,  1084. 

Martial     de     Saint-Jean-Iî:  ■  liotheca     scriptorum 

utriusque  congregationis  et  eexut  cm 

86-71  .   Daniel  de  U  Vil 
Marie,  Spéculum  cornu  m.  p.  1128; 

Cosme  de  Villiers.  BtbUotheca  carmelilarum,  Orléans, 
t.    i,  cl.  311-312  r  servir  à 

l'histoire  littéraire  des  Pays-Bas,  in-f  !..  t  i.  I    tgrar 

phie  national''  publiée  par   t  Académie  royale  (>•■  Belgique, 
Bruxelles,  1872.  t   m,  ooL  138-140;  Reuscli,  Der  Index,  1 

n.  p.  520-521:  DSUinger  et  Reusch,  Geschichte  der  Mu- 
ralstreitigkeiten  in  der  romisch-katholischen  Kirche,   N 

1889,  t.  i.p.OC.  02;  Hurler,  .\omenclator,  t.  Il,  col.  318  sq. 

!..  Marobbot. 

4.  CHARLES  VERRI  DE  CRÉMONE,  capucin  de 
la  province  de  Milan,  avait  été  quelque  temps  mission- 
naire en  Afrique.  Dans  sa  province  religieuse,  il  ensei- 
gna la  théologie  morale  et  remplit  quelque  temps  te 
charitable  office  d'assister  les  condamnés  à  mort.  Il  a 
laissé  connue  preuve  de  son  zèle  et  de  sa  science  les 
d-ux  ouvrages  suivants  :  Ricordi  per  essercitar  il  cari- 
tatiro  officio  d'aiular  à  christianamente  morire  quei 
meschini  clie  sono  dalla  giustitia  condannati  a  morte, 
con  laggiunta  d '  alcuni  dubbij  spetlanti  allô  statoesal- 
ve::a  di  delti  giustitiati  dopa  la  loro  morte,  in-i',  Mi- 
lan, 1072;  Opusculorum  moralium  pars  prima  in  qua 
continenlur  tractatus  omnes  de  actionibus  humants 
eorumque  causts  et  principiis,  additis  in  fine,  quai  est 
secundo  pars,  nonnullis  disceptationibus  de  modo  et 
facultale  ministrandi  sacramentum  pxnitentix..., 
•2  in-4",  Crémone,  1670. 

Bernard  de  Bologne.  Biblivtheca  scriptorum  o.  m.  capucci- 
norum,  X'enise.  1747:  Arisi.  Cremona  literata.  Crémone,  1741, 
t.  m,  p.  34;  Hurter,  Nomenclator,  t.  u.  col.  283. 

P.  Kdoi  ard  d  Aleneon. 

CHARLIER  Jean.  Voir  GSRBON. 

CHARTREUX.  —  I.  Fondateur.  II.  Règle.  III.  His- 
toire de  l'ordre.  IV.  Études  et  travaux  théologiques  dis 
chartreux. 

I.  Fondateur.  —  1°  I "te.  —  «  Maitre  »  Bruno,  comme 
le  nomment  les  anciens  documents,  naquit  à  Col. 
vers  1032,  de  la  noble  famille  d'Ilartenfaust.  Il  grandit 
dans  une  atmosphère  de  foi  vive  et  de  piété,  où  tout  se 
réunissait  pour  le  préserver  des  atteintes  du  mal  et  lui 
conserver  le  trésor  de  l'innocence.  De  la  famille,  il  ■, 
a  l'école  cléricale  tenue  par  les  chanoines  de  Saint-l.u- 

nibert  Ses  progrès  dans  l'étude  et  dans  la  piété  forent 
tellement  remarquables,  que  l'archevêque  de  Col 

engagea  ses  parents  à  l'envoyer  à  l'école  célèbre  de 
Reims.  Ainsi  Bruno,  vers  l'âge  de  quinxe  ans.  vint  en 
Fiance  et  s'attacha  à  l'Église  de  Reims,  ce  qui  lui  valut 
plus  tard  les  surnoms  de  Bruno  Galticus  et  Brun 
mentis.  H  se  lit  remarquer  par  son  application  a  l'étude, 
ses  aptitudes  pour  l'acquisition  des  diverses  branches 
du  savoir  humain,  et  surtout  par  sa  vie  édifiante 
1050,  il  alla  a  Paris  approfondir  la  philosophie,  étudier 
l'hébreu,  l'Écriture  sainte  et  la  théologie.  11  prit  les 
grades  académiques  de  maitre  et  de  docteur  en  philoso- 
phie et  en  théologie,  revint  dans  sa  patrie  ver-  liu>  it 
v  recul  le  titre  avec  le  bénéfice  de  chanoine  de  Saint- 
Cunibert.  L'illustre  archevêque  de  Cologne,  saint  Annon, 


2275 


CHARTREUX 


2276 


le  promut  aux  ordres  sacrés.  Une  fois  prêtre,  Bruno  se 
livra  à  l'apostolat  de  la  prédication  et  acquit  du  renom 
par  l'étendue  de  son  zèle  et  par  les  succès  de  son  élo- 
quence. Cependant  l'Eglise  de  Reims  avait  besoin  d'un 
écolàtre,  et  l'archevêque  Gervais  demanda  Bruno,  dont 
le  savoir  et  la  vertu  lui  étaient  connus.  Bruno  accepta 
la  charge  qui  lui  était  offerte,  et  fut  agrégé  au  chapitre 
de  la  métropole.  Les  succès  du  nouvel  écolàtre  furent 
retentissants.  L'école  de  Reims  acquit  une  plus  grande 
célébrité,  et  des  pays  les  plus  éloignés  la  jeunesse  accou- 
rait aux  leçons  d'un  maître  justement  estimé.  Le  B.  Ur- 
bain II,  saint  Hugues,  évèque  de  Grenoble,  le  cardinal 
Rangier,  archevêque  de  Reggio,  en  Calabre,  et  beaucoup 
d'à  litres  prélats  et  abbés  y  furent  les  élèves  de  Bruno. 

Gervais  mourut  le  4  juillet  1067,  et  eut  pour  succes- 
seur Manassès  de  Gournay,  prélat  simoniaque.  Au  début 
de  son  administration,  le  nouvel  archevêque  montra  de 
bonnes  dispositions  pour  le  maintien  de  la  discipline 
ecclésiastique  et  la  correction  des  mœurs  dans  son  dio- 
cèse. En  1075,  il  nomma  Bruno  son  chancelier.  Vers  la 
lin  de  1076,  Bruno,  avec  les  principaux  membres  du 
clergé  rémois,  dénonça  au  saint-siège  le  vice  de  l'éléva- 
tion de  l'archevêque.  Après  bien  des  péripéties,  Manassès 
fut  condamné  au  concile  de  Lyon  et  déposé  le  27  décem- 
bre 1082.  Ses  diocésains  le  chassèrent  de  Reims,  et  il 
alla  se  joindre  aux  partisans  de  Henri  IV  et  de  l'anti- 
pape Guibert.  Le  clergé  et  le  peuple  désiraient  beau- 
coup Bruno  pour  archevêque,  mais  lui  aspirait  déjà  à 
la  vie  monastique.  La  déposition  du  prélat  simoniaque 
lui  permit  de  rentrer  dans  ses  biens  et  de  reprendre 
ses  fonctions  d'écolàtre  ;  il  y  renonça  bientôt  et  ne  s'oc- 
cupa plus  que  de  prières  et  d'austérités.  Une  mission 
que  le  légat  du  pape  lui  confia  auprès  du  roi  Philippe  Ier, 
l'obligea  d'aller  à  Paris,  où  son  ami  Geolfroy,  évêque  du 
diocèse,  le  pria  de  donner  des  leçons  de  théologie  à  son 
clergé.  C'est  pendant  qu'il  enseignait  dans  la  capitale  de 
la  France,  en  1082,  que  les  historiens  chartreux  placent 
l'épouvantable  déclaration  du  docteur  damné,  qui  fit 
prendre  à  Bruno  et  à  six  de  ses  amis  la  définitive  réso- 
lution de  s'éloigner  complètement  du  monde  et  servit- 
Dieu  dans  un  ermitage. 

Bruno  rentra  à  Reims,  se  démit  de  ses  bénéfices  et  de 
ses  charges,  distribua  aux  pauvres  ses  biens.  Il  se  mit  à 
Molesme  sous  la  conduite  de  saint  Robert,  le  futur  fon- 
dateur de  l'ordre  de  Cîteaux.  II  y  revêtit  l'habit  béné- 
dictin, et  y  mena  la  vie  conventuelle.  Mais  son  attrait  le 
portait  invinciblement  vers  la  vie  solitaire.  Un  essai  de 
ce  genre  d'observance  était  inauguré  vers  cette  époque  à 
Sèche-Fontaine  par  deux  disciples  de  saint  Robert. 
Bruno  se  joignit  à  eux,  mais  leur  solitude  n'était  pas 
assez  profonde  pour  lui.  Il  chercha  ailleurs  un  désert 
plus  inaccessible.  Il  partit  de  Molesme  avec  ses  six 
compagnons  de  Paris,  qui  y  étaient  venus  le  rejoindre, 
et  se  dirigea  vers  Grenoble,  dont  saint  Hugues,  son  an- 
cien disciple,  était  évèque.  Ce  saint  prélat  avait  vu  en 
songe  sept  étoiles  tomber  à  ses  pieds,  se  relever,  le 
conduire  à  travers  les  montagnes  et  les  déserts  dans 
un  lieu  sauvage  appelé  Chartreuse,  où  le  Seigneur  se 
construisait  un  temple  pour  les  recevoir.  Hugues  com- 
prit la  signification  de  ce  songe,  lorsqu'on  lui  annonça 
que  sepl  voyageurs  demandaient  à  l'entretenir.  Vers  la 
fête  de  saint  Jean-Baptiste  de  l'année  1084,  il  conduisit 
Bruno  et  ses  compagnons  dans  le  désert  de  Chartreuse 
et  leur  fit  construire  provisoirement  des  cabanes  de 
planches.  Il  défendit  aux  femmes  d'entrer  dans  leur  dé- 
sert, et  aux  hommes  d'y  pénétrer  avec  des  armes  et 
roupeaux,  ou  d'y  aller  pour  la  chasse  et  la  pèche. 
Il  céda  aux  nouveaux  religieux  la  propriété  du  désert, 
isiiait  souvent  et  ne  cessa  jamais  de  les  assister 
dans  leurs  besoins. 

<  i  pendant  Bruno  ne  devait  pas  demeurer  longtemps 
dan  l  ermitage  de  Chartreuse.  Le  12  mars  1088,  Ur- 
bain 11,  son  disciple,  était  élu  pape.  Vers  le  commence- 


ment de  1090,  le  nouveau  pontife  appela  son  ancien 
maître  auprès  de  lui.  Bruno  laissa  à  Landuin,  le  plus 
âgé  de  ses  compagnons,  la  charge  de  le  remplacer  pen- 
dant son  absence.  Plusieurs  solitaires  le  suivirent  à 
Borne  et  les  autres  se  dispersèrent  momentanément, 
probablement  dans  d'autres  monastères. 

Urbain  II  assigna  à  Bruno  un  appartement  dans  son 
palais  et  l'entoura  d'honneurs.  Il  concéda  à  ses  compa- 
gnons l'église  de  Saint-Cyriaque,  bâtie  sur  l'emplacement 
des  anciens  Thermes  de  Dioclétien.  Mais  bientôt  Bruno 
leur  persuada  de  rentrer  en  France  et  retourner  dans 
les  montagnes  du  Dauphiné.  Urbain  II  leur  donna  deux 
brefs;  l'un  adressé  à  Seguin,  abbé'  de  la  Chaise-Dieu,  en 
Auvergne,  lui  ordonnait  de  rendre  aux  compagnons  de 
maître  Bruno  le  désert  de  Chartreuse,  et  l'autre  enjoi- 
gnait à  l'archevêque  de  Lyon  et  à  l'évêque  de  Grenoble 
de  faire  exécuter  cet  ordre.  Le  17  septembre  1090,  Sé- 
guin remit  les  solitaires  en  possession  du  désert  de 
Chartreuse. 

Vers  la  même  époque,  Bruno  refusa  l'archevêché  de 
Beggio,  en  Calabre,  auquel  il  avait  été  nommé.  Son 
attrait  pour  la  vie  solitaire  ne  diminuait  pas.  Il  finit  par 
obtenir  d'Urbain  II  l'autorisation  de  fonder  en  Italie  un 
ermitage.  Il  existe  un  bref  du  pape  qui,  de  Bénévent, 
ordonna  à  Bruno  de  venir  sans  délai  assister  au  concile 
qu'il  devait  tenir  dans  cette  ville.  Bruno  s'y  trouva  à  la 
fin  de  mars  1091.  Mais  d'où  venait-il?  Nous  croyons 
qu'il  venait  de  la  Pouille,  où  il  cherchait  un  lieu  soli- 
taire, ou  peut-être  de  la  Calabre.  Quoi  qu'il  en  soit,  le 
pape  lui  concéda  de  nouveau  l'église  de  Saint-Cyriaque. 
Néanmoins  Bruno  continua  à  rechercher  un  lieu  plus 
solitaire.  Il  le  trouva  à  l'extrémité  de  la  Calabre,  au  dio- 
cèse de  Squillace,  en  un  lieu  boisé  appelé  La  Tour.  Le 
comte  Roger,  averti  par  une  lettre  de  son  oncle  Roger, 
duc  de  la  Pouille  et  suzerain  de  la  Calabre,  accueillit 
favorablement  Bruno  et  ses  six  nouveaux  compagnons. 
L'évêque  de  Squillace  céda  à  Bruno  et  à  sa  commu- 
nauté, à  perpétuité,  ses  droits  juridictionnels  sur  le 
territoire  de  La  Tour.  Urbain  II  y  ajouta  son  approba- 
tion et  le  privilège  de  l'exemption  du  monastère  (1092). 
C'est  peut-être  dans  cette  occasion  que,  à  la  prière  du 
comte  Roger,  il  donna  à  Bruno  et  à  son  ermitage  le 
doigt  de  saint  Etienne,  premier  martyr,  que  les  char- 
treux de  la  Calabre  possèdent  encore.  En  1093,  le  comte 
Roger  fut  affilié  à  la  communauté;  il  le  déclare  dans 
une  charte,  où  il  appelle  les  ermites  «  ses  seigneurs, 
ses  pères  et  ses  confrères  ».  L'église  du  monastère  fut 
solennellement  consacrée  le  15  août  1094.  Peu  après  le 
comte  Roger  invita  Bruno  à  venir  à  Milelo  baptiser 
son  fils,  qui  reçut  le  nom  de  son  père  et  devint  plus 
tard  le  premier  roi  des  Deux-Siciles. 

Bruno  assista  au  concile  de  Troja  en  1093,  et  à  celui 
de  Plaisance  en  1095.  C'est  vers  cette  époque  qu'il 
écrivit  sa  belle  et  touchante  lettre  à  son  ami  Raoul  Le 
Verd.  Il  reçut  la  visite  de  saint  Hugues,  évêque  «le 
Grenoble,  et  celle  de  Landuin,  prieur  de  la  commu- 
nauté de  Chartreuse.  Ce  dernier  venait  le  consuller  sur 
les  observances  érémitiques  et  sur  les  moyens  de  con- 
solider l'œuvre  commencée.  Bruno  lui  remif  pour  les 
frères  de  Chartreuse  une  lettre  pleine  de  tendres  ex- 
pressions, d'encouragements  et  d'avis  salutaires.  Lan- 
duin, s'en  retournant,  fut  arrêté  par  lis  séides  de  l'anti- 
pape Guibert.  Il  refusa  de  le  reconnaître  comme  chef 
de  l'Eglise.  Enfermé  en  prison,  il  y  demeura  jusqu'au 
jour  où  Guibert,  sentant  sa  fin  approcher,  remil  en  liberté 
les  nombreux  clercs  qu'il  tenait  prisonniers  (1100). 

Dans  une  charte  du  2  août  1099,  le  comte  Roger  ra- 
conte que  Bruno  lui  apparut  en  songe  le 29  juillet  1098, 
pendant  qu'il  faisait  le  sie^e  de  Capoue.  Aux  mois  de 
juin  et  de  septembre  1098,  Urbain  II  expédia  deux  bulles 
en  faveur  de  llruno  et  de  son  ermitage  de  Calabre.  lieux 

ans  après,  le  comte  Roger  étant  tombé  gravement  malade 
à  Mileto  fut  assisté  par  liruno  et  le  B.  Lanuin  (21  juin 


2277 


CHAR!  i;l 


2278 


l loi  .  Pascal  il.  h  trouvant  à  Mil.  t.,  le  21  juillet  de 
l.i   nu  m.    année,   remil  ■<    Bruno,  qui    était  venu   l"' 
rendre  hommage,    une    bulle   confirmant   t 
i       i  uiona  .  t  tout  le»  privili ,  lés  aui  ermites 

de  La  fnur,  c'est-à  dire  à  la  chartreuae  de  Calabre, 
par    le   i  omt  i  i     i  Irbain   II      Ri  ntré    dana 

son  monastère,  Bruno  eut  le  pressentiment  de  aa  On 
prochaine.  Son  œuvre  était  approuvée  par  deux  papes, 
le  nombre  de  ses  disciples  s'était  accru.  Bientôt  ses 
Daiblirent  .-t  il  dut  s'aliter.  Avant  il"  recevoir 
les  di  rniers  sacrements,  il  convoqua  ses  frères,  leur 
ni.i  sa  vie  et  lit  publiquement  profession  de  foi.  H 
mourut  le  dimanche  6  octobre  1101. 

Ses  funérailles  furent  solennelles,  son  corps  fut  en- 
terré  dans  le  cimetière  delà  communauté, dans  untom- 
beau  de  pierre.  Une  source  miraculeuse  ne  tarda  pas  à 
jaillir  auprès  et  un  grand  nombre  de  malades  \  recou- 
vrèrent la  santé.  En  IP.i'2,  après  la  mort  du  li.  Lanuin, 
maître  Lambert,  deuxième  successeur  de  Iiruno  en 
Calabre,  exhuma  ses  restes,  les  plaça  avec  le  corps  du 
U.  Lanuin,  dans  une  urne  et  les  enterra  dans  l'église 
de  Sainte-Marie  du  Désert,  derrière  le  maître-autel.  Ils 
j  furent  découverts  en  1ÔU2  et  authentiquernent  re- 
connus en  lui  i. 

Suivant  l'usage  de  l'époque,  les  chartreux  de  Calabre 
chargèrent  un  de  leurs  frères  convers  d'aller  notilier 
aux  Eglises  et  aux  monastères,  avec  lesquels  ils  avaient 
association  de  prières,  le  décès  de  Bruno,  et  de  de- 
mander leurs  suffrages  pour  son  âme.  Le  frère  em- 
portait un  rouleau  de  parchemin  sur  lequel  le  li. 
Lanuin,  au  nom  de  sa  communauté,  avait  écrit  le  récit 
des  derniers  moments  de  leur  père  et  fondateur,  et 
priait  toutes  les  congrégations  et  personnes  religieuses, 
qui  feraient  des  suffrages  pour  lui,  d'inscrire  leurs 
noms  sur  le  rouleau.  Quant  à  celles  qui  accorderaient 
au  défunt  une  inscription  dans  leur  ohituaire  et  un 
anniversaire,  la  communauté  de  Calabre  les  priait  d'en 
faire  mention  sur  le  rouleau,  alin  qu'elle  pût  leur  payer 
sa  dette  de  reconnaissance.  Le  voyage  du  frère  convers 
calabrais  dura  un  an  et  demi  ou  deux  ans.  Peut-être 
même  ne  fut-il  pas  l'unique  rolliger  envoyé  par  le  B. 
Lanuin,  puisque  parmi  les  cent  soixante-dix-huit  titres 
funèbres  de  saint  Bruno,  que  nous  connaissons  aujour- 
d'hui,  il  manque  les  inscriptions  de  l'Église  romaine 
et  de  la  plus  grande  partie  des  Eglises  et  des  monas- 
tères d'Italie.  Quoi  qu'il  en  soit,  le  frère  rapporta  les 
adhésions,  exprimées  en  prose  et  en  vers,  de  beaucoup 
de  cathédrales,  collégiales,  abbayes  et  monastères  d'Ita- 
lie, de  France,  de  Belgique  et  d'Angleterre.  Les  cha- 
noines de  l'église  de  Troja  (aujourd'hui  ïropea),  en  Ca- 
labre, admirèrent  l'ample  moisson  qu'avait  faite  le 
rolliger.  «  Le  rouleau,  disent-ils  dans  leur  titre,  était 
rempli  sur  ses  deux  faces  des  éloges  inspirés  par  la 
mémoire  de  Iiruno.  11  pesait  si  lourdement  que  le  mes- 
sager portait  à  son  cou  les  traces  de  la  fatigue  impo 
par  ce  fardeau  devenu  excessif.  Ce  rouleau  fut  pieuse- 
ment conservé  à  la  chartreuse  de  La  Tour.  Le  recueil  de 
ces  titres  funèbres  fut  imprimé  a  Bâle,  vers  1515; à  Co- 
logne, vers  la  même  époque;  Tromhv  et  les  bollandistes, 
en  les  reproduisant,  y  ont  ajouté  des  notes  historiques 
fort  intéressantes;  du  Creux.  M.  l'abbé  Lefebvre  et  le 
chartreux,  auteur  anonyme  de  la  Vie  de  saint  Bruno 
publiée  en  1898,  ont  inséré  dans  buis  ouvrages  le  re- 
cueil entier;  d'autres  historiens  n'en  donnent  que  des 
extraits. 

Le  passage  de  la  chartreuse  de  Calabre  à  l'ordre  des 
Cisterciens,  vers  1198, contribua  beaucoup  a  faire  perdre 

le  souvenir  de  saint  Iiruno  et  des  grâces  accordées  par 

Dieu  à  son  intercession.  Mais  la  découverte  de  Bes  re- 
liques (1502),  les  miracles  qui  s'opérèrent  de  nouveau  a 
son  tombeau  et  la  restitution  à  l'ordre  des  chartreux  de 

la    maison  de   Calibre     (1513)    tirent  naître    le   désir  de 

faire  autoriser  par  l'Église  le  culte  du  grand  Berviteur 


de  Die  i-  Une  Commission  de  qualie  [.rieurs  chartreux, 
délégués  par  le  chapitre  général  de  1514    fui 

on  X,  le  19  juillet  de  la  même  annéi  irdi- 

n. .I  protecteur  de  l  tu  nom  du  général 

tous  b-s  membres  de  la  famille  cartosienne  supplia  le 
pape  d'accorder  à  Bruno  les  honneurs  du  culte  public. 
Séance  tenante  et  par  un  oracle  de  vive  voix  i. 
mit  aux  chartreux  de  faire  mémoire  tous  les 
l'office,  du    I'..  Bruno,  a    a  tte  date,    1  ordre    comp- 
tait plus  de  deux  cents  maisons.  Cependant  le  cub 
saint   Bruno  était    particulier  i    son    institut   m.  ■ 
tique  et  m-  s'étendait  pas  à  I  Eglise  universelle.  En 
a  la  prière  du  procureur  généra]  des  chartri 
C.  des  Rites  décréta  que  l'office  et  la    messe  de  • 
Iiruno  prendraient  place  dans  la  liturgie  romaine  sous 
le  rite  semi-double,  et  que  lea  fidèle 
fête  le  b  octobre.  Ce  décret  fut  solennellement  con1 
pu-  Grégoire  XV.  le  17  février  de  l'année  suivante.  Sous 
Clément  X,  et   à  l'instance  de   la  reine  d'Espagne,  la 

même    S.    C.    des  Rites   déclara   que.  s'il    plaisait    i 
Sainteté,  on  pouvait  élever  la  fête  de  saint  Iiruno  au  rite 
double  et  la  rendre  obligatoire  dans  toute  l'Eglise.  Le 
donna  son  consentement  le  14  mars  1874 

En  17R),  une  statue  de  saint  Iiruno  fut  placée  dan*  la 
basilique  vaticane  avec  celles  des  autres  fondateurs 
d'ordres.  Kn  1882,  le  chapitre  général  décida  que  l'ordre 
ferait  construire,  à  ses  frais,  une  chapelle  dédiée  à  son 
fondateur  dans  la  basilique  de  Montmartre  à  Paris. 

2°  Œuvres.  —   Saint   Bruno  tient  un  rang  distingué 
parmi   les  écrivains  ecclésiastiques  du   xie  siècle. 
ouvres  certaines  sont:  Expositio  in Psalteriusn, in-fol., 
Paris,   1509,  /'.  L.,  t.   ci.n;  in-4°,   Montreuil-sur-Mer, 
1891  ;  lu  mimes  S.  Pauli  apostoli   F/io'  I  .  Pa- 

ris, 1509,  P.  L.,t.  cliii;  in-V  .  Montreuil-sur-Mer.  : 
Sermonet,  brûlés  dans  un  des  divers  incendies  de  la 
Grande-Chartreuse,  mais  qui  sont  notés,  dit  dom  Le 
Couteulx,  dans  un  répertoire  des  manuscrits  de  ce  mo- 
nastère, rédigé  au  xve  siècle.  Migne,  J'.  L.,  t.  ci. ni,  a 
publié-  le  Serrno  de contemptu divitiarum  comme  étant 
de  saint  Iiruno.  11  aurait  pu  y  ajouter  les  autres  ser- 
mons que  les  bollandistes  attribuent  à  saint  Bruno 
chartreux,  puisque  Pierre  Diacre  ne  les  énumère  pas 
parmi  les  ouvres  de  saint  Iiruno  bénédictin.  Deux 
lettres  de  saint  Bruno  adressées,  l'une  à  Raoul  Le  Verd 
et  l'autre  aux  frères  de  Chartreuse,  sont  dans  les  Arta 
sanctorum,  au  6  octobre,  et  dans  la  plupart  des  vies  de 
saint  Bruno.  De  la  lettre  à  Raoul  Le  Verd  il  ressort  que 
le  saint  entretenait  avec  lui  un  commerce  épistolaire, et 
il  est  possible  qu'un  jour  on  vienne  à  découvrir  quel- 
ques-unes des  lettres  échangi  es  entre  eux.  Notons,  pour 
les  chercheurs  de  documents  inédits,  le  litre  suivant 
relaté  par  Migne,  Dictionnaire  des  manuscrits,  t.  n, 
col.  850,  d'après  Montfaucon,  catalogue  de  la  bibliothèque 
Ambrosienne  de  Milan  :  S.  Brunonis  Carthusianorum 
instituions  Vita  et  Epistolst  ad  Radulphuni.  On  pos- 
sède encore  une  élégie  de  saint  Iiruno.  De  OOntemptU 
mttnrfi,  en  sept  distiques,  et  la  profession  de  foi  qu'il  lit 
avant  de  recevoir  les  derniers  sacrements.  En  l"'- 
Paris.  en  Itill  et  en  1640,  à  Cologne,  on  pubh 
Opéra  onnna  de  saint  Iiruno,  en  lui  attribuant  li- 
mons de  son  homonyme, saint  Bruno  d'Asti.  Le  P.  Pos- 
sevin.  Apparatus  taxer,  dit  que  le  fondateur  chartreux 
avait  laisse  aussi  un  livre  De  laudiOUS  vittS solitariw  qui 
se  trouvait,  ajoute-t-il.  chez  un  chartreux  de  Venise.  Il 
n'a  pas  été'  retrouvé.  Nous  pensons,  avec  les  bollan- 
distes, qu'il  s'agit  de  la  lettre  à  Kaoul  Le  Verd.  Il  n'est 
pas  exact  de  dire  que  saint  Iiruno  soit  l'auteur  de  la 
Préface  de  la  très  sainte  \  i 

l..i  plus  ancienne  vie  .te  saint  Iiruno  est  une  petite  noti. 

avant    1183   cl  publiée  par   le  P.  Labbe  et    )  ar   beaucoup 
d'autres  auteurs  depuis  le  xv  ir  si.  do.  t'ne  autre  vie,  OOm| 
Beli  "  ie*  boUandlstës,  entre  1250  et  1914,  est  reproduite  dana  les 
Acta  sanctorum  au  0  octobre,  s^.us  le  cum  de  Vita  antùptior. 


2279 


CHARTREUX 


2280 


En  1508,  l'imprimeur  parisien  Bertholde  Rembold  fit  paraître  les 
commentaires  de  saint  Bruno  sur  les  Épîtres  de  saint  Paul,  avec 
une  vie  de  l'auteur  écrite  par  un  chartreux  anonyme.  En  la  même 
année  1508,  un  novice  de  la  chartreuse  de  Venise  composa  une 
vie  de  saint  Bruno  en  vers  héroïques,  et  la  dédia  à  dom  François 
Dupuy,  général  de  l'ordre.  Le  novice  était  le  célèbre  dom  Zacha- 
rie-Benoit  Ferreri,  abbé  bénédictin,  sorti  de  l'ordre  par  décret  du 
chapitre  général  de  1509,  qui  le  restitua  à  son  abbaye,  et  mort 
évèque  de  Guardia  et  gouverneur  de  Faenza,  en  1524.  Son  poème 
fut  publié  avec  le  titre  :  Sacri  ordinis  cartusiensis  origo,  Man- 
toue,  1509.  Josse  Badius  le  réimprima  à  la  suite  des  Œuvres  de 
saint  Bruno,  in-fol.,  Paris,  1524.  Quinze  ans  après,  en  1539,  on 
l'ajouta  aux  Sermons  capitulaires  de  dom  Guillaume  Bibauce  (Bie- 
buyck),  petit  in-4",  Erfurt,  mais  en  l'attribuant,  par  erreur,  à 
dom  .losse  Hess,  prieur  de  la  chartreuse  d'Erfurt,  qui  venait  de 
mourir.  Anagraphe  de  origine  cartusiani  ordinis,  in-4",  Paris, 
1551  ;  texte  latin  seulement,  in-4",  Paris,  1578  ;  texte  latin  avec 
trad.  en  vers  français,  par  dom  François  Jary,  in-4",  Paris,  1578; 
trad.  franc,  de  dom  Jary,  in-4°,  Gap,  1838.  Le  Mire  note  une  édi- 
tion de  1574  sans  autre  indication.  Une  autre  édition  aurait  paru, 
in-fol.,  Paris,  1717.  Le  texte  de  ce  poème,  ajouté  par  dom  Théo- 
dore Petrejus  à  son  édition  des  Œuvres  de  saint  Bruno,  Cologne, 
1611,  1640,  et  dans  P.  L.,  t.  cliii,  n'est  pas  intégral.  Dom  Théodore 
a  eu  tort  de  le  mutiler,  de  le  corriger  et  d'y  insérer  des  vers  d'un 
autre  poète.  Morozzo,  Tromby  et  plusieurs  autres  auteurs,  n'ayant 
pas  fait  attention  à  ces  modifications,  ont  prétendu  que  le  poème 
de  dom  Zacharie-Benoit  Ferreri  était  différent  de  celui  de  dom 
Josse  Hess.  C'est  une  erreur  que  manifeste  la  comparaison  des 
deux  textes  imprimés.  La  poésie  de  Sébastien  Brant  :  Divi  Bru- 
nonis vitse  institutio  et  de  lande  et  exornatione  ordinis  car- 
tusiensis. Carmen  sapphicum,  se  trouve  dans  ses  Opéra,  in-8*, 
Bàle,  1498;  Paris,  vers  1500;  Cologne,  1510,  etc.  De  origine  car- 
tusianx  religionis  Henrici  Glarcani  Helvetii,  poetse  laureati 
centimetrum,  ainsi  que  le  Pro  funebribus  de  transitu  divi  Bru- 
nonis...  Henrici  Lupuli  canonici  Bernensis  carn.en  phaleu- 
cium  endecasyllabum,  se  trouvent  à  la  suite  de  la  vie  de  saint 
Bruno  composée  par  dom  François  Dupuy,  Bàle, 1515.  Il  y  a  des 
réimpressions  de  ces  poésies.  Vie  de  saint  Bruno  composée,  en 
forme  de  dialogue,  par  dom  Pierre  Dorland  (f  1507).  C'est  le  1.  I 
de  sa  Corona  cartusiana,  publiée,  Cologne,  1608,  sous  le  titre 
de  Chronicon  cartusiense  avec  des  notes  de  l'éditeur,  dom 
Théodore  Petrejus.  En  plusieurs  détails,  cette  vie  diffère  de  la 
Vita  antiquior  éditée  par  les  bollandistes.  Nous  croyons  que 
dom  Laurent  Surius  y  ajouta  les  particularités  sur  les  miracles 
opérés  auprès  du  tombeau  de  saint  Bruno,  en  Calabre,  de  même 
qu'il  y  a  ajouté  certainement  le  miracle  de  1544.  La  Vita 
beati  Brunonis  primi  institutoris  ordinis  carthusiensium, 
par  dom  François  Dupuy,  fut  imprimée  à  Bàle  avec  neuf  gra- 
vures xylographiques,  avant  1501,  selon  Hain,  Bepertorium, 
n.  4010;  Panzer,  Annales,  t.  I,  p.  201,  n.  318;  Ch.  Fôrster,  Cata- 
\ogue  de  la  Bibl.  de  la  Ch"  de  Buxheim,  p.  162-163,  n.  2995  a. 
Mais  l'auteur,  parlant  de  la  concession  du  culte  de  saint  Bruno 
faite  en  1514  par  Léon  X,  son  ouvrage  a  dû  paraître  en  1515  ou 
un  peu  après.  Cf.  Acla  sanclorum,  6  octobre,  Acta  S.  Brun., 
commenta):  prœv.,  n.  20.  La  môme  Vita  se  trouve  à  la  suite 
des  Opéra  de  saint  Bruno,  in-fol.,  Paris,  1524.  Les  bollandistes 
l'ont  réimprimée  avec  des  notes  explicatives,  Acta  sanctorum 
au  6  octobre;  les  Acla  S.  Brunonis  des  bollandistes  sont  P.  L., 
t.  ci. n.  Divi  Brunonis,  carthusiensis  ordinis  fundatorius  (sic) 
Vita,  in-8",  s.  1.  n.  d.,  imprimée  à  la  chartreuse  de  Cologne,  peut- 
être  par  Jean  Landcn,  en  1515  ou  un  peu  après;  l'auteur  est 
dom  Pierre  Bloemcnvenna,  prieur  de  cette  chartreuse;  il  s'est 
servi  beaucoup  de  la  Vita  publiée  par  dom  François  Dupuy. 
La  Vita  ter  lia,  annotée  par  1rs  bollandistes,  est  de  dom  Laurent 
Surius,  qui  la  compila  d'après  les  vies  de  dom  François  Dupuy  et 
de  dom  Pierre  Blcemenvenna.  Ce  travail  a  été  utilisé  par  beau- 
l'abréviateurs,  éditeurs  ou  auteurs  de  vies  de  saint  Bruno. 
On  la  trouve  dans  toutes  les  collections  de  vies  des  saints,  en 
toutes  les  langues.  Dom  Théodore  Petrejus  l'a  mise  en  tète  de  ses 
deux  éditions  des  Œuvres  de  saint  Bruno,  Cologne,  1611,  1640. 
Dom  Gérard  Êloy,  vicaire  do  la  chartreuse  de  Bruxelles,  qui 
avait  habité  à  la  chartreuse  de  Calabre,  recueillit  beaucoup  de 
documents  inédits,  réimprima  la  Vita  compilée  par  Surius  et  y 
ajouta  ses  notes,  ses  documents  et  d'autres  notices  intéressantes  : 
Vita  S.  Brunonis  carttuiensium  institutoris  primi  commen- 
tai i..  illustrata,  ln-8*,  Bruxelles,  1639.  Les  bollandistes,  Tromby 
et  bien  d'autres  biographes  de  saint  Bruno,  et  les  historiens  de 
l'ordre,  ont  profité  largement  des  documents  publiés  par  dom 
Gérard  Éloy.  Ce  dernier  s'étant  caché  sous  le  pseudonyme  de  C, 
8urianus,  cette  signature  a  induit  en  erreur  plusieurs  biblio- 
graphes qui  ont  distingué  Surianus  et  dom  (!.  Eloy.  Une  traduc- 
tion française  de  la  vin  de  saint  Bruno  de  dom  Laurent  Surius, 
(aile  par  un  religieux  de  la  Grande-Chartreuse,  a  été  publiée  en 


1888,  à  Lyon.  Selon  la  Biographie  universelle  de  Michaud, 
2'  édit.,  t.  vu,  p.  150,  dom  Jean  de  Castagniza,  bénédictin,  mort 
en  1578,  fit  imprimer  une  vie  de  saint  Bruno  en  espagnol,  dont 
il  n'était  pas  l'auteur.  Dom  Jean  de  Madariaga,  charlreux  es- 
pagnol (f  1620).  Vida  del  serafteo  P.  S.  Bruno,  patriarca  de 
la  Carluxa,  con  el  origen  y  costumbres  desta  sagrada  reli- 
gion, in-4",  Valence,  1596.  Dom  Joseph  Meleagro  Pentimalli, 
chartreux  (?)  calabrais  (f  vers  1622),  fit  graver  sur  acier  une  vie 
de  saint  Bruno,  en  vingt  images  in-4",  Rome,  1621,  1622.  C'est 
pour  expliquer  ses  gravures  qu'il  composa  aussi  l'abrégé  sui- 
vant :  Vita  del  gran  patriarca  S.  Bruno  cartusiano  dal  Surio, 
et  allri  autori  lalini  con  diligenza  descritti,  in-12,  Rome, 
1621  ;  2"  édit.  revue  et  augmentée,  Rome,  1622.  La  vie,  mort 
et  yniracles  du  très  illustre  saint  Bruno...  poème  héroïque, \\ax 
Jacques  Corbin,  avocat,  in-4°,  Paris,  1642;  in-fol.,  Poitiers,  1647. 
L'histoire  sacrée  de  l'ordre  des  chartreux  et  du  très  illustre 
sainct  Bruno...  et  la  mesme  histoire  en  un  poème  héroïque, 
in-4",  Paris,  1653,  1655  ou  1656.  L'histoire  sacrée...  avec  une 
préface  qui  contient  la  preuve  des  trois  résurrections  du 
damné,  qui  ont  causé  la  naissance  de  l'ordre  sacré  des  char- 
treux, in-4",  Paris,  1659.  Trinitas  patriarcharum.  S.  Bruno 
Stylita  mysticus...  Dictio  triplex,  du  P.  Théophile  Baynaud,  S. 
J.,  in-8",  Lyon,  1647,  et  Opéra  du  P.  Raynaud,  in-fol.,  Lyon,  1665, 
t.  IX.  Dom  Jacques  Desiderio  Salvano,  chartreux  romain  (-j-1660), 
Vita  di  S.  Bruno,  in-4%  Bologne,  1657.  Vita...  corretta  ed  an- 
notata  da  un  padre  pure  certosino,  2  in-16,  Monza,  1888. 
Dom  Pierre  Mallants,  chartreux  belge  (f  1676),  HetLcvcn,  Deugh- 
den,  Mirakelen,  ende  Gratien  van  den  heylighen  Patriarch 
Bruno,  in-8\  Anvers,  1673.  Ch.-Ant.  Manzini,  Incentivi  alla  nia 
solitaria  e  beata  promossi  dalla  notitia  de'  gloriosi  gesti  del 
grande  maestro  degli  eremi  cartusiani,  Brunone.  in-4-,  Bo- 
logne, 1674.  Dom  Marien  Tonini,  chartreux  de  Florence  (f  1746), 
a  laissé  manuscrite  une  vie  latine  de  saint  Bruno.  Diffère-t-elle 
de  cet  autre  ouvrage  du  même  auteur  :  Elogium  historicum  de 
vita  S.  Brunonis,  in-fol.,  Florence,  1725?  Vita  di  S.  Brunone, 
par  un  P.  de  la  G"  de  Jésus,  in-12,  Venise,  1728.  Hercule-Marie 
Zanotti,  de  Bologne,  Storia  di  S.  Brunone,  patriarca.  in-8", 
Bologne,  1741,  dédiée  à  Benoit  XIV  par  le  prieur  et  la  communauté 
de  la  chartreuse  de  Bologne.  Le  P.  de  Tracy,  Vie  de  sai)it  Bruno., 
avec  diverses  remarques  sur  le  même  ordre,  in-12,  Paris,  1785. 
Dom  Emmanuel  du  Creux,  chartreux  (f  1821),  Vie  de  saint 
Bruno,  in-12,  Rouen,  1812.  Berseaux,  L'ordre  des  chartreux 
et  la  ciiartreuse  de  Bosserville,  in-8",  Nancy,  1868  :  cet  ouvrage 
comprend  une  Vie  de  saint  Bruno,  dont  il  existe  deux  tirages  à 
part,  in-16,  Nancy,  1868,  1869.  Dom  Denys-Marie  Tappert,  char- 
treux allemand  Of  1886),  Der  heiliye  Bruno,  Sti/tèr  des  Karthau- 
ser-Ordens,  in-8",  Luxembourg,  1872;  abbé  F. -A.  Lefebvre,  Saint 
Bruno  et  l'ordre  des  chartreux,  2  in-8',  Paris,  1883;  Paul  Ca- 
pello,  Vita  di  San  Brunone,  in-8",  Turin,  1886;  un  religieux  de 
la  Grande  Chartreuse,  Vie  de  saint  Bruno,  in-8",  Montreuil-sur- 
Mer,  1898;  Joseph-Ignace  Valenti,  San  Bru  m,  y  In  orden  de  lus 
cartujos...  Bosquejo  historico,  in-8",  Valence,  1899;  Hermann 
Lobbel,  Der  Stifler  des  Carthàuser-Ordens.  Der  heilige  Bruno 
ans  Kbln.  Eine  Monographie,  in-8°,  Munster,  1899;  M.  Ourse, 
S.  Bruno,  fondateur  de  l'ordre  des  chartreux.  Son  action  et 
son  œuvre,  in-8",  Paris,  1902. 

Les  futurs  biographes  de  saint  Bruno  consulteront  encore  avec 
profit  :  1°  les  deux  premiers  vol.  de  la  Stoi'ia  critico-cronologtca 
diplomatica  de!  patriarca  sait  Brunone  e  del  Sun  ordine  ear- 
tusiano,  Naples,  1773-1775,  ainsi  que  les  t.  ix  et  x  de  la  même 
histoire  dans  lesquels  le  chartreux  calabrais  dom  Benoit  Tromby 
(-J-1788)  raconte  la  découverte  des  reliques  de  saint  Bruno,  la  res- 
titution de  la  maison  de  Calabre  à  l'ordre  des  chartreux,  l'autori- 
sation du  cullc  public  à  saint  Bruno,  etc.  ;  2°  l'ouvrage  du  mémo 
religieux  :  Bisposla  d'un  anonimo  certosino. ..  alla  scrittura 
per  lo  Regio  Fisco  data  fuori  dalSig.  Cavalière  D.  FranceSCO 
Varans  Macisucca,  in-4°,  Naples,  1766;  3"  les  commentaires  des 
bollandistes  qui  précèdent  les  trois  vies  de  saint  Bruno,  Acta 
sanctorum,  au  6  octobre.  On  y  trouve  souvent  cité  comme  ou- 
vrage d'un  anonyme  chartreux  les  Annales  de  dom  Charles  Le 
Couteulx  (•[•  1709),  non  selon  le  texte  imprimé  à  Munliruil-sur- 
Mer,  en  1887-1891,  mais  selon  une  rédaction  plus  ancienne,  dont 
une  partie  seulement  avait  été  publiée  par  dom  innocent  Le 
Masson,  in-fol.,  LaCorrerie,  1687.  Ce  volume  ne  fol  pas  livré  au 
public,  ni  même  à  l'ordre;  aujourd'hui,  il  en  reste  deux  exem- 
plaires à  la  bibliothèque  de  Grenoble.  Il  contient  la  vie  de  saint 
Bruno  et  les  annales  do  l'ordre  jusqu'en  1117.  Les  chartreux  do 
Paris  communiquèrent  aux  bollandistes  les  48  premières  pages 
imprimées  de  la  vie  de  saint  Bruno  et  la  copie  manuscrite  de  la 
suite;  4*  Annales  ordinis  cartusiensis  de  dom  Le  Couteulx, 
X  jn-4",  Montreuil-sur-Mer,  1KK7-1891. 

Sur  la  controverse  de  la  résurrection  du  docteur  damné  à  Pa- 
ris, on  peut  consulter,  en  outre  de  la  plupart  des  ouvrages  pic- 


2281 


CHARTREUX 


2232 


tenta  romn, 

,  u,  a  > 

F 

H.T-J.  - 

t.  IV  dl 

A\i- 

a,  1.  \  ni  :  //■  roules  l 

'""f'-"  '•'■"- 
,•  .  Hercule»  Commodianus...  pro  bre- 
, ,,,  stigmatibus  S.  i  ■•  trantla- 

nm,   m-8',   Ai.x,  1066,   du    P     0 

iud;  son  li<  rcule»  se  trouve  dans  le  L  xviudi  Bel  Euvres. 
Le  R.  P.  de  Backer  ajoute   la  diatribe  niivanti       Epi    ola  in- 

Jesu  super  en 
ckiani»,    sire    Hercule»    Cm  'unes   Ijjlui 

lantiens,  repuleu»  a  /(.  P.  Thecphilo  Raynaudo,  ejusd. 
Soc.  redivivu»  in  P.  Danit  le  Papebrockio,  item  jetuita  :  com- 
me,,tu  proprio  titulo  Aclorum  sanctorum  i  évaluante  per  J. 
!..  M  //.,  in-x  .  Liège,  1687;  le  P.  Janning  indique  une  a 
édition  de  Liège,  1688;  Causa  conversioni»  sancti  Brut 
carthusiani  patriarchse.  Epistola  André»  Du  Saussay,  \n-H-, 
Cologne  (Paris),  1645 ;  De  causa  couv  rsionis... CUtn  responsione 
Nihusii  Bertholdi,  1644-1645,  juxta  exemplar  Colonix  edi- 
tum,  in-8%  sans  autre  indication  ;  Paris,  1646  ;  Traité  des  causes 
île  la  conversion  de  saint  Bruno...  extrait  d'une  Épitre  dT An- 
tiré  ,!,,  Saussay,  évoque  de  Tout,  et  de  la  Réponse  de  Berth. 
Nihusiu»  imprimée  à  Cologne,  in-4*,  Paris,  1650.  Ce  Traité  se 
trouve  aussi  parmi  les  opuscules  de  Henri  Audigier;  II.  P.  lu. 
Célumbi  dissertatio  de  cartusianorum  initiis,  seu  quod 
Bruno  adactus  fuerit  in  en  ctbus  hominis  reà 

PoTrisiis,  qui  se  accusation,  judicatum,  damnation,  eœcla- 
mabat,  imprimée  parmi  les  opuscules  de  l'auteur,  in-fol., 
Lyon,  1664,  1674,  et  séparément,  Lyon  (?),  1668;  Jo.  Columbi... 
dissertatio...  ad  editionem  Lugdunensem  a.  161b  récusa,  in-12, 
Francfort-sur-le-Main,  1748,  avec  une  dédicace  du  chartreux  Mi- 
chel  Môrckens;  c'est  plutôt  une  apologie  de  la  dissertation  du  P. 
Columbi  avec  la  relation  historique  de  la  controverse;  dom  Be- 
noit Tromby  a  réimprimé  la  dissertation  du  P.  Columbi  dans  sa 
storia,  t.  i.  Un  autre  jésuite,  le  1'.  Joseph  Cassani,  a  publié  une 
dissertation  en  faveur  de  la  réalité  de  ce  fait.  Voir  sa  vie  de  Denys 
Rickel,  in-8%  Madrid,  1738.  Le  chanoine  de  Bologne,  Hercule- 
Marie  Zanotti,  a  aussi  composé  une  dissertation  dans  le  même 
sens.  Voir  sa  vie  de  saint  Bruno,  et  dom  Benoit  Tromby,  Storia, 
t.  i.  Nous  signalons  deux  études  manuscrites,  qui  probablement 
n'ont  pas  été  connues  par  les  auteurs  précédents  :  1*  Dissertation 
sur  la  retraite  de  saint  Bruno,  ms.  du  xvnr  siècle  de  la  biblio- 
thèque de  l'Arsenal,  à  Paris,  n.  334,  B.  F.  ;  2»  Discurso  critico- 
historico  de  los  verdaderos  motivas  que  pudo  tener  son  Bru,,,, 
para  retirarse  al  decierto  y  fundar  la  religion  carlusiense.  que 
fundo  (par  Paul  Ignace  de  Dalmases  y  Ros),  ms.  du  xvif- 
xvin*  siècle,  in-4',  de  la  bibliothèque  publique  de  Païenne,  2  Aq. 
f  D.  38. 

La  controverse  des  Sermons  attribués  à  saint  Bruno  est  aussi 
ancienne  que  la  1"  édition  de  ses  Œuvres  complètes,  faite  à  Pa- 
ris, en  lô'Ji,  par  Josse  Badius.  Nous  croyons  que  ce  ne  fut  pas  sans 
raison  que  dom  Pierre  Cousturier  (Sutor),  savant  chartreux  de 
Paris,  auteur  des  deux  livres,  De  vita  cartusiana,  Paris.  1522, 
après  avoir  énuméré  les  commentaires  de  saint  Bruno  sur  les 
Psaumes  et  sur  les  Épitres  de  saint  Paul  et  ses  Lettres  ad  diver- 
sos,  ajoute  :  Alla  autem  ipta  needum  ad  notifia 

stram  pervenerunt.  Il  ne  connaissait  donc  pas  les  manu 
d'après  lesquels,  deux  ans  après,  on  attribua  au  fondateur  des 
chartreux  les  sermons  qui  étaient  presqui  d  homonyme 

saint  Bruno,  bénédictin,  évêque  de  Segnl.  Tromby,  dom  Le 
Couteulx  et  les  bollandiates  professent  à  ce  sujet  des  opinions 
différentes.  Nous  suivons  le  sentiment  des  bollandistes.  Treuil  > . 
Storia,  t.  u,  p.  243,  note,  re]  i  un  chartreux 

iitain.  dom  Janvier  De  Simone  (+  1689),  pour  attribui 
sermons  a  sainl  Bruno  chartreux.  Trombj  et  d'autres  auteurs  ont 
partagé  le  même  avis.  Dom  Martin  Ciancl,  prieur  de  la  char- 
treuse de  Naplee  (j   1804),  il  Imprimer  dans  cette  ville,  en  1788, 
une  lettre  In-12  en  faveur  du  même  sentiment  Dom  Maur  Mar- 

...  bénédictin  du  MontrCassin,  publia,  en  1648,  à  H. .me.  une 
dissertation  sur  la  vie  et  les  œuvres  de  saint  Bruno  d'Asti,  dans 
laquelle  il  re\  endlque  pour  cet  illustre  pr<  lai  le-  sermons  publiés 

le  nom  du  fondateur  de  la  Chartreuse,  Cette  disse) 
fut  réimprimée  en  tète  des  Œuvre  de  sainl    I 

d'Asti,  publl  es  i  Venise,  en  18M,  par  le  R.  P.  abbé  dom  1 
Bquadronl  de  1  Histoil  s  litti  rai  t  de  la  I', 

tiom  Celllier  ont  adopté  l'opinion  de  leurs  confrères  H 


1  llruni,  des  iiteur  des  Œuvre»  de 

na> 
I  v . 
Au  \\  n   et  au  w  m" 

ecdéalastiq 
publièrent   d 
attaquer  ou  pour  d 
de  6aint  Bruno,  le 

légitimité  de  ses  fiefs.  Parmi  les   nombreuses  disw.!' 
i  -  à  cette  occasion,  le  r< 

de  tain)  Bruno  :  liaccotta  di  alcutn  de  qualt  si  l 

■  iso  in  vnrj  tempi  di  giuditio  e  fuori  a  favore  de  i 
Padri  délia  Certosa  di  S.  Stefano  del  Bosco,  in-8\  s.  1.  i 
mais  Imprimi 

Voir  encre  (i.  Vallier,  Sigillographie  de  Tordre  des  char- 
treux  et  numismatique  des.  Bruno,  in-S\  Montreuii-sur-Mer. 
1881. 

II.  RÈGLE.  —  1°  Textes  et  documents.  —  Saint  Bruno 
n'écrivit  pas  de  règle,  parce  qu  il  n'avait  pas  l'intention 
de  fonder  un  nouvel  ordre  monastique.  Mais  les  «  ob- 
servances régulières  que  nous  suivons  aujourd'hui  », 
connue  s'exprime  le  chapitre  général  de  1407,  ont 
établies  par  lui,  au  moins  quant  à  leur  substance  et 
certainement  selon  son  esprit.  Le  caractère  spécial  de 
l'ordre  des  charlreux  est  qu'il  a  tiré  parti  des  régi 
constitutions  des  instituts  monastiques  fondés  avant  le 
xi*  siècle,  sans  s'assujettir  à  aucun  d'entre  eux.  Les  char- 
treux ne  sont,  ni  des  basiliens,  ni  des  augustins,  ni  des 
bénédictins;  mais  leurs  statuts  contiennent  des  ol 
vances  usitées  dans  ces  grands  ordres  ainsi  que  dans 
toutes  les  anciennes  congrégations  du  moyen  âge.  Le 
vénérable  dom  Guigues.  quatrième  successeur  de  saint 
Jîruno  dans  le  priorat  de  Chartreuse,  et  rédacteur  des 
(.notâmes  de  ce  monastère,  l'avoue  :  Consuetudines 
dotnus  uostrx  scriptas  mémorise  mandare  curavimus. 
A  quo  negotio  rationabitibus,  ut  putamus,  de  causis 
diu  dissimulavimut,  videlicel  quia  vel  in  episiolis 
B.  Hieronymi,  vel  in  régula  B.  Betiedicti  seu  in  cxle- 
ris  scripturis  autlienticis,  omnia  pêne  quse  Aie  reli- 
giose  agere  consuevimus  contineri  credebamus.  Les 
observances  des  ermites  de  Chartreuse,  établies  et  ré- 
glées par  saint  Bruno,  furent  confirmées  par  lui  dans 
ii  s  ,  ntretiens  qu'il  eut  en  Calabre  avec  son  ami  et  suc- 
cesseur, le  vénérable  Landuin,  qui  était  allé  le  consul- 
ter afin  d'assurer  l'avenir  de  leur  famille  religieuse. 
«  D'après  l'expérience  déjà  faite,  les  Coutumes  des 
charlreux  furent  alors  sanctionnées,  sans  être  encore 
rédigées  sous  forme  de  règle.  »  Vie  de  saint  Bruno, 
Montreuil-sur-Mer.  1898,  p.  436.  C'est  en  1127.  à  la 
prière  de  saint  Hugues,  évêque  de  Grenoble,  et  de  plu- 
sieurs supérieurs  des  ermitages  déjà  établis  sur  le  mo- 
dèle de  celui  de  Chartreuse,  que  le  vénérable  dom  C.ui- 
gnes  mit  par  écrit   les  o  -  de  son  monastère; 

il  les  appela  Coutumes,  pour  montrer  qu'il  relatait  sim- 
plement  Il  pratiqués  des  le  commencement,  et 

qu'il  n'avait  pas  l'intention  de  les  imposer  aux  « riu- 

nautés  des  autres  ermitages.  D'après  dom  Le  Couteulx, 
le  travail  de  dom  Guigues  fut  contrôlé,  en  1136.  par  les 
prieurs  de  Portes,  de  Durbon  et  de  Meyriat  Ces  trois 
personnages  assistèrent  aussi,  en  1152.  au  premier  cha- 
pitre général  tenu  en  Chartreuse,  sous  saint  Anthelme. 
et,  avec  les  autres  prieurs  présents,  nt  la  pre- 

mière ordonnance,  dont  \oici  la  teneur:  l'rimum  itaque 
capitulorwn  hanc  habet  contineniiam,  ut  diViimm 
Ecclesim  offieium  prortw  per  am.net  domos  uno  rit» 
celebretur,  et  omîtes  consuetudines  atrVtutiennt  do- 
mut,  qux  ail  ij'sam  rcliijionem  pertinent,  unimode 
fiabeantur.  Cette  acceptation  solennelle  et  unanim 
observances  de  Chartreuse  eut  pour  conséquence  natu- 
relle que,  depuis  celte  époque,  il  y  eut  autant  de  char- 
treuses que  d'ermitages  I  .."i  1 1  s  selon  la  forme  du  m 
1ère  dauphinois,  soumis  au  chapitre  général  et  gardant 
la  mémo  observance.  Li  pour  qu'il  n'j  eût  pas  d< 


2283 


CHARTREUX 


2284 


fusion  dans  la  désignation  des  monastères,  le  couvent 
de  Chartreuse  fut  appelé  la  Grande- Chartreuse.  C'est 
donc  à  juste  titre  que  l'institut  fondé  par  saint  Bruno 
porte  le  nom  d'ordre  des  chartreux,  et  que  ses  mem- 
bres sont  appelés  chartreux. 

Les  Coutumes  du  vénérable  dom  Guigues  sont  réu- 
nies sous  soixante-dix-neuf  titres  ou  chapitres,  et  se  ter- 
minent par  un  magnifique  éloge  de  la  vie  solitaire. 
Elles  peuvent  se  diviser  en  trois  parties  :  la  liturgie, 
le  gouvernement  des  moines  ou  religieux  de  chœur,  et 
celui  des  frères  convers.  La  liturgie  ou  Yœuvre  de  Dieu, 
selon  la  remarque  de  dom  Guéranger,  Institutions  litur- 
giques, 2e  édit.,  t.  I,  p.  101,  faisant  la  principale  occu- 
pation des  moines,  leur  manière  de  célébrer  l'oflice 
divin  doit  être  l'objet  de  règlements  liturgiques  spé- 
ciaux, qui,  tout  en  demeurant  en  rapport  avec  les  usages 
généraux  de  l'Église,  représentent  d'une  manière  parti- 
culière les  mœurs  du  cloître.  Le  bréviaire  cartusien,  tout 
en  conservant  sa  physionomie  propre,  s'accorde  en 
beaucoup  de  points  avec  la  liturgie  bénédictine.  Il  fut 
approuvé  par  un  bref  de  Sixte  V,  le  17  mars  1587. 
Quant  au  missel,  il  est  à  peu  près  conforme  à  l'ancien 
missel  de  Grenoble,  pour  les  prières  et  les  cérémonies 
du  saint  sacrifice.  L'Église  de  Lyon  a  fourni  aussi  aux 
chartreux  un  certain  nombre  d'observances  liturgiques 
d'une  haute  antiquité.  Lorsque  dom  Innocent  Le  Masson 
sollicita  du  saint-siège  une  approbation,  in  forma  spe- 
cifica,  des  statuts,  la  S.  C.  des  cardinaux  spécialement 
délégués  par  Innocent  XI  à  cet  effet,  renvoya  à  la  S.  C.  des 
Rites  l'examen  des  bibles,  du  missel  et  du  bréviaire. 
Le  cardinal  Colloredo  fut  chargé  de  cet  examen.  Le 
9  novembre  1687,  il  donna  par  écrit  son  avis  sur  les 
livres  liturgiques  des  chartreux,  et  avant  d'indiquer  les 
corrections  qu'il  proposait,  il  disait  :  Adhibita  diuturna 
diligentia  declaro,  quod  mens  (mca)  est  ut  retentis 
cœtcris,  quse  vencrandse  innituntur  antiquilati  ac 
conformia  etiam  prisco  Ecclesisr  romanse  usui  per- 
spexi,  cum  nova  fiet  edilio  breviarii  anno  1643  et 
missalis  anno  1679  impressorum  corrigantur.  Le  22  du 
même  mois,  la  S.  C.  des  Rites  approuva  le  vœu  du 
cardinal  Colloredo  et  permit  de  l'imprimer.  Un  autre 
décret  de  la  même  S.  C.,  en  date  du  14  mars  186't,  cer- 
tifie que  les  corrections  proposées  en  1687  ont  été  exac- 
tement faites  dans  les  éditions  du  'bréviaire  en  1757 
et  du  missel  en  1771.  Des  Coutumes  du  vénérable 
dom  Guigues,  il  ne  ressort  pas  d'une  manière  évidente 
que  saint  Bruno  ait  introduit  le  chant  noté  dans  les 
offices.  La  Méthode  de  plain-chant  selon  le  rite  et  les 
usages  cartusiens,  publiée  par  ordre  du  chapitre  gé- 
néral, Avignon,  1868,  p.  55,  note  a,  dit  à  ce  sujet  : 
«  Bans  un  voyage  que  fit,  en  1850,  à  la  Grande-Char- 
treuse,  le  R.  P.  Larnbillolte,  ce  savant  auteur  avoua  que 
nulle  part  le  chant  grégorien  ne  lui  avait  paru  aussi 
bien  conservé  que  dans  les  livres  des  chartreux;  opi- 
nion qu'il  a  aussi  émise  dans  ses  ouvrages.  L'on  peut 
donc  dire  qu'il  en  est  de  notre  chant  comme  de  nos 
cérémonies,  lesquelles  ne  diffèrent  de  celles  générale- 
ment suivies  aujourd'hui,  que  parce  qu'elles  n'ont  point 
changé',  ce  dont  on  peut  se  convaincre,  en  particulier, 
pour  nos  cérémonies  de  la  sainte  messe,  par  la  lecture 
de  l'ouvrage  du  1'.  Lebrun  sur  cette  matière.  »  Dans  la 
môme  Méthode,  p.  257,  on  a  reproduit  le  texte  de  la  ré- 
vélation de  sainte  Brigitte.  «  Léchant  de  vos  religieuses, 
dit  Notre-Seigneur  à  la  sainte,  ne  doit  èlre  ni  traînant, 
ni  saccadé,  ni  manquer  d'ensemble;  qu'il  soit  digne, 
grave,  uniforme  et  plein  d'humilité.  Vos  Bœurs  doivent 
er  le  chant  des  chartreux,  qui  respire  beaucoup  plus 
la  Buavité  de  l'un  !,  l'humilité  et  la  dévotion  qu'une  cer- 
taine ostentation.  » 

Dom  Guigues  vil  établir  dans  les  ermitages  fondés 
à  l'instar  de  celui  de   Chartreuse  ses   Coutumes  el   le 

approuver  le  genre  de  vie  des  enfants  de  saint 

Bruno.  I >i  effet,  en  1133,  Innocent  II  lui  écrivait  dans 

UICT.    DE  TI1ÉOL.    CJITHOL. 


une  bulle  :  Ea  propter...  ad  exemplar  prsedecessorum 
nostrorum  felicis  mémorial  Vrbani,  Paschalis,  Calixti 
et  Ilonorii,  romanorwn  pontificum ,  laudantes  et  appro- 
bantes  sanctas  constitutiones  vestras  et  consuetudincs 
pro  his  omnibus,  qui  sequi  debent  cas  et  observare, 
ex-  nunc  et  usque  ad  finem  mundi  pressenti  decreto 
statuimus,  etc.  Cependant  l'uniformité  des  observances 
dans  les  différents  ermitages  ne  constituait  pas,  par  elle- 
même,  l'ordre  des  chartreux.  Selon  la  jurisprudence 
ecclésiastique  du  XIIe  siècle,  chaque  ermitage  cartusien 
dépendait  de  l'évèque  diocésain.  Dans  l'intérêt  des  nou- 
veaux monastères  vivant  sous  une  même  règle,  il  conve- 
nait de  former  une  seule  congrégation  gouvernée  par  un 
supérieur  général,  et  ayant,  à  des  époques  fixes,  un  cha- 
pitre général,  dans  lequel  les  représentants  du  corps 
entier  pussent  délibérer  sur  les  affaires  les  plus  im- 
portantes. Ce  besoin  fut  senti  à  celte  époque.  Mais  la 
difficulté  d'obtenir  le  consentement  des  évêques  respec- 
tifs, et  l'avalanche  de  neige  et  de  terre  qui,  le  30  janvier 
1132,  détruisit  le  cloître  de  Chartreuse,  mirent  obstacle 
à  la  réalisation  de  ce  vœu  du  vivant  de  dom  Guigues  et  de 
dom  Hugues,  son  successeur  immédiat.  Saint  Anthelme, 
prieur  de  Chartreuse  de  1139  à  1151,  consentit  à  une 
première  réunion  de  prieurs,  pourvu  que  chacun  portât 
l'acte  d'abandon  que  son  évêque  ferait  du  pouvoir  de 
juridiction  sur  le  monastère  inhérent  à  sa  charge  et  le 
consentement  de  sa  communauté.  Ce  premier  chapitre 
général  se  tint  en  Chartreuse,  le  18  octobre  1142.  La 
maison  de  Calabre  garda  son  autonomie,  et  on  ne  sait 
même  pas  si  elle  fut  invitée  à  s'unir  avec  les  ermitages 
d'outre-monts.  Sur  onze  monastères  fondés  jusqu'en 
1140  selon  le  modèle  de  Chartreuse,  cinq  prieurs  seu- 
lement assistèrent  à  cette  assemblée.  L'année  suivante, 
un  second  chapitre  fut  réuni,  mais  nous  ignorons  si 
les  prieurs  absents  l'année  précédente  y  intervinrent. 
Quoiqu'il  en  soit,  c'est  sous  le  généralat  du  successeur 
de  saint  Anthelme.  dom  Basile,  que  tous  les  prieurs 
purent  remplir  les  conditions  imposées  pour  se  sou- 
mettre à  l'autorité  du  chapitre  général  et  s'incorporer  à 
l'ordre.  En  1163,  eut  lieu,  à  l'ermitage  de  Chartreuse, 
la  troisième  assemblée,  et  l'on  décida  que  le  chapitre 
se  réunirait  chaque  année,  et  que  toutes  les  maisons  de 
l'ordre  se  soumettraient  à  ses  décisions.  Par  une  bulle 
du  17  avril  1 164,  Alexandre  III,  sur  le  témoignage  des 
évêques  intéressés  et  à  la  prière  de  dom  Basile,  con- 
firma les  décrets  du  chapitre  général.  Le  pape  renou- 
vela cette  approbation,  en  1177,  et  conféra  audit  chapitre 
la  faculté  d'instituer  et  de  destituer  les  prieurs.  A  cette 
époque,  l'ordre  était  gouverné  par  le  successeur  de 
dom  Basile,  dom  Guigues,  appelé  l'Ange. 

L'établissement  du  chapitre  général  a  maintenu  l'iden- 
tité des  observances  dans  toutes  les  maisons  de  l'ordre 
et  leur  union  avec  la  Grande-Chartreuse,  berceau  et 
centre  de  la  famille  cartusienne.  En  1259,  le  chapitre 
général  décréta  que  l'on  réunirait  en  un  seul  corps  les 
Coutumes  de  dom  Guigues  Ier  et  les  ordonnances  faites 
par  les  chapitres  généraux.  Dom  Riflier,  prieur  de 
Chartreuse  depuis  deux  ans,  se  chargea  de  cette  rédac- 
tion et  compila  les  Anciens  statuts  en  les  divisant  en 
trois  parties  :  office  divin,  gouvernement  des  moines, 
gouvernement  des  convers,  des  rendus  et  des  moniales. 

Dans  le  premier  chapitre  général  présidé  par  dom 
Guillaume  Raynaud,  élu,  en  1367,  prieur  de  Chartreuse, 
le  délinitoire  décréta  de  faire  un  nouveau  recueil  des 
ordonnances  publiées  depuis  l'an  1259  suivant  le  plan  et 
l'esprit  des  Anciens  statuts  de  dom  Riflier.  ('était  un 
grand  service  à  rendre  aux  religieux,  qui  pouvaient 
ainsi  comparer  facilement  les  deux  textes  et  voir  d'un 
coup  d'oeil  ce  qu'il  fallait  retenir  et  ce  qu'il  fallait  modi- 
fier ou  retrancher.  Dom  Guillaume  lit  lui-même  ce  tra- 
vail et  l'intitula:  Statuts  nouveaux,  pour  les  distinguer 
des  Ancien»  sialuts. 

Dom  François  Dupuy,  général  de  1503  à  1521,  sepro- 

II.  -  72 


228.. 


CHARTREUX 


jj-j 


i  de  faciliter  aui  membn  i  dt  l'ordre  la  connais- 
sance de  leui  "'  compi- 
lation de»  ttatut»  approuvée  par  lea  chapitres  généraux 
de  1507,  1508  et  1509.  Ainsi  lea  Coutume»  du  vén 
dom  G  ii  base  <l"  la  législation 
cartusienne,  el  aéi  iux,  réunis 
en  trois  ri  rrespondant  entre  eui  par  le  plan  el 
la  <l î  \  i ^ i . >i i  di  -  matièn  s,  complétaient  Le  code  cartusien. 

1  n   1510,  dom  François   Dupuy    lit   imprimer  a    ' 
in-folio,  les  Coutume»  susdites  et  lea  trois  recueils  des 
Btatul 

La  célébration  du  concile  de  Trente  terminé  en  1563, 
et  la  Imlle  de  Paul  IV  prescrivant  à  tous  les  Qdèles 
l'observance  de  ses  décrets,  à  partir  îles  calendes  de 
mai  1564,  obligèrent  le  chapitre  général  des  chartreux  a 
conformer  les  statuts  de  l'ordre  avec  la  nouvelle  disci- 
pline ecclésiastique.  L'affaire  était  de  la  plus  haute  im- 
portance, et  les  difficultés  de  l'entreprise  s'augmentaient 
par  les  terribles  épreuves  auxquelles  furent  soumises  à 
cette  époque  la  Grande-Chartreuse  et  beaucoup  de  mai- 
sons d'AlLemagne,  de  France,  de  Belgique  et  des  Pa\s- 
Bas  par  les  guerres  de  religion.  Néanmoins,  dom  Bernard 
Carasse,  général  de  l'ordre,  conlia  à  deux  religieux  éini- 
nents  par  leur  vertu  et  leur  doctrine  "le  soin  de  revoir 
tous  les  statuts,  de  les  fondre  en  un  seul  corps  et  de 
les  mettre  d'accord  avec  les  décrets  du  concile.  Dom  Jean- 
Michel  de  Vesly,  qui  mourut  général  de  l'ordre  en  1600, 
fut  chargé  de  rédiger  la  première  partie  du  nouveau 
code  cartusien,  et  dom  Millesius  Le  Jars,  autrefois  rec- 
teur de  L'Académie  de  Paris  (f  1590),  s'occupa  de  la  ; 
deuxième  partie,  qui  concerne  spécialement  les  moines, 
et  de  la  troisième,  qui  regarde  les  frères  lais  et  les  mo-  | 
niales.  Au  chapitre  général  de  1571,  on  présenta  au  défi- 
nitoire  une  copie  de  la  nouvelle  rédaction.  On  trouvera 
dans  l'ouvrage  intitulé'  :  La  Grande-Chartreuse  par  un 
chartreux,  5e  édit.,  Lyon,  1891,  p.  113-116,  le  résumé' 
des  circonstances  qui  retardèrent,  pendant  près  de  on/.e 
années,  l'approbation  définitive  de  cette  œuvre  impor- 
tante. Finalement,  avec  l'assentiment  de  Grégoire  XIII, 
l'ordre  lit  imprimer  la  Nouvelle  collection  de  ses  statuts, 

2  in-813,  portant  ces  titres  respectifs  :  Ordinarium  cartu- 
siense,  continens  novae collectionis  statutorum  ejusdem 
ordinis  'partent  primant,  in  qua  de  liis  tractanlur  quse. 
ad  uniformem  modum  ac  ordinem  divina  celebrandi 
of/icia  cum  eisdem  cseremoniis  in  tolo  ordine  cartu- 
siensi  faciunt,  Paris,  1582;  in-16,  Lyon,  1641;  in-18, 
Grenoble,  1869;  Nova  collectio  statutorum  ordinis  car- 
tusiensis,  ea  quse  in  antiquis  et  novis  slalutis  ac  tertio 
compilations  dispersa  et  confusa  liabebantur  corn 
clens,  Paris,  1582.  L'introduction  et  la  conclusion  de  ce 
dernier  volume  sont  de  dom  Bernard  Carasse. 

En  1681.  dom  Innocent  Le  Masson,  général  de  l'ordre, 
avec  l'approbation  de  Rome  et  du  chapitre  général,  lit 
imprimer  à  la  Correrie  de  la  Grande-Chartreuse  la 
2«  édition  de  la  Nouvelle  collection  des  statuts,  en  deux 
formats,  petit  in-i°  et  in-8\  Cette  édition  reproduisait 
celle  de  1582  avec  ces  trois  différences  :  1°  en  m 
de  certains  passades  plus  obscurs,  le  général  avait 
ajoute  des  notes  pour  les  éclaircirj  2°  les  ordonnances 
du  chapitre  général  concernant  tout  l'ordre  publiées 
depuis  1582  se  trouvaient  intercalées  dans  le  texte,  ou 
à  la  lin  de  chaque  chapitre;  >  on  avait  adouci  quelques 
expressions  du  chapitre  De  reprehensione,  mais  ce 
changement  ne  regardait  pas  l'observance.  Cette  édition 
répondait  à  plusieurs  vieux  exprimés  par  le  saint-siège, 
et  elle  fut  reçue  avec  applaudissement  dans  toutes  les 
provinces  de  l'ordre.  Cependant,  quelques  religieux 
il  Espagne  firent  des  réclamations  contre  les  notes  mar- 
ginales et  contre  une  ordonnance  du  chapitre  général 
de  itiT'.t.  L'affaire  aurait  pu  être  réglée  par  les  supérieurs 
de  l'ordre;  mais  la  cour  d'Espagne  a  Madrid  et  Bon  am- 
bassadeur a  Home,  en  r.ii-on  de  la  rivalité  qui  animait 
alors  les   Espagnols  contre  les   Français,    s  emparèrent 


du  h'  terrible* 

■  pi  i  n.  es  iju  il    ait    ti  /mit 

I  affaire  au  pape  et  triompha  de  la  politiq  noie. 

Innocent   M  accueillit   -on  n  cour-  et  nomma   une  ' 

j..  i  Laie  de  cardinaux  pour  l'ei 
tuts,  en  i  ne  de  les  approu  uen 

dura  six  ani  deux  parties  en  litige  furent  adn 

a  présenter  leurs  mémoires  contradictoires.  I  inalen 
b-  JT  mars  1688,  Innocent  XI.  pai  ta  bulle  Injunetum 
Nobis,  approuva  l'édition  publiée  en  1681  à  la  Con 
et  corrigée  en  quelques  endroits  de  moindre  importance 
par  la  Congrégation  spéciale  qu'il  avait  consti; 

eflet.    Dana  Cette   bulle,  le    pape   loua    le  Zèle  de  dolll   llllio- 

cent  l.e  Masson  i  t  répéta  solennellement  l'éloge  de 
Tordre  :  Cartutia  nunquani  reformata,  quia  nun- 
quam  de  formata,  en  ces  termes  :  Jnnocentius  prior 
cartusiae...  oc  definitore»  capituh  général**...  attimo 
entes  ineffabilem  divin»  bonitatis  altitudinem, 
(/"'i  lardon  est,  ut  idem  ordo...singulari  jAane  prxro- 
gativa  ad  hoc  utque  teptimum  a  fundattone  sua  tse- 
cuhim  in  suo  primsevo  instituto  absque  ulla  reforma- 
-  necessilate  persévéraient.  Un  chartreux  italien, 
dom  Pierre  Bandini  (f  1 797  - .  rapporte  que  le  même  pape 
dit  que  si  on  lui  présentait  les  preuves  qu'un  chartreux 
fût  mort  avec  la  réputation  d'avoir  toujours  t 
règle,  il  n'hésiterait  pas  à  le  canoniser.  Cf.  Din: 
Vita  del  beato  Pietra  Petroni,  Senese,  in-4°,  Venise, 
1762,  p.  llô. 

Dés  que  dom  Innocent  Le  Masson  eut  communication 
de  la  bulle  Injunetum  Nobis,  et  de  la  liste  des  corrections 
à  faire  dans   l'édition  de  1681,  il  fit  imprimer  des  car- 
tons pour  les  coller  sur  le  texte  primitif,  et  en  même 
temps,  il  voulut  qu'une  édition  exacte  parut  à  Rome  à 
la  typographie  de  la  chambre  apostolique,  sous  le  titre 
suivant  :  Nova  collectio  statutorum...  a  S.Sede  aj 
lica  examinata,  atque  in  forma  specifica  confirmait», 
3"  édit..  in-8°,  Rome,  1688.  Les  éditions   suivantes  sont 
conformes  à  cette  édition  romaine,  in-8  .  La  Correrie, 
1736;  Montreuil-sur-Mer,  1879.  La  bulle  Injunetum  Nobis, 
avec  le  texte  des  statuts,  se  trouve  aussi  dans  le  bullaire 
d'Innocent  XI,  Rome,  1731.  t.  vin.  p.  418-518.  Dom  Inno- 
cent Le  Masson  fit  traduire  en  langue  vulgaire  la  III*  par- 
tie des  statuts,  qui  concerne  les   frères  convers  et  les 
donnés.  Il  y  eut  des  éditions  française,  italienne,  espa- 
gnole, etc.  Il  publia  aussi  les  Statuts  des  moniales  char- 
treuses tiret  des  statuts  de  l'ordre  et  de  quelqio 
donnances  des  chapitres  généraux,  in-8°,  La  Correrie. 
1690.  Pendant  que  la  Congrégation  spéciale  nomm. 
Innocent  XI  examinait   les  statuts,  le  célèbre  abbé  de 
Rancé,  dont  la  ferveur,  selon  le  cardinal  Bona,  refit 
blait  à  de  la  fureur,  publia  un  livre  dans  lequel  il  pré- 
tendait que  l'ordre  des  chartreux  était  déchu  de  sa  ferveur 
primitive.  L'ouvrage  parut  en  1683,  et.  grâce  aux 
nistes  amis  de   l'auteur,   il  eut   une    grande   VOgUl 
raisons  particulières  obligèrent  dom    Le   Masson  à  pré- 
munir ses  religieux  français  contre  les  assertions  du 
critique.  En  1689.  il  raconta  en  un  volume,  qui  n'était  pas 
destiné'  au  public,  toute  la   lutte  qu'il  dut  soutenir  pour 
la  défense  de  Tordre  :  Explications  de  quelques  endroits 
des   anciens  statuts  de  l'ordre  des  chartreux,  air, 
éclaireissemens  donnez  sur  le  sujet  d'un  libelle  qui , 
composé  contre  l'ordre,  et  qui  s'est  divulgué  secrette- 
ment,  in-K  La  Correrie,  s.  d.  Le  volume,  qui  n'avait 
d'abord  que  129  pages,  fut  complété  pour  répondre  à  plu- 
sieurs points  de   doctrine  exposés  par  l'abbé  de  Rance. 
Celui-ci  en  eut  connaissance  et  il  essaya  de  juslitii  : 
assertions.  Dana  un  autre  travail,  publié  d'abord  en  '■ 
sous  le  titre  de  t.  rr  des  Annale»  de  l'ordre,  et  ensuite. 
en  1703,  sous  celui  de  Disciplina  ordinis  cartusiensis, 
dom  Le    Masson   lit   une  réfutation  indirecte,  mais  plus 
ample  et  plus  calme  des  mêmes  assertions  du  critique, 
sans  que  son  nom  fût  jamais  exprime.  Cette  polémique 
a  excité  le  xèle  des  biographes  de  l'abbé  célèbre,  nuis 


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CHARTREUX 


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le  gênerai  des  chartreux  a  eu  aussi  ses  apologistes,  par 
exemple  un  rédacteur  des  Mémoires  de  Trévoux,  de  jan- 
vier 1704,  et  dom  Piolin,  bénédictin  de  Solesmes,  1888. 

2°  Organisation  de  l'ordre.  —  L'ordre  des  chartreux, 
depuis  l'institution  stable  du  chapitre  général  et  l'appro- 
bation in  forma  speci/icade  ses  statuts  par  Innocent  XI, 
est  ainsi  organisé  :  Le  chapitre  général  est  l'autorité 
suprême  de  la  religion  cartusienne.  Il  s'assemble, 
chaque  année,  à  la  Grande-Chartreuse,  sous  la  prési- 
dence du  prieur  de  ce  monastère,  qui,  de  droit  et  tou- 
jours, est  général  de  l'ordre,  chef  du  définitoire  et  des 
électeurs  du  définitoire.  Avec  le  prieur  de  Chartreuse, 
il  y  a  huit  définiteurs  élus,  chaque  année,  par  six  élec- 
teurs. Un  définiteur  ne  peut  remplir  cette  charge  deux 
années  de  suite.  La  tenue  du  chapitre  général  dure 
quelques  jours  à  peine,  mais  son  autorité  est  univer- 
selle. Le  définitoire  peut  reprendre,  condamner  et 
même  déposer  le  supérieur  général.  Tous  les  prieurs 
peuvent  assister  au  chapitre  général,  et  tous,  à  l'exemple 
du  prieur  de  Chartreuse,  demandent,  prosternés,  la 
miséricorde,  c'est-à-dire  l'absolution  de  leur  charge. 
Les  prieurs  absents  remplissent  ce  devoir  par  une 
lettre. 

Pendant  l'année,  le  prieur  de  Chartreuse  a  l'autorité 
et  les  pouvoirs  du  chapitre  général.  Il  peut  faire  des 
ordonnances,  instituer  et  destituer  les  prieurs  et  les 
autres  officiers,  déléguer  des  commissaires  pour  la  visite 
des  maisons  et  changer  un  religieux  d'une  chartreuse  à 
une  autre.  Le  général  est  assisté  par  dom  scribe,  qui 
est  son  secrétaire,  son  aide  et  son  conseil,  dans  le  gou- 
vernement de  l'ordre.  A  Rome,  il  y  a  un  procureur  gé- 
néral, qui  représente  l'ordre  et  traite  avec  les  Congré- 
gations romaines.  Chaque  année,  le  définitoire  désigne 
les  visiteurs  et  les  convisileurs  de  chaque  province.  La 
visite  des  maisons  soumises  à  leur  inspection  a  lieu 
tous  les  deux  ans.  Leurs  propres  maisons  reçoivent  la 
visite  tous  les  quatre  ans.  La  Grande-Chartreuse,  maison- 
mère,  est  visitée  tous  les  six  ans  par  des  commissaires 
nommés  spécialement  par  le  définitoire.  Un  visiteur  ne 
fait  pas  la  visite  de  la  maison  de  son  convisiteur,  ni  de 
celle  où  il  a  fait  sa  profession. 

Une  maison  est  régulière  lorsqu'elle  a  un  prieur, 
douze  moines  ou  religieux  de  chœur  au  moins,  et  un 
nombre  relatif  de  frères  convers  et  de  frères  donnés. 
Dans  chaque  maison,  il  y  a  trois  officiers  principaux,  le 
I'.  vicaire,  le  P.  procureur  et  le  P.  sacristain.  Si  la 
maison  a  le  noviciat  du  cloître,  un  religieux  en  est 
chargé  a\ec  le  titre  de  P.  maître.  Le  noviciat  des 
frères  est  souvent  confié  au  P.  procureur.  Dans  les 
maisons  plus  fréquentées  par  les  élrangers,  il  y  a  un 
P.  coadjuteur,  dont  les  attributions  sont  réglées  par  le 
prieur.  Les  obédiences,  c'est-à-dire  les  emplois  des 
frères,  sont  l'objet  principal  de  la  sollicitude  du  P.  pro- 
cureur, qui  est  aussi  l'économe  du  monastère. 

Chez  les  chartreux  on  devient  prieur  d'une  maison  : 
I  par  élection  faite  par  les  profès  du  couvent,  qui  y  re- 
ndent au  moment  de  la  vacance;  2°  par  institution  du 
chapitre  général;  3°  par  institution  du  général  de  l'ordre 
faite  pendant  l'année.  La  communauté  d'une  maison  ne 
peu)  élire  son  prieur  que  dans  un  de  ces  trois  cas  : 
I  après  la  mort  de  son  prieur;  2°  après  l'absolution 
ou  déposition  du  prieur  faite  dans  la  visite,  ou  par  les 
commissaires  délégués  à  cet  eifcl;  3»  après  l'abdication 
spontanée  du  prieur.  Autrefois,  le  chapitre  général 
après  avoir  fait  miséricorde  à  un  prieur,  concédai) 
nt  à  la  communauté'  le  pouvoir  d'élire  son  succes- 
seur. La  Grande-Chartreuse  a  le  droit  d'élire  prieur, 
tout  prieur  de  n'importe  quelle  maison  de  l'ordre.  Un 
prieur  d'une  chartreuse  est  inéligible  dans  toutes  les 
autres  m. h  ons,  i  iccepté  dans  relie  où  il  a  fait  profes- 
■ion.    L'élection   se  fait  au   scrutin  i près  trois 

jours  de  jeûnes  et  de  prières,  à  l'issue  d'une  messe 
Solennelle  du    Saint-Esprit,    chantée    en    présence   de 


toute  la  communauté.  Deux  confirmateurs  président  à 
1'éleclion  au  nom  de  l'ordre.  Pour  être  électeur,  il  faut 
être  profès  et  résident  de  la  maison,  avoir  fait  les  vœux 
solennels,  et  avoir  reçu  au  moins  le  sous-diaconat. 
Une  communauté  ne  peut  procéder  à  l'élection  de  son 
prieur,  que  lorsqu'elle  possède  au  moins  quatre  profès 
ayant  fait  leurs  premiers  vœux  dans  la  maison. 

Les  moniales  chartreuses,  admises  dans  l'ordre  vers 
1145,  reçoivent  du  chapitre  général  un  supérieur  spiri- 
tuel avec  le  titre  de  vicaire,  qui  a  toujours  avec  lui  un 
autre  religieux  de  chœur,  appelé  coadjuteur,  et  un  ou 
deux  frères  pour  le  service.  Les  communautés  des  mo- 
niales ont  pour  dignitaires  la  prieure,  la  sous-prieure, 
la  cellérière  et  la  maîtresse  des  novices.  La  prieure 
peut  être  élue  par  la  communauté  ou  instituée  par  le 
chapitre  généralet  le  Père  général. Tousles  ans,  la  prieure 
envoie  au  chapitre  général  la  demande  de  sa  miséri- 
corde. Dans  le  gouvernement  de  la  maison,  la  prieure 
est  souvent  obligée  de  consulter  le  P.  vicaire.  Les  mo- 
niales chartreuses  de  chœur  reçoivent  la  consécration 
des  vierges  par  l'évèque  diocésain,  suivant  l'ancienne 
coutume  et  le  rite  de  l'Église.  Elles  admettent  des  sœurs 
converses,  des  sœurs  données  et  des  sœurs  touricres. 

Dès  son  origine,  l'ordre  des  chartreux  n'usait  jamais 
d'aliments  gras  par  coutume  qui,  au  chapitre  général 
de  1254,  devint  une  loi  stricte,  même  pour  les  malades. 
L'ordre  des  chartreux  est  un  ordre  contemplatif,  et  par- 
tant nécessairement  solitaire.  Les  statuts  cartusiens 
imposent  aux  religieux  la  solitude  qui  les  éloigne  du 
monde,  et  le  silence  qui  les  sépare,  en  quelque  sorte,  de 
leurs  confrères.  Les  pratiques  de  piété  et  de  pénitence, 
prescrites  par  la  règle,  la  méditation,  la  lecture  spiri- 
tuelle, l'office  canonial  chanté  de  jour  et  denuit,  la  messe 
solennelle,  sont  les  principaux  moyens  de  sanctification 
communs  aux  chartreux  et  à  tous  les  religieux  qui  mè- 
nent la  vie  contemplative.  Il  n'exagéra  donc  pas  le  pape 
Innocent  II,  lorsqu'il  dit  que  la  religion  des  chartreux 
est  une  religion  angélique  :  angelica  religio!  Ce  qui 
distingue  les  chartreux  des  autres  ordres  contemplatifs, 
c'est  le  juste  partage  entre  les  exercices  de  la  vie  érémi- 
tique  et  ceux  de  la  vie  cénobitique.  Ce  mélange  des 
deux  genres  de  vie  des  anciens  Pères  du  désert  carac- 
térise le  dessein  principal  de  saint  Bruno  et  donne  la 
preuve  de  sa  sagesse  pratique.  «  Dans  notre  ordre,  dit 
le  pieux  Lansperge,  vous  avez  les  deux  vies  érémitique 
et  cénobitique,  et  l'une  et  l'autre  tellement  tempérée  par 
le  Saint-Esprit  que  tout  ce  qui,  dans  l'une  ou  dans  l'autre, 
aurait  pu  vous  être  un  danger,  n'existe  plus,  et  que  l'on 
a  seulement  conservé  et  augmenté  tout  ce  qui  sert  à 
votre  avancement  spirituel  et  votre  perfection.  »  Enchi- 
riilinn,  c.  XLix.  Le  chartreux  est  cénobite  au  chœur,  au 
chapitre,  au  réfectoire,  en  récréation.  En  dehors  de  ces 
réunions,  il  est  ermite,  et,  selon  la  remarque  de  dom 
Guigues,  dans  les  Coutumes  de  Chartreuse,  c.  i.xxx,  sa 
vie  est  modelée  sur  celle  de  Jésus-Christ  au  désert.  La 
vie  en  cellule  est  le  devoir  capital  du  chartreux.  «  11  doit 
veiller,  dit  le  statut,  avec  toute  diligence  et  sollicitude 
à  ne  point  se  créer  des  nécessités,  en  dehors  des  obser- 
vances réglées  et  communes,  de  sortir  de  cellule,  mais 
plutôt  de  la  considérer  comme  liant  aussi  nécessaire  à 
son  salut  et  à  sa  vie  (intérieure),  que  l'eau  est  nécessaire 
aux  poissons  et  la  bergerie  aux  brebis.  Plus  il  demeure 
en  cellule,  plus  il  l'aimera,  pourvu  qu'il  s'y  occupe  avec 
ordre  et  utilité  à  la  lecture,  à  l'écriture,  à  la  psalmodie, 
à  la  prière,  à  la  méditation,  à  la  contemplation,  au  tra- 
vail; tandis  que  s'il  en  sort  souvent,  et  par  légèreté, 
elle  lui  deviendra  bientôt  insupportable!  a  Part.  11.  c.  xiv, 
n.  1.  La  diversité  de  ces  exercices  délasse  l'esprit,  entre- 
tient la  santé  du  corps,  fait  aimer  la  solitude  et  facilite 
ilièremenl  la  reprise  des  occupations  spirituelles, 
Objel  principal  de  la  vie  d'un  religieux.  Nous  parlerons 
spécialement  plus  loin  de  l'étude  des  chartreux.  Quant 
au  travail  manuel,  nous  dirons  avec  M.  l'abbé  Lcfebvrc  : 


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CHARTREUX 


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i  enfanl  de  saint  Bruno  est,  selon  tel  goûte  el 
Bptitudee,  tourneur,  menuuier,  sculpteur;  ou  bien  en 

core   il  cultive  ta  Deur.  de  ton  parterre,  enchaîne  des 
de  chapelet,  fend  ou  scie  du  bo«,  et  amsisewnd 

utile,  toul  en  se  récriant.  Aui  jours  de  fête,  ce  travail 

di.it  i  tre  plus  raodéi  . 

,,„„,.  ,,.  jeûnes  ecclésiastiques  communs  à  tons  les 

fidèli  rtreux. les  J""'""'s  paPticuhe™'  '.'"  "s 

appellenl  ,e »  d'ordre  ou  fixés  par  ta  règle.  Les  jours 

de  ieûne,  ils  ne  fonl  qu'un  seul  repas;  cependant,  e 
ils  peuvent  prendre,  avec  du  vin.  un  morceau  de 
pain  de  trois  à  quatre  onces.  Les  jeûnes  dordre com- 
mencent le  H  septembre  et  se  poursuivent  sans  inter- 
ruption jusqu'au  carême.  En  dehors  de  ce  temps,  .1  y  a 
jeûne  d'ordre  aussi  une  fois  par  semaine  le  jour  (le 
Winence, qui  le  plus  souvent  est  le  vendredi,  et  dans 
quelques  autres  jours  de  l'année.  Cette  abstinence  con- 
siste a  manger  du  pain  et  de  l'eau  avec  un  peu  de  sel. 
Il  faut  une  dispense  spéciale  du  prieur  pour  en  être 
exempté.  Tous  les  vendredis  de  l'année,  sans  exception, 
il  v  a  abstinence  d'œufs  et  de  laitage. 

I  es  chartreux  prennent  leur  repas  ensemble,  au  réfec- 
toire commun,  le  dimanche,  les  jours  de  fêtes  avec  cha- 
pitre, durant  les  octaves  de  Noël,  de  Pâques  et  de  la 
Pentecôte,  les  jours  d'enterrement  et  le  jour  d  installation 
d'un  nouveau  prieur.  Au  réfectoire,  le  silence  est  de  ri- 
gueur, et  pendant  tout  le  repas,  un  religieux  fait  une 
lecture  fixée  par  le  P.  vicaire,  dans  l'Écriture  sainte,  le» 
homélies  des  Pures  de  l'Église,  ou  les  sermons  des  an- 
ciens chartreux. 

Le  dimanche  et  les  jours  de  fêtes  de  chapitre,  en 
dehors  du  carême,  il  v  a.  entre  none  et  vêpres,  un  col- 
loque ou  récréation  commune,  et,  chaque  semaine,  les 
religieux  sortent  en  «  spaciment  »,  c'est-à-dire  en  pro- 
menade sous  la  conduite  du  1".  vicaire,  et  restent  en- 
semble environ  trois  heures  et  demie. 

L'habit  des  chartreux  se  compose  dune  tunique  ou 
robe  longue  en  laine  blanche,  retenueà  la  taille  par  une 
ceinture  de  cuir  blanc  a  laquelle,  du  côté  gauche,  pend 
un  chapelet  de  six  dizaines.  Sur  la  robe,  ils  portent  une 
cuculle  ou  scapulaire  de  même  couleur,  aussi  en  lame. 
et  cousu  sous  un  capuchon,  qui  couvre  leur  tête  pen- 
dant la  psalmodie  et  leurs  tournées  dans  le  cloître. 
Leurs  tunicelles  ou  chemises,  leurs  bas,  chaussons  et 
petites  calottes  sont  également  en  laine,  ainsi  que  les 
draps  de  lit.  Des  chaussures  en  cuir  complètent  leur 
costume.  En  voyage,  les  moines  ou  religieux  de  chœur 
portent  une  chape  et  un  chapeau  noir,  les  frères  cou- 
vera ont  une  chape  et  un  chapeau  châtain,  et  les  frères 
donnés  n'ajoutent  rien  à  leur  habit  ordinaire. 

Guillaume  de  Saint-Thierry,  au  xii"  siècle,  écrivant 
aux  Pères  de  la  chartreuse  du  Mont-Dieu,  fit  cet  éloge 
de  leur  genre  de  vie  :  Altissima  est  professu)  oestra, 
cœlos  transit,  par  angelis  est,  angelicm  «nuits  purt- 
tali  Aliorum  est  Deo  servire,  vestrum,  adhxrcre.  Atw- 
rum  est  Deum  credere,scire,  amare,  révérer,;  vestrum 
est  sapere,  intelligere,  cognoscere,  frui. 

III  HISTOIRE  de  l'ordiie.  -  Nous  avons  vu  précé- 
demment l'origine  de  l'ordre  des  chartreux  en  résumant 
la  vie  de  son  fondateur;  nous  avons  exposé  aussi  la 
formation  successive  de  sa  règle  et  son  organisation.  11 
nous  reste  à  le  considérer  dans  son  ensemble,  a  travers 
les  huit  sieebs  et  plus  de  son  existence.  Nous  nous 
bornerons  à  signaler  sa  propagation  en  Europe,  les  ap- 
probations qu'il  a  reçues  de  l'Église,  les  hommes  illus- 
tres sortis  de  ses  rangs,  les  faveurs  que  es  rois,  les 
princes  et  les  grands  lui  ont  accordées,  et  les  épreuves 
auxquelles  il  a  été  soumis  dans  les  persécutions  , 
raies  des  ordres  religieux. 

L«  Propagation  dé  'ordre.  -  En  Catabre,  saint  Bruno 
consentit  à  l'érection  d'un  monastère  régulier,  dédié  a 
saint  Etienne  et  dirigé  par  le  B.  Lanuin  axée  le  titre 
de  prieur.  Celle  maison  fut  construite  a  1  entrée  du  de- 


.,.,,  (1,.'s,;.  le  li  Tour,  résidence  habituelle  de 

Minl  Bruno,     maître  de  l'ermi 
•enrs.  Après    la  mort  de 
Saint-Étienne  devint  une  communau 
nobites.  Ils  lut  disparaître  '  ou 

la     ,,  [Je     de  Saint  i  icquea  de  Montauro 
mité  de  la  mer  Ionienne,  établi  aussi  du  vivant  de  saint 
Bruno  par  le  B.  Lanuin,  avec  l'approbation  de  Pascal  II. 
C'était    pour  ainsi  dire,  un  lieu  d'épi 
minait  si  les  postulants  devaient  rejoindi  ''<"« 

de    Sainte-Marie,  ou    les   cénobite*   de   Saint-Etienne. 
(moi  qu'il  en  soit,  la  chartreuse  de  Calabre,  à  l'exception 
dune  colonie  de  religieux  envoyés  a  Casottes   Piémont), 
en  1171    pour  \  fonder  une  nouvelle  maison  indé| 
dante,  ne  se  propagea  pas,  et  finit  par  se  soumettre  a 
Tordre  de  Citeaux  vers  1193.  L'expansion  de  I 
cartusienne  dérive  donc  tout  entière  de  l'en 
Chartreuse.  Depuis  l'an  1115,  ou  fut  fond  -  de 

Portes,  dans  le  Bugcy,  à  l'instar  de  celui  de  Chartreuse, 
selon   la  liste   chronologique  publiée    par    M.  \  allier. 
dans  la  Sigillographie  de  tordre  descharlreu 
1200   il  v   eut  trente-sept  fondations,  dont  deux  et 
dé  moniales, Prébayon  en  11  15 et  Iiertaud  en  1188.  Dans 
le    siècle   suivant,    1201-1300,    surgirent    trente-quatre 
maisons,   dont   douze   et  dent    pour  les    moniales.  Au 
1    xiv  siècle   cent  dix   fondations  vinrent  agrandir  la  la- 
mille  religieuse  des  chartreux  ;  trois  d'entre  elles  étaient 
des  couvents  de  moniales.  Quarante-cinq  noms  de  char- 
treuses nouvelles,  fondées  au  xv«  siècle,  allongent  la 
liste  des  maisons  de  Tordre.  En  1503  et   Lai.,  il  y  eut 
quatre  fondations,  mais  deux  dune  existence  éphémère, 
et  une  autre  fut  transférée,  en  151 1 .  à  Grenade  (Espagne). 
I    Le  total  des  chartreuses  fondées  depuis    11  la  jusqu  a 
I    1507  monte  à  230,  dont  17  étaient  des  maisons  de  mo- 
!   niales.  Cependant  le  catalogue  officiel  publie  en  lolO  ne 
I   donne  que   191    chartreuses  divisées  en  dix-sept    pro- 
vinces. La  suppression  de  40  chartreuses  environ  doit 
être  attribuée   à  une  de  ces  trois  causes  :  1°  plusieurs 
des  maisons  supprimées  étaient   transférées  dans   des 
endroits  plus  solitaires,  plus  salubres  et  plus  convena- 
bles au  genre  de  vie  des  chartreux;  2»  quelquefois  la 
dotation  était  insuffisante  pour  entretenir  une  commu- 
nauté de  treize  moines,  de  plusieurs  corners  et  des  do- 
mestiques   nécessaires:  3«   dans    d'autres    cas.    1  esprit 
d'indiscipline  et  d'opiniâtre  rébellion  au  chap 
rai  déterminait  Tordre  a  retrancher  du  corps  les  n 
bres  récalcitrants.  Cette  dure  nécessité  est  avérée  pour 
quelques    maisons  de  moniales.  Ainsi,  en  lolO,  1  ordre 
possédai!  sept  monastères  de  religieuses;  ma. s  celui  de 
Iiertaud,  incendie  en   1448,  n'existait  plus  que  non 
lement,  puisque  la  communauté  s'était  réfugiée  dan 
propriétés  de  la   chartreuse  de   Durbon  (unifa  d 
Durbonis),  où  elle  demeura  jusqu'au  commencement  du 
xvii»  siècle,  époque  à  laquelle  le  chapitre  gênerai  : 
incorporer  à  la  chartreuse  de  Prémol.  En  1  '.'.«...  le  m.  me 
chapitre  dut  se  montrer  sévère  envers  les  monial 
Poleteins,  et  en    1605,  l'ordre  supprima  le  couvent  et 
transféra  ses  professes   a  la  maison  de  Salette.  I> 
cette  époque,  le  chapitre  général  refusa   toute  non 
fondation  de  chartreuses  de  moniales,  même  Celle  que 
lui  proposa  Anne  d'Autriche,  reine  de  Irance,  el 
nu'à  la    grande  Révolution  l'ordre  conserva  seulement 
cinq  de  L  monastères  :  Prémol,  Salette  et  Gosnay  en 
France.  Mélan,  dans  la  Savoie,  et  T.ruges.  en  Belgique. 
En    1513    Léon   X   publia  la   bulle  de  restitution  de  la 
maison  de  Calabre  aux  chartreux.  1 
sion  eut  lieu  le  27  février  1514.   Le  prot  s.an.is, 
schisme  d'Angleterre  e.  les  guerres  de  religion ,  n ,a 
ren,   pas  seulement   IVlan  des   généreux    fonda.e. 
bienfaiteurs  des  monastères,  ils  firent  encore  disparaître, 
par  l'usurpation  légale  el  violente  des  biens,  par  le  pil- 
lage  l'incendie  e.  la  destruction  des  bâtiments,  un  grand 
nombre  de  maisons.  L'opuscule  du  chanoine  Aubert  1* 


2291 


CHARTREUX 


2292 


Mire,  publié  à  Cologne,  en  1609,  sous  le  titre  :  Origines 
cartusianorum  monasleriorum  per  orbem  universum, 
donne  les  noms  de  deux  cents  chartreuses,  même  de 
celles  qui  n'existaient  plus.  Trente  ans  plus  tard,  en 
1639,  dom  Gérard  Éloy  publia  un  autre  catalogue  des 
chartreuses,  qu'il  annexa  à  ses  commentaires  de  la  vie 
de  saint  Bruno  par  Surius,  mais  il  n'en  compte  que 
223,  tandis  que  la  liste  plus  exacte  de  M.  Vallier  nous 
présente 257 maisons  jusqu'à  1633  inclusivement.  D'après 
celte  liste,  depuis  1511  jusqu'à  1667,  il  y  eut  trente-trois 
fondations  nouvelles,  et  l'ordre  était  partagé  en  seize 
provinces.  Sous  le  généralat  de  dom  Innocent  Le  Mas- 
son,  les  maisons  de  la  province  de  France,  qui  en  1510 
étaient  déjà  dix-sept,  étant  trop  nombreuses,  furent  di- 
visées en  deux  provinces  :  France-sur-Seine  et  France- 
sur-Loire.  La  première  comprenait  dix  chartreuses,  !a 
seconde  neuf.  Au  moment  de  la  Révolution,  il  y  avait 
dans  les  sept  provinces  de  France  soixante-huit  maisons. 
Selon  M.  Taine,  à  cette  époque,  l'ordre  comptait  1  44i  re- 
ligieux français.  En  1776,  par  ordre  du  gouvernement 
espagnol,  on  lit  le  recensement  des  chartreux  d'Espagne, 
et  l'on  trouva,  dans  15  maisons,  299  Pères  et  122  frères, 
donc  au  total  :  421  chartreux.  La  maison  de  Burgos 
ne  figure  pas  dans  ce  recensement.  Un  siècle  auparavant, 
dom  Le  Masson  écrivait  :  «  Actuellement,  on  compte 
environ  2  500  religieux,  1300  convers  ou  donnés  et  170 
religieuses,  ce  qui  donnerait  une  moyenne  de  douze  Pères 
au  plus  et  de  huit  à  neuf  frères  dans  chaque  couvent. 
A  Paris,  Villeneuve-près-d'Avignon,  Naples,  Pavie  et 
dans  cinq  ou  six  autres  de  nos  maisons,  il  y  a  une 
quarantaine  de  Pères;  dans  la  plupart  une  douzaine  or- 
dinairement, et  un  certain  nombre  n'en  ont  que  huit, 
neuf  ou  dix.  »  Annales  ord.  cart.,  t.  i,  p.  93. 

Le  xvme  siècle,  léger  et  incrédule,  ne  comprit  ni  la 
grandeur  de  la  vie  contemplative  ni  son  utilité  pour  la 
société.  Aussi  fut-il  le  siècle  de  la  destruction  de  presque 
tous  les  monastères.  L'ordre,  sauvé  miraculeusement  de 
la  tourmente  révolutionnaire,  a  repris  au  xixe  siècle  une 
nouvelle  vie.  En  1900,  les  chartreux  étaient  environ  sept 
cents  religieux,  et  dans  les  trois  monastères  de  moniales 
on  comptait  une  centaine  de  religieuses.  La  France  possé- 
daitonze  chartreuses,  dont  cinq  avec  noviciat;  l'Italie  avait 
deux  maisons  rachetées  par  l'ordre,  dont  une  avec  novi- 
ciat, et  trois  autres  chartreuses  appartenant  au  fisc,  mais 
confiées  à  la  garde  des  religieux;  la  catholique  Espagne 
tolérait  l'existence  de  deux  maisons;  l'Angleterre,  la 
Suisse,  l'Allemagne  et  l'Autriche  avaient  chacune  une 
colonie  de  chartreux. 

ty  Approbations  de  l'ordre  par  les  souverains  ponti- 
fes. —  Nous  avons  déjà  rapporté  que  le  B.  Urbain  II 
s'intéressa  au  rétablissement  de  l'ermitage  de  Chartreuse, 
à  l'érection  d'un  petit  monastère  à  Rome,  et  donna  plu- 
sieurs bulles  en  faveur  de  la  maison  de  Calabre.  Tous 
ses  successeurs  ont  favorisé  les  enfants  de  saint  Bruno. 
Le  recueil  de  bulles  imprimé  à  Bàle,  en  1510,  sous  le 
titre  :  Privilégia  ordinis  carlusicnsis  et  multiplex  con- 
firmatio  ejusdem,  n'est  pas  le  bullaire  complet  de 
l'ordre.  Il  ne  renferme  que  133  bulles  d'un  caractère 
rai,  et  les  archives  du  Vatican  en  conservent  un 
très  grand  nombre  d'autres  concernant  tant  l'ordre  en- 
tier que  les  maisons  particulières.  Presque  toutes  débu- 
tenl  par  un  éloge  de  la  vie  cartusienne.  Nicolas  V,  qui 
connaissait  de  bien  près  les  enfants  de  saint  Hruno, 
le  25  juin  1454,  en  tèle  d'une  bulle  promulguée  en 
faveur  de  la  chartreuse  de  Mayence,  loua  solennelle- 
ment l'ordre  entier.  Pie  II,  dans  une  bulle  du  mois 
d'août  1460,  manifesta  son  affection  particulière  pour 
les  chartreux. 

Dans  les  temps  modernes,  Léon  X  restitua  à  l'ordre 
la  chartreuse  de  Calabre  el  autorisa  le  culte  de  saint 
Bruno;  Pie  IV  donna  aux  chartreux  de  Borne  la  permis- 
sion de  quitter  le  monastère  de  Sainte-Croix-de-Jérusa- 
Jeni  ;)our  se  fixer  aux  Thermes  de  Dioclétien,  où  il  venait 


de  faire  construire  l'église  de  Sainfe-Marie-des-Anges; 
saint  Pie  V  étendit  à  l'ordre  les  privilèges  accordés  aux 
ordres  mendiants;  Sixte  V  approuva  le  bréviaire;  Gré- 
goire XIV,  en  1591,  confirma  les  privilèges  des  char- 
treux; il  étendit  le  culte  de  saint  Bruno  à  toute  l'Église 
(1623)  et  renouvela  le  droit  de  jouir  de  tous  les  privi- 
lèges des  religieux  mendiants  (1623)  ;  Clément  X  éleva  le 
rang  de  l'office  de  saint  Bruno  et  le  rendit  obligatoire 
dans  toute  l'Eglise;  Innocent  XI  accorda  la  faculté  d'ab- 
soudre des  cas  réservés  de  la  bulle  In  cœna  Domini  et 
les  autres  cas  réservés  au  pape,  approuva  les  statuts  in 
forma  specifica  et  ratifia  l'approbation  de  la  liturgie 
cartusienne  donnée  par  la  S.  C.  des  Bites;  Innocent  XII 
renouvela,  en  1698,  la  bulle  de  Jules  II  promulguée 
pour  sauvegarder  l'unité  de  l'ordre;  Clément  XI,  ancien 
cardinal  protecteur  des  chartreux,  leur  donna  pour 
protecteur  le  cardinal  Albani,  son  neveu,  et  fulmina  une 
excommunication  lalœ  sententise  contre  quiconque  ose- 
rait manger  de  la  viande  dans  l'enclos  de  leurs  monastères 
(1712);  Benoît  XIII,  en  1727,  confirma  tous  les  privilèges 
accordés  à  l'ordre;  Clément  XII,  en  1737,  exempta  les 
chartreux  de  la  visite  de  l'évêque  respectif,  lorsque  dans 
les  granges  dépendantes  des  monastères  on  érigerait 
des  oratoires;  Benoît  XIV  autorisa  le  culte  du  B.  Nico- 
las Albergati  et,  à  cette  occasion,  déclara  solennellement 
sa  grande  estime  pour  l'ordre  des  chartreux;  en  1741, 
il  avait  agréé  la  dédicace  de  la  vie  de  saint  Bruno  com- 
posée par  le  chanoine  Zanotti;  Pie  VI  gémit  de  la  sup- 
pression arbitraire  des  chartreuses  ordonnée  par  Jo- 
seph II  et  n'accorda  qu'à  contre-cœur  celle  des  maisons 
de  Fribourg,  de  Mayence  et  de  la  Valsainte;  Pie  VII  fit 
rétablir  les  chartreuses  de  Rome  et  de  Trisulti,  dans  les 
Etats  pontificaux,  et  applaudit  au  retour  des  religieux 
de  la  Grande-Chartreuse;  Léon  XII,  après  avoir  lu  le  //i- 
rectoire  des  novices,  s'écria  :  «  Donnez-moi  un  char- 
treux qui  a  l'esprit  de  ce  petit  livre;  et  je  le  canoniserai 
sans  demander  d'autres  preuves  de  sa  sainteté;  »  Gré- 
goire XVI,  Pie  IX  et  Léon  XIII  ont  favorisé  l'ordre  et 
applaudi  à  son  extension  durant  le  xixB  siècle. 

3°  Hommes  illustres  sortis  de  l'ordre  des  chartreux. 
—  L'Église  a  autorisé  le  culte  du  B.  Lanuin  (f  1121),  de 
saint  Ayrald,  évêque  (f  1146),  du  B.  Jean  d'Kspagne 
(f  1160),  de  saint  Anlhelme,  évêque  (f  1178),  du  B.  Guil- 
laume Fenoglio,  frère  convers  (f  vers  1200),  du  B.  Odon 
(f  1200),  de  saint  Hugues,  évêque  (f  1200),  de  saint  Ar- 
thaud,  évâque  (f  1206),  de  saint  Etienne,  évêque  (f  1208), 
de  la  Bsc  Béatrix  (f  1290)  ('?),  de  sainte  Roseline  (f  1329), 
du  B.  Nicolas  Albergati,  cardinal  et  évêque  (f  1443),  des 
dix-huit  religieux  anglais  morts  pour  la  primauté  du 
pape  sous  Henri  VIII.  Le  nombre  de  chartreux  morts 
en  odeur  de  sainteté  est  très  grand.  Cependant  l'ordre 
s'est  toujours  montré  difficile  pour  demander  au  saint- 
siège  l'autorisation  de  les  honorer  d'un  culte  public.  Se- 
lon la  juste  remarque  de  dom  Pierre  Dorland,  répétée 
par  Benoit  XIV,  il  aime  plutôt  faire  des  saints  que  ma- 
nifester au  monde  la  sainteté  de  ses  membres. 

Plusieurs  chartreux  reçurent  la  pourpre  romaine  : 
dom  Bernard,  profès  de  la  Grande-Chartreuse  (y  vers 
1137),  dom  Jourdain,  profès  du  Mont-Dieu  (fll54),  dom 
Guillaume,  évêque  démissionnaire  de  Modène,  profès  de 
la  Grande-Chartreuse  (f  1251),  le  B.  Nicolas  Albergati 
(f  1443),  dom  Alphonse-Louis  du  Plessis  de  Richelieu 
(f  1653).  Pendant  le  grand  schisme,  Benoit  XIII  donna 
le  chapeau  cardinalice  à  dom  Dominique  Bonafede,  en 
1415,  qui,  plus  tard,  s'étant  soumis  à  Martin  V,  renonça 
à  sa  dignité.  La  pourpre  fut  refusée  par  les  généraux 
dom  Jean  Hirelle  (1361),  dom  Élizaire  de  Grimaurd  de 
Grisac  (f  1367),  dom  Guillaume  Baynaud  (f  1402)  et  dom 
François  Maresme  (f  1463).  Nicolas  V  voulait  introduire 
dans  le  sacré-collège  son  directeur  dom  Nicolas  de  Cor- 
tone,  prieur  de  la  chartreuse  de  Florence  (f  1459),  qui 
ne  voulut  jamais  y  consentir.  Après  la  mort  de  saint 
l'ie  V,  on  trouva  dans  ses  papiers  la  liste  des  ecclésiaa- 


L!29:î 


CIl.M;'l  l;l.i  \ 


tiqu  1 1  llgieu  .  qu'il  m  proposai)  de  crèV  r  eardl- 

Dam;  dom  Laurent  Sarius,  chartreux,  cl  son  ancien 
condisciple,  le  B.  Pierre  Canisius,  ji  Boite,  v  i  laienl  Ins- 
crits. Les  gëm  raux  de  l  ordre,  dont  Guillaume  l<  lynand 
et  dora  Antoine  de  Montgeffond,  n  lua  n  ni  le  litre  el  la 
dignité  d'abbé,  que  les  papes  i  rbaiu  V  et  Benoll  Mil 
voulaient  accorder  au  prieur  de  la  Grande-Charta 
.1  perpétuité. 

Deux  chartreux  ont  dignement  porté  le  titre  di 
triarches  :  dom  Antoine  Surianoff  1506),  patriarche  de 
Venise,  el  dom  Antoine  de  Saint-Joseph  de  Castro 
I  \  1814),  patriarche  de  Lisbonne.  A  la  f  i  du  xvn«  Biècle 
(1681),  Morozzo  compt.iit  Boixante-six  archevêques  et 
.nés  chartreux.  <>n  peut  ajouter  à  ce  nombre 
Alexandre  de  Montecatini,  archevêque  d'Avignon  (-j- 1688), 
Raymond  Rubi,  évéquede  Catane(f  1729),  le  patriarche 
de  Lisbonne  mentionné  plus  haut  et  Léon  Niccolaï, 
évéque  de  Pistoie  et  Prato  (+  1857).  Dom  Jean  Rode, 
chartreux  de  Trêves  <;■  1439),  fut  élu  abbé  de  Saint-Mar- 
tin de  la  même  ville  par  ordre  de  Martin  V,  et  prit  l'ini- 
tiative de  la  réforme  des  bénédictins  d'Allemagne,  dite 
de  Bursfeld,  qui  finit  par  réunir  plus  de  140  monastères. 
Dom  Léonard  Bonafede,  chartreux  de  Florence,  fut  abbé' 
commendataire  de  l'abbaye  bénédictine  de  Saint-Thié- 
baut,  en  Toscane,  hospitalier  du  grand  hôpital  de  Sainte- 
Marie-Nouvelle  de  Florence,  commandeur  de  l'hôpital 
du  Saint-Esprit  de  Saxe,  à  Rome,  ensuite  évêque  de 
Vesta,  dans  le  royaume  de  Naples,  et  puis  de  Cortone 
(1529).  Il  avait  été  parrain  de  Catherine  de  Médicis.  reine 
de  France.  Grégoire  XIII.  en  1583,  fit  commandeur  de 
l'hôpital  du  Saint-Esprit  de  Saxe,  à  Rome,  le  chartreux 
dom  Jean-Baptiste  Ruino  (f  1589).  Depuis  le  xir«  siècle 
jusqu'en  1845,  le  saint-siège  a  confié  à  des  chartreux  des 
légations,  des  missions  importantes  et  des  visites  apos- 
toliques des  autres  ordres  religieux. 

4°  faveurs  des  rois,  des  princes  et  des  grands  envers 
les  chartreux.  —  Nous  avons  déjà  signalé  les  faveurs 
accordées  par  les  papes.  Chaque  province  de  l'ordre 
pourrait  publier  son  bullaire  aussi  bien  que  le  livre  d'or 
de  ses  bienfaiteurs.  Parmi  les  fondateurs  de  chartreuses 
nous  pouvons  mentionner  Innocent  III,  Jean  XXII, 
Innocent  VI,  Grégoire  XI,  Clément  VII  (Robert  de  Ge- 
nève), Sixte  IV  et  Pie  IV.  Plusieurs  cardinaux,  beaucoup 
d'évêques  et  autres  dignitaires  ecclésiastiques  ont  fondé 
ou  favorisé,  par  des  secours  pécuniaires,  la  fondation  de 
maisons  carlusiennes.  Deux  empereurs  d'Allemagne,  les 
dauphins  de  Vienne,  les  comtes  et  ducs  de  Savoie,  les 
ducs  de  Bourgogne,  de  Bavière,  de  Bretagne,  et  souvent 
leurs  épouses  et  leurs  parentes,  les  rois  d'Aragon,  de 
Castille,  d'Angleterre,  d'Ecosse,  de  Hongrie,  et  surtout 
de  France  sont  inscrits  sur  la  liste  des  fondateurs.  Sou- 
vent des  comtes,  des  ducs,  des  nobles,  voire  même  des 
bourgeois,  entreprenaient  la  coûteuse  érection  d'une 
chartreuse.  Quelques  maisons  seulement  là  peine  sept  ou 
huit),  jusqu'au  milieu  du  XVII«  siècle,  purent  en  fonder 
d'autres.  Des  personnes  pieuses  fondaient  un  chartreux, 
c'est-à-dire  donnaient  les  fonds  nécessaires  pour  bâtir 
une  cellule  au  cloitre.  et  le  religieux,  qui  l'habitait,  de- 
vait prier  pour  ses  fondateurs.  Les  noms  ou  les  armoi- 
ries des  bienfaiteurs  étaient  gravés  sur  une  pierre  à  l'en- 
trée de  la  cellule  ou  peints  sur  verre  et  placés  dans  une 
des  fenêtres. 

La  tenue    régulière  du  chapitre  généra]    et  l'exacte 

observance   de    ses    dispositions    exigeaient    des   revenus 

relativement  considérables;  des  bienfaiteurs  \  pour- 
vurent. Alphonse,  roi  d'Aragon,  en  1185,  et  sainl  I 
roi  de  France,  en  1-2.17.  sont  les  premiers  de  la  longue 
liste  de  ceux  qui  donnèrent  des  fonds  pour  le  chapitre 
général.  En  1719.  le  régent  accorda  a  tout  chartreux, 
français  et  étranger,  se  rendant  au  chapitre,  ou  montant 
en  chartreuse  à  d'autres  époques  pour  affaire  de  l'ordre 
le  privilège  île  passer,  en  tout  lieu,  sans  avoir  à  paver 
aucune  redevance,  ainsi    que  le  droit  de   soustraire  à 


tulltes     \  t'-it'-s     || 

me  s  qui  accompagu  liarlreui 

«lu  même  privilège.  I 
beaucoup  d'au 

France   ■<    l'ordre  di  v.   Sainl  Louis  ollrit   a  la 

Grande-Chartri  ose  une  d< 

une  relique   insigne  de  la  vraie   croix    el    de   n 

tiques  tentun  s   ,  u  \i  lours  rou^'e  qui  d|sp;n  nient  en   I  71*1 

après  avoir  été  arrachées  aux  flammes  de  huit 

Lu  1370,  Charles  y  fonda  à  la  Grande-Chartri  a 
pelle  dite  d'abord  royale,  el  ensuite  tir  Saint  : 
y   célébrait    tous    les   jouis    un,.    messe  pour   le   roi.  la 
reine,  le  dauphin  et  le  peuple  français.  Louis  Mil  dé- 
pensa 30 000  livres  pour  la  restauration  de  celte  chapi 
et  Louis  XIV  la  fit  refaire  après  l'incendie  de  1676 
en  1663,  i  pour  obliger  da\  dits  religieux  à  conti- 

nuer leurs  prières  pour  notre  prospérité  et  bien  de  notre 
Etat,  »  comme  il   s'exprimait  dans  ses   lettre- 
le  gran(i  ,.0j  ren0uvela  tous  les  privilèges  et  conces- 
accordés  à  l'ordre  par  ses  prédécesseurs.  Les  prina 
de  la  maison  de  France,  qui  devenaient  reines  de  pays 
étrangers,    favorisaient    les  chartreux.    Au    xvil'  s. 
Christine  de  Bourbon,  fille  de  Henri  IV  et  veuve  de  Vic- 
tor-Amédée,   fonda  la  chartreuse  de  Colb-no.   pr 
Turin,  et  Marie-Louise  d'Orléans,  femme  de  Charles  11, 
roi    dl.spagne,    appelée    dans    l'ordre    <•    notre    mère 
prieure    .  fit  vœu,  avec  le  roi  son  époux,  de  promouvoir 
l'exacte  observance  des  statuts  dans  les  maisons  d'Espagne 
afin   d'attirer  les  bénédictions    du    ciel  sur  la   famille 
royale. 

5"  Epreuves  de  V ordre  des  chartreux  dans  les  ;» 
entions  générales  des  ordres  religieux.  —  Un  ordre  re- 
ligieux, qui  compte  plus  de  huit  siècles  d'existence,  a 
nécessairement  subi  bien  des  épreuves.  Au  i~<  siècle  de 
l'ordre,  les  chartreux  eurent  à  souffrir  à  cause  des 
schismes  causés  par  les  antipapes.  Le  premier  martyr. 
I  •  vénérable  Landuin,  périt  victime  de  son  attachement 
et  de  son  obéissance  au  légitime  pasteur  de  l'Église. 
Pendant  le  grand  schisme  d'Occident,  deux  chartreux 
italiens,  délégués  de  Boniface  IX  auprès  du  roi  de 
France,  furent  faits  prisonniers  par  Clément  Vil  1, 
de  Genève),  et  ne  furent  remis  en  liberté  que  par  I  in- 
tervention de  l'université  de  Paris  et  de  Charles  \I. 

Au  xv"  siècle,  les  chartreux  de  Bohême  furent  mas- 
sacrés par  les   nussites,  mais  le  xvi»  siècle  est  le  siècle 
des  martyrs  chartreux.    En   Styrie  et  en    Autriche,  les 
hérétiques  (1521)  et  les  Turcs  (1529)  font  les  premi 
victimes.  En  Angleterre,  Henri  VIII  lit  mourir  de  divi 
manières  dix-huit   fils  de  saint   Bruno.  Lu   Hollande,  à 
Buremonde,  el  en  France,  les  protestants,  luthériens, 
huguenots  ou  gueux,  détruisirent  les  moi 
sacrèrent  les  n  li^ieux.  Au  XVII'  siècle,  le  sang  carlusn  n 
fut  aussi  versé  dans  la    Dordogne,  en   France,  par  les 
huguenots,  et  dans  la  Styrie  par  les  musulmans. 

Le  xvnr  siècle  fut  fécond  en  dissensioi  -ons 

et  en  ruines.  D'abord,  l'ordre  dut  sévir  ava 
contre  un  certain  nombre  de  religieux  de  la  province 
de  France-sur-Seine  imbus  .les  doctrines  janséniste 
rebelles  aux  bulles  des  papes  et  aux  lois  de  l'État  Plu- 
sieurs s'évadèrent  de  leurs  mona-  irenl  de 
France  et  se  réfugièrent  à  Ulrecht,  en  Hollande,  où  ils 
prétendaient  vivre  en  communauté  régulière  en  atten- 
dant les  décisions  du  futur  concile,  auquel  ils  avaient 
fait  appel.  Le  général  s  ellorca  de  les  faire  rentrer  - 
l'obéissance  de  l'Église  et  de  l'ordre;  quelques-uns.  re- 
vinrent au  devoir,  mais  la  plupart,  circonvenus  par  la 
,  demeurèrent  dans  l'apostasie.  Une  autre  épreuve 
vint  affliger  Tordre  dans  la  seconde  moitié  du  xvnr  siècle. 
Les  parlements  français,  animés  de  l'esprit  gallican  et 
janséniste,  voulurent  réformer  les  ordres  religieux,  sans 
mandat  du  s t-siège,  et  tirent  instituer  une  commis- 
sion à  cet  effet  Le  chapitre  général  de  1772  prit  une 
résolution  qui,  tout   en  préservant    les  charli. 


CHARTREUX 


229G 


France  de  la  visite  de  la  commission,  ne  put  cependant 
pas  préserver  l'ordre  de  plusieurs  dispositions,  prises 
par  le  roi,  mais  contraires  aux  saints  canons.  Il  adressa 
une  supplique  à  Louis  XV",  le  priant  de  confirmer  de  son 
autorité  les  statuts  approuvés,  en  1688,  par  Innocent  XI. 
Le  roi,  «  de  l'avis  de  son  conseil,  »  confirma  et  autorisa 
l'observance  des  statuts,  mais  avec  ces  restrictions  : 
1°  Qu'il  ne  serait  infligé  aucune  peine  aux  religieux  qui 
auraient  des  causes  légitimes  de  se  pourvoir  dans  les 
tribunaux  ordinaires;  2°  que  les  moniales  ne  pourraient 
faire  profession  qu'à  dix-huit  ans  accomplis;  3°  que  les 
statuts  ne  seraient  envoyés  dans  les  autres  maisons 
qu'avec  une  copie  des  lettres  patentes  et  l'arrêt  du  par- 
lement; 4°  qu'on  ne  notifierait  les  statuts  aux  religieux 
qu'avec  ledit  arrêt. 

Vers  la  même  époque,  un  esprit  schismatique  se  ré- 
pandit parmi  toutes  les  nations  catholiques.  Chacune 
voulait  avoir  son  Église  propre,  ses  ordres  religieux  par- 
ticuliers, gouvernés  par  des  supérieurs  du  même  pays, 
absolument  indépendants  de  toute  autorité  étrangère. 
Après  bien  des  tracasseries  et  des  débats,  les  deux  pro- 
vinces d'Espagne  furent  érigées  en  congrégation  auto- 
nome par  Pie  VI  (1784).  La  cour  de  Naples  publia,  le 
1er  septembre  1788,  un  décret  qui  réunissait  en  un  seul 
corps  les  chartreuses  napolitaines,  leur  défendant  toute 
dépendance  et  toute  communication  avec  le  général  et 
le  chapitre  de  l'ordre.  Ce  décret  n'avait  aucune  appro- 
bation du  saint-siège,  parce  qu'à  cette  époque,  les  rela- 
tions diplomatiques  entre  Rome  et  Naples  étaient  inter- 
rompues. Il  n'y  a  aucune  preuve  que,  dans  la  suite,  le 
pape  l'ait  explicitement  confirmé.  La  serénissime  répu- 
blique de  Venise  et  l'empereur  Joseph  II  supprimèrent 
les  chartreuses  de  leurs  États.  Ailleurs,  on  s'adressa  au 
pape  et,  sous  le  prétexte  d'avoir  des  fonds  pour  établir 
des  collèges  et  propager  l'instruction  publique,  on  obtint 
la  fermeture  des  maisons  cartusiennes  et  l'aliénation  de 
leurs  biens.  En  Toscane,  le  grand-duc  supprima,  en 
1783,  la  chartreuse  de  Maggiani,  et  en  1788,  celle  de 
Pontiniani.  Les  autres  chartreuses  de  ce  petit  État  furent 
soumises  aux  lois  vexatoires  dites  léopoldines.  Au  dé- 
but de  la  Révolution,  le  chapitre  général  n'avait  plus 
d'autorité  que  sur  les  68  maisons  de  France,  qui  comp- 
taient 1144  religieux,  sur  les  deux  chartreuses  du  Por- 
tugal, sur  celles  de  la  Savoie  et  du  Piémont,  ainsi  que 
celles  des  divers  cantons  de  la  Suisse  et  des  États  pon- 
tificaux. Les  décrets  de  l'Assemblée  nationale  détrui- 
sirent les  monastères  de  France,  et  les  armées  françaises 
parcourant  l'Europe  achevèrent  la  ruine  presque  totale 
de  l'ordre.  Au  jour  de  la  dispersion,  on  comptait  à  la 
Grande-Chartreuse  (et  dans  ses  succursales  de  Currière 
et  Chalais)  3i  Pères. 

Pendant  la  tourmente  révolutionnaire  beaucoup  de 
chartreux  furent  emprisonnés  pour  la  foi,  plusieurs 
montèrent  à  l'échafaud,  ainsi  que  la  Mère  prieure  des 
moniales  de  Gosnay,  Françoise-Marie  Briois,  décapitée  à 
Arras  le  27  juin  1794;  beaucoup  d'autres  périrent  de 
souffrances  et  de  misère  dans  les  prisons  ou  sur  les 
pontons;  quelques  autres  furent  déportés.  Dans  la 
Grande  vie  ''es  saints  de  Collin  de  Plancy  et  de  L'abbé 
Daras,  on  a  inséré,  les  noms  de  29  chartreux  au  marty- 
rologe de  la  Révolution  française.  Mais  il  y  a  erreur  au 
sujet  de  dom  Pierre  Capelle,  chartreux  de  Vauclaire, 
condamné  a  morl  par  le  tribunal  de  Périgueux.  Ce  re- 
ligieux" ne  fut  pas  exécuté,  et  rentra  à  la  Crandc-Char- 
treuse,  où  il  était  sacristain  en  1822.  M.  l'abbé  Lefebvre 
a  reproduit  cette  erreur.  Sa  liste  des  chartreux  martyrs 
et  confesseurs  de  la  foi  à  cette  époque  contient  90  noms 
parmi  lesquels  figurent  deux  frères  et  la  vin.  Mère 
Briois. 

Durant  les  premières  années  du  XIXe  siècle,  Napoléon 
et  les  rois  créés  par  lui  supprimèrent  presque  toutes  les 
maisons  de  l'ordre.  La  Restauration  favorisa  les  char- 
treux. Louis  XVIII,  sans  restituer  à  l'ordre  la  propriété 


du  monastère  de  Chartreuse,  permit  néanmoins  au 
R.  P.  vicaire  général  d'y  demeurer  avec  sa  communauté 
(27  avril  1816).  La  rentrée  des  solitaires  eut  lieu  le 
8  juillet  aux  acclamations  des  populations  voisines.  Dans 
la  foule  enthousiaste,  il  y  avait  un  enfant  de  Saint-Pierre 
d'Entremont,  nommé  Châtel,  qui,  87  ans  après,  le 
29  avril  1903,  assista  à  l'expulsion  des  religieux  de  la 
Grande-Chartreuse.  A  la  fin  de  l'année  1816,  la  nou- 
velle communauté  de  Chartreuse  comptait  seize  reli- 
gieux de  chœur,  dont  plusieurs  avaient  confessé  leur 
foi  devant  les  tribunaux,  dans  les  prisons  et  sur  les  pon- 
tons. Bientôt,  la  Grande-Chartreuse,  ayant  trouvé  des 
ressources  inespérées,  put  admettre  gratuitement  des 
postulants  et,  après  les  avoir  formés,  les  envoya  succes- 
sivement dans  les  chartreuses  qu'elle  rachetait  à  mesure 
que  s'accroissait  le  nombre  des  sujets.  Elle  fournit  aux 
maisons  nouvelles  les  supérieurs,  en  même  temps  que 
l'argent  nécessaire  pour  leur  constitution  régulière.  Il 
en  résulta  l'unité  d'esprit  qui  règne  dans  les  maisons 
de  diverses  nations.  Les  concordats  conclus  entre  le 
saint-siège  et  les  princes  italiens  permirent  le  rétablis- 
sement de  deux  maisons  dans  le  royaume  des  Dcux-Si- 
ciles  avec  la  subordination  au  chapitre  général  de  Char- 
treuse, ainsi  que  de  deux  autres  en  Toscane.  Pie  VII 
rétablit  la  chartreuse  de  Trisulti,  et  lui  confia  l'admi- 
nistration de  celle  de  Rome.  Sous  Léon  XII,  Trisulti  fut 
aussi  chargé  de  l'ancienne  abbaye  de  Fossanova,  où 
mourut  saint  Thomas  d'Aquin,  et  pendant  quelques 
années  il  y  eut  une  petite  communauté.  Après  1830, 
Charles-Albert  rappela  les  chartreux  à  Collegno,  toléra 
l'établissement  de  quelques  religieux  dans  l'ancien  cou- 
vent bénédictin  de  Saint-Julien  d'Albaro,  près  de  Gènes 
(1841-1842),  et  autorisa  le  rachat  de  la  chartreuse  du  Re- 
posoir,  dans  la  Savoie  (1844),  par  la  Grande-Chartreuse. 
En  1843,  l'empereur  d'Autriche  confia  à  l'ordre  la  cé- 
lèbre chartreuse  de  Pavie.  Tandis  que  l'ordre  progres- 
sait en  France  et  en  Italie,  la  Révolution  triomphante 
supprimait  les  maisons  du  Portugal  (1835)  qui  avaient 
toujours  été  soumises  au  R.  P.  général.  En  la  même 
année  le  gouvernement  espagnol  dispersait  la  congréga- 
tion cartusienne  et  s'emparait  de  ses  biens.  Les  maisons 
qui  existaient  encore  en  Suisse  furent  aussi  supprimées 
(1847).  En  1854,  le  Piémont  ferma  la  chartreuse  de  Col- 
legno (Turin)  et  celle  du  Reposoir,  en  Savoie.  Les  succès 
de  la  maison  de  Savoie  en  Italie  aboutirent  à  la  loi  de 
suppression  de  tous  les  couvents  du  nouveau  royaume 
(1866),  loi  qui,  en  1873,  fut  étendue  aux  maisons  reli- 
gieuses des  États  pontificaux.  Le  Kulturkampf  allemand 
ferma,  en  1873,  la  chartreuse  de  llaïn,  près  de  Dùssel- 
dorf,  dans  la  Prusse  rhénane.  Cette  maison  n'avait  que 
quatre  années  d'existence.  Cependant,  la  Grande-Char- 
treuse se  dilatait  en  France  et  envoyait  des  colonies  à 
Mougères,  ancien  couvent  de  dominicains,  près  de  Caux 
(Hérault),  en  1825.  Dix  ans  plus  tard,  elle  rachetait  les 
chartreuses  de  Rosserville,  près  de  Nancy,  et  de  Val- 
bonne,  dans  le  Gard.  En  1843,  on  put  entreprendre  la 
restauration  de  la  chartreuse  de  Monlrieux  (Var);  puis 
on  acquit  Portes  (Ain),  en  1855,  et  Vauclaire,  en  1858. 
Les  moniales  chartreuses  possédaient  à  cette  époque  les 
maisons  de  Beauregard  (Isère)  et  de  la  Bastide  Saint- 
Pierre  (Tarn-et-Garonne).  Sous  le  généralat  de  dom 
Charles-Marie  Saisson  (1863-1877),  l'ordre  racheta  les 
anciennes  maisons  du  Reposoir  (Haute-Savoie),  de  Séli- 
gnac  (Ain),  de  Notre-Dame-des-Prés  (Pas-de-Calais  el 
de  Glandier  (Corrèze).  Les  moniales  eurent  une  autre 
maison  à  Notre-l)ame-du-('iard,  dans  la  Somme,  et  l'on 
commença  à  établir  des  monastères  à  l'étranger.  Ainsi, 
aux  frais  de  la  Grande-Chartreuse,  on  racheta  la  \'al- 
sainte  (Suisse)  et  Montealegre  (Espagne)  et  on  lit  l'ac- 
quisition de  Parkminster  (Angleterre)  et  de  Bain  (Alle- 
magne). Le  généra]  dom  Anselme-Marie  Bruniaux  eut 
la  joie  de  recevoir  la  chartreuse  de  Miraflorès,  près  de 
Burgos,  offerte  à  l'ordre  par  l'archevêque  de  cette  ville 


2207 


CHARTREUX 


oogs 


ci  par  les  demi  m  do  l'ancienne  congrégation 

noie   1880    i  •     mai  on    d  II  ili<    confisqui  i  -  par  le 
gouvernement,  ne  i  ouvant  plu  ■  •' 

,,„  ,,,        ni  rai  racheta  la  charlri  use  de  Vedana,  près  de 
Belluno,  el  j  Établit  un  noviciat  selon  l'observani 
Cbartreu  H  avril  1887,  ; 

labre  (in  ni  m Irai  d'éi      a         ec  la  commune  de 

Sen  no,  el  rentrèrenl  ainsi  en  possession  de 

on  des  Sainte-Étienne-et-Brui 
reliques  du  fondateur  et  de  son  compa- 
i.  b.  Lanuin.  En  1890,  les  chartreux  allemands 
t  autorisas  à  rentrer  dans  la  chartreuse  de  Hain 
fermée  pendant  le  Kulturkampf.  En  1900,  l'ordre  était 
partagé  en  trois  provinces  et  comptait  environ  700  reli- 
et  une  centaine  de  moniales. 
Maintenant  la  France,  qui,  pendant  des  siècles,  a 
donné  le  plus  grand  nombre  d'enfants  à  saint  ISruno, 
a  fermé  pour  la  seconde  fois  les  couvents,  et  a  obligé 
les  chartreux  à  vivre  en  exil.  En  vertu  de  loi  du  1er  juil- 
let  1901,  dix  chartreuses,  dont  quatre  avec  noviciat,  dis- 
parurent. Mais  de  nouvelles  maisons  surgirent  à  l'étran- 
ger. Sans  parler  des  maisons  dites  de  refuge,  OÙ  les 
communautés  chassées  durent  se  fixer  jusqu'au  jour  OÙ 
elles  pourront  s'établir  régulièrement  dans  de  véritables 
chartreuse-,  l'ordre  possède  aujourd'hui  en  Italie  trois 
maisons  régulières  :  La  Farneta,  prés  de  Lucques,  avec 
noviciat,  résidence  provisoire  du  T.  II.  P.  général,  Ve- 
dana, pris  de  Belluno,  aussi  avec  noviciat,  Serra-San- 
Bruno,  en  Calabre.  Il  y  a,  en  Italie,  trois  chartreuses 
déclarées  «  monuments  nationaux  »,où  le  gouvernement 
permet  à  un  certain  nombre  de  religieux  de  demeurer 
à  titre  de  gardiens;  ce  sont  les  chartreuses  de  Florence, 
de  Pise  et  de  Trisulti  (province  de  Rome).  Deux  anciens 
couvents  du  Piémont  sont  habités  par  des  moniales 
sorties  de  France.  11  y  a  trois  chartreuses  en  Espagne, 
une  en  Angleterre,  deux  en  Belgique,  une  en  Allemagne, 
une  autre  en  Autriche  et  une  dernière  dans  le  canton 
de  Fribourg  en  Suisse,  où  l'ordre,  en  1903  et  1904,  avec 
le  consentement  du  Saint-Siège,  a  tenu  son  chapitre 
général. 

Statuta  ordinis  cartusiensis  adomnoGuigonepriore  Car- 
tusix  édita;  au  feuillet 251  :  Privilégia  ordinis  cartusiensis  "t 
multiplex   confirmatio    ejusdem,    in-fol.,    Baie,     1510. 
le  recueil  de  tous  les  statuts  de  l'ordre  des  chartreux,  depuis  les 
Coutumes  de  dom  Guigues  I"  jusqu'à  la  troisième  compilation 
de  dom  François  Dupuy.  Les  feuillets  ls5a-250a  contiennent  le 
répertoire  des  statuts  par   ordre  alphabétique.  Les   Privilégia 
sont   le   bullaire   de  l'ordre,  niais    tort  incomplet.    Cette   partie 
manque  dans  plusieurs  exemplaires.  —   Annales   ordinis 
tusiensis  tribus  tomis  distribua.  Tomus  pfimus  compli 
ea  quseadinstitutionem,  disciplinant  et  observantias  ordinis 
tant,  in-fol.,  La  Correrie,   1687.  L'auteur  est  dom  Innocent 
Le  Masson,  qui,  en  17n3,  lit  imprimer  plusieurs  cartons,  un  ap- 
pendice et  un  nouveau  titre  pour  mettre  au  service  du  public 
cet  Ol  .lant,  sous  ce  titre  :   Disciplina    ordinis  car- 

tusiensisin  très  libros  distributa,  in-fol.,  Paris,  1703.  Uni 
velle  édition,  enrichie  d'une  préface  explicative,  a  été  Impi 
en  1894,  in-fol.,  à  la  chartreuse  de  Notre-Dame-des-Pn 
NeuvQle-sur-Montreuil.  —   D.  Nicolas  Molin,  Historia    cartu- 

usque  ad  lempus  auctoris  anno 
1368  defuncli.  Tomus  ia  S.  I'.  N.  Brunone  usque  ad  11.  1' 
Aymonem,  in-4\  Tournai,  191  paraîtra  prochainement 

_'  Annales  ■     ■'    ■  ■     ■■  ,"s'  '"'  omnum 

aueto  ilo  Le  Couteulx,  eartui  c  primum  a 

achis  ejusdem  ordinis  m  lue  -  ,: 

sur-Mer,    1887-1891.    -    Ephemerides    ordinis    carias, 
auctore  D.  Leone  Le  Vasseur,  eartusiano,  nunc  primum  a 
monachisi  in  lueem editœ, 5  in-'i  .  Montreuil- 

sur.w  i  m. me  Doreau,   ;  m  ÊpMmé- 

rides  de  V ordre  des   chartreux,   t   In-8  .    Montreuil-eur-Mer, 
1897-1900.  -  Le  1'.  Ragey,  marlste,  Les  chartreux  peints  par 

s  ,  Lyon,  1901;  trad.  itallexu 

m   de  la   chartreuse  de    VeoVna    (Belluno),    ln-46, 

i  ,         1 002,       ii.  Benoit  Tromby,  profite  d«  la  chartreuse  de 

posta  d'au  anonimo   certoeino...  alla 

scrittura  per  lo   regio  fisco  data  fuori   dal  si<j.   cavalière 


,   quoh    t\ 

iii-'e,  N 
,i.i  pat 

■ 
1778  1779.       h    / 

■ 
t'un  ab  oui  tore  eonst  rtptum 

um 

■,ie>,sis  alu  ri>e. 

1608;   trad.  franc,  j  ar   *    MaictN   Adrien 
•Dame  en  Tournay  »,  in-8*,  1 

■  h   Bostii,    carmelitsf  Gandei  meipuis  al 

'atribus...  e  tenebris  erutum  studi 
F.    Theot 
in-8*.  Cologne,  1609.  —  Bibliotheca  cartusiana  sive  iUustnum 

catalogus,     auctore 
/■'.   Théodore  Petrejo...  Accesserunt  m  i*r 

orbem  cartusiarum  quas  eruendo  publicavit  Rêver.  D.  Au- 
bertus  Mirxus,  in-8*,  Cologne,  1609.  —  Appendix  liibliotbecx 
cartus  ■■  stas- 

Marie  Auiore.  BibUOtheea  ca,  I  vriana  seu  brèves 

iptorum  sacri  ordinis  cartusiensis,  qui  de  beati>- 
Deipara  Virgine  Maria  traetatus  et  libellas,  hymne*  oui 
mones  conscripm  -      Mr.iitreuil-sur-Mer,  WJÛ,   i 

100  exemplaires  n»n   mis    dans    le   commerce.   —    bibliotheca 
carlhusiana.  lOM-lsxi,  in-8-.  Munich,  18*4,  HO  pag. 
méros,  frontispice  gravé:  c'est  le  40*  catalogue   de  la  librairie 
de  M.  I.  oi>  Hosenthal.  de  Munich,  fort  inl 
graphie  des  chartreux.  —  Dom  Jean  Hagen  de  Indagine, 
treux   d'Erfurt    if  1475),    L><-    perfectione    et   exercitiis 
cartusiensis  ordinis  libri   duo,   in-12,  Cologne.  10- 

l.yon,   1043.   —   Le    Vén.    Denys  de  Leewis,   de   R 
<7  1471),  De  pneconio  sive  laude  ordinis  cartliusiensis,  liber 
unu.s.  in-fol.,  Cologne.  1532.  Opéra  minora,  t.  Il;  Col 
Opuscula  insigniora.  Ce  livre  paraitra  prochainement  dans  la 
nouvelle  édition  des  œuvre-  complètes  du  Vén.  Denys.  où  l'on 
trouvera  aussi  les  autr.  ;    ur  la  ton 

des  novices.  —  Dom  Pierre  Cousturier  iSutor»,  chartreux  de 
Paris  (f  1537),  De  vita  cartusiana  libri  duo.  in-4\  Pans.  1522; 
in-8*,  Louvain,  1572:  Cologne.  1009.  —  The  hill  0/  perfection 
ui-i  ,  Londres.  1497;  Mons  perfectionis  ad  cartusianos, 
auctore  Joanne  Alcoch,  episcopo  Londinensi.  in-4*,  1501.  — 
M.  Claude  Héméré,  docteur  en  théologie,  Cartusianus  sive 
iter  ad  sapientiam,  in-8-,  Vermand,  1626.  —  Dom  Innocent  L« 
Masson,  général  de  l'ordre  (f  1703),  Directoire  des  novices 
chartreux  de  l'un  et  de  l'autre  se.re,  1660:  cette  première 
édition  existait  encore  en  17sô;  in-12.  1676.  s.  1.;  1687,  1760 
(pour  les  religieux  du  cloitre  seulement),  in-18,  Avignon,  1867, 
|s74;  Édition  spéciale  au.r  moniales  du  même  ordre. 
Avignon,  1869;  trad.  latine  par  dom  Innocent  lui-même,  petit 
in-8*  et  in-46(Lyon),  lô70,  annexé  aux  éditions  des  statuts.  1081, 
1688,  1736;  Directorium,  in-10.  Meiitrcuil-sur-Mer.  Ce  Direc- 
toire, arrangé  à  l'usage  des  frères  lais  par  l'auteur  lui-même,  se 
trouve  annexé  à  toutes  les  traductions  de  leurs  statuts.  —  Spi- 
ntus  cartusiensis  a  Reverendo  m  Chrislo  Pâtre  Domino  In- 
nocent!,) Le  Masson...  in  annalibus  ordinis  dilucidatus, 
nunc  vero  ad  commodiorem  alumnorum  usum  per  e.rtra- 
ctum  in  liane  formam  a  quodam  Buxianst  cart usité  p>\ 
digestus,  et  cum  Ueentia  superiorum  in  lueem  datas,  in-12, 
Ottoburœ,  1754.  —  Idea  de  un  verdadero  eu 
lime.  1775.  —  Idea  vert  cartusiomi,  17'.»2,  imprimé  aussi  en 
Espagne,  patrie  de  l'auteur  anonyme,  qui  fut  prieur  de  plusieurs 
le  chartreux,  in-24,  édition  faite 
en  Espagne  avec  l'imprimatur  de  l'inquisiteu  Mabil. 

11  y  a  une  autre  traduction  française.  Nancy,  1853  :  une  traduc- 
tion portugaise  et  une  autre  italien!       x 

nre  de  vie  des  chartreux,  In-18,  \ 
cenni  sut  génère  di  vita  dn  certosini,  in-10.  Beiluno,  1886.  — 
Le  chartreux,  origines,  esprit,  vie   intime,   in-10,  Ç^urrière 
•  .  Tournai.  1908;  traduit  en  italien. 

perpétuelle  de  la  viande  pratiquée 
dans  l'ordre  des  chartreux  on  trouv  nations  ap 

tiques  dans  les  œuvres  du  médecin  Arnaud  de   VUleneon 
cardinal   Pierre   d  Ailly,    de   Gerson,  do   dom    Pierre  Cuusturier 
(Sut. n  dans  son  ouvrage  De  vita  cartusiana,  du  P. 
it.n  oaud,  etc.—  Xgidii  Caria  ii  decani  Cameraeens 
super  non   esu  carnium  a  cirtusicnsil  u<.  se  trouve  dans  ses 
œuvres   lus.   conservées   à    Paris,  à   la    l  "      irine, 

n   1837.  --  Dom  Innocent  Casanova,  chartreux  na]Mi|itain  (f  17.'7,. 
temper  laudabili,  .:erquc  senala  a. 


2299 


CHARTREUX 


2300 


carnibus  abstinentia  carthusianorum  perpétua,  in-12,  Venise, 
1G86. 

nom  Cyprien-Marie  Boutrais  (f  1000),  La  GranderChartreuse 
par  un  chartreux,  in-12,  Grenoble,  1881,  1882,  1884,  1887, 
1891,  1892,  1896;  trad.  anglaise,  Londres,  1893.  —  Les  derniers 
jours  de  la  Grande-Cliartreuse,  Journal  de  l'un  des  religieux 
expulses,  suivi  du  procès-verbal  authentique  de  l'expulsion 
dressé  par  MM.  Pichat,  député,  et  Urbain  Poncet,  avocat, 
in-18,  Pignerol,  1903;  2"  édit.,  1903;  trad.  italienne  illustrée,  in- 
18,  Pinerolo,  1904;  trad.  allemande,  1904.  —  M"  Dominique 
Taccone-Gallucci,  Memorie  storiche  délia  certosa  de'  Sa>iti  Stc- 
fano  e  Drunone  in  Calabria,  in-8'%  Naples,  1885,  dans  les  Mono- 
grafie  di  storia  ealabra  ecclesiastica,  du  même  prélat,  in-8", 
Heggio-Calabria,  1900.  —  Camille  Tutini,  prêtre  de  Naples,  Pros- 
pectus historiée  ordinis  cartusiani.  Additum  est  brève  chro- 
nicon  monasteriiS.  Stephani  deNemore  ejusdem  ordinis  nec- 
non  séries  carthusiarum  per  orbem,  in-8°,  Viterbe,  s.  d. 
(vers  1036).  Ce  Prospectus  est  pour  ainsi  dire  la  table  chrono- 
logique de  la  grande  histoire  de  l'ordre  que  l'abbé  Tutini  avait 
préparée,  mais  qu'il  ne  put  pas  livrer  au  public.  Cet  ouvrage 
se  trouve  aujourd'hui  à  la  Biblioteca  di  S.  Angelo  a  Nido,  à 
Naples.  —  Dom  Bernard  Pellicciono,  chartreux  italien  (f  1G45), 
Arbor  virorum  illustrium  scriptorum  et  generalium  ordinis 
cartusiensis,  Bologne,  1664.  —  Charles-Joseph  Morotius,  Thea- 
trum  chronologicum  sacri  cartusiensis  ordinis,  lectori  exhi- 
bens  ordinis  ejusdem  primordia  et  consuetudines,  priores 
Magnai  Cartusise  ord.  gen.,  cardinalium  purpuras,  episcopo- 
rum  infulas,  scriptorum  Athenxum,  piorum  fastos,  singu- 
larum  denique  per  orbem  cartusiarum  erectiones...,  in-4", 
Turin,  1681.  —  Joseph  de  Bonis,  De  pneclaris  cartusiensis 
instituti  monumentis  comnwntarius  totius  ordinis  historiée 
describendx  facile  accommodatus,  in-12,  Bologne,  1791.  — 
C.  Boccella,  Délie  certose  e  dei  certosini.  La  certosa  di  Pisa. 
Quella  di  Lucea,  in-12,  Lucques,  1842.  —  Luigi  Biraghi,  Che 
fanno  i  certosini  nelta  certosa  di  Pavia?  in-8",  Milan,  1853. 
—  Abbé  F.-A.  Lefebvre,  Saint  Bruno  et  l'ordre  des  chartreux, 
2  in-8',  Paris,  1883.  —  Albert  Hyrvoix,  L'ordre  des  chartreux, 
in-8",  Paris,  1885.  —  G.  C.  WiUiamson,  The  books  of  the  car- 
thusians,  in-4",  Edimbourg,  1896. 

Culte  de  la  Vierge  Marie  dans  l'ordre  :  S.  Maria  protectrix 
carthusianorum,  Anvers,  vers  1580  :  ce  sont  quinze  gravures 
in-4'  de  Gaspar  Huberti,  dessinées  par  F.  Donck.  —  La  certosa 
immacolata  e  sempre  costante  nel  glori/icare  il  mistero  dell' 
inwiacolata  Concezione  di  Maria,  madré  di  Dio,  per  sette 
secoli.  Opéra  del  P.  Giuseppe  de  Luciis  d.  C.  di  Gesù  dedicata  a 
tutle  le  certose  del  mondo,  Napoli,  1698.  Ouvrage  ms.  conservé 
aujourd'hui  à  la  Bibliothèque  nationale  de  Naples;  codex  ms.  de 
papier,  petit  in-fol.,  267  feuillets,  n.  XI  a.  48.  —  Nederland  en 
Marin  de  Kartuizers,  art.  du  B.  P.  Boomars,  rédemptoriste,  pu- 
bliés dans  le  De  Volks  Missionaris,  décembre  1896  et  janvier- 
février  1897.  Voir  aussi  le  t.  Il  du  Congrès  Mariai  de  Lyon,  1900, 
p.  385  sq.  * 

Ouvrages  sur  les  chartreuses  d'Angleterre  :  Monasticon  an- 
glicanum,  in-fol.,  Londres,  1645,  p.  949-977  :  Cxnobia  cttrtu- 
siana  de  ordine  cartusiensi.  Le  même  ouvrage  reparut,  3  In-fol., 
Londres,  1082;  8  in-fol.,  1817-1830,  1846.  Il  y  a  un  abrégé,  in-fol., 
1693,  1718.  —  Dom  Maurice  Chauncy,  chartreux  de  Londres 
(-j-  1581),  Historia  alirjtwt  nostri  sxculi  martyrum,  in-4°, 
Mayence,  1550  ;  dans  l'ouvrage  intitulé  :  lllustria  Ecclesim 
catholicx  trophxa,  in-8",  Munich,  1573;  Historia,  etc.,  in-12, 
Burgos,  1583;  Vitas  et  martyrii  cartusianorum  qui  Londini, 
etc.,  in-8",  Milan,  1606.  lin  l'année  1608,  dom  Arnold  Ilavens, 
prieur  de  la  chartreuse  de  Gand,  retoucha  le  style  de  l'histoire 
rédigée  par  dom  Chauncy,  et  publia  son  œuvre  lui-même  à  Gand 
avec  la  relation,  qu'il  avait  composée,  du  martyre  des  douze 
chartreux  de  Kuremonde.  Il  permit  aussi  à  dom  Théodore  Petre- 
jus  de  faire  imprimer  sa  revision  de  l'histoire  de  dom  Chauncy 
à  Cologne.  Elle  parut  également  en  1608,  petit  in-8'.  Les  char- 
treux de  Wurzbourg,  avec  l'agrément  de  dom  Ilavens,  firent 
Imprin  ei      M         ion,  avec  un  titre  différent  et  des  gravures,  en 

ii  même  année  1608,  dan    li   format.  —  Historien  relatiu, 

in-4",  .s.  1.,  1608.  L'édition  laite  a  Bruxelles  en  1753,  par  P.  Foppens, 

renferme  la  révision  de  dom  Ilavens  et  quatre  appendices,  Le 

I  de  dom  Chauncy  ;>  été  réimprimé,  in-8",  en  1kkm,  ;, 

la  chartreuse  de  Montreuil-sur-Mer   Dans  les  Analecta  bollan- 

dicma,  t.  vi,  p.  36-51,  il  y  a  on  abrégé  tin'1  d'un  ins.  de  La  Haye, 

ii  dans  le  t.  xiv,  p.  268-283,  on  a  publié  un  autre  abrégé  d'après 
un  ms.  de  Vienne.  Cesdeux  abrégée  sont  l'œuvre  de  L'auteur 

Enfin,  dans  le  t.  xxn  (1903),  p.  5'i-75,  le  M.  P.  van  Ortroy, 

bollandiste,  a  publié  on  autri  par  dom  Chauncy,  an 

elon  une  copie  trouvée  aux  archives  du  Vati- 

ean       Dom  Victor-Marie  Doreau,  Origine  ,in  schisme  d'Angle- 

i      ii  VIII  et  les  martyrs  de  la  chartreuse  de 


dres,  in-8",  Paris,  1890.  —  n  y  a  des  monographies  de  la 
chartreuse  de  Londres,  de  celles  de  Witham  et  Henton,  et  de 
l'actuelle  de  Saint-Hugues,  à  Parkminster  (Sussex). 

Chartreuses  d'Espagne  :  Joseph  de  Vallès,  Primer  instituto  de 
la  sagrada  religion  de  la  cartuja.  Fundaciones  de  los  conven- 
tos  de  toda  Espana...,  in-4",  Madrid,  1663;  in-8",  Barcelone,  1792. 

—  Dom  Antonio  Ponz,  Viage  por  Espana,  1798.  Cf.  t.  ix.  x,  xvn. 

—  Voir  aussi  les  monographies  publiées  par  M.  Tarin  et  par 
M.  Valentin,  et  la  vie  de  Denys  le  chartreux  par  le  P.  Cassani. 

Chartreuses  de  la  Belgique  :  Dom  Gérard  Eloy,  chartreux  de 
Bruxelles  (f  1641),  Origines  cartusiarum  Belgii  publicabat 
Arnoldus  Baissius  Duacenas,  in-8%  Douai,  1632.  —  Sur  la 
chartreuse  de  Scheutz-lez-Bruxelles  on  doit  consulter  les  mono- 
graphies de  Bullaert,  de  Vaddere,  et  celle  de  dom  Pierre  D'VVal, 
publiée  par  Sander. 

Chartreuses  du  Piémont  :  F.  S.  Provana  di  Collegno,  Notizie  e 
documenti  di  alcune  certose  del  Piemonte,  in-4",  Turin,  1895. 

—  Notizie  e  documenti... raccolte  e  compilate  dal  conte  Savcrio 
Provana  di  Collegno  e  pubblicate  del  flglio  conte  Luigi,  dans 
la  Miscellanea  di  storia  italiana,  3'  série,  in-8",  Turin,  1901,  t.  VI. 

Chartreuses  de  Hongrie  :  A  Karthâusiak  Magyar  orizûgban, 
a  magyar  tudomànyos  Akademia  altal  Oltvùnyi-dijjal  Iutal- 
mazott  pàlyamii  irta  Dedek  Crescens  Lajos  elôszùval  ellata 
Fraknôi  vilmos;  Szerzô  sajât  Kiadàsa,  in-8",  Budapest,  1889. 

Chartreuses  de  la  province  de  Picardie  :  Dom  François  Ganne- 
ron,  chartreux  du  Mont-Dieu  (fl669),  Synopsis  PP.  visitatorum 
provineize  Picardix  ordinis  cartusiensis,  in-8",  Montreuil-sur- 
Mer,  1893.  —  Voir  aussi  les  ouvrages  de  M.  l'abbé  Lefebvre  sur 
la  chartreuse  de  N.-D.-des-Prés  et  sur  celle  d'Abbeville,  et  les 
Mémoires  sur  la  vie  de  M.  Jean  Levasseur...  et  sur  la  fonda- 
tion de  la  chartreuse  de  la  Boutillerie,  in-8",  Lille,  1854. 

Chartreuses  suisses  :  voir  VHelvetia  sacra  de  M.  F.  do  Muliner, 
les  monographies  de  M.  l'abbé  NicUlès  sur  les  chartreuses  de 
Berne  et  de  Baie,  la  Turgovia  sacra  de  M.  A.  Kuhn,  etc. 

Chartreuses  de  France  et  d'Italie  :  Le  nombre  des  monographies 
des  maisons  de  France  et  d'Italie  est  considérable.  Il  serait  à  dé- 
sirer que  l'on  publiât  au  moins  la  bibliographie  de  la  Grande- 
Chartreuse  et  de  quelques-unes  des  chartreuses  monumentales 
d'Italie,  par  exemple  celles  de  Pavie,  de  Florence,  de  Naples  et  de 
Bologne,  —  Comte  V.  de  Gaudemaris,  Chartreuses  de  Provence, 
ucxvi-mdcccxcix,  in-4°,  Marseille,  1899.  —  Chartreuses  du  Dau- 
phiné  et  de  la  Savoie. 

IV.  Études  et  travaux  tiikoi.ogiques.  —  1°  Étude  do 
la  théologie.  —  L'ordre  des  chartreux  ne  fut  pas  institué 
pour  l'enseignement  des  sciences  sacrées.  Mais  saint 
Bruno,  le  docteur  des  docteurs  de  son  époque,  ne  pou- 
vait pas  exclure  de  son  ermitage  l'étude  de  la  théologie 
qui,  au  xie  siècle,  embrassait  l'Écriture  sainte,  la  patro- 
li>i;io,  le  dogme,  la  morale  et  le  droit  bénéficiai.  En  effet, 
ayant  accepté  des  compagnons  letlrés  et  même  engagés 
dans  l'état  ecclésiastique,  il  devait  nécessairement  leur 
permettre  de  se  perfectionner  dans  leurs  études,  et  pro- 
liter  de  leur  science  pour  mieux  vaquer  à  la  contempla- 
tion. D'ailleurs,  la  nécessité  de  se  procurer  des  livres 
pour  la  communauté  exigeait  que  les  copistes  fussent 
assez  instruits  pour  transcrire  exactement  les  manus- 
crits anciens,  les  corriger  et  les  compléter.  Nous  ne 
parlons  pas  de  l'instruclion  à  donner  aux  jeunes  reli- 
gieux destinés  au  sacerdoce,  parce  que  saint  Bruno  ne 
songeait  pas  d'abord  à  fonder  une  communauté  stable, 
destinée  à  se  continuer  après  sa  mort  et  celle  de  ses 
premiers  compagnons.  En  Chartreuse,  il  ne  semble  pas 
avoir  entrevu  cette  succession  d'ermites,  imitateurs  de 
ses  vertus;  en  Calabre,  il  ne  permit  l'admission  des 
postulants  qu'à  la  lin  de  sa  vie,  sans  cependanl  nous 
laisser  un  document  écrit  qui  manifestât  sa  pensée  sur 
l'instruction  de  ses  nouveaux  disciples,  Mais,  dans  la 
lettre  écrite  à  Raoul  Le  Verd,  nous  constatons  quelles 
étaient  les  occupations  de  la  communauté  de  Calabre, 
et,  sauf  la  transcription  des  livres,  nous  trouvons  que 
les  premiers  chartreux  partageaienl  la  journée  entre  la 
prière,  la  contemplation,  l'étude  et  le  repos. 

Dans  le  désert  de  Chartreuse,  les  premiers  disciples 
de  saint  Bruno  menaientde  même  la  vie  solitaire  et  s'oc- 
cupaient exclusivement  des  choses  divines.  Dom  Cuigucs, 
dans  les  Coutumesde  Chartreuse,  c.  xxvn,  déclare  qu'en 
Charlrcuse,on  ne  recevait  pas  d'entants,  ni  d'adolescents. 


snoi 


CIIARTI;i:r\ 


2302 


Il  n'y  avait  donc  pai  d'écoles  élémentaire!.  Le*  jennea 
gens,  admis  dans  la  communauté,  devenait  ni    • 
après  la  probation  m                i  '<    aui  • 
la  jeunesse  studieuse  fr<  qui  ntail  lei  écoles  cl<  rlcal 
monastiques,  el  d  i  lait  rare  qu  ■■  -"  ■'"-■  ',-•'  requii  par 
dom   Guignes,  an    jeune  homme  n'eût  pas  ache 
philosophie  et  même  acquis  le  titri  de  maître  es  arts. 
Par  conséquent,  après  la  profession,  il  pouvait  s'appli- 
quera i  i  tude  i!  r  se  préparer  aux  saints 

01  «il  r  dignement.  Toi  n  ligieui  de 

chœur  étaient  prêtres  ou  destinés  à  l'ordination  sacer- 
dotale. Un  passage  des  Coutume»  autorise  même  à 
r  '|ue  tous  les  postulants  du  cloître  étaient  au 
moins  tonsurés.  En  effet,  dom  Guigues,  c.  i.xxiii.  dit  : 
Laids  ad  professionem  suscipiendis,  idipsum  pêne  l*t 
quod  et  clericis,  nam  similiter  dura  proponuntur  <-i  el 
aspera.  Cette  distinction  entre  clercs  et  laïques  se  trouve 
aussi  dans  la  suite  du  même  chapitre,  et  apparaît  encore 
dans  les  prescriptions  à  observer  pour  écrire  la  profes- 
sion. Le  novice  du  cloître,  s'il  ne  sait  pas  écrire,  c'est- 
à-dire,  s'il  u'est  pas  encore  un  calligraphe,  priera  un  autre 
moine  d'écrire  pour  lui  la  formule  des  vœux,  mais  il  la 
lira  lui-même,  aperte  <■(  distincte,  à  la  messe  conven- 
tuelle; au  contraire,  au  c.  i.xxiv,  intitulé  :  Professio 
laici,  dom  Guigues  dit  que  le  novice  ira  prier  un  reli- 
gieux de  lui  écrire  la  profession,  au  bas  de  laquelle  il 
fera  en  couleur  (depingit)  une  croix,  et  à  la  messe  il  !a 
tiendra  dans  sa  main  droite  et  le  diacre  la  lira.  Ainsi. 
les  postulants  à  l'état  de  moines  étaient  certainement 
instruits  et  sur  la  voie  du  sacerdoce,  tandis  que  les  aspi- 
rants, même  lettrés,  à  l'état  de  frères,  étaient  tous  consi- 
dérés comme  privés  d'instruction  et  n'écrivaient  pas 
même  la  formule  «le  leurs  vœux. 

Dom  Guigues  ne  parle  pas,  il  est  vrai,  des  études  que 
faisaii-nt  1rs  premiers  chartreux.  .Mais  ce  qu'il  rapporte 
de  leur  occupation  à  transcrire  les  livres,  et  l'éloge  qu'il 
fait  de  ce  travail,  nous  apprennent  combien  un  copiste 
prolitait  en  fréquentant  les  Écritures  et  les  œuvres  des 
docteurs  de  l'Église.  Au  besoin,  le  copiste  pouvait  re- 
courir au  correcteur  des  livres  pour  s'assurer  de  la 
véracité  d'un  texte  ou  pour  en  avoir  "'explication.  Ce 
travail  de  transcription  n'empêchait  pas  de  lire  d'au- 
tres ouvrages,  selon  les  besoins  et  la  dévotion  de  chaque 
religieux.  En  effet,  au  n.  3  du  c.  xxvin,  l'auteur  des 
Coutumes  dit  :  Adliuc  eliam  libros  ad  legendum  de 
armario  accipit  duos,  etc.,  et  c'est  dans  cette  lecture 
privée  que  le  jeune  religieux  acquérait  la  science  théo- 
logique nécessaire  à  un  prêtre.  L'étudiant  avait  un 
maître,  car  les  règlements,  faits  à  cet  égard  dans  des 
temps  plus  récents,  étant  l'écho  ou  la  suite  des  usages 
anciens,  il  est  certain  que  le  prieur,  ou  un  religieux 
spécialement  chargé  des  étudiants,  prenait  soin  de  les 
diriger  et  de  les  former.  De  même  que  l'on  apprenait 
l'art  de  la  calligraphie,  de  même  on  donnait  des  levons 
de  théologie,  mais  toujours  d'une  façon  privée. 

La  solitude,  le  silence  et  le  calme  de  l'âme  favori- 
saient singulièrement  les  progrès  des  moines  studieux 
et  copistes  dans  l'acquisition  des  sciences  divines.  L'his- 
toire des  premiers  siècles  de  l'ordre  fournit  des  preuves 
de  l'instruction  des  premiers  chartreux.  Dom  Guigues 
tient,  à  juste  titre,  la  première  place  dans  la  pléiade  des 
chartreux  instruits.  Entré  en  effet,  dans  le  désert  de 
Chartreuse,  à  l'âge  de  -J.'>  ans,  il  fut  jugé  digne  de  gou- 
verner sa  communauté  à  peine  quatre  années  après.  Sa 
profonde  doctrine  et  ses  vertus  éminentes  répandirent 
sa  renommée  el  lui  Brenl  exercer  une  grande  influence 

sur  ses  contemporains.  Son  disciple,  dom  Hugues,  ne\eu 

et  successeur  de  saint  lingues  dans  l'évêché  de  Gre- 
noble, et  ensuite  archevêque  de  Vienne  en  Dauphim 
rendit  célèbre  par  ses  vertus  et  Bes  écrits.  Il  fut  le  pre 
mier  évéque  chartreux.  D'antres  enfants  de  saint  Bruno 
furent  honorés  de  l'épiscopat  et  ils  furent  de  Baints  pn  - 
lais.    L'ordre  des  chartreux,  sans    avoir  une  école  tlieu- 


logique  proprement  dite,  ne  négligeait  cependant  pas 
I  étude  de  la  science  divine,  a  i  ix  <  Laii  ut- 

iverner    un   di< 
li  ailleurs   la  nécessité  d 
de  dit  iger  les  eommunaul  lit  au  cha| 

rai  et  ;,  tes  ■  •  pi   tentants  le  devoir  de  (aire  instruite 

ujeta  dans  i.  s  , lui, >,.„t.  s  branches  de  la  théo 
i.  -  supérieurs  majeurs  ont  rempli  ce  devoir  avec  soc- 
a  -.  et  l'ordre  eut  toujours  des  membres  eapab 
gouverner  des  provinces  et  des  maisons  de  i 
de  moniales.  Jusqu'en  1571,  quelques  ebartre 
même  chargés  d  entendre 
dans  les  couvents  voisins  de  leurs  solitu. 

-    /;  glements  divers.  —  Il  serait  ii  .voir 

dans  quel»  ouvra  iqnes  et  snivantqoelle méthode 

les   anciens  chartreux   préparaient  leurs  jeunes   sujets 
au   sacerdoce    et  au   min  •   âmes.    Mais  aucun 

document,  antérieur  au  xvi«  si.  ch-,  ne  nous  i 
sur  celte  matière.    Seules   deux  conjectures  sont 
vraisemblables.  La  première  est  que  le  prieur  de  chaque 
maison,  connaissant  les  besoins  de  ses  y  gienx, 

en  leur  donnant  des  livres  à  copier,  par  exemple,  les 
quatre  livres  des  Sentences,  disait  servir  ce  travail  a  leur 
instruction  méthodique.  La  seconde  conjecture  est  que 
1  ordre,  n'ayant  pas  d  école  proprement  dite  ni  de  chaire 
d'enseignement  public,  il  n'y  avait  pas  de  règlemen 
n  rai  touchant  les  études.  Chaque  prieur  suivait  le 
programme  qui  convenait  le  mieux  au  genre  de  v 
aux  besoins  des  étudiants.  Souvent,  le  choix  du  livre 
classique  et  la  manière  de  l'étudier  étaient  laissés  à  la 
prudence  du  professeur.  Tout.  fuis,  lorsque  surgirent  les 
différentes  écoles  théologiques  des  universités  et  des 
ordres  mendiants,  les  chartreux  furent  obligés  de  sur- 
veiller davantage  l'ens  nt  donné  par  les  maîtres. 
Car.  il  arrivait  assez  fréquemment  que.  dans  une 
communauté,  il  se  rencontrait  non  seulement  des  an- 
ciens élèves  d'écoles  différentes,  mais  encore  de  savants 
professeurs  d'universités.  Or,  il  fallait  veiller  à  ce 
que  ce  mélange  de  partisans  d'écoles  diverses  ne  nuisit 
pas  à  la  concorde.  Chaque  religieux  pouvait  bien  gar- 
der les  opinions  librement  enseignées  dans  les  univer- 
sités, mais  il  importait  que,  sous  le  froc  du  chartreux, 
thomistes  et  scotist,  -  nt  leurs  disputes.  Quand 
donc  un  prieur  avait  à  préposer  un  lecteur  à  ses  étu- 
diants, il  donnait  ses  préférences  au  religieux  dont  la 
doctrine  était  plus  conforme  à  l'enseignement  qu'il 
avait  reçu  lui-même.  Y  avait-il  cependant  un  règlement 
pour  déterminer  les  bornes  dans  lesquelles  devaient  se 
circonscrire  l'application  des  élevés  et  la  doctrine  du 
professeur'.'  Nous  n'en  avons  pas  la  preuve;  mais  il  est 
légitime  de  le  supposer,  puisqu'un  chartreux  n'est  pas 
obligé,  par  état,  de  connaître  toutes  les  branches  de  la 
science  théologique,  ni  surtout  toutes  les  opinions  libre- 
ment discutées  dans  les  écoles.  Une  déclaration  authen- 
tique d'un  général  de  l'ordre,  quoique  r.  signi- 
fleative.  En  17-20.  pour  ramener  à  l'i  •  les  char- 
treux jansénistes  réfugiés  en  Hollande,  dom  Antoine 
de  Montgellond.  prieur  de  Chartreuse,  leur  écrivit  une 
lettre  qui  fut  répandue  en  France,  à  Home  et  dai.- 
Pays-lias.  Or  un  îles  motifs  de  retour  qu'il  leur  propo- 
sait était  le  suivant  :  ■  Sans  prendre  aucun  parti  dai 
différentes  opinions  que  les  écoles  catholiques  ont  la 
liberté  d'enseigner,  nous  ne  nous  attachons  qu'à  ce  que 
l'Église  a  décidé',  et  nous  ne  vous  demandons  rien  de 
plus...  C'est  dans  la  barque  de  Pierre  que  nous  reposons 
tranquillement,  assurés  qu'elle  ne  peut  succomber  aux 
tempêtes.  C'est  dans  le  sein  de  I  Église  que  nous  puisons 
sûrement  les  eaux  salutaires  d'une  doctrine  pure...  Il 
m'est  fort  indifférent  que  vous  soyez  thomistes  ou  mo- 
linistes,  parce  que  cela  est  fort  indifférent  à  l'Église,  l'n 
chartreux,  même  comme  chartreux,  peut  très  louahle- 
menl  ignorer  la  différence  qu'il  y  a  des  uns  aux  autres. 
Nous  ne  sommes  pas  établis  pour  enseigner  les  lié 


2303 


CHARTREUX 


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mais  pour  les  édifier.  Une  humble  foi,  le  silence,  la 
prière,  la  pénitence,  voilà  essentiellement  notre  par- 
tage. »  Ces  principes,  croyons-nous,  réglaient  la  forma- 
tion intellectuelle  des  jeunes  théologiens  chartreux 
avant  le  xvic  siècle.  On  leur  faisait  apprendre  d'abord  ce 
qui  était  indispensable  à  un  prêtre  avant  son  ordination, 
et  l'on  réservait  à  d'autres  temps  le  soin  de  compléter 
les  premières  études.  Les  supérieurs  étaient  juges  et 
modérateurs  de  cette  instruction  supplémentaire. 

Quant  aux  ecclésiastiques  d'âge  mûr  et  aux  religieux 
profès  des  autres  instituts,  qui  devenaient  chartreux, 
ils  appartenaient  parfois  à  des  écoles  théologiques  adver- 
saires. Ainsi,  à  la  fin  du  XVe  siècle,  quand  le  célèbre 
Jean  Heynlin,  professeur  et  prieur  de  Sorbonne,  ardent 
défenseur  du  réalisme,  entra  à  la  chartreuse  de  Bàle,  le 
prieur  de  la  maison,  dom  Jacques  Louber,  ancien  pro- 
fesseur et  vice-recteur  de  l'université  de  la  même  ville, 
avait  enseigné  le  nominalisme,  et  le  cloître  contenait 
sept  religieux  docteurs  en  théologie.  La  chronique  du 
monastère  constate  que  la  prudence  du  prieur  réussit  à 
maintenir  l'union  des  intelligences  et  des  cœurs  parmi  les 
religieux.  Les  théologiens  qui  venaient  en  Chartreuse 
gardaient  les  doctrines  des  écoles  dont  ils  sortaient,  les 
exposaient  dans  les  écrits  qu'ils  composaient  en  cellule, 
mais  dans  les  rapports  conventuels  avec  leurs  confrères, 
partisans  d'enseignements  divers,  ils  évitaient  soigneu- 
sement les  disputes  théologiques.  Deux  faits  l'attestent 
manifestement  :  1°  Le  chapitre  général  de  1333  ordonna 
la  célébration  de  la  solennité  de  la  conception  de  la 
Vierge  Marie,  et,  en  adoptant  le  mot  de  conception 
au  lieu  de  sanctification,  l'ordre  suivait  officiellement 
l'enseignement  des  scotistes.  Or,  en  1340,  le  célèbre 
Ludolphe,  religieux  dominicain,  prit  l'habit  de  Saint- 
Bruno  à  la  chartreuse  de  Strasbourg  et,  dans  cette  soli- 
tude, composa  la  Vita  Christi,  qui  a  immortalisé  son 
nom.  Mais  si  Ludolphe  avait  changé  d'habit  et  de  reli- 
gion, il  ne  changea  pas  d'opinion  à  l'égard  de  la  concep- 
tion immaculée  de  la  Mère  de  Dieu,  et  nonobstant  sa 
grande  dévotion  envers  Marie,  dont  il  célébrait  tous  les 
ans,  avec  ses  nouveaux  confrères,  la  fête  de  la  concep- 
tion, il  enseigne  dans  son  ouvrage  que  la  sainte  Vierge 
fut  purifiée  de  la  tache  originelle  dans  le  sein  de  sa 
mère.  C'était  la  doctrine  de  l'école  dont  il  était  sorti, 
mais  ce  n'était  pas  le  sentiment  de  l'ordre  des  chartreux. 
2°  Au  siècle  suivant,  un  chartreux  illustre  à  bien  des 
titres,  mais  surtout  par  sa  sainteté  et  les  légations  apos- 
toliques qu'il  avait  remplies  avec  succès,  le  B.  Nicolas 
Albergati,  cardinal  et  évèque  de  Bologne,  assistait  au 
concile  de  Bàle.  Eugène  IV  l'avait  chargé  de  ramener 
les  Pères  réunis  à  Bàle  dans  les  voies  de  l'orthodoxie 
et  de  l'obéissance.  Le  saint  chartreux  n'y  pouvant  réussir 
quitta  l'assemblée  et  se  retira  auprès  du  pape.  11  ne 
voulut  pas  assister  aux  délibérations  schismatiques  du 
concile,  au  sein  duquel  il  avait  défendu  la  primauté  du 
pape  dans  l'Eglise  et  sa  supériorité  même  sur  les 
conciles  œcuméniques.  Or,  presque  à  la  même  époque, 
l'ordre  comptait  trois  grands  théologiens  allemands  qui, 
dans  leurs  écrits,  professaient  plus  ou  moins  explicite- 
ment la  suprématie  des  conciles  œcuméniques  sur  le 
pape.  Us  suivaient  les  opinions  admises  dans  leurs 
anciennes  écoles.  Mais  l'ordre,  dont  le  sentiment  géné- 
ral était  opposé,  n'avait  pas  le  droit  de  leur  interdire  un 
enseignement  toléré  par  l'Église. 

Beaucoup  de  religieux,  sortis  du  inonde  avant  d'avoir 
terminé  leurs  études,  acquirent  cependant  en  chartreuse 
une  science  profonde  de  la  théologie.  Gérard  Pétrarque, 
frère  de  François,  l'illustre  poète,  s'agrégea  à  l'ordre  à 
l'âge  de  31  ans.  parmi  les  clercs  rendus  de  la  chartreuse 
de  Montrieux,  dans  le  Var.  Or  François,  écrivant  à 
Gérard,  lui  rappelle  qu'avant  son  entrée  en  religion  il 
était  Ut  ter  arum  expert  ac  pêne  nudus.  Quelques  an- 
nées  plus  tard,  dom  Gérard,  affligé  de  la  mauvaise 
conduite  de  son   frère,  essaya  de  !>■  convertir  par  une 


lettre  fort  longue  et  remplie  de  citations  des  Pères  de 
l'Eglise,  et  par  un  livre  composé  à  cette  intention.  Le 
grand  poète,  touché  de  tant  de  zèle,  loua  son  frère 
d'avoir  acquis  une  si  grande  connaissance  de  la  science 
des  saints  et  lui  promit  de  suivre  fidèlement  ses  con- 
seils. Il  tint  parole  et  répara  les  scandales  de  sa  vie. 
Cf.  II.  Cochin,  Le  frère  de  Pétrarque  et  le  livre  du 
Repos  des  religieux,  dans  la  Revue  d' histoire  et  de  lit- 
térature religieuses,  1901,  t.  vi,  p.  42-69,  151-177,  493- 
530;  1902,  t.  vu,  p.  21-58,  155-166. 

L'invention  de  l'imprimerie  apporta  une  modification 
considérable  dans  le  partage  de  la  journée  des  religieux 
cloîtrés  et  fit  cesser  la  transcription  des  manuscrits.  La 
facilité  de  se  procurer  les  œuvres  imprimées  des  Pères 
et  des  écrivains  ecclésiastiques  ralentit  tout  d'abord,  et 
finit  ensuite  par  éteindre  le  zèle  de  se  composer  une  bi- 
bliothèque d'ouvrages  copiés  parles  religieux  du  monas- 
tère. Les  chartreux  continuèrent  seulement  à  copier  les 
livres  liturgiques  et  les  statuts.  Une  ordonnance  du 
chapitre  général  de  1498  dit  qu'un  religieux  transféré 
d'une  maison  à  une  autre  ne  peut  emporter  le  bréviaire, 
le  collectaneum  et  les  statuts,  que  s'il  les  a  transcrits 
lui-même,  ou  les  a  acquis  légitimement.  Le  temps  em- 
ployé auparavant  à  la  transcription  des  livres  fut  dès 
lors  consacré  à  l'étude  des  saintes  Ecritures,  de  la  patro- 
logie  et  de  la  théologie  scolastique.  Les  sciences  sacrées 
firent  de  véritables  progrès  dans  les  cloîtres,  surtout  à 
partir  de  la  Benaissance  et  du  protestantisme.  A  cette 
époque,  la  sollicitude  des  supérieurs  de  l'ordre  se  tourna 
nécessairement  vers  le  choix  des  livres  d'étude  et  de  lec- 
ture. 

Dom  Jean-Juste  Lansperge,  vicaire  de  la  chartreuse 
de  Cologne,  mort  en  1539  en  odeur  de  sainteté,  donnait 
ses  instructions  aux  novices  sous  forme  de  lettres  per- 
sonnelles. Après  sa  mort,  on  recueillit  toutes  celles  qui 
existaient  encore;  on  se  procura  aussi  des  copies  des 
lettres  qu'il  avait  adressées  aux  personnes  étrangères  à 
l'ordre,  et  on  publia  le  tout  en  deux  livres  intitulés  :  Epi- 
stolœ  parœneticœ  ac  morales  ad  diversorum  ordinum 
statuumque  homines.  Cf.  Opéra  Jo.  Justi  Lanspergii, 
Montreuil-sur-Mer,  1890,  t.  iv,  p.  79-216.  Or  la  lettre  xie 
du  1.  I»r,  adressée  à  un  novice  nommé  Geoffroy,  est  un 
véritable  traité  sur  la  formation  intellectuelle  d'un  jeune 
chartreux.  Le  pieux  Lansperge  signale  à  son  élève  le 
danger  des  lectures  curieuses  et  opposées  à  l'esprit  des 
solitaires.  «  Puisque,  lui  dit-il,  vous  êtes  entré  en  reli- 
gion, voire  même  dans  un  ermitage,  vous  ne  devez  plus 
imiter  ceux  qui,  hélas!  même  de  nos  jours,  dans  la  soli- 
tude, vaquent  à  l'étude  des  langues  ou  à  approfondir  les 
arguties  des  philosophes  et  les  questions  difficiles  des 
théologiens.  Vous  ne  devez  rechercher,  lire  et  estimer 
que  ce  qui  vous  rend  meilleur...  Ne  prenez  jamais  en 
mains  un  livre  pour  acquérir  le  nom  de  savant  ou  le 
paraître.  Ne  faites  pas  d'étude  pour  surpasser,  par  la 
doctrine,  vos  confrères.  L'amour  de  Dieu,  et  quelquefois 
l'amourdu  prochain,  si  vous  devez  lui  donnerdes  conseils 
ou  des  instructions,  doivent  être  le  Imt  unique  de  vos  lec- 
tures... Laissez  aux  vaniteux  l'affectation  de  tirer  de  leurs 
lectures  les  citations  rares  et  variées  afin  de  gagner  le  re- 
nom d'hommes  fort  appliqués  à  l'étude  et  de  grands  sa- 
vants. Tu  Deum  disce,  Deum  desidera,  Deum  qumre... 
Hoc  sit  ttudium  tuum,  hsec  scientia  tua...  »  Il  lui  in- 
dique ensuite  les  livres  qu'il  doit  lire  et  lui  dresse  un 
catalogue  d'ouvrages  ascétiques  et  de  trahis  des  Pères 
de  l'Eglise  ou  des  maîtres  les  plus  célèbres.  Tour  l'étude 
de  la  théologie,  il  lui  donne  les  conseils  suivants  : 
«  Avant,  dit-il,  ou  à  l'approche  de  votre  ordination  sacer- 
dotale, lisez  Gabriel  Byel  sur  le  canon  de  la  messe.  Vous 
y  trouverez  non  seulement  l'explication  du  canon  de  la 
messe,  mais  encore  à  peu  près  toute  la  science  nécessaire 
à  un  prêtre.  Ensuite,  vous  lirez  les  œuvres  de  saint  lier- 
nard,  le  Miroir  historique  de  Vincent  (de  Beauvais),  qui 
vous  apprendra  la  vie    des  saint--  dune  manière   édi- 


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23  Q 


fiante.  FamiliarUez-vout  e  une  Somme  quel- 

conque, par  exemple  la  Sylvetti  Ivestre  Pri 

maître  du  sacré-palais,  f  152.'!'.    ou   l'Angélique  (du 
franciscain  An  •   lean  de  Clavasio,  f   Ii'j5>.  dont 
tu.  ri  /  i.i  Bolution  de  vos  doutée  sur  les  devoirs  d'un 
religieux,  comi  l'office  de  confesseur,  la 

tation  des  ' canoniales,  les  censures,  l'excommu- 
nication, l'irrégularité  et  les  autres  choses  de  ce  genre, 
qu'un  moine  ne  doit  irer.  Enfin,  pour  résumer 

ma  pensée,  toutes  vus  lectures  doivent  être  faites  dans 
une  de  ces  intentions,  on  parce  qu'il  est  nécessaire  de 
vous  instruire,  on  parce  qu'elles  vous  portent  a  la  com- 
ponction et  àla dévotion.» 

Cette  méthode  d'étude  théologique  suivie  à  la  char- 
treuse  de  Cologne,  vers  1530,  n'était  probablement  pas 
particulière  à  celle  maison,  on  la  suivait  aussi  dans 
les  autres  chartreuses  d'Allemagne.  Lansperge  n'écrivit 
celle  lettre  qu'entre  1532  et  1533,  puisqu'il  ne  propose 
à  son  disciple  aucun  des  ouvrages  théologiques  de 
Denys  le  chartreux, imprimés,  à  partir  de  1532,  par  les 
soins  des  chartreux  de  Cologne  mêmes.  Dans  la  liste  des 
traités  ascétiques,  il  mentionne  les  œuvres  de  Denys 
déjà  publiées  en  1530,  1531  et  1532.  Or,  peu  après  et 
avec  la  collahoration  de  Lansperge  lui-même,  les  char- 
treux de  Cologne  firent  paraître,  en  1533,  la  Summa 
vitiorum  et  virtutum;  en  153't,  le  De  fide  calholica 
dialogion ;  en  1535,  le  commentaire  sur  les  Sentences; 
en  1535-1536,  la  Summa  fidei  orthodoxes,  qui  est  un 
compendium  de  la  Somme  de  saint  Thomas.  Si  ces  ou- 
vrages avaient  déjà  paru,  Lansperge  les  aurait  signalés 
à  son  élève,  de  préférence  à  tout  autre  ouvrage  classique. 

La  sollicitude  des  supérieurs  de  l'ordre  pour  lis 
études  des  religieux  tendit  en  outre  à  préserver  les 
solitaires  de  toute  lecture  curieuse  et  étrangère  à  1  re- 
prit de  leur  vocalion.  Lansperge  signalait  à  Geolïroy 
la  manie  d'étudier  les  langues,  qui,  de  son  temps,  s'était 
emparée  des  jeunes  gens,  même  après  leur  entrée  en 
chartreuse.  Érasme  faisait  école,  et  son  exemple  entraî- 
nait la  jeunesse.  Tous  voulaient  savoir  le  grec  et  l'hé- 
breu. On  abandonnait  l'étude  de  la  philosophie  et  de  la 
théologie,  et  on  dédaignait  la  scolastique.  Pour  réagir 
contre  la  vogue  nouvelle,  les  frères  prêcheurs  défen- 
dirent l'étude  du  grec  à  leurs  jeunes  religieux.  Les 
chartreux  imitèrent  leur  exemple.  En  1537  et  en  1538,  le 
chapitre  général  interdit  la  lecture  des  livres  d'Érasme; 
en  1542,  il  prohiba  l'étude  du  grec,  et  en  15i5,  il  ordonna 
que  l'on  retirât  des  maisons  des  provinces  septentrio- 
nales tous  les  livres  défendus  par  le  pape,  par  l'empe- 
reur Charles-Quint,  par  les  universités  catholiques  et 
par  les  chapitres  généraux  des  années  précédentes.  Ces 
livres  devaient  être  remis  au  visiteur  de  l'Allemagne  infé- 
rieure, nommé  à  cet  effet  commissaire  général.  Celait 
dom  Thierry  Loher,  profès  de  la  chartreuse  de  Cologne, 
ami  de  Lansperge  et  principal  éditeur  des  œuvres  de 
Denys  le  chartreux,  qui  remplissait  ces  fonctions. 

De  celte  interdiction  il  ne  faudrait  pas  toutefois 
conclure  que  l'usage  du  grec  et  de  l'hébreu  fut  totale- 
ment banni  de  l'ordre.  Les  religieux  déjà  instruits  dans 
ces  langues  continuèrent  à  s'en  servir  pour  leurs  études. 
Les  définiteurs  se  montrèrent  sévères  uniquement  en- 
vers les  partisans  d'Érasme,  qui  soutenaient  que,  sans 
la  connaissance  du  grec  et  de  l'hébreu,  on  ne  pouvait 
pas  comprendre  les  saintes  Écritures.  -Mais  à  celle 
époque  et  dans  les  siècles  suivants,  des  chartreux  culti- 
vèrent le  grec  et  l'hébreu  sans  opposition  des  supé- 
rieurs. Ainsi,  l'humaniste  dom  Livin  van  der  Mande, 
chartreux  belge  (f  1556),  écrivait  à  Érasme  en  latin  et  en 
grec.  Ses  lettres,  conservées  a  la  Bibliothèque  publique 
de  Besançon,  ont  été  publiées  dans  le  i.  xxv  des  M 
menta Hungarica  hist.diplom.  De  même, dom  Geoffroy 
Tilmann,  profès  de  la  chartreuse  de  Paris  (+1561),  est 
célèbre  par  ses  traductions  latines  des  Pères  grecs; 
dom  Louis  Gaudais  (f  1598)  Iraduisil  du  grec  en  latin 


■  t  annota   la    Théologie  mystique  attribua    à    I 

I  Ai  éopagiti  .  dorn    i  1 t,    chai  u 

[  1670),  avait  préparé  une  édition  gréco-latine 
oeui  res  du  p*  udo-Denys  l'Aréopagite .  la  mort  I  emp 
de  la  faire  imprimer.  Enfin,  dom  II  reli- 

gieux belge    ';  l»i.wl  .  ancien  élève  do  bollandl 
brock,  traduisit,  en  chartreuse,  du  grec  en  latin,  un 
certain  nombre  i  ils  pour  la  |  I  Ib-c- 

tion  des  Acta  $anctorum.  Cf.  cet  ouvrage  au  31  m 
au  15  août. 

Le  concile  de  Trente  régla  renseignement  de  l'Écriture 
sainte,  même  dans  les  ordres  monastiques  ;  lu  niona- 

•  quoque  monachorum,  ubi  commode  (îeri  •; 
etiam  lectio  mu  ra  Scripturm  habeatur.  Sess.  V,  c.  : 
profession  Bpéciale  de  vie  solitaire,  qui  distingue  l'ordre 
des  charte  . utres   ordres   contemplatifs,    et   le 

petit  nombre  de  religieux  de  la  plupart  des  cbarti. 
étaient,  semble-t-il,  des  raisons  suffisantes  pour  ne  pas 
y  établir  une  chaire  d'Écriture   sainte.    Aussi,  l'ordre, 
profitant  de  la  restriction    insérée   dans   le  décret    de 
Trente,  ne     modifia    pas    ses    anciennes    observances. 
bailleurs,    la    lecture  de    toute   la    Bible,  qui  est  faite 
chaque  année  aux  leçons  de  l'office  canonial  et  ai. 
fectoire,  détermine   les    chartreux   à    l'étude  du    texte 
sacré  pour  en   avoir  l'intelligence.  De  tout  temps,  ces 
religieux   s'étaient  livrés  à  cette  étude  et   mettaient  à 
profit  les  commentaires    rédigés   par  les  religieux    de 
l'ordre  ou  par  d'autres.   Ainsi.  Philippe  le   Hardi,  duc 
de  Bourgogne,  donnait,  le  17  décembre  1398,  ce  mande- 
ment sur  la  provision  de  livres  nécessaires  à  la  nouvelle 
chartreuse  de   Dijon,  fondée  quinze   ans   auparavant  : 
«  Item,  pour  10  petites  bibles,  pour  les  celles  (cellules), 
afin  que  les  religieux  qui  auront   aucunes  inféra 
pour  lesquelles  il  leur  convient  laissier  l'église,  puiss.  ni 
dire  leur  service  sens  empeschier  l'enfermier  de  | 
suivre  l'église,  et  pour  estudier,  si  qu'ils  n'aient 
sion  de  partie  de  leur  celle  pour  aller  ettudier  en  la 
Bible  de  l'église,  ou  de  parler  les  uns  aux  autres  :  pour 
ce,  100  francs,  i  Cf.  Monget,  La  chartreuse  de  Dijon, 
Montreuil-sur  Mer,  1898,  t.  1.  p.  il'.*. 

En  outre,  à  l'époque  du  concile  de  Trente,  les  char- 
treux de  Cologne  avaient  déjà  publié  les  commentaires 
de  Denys  le  chartreux  sur  toute  l'Écriture.  Les  reli- 
gieux des  autres  maisons  accueillirent  celte  publication 
avec  empressement.  Ainsi  le  1!.. lean  lloughton.  prieur  de 
la  chartreuse  de  Londres,  dans  une  lettre  du  '23  juillet 
1532,  demanda  à  dom  Thierry  Lober,  vicaire  de  la  mai- 
son de  Cologne  et  principal  éditeur  des  œuvres  de 
Denys.  dix  exemplaires  de  chaque  ouvrage  déjà  imprimé, 
vingt  exemplaires  du  De  contemptu  mundi  et  autant  du 
Scala  religiosorum.Prseterea,  ajoutait-il.  quicquid 
ceps  de  prsedicli  reverendi  Patris  Dionysu  piis  operi- 
bus  contigerit  imprimi,  si  duodecim  libro*  de  singulis 
mihi  transmit/ère  digneris,  ego  polliceor,  etc.  I  - 
commentaires  complétaient  la  bibliothèque  scripturaire 
cartusienne  déjà  imprimée,  à  savoir  les  commentaires 
sur  les  Psaumes  de  saint  Bruno,  de  Ludolphe  l 
dom  François  Dupuy,  le  commentaire  sur  le  Cantique 
des  cantiques  de  dom  lean  Pivert,  l'explication  des  quatre 
Évangiles  dans  la  Vita  Christi  de  Ludolphe.  et  l'inter- 
prétation  des  Épltres  de  saint  Paul  par  saint  Bruno. 
L'ordre  des  chartreux  pouvait  donc  se  croire  dis, 
de  l'observance  du  décret  porté  par  le  concile  de  Trente. 

II  demeura,  en  effet,  dans  celle  persuasion  jusqu 
que  le  cardinal-protecteur,  au  nom  de  Clément  VIII, 
lui  eût  notifié  que  l'intention  du  souverain  pontife 
était  que,  dans  les  chartreuses,  l'on  observât  sa  constitu- 
tion du  25  juin  I51>9  établissant  une  leçon  hebdoma- 
daire d'Écriture  sainte  dans  chaque  monastère.  Sous  le 
pontificat  de  Paul  V.  le  cardinal-protecteur  envoya  une 
déclaration  semblable  au  B.  P.  général,  et  l'ordre 
ess.ivi  divers  moyens  pour  obéir  au  vicaire  de  ,1 
Christ  sans  nuire  a  la  solitude  et  au  silence  nécessaires 


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pour  la  conservation  de  l'esprit  cartusien.  En  1610, 
avec  l'agrément  du  souverain  pontife,  le  chapitre  géné- 
ral ordonna  que,  dans  les  chartreuses  où  il  y  avait  au 
moins  quinze  religieux  de  chœur,  on  ferait  chaque 
semaine,  pendant  le  spaciment,  une  leçon  d'Écriture 
sainte,  de  rébus  ad  pietatem  et  devotionem  fovendam 
pertinent ibus  juxta  institutum  professionis  nostree. 
Le  prieur  local  était  chargé  de  désigner  le  religieux  qui 
devait  faire  cette  conférence.  Mais,  quelques  années 
après,  une  déclaration  du  pape  Urbain  VIII  fit  cesser 
cette  leçon  et  l'ordre  revint  à  l'ancienne  coutume  de  faire 
étudier,  en  particulier,  l'Écriture  sainte,  la  théologie  et 
toutes  les  sciences  ecclésiastiques.  Urbain  VIII  ayant 
déclaré  que  l'intention  de  son  prédécesseur  Clément  VIII 
était  que,  dans  les  monastères,  on  préparât  avec  soin  les 
jeunes  religieux  aux  fonctions  sacerdotales  et,  surtout, 
au  saint  ministère  de  la  confession,  l'enseignement  pu- 
blic des  saintes  Écritures  cessait  d'avoir  sa  raison  d'être. 
C'est  pourquoi,  dans  l'édition  des  statuts,  faite  en  1681 
à  La  Correrie,  dom  Innocent  Le  Masson,  après  avoir 
inséré  l'ordonnance  du  chapitre  général  de  1610,  ajouta 
une  note  explicative,  qui  fut  maintenue  dans  la  bulle 
d'Innocent  XI,  Injunclurn  Nobis,  par  laquelle  Sa  Sain- 
teté' approuva  les  mêmes  statuts  in  forma  specifica. 

C'est  sous  le  généralat  de  dom  Innocent  Le  Masson 
que  l'ordre  entra,  pour  ainsi  dire,  dans  son  ère  moderne. 
L'influence  de  cet  homme  remarquable  se  fait  encore 
sentir  sur  l'esprit  et  le  gouvernement  de  l'institut. 
Dom  Innocent  n'innova  rien,  mais  il  introduisit  dans  la 
pratique  des  observances  tant  de  sagesse  et  de  prudence, 
que,  deux  siècles  après  sa  mort,  les  chartreux  suivent  à 
l'aise  la  route  qu'il  leur  a  tracée.  Entré  jeune  en  char- 
treuse, à  l'âge  de  dix-huit  ans,  après  avoir  achevé  son 
cours  de  philosophie,  il  devint  en  peu  de  temps  une  des 
colonnes  de  l'ordre  et  un  grand  théologien.  Il  s'est 
beaucoup  occupé  de  la  formation  intellectuelle  des 
jeunes  religieux.  Étant  encore  vicaire  de  la  chartreuse 
de  Noyon,  où  il  avait  fait  profession,  il  fit  imprimer, 
en  1660,  un  Directoire  des  novices  chartreux  de  l'un  et 
l'autre  sexe.  Devenu  général  de  l'ordre,  en  1675,  il 
compléta  son  Directoire  de  trois  nouveaux  chapitres,  et 
le  fit  réimprimer.  Une  traduction  latine,  faite  par  l'au- 
teur même,  fut  imprimée,  en  même  temps,  pour  les 
maisons  des  pays  étrangers.  Or,  voici  la  méthode  et  les 
livres  d'étude  qu'il  indiquait,  édit.  de  1676,  p.  87  sq.  : 
«  Chapitre  xii.  —  De  l'employ  du  temps  entre  midy  et 
vespres...  A  une  heure,  vous  vous  mettrez  à  l'estude 
jusqu'à  deux,  et  afin  que  le  peu  de  temps  que  vous  avez 
pour  l'estude  soit  utilement  employé,  et  serve  à  vous 
bien  disposer  pour  recevoir  les  ordres  sacrez,  et  pour 
en  bien  faire  les  fonctions,  vous  serez  exact  à  suivre 
ces  advis  :  1.  Vous  ne  lirez  pas  d'autres  livres  que  ceux 
qui  vous  seront  présentez  par  vôtre  supérieur  qui  peu- 
vent estre  réduits  à  trois,  sçavoir  :  Un  abrégé  de  théo- 
logie comme  celuy  qui  porte  pour  titre  Medulla  tfieo- 
logix,  composé  par  Monsieur  Abelly,  qui  est  excellent.  Le 
catéchisme  du  concile  de  Trente  et  la  petite  théologie 
morale  réduite  en  tables,  estant  certain  que  pour  pou- 
voir apprendre  quelque  chose  solidement  parmy  nous, 
ayant  si  peu  de  temps  pour  l'estude,  il  faut  se  restrain- 
■  1 1  •  .i  peu  de  lecture,  s'attacher  à  quelques  bons  livres 
et  empêcher  les  jeunes  gens  d'estudier  à  leur  fantaisie, 
car  autrement  ils  perdent  souvent  leur  temps,  et 
n  apprennent  rien  de  solide.  —  2.  Vous  lirez  peu  de 
matière  à  la  fois,  mais  vous  vous  estudieivz  ;i  la  bien 
Comprendre  en  lu  relisant  plusieurs  fois  et  comme 
pour  vous  préparer  à  en  rendre  compte  une  (ois  la 
semaine  par  manière  de  répétition  à  votre  l'ère  prieur, 
ou  au  vicaire,  ou  à  celuy  que  le  supérieur  députera, 
alin  que  vous  receviez  les  éelaircissemens  et  les  réso- 
lulions  nécessaires  pour  bien  entendre  ce  que  \ous 
aurez  estudié  pendant  la  semaine.  » 

Le  Directoire  des  novices,  traduit  en  latin,  fut  imprimé, 


par  ordonnance  du  chapitre  général  de  1679,  à  la  suile 
des  statuts  et  devint  obligatoire  dans  tout  l'ordre.  Mais 
le  zèle  de  dom  Innocent  ne  pouvait  se  borner  à  l'édu- 
cation des  novices  et  des  jeunes  religieux  seulement,  il 
devait  s'étendre  à  tous  les  membres  de  l'ordre,  sans  en 
excepter  les  supérieurs.  A  cet  effet,  il  composa  un  autre 
directoire  qui,  sans  porter  ce  titre,  renferme  des  conseils 
d'une  haute  sagesse  et  d'une  grande  prudence  pour  les 
moines  ou  religieux  du  cloître,  soit  qu'ils  demeurent  en 
cellule,  soit  qu'ils  remplissent  quelque  office  subalterne, 
soit  qu'ils  remplissent  la  charge  de  la  supériorité.  Ce 
directoire  général,  écrit  en  latin,  fait  partie  des  Annales 
ordinis  cartusiensis,  in-fol.,  La  Correrie,  1687, 1. 1,  p.  355- 
395,  et  porte  ce  titre  significatif  :  De  singidaribus  et 
prsecipuis  mediis,  ex  quorum  praxi  institutum  cartu- 
siense  hue  usque  perse veravit  in  sua  primœva  obser- 
canlia  et  usque  ad  finem  seculi,  Deo  prolegenle,  perse- 
verabit.  Or  le  c.  m  traite  des  occupations  du  moine  en 
cellule.  Tous  les  exercices  journaliers  du  chartreux  soli- 
taire sont  rangés  sous  trois  titres  :  1°  l'oraison  ;  2°  l'étude 
modérée  et  prudente  des  saintes  Écritures;  3°  le  travail 
manuel.  L'étude,  remarque  l'auteur,  est  une  occupation 
très  utile  et  pleine  de  consolations  pour  l'esprit  d'un 
solitaire.  Elle  tient  le  milieu  entre  l'oraison  et  le  travail 
manuel,  et  de  même  que  les  exercices  corporels  favori- 
sent et  entretiennent  la  santé,  de  même  l'étude,  modérée 
et  proportionnée  aux  talents  de  l'étudiant,  est  l'aliment 
de  l'esprit  et  un  plaisir  innocent,  qui  soutient  le  soli- 
taire, le  délivre  de  l'ennui  et  le  console.  Mais  la  majeure 
partie  de  la  journée  est  consacrée  à  l'oraison,  et  si  l'on 
y  ajoute  le  temps  du  travail  manuel  qui,  pour  les  jeunes 
religieux,  ne  doit  pas  être  moindre  de  deux  ou  trois 
heures,  il  reste  à  peine  une  heure  pour  l'étude.  Il  im- 
porte donc  de  bien  employer  cette  heure,  et  si  les 
élèves  se  bornent  à  bien  apprendre  un  livre  unique  de 
théologie,  avec  la  connaissance  de  toute  la  Bible  et  des 
homélies  des  Pères,  qu'on  lit  chaque  année,  à  l'église 
et  au  réfectoire,  ils  finiront  par  acquérir  une  science 
solide  et  suffisante.  Le  chartreux  n'a  pas  besoin  de 
connaître  les  subtilités  scolastiques,  qu'il  se  contente 
donc  au  début  de  bien  apprendre  la  Medulla  théologies 
de  M.  Abelly,  d'étudier  le  commentaire  de  Bellarmin 
sur  les  Psaumes,  et  les  explications  de  Ménochius  ou 
de  Tirinus.  Après  avoir  passé  cinq  ou  six  années  dans 
celle  pratique,  le  chartreux  étudiera  un  abrégé  des 
conciles,  par  exemple  celui  de  Bailli,  un  compendium 
d'histoire  ecclésiastique  et  un  autre  de  droit  canon. 
Enfin,  à  l'âge  mûr,  et  lorsqu'un  sujet  a  pris  de  bonnes 
habitudes,  tant  dans  l'observance  régulière  que  dans 
l'étude  des  sciences  sacrées,  il  peut  donner  un  temps 
plus  considérable  à  cette  occupation,  pourvu  qu'il  ne 
fasse  pas  d'imprudences  et  ne  se  rende  pas  incapable 
de  pratiquer  tous  ses  exercices  spirituels. 

Pour  avoir  une  idée  complète  de  la  formation  intellec- 
tuelle du  chartreux,  il  faut  ajouter  que  la  lecture  spiri- 
tuelle, prescrite  par  le  Directoire  des  novices,  doit  durer 
un  quart  d'heure  le  matin  ou  dans  l'après-midi,  et  un 
autre  quart  d'heure  le  soir.  De  plus,  les  novices  sont 
obligés  à  la  méditation  quotidienne  dans  un  livre  com- 
posé par  dom  Le  Masson,  ou  d'après  l'ouvrage  du  char- 
treux dom  Antoine  Molina  ou  celui  du  P.  Busée,  jésuite. 
Dans  le  directoire  général,  dom  Innocent  propose  la 
lecture  de  Rodrigue/.,  que  dans  une  lettre  particulière 
il  appelle  «  le  bréviaire  des  religieux  ».  Dom  Le  Masson 
régla  que  les  novices  feraient  la  lecture  spirituelle  pen- 
dant les  neuf  premiers  mois  du  noviciat,  dans  l'Intro- 
duction à  la  vie  religieuse,  composée  de  textes  de 
l'Écriture  sainte,  et  d'extraits  de  VIm  lation  de  Jésus- 
Christ  et  des  écrits  de  saint  train  ois  de  Sales,  liés  en- 
semble el  réduits  en  leçons  distinctes.  Les  novices 
avaient  aussi  quatre  petits  livres  il  Instructions  spiri- 
tuelles.  C.(.  Directoire  dtS  minces,  c.  Xl\,  édit.  de  1676, 
p.  114-115.  Les  ouvrages  précédents   avaient  été  coin- 


230'J 


CHARTREUX 


2310 


poséi  par  dom  Innocenl  U  Ma    on  lui  n  ■  i  •    plu  tard, 
11  ''-  traduisil  .  n  latin  pour  lei  répandre  dai 
treu  m  di  -  autn     nation 

n  était  personnellement   très  érudil 
Attaqué,  en  1700,  par  le  P.  G 

,"1, ""'■  eomm  I  et  ti  m<  raire,  il  lui    répondit 

■l""  |P  •  '  i>t  '!"     avoir  lu  ou  entendu  lire  vingt-huit  fois 
la  Bible  et  n  duil  la  doctrine  du  corn  ili   di    rrei 
table»,  imprii  i.i  .,  Paria,  en    1662,  puia  deui 

autres  fois  i  n  i  rance  1 1  en  Allemagne,  avec  i  appi 
lion  des   docteura,  qu'il   avait    parlé  dea  matières   de 
la  grâce,  Il  ajoutait  que,  pendant  trente  années,  i 
cherché  à  découvrir  la  fausseté  de  la  doctrine  janséniste. 
et  qu'à  cet  effet,  il  avait  lu  .  i  relu,  et  copié  plusieurs  fois 
le  concile  de  Trente  pour  en  faire  un  exposé- exact;  il 
avait  aussi  lu  et  relu  les  conciles,  |eg  œuvres  de  saint 
Augustin,  surtout  les  polémiques, les  écrits  de  plusieurs 
Pères  de  l'Église,  saint  Thomas  et  le  livre  de  Jansénius. 
Il  aurait  pu  ajouter  encore  qu'il  avait  enseigné-  la  théo- 
logie. En  effet,  les  cartes  de  la  visite  de  la  Grande-Char- 
treuse en  1684,  1(387  et  1690,  attestent  que  dom  Le  Mas- 
son    remplissait    lui-même    l'office    de    professeur    de 
théologie.  Pendant  son  généralat  (1675-1703),  il  reçut 
quatre-vingt-douze  professions  de  moines,  dont  trois  lui 
succédèrent  dans  le  gouvernement  de  l'ordre,  et  trente- 
cinq  occupèrent  les  places  de  prieurs,  de  recteurs  ou 
de  vicaires  de  moniales.  Ses  disciples,  presque  touspré- 
posi  s  aux  maisons  de  France,  exercèrent  leurs  charges 
à  une  époque  fort  difficile   et  très  troublée  et,  grâce  à 
l'enseignement  reçu,  ils  maintinrent  et  transmirent  dans 
I  ordre  les  saines  doctrines.  Au  xix*  siècle,  dom  Jean- 
Baptiste  Mortaize,  profès  de  chartreuse,  élu  général  en 
1831  et  démissionnaire  en  1S03,  hérita  du  zèle  de  dom 
Le   Masson  pour  l'étude  de  la   théologie.  Lui  aussi  se 
chargea,  pendant  quelques  années,  de  faire  la  classe  de 
théologie  aux  jeunes  religieux  de  chartreuse.  En  1847, 
il  lit  approuver  par  le  chapitre  général  une  ordonnance, 
qui  rappelait  l'ancienne  ordonnance  de  1610  concernant 
la  leçon  hebdomadaire  de  l'Écriture  sainte,  et  en  réglait 
l'observance.  En  187-2,  le  chapitre  général  s'occupa  des 
études  des  jeunes  profès,  et  détermina  le  nombre  des 
traités  de  théologie,  sur  lesquels  les  prieurs  devaient 
examiner  les  ordinands  avant  de  leur  délivrer  les  lettres 
dimissoriales  pour  l'ordination.  Il  déclara,  en  outre,  que    I 
les  nouveaux  prêtres  seraient  chargés  de  faire,  selon  la    ,' 
disposition  des  prieurs,  ou  le  catéchisme  aux  frères  et 
aux  domestiques,  ou  l'homélie    sur  les   évangiles  des 
dimanches,  ou  les  sermons  des  solennités. 

Depuis  187-2,  le  chapitre  général  s'est  préoccupé  plu- 
sieurs fois  des  études  des  religieux  profès  des  grands 
vœux,  et  a  exhorté  les  prieurs  à  veiller  sur  l'emploi  du 
temps  laissé  libre  par  les  offices  et  exercices  de  piété. 
Les  prieurs  doivent  aussi  s'informer  des  livres  que  les 
moines  prennent  à  la  bibliothèque  conventuelle,  et  des 
progrès  qu'ils  font  dans  leurs  études.  Un  avertissement 
spécial  du  chapitre  général  de  1897 exhorte  les  religieux 
a  étudier  les  commentaires  de  l'Écriture  sainte  com- 
posés par  des  chartreux  ei  surtout  les  explications  des 
Psaumes.  Relativement  aux  études  des  jeunes  profès, 
l'ordre  a  du  conformer  son  programme  au  décret  général 
publié-  parla  S.C.des  Êvêques  (  t  Réguliers,  le  i  novembre 

1892.  Actuellement,  les  étudiants  sonl  tenus  a  une  année 
de  philosophie  et  trois  ans  de  théologie  dogmatico-mo- 
rale.  De  plus,  le  chapitre  général  de  1898  exhorte  vive- 
ment les  professeurs  de  dogme  a  donner  à  leurs  élevés 

le  goûl  de  cette  science,  afin  que,  devenus  profès  îles 
grands  vœux  et  prêtres,  ilspuissent  continuer,  dans  leur 
solitude,  à  l'étudier  et  à  s'en  servir  pour  leurs  médita- 
tions et  leurs  prédications  aux  frères, 

•  t"  Théologiens.—  1.  Dans  l'espace  des  trois  premiers 
siècles  cartusiens,  c'est-à-dire   de    1064  à    1383,   i 
connaissons  peu  d'écrits  théologiques;  les  ancien-,  char- 
treux n'avaient  aucun  souci  de  transmettre  leurs  noms 


et  leurs  ouvrages  à  la  postérité  D'ailleurs  les  incen 
nerres  el  la  suppression  des  m 

""  ''  '  Ives,  qui  ■  ||  de  nombreux 

et  préeieui  documents.  Nous  pouvons  cependant  men- 
tionner b-  vénérable  l'une.-  de  Balmev,  Bel- 

• 
■•t  d  un  traité  De  pace  concilianda,  l'on  et  l'autre  ; 
,lus'   """'    Gautier     vValterus),  proies    du    Mont-Dieu 
r  '280  .  laissa  un  traité  De  ■ 
liom  Hubertin  de  Casale,  fameux   franciscain,  di 
chartreux  vers  1312,  est  très  connu  ; 
la  pauvreté  des  frères  mineurs,  et  pour  ses  écrits  :  1    In 
:  Urum  Sententiarum  epistoles,  mss.  :  -2  Arbor  vitm 
erucifixi    Chrisli,    in-f.d.,     Venise,    1485;    L'im, 
trad.  italienne, in-4»,  I  oligno,  1564  Eedà- 

itatibuê  juxta   teptem  visiones,  q\  ■  ,-  m 

Apocalypti,  in-fol.,  Venise,  1515;  in-4»,  1525.  Dom 
Guillaume  Crassi.  d'Ivrée,  en  Piémont,  ancien  domini- 
cain, très  savant  (+  vers  1321  (.écrivit  un  traité-  De  laude 
eartusiensis  ordinis  contra  detrectatores,  qui,  dans 
plusieurs  bibliothèques  publiques,  se  trouve  réuni  au 
traité  du  P.  général  dom  fioson  <j  1313),  intitulé  :  De 
•te  et  vcvitale  perfectœ  religion,-;  ad  defendendum 
ordinem  cartusiensem.  Dom  Nicolas,  prieur  de  la  char- 
treuse de  Snals,  dans  le  Tyrol.  vers  1330,  a  laissé  deux 
ouvrages  rnss.  De  moribus  adolescentium ;  CoUoqutum 
ntiam  inter  et  discipulum.  Dom  Aymon,  d'Aoste, 
en  Dauphiné,  général  de  l'ordre  (f  1331),  est  loué  pour 
sa  science  et  ses  écrits  théologiques,  dont  les  académies 
faisaient  grande  estime.  CL  Dorland,  Chronicon,  I.  IV, 
c.  xvm.  Dorn  Porchetlo  Salvago  f  1350),  Victoria 
adversus  Hebrseos,  in-fol.,  Paris.  1520;  De  certibus  tri- 
nis  el  unis  contra  eosdem,  ras.  Dom  Ludolphe  de  Saxe, 
ancien  dominicain  (f  1377'.  aura  un  article  spécial.  Dom 
Jean  de  Castro  I  raclât  us  de  psenitentia,  ms. 

2.  IV siècle  cartusien  \  1384-1 183).  —  Dom  Marc,  appelé, 
dans  quelques  manuscrits,  Orel  ou  Parison,  Lvonnaisi 
chartreux    de  Pierre-Châtel     Ain),  vivait  en   139-2  (un 
ms.  porte  13i2  .  el  a  laissé  un  compendium  ou  manuel 
théologique  composé  pour  son  frère  curé.  Il  existe  des 
copies  de  cet  ouvrage  dans  les  bibliothèques  des  villes 
de  Lyon.  Poitiers  et  Marseille.  Dom  Thomas  (xv«  siècle), 
Practica  doctoris  Thomas   eartusiensis  Boni  Lapidis 
circa  Urach,  ms.  à   Cerne.  Dom  .lé-réme  (1400).  Coni- 
pendium  theologise    veritatis,  ms.  à  la  chartreuse  de 
Pise.  Dom  Henri  Kemenadius  de  Cœsfeld  (f  1410),  aura 
un  article  spécial.  Un  chartreux  anonyme  du  xv«  siècle, 
Tractatus  mellifluus  de  tribus  essentialibus  religiosum 
constituentibus  editus  per  quemdam  venerabUem  vi- 
rum  m  sancta  religione  ordinis  carthusiensium,  ms. 
in-4»,  à   l'abbaye  de  Ifœlck,  en  Autriche.  Dom  Adrien 
Monet,  prieur  de  la  chartreuse  de  Liège  (f  1411),  Liber 
de   remediis   utriusque  fortune   prospère    tcUieet    et 
adverse, s.  1.  (Cologne,  vers  1 170  .  Cologne,  I  i7l .  stras- 
bourg,  1471;  Louvain,  1474;  Pari-,  1507,  ÎÔIG.  Dom  Jean 
de  Brederode    ;-  1415)  traduisit  en  flamand  La  somme 
des  vires  et  des  vertus  du  P.  Laurent,  dominicain.  Cette 
traduction  a  eu  quatre  éditions  :  Delft,  147S.  s.  I..   I  . 
Uasselt,  1481;    Harlem,   1484.  Cf.  Ilain.    n.  '.f.»'.'.) -:-. 
Dom  Marqnardde  Wartenberg,  prieur  de  la  charta 
de  Prague,  appel,-  le  marteau  îles  hussites  .-;-   143 
écrivit  beaucoup  pour  la  défense  de  la  foi.  fut  aut,  : 
à    prêcher    publiquement    et    à     soutenir   des   disputes 
solennelles  avec  les  hérétiques  partisans  de  Jean  lluss 
ci  de  Jérôme  de  Prague.  Ses  ouvrages  ne  nous  sont 
parvenus,  hom  Etienne,  prieur  de  la  maison  d'Olmutz. 
appelé-  aussi  h-  marteau  des   wickffistes  et  d,  - 
pour  avoir  déployé  la  même  science  et  le  même  zèle 
,;•  1481),  a  laissé  différents  écrits,  dont  quelques-uns  oui 
été  publiés,  au  xvnr  siècle,  par  dom  Bernard  Pei,  bé- 
nédictin, a  savoir  :  1    />.  Stephani  Medulla  trilici  seu 
Aniiui,  le/fus;  2»  Antihuis   »,  3   Dialogu*  volatilu  in- 
ter aacam  ri  passèrent  adversus  Hussum .  I 


2311 


CHARTREUX 


2312 


seu  liber  epistolaris  ad  hassitas  quinquepartitus.  Cf. 
Thésaurus  anecdotorum  novissimus,t.  iv.  Apoiogia  pro 
sacris  religionibus  monasticis  adversus  Wicle/f'uin 
aliosque  hœreticos,  dans  Pez,  Bibliolheca  ascetica,  t.  IV. 
Dom  Nicolas  (f  1425)  écrivit  aussi  contre  les  doctrines 
de  Jean  WiclefT  et  de  Jean  Huss  et  contre  leurs  disci- 
ples :  1°  Tractatus  sacrorum  et  religiosorum  ordinum 
defensivus  adversus  Wicleffum  et  Hussum  ;  2°  Colla- 
tiones  seu  sermones  in  diversa  cat/iolicorum  dogma- 
tum  et  divinarum  Scripturarum  capita  cum  quibus- 
dam  additionibus.  Cf.  Bernard  Pez,  Thésaurus,  t.  IV, 
p.  xvi.  Dom  Henri  de  Hassia  (f  1427)  aura  un  article 
spécial.  Dom  Goswin  de  Beck,  ancien  chanoine  de  Cour- 
trai,  docteur  en  l'un  et  l'autre  droit,  savant  théologien, 
mort,  en  1429,  à  la  chartreuse  de  Dijon,  est  beaucoup 
loué  par  le  carme  Arnold  Bostius  pour  ses  ouvrages  sur 
le  droit  et  sur  la  théologie,  ainsi  que  pour  ses  opuscules 
ascétiques,  etc.,  mss.  Dom  Jean  Le  Biche  (Divilis),  prieur 
de  la  chartreuse  du  Mont-Dieu  en  1440-1443,  composa 
plusieurs  traités  de  théologie,  tous  mss.  :  De  indulgen- 
liis  anni  jubilœi  ;  De  participalione  missarum  ;  Decon- 
fcssione  sacramentali  per  quatuor  quœstioncs  dis- 
cussa,  etc.  Dom  Gérard  von  Scheedam,  Hollandais, 
prieur  de  plusieurs  maisons  (f  vers  1443),  célèbre  par 
sa  science  et  sa  piété  :  De  cura  pastorali  liber  unus 
(ou  Epistola  prœlatis  sive  pastoribus  animarum  ad  ab- 
batem  S.  Adriani  Gerardimontensis),  ms.  de  la  biblio- 
thèque d'Amiens,  n.  93;  De  septem  sacramentis, 
lib.  unus;  Dialogus  de  virtutibus ;  Dialogus  de  vitiis; 
De  decem  prœceptis;  Spéculum  religiosorum  (et  cle- 
ricorum,  selon  Foppens),  ms.  de  la  bibliothèque  de 
Cambrai,  n.  341.  On  a  eu  tort  de  lui  attribuer  les  ou- 
vrages mss.  existant  à  la  bibliothèque  royale  de  Bruxelles, 
dite  de  Bourgogne,  cotés  n.  5018-5022.  Ils  sont  du  char- 
treux dom  Jacques  de  Gruytroede.  Le  B.  Nicolas  Albergati, 
profès  et  prieur  de  la  chartreuse  de  Bologne,  sa  patrie, 
devenu  évêque  de  cette  ville  en  1417,  et  ensuite  cardinal, 
grand  pénitencier,  légat  apostolique  en  France,  en  An- 
gleterre, en  Allemagne  et  au  concile  de  Bàle,  mort  à 
Sienne  le  9  mai  1443  et  enterré  à  la  chartreuse  de  Flo- 
rence, écrivit  :  1°  De  inexcusabili  peccatoris  nequitia; 
2°  Epistola  cardinalium  S.  Crucis  (Albergati)  et  S.  Pé- 
tri ad  concilium  Basileense,  publiée  par  Marlène  et 
Durand,  Ampliss.  collectio  veter.  monument.,  t.  vm; 
3°  De  processu  Spiritus  Sancli  contra  Grœcos;  4°  Proba- 
tio  et  defensio  virginitatis  B.  Mariée,  et  ejusdem  vir- 
gineœ  fœcunditalis  adversus  hœreticos;  5°  De  nuptiis 
malc  damnatis  a  manichœis  ;  6°  Spirituale  connubium. 
Tous  ces  ouvrages,  à  l'exception  de  la  lettre  au  concile 
de  Bàle,  étaient  restés  mss.,  et  plusieurs  furent  trouvés, 
au  moins  en  fragments,  en  1751,  aux  archives  de  la 
chartreuse  de  Florence.  Benoît  XIV,  l'ayant  appris,  de- 
manda au  prieur  de  cette  maison  de  lui  céder  ces  docu- 
ments; ce  que  le  prieur  lit  avec  empressement. 

Barthélémy  de  Maestricht,  docteur  en  théologie  et 
célèbre  professeur  de  l'université  d'Heidelberg,  dont  il 
fut  deux  fois  doyen  (1408-1414),  recteur  (1413-1414)  et 
vire-recteur  (1419-1420),  assista  aux  premières  sessions 
du  concile  de  Bàle,  se  lit  chartreux  à  Buremonde  vers 
1431.  En  1441,  il  fut  nommé'  prieur  de  la  maison  et  vi- 
siteur de  la  province  des  Pays-Bas.  Après  quatre  années 
de  gouvernement,  il  se  retira  à  la  chartreuse  de  Co- 
logne, où  il  mourut  un  mois  après  son  arrivée,  le 
16  juin  1446.  Comme  beaucoup  de  théologiens  alle- 
mands de  son  temps,  dom  Barthélémy  enseigna  la  doc- 
trine de  la  subordination  du  pape  au  concile,  et,  selon 
Foppens.  lorsque  Eugène  IV  publia  sa  bulle  contre  les 
Pi  i  s  de  Bàle,  il  écrivit  son  fameux  traité'  De  auctori- 
tale  concilii  supra  papam,  qui  est  inédit.  11  y  en  aune 
copie  à  la  Bibliothèque  impériale!  de  Vienne,  n.  3173, 
une  autre  aux  archives  de  l'abbaye  d'Einsiedelh,  en 
Suisse,  n.  224,  et  une  troisième  a  suivi  le  sort  du  recueil 
des  autres  écrits  de  dom  Barthélémy,  qui,  de  la  char- 


treuse de  Cologne,  passa  au  château  de  Middlehill,  en 
Angleterre,  et  fut  vendu,  il  y  a  quelques  années,  avec 
toutes  les  collections  de  M.  le  baronnet  sir  Philipps  : 
Bartholomœi  de  Trajeclo  opuscula,  ms.  in-4°.  Cf. 
Migne,  Dictionnaire  des  manuscrits,  t.  il,  col.  168,  n.  556. 
Dom  Barthélémy  a  composé  encore  les  ouvrages  sui- 
vants :  Propositio  XVI  facta  in  concilio  Basileensi, 
ms.  in-fol.  à  la  bibliothèque  de  l'université  de  Bàle,  A. 
vi,  20,  et  à  la  Bibliothèque  nationale  de  Paris,  ancien 
n.  1517;  Collaliones  ad  omne  genus  humanum ,  ms.du 
xv«  siècle  à  la  Bibliothèque  impériale  de  Vienne, 
n.  7793;  Tractatus  de  sacramento  (ailaris),  ms.à  la  bi- 
bliothèque publique  de  'Mayence,  n.  74;  Tractatus  de 
fraterna  correclione  et  proclamatione  (in  capitulo), 
ms.  à  la  bibliothèque  de  l'université  de  Bàle,  A.  vm,  n; 
Tractatus  de  esu  carnium  monachis  secundum  regu- 
lam  S.  Benedicti  professis  interdicto,  cité  par  dom 
Berthelet,  Traité  historique  et  moral  de  l'abstinence 
d;  la  viande,  in-4°,  Bouen,  1731,  pari.  II,  c.  vm,  p.  137. 
Le  recueil  de  Cologne-Middlehill  renfermait  aussi  les 
traités  :  De  passionibus  animée  ;  De  virtutibus  ;  De  sep- 
tem  peccatis  capitalibus;  De  oratione;  De  oratione 
longa  et  devota;  De  excellenliis  B.  Virginia  Mariée; 
Liber  collectaneorum  ex  diversis  SS.  dictis;  Ser- 
mones, etc.  On  attribue  encore  à  dom  Barthélémy  ces 
autres  écrits  :  Sumnia  viliorum  et  destructorium  vi- 
tiorum,  opus  insigne;  De  judiciis  lemerariis  ;  De  ju- 
ramento;  De  voto  ;  De  liumilitate  ;  De  virtutibus  ;  De 
omnibus  sanctis.  Cf.  Petrejus,  Bibliolheca  cartusiana, 
p.  18-20;  Morotius,  Thealrum  chronol.  S.  ord.  car- 
lus.;  dom  Léon  Le  Vasseur,  Ephemerides  ord.  cartvs., 
t.  il,  p.  338-339. 

Des  articles  spéciaux  seront  consacrés  à  dom  Jacques 
Jùterbock  (f  1466),  à  Denys  de  Leewis  (f  1471),  à  dom 
Henri  de  Pyro  (f  1473),  à  dom  Jean  Hagen  de  Judagine 
(f  1475),  à  dom  Jacques  de  Gruytroede  (f  1475)  et  à  dom 
Henri  Loen  (f  1481).  Dom  André,  Hongrois,  prieur  de 
la  chartreuse  de  Ferrare,  vers  1464,  composa  une  Para- 
phrase sur  le  livre  des  Sentences,  un  Traité  du  Saint- 
Esprit  et  un  traité  De  regiis  virtutibus  pour  le  roi  de 
Hongrie,  ms.  au  Vatican.  Dom  Égide  de  Goudsmid  (Au- 
rifaber),  vicaire  de  la  maison  de  Ziriczée  en  Zélande, 
(f  1460),  est  l'auteur  du  Spéculum  excmplorum  ou  grand 
recueil  d'exemples  à  l'usage  des  prédicateurs.  Cet  ou- 
vrage, imprimé  d'abord  à  Deventer,  en  1481,  fut  réim- 
primé beaucoup  d'autres  fois.  Cf.  Hain,  Bepertorium, 
n.  14915-11920.  Panzer  a  indiqué  une  édition  de  Stras- 
bourg, 1487,  inconnue  à  Hain.  Cf.  Annales,  t.  i,  n.  32, 
106.  Il  y  a  des  éditions  de  1505,  1507,  1512,  1519.  Au 
xvne  siècle,  le  B.  P.  Major,  jésuite,  augmenta  le  nombre 
des  exemples  de  ce  recueil  et  le  fit  paraître  sous  le  titre 
de  Magnum  spéculum  exemplorum,  in-4°,  Douai,  1603; 
Brescia,  1604;  Douai,  1604, 1605, 1607,  etc.  ;  Anvers,  1607; 
Venise,  1608;  Cologne,  1611,  1618,  l(i:;.">,  Ili.">:i.  1672,  1684, 
1701,  1718,  1746,  1747.  Il  y  a  une  traduction  polonaise, 
in-fol.,  Cracovie,  1612,  1621,  1633;  2  in-i",  C.alissi,  1690. 
Dom  Marcel  Geistius,  prieur  de  la  chartreuse  de  Mayence 
(f  1469),  Summa  de  VII  Ecclesiœ  sacramentis,  ms.; 
dom  Laurent  Zeewen  de  Roscndael,  prieur  de  la  maison 
de  Borne  (f  1476),  De  votis  monasticis,  liber  unus.  ms.  ; 
dom  Laurent  Blumenaw,  Prussien,  chanoine  de  Worms, 
auditeur  de  Rote,  conseiller  de  Sigismond,  duc  du  Tyrol, 
proies  de  la  Grande-Chartreuse  vers  1471,  mort  en  1483. 
Dans  l'ordre  il  composa  un  Traite  îles  péchés  de  la 
langue,  dont  il  reste  un  fragment  ms.  à  la  bibliothèque 
de  (Irenoble. 

:i.  i"  sircle  cartusien  (1484-1583).  —  Des  articles  spé- 
ciaux indiqueront  les  ouvrages  théologiques  composés 
pur  dom  Jean  lleynlin  ou  de  la  Pierre  (f  1495),  dom 
Nicolas  de  Kempf  (f  1497),  dom  Werner  Rolewinck 
i  ;  15112).  dom  Pierre  Dorl.md  (f  1507).  (loin  Pierre  Cous- 
turier,  Sutorft  1537),  dom  Jean-Juste  Lansperge  |  [  1539), 
dom  Laurent  Surius  if  1578),  dom  Jean  de  Lilua  (f  1582). 


«2313 


CHARTREUX 


2314 


Surdora  Pii  rn  '  »1  917.  Hentioni 

dom  Henri  Diuenius,  n  li{  ii  m 

infatigable  el  auli  ur  di   beaucoup  d  ouvi 

H,-.,  par  exempli      Que  pacte  hmrelicorum  fra\ 

deprehendi  queant,  /<■     a  erdolii  dignitaU 

lu,  tn  totu  1    /       '■'  antiphonarum  ,  2 

IX  leetionum  offtcii  defunctorûm  ;  Elucidatia  m 
tymbi  uni  Alhana  ii  ■'  oratiojtetn  dominicain,  etc.; 
dom  Simon  de  Zanacchi,  Italien,  mort  en  1197,  après 
avoir  été  plusieurs  fois  prieur,  Specchic 
ni>.  ;i  la  chartreuse  de  Piae.  Dom  Laurent  Giustiniani, 
de  Gènes,  proféa  de  la  chartreuse  de  Pavie,  vivait  en 
1515:  Ortiu  delitiarum,hocett  loci  communes  de  vitiis 
m-  virtutibui  collecli  ex  tanctorum  aliquoi  Patrum 
ptit,  atque  in  utum  politsimum  concionatorum, 
ordine  alphabetico,  dispositi.  Cum  prmfalione  Gat% 
Bargelli,  in-'r.  Milan,  1515.  Dora  Thomas  Spenser,  An- 
glais, vicaire  de  la  chartreuse  de  Henton  (flôSS),  Tria- 
logu»  inter  Bilnœum,  Latimerum  et  Retpum,  ur-., 
doin  Jean  Batmanson,  prieur  à  Londres  (f  1531),  par 
ordre  de  l'archevêque  de  York  écrivit  deux  ouvi 
l'un  conlri-  Érasme,  et  l'autre  contre  Luther;  il  com- 
posa aussi  un  livre  De  unica  Magdalena  contre  Le  I  • 
d'Étaples,  ainsi  que  plusieurs  commentaires  sur  l'Ecri- 
ture et  un  livre  de  corrections  à  faire  dans  ses  écrits; 
les  événements  arrivés  en  Angleterre  un  peu  apr< 
mort,  empêchèrent  la  publication  de  ses  ouvra 
Dom  Tilmann  Moscus  ou  Mosenus,  dernier  prieur  de 
la  chartreuse  d'Urach,  dans  la  Souabe  (jl5i3)  :  Collecta 
contra  heereticos,  rns.  in-8° ;  Excerpta  contra  ftssreticos, 
ms.  in-8°;  cf.  Fi  rster,  Catalogue  de  la  Bibl.  de  la  char- 
treuse de  Buxheim,  1883.  n.  2771-2772;  dom  Jean  Mo- 
rocourt.  prieur  à  Valenciennes(f  15i8),  Threnodiaadeer- 
sus  lutheranos,  in-4°,  Anvers,  1540;  dom  Jean  Valier 
(  Valerii),  de  Grenoble,  mort  à  la  Grande-Chartreuse  en 
1550,  In  Lutherum,  ouvrage  ms.  à  la  bibliothèque  de 
la  ville  de  Grenoble,  R.  10ôi;Excitatoriwn  divini  amo- 
ris,  ouvrage  considérable  composé  pour  la  défense  de 
la  foi,  en  six  volumes,  dont  les  trois  derniers  se  trouu-nt 
à  la  même  bibliothèque,  n.  795;  Hortulus  voluptatum 
spiritualium,  autre  livre  de  polémique  religieuse,  dont 
le  t.  I  est  perdu,  les  deux  suivants  sont  à  Grenoble,  à  la 
bibliothèque  publique,  n.  859-8G0;  dom  Vincent  Mane- 
rio,  Calabrais,  mort  à  Naples  (f  1551),  Summula  casuum 
conscientise,  rns.;  dom  Juste  de  Schoonhoeven,  Hollan- 
dais, chartreux  de  Delft,  pendu  par  les  hérétiques,  en 
1572,  en  haine  de  la  foi  :  Exposé  des  dix  commande- 
ments du  décalogue  par  d'autres  passages  des  saintes 
Écritures,  ms.  en  flamand;  dom  Albert,  chartreux  de 
Diest  (f  1575),  écrivit  suc  des  questions  scolastiques. 
Dom  Jean  de  Billy  naquit  vers  1530  à  Guise  (Aisne  . 
où  son  père  commandait  au  nom  du  roi.  Après  avoir 
achevé  ses  études,  il  embrassa  l'état  ecclésiastique  et 
fut  pourvu  des  abbayes  de  Saint-Michel-du-Désert  et  de 
Sainte-Marie  près  de  Poitiers.  Vers  1560  il  se  fit  char- 
treux à  Bourg-Fontaine  et  se  trouvait  encore  dans  cette 
maison  lorsque  les  huguenots,  en  15(17,  vinrent  l'atta- 
quer. Six  religieux  furent  alors  massacrés  et  dom  Jean 
n'échappa  à  la  mort  que  grâce  aux  instances  d'un  des 
envahisseurs  qui.  ayant  été  autrefois  au  service  de  I  i 
noble  maison  de  Billy,  s'interposa  pour  faire  épargner 
le  fils  de  ses  anciens  maitres.  Ln  1569,  le  chapitre  gé- 
néral nomma  doin  Jean  prieur  de  la  chartreuse  du 
Mont-Dieu,  au  diocèse  de  Reims,  et,  deux  ans  apn  -, 
le  transféra  a  la  nouvelle  maison  de  Gaillon  fondée  par 
le  cardinal  de  Bourbon.  11  eut  aussi  le  titre  de  COnvisi- 
teur  de  la  province  de  France.  C'eal  dans  l'exercice  de 
ces  deux  charges  qu'il  mourut  le  30  juin  1580.  Avant 
d'entrer  dans  l'ordre,  il  avait  publié  plusieurs  OUVI 
traduits  du  latin,  afin  de  défi  ndre  la  foi  et  maintenir  la 

pii  té   parmi    les  fidèles.   En  chartreuse,    il   ne    n  D 

pas  a  ce  genre  d'apostolat,  et  lit  paraître  les  livres  Blu- 
tants :  {"Des sectes  ci  Itérésie*  de  notre  temps  par  étants 


las  II 

■  ii,  1561,  1564,  1571 .  2    D  ■•  '■'« 

la  cha  lit  'in  lotit 

m  16  Paris,  l"'T"        /.' 

ttome  :  Que  portons 

décollation  de  8.  Jean, in-9  .  Paris,  1571 .  <  Manuel  du 
che\  alier  •  hrt  itien  n  latin  par...  1- 

in-8°,  Paris,  1571,  1573.  1574,  lî 

luette  ou  tentent  id.d  un  ouvrage  de  Louis 

de  Llois,  in-K",   Paris,  15752;  6    M 

traduit  aussi  d.    Loui 

C'iâlons,  1602   7    Exhortation  au  peuph  f«mr 

ter  les  a  u*  res  •'■ 
1584;  8"  Histoire  de  Barlaam  et  <ie  Jotaphat 
Indes  composée  /."/  srmtt  Jean    Damaicène,  aii 
Vie  de  saint  Jean  Damascéne  et  l'homélie  de  i 
Jean  Chrysostome  intitulée  .   De  /•<  comparaison  du 
roy  et  du  moine,  in-8  .  Paris,  1574,  1578;  in-lS,  Lyon, 
1592;  on  a  encore  de  lui  une  Petite  Bible  spirituelle, 
une  autre  Exhorlati  tple  /raioois  et  une  tra- 

duction de  l'ouvrage  de  Denys  le  chartreux  contre  la 
pluralité  des  béué/iccs.  Cf.  dom  Léon  !.•■  Vasseur,  Ephe- 
nieridet  ordinit  carti  n,  p.  417-438;  l'etrejus, 

Bibliolheca  c<u-/i<siana;Morozzo,  Tlieatt  log. 

S.  ord.  car  tus.;  Gillet,  La  chartreuse  du  Mont-Dieu, 
Reims,  18S9,  p.  276-2 

4.    FI»  siècle  ca,i  ^i-1683).  —  Dorn   Fiacre 

Billard,  docteur  de  Sorbonne.  prieur  du  Liget,  mort,  en 
1589,  par  suite  des  mauvais  traitements  des  huguenots, 
Manuale  sacerdotum  curant  animarum  habentium  ex 
divertis  dàctoribus  collât um,  ms.  à  la  bibliothèque  de 
la  ville  de  Grenoble,  n.  830;  dom  Pierre  Carbo  Metro- 
pagita  (7  1591)  a  publié  plusieurs  ouvrages  pour  la  dé- 
fense du  dogme  de  l'immaculée  conception  de  la  sainte 
Vierge,  in-8°,  Prague,  1580,  1590.  On  a  au<=sj  de  lui  une 
paraphrase  des  Psaumes  n  et  cix  sur  Jésus-Christ,  roi, 
législateur,  prêtre  et  Dieu,  in-i\  l'ragi.  587  deux 
livres  pour  la   défense  de   la    Vulg  3      Prague, 

Ï590,  1591,  et  un  autre  De  divina  Chris ti  generatione. 
MB'  Guillaume  Cheisolme.  noble  écossais,  évèque  de 
Dumblain,  et  ensuite  de  Vaison.  profes  de  la  Grande- 
Chartreuse  (1586\  mort  prieur  de  la  maison  de  Rome  et 
procureur  général  de  Tordre  le  26  septembre  1593.  Étant 
évèque  en  Ecosse,  il  défendit  la  foi  catholique  par  dif- 
férentes lettres  pastorales.  Aubert  Le  Mire  lui  attribue 
un  livre  de  controverse  contre  les  ministres  écoss 
partisans  de  la  réforme  protestante,  et  il  assure  que 
tous  les  sujets  de  contestation  religieuse  y  étaient  claire- 
ment exposés.  Nous  ne  pouvons  lui  attribuer  avec  cer- 
titude aucun  autre  ouvrage  théologique,  bien  qu'il  en 
ait  écrit  plusieurs,  à  cause  de  l'homonymie  avec  son 
neveu  et  successeur  sur  le  siège  épiscopal  de  Vaison. 
qui  fut  aussi  un  habile  controversiste.  Néanmoins,  le 
titre  suivant  nous  parait  indiquer  un  livre  de  l'évéque 
chartreux  :  Examen  duoe  confession  de  foy,  publiée 
n'agueres  en  France  sous  le  nom  du  roy  d'Angle- 
terre, etc.,  fait  premièrement  en  latin,  puis  en  fran- 
çois,  et  plus  au  long  par  Nicolas  Coefleteau,  in-8», 
Paris,  1603.  Dom  Luc  Braunoldus,  prieur  d'Ittingen. 
en  Suisse  (f  1596  .  avait  fait  un  Abrégé  des  contre; 
de  BeUarmin,  en  trois  volumes,  que  la  mort  ne  lui. 
permit    pas  de  publier.    Dom    Piei  .    francis- 

cain   et   prédicateur  célèbre,  mort  prieur  de  la  char- 
treuse de  Majorque,  en  1595  :  De  instritctione  ».  - 
selon    Juvellanos.  cet   ouvrage   fut   imprimé.   L'auteur 
composa  un  autre    livre,  sur    le   même   sujet,   mais  en 
langue  vulgaire  et  a  l'usagedes  fidèles,  ii  lone. 

1588.   Un  autre  chartreux    espagnol,  de  la   maison  de 
elle  de  Dieu,   écrivit,  en  1603,  un  traite   intitulé: 
De  ineffabili  sacrificio  missœ,   ms.  Ai  ciaui 

pour  dom    Etienne  de    Salazar,  -,    1596,  \rnold 

Uavers  (f  1610),  dom  Antoine  de  Molin  -     dom 


2315 


CHARTREUX 


2316 


Josse  Loichius  (fl613),  dom  Jean  Valero  (fl625), 
dom  Berjît  Fasolini  (f  1635),  dom  Jérôme  Planes 
(fl635),  dm  Théodore  Petrejus  (f  1618),  dom  Vincent 
Suriano  ((-1650),  dom  Joseph  Rossel  (-tu  1665),  dom 
François  ianneron  (f  1669),  dom  Martin  de  Alcoleu 
(f  1672). 

Les  autres  théologiens  cartusiens  du  XVIe  siècle  sont: 
dom  Lou,s  Torrès,  Espagnol,  qui  laissa  trois  volumes 
mss.  intirilés  :  De  sacramentis  in  génère  et  in  particu- 
lari;  dori  Jérôme  Carnotteo  (f  1610),  Traclatus  de  na- 
turel De\,  ms.;  Theatrum  angeliese  natures,  approuvé 
par  les  supérieurs  pour  être  imprimé,  mais  resté  ms.  à 
cause  de  la  mort  de  l'auteur;  dom  Barthélémy  Valperga, 
Majorqu'n  (f   1615),  Avisos  y  reglas  para  la  vida  del 
hombre  contenidos  en  una  Inslruccion  que  san  Fer- 
nando (ireediano  carlaginense  diô  al  conte  Regino,  que 
trala  cvmo  se  ha  de  aver  un  capilan  clirisliano  en  los 
hechos  militares...   traducida  del  latin  al  espanol  y 
expliqùda...  à  instancia  de  Don  Alonso  de  Villaragut, 
in-8°,    Majorque,    1612;    dom    Damien    Fasolio,    Italien 
(f  Wï'i),  Déclaration  es  S.R.E.  cardinalium  S.  C.  Trid. 
a  s&ss.  IV ad  sess.  XX  V,  c.  xi  de  regularibus,  ms.  in-fol.  ; 
dom    Benoit  Plutino,  mort  à  la  chartreuse  de  Naples, 
en  '{623,  Conclusiones  aurese  incanones  SS.  pontifictim, 
ubi  'difficiliora  dubia  in  morali  theologia,  non  minus 
diserte  quam   succincte  enucleanlur,  ms.  in-4°;  dom 
Vincent-Philippe  Tronchon,  Espagnol,  savant  chartreux 
quti  refusa  un  évêché  (f  1627),  Defensa  pratica  del  tran- 
si'tu  de  otras  religiones  à  la  de  la  carluxa,  ms.  in-fol.; 
d.oin  Timothée   Baroffi,  prieur  de  la  chartreuse  de  Pa- 
me  (f  1630),  Utrum  percussio  in  clericum,  fada  joco, 
delictum  dicalur  occultum,  quum  lœsio  enormis  est 
occulta,  ms.  in-fol.  ;dom  Pierre  Torres,  Espagnol  (fl631), 
Lugares  comuncs  de  virtudes  y   vicias,  3  in-4°  mss.; 
plusieurs  autres  traités  théologiques   du  même  auteur 
sont  aussi  restés  manuscrits;  dom  Jean  Tomasio,  Espa- 
gnol (f  1634),    Traclatus   théologiens  de    professione 
nwnaslica  et  de  distinctione  volorum  subslantialium , 
ms.  ;  dom  Laurent  Lucchini,  prieur  de  la  chartreuse  de 
Bologne  (f  1611),  Quœstioncs  morales,  ms.  ;  dom  Jean  de 
Baeza,    Espagnol,  docteur   in  ulroque,   mort  en    1611, 
après  avoir  gouverné  plusieurs  maisons,  Opéra  moralia, 
ms.  (Cassani),  et  beaucoup  d'autres  écrits  sur  le  droit 
canon,   les  statuts  de    l'ordre    et  la  théologie  morale; 
dom    Sévère  Tarfaglione,   savant  chartreux  napolitain, 
mort  dans  une  maison  de  France,  en  1642,  Summula 
casuum  conscientiœ,  ms.;  dom  Joseph  de  Sainte-Marie, 
Américain,  mort  prieur  de  las  Cucras,  près  de  Séville, 
en  1613,  Sacros  ritos  y  ccremonias   baptismales,  in-i°, 
Séville,  1637;  Triunfo  de  Vaqua  bendita,  in-l°,  Séville, 
1612;  Exorcismos  de  la  Iglcsia;  dom  Nicolas  Bonnet, 
Espagnol  (f  1613),  a  écrit  sur  les  vœux  de  pauvreté  et 
de  chasteté, sur  la  célébration  de  la  sainte  Messe,  etc.,  mss.  ; 
dom    Matthieu    Valera,   noble    milanais,   prieur   de    la 
chartreuse  de  Pavie  (f  1615),  De  complicibus  Guilelmœ 
heeretiese;  De  catharis  hiereticis  ;  De  apuslolicis  hiere- 
ticis ;  De  theologia,  etc.,  mss.;  dom  Jean  Ferrer,  Espa- 
gnol   (f  1648),  est  loué   comme  savant  théologien;  il 
écrivit  sur  des   questions   particulières;   dom  Antoine 
Bravo    de    Laguna,   noble    espagnol,    savant    canoniste 
(f  1659),  fit  paraître  plusieurs  ouvrages  concernant  le 
droit  canon,  le  droit  civil  et  les  statuts  de  l'ordre;  dom 
AVinandus  de  Coster,  de  Deventer,  mort  à  Cologne,  en 
1674,   Tractatus  eucharislicus,  hue  est  de  eucharistise 
sacramento   et  sacrificio  libri  duo,  in   quibus  te. vins 
evangelistarum  et  divi  Pauli  de  eucharistia  tractantes 
elucidantur,  verus  eorum  orthodoxus  et  literalis  sen- 
sus  proponilur,  et  ah   hœrcticorum  sacris  (?)  explica- 
tionibus  vindicatur,  in-12,  Cologne,  1646;  dom  Robert 
Clarke,  Anglais  (y  1675),  auteur  du  Christiados,  poème 
latin,  en  vers  héroïques,  sur  la  passion  de  X.-S.  Jésus- 
Christ,  imprimé  plusieurs  fois, a  laissé  nue  dissertation 
ùedignilate  confessarii,  ms.;  dom  François  del  Moral, 

DICT.    DE  THÉOL.    CAT1IOL. 


Espagnol  (f  1683),   Explicatio  casuum   reservatorum 
sacris  ordinis  cartusiensis,  ms. 

5.  vu'  siècle  carîusien  (1684-1783).  —  Le  plus  grand 
théologien  chartreux  de  cette  époque,  est  dom  Innocent 
Le  Masson.  Voir  son  nom.  Dom  Joseph  Giavardi,  Italien 
(f  1692)  :  1°  Manuale  casuum  conscientise  ;  2°  Brevicula 
praxis  criminalis  pro  fabricando   qualicumque  pro- 
cessu,  et  plusieurs  autres  ouvrages  ejneernant  le  droit 
canon  appliqué  aux  chartreux;  tous  ses  écrits  sont  iné- 
dits; dom  Gaspar  Gil,  Espagnol  (f  1693),  Disserlatio  de 
alienalione  rei  ecclesiasticse  mobilis  preliosœ,  ms.  in- 
fol.,  ainsi  que  plusieurs  traités  canoniques  en  rapport 
avec  les  statuts  de  l'ordre;  il  avait  entrepris  de  mettre 
dans  un  ordre  plus  régulier  les  œuvres  théologiques  de 
Diana,  mais  la  mort  le  saisit  lorsqu'il  avait  à  peine  ter- 
miné la  coordination  du  premier  volume;  dom  Martin 
Tordera,   Espagnol    (f    1693),   Promptuario   moral   de 
dificultades  pralicas  y  casos  repentinos  en  theologia 
moral  dispueslo  por  orden  alfabetico,  ms.  in-l°;  dom 
Jean-Baptiste  M...,  chartreux  de  Capri,  près  de  Naples, 
écrivit  en   1697    un  grand  ouvrage  intitulé  :  Tractatus 
de  casibus  resematis  :  opus  in    1res  partes    divisum 
cartusianis  confessariis  perquam  utile,  ms.;  un  char- 
treux anonyme  de  la  maison   d'Ittingen,  en   Suisse,  fit 
un  Recueil  île  trois  cents  cas  de  conscience  choisis;  son 
manuscrit   du    XVIIIe  siècle  se   trouve  marqué  sous  le 
n.  1261  du  catalogue  19e  de  M.  Louis  Rosentbal,  libraire 
de  Munich,  en   Bavière;  il  est  in-4»  et  a  207  feuillets; 
dom  Bonaventured'Argonne,  chartreux  de  Rouen  (f  1701)  : 
1"  Petit  traité  de   la  lecture  îles  Pires  de  l'Eglise  ou 
la  méthode  pour  les  lire  utilement,  in-12,  Paris,  1688, 
1697,   1702;  trad.  latine,  in-8°,  Turin,  1712;  Augsbourg, 
1756  ;  Madrid,  1774;  ouvrage  fort  estimé  ;  2°  Histoire  de  la 
théologie,  ouvrage  posthume  publié  par  le   P.  Vincent 
Fassini,  dominicain,  2   in-4",  Lucques,  1775;  trad.  ita- 
lienne, 2   in-4»,   Florence,  1832,   1833,  1813;  Bologne, 
1833;  cette  histoire  fort  savante  contient  en  peu  de  pages 
un  grand  nombre  de  notions  d'Ecriture  sainte,  de  palro- 
logie,  d'histoire  ecclésiastique  et  de  controverses  reli- 
gieuses; dom  Pierre  Horst,  de  Trêves  (f  1716),  Compen- 
dium  tribunalis  sacramentalis  eollcclum  e  tribus  tomis 
R.  P.  Pétri Marchantii,  ms.  de  l'année  1691,  à  la  biblio- 
thèque de  Strasbourg;  dom  Etienne  Lochon  (f  1770)  : 
1°  Abrégé  de  la  discipline  eccl<;siastii/ue,  2  in-4",  Paris, 
1702-1705;  2°  Traité  du  secret  de  la  confession,  in-12, 
Paris,   1708;  dom  Daniel  Campanini,  chartreux  italien 
(f  1727),  De  casibus  reservalis  in  S.  online  cartusiano, 
2   in-fol.   mss.;    dom    Innocent    Casanova,   Napolitain, 
décédé  en    1727  :  1»  sous  l'anagramme  de   Innocenta 
Asconava  publia  à  Venise,  en  1686,  l'ouvrage  intitulé  : 
Empyrica  remédia  salularia  ad  curandum  morbum 
gravissimum  scrupulorinii,  in-12;  2"  Apologetica  dis- 
serlatio pro  semper  laudabili,inviolabiliterque  servala 
a  carnibus  abslinentia  cariusianorum  perpétua,  in-12, 
Venise,  1686;  dom   Alexis  Gandin,  chartreux  de    Paris 
(f  1733)  :  1°  La  institution  et  la  nature  du  bien  et  du 
mal.  Traité  où  l'on  combat  l'erreur  des  manichéens, 
les  sentimens  de  Montaigne  et  de  Charron,  el  ceux  de 
M.  Bayle.   El  le  livre  de  saint  Augustin  sur  la  nature 
du  bien,  in-12,  Paris,  1701;  2°  Traité  sur  l'éternité  du 
bonheur  et  du  malheur  après  la  mort,  et  (sur)  la  né- 
cessité de  la  religion;  ce  Iraib''  fut  extrait  d'un  ouvrage 
plus  considérable  du  même  auteur  intitulé  :  Les  carac- 
tères de  la   vraie  el  de  la  fausse  religion,  ms.,  et  fut 
imprimé  par  l'abbé  Archimbault,  dans  Pièces  fugitives 
d'histoire  et  de  littérature,  t.  l;  dom    Pascal    Combes, 
Espagnol  (f  1733),  Quesnellus  (in  Gallia  pesiia  origo) 
Absalon    suamet   coma   suspensus,   confiants    triplici 
hasta,   ms.;  dom   Barthélémy  Giampieri,  prieur  de  la 
chartreuse   de  Florence  (f    171:!».  .'tait  consulteur  du 
Saint-Office;   dom    Léopold    Wydemann,   de   Cologne 
ly     1752),  grand    collaborateur    de   dom    Bernard     Pez, 
bénédictin,  pour  sa  Bibliotheca  ascetica  et  le  Thesau- 

II.  -  73 


2317 


Cil. un  REUX 


CIIASTJi.UJ 


2::i8 


runwitcdbtorutn  :  fionot  >        iie.i 

.i  theologii  a,  •  ><  *i<  ('•  a  •  i  d  ini  le  '//■• 

n/»,  t.  ii  d  .  d. .m  Si  bastii  n   Sai  i  i  lui     ,    1 1    I 
tii'n.i  a, . ..,,....    ,  op/iitorum 

Nom  i  '•  imati  toruni,  e(  loideni  "< 

tril/iiimli  .        •,,.,;•,.  .  ,  .  USUtqUB  / 

tentium  volenlium  elaboratum,  ms.  I 

il. mi  Sébastien  I"reger  [■)  1~">7  collabora  à  la  publica- 
tion d.-  deui  collections  de  dom  Bernard  Pex,  béné- 
■lii  nu    Bibliothet  "  ascetii  aetl ht  si  dolorum  . 

en  1757,  un  chartrem  anonyme  de  la  maison  de  Tri- 
snlii.  dans  lea  États  pontificaux,  composa  un 
théologie,  en  plusieurs  volumes  mss.  in-8°,  qui  existe 
encorf  dans  les  archives  de  ce  couvent;  dom  Denys 
Grano,  Calabrais  (-f  1777)  :  l»  Jrutitutionei  théologies 
dogmaticœ  ;  '2  '  Prœleciionet  de  caritate,  de 

statu  religioto,  de  lacramento  psenitentiss,de  censuris, 
tu--.,  .'>■■  Note  al  libro  del  l'abbate  Leoluca  Rolli  inti- 
tolalo  :  Buon  uso  délie  preghiere;  celte  réfutation  fut 
imprimée,  en  1771.  sou-,  l'anagramme  de  l'auteur  :  Po- 
menico  Dargoni(Dom.  Dioni.  Grano.  Ce.);  un  chartreux 
anonyme  écrivit,  en  177(i.  en  latin  un  Traité  du  sacre- 
ment de  l'ordre  '"'t  un  autre  Traitéde  l'incarnation  du 
Verbe  divin,  ms.  in-i»;im  autre  théologien,  quia  voulu 
demeurer  inconnu,  composa,  en  1778,  un  traité  ms.  De 
caiihus  moralibus  ad  carlhusienset  prsssertim  perli- 
nentibus. 

G.  viif  s'r' rie  cartusien  (1 784-1883).  —  Dom  Benoit 
Tromby,  Calabrais,  est  l'auteur  dune  histoire  de  l'ordre 
en  10  in-fol.,  Naples,  1773-1779,  et  de  plusieurs  autres 
ouvrages,  dont  l'un  est  intitulé:  Institutiones  theol 
controverse  (sic)  adversus  romani  nominis  hosles,  deux 
tomes  in-fol.  mss.,  aux  archives  de  la  chartreuse  de 
Calabre.  Il  mourut  le  16  juin  1788.  Dom  Joseph  de  Ri- 
gaud,  de  Montenard,  de  Tressau,  chartreux  de  Paris 
(f  1701 '.sur  l.'  conseil  de  Mb1  de  Iie.iuuiont,  archevêque 
de  Paris,  écrivit,  en  latin,  un  ouvrage  intitulé  :  D< 
sio  Ecclesise,  contre  les  disciples  de  Jansénius  et  de 
Quesnel.  Cet  ou\rage  louéet  approuvé  par  les  supérieurs 
ne  tut  pas  imprimé,  en  raison  des  événements,  qui 
précédèrent,  en  France,  la  Révolution  de  1789.  Doin 
Joseph  de  lii^aud  est  connu  par  le  livre  doctrinal  in- 
titulé :  Le  l'esprit  et  de  la  pratique  de  la  délation  au 
Sacré-Cœur  de  Jésus,  in-12,  Paris,  1761,  1762,  1785; 
Clermont-Ferrand,  1834,  1835;  tr.ul.  italienne,  Parme, 
1795.  Cet  ouvrage  est  l'abrégé  du  traité  du  P.  de  Gal- 
lifet,  et  selon  le  H.  P.  Gloriot,  il  «  est  excellent,  élé- 
gant, édifiant,  intéressant  et  écrit  avec  sentiment  ». 
Cf.  Migne,  Dictionn.  de  bibliologie,  col.  1270.  Pendant 
la  grande  Révolution,  dom  Joseph  de  Martinet,  char- 
treux, fut  l'apôtre  de  la  ville  de  .Marseille,  où  il  mourut, 
laissant  la  réputation  d'un  saint,  le  12  juin  1795. 11  avait 
composé  un  grand  nombre  de  traités  sur  l'Écriture 
sainte,  la  théologie  dogmatique  et  apologétique,  la  \ie 
intérieure,  etc.,  ainsi  que  beaucoup  de  sermons,  homé- 
lies et  panégyriques.  Tous  ces  écrits  sont  conservés  mss. 
aux  archives  de  la  Grande-Chartreuse.  Dom  Antoine 
Galateii,  prieur  de  la  chartreuse  d'Asti,  en  Piémont 
(f  179(5)  :  I-  Il  filosofocrisliano,  imprimé  axant  1780,  livre 
très  Bavant  et  plein  d'érudition, dans  lequel  on  a  exposé 
tous  les  systèmes  des  faux  philosophes  modernes,  et  on 
apprend  à  la  jeunesse  studieuse  la  manière  de  se  préserver 
de  leurs  erreurs;  cf.  Rossi,  Orasione  panegirica  </i 
6'.  Brunone,  Mondovi,  1780;  2°  Critique  d'un  acte 
d'espérance  peu  conforme  à  la  doctrine  de  l'Église, 
Brescia,  I7(i7,  louée  par  le  P.  Vincent  Fassini,  domini- 
cain. Dom  Guillaume  Armély,  ancien  .ivoe.it  au  par- 
lement de  Bordeaux,  morte  Bourg-en-Bresse,  en  1810: 
1°  Avantages  que  peuvent  et  doivent  retirer  1rs  fidèles 
de  ta  Révolution  française,  in-18,  Bourg,  1803;  -  Lea 
séparations  ou  l'Église  justifiée  ci  titre  ceux  qui 
sont  séparés,  in-s-,  Bourg-en-Bresse,  1809;  ce  dernier 
ouvrage  a  été  faussement  attribuée  M.  Bochard,  vicaire 


général  de  1  archidiocese  de  Lyon;  H  '  \r  'Hrf- 

.  de  Castro,  noble  poi tu, 
d'Evora,  patriarche  de  Lisbonm 
m oit  le  12  avril  1814,  avait  publié  ■]•  -  letti 

remarquables;  dom  Joseph  l'an-,  chsTtreui 
Majorque  (f  1819),   •  <■■  /<■*  fllàeofo» 

dit  iha,  n  cl  euadro  <iuc  ,  i,  lu  tabi- 

il i<na,  lus  escritOS,   las   excusas  y   las  eottutnbret    de 
los  artuales  filàsofos,  y  que  expone  a  i 
la  nation  ]iara  preserxarla  del  subtil  t.  .   nue 

prétende  emponeoftarla  aquella  de  sain  rup- 

in,a  gavilla,  in-4  .  l'aima,  1812;  d  .  Na- 

tivité, Portugaii  it    un   livre     ur  le  pur- 

gatoire; dom  Miche-lange   Latlanzi,  Italien 
un  abrégé,  en  J  in-i     mss.,  du    grand    ouvrage-  d- 
noit  XIV.  De  servorum  Dei  beattficatione  et  canomza- 
lione;    dom    Richard    de     Saint-Augustin,    Port 
y  1849),  écrivit  une  Défense  de  la  religion  cat/n 
contre  l'impiété  de  notre  temps,  et  quelques  autres  opus- 
cules théologiques  restés  manuscrit-;  M«'  Léon  Nie.:olai, 
profés  de  la  chartreuse  de  Florence,  mort  évéqne 
diocèses  réunis  de  Pistoie  et  de  Prato,  le  13  juillet  1057, 
avait  été-  procureur  général  de  l'ordre,  consulteur  de  la 
s.  C.  d.  -  Eréques  et   Réguliers,    visiteur  apostolique 
des  monastères  olivétains  de  la  Tu-cane  ain<i  qufc  d.- 
l'abbaye  cistercienne  de  Casamari;  dan-  des  temps  f-ort 
difficiles  pour   l'Église,  en  Toscane,   il  lut  un   évéq  ue 
pieux,  zélé-  et  savant;  doin  François  Ferreira  de  Mathcrs, 
Portugais,  prieur  de  plusieurs  maisons  dltah 
Delta  esistenza  di  Dio,  délia  divinité  di  Gesù  Cristo  ef 
dei  caratteri  délia  di  Lui  Chiesa,  in-16,  Florence,  18 
Lettera  scriita  da   un  sacerdote   catlolico  apattoUeo 
tno,  nella  quale  si  confutano  i  principal*  errori 
che  si  trovano  in  un  opusculeltoin  forma  di  , 
denza  tra  un'  abbculessa  ed  un  pittore,  e  che  pori 
titolo  :  Il  ritratlo  di  Maria  tie'  cieli  delineato  dietrn  i 
dati  altinti  nella  sacra  Scrittura,  stampato  in  Toriuo 
nel  i8ô~ ,  in-16,  s.  1.    Napli  -  .  1860;  doin  Zeno  Rodri- 
guez  de  Léon,  chartreux  espagnol    y  1869),  fit  paraître, 
in-12,    Burgos,    1856,    une   tiaduction   espagnole   de  la 
9    édition  du  Traité  des   indulgences  de  Ms»  Bouvier, 
évéqne  du  Mans. 

7.  IXe  siècle  cartusien  (1884-....).  —  Nommons  seule- 
ment les  religieux  contemporains  décédés  :  Dom  Gabriel- 
Marie  Fulconis  (f  1888)  :  1°  Casi  di  coscienza;  2*  Esame 
générale  che  un  monaco  certosino...  deve  fart  almeno 
tma  voila  al  mese;  cet  examen  est  un  véritable  traite1 
divisé  en  deux  parties;  ces  deux  ouvrages  sont  inédits. 
Pour  ses  écrits  ascétiques,  voir  son  nom.  Dom  Paul 
Leclerc  (f  1896)  a  laissé  un  ouvrage  manuscrit  contre 
les  matérialistes.  Dom  Servilius  Peterrnans,  I 
(y  1900),  Les  mystèressde  l'autre  vie  etlesphénonu  h 
d'outre-tombe  qui  s'y  rattachent,  grand  et  savant  ou- 
vrage  en  3  in-8"  mss.;  il  a  laissé  d'autres  manuscrits 
sérieux.  Dom  Robert  Montagnard,  voir  son  nom. 

-    AtTTORE. 

CHASTEAU  (a  Castro)  (Louis  du),  mineur  conven- 
tuel né  à  Liège,  étudia  d'abord  à  Louvain.  où  nous  le 
voyons  soutenir  des  thèses  en  1603.  On  le  rencontrt  .  n- 
suite  à  Aix-en-Provence  l'an  1610,  et  à  Avignon  l'année 
suivante  avec  le  titre  de  docteur  1 1  professeur.  Il  fut  plus 
tard  supérieur  de  la  province  de  Liège,  et  en  1619  nous 
le  voyons   figurer  à   ce  titre  à   la   translation   des   i 
de  Duns  Scot  à  Cologne.  Il  fut  en  outre  commissali 
Savoie.  Dauphiné  et  Bourgogne,  visiteur  des  pro\;i 
de  Lyon,  1623,  de  Cologne  et  NVestphalie,  ltî-2.">.  Il  mourut 
•i  Liège,  sa  patrie,  en  iKvj     1  i  Muisant  en  latin  les  titres 
de  ses  livn  -  publiés  en  frani  -us.  les  bibliographes  snu- 
blenl  avoir  pris  a  tâche  de  tout  confondi  sujet 

Outre  iW-s  publication-  sur  les  mont—  de-pirte.  imprii. 
suivant  eux.  à  Liège  en   1018  et  1627,  il  publia  :  7.<i  rch- 
gion  prétendue  des  provinces  Belgique^  unies  det-unie, 
Liège,  1619.  Le  ministre  De  La  Vigne  lit  alors  paraître: 


2319 


CIIASTEAU 


CHASTETÉ 


2320 


Le  moine  confus,  c'est-à-dire  la  Réfutation  du  moine 
liégeois  F.  Louys  du  Chasleau.  Celui-ci  répliqua  par 
un  autre  livre,  dont  le  titre  un  peu  long  suffit  à  indiquer 
la  violence  de  la  discussion  :  Le  Cliaslcau  du  moine 
opposé  à  la  Babel  de  Hochedé  Nembrolh  De  La  Vigne, 
c'est-à-dire  réplique  de  F.  Louis  du  Chasleau,  pour  un 
sien  livret  imprimé  l'an  1019  sous  le  tiltre  de  La  reli- 
gion prétendue...  contre  la  prétendue  réfutation  d'ice- 
luy,  sortie  de  la  plume  d'un  ignorant,  qui  se  dit  pas- 
teur des  Wallons  et  François  calvinisez  à  Dordrccht. 
En  la  quelle  sont  traictées  plusieurs  matières  impor- 
tantes et  sur  tout  louchant  l'Escriture,  la  foy  et 
l'Eglise,  in-8°,  Liège,  1622. 

Wadding,  Annales  minorum,  an.  1308,  n.  39;  Franchini,  Bi- 
bliosofta  e  memorie  di  scrittori  conventuali,  Modéne,  1693, 
p.  403;  Sbaralea,  Supplementum  et  castir/atio  ad  scriptores 
ord.  minorum,  Rome,  180U;  Migne,  Dictionnaire  de  bibliogra- 
phie, t.  m. 

P.  Edouard  d'Alençon. 

CH  ASTEL  marie-Ange,  né  à  Corseul  (Côtes-du-Nord), 
le  12  février  180i,  entra  dans  la  Compagnie  de  Jésus  le 
17  novembre  1827,  et  mourut  à  Paris,  le  4  février  1861. 
Il  prit  une  part  assez  marquante  aux  controverses  du 
milieu  du  XIXe  siècle,  sur  l'origine  et  la  valeur  des  con- 
naissances humaines,  et  défendit  les  droits  de  la  raison, 
d'après  la  vraie  tradition  catholique,  contre  les  exagéra- 
tions des  traditionalistes.  Voici  les  titres  de  ses  princi- 
pales publications  sur  ce  sujet  :  Les  rationalistes  et  les 
traditionalistes,  ou  les  écoles  philosophiques  depuis 
vingt  ans,  Paris,  18Ô0;  De  l'autorité  et  du  respect 
qui  lui  est  dû,  Paris,  1851;  L'Eglise  et  les  systèmes  de 
philosophie  moderne,  Paris,  1852;  De  l'origine  des 
connaissances  humaines  d'après  l'Écriture  sainte,  ou 
les  révélalionistcs  contraires  à  la  révélation  interpré- 
tée par  la  tradition,  Paris,  1852;  De  la  valeur  de  la 
raison  humaine,  ou  ce  que  peut  la  raison  par  elle 
seule,  Paris,  185i. 

De  Backer-Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C"  de  Jésus, 
t.  n,  col.  1089-1091. 

.1.  Brijcker. 

CHASTETÉ.  -  I.  Vertu.  II.  Conseil.  III.  Vœu. 

I.  Vertf.  —  1°  Définition.  —  Considérée  comme  vertu 
spéciale,  la  chasleté  incline  à  s'abstenir  de  toute  délecta- 
tion charnelle  volontaire,  mémo  permise  dans  l'étal  du  ma- 
riage ou  du  moins  à  en  régler  l'usage  selon  les  préceptes 
di\  ins.  —  1.  Ce  n'est  donc  qu'une  subdivision  de  la  vertu 
de  tempérance  dont  l'objet  général  est  de  régler  confor- 
mément à  la  raison  les  délectations  des  sens,  principale- 
ment celles  du  toucher.  S.  Thomas,  Sum.  thcol.,  IIa  II", 
q.  CXLI,  a.  1-1.  —  2.  La  délectation  charnelle,  sur 
laquelle  s'exerce  la  vertu  de  chasteté,  est  spécifique- 
ment caractérisée  par  son  terme  final,  l'acte  conjugal,  en 
dehors  duquel  elle  reste  toujours  rigoureusement  inter- 
dite. Défendue  en  sa  pleine  consommation,  elle  l'est  en- 
pore  dans  son  stage  initial,  comme  tout  danger  grave 
d'entraînement  au  péché.  La  simple  délectation  sensible 
peut  aussi  tomber  sous  la  même  interdiction,  si  par  la 
fragilité  individuelle  ou  la  tyrannie  de  l'habitude  elle 
devient,  d'une  façon  coupable,  cause  d'une  délectation 
charnelle  suffisamment  voulue  et  consentie.  Lehmkuhl, 
Theologia  moralis,  t.  i,  n.  861  sq.;  Génicot,  Theologiœ 
moralis  institutiones,  t.  i,  n.  389.  Pleinement  involon- 
taire, la  délectation  charnelle  ne  peut  détruire  la  vertu 
morale  qui  relève  uniquement  de  la  volonté.  S.  Augus- 
tin, De  continentia,  c.  il,  /'.  L.,  t.  XL,  col.  352;  Pierre 
Lombard, Sent.,  1.  IV,  dist. XXXIII,  n.  ô;  s.  Thomas. 
i  theol., Il»  II',  q.  cil,  a.  I.  ad  2um.  —  3.  Cette  vertu 
peut  s'appuyer  sur  un  motif  purement  rationnel,  tel  (pie 
le  commandement  de  la  toi  naturelle,  le  respect  de  la 
ité  humaine  et  les  multiples  avantagea  résultant 
dune  intègre  <[  persévérante  fidélité.  Vertu  purement 
naturelle  dans  son  motif,  mais  cependant  très  précieuse 
si  elle  a  été  acquise  par  une  lutte  généreuse  où  se  sont 


affaiblies  les  inclinations  opposées  et  s'est  affermie  la 
maîtrise  de  la  volonté  sur  les  sens.  La  vertu  surnaturelle 
de  chasteté  puise  dans  l'enseignement  de  la  foi  un  motif 
plus  relevé  ;  l'espérance  de  la  gloire  corporelle  du  ciel, 
l'exemple  et  l'enseignement  de  Jésus-Christ,  le  respect 
surnaturel  du  corps  consacré  par  l'inhabitalion  du  Saint- 
Esprit  et  par  la  réception  de  la  divine  eucharistie.  Cette 
vertu  surnaturelle  peut  être  ou  non  accompagnée  de 
l'habitude  acquise  qui  seule  comporte  l'atfaiblissement 
ou  la  destruction  des  inclinations  contraires.  —  4.  Ainsi 
caractérisée,  cette  vertu  se  distingue  spécifiquement  de 
toute  autre,  particulièrement  de  l'abstinence  ou  de  la 
tempérance  commune.  Car  son  objet  moral,  la  juste 
répression  des  délectations  de  la  fonction  génératrice, 
diffère  notablement  de  celte  maîtrise  des  délectations  de 
l'acte  nutritif  qu'est  la  simple  abstinence.  Celles-ci  se 
règlent  assez  facilement,  tandis  que  celles-là,  par  leur 
particulière  véhémence  et  par  l'obscurcissement  qu'elles 
projettent  sur  la  raison,  opposent  une  plus  forte  résis- 
tance. S.  Thomas,  Sum.  theol..  II»  II»,  q.  CLT,  a.  3. 

2°  Subdivisions  principales.  —  1.  Chasteté  parfaite. 
—  Ce  qui  la  constitue  au  point  de  vue  moral,  c'est  la 
ferme  volonté  de  s'abstenir  perpétuellement  de  toute 
délectation  charnelle,  même  permise  dans  l'état  du  ma- 
riage. S.  Thomas,  ibid.,  q.  CLH,  a.  3.  Cette  vertu  morale 
n'est  aucunement  atteinte  par  la  perte  involontaire  de 
l'intégrité  matérielle.  S.  Thomas,  ibid.,  q.  CLII,  a.  1, 
ad  3"m.  Cette  permanente  volonté  est-elle  suffisamment 
garantie  par  une  ferme  et  inébranlable  résolution  ou 
exige-t-elle  l'appui  d'un  vœu?  Bien  que  le  vœu  assure 
une  plus  parfaite  stabilité',  rien  ne  démontre  son  absolue 
nécessité  même  en  cette  délicate  matière.  S.  Thomas, 
ibid.,  q.  CLII,  a.  3;  Dominique  Soto,  In  IV  Sent., 
1.  IV,  dist.  XLIX,  q.  v,  a.  2,concl.  2,  Douai,  1613,  p.  947; 
Salmanticenses,  Cursus  theologiœ  moralis,  tr.  XXXI, 
n.  54  sq.;  Lessius,  De  justilia  et  jure,  ceterisque  vir- 
tutibus  cardinalibus,  1.  IV,  c.  Il,  dub.  XIV,  n.  101,  Paris, 
1606,  p.  666.  Cependant  celte  ferme  et  inébranlable  vo- 
lonté n'étant  ordinairement  exprimée  que  par  un  vœu, 
l'on  peut  dire  pratiquement:  virginitas  secundum  guod 
esi  virtus  importât  proposilum  voto  fimiatum  integri- 
tatis  perpeluo  colendw.  S.  Thomas,  ibid..,  q.  CLII,  a.  3, 
ad  4"m. 

Cette  chasteté  parfaite  s'identifie  avec  la  vertu  morale 
de  virginité,  si  celle-ci  n'est  que  la  ferme  et  perpétuelle 
volonté  de  s'abstenir  de  toute  délectation  charnelle  même 
permise  dans  l'état  du  mariage,  volonté  d'ailleurs  toujours 
subsistante  maigri'-  la  perte  involontaire  de  l'intégrité 
matérielle  :  In  virginitale  est  sicul  formule  cl  comple- 
tivum  propositum  perpétua  abslinendi  a  delectatione 
venerea.  S.  Thomas,  ibid.,q.  CLII,  a.  3.  Unde  virginitas 
secundum  (puni  est  virtus  nunquam  amittitur  nisi  per 
peccalum.  Loc.  cil.,  ad  4um. 

La  vertu  morale  de  virginité  ou  de  chasteté  parfaite 
se  distingue  de  l'état  de  virginité'  et  de  la  virginité  ma- 
tériellement intègre.  L'état  de  virginité  est  la  condition 
fixe  d'une  personne  irrévocablement  engagée  vis-à-vis 
de  Dieu  à  s'abstenir  perpétuellement  des  délectations 
charnelles  permises  dans  le  mariage.  Pratiquement,  le 
vieil  de  chasteté'  parfaite   est   la    seule  expression   de  cet 

irrévocable  engagement  et  constitue  seul  l'état  de  conti- 
nenee  parfaite  ou  de  virginité1.  S.  Thomas,  ibul., 
q.  ci. xxxvi,  a.  't.  La  virginité  matériellement  intègre  ou 
virginité  matérielle  consiste  dans  la  permanence  de  l'in- 
tégrité organique  ou  dans  le  fait  constant  de  l'absence 
de  toute  délectation  charnelle,  s.  Thomas,  ibid.,  q.  ci.n, 
a.  3.  Cette  intégrité  se  perd  irrévocablemenl  même  eu 
dehors  de  toute  faute;  elle  ne  peut  être  rétablie  par  le 
seul  repentir,  s.  Thomas,  loc,  cit.,  ad  3am,  Cependant 
les  privilèges  spéciaux  promis  à  la  virginité',  comme  l'au- 
réole, voir  t.  i,  col.  2571  sq.,  ne  sont  point  refusés  à  qui 
perd  Beulemenl  l'intégrité  matéi  ielle  sans  perdre  la  vertu. 
S.  Thomas,  Sutn.  theol.,  Suppl.,  q.  xevi,  a.  .">,  ad  V"". 


2H2I 


CHASTE!  i: 


2322 


2.  La  i  hasU  là  In  i      |         '«   I'"'"1  ' 

double  carai  U  ristique  de  totale)  I  perpétuelle  abatte 
des  délectations  charnelles  qu'autorise  le  mariage.  •  ne 
dans  cette  note  généi  ique,  i  Ile  se  diversifie  Buivant  l  état 
de  vie  où  i  lie  i  »l  pratiqui  s  Anl  rieure  au  mariage,  elle 
tient  di  toul  ce  qui  esl  d<  fendu,  maU  sans  renon- 
libilité  du  mariage.  Dans 
l'état  du  mariage,  elle  règle,  Buivanl  la  loi  morale, 
i  lls .  qUi  est  i"  rmis.  Posti  rieure  à  l'état  du  ma- 

.  dans  l'état  de  viduité,  tout  ce-  qui  s  esl 
Qdu.  Ce  ne  sont  point  trois  espèces  particul 
,l  une  même  vertu;  ce  ne  son!  que  trois  états  différents 
où  se  pratique  une  même  vertu  commune.  Salmanti- 
censes,  Curma  théologie  moral»,  tr.  XXVI,  c.  i, 
n.  12  sq. 

Vertus  complémentaires  ou  connexe».  —  l.  '■« 
pudeur.  —  Considi  rée  comme  complément  de  la  chas- 
teté, cetle  vertu  a  principalement  pour  objet  la  discr.  - 
don.  la  réserve  et  la  retenue  dans  l'usage  du  mariage  •  I 
dans  tout  ce  qui  en  exprime,  en  suggère  ou  en  rappelle 
l'idée.  Ainsi  elle  assure  l'intégral  respect  de  la  chasteW 
dans  toute  la  conduite  extérieure.  S.  Thomas,  Sun,. 
theol.,  Ha  II",  q.  eu,  a.  4.  —2.  L'abstinence.  -  Spécifi- 
quement distinct.'  de  la  chasteté  par  son  objet  immédiat,  la 
juste  modération  des  délectations  de  la  fonction  nutritive 
a  cependant  avec  la  chasteté  une  i-lroite  affinité.  S.  Tho- 
mas, ibid.,  q.  eu,  a.  :s.  ad  3«"«.  Elle  écarte  les  périls  que 
peut  susciter  l'intempérance  et  elle  fortifie  la  maîtrise 
de  lame  sur  les  sens,  d'où  résulte  une  plus  grande  éner- 
gie spirituelle  pour  le  maintien  de  la  chasteté  :  avan- 
tages  fréquemment  loués  par  les  Pères  et  par  les  auteurs 
ascétiques.  Voir  t.  i,  col.  261  sq. 

11.  Conseil  de  chasteté.  —  /•  son  existbncb  fi  sa 
NATURE.  —  1°  Enseignement  du  Nouveau  Testament. 
—  1.  Enseignement  évangélique.  —  Non  omnescapiunt 
verbum  istud,  sed  quibus  datuni  est.  Sunt  enim  eunu- 
chi qui  de  matris  utero  sic  nati  sunt,  et  sunt  eunuchi 
gui  facti  sunt  06  hominibus;  et  sunt  eunuchi  qui  seip- 
sos  castraverunl  propter  regnum  aelorum.  Qui  potest 
ve  copiât.  Matth.,  xix.  11  sq.  —  a)  Ce  célibat  dont 
parle  Jésus  est  un  état  de  vie  permanent.  C'est  ce  qu'in- 
dique la  similitude  établie  entre  ceux  qui  sont  perpé- 
tuellement exclus  du  mariage  par  la  nature  ou  par  la 
cruauté  des  hommes  et  ceux  qui  s'en  excluent  volontai- 
rement prt>j, lin-  regnum  cselorum.  L'un  et  l'autre  état 
sont  également  permanents,  bien  que  les  motifs  soient 
très  différents.  D'ailleurs,  s'il  ne  s'agissait  que  d'un  état 
transitoire,  comment  Jésus  pourrait-il  attribuer  à  une 
faveur  divine  toute  spéciale,  quibus  datuin  est,  ce  qui 
échoit  nécessairement  pendant  une  période  plus  ou 
moins  longue  à  presque  toute  l'humanité?  —  b)  Ce  céli- 
bat permanentdoit  être  embrassé  volontairement  et  pour 
des  motifs  surnaturels.  Son  caractère  entièrement  vo- 
lontaire résulte  de  l'antithèse  manifeste  entre  les  eu- 
nuques involontaires  de  naissance  ou  d'institution 
humaine  et  les  eunuques  qui  sont  tels  par  leur  propre 
choix,  \.  12.  Le  caractère  surnaturel  est  explicitement 
marqué  par  les  expressions  :  proptt  n  aelorum, 

\.  1-2,  et  quibusdalum  est,  \.  11.  si  la  grâce  célesteest 
nécessaire  pour  comprendre  et  goûter  pratiquement  les 
avantages  du  célibat,  c'eal  parce  qu'on  les  apprécie  au 
point  de  vue  surnaturel,  connue  l'indique  l'unique  mo- 
tif assigné'  par  Jésus,  la  récompense  surnaturelle  du  ciel. 
Conclusion  d'ailleurs  marquée  par  l'antithèse  évidente 

entre  le  motif  si  naturel  proposé  par  les  apélrcs  au  v.   10 

et  celui  que  substitue  Jésus,  c  Le  secours  de  la 
divine  est  en  même  temps  assuré  a  quiconque  veut  gar- 
der ce  e.  Iih.it  par  motif  surnaturel.  Car.  bien  que  ce 
secours  soit  indispensable,  o-j  xi-z-t;  gupoûaiv  ?ôv  Xoyov, 
à//'  olc  îéîoTcu,  tous  sont  invités  à  cet  heureux  état, 
2  8uv&u«vo<  xwpitv  y<"  ?-•">■  —  '''  Cet  état  volontaire- 
ment el  surnaturellcment  embrassé  est  hue'  par  Jésus 
comme  plus  parfait,  puisqu'il  est  attribué  i  une  faveur 


divine   touti  Indice   d  on  rfait, 

■i  Enseignent  i  a         D 

■ ..,.,  /< 
tanquam  miserù  ordiam  D 

fidelis.  I  Cor.,  vu,  25  Sainl  l'aul  parle  du 

bal  pour  l  un  et  l'autn  '<m.-  l'indiquent  les 

sets  28,  92,  33,  dont  la  signification  esl  m  — 

b  La  pine  ipale  raison  sur  laquelle  saint  Paul  ap; 

immandation  du  célibat,  c'est  qu'il  donne  a  la 

humaine   une   réelle   beauté-,  -y,-   li    \  .<-,  /  r,i:.,  avec   la 
facilité  d'être  assidu  au  service  de  Im-u  dis- 

trait par  d'antres  affections  ou  souci-,  >.n. 
Kvptqi  iitepuncdûrmc,  t  35.  Cette  conclusion  se  déduit 
rigourensemenl  des  34,  dans  lesquels  l'a] 

insiste  sur  le  secourt  ial  que  donne  le  célibat 

a  lune  désireuse  de  sa  perfection  au  service  de  pieu  : 
éloignement  des  ail.  étions  terrestres  et  des  soucis  ma- 
tériels qui  habituellement  troublent  ou  divisent  le  cu-ur 
de  l'époux  et  de  l'épouse,  et  orientation  vers  Dieu  el 
son  service  d.-  toute  l'énergie  des  affections  et  de  l'acti- 
vité. —  c)  Cette  raison  surnaturelle,  sur  laquelle  s'appuie 
principalement  la  conclusion  de  saint  Paul,  est  préo 
de  deux  autres  raisons  plus   brièvement   indiquées   :  la 
courte  durée  absolue  ou  relative  des  biens  de  ce  monde, 
\.  29  sq..  et  les  tribulations  inhérentes  à  l'état  conjugal, 
\.  26,  28.  liien  que  le  terme  xaipô(  au   \.  29,   i   >.a:;o: 
(rovECTToduivo;  Iwtiv,  puisse  par  lui-même  signifier  indif- 
féremment la  durée  particulière  d'une  vie  humaine  ou 
l'universelle  durée  de  toutes  les  choses  créées  et  que 
rien  dans  le  contexte  ne  suggère  nécessairement  l'idée 
de  la  lin  prochain.-  du  monde.  R.  Cornely.  Commenta- 
rius  in  S.  J'auli  priment  epistolam  ai  Corinthios, 
ris.  IS90.  t.  i.  p.  204  sq..  l'on  ne  peut  prouver  que  toute 
pensée  de  la    prochaine  parousie  est    ici    absolument 
écartée  par  saint  Paul,  quoiqu'elle  le  soit  en  plusieurs 
passages  d'autres  lettres.  I  Thess.,  v,  1  sq.  :  II  Thess., 
n.  -2  sq.  En  admettant  que  saint  Paul  mentionne  la  pro- 
chaine parousie  parmi  les  raisons  de  pratiquer  le  céli- 
bat,  l'on  doit  encore  convenir  que  cetle   raison  n'est 
point  celle  sur  laquelle  saint  Paul  s'appuie  principale- 
ment ou  exclusivement,  comme  le  prétend  A.  Sabalier, 
L'apôtre  Paul,  3"  édit.,  Pans,   1896,  p.  160-164.  Car  la 
conclusion  finale  du   i.   35  :   Porro  hoc  ad  utihtatem 
vestram  itieo  non  nt  laqueum  vobis  injiciam,  sed  ad 
ijuid  honestum  est  et  guod  facuUatem   prxbeat  sine 
impedimento  Dominum    obsecramii.    est    immédiate- 
ment  fondée   sur   la    facilité   que   donne  le  célibat  de 
s'adonner  au  service  de  Pieu  sans  empêchement  et  sans 
partage,  f.  32   sq.   La   même   remarque  s'applique  à   la 
I    considération  de  l'apôtre  sur  les  tribulations  inhérentes 
à  l'état  du  mariage  :  tribulationem  tamen  curnis  liabe- 
buni  hujusnwdi,   \.  28.  Celte  considération  où  l'a; 
l'ait  allusion    aux    pénibles  obligations    ifl  IT    le 

mariage,  aux  multiples  douleurs,  inquiétudes  et  embar- 
ras qu'il   peut  causer,  peut  avoir  une  réelle  utilité  bien 
exposée  par  plusieurs  Pères.  S.  Chrysostome,  I 
nitate,   c.    XXVIII,   ivi  sq..  /'.  G.,  t.  Xl.vm.  col 
:>77  sq.;  S.  Grégoire  de  Nysse,  De  virginitate,  c.  ni. 
/'.  G.,  t  xi  vi.  col.  :W>  sq.;  s.  Augustin,  De  tancta  vir- 
ginitate. C.    XVI,  P.    L.,  t.    IL,   col.    103  Sq.   Saint  Paul, 
tout   en    mentionnant   cette  raison,    ne   la    donne   point 
comme  l'appui  principal  de  sa  doctrine  sur  l'excell 
delà  virginité.  —  d    L'apôtre  recommande  ainsi  la  vir- 
ginité, non  en  son  propre  nom.  mais  avec  l'intime  per- 
suasion qu'il  parle  selon  l'inspiration  divine  qui  doit  lui 
mériter  créance   auprès  de  tous  :  De  virginibus  UlihMI 
prseceptuni   Domini  non  habeo,  ronsilium  autant 
tonquam  misericordiam  consecutus  a  Domino  ut 
fidelis,  \.  25;   Beatius  autem  erit  s\  sic  permasu 
tecundum  nieuni  consilium,  ;.i</.>  autem  ou 
Spintum  Dei  nafceom,  t-  '"   -  <M  D'où  l'on  peut  con- 
clure que  l'expression  ron«ifiuni,  v     25,  doit 
réellement  s'entendre  au  sens  théologique  de  conseil  de 


2323 


CHASTETE 


2324 


perfection,  suivant  la  définition  donnée  par  saint  Augus- 
tin, De  sancta  virginitate,  c.  xiv,  P.  L.,  t.  XL,  col.  402; 
Epist.,  clvii,  n.  39,  P.  L.,  t.  xxxiii,  col.  692,  et  par 
saint  Thomas,  Sum.  theol.,  Ia  II*,  q.  cvni,  a.  4.  Ce  sens  est 
d'ailleurs  fondé  sur  Matth.,  xix,  12,  comme  nous  l'avons 
montré  précédemment. 

2°  Enseignement  de  la  tradition  chrétienne.  —  1.  Dans 
les  quatre  premiers  siècles  jusqu'à  saint  Augus- 
tin. —  a)  Le  simple  fait  de  l'existence  de  nombreux 
ascètes  observant  dès  cette  époque  la  continence  par- 
faite pour  parvenir  à  une  plus  intime  union  avec  Dieu, 
voir  Ascétisme,  t.  I,  col.  2074,  ne  peut  s'expliquer  que 
par  l'existence  du  conseil  divin  de  chasteté  parfaite, 
surtout  si  on  rapproche  ce  fait  de  Matth.,  xix,  12,  et  de 
I  Cor.,  vil,  25  sq.,  et  si  l'on  tient  compte  des  difficultés 
extrêmes  que  devait  rencontrer  dans  le  monde  presque 
entièrement  païen  une  pratique  si  opposée  aux  mœurs 
du  paganisme.  —  b)  L'existence  du  conseil  évangélique 
de  chasteté  parfaite,  affirmée  dans  les  premiers  siècles 
de  l'ère  chrétienne  par  l'institution  des  ascètes,  est 
expressément  enseignée  par  les  Pères  depuis  la  fin  du 
IIe  siècle.  Tertullien,  Ad  uxorem,  1.  I,  c.  m,  P.  L.,  t.  I, 
col.  1279,  d'après  I  Cor.,  vu,  3i;  S.  Cyprien,  De  habitu 
virginum,  c.  xxm,  P.  L.,  t.  iv,  col.  463,  suivant  Luc, 
xx,  35,  36;  S.  Ambroise,  De  virginibus,  1.  I,  c.  v  sq., 
P.  L.,  t.  xvi,  col.  195  sq.,  selon  1  Cor.,  vu,  32  sq.  ;  De 
vidais,  c.  I,  xiii  sq.,  P.  L.,  t.  XVI,  col.  235,  257,  259, 
d'après  I  Cor.,  vu,  3i,  39,  îO;  Matth.,  xix,  11  sq.;  I  Cor., 
vu,  7,  25  sq.  ;  De  virginitate,  c.  vu,  col.  273,  suivant 
Matth.,  XIX,  12;  S.  Chrysostome,  De  virginitate,  c.  IX, 
P.  G.,  t.  xlviii,  col.  539;  De  non  ilerando  conjugio, 
n.  1,  3,  col.  611,  614,  d'après  I  Cor.,  vu,  35;  S.  Grégoire 
de  Nysse,  De  virginitate,  c.  Il,  P.  G.,  t.  xlvi,  col.  32i; 
S.  Jérôme,  Epist.,  xxn,  n.  19;  CXXIII,  n.  5,  P.  L., 
t.  xxn,  col.  405  sq.,  1017  sq.,  suivant  I  Cor.,  vu,  39; 
Adversxis  Jovinianum,  1.  I,  n.  9,  12  sq.,  P.  L.,  t.  xxm, 
col.  222,  227  sq.,  d'après  I  Cor.,  vu,  8  sq.;  Matth.,  xix, 
12;  I  Cor.,  vil,  25  sq.;  S.  Augustin,  De  sancta  virgini- 
tate, c.  xiv,  P.  L.,  t.  xi.,  col.  402  sq.,  selon  I  Cor.,  vu, 
25 sq.  ;  De  bono  viduitatis,  c.  n  sq.,  xix,  col.  431  sq.,  445, 
suivant I  Cor.,  vil, 8,  34.  Quanta  la  notion  théologique  de 
la  différence  entre  le  précepte  divin  ei  le  simple  conseil 
évangélique,  esquissée  d'abord  par  saint  Ambroise,  De 
viduis,  c.  xii,  /'.  L.,  t.  xvi,  col.  256,  elle  est  explicite- 
ment formulée  par  saint  Augustin,  De  sancta  virgini- 
tate, c.  xiv,  P.  L.,  t.  xl,  col.  102;  Epist.,  CLVII,  n.  39, 
P.  L.,  t.  xxxiii,  col.  692.  En  même  temps  que  les  Pères 
affirment  le  conseil  évangélique  de  chasteté  parfaite  en 
l'appuyant  sur  l'enseignement  de  Jésus-Christ  et  de  saint 
Paul,  ils  ajoutent  parfois  et  d'une  manière  plutôt  secon- 
daire des  raisons  humaines  qui  doivent  recommander 
et  faire  aimer  cet  heureux  état  :  les  pénibles  obligations 
imposées  par  le  mariage,  les  vives  et  fréquentes  douleurs 
qui  résultent  des  blessures  faites  aux  affections  fami- 
liales, les  inquiétudes  presque  constantes,  et  de  nom- 
breux embarras  de  tout  genre.  S.  Chrysostome,  De  vir- 
ginitate, C.  XXVIII,  LVI  sq.,  P.  C,  t.  XLVIII,  col.  552  sq., 
577  sq.;  S.  Grégoire  de  Nysse,  De  virginitate,  c.  ni, 
/'.  '.'.,  t.  xlvi,  col.  326  sq.  ;  S.  Augustin,  De  sancta  vir- 
ginitate, c.  xvi,  P.  L.,  t.  xi.,  col.  M)3  sq.  11  est  d'ailleurs 
incontestable  que  ces  Pères,  en  recommandant  la  pra- 
tique du  conseil  de  chasteté'  parfaite,  ne  déprécient 
aucunement  le  mariage.  S.  Chrysostome,  De  virgini- 
tate, c.  ix,  xxv  sq.,  /'.  G.,  t.  xi. vin,  col.  539  sq.,  550  sq.; 
S.  Augustin,  De  sancta  virginitate,  c.  xvm  sq.,  P.  L., 
t.  xi.,  col.  404  sq.  ;  De  bono  viduitatis,  c.  ni  sq., 
col.  132  sq.  Cette  doctrine  énoncée  par  fis  Pères  comme 
l,i  doctrine  enseignée  par  Jésus-Chrisl  et  préchée  par 
saini  Paul  est  postivemenl  affirmée  par  !<•  pape  saint 
Sirici  ou  390  dans  une  lettre  à  l'Église  de  Milan 

ou  il  réprouve  les  erreurs  de  Jovinien  particulièrement 
sur  la  question  île  continence  ei  de  la  virginité  :  Nos 
sanc  nuptiarum  vota  non  aspernanter  accipimus,  qui- 


bus  velamine  intersumus,  sed  virgines  quas  nuptise 
créant,  Deo  devotas  majore  honori/icenlia  honoramus. 
Facto  igitur  presbyterio  constilil  doctrines  nostrse  id 
est  chrislianse  legi  esse  contrariant  eorum  sentenliam. 
P.L.,  t.  xvi,  col.  1123. 

2. Depuis  saint  Augustin  jusqu'à  saint  Thomas,  cette 
doctrine  des  Pères  est  simplement  reproduite  par  les 
auteurs  ecclésiastiques.  Gennade  de  Marseille,  De  eccle- 
siasticis  dogmatibus,  c.  lxiv,  lxviii,  P.  L.,  t.  lvih, 
col.  996;  S.  Fulgence  de  Ruspe,  Epist.,  m,  c.  vi  sq., 
P.  L.,  t.  lxv,  col.  328  sq.,  d'après  Matth.,  XIX,  12; 
Is.,  lvi,  4,  5;  Apoc,  xiv,  4;  S.  Isidore  de  Séville,  Sent., 
I.  III,  c.  xl,  P.  L.,  t.  lxxxiii,  col.  643  sq.,  d'après 
Is.,  lvi,  4,  5;  De  ecclesiaslicis  officiis,  1.  II,  c.  xvn, 
n.  4  sq..  col.  805  sq.,  d'après  Matth.,  xix,  12;  I  Cor., 
vu,  25  sq.;  Is.,  lvi,  4,  5;  Pierre  Lombard,  Sen  t.,  1.  IV, 
dist.  XXXIII,  n.  4,  P.  L.,  t.  excu,  col.  926,  et  insérée 
dans  le  Décret  de  Gratien,  part.  II,  caus.  xxxiii,  q.  v,  9, 
P.  L.,  t.  clxxxvii,  col.  1371  sq.,  1467. 

3.  Au  xme  siècle,  saint  Thomas  en  même  temps  qu'il 
s'appuie  principalement  sur  Matth.,  xix,  12;  I  Cor.,  vu, 
25  sq.,  Sum.  theol.,  IIa  II",  q.  CLH,  a.  4;  Cont.  gent., 
1.  III,  c.  CXXXVI,  indique  les  convenances  surnaturelles 
de  l'état  de  virginité  et  son  intime  relation  avec  l'état  de 
perfection.  Les  convenances  sont  déduites  de  ces  trois 
considérations  :  le  bien  divin  l'emporte  sur  le  bien 
humain,  le  bien  de  l'âme  est  préférable  à  celui  du  corps, 
le  bien  de  la  vie  contemplative  est  supérieur  à  celui  de 
la  vie  active.  Triple  supériorité  évidemment  réalisée  par 
l'état  de  virginité  où  l'on  poursuit  principalement  le 
bien  de  l'âme  par  la  contemplation  paisible  et  ininter- 
rompue des  choses  divines,  tandis  que  l'état  du  mariage 
principalement  adonné  à  la  recherche  des  biens  du 
corps  et  à  la  vie  active  apporte  plutôt  des  obstacles  à  la 
vie  contemplative.  Donc  l'état  de  virginité,  dans  la  me- 
sure où  il  favorise  ces  biens  supérieurs,  est  de  soi  pré- 
férable à  l'état  du  mariage  où  la  recherche  de  ces  biens 
rencontre  beaucoup  d'obstacles.  Mais  cette  supériorité 
de  l'état  n'entraîne  point  nécessairement  la  supériorité 
de  sainteté  ou  de  perfection  personnelle  vis-à-vis  de  tous 
ceux  qui  vivent  dans  l'état  inférieur.  Sum.  theol.,  IIa  IIe, 
q.  CLH,  a.  4,  ad  2um;  q.  ci.xxxiv,  a.  4.  D'où  il  résulte 
encore  que  l'état  de  virginité  est  une  partie  intégrante 
de  tout  état  de  perfection  à  acquérir,  puisqu'il  est  stric- 
tement nécessaire  pour  écarter  efficacement  et  habituel- 
lement les  obstacles  à  la  perfection,  tels  qu'ils  résultent 
communément  de  l'état  du  mariage.  Sum.  theol.,  IIa 
II*,  q.  clxxxvi,  a.  4.  En  même  temps  saint  Thomas 
réfute  les  principales  objections  contre  la  possibilité  ou 
la  supériorité  de  l'état  de  virginité'  ou  de  continence  par- 
faite. Cont.  gent.,  1.  III,  c.  cxxxvi.  Cet  enseignement 
est  communément  reproduit  dans  toute  cette  période  par 
les  théologiens  scolastiques  ou  ascétiques.  Denys  le  char- 
treux, In  IVSent.,l.lX, dist.  XXXIII,  q.  m  ;  S.  Antoninde 
Florence,  Sumnia  thcologica,  part.  III,  tit.  Il,  c.  I,  Vé- 
rone, 1740,  t.  ni,  p.  13i  sq.;  Dominique  Soto,  In  IV 
Sent.,  1.  IV,  dist.  XXX,  q.  n  ;  dist.  XLIX,  q.  v,  a.  2;  Cajé- 
tan,  In  /7am//a',  q.  CLH,  a.  i. 

4.  Au  xvFsiècle,  Luther  proclame  les  vieux  monastiques 
contraires  à  son  principe  fondamental  de  la  justification 
par  la  seule  confiance  aux  mérites  de  Jésus-Christ.  De- 
nifle,  Luther  und  Luthertum,  2"  édit.,  Mayence,  1904-, 
p.  76  sq.  Il  combat  particulièrement  le  vœu  de  chasteté 
dont  il  affirme  que  l'objet  es1  irréalisable,  parce  que  la 
concupiscence  de  la  chair  est  irrésistible,  op.  cil.,  p.  !H) 
sq.,  et  que  la  prière  ne  peut  assurer  une  aide  suffisante. 
Op.  cit.,  p.  103  sq.  Luther  soutien)  donc  que  Jésus-Christ 
n'a  nullement  conseillé  la  virginité  ou  le  célibat  et  qu'il 
en  a  plutôt  détourné,  <>p.  rit.,  p.  80 sq.  Ces  affirmations 
luthériennes  communément  adoptées  par  les  réforma- 
teurs du  xvi'  siècle  furent  formellement  condamnées 
par  fi'  concile  de  Trente,  sess.  XXIV,  can.  10.  et  solide- 
inenl  réful  e    par  les  théologiens  catholiques.  Canisius, 


CHAS!  l.l  É 


//.    Varia  Dei) I  l-   II,  c.   m,  Ingolsladt, 

1583,  i.  ii,  p.  200  m)  .  Bi  llarmin,  De  n  I    U, 

c  wii  Bq.;  S\  K  m-.  In  II  II-,  q.  clii,  a.  '• .  Snarei, 
D  .  ligione,  part.  11.  tr.  VII,  l.  IX,  c.  i.  D.  H  »q.J  Sal- 
mantii  moralis,  tr.  \X\  I,  c.  i, 

n.  82  sq. .  Golti,   i  •  i  Chrisli,  a.  5,  d.  16  -q-. 

\-  i  i  .•,  1750,  p.  252  -q  .  Perrone,  Prssleclù  ".-^  //,• 

tr.   /' line,  c.  »,  a.   189  Bq.  :  Pesch,  Prœle- 

ctxonèt  th  i     ourg-en-Brisgau,   1897,   t.   vu, 

p,  390  gq.;   Billot,  De  Eccïesiœ  socranientis,  '■>  édit,, 
.  1901,  t.  il,  p.  360  sq.;  Monsabré,  Exposition  du 
dogme  catholique,  carême  de  I  nférence. 

Dana    leur   démonstration    positive  cea    théologiens 
B'appuient  principalement  sur  Matth.,  xix,  12;  1  Cor., 
vu.  25  sq.,  et  Bur  l'autorité  des  Pères  interprétant  ces 
textes.  Leur  démonstration  apologétique  repose  Bur  les 
r.ii-uns  de  convenance  développées  par  saint  Thomas, 
Sum.  theol.,  II»  111,  q.  cm,  a.  î;  Cont.  gent.,  I.  111, 
c.  cxzxvi,  et  sur  h-s  réponses  suivantes  aux  principales 
objections  protestantes  ou  rationalistes  :  «)  La  pratique 
du  conseil  évangélique  de  chasteté  parfaite  est  surnaturel- 
lement  possible  avec  le  Becours  de  la  grâce  divine  tou- 
jours assurée  à  ceux  qui  embrassent  cet  état  avec  une 
prudente  certitude  de  l'appel  divin.  Affirmer  avec  Luther 
l'impossibilité  de  la  lutte  contre  l'inclination  ou  l'impul- 
sion physique,  c'est  supprimer  toute  liberté,  même  en 
face  de  devoirs  indiscutables;  c'est  nier  l'obligation  de 
la  fidélité  conjugale  et  légitimer  en  cette  matière  tout  ce 
que   la   loi   naturelle   réprouve.    C'est  en  même  temps 
contredire  un  fait  historique  très  évident  dans  son  en- 
semble  :   le  régne  constant  de   la  continence  parfaite 
dans  une  élite  de  la  société  chrétienne  et  son  rayonne- 
ment de  sainteté  et  de  dévouement  à  travers  le  monde. 
Il  est  d'ailleurs   certain   que  l'excitation  sensuelle    ne 
vient  point  de    la  sensation   d'un    besoin  non  satisfait, 
mais  de  causes  occasionnelles  qu'une  prudente  et  sévère 
vigilance  peut  le  plus  souvent  écarter  ou  qu'une  forte 
volonté  aidée  surtout  par  le  secours  divin,  peut  toujours 
suffisamment  combattre.  Debreyne-Ferrand,  La  théolo- 
gie morale  et  les  sciences  médicales,  6i  édit.,  Paris, 
1886,  p.  375  sq.;    Surbled,   La  morale  dans  ses   rap- 
jiorts  avec  la  médeci ne  et  l'hygiène,  c.  v.  Paris,  1  îS'J I , 
p.  22  sq.;  Eschbach,  Dispulationes  physiologico-theolo- 
gicœ,  2e  édit.,  Home,  1901,  p.  482  sq.  L'on  doit  toutefois 
reconnaître  que  l'état  de  continence  n'est  point  à  con- 
seiller à   certains   tempéraments  à    fortes  propensions 
erotiques,  d'où  résulte  un  danger  habituel  d'entraîne- 
ment.   Eschbach,  op.  cit.,  p.   J84;  Gasparri,  Tractatus 
canonievs  de  sucra  ordinatione,  n.  576,  Paris,  1893, 
t.  î,  p.  375  sq.  —  h)  La  bienfaisante  efficacité  de  la  par- 
faite continence   pour  le   vrai   bien    individuel    de   ses 
adeptes  est  évidente  pour  qui  admet  la   supériorité'   de 
l'âme  sur  le  corps,  d<    l'intelligence  sur  les  sens,  de  la 
granib  ur  morale  et  de  la  sainteté  sur  tous  les  avant 
matériels.  Pour  qui  ne  voudrait  point  s'élever  au-dessus 
du   bien-être   corporel,  la   bienfaisante    efficacité  de  la 
continence  est   encore   incontestable.   Loin  de  favoriser 
les  perturbations  du  système  nerveux  ou  d'affaiblir  les 
forces  physiques,  la  continence  a  une  salutaire  influence 
sur  la  santé  et  la  vigueur  do  corps  tandis  que  les  excès 
vénériens  leur   sont   très   funestes.  Debreyne-Ferrand, 
op.  cit.,  p.  70 sq.;  Surbled,  op. cit., p.  25  sq.; Eschbach, 
op.  cit.,  p.  '«80  sq.  —  c)  Les  avantages  sociaux  que  pro- 
cure une  élite  morale  libre  nient   vouée  à  la  continence 
parfaite  sont  incontestables.  Ses  constants  exemples  de 
vertu  et  son  généreux  apostolat  qu'aucune  préoccupation 
humaine  ne  distrait,  sont  un  puissant  moyen  de  relève- 
ment moral  pour  les  sociétés.   Son  dévouement  Inces- 
sant à  la  diminution  et  au  soulagement  des  misères 
intellectuelles,  morales  et   matérielles  de   l'humanité, 
dévouement  inspiré  par  une  charité  non  partagi 
servi  par  toutes  les  énergies  disponibles,  réalise 
Bamment  dans  toute  la  société  un  bien  considérable  ; 


te  manifestement   toute   l'histoire  du 
catholician  un  <•  l  i  nsembli  quelque» 

défaillances  Isolées,  si  lamentables  que!:  '    ne 

pi  uvent  fournir  aucune  preuve  valable.       d    S'il 
vrai  que  l'accroissement  numérique  des  individus  est  un 
facteur  important  bleu  que  secondaire  du  bonheur  ma- 
t  riel  d'un  peuple,  le  maintien  et  même  le  pi 
ce  facteur  économique  n'ont  rien  a  redouter  de  cette 
élite  morale  de»  continents  volontaires.  En  perfecti 

liant  le  niveau  moral,  ils  écartent  les  principales  ca 
morales  de  l'infécondité   \olontaire.   En  soulageant  effi- 
cacement lis  nu  de  toute  nature,  ils  dimi- 
nuent les  principaux  obstacles  accidentels  à  l'accroi 
m.  nt  numérique  et  a  la  valeur  effective  des  membres 
de  la  société.  Ces!  le  témoignage  de  I  histoire. 

En  même  h  mpa  que  les  apologistes  justifiaient  contre 
les  ennemis  de  l'Église  le  conseil  évangélique  de  la 
chasteté-  parfaite,  les  théologiens  moralistes  et  ascétiques 
déterminaient  avec  soin  les  conditions  sans  lesqu 
il  ne  peut  être  prudemment  suivi,  conditions  que  nous 
devons  indiquer  d'après  bur  enseignement. 

//.  SA  PRATIQUE.  —  I    Conditions  antécédentes.  —  1.  La 

prudence  exige  que  l'on  ne  s'engage  point  dans  ; 
de  parfaite  et  perpétuelle  chasteté  sans  une  ga>-an(ie  suf- 
fisante d'entière  fidélité.  Ce  devoir  de  prudence  résulte 
de  l'obligation  toujours  rigoureuse  de  ne  point  s'exp 
témérairement  à  un  grave  danger  de  péché,  qui,  dans 
la  circonstance,  serait  moralement  certain.  La  garantie 
devra  être  d'autant  plus  sérieuse  que  plus  grande  sera 
la  difficulté  d'obtenir  une  dispense  ou  une  commuta- 
tion du  vœu  par  lequel  on  s'engage  en  cet  état.  Celte 
garantie,  toujours  laissée  à  la  prudente  appréciation  du 
confesseur,  se  fondera  sur  une  fidélité  assez  constante 
dans  la  vertu  toujours  conservée  ou  généreusement  re- 
couvrée. Même  pour  la  chasteté  parfaite  en  dehors  de 
l'état  ecclésiastique  ou  de  la  vie  religieuse,  cette  pru- 
dence doit  être  observée.  Avant  de  permettre  définitive- 
ment rengagement  irrévocable,  le  confesseur  agira  sa- 
gement en  n'autorisant  pendant  quelque  temps  qu'un 
vœu  temporaire  renouvelable  à  des  échéances  plus  ou 
moins  rapprochées.  Lehmkuhl,  Theologia  moralis,  t.  i, 
n.  480.  —2.  Un  appel  de  Dieu  est-il  nécessaire?  Puisque 
la  divine  providence  dirige  toutes  les  vies  humaines  avec 
toutes  leurs  circonstances  vers  la  gloire  du  ciel  et  distri- 
bue à  cette  lin  les  aptitudes  individuelles  et  les  grâces 
nécessaires,  y  compris  celles  que  requièrent  certains 
états  privilégiés,  l'on  doit  rigoureusement  conclure  que 
la  possession  d'aptitudes  spéciales  est  un  effet  particu- 
lier de  la  providence  et  un  indice  habituel,  normal, 
régulier,  d'un  appel  divin  au  moins  permissif  à  tel 
de  vie.  Conclusion  certainement  applicable  à  l'état  de  chas- 
teté parfaite,  suivant  la  parole  évangélique  :  i/uibus  da- 
tion est  :  qui  polest  capere  capiat.  Cet  appel  divin,  en 
l'absence  de  toute  manifestation  surnaturelle  sti 
ment  préceptive.  reste  par  lui-même  simplement  per- 
missif. Cependant  il  devient  impératif,  quand  sou  il 
cution  expose  à  de  graves  dangers  pour  l'éternité  en 
privant  de  moyens  spéciaux  de  salut  ou  en  suscitant  de 
périlleuses  occasions.  S.  Alphonse  de  Liguori.  Theolo- 
gia moralis,  l.  IV,  n.  78. 

J    Dispositions  concomitantes.  —  Le  conseil  évat 
tique  de  chasteté  parfaite  n'étant  qu'un  moyen  de  tendre 
plus    efficacement  et    plus  sûrement  à    la  perfection, 
S.  Thomas.  Snm.    theol.,    II»   11»,   q.    ixxxxiv.   a. 
l'on  ne  doit  jamais  perdre  de  vue  ce  but  final.  11  s 
donc  déraisonnable  de  placer  toute  la  réalisation  de   la 
perfection  dans   le  simple  fait  de  l'état  de  chasteté  par- 
faite, ou  de  croire  que  cet  état  dispense  des  conditions 
essentielles    OU   habituelles    de   toute   perfection.    Il   >    ."» 
plutôt  devoir  lies  impérieux  de  pratiquer  l'humilité  et 
la  vigilance,  a  cause  de  la  perfection  spéciale  à  laquelle 
on  aspire  et  des   obligations  nouvelles  librement 

s.  L' pi  très  sur  la   virginité,  attril  a  Clé- 


2327 


CHASTETÉ 


2328 


ment,  Patres  apostolici,  édit.  Funk,  Tubingue,  1901, 
t.  il,  p.  1  sq.;  S.  Cyprien,  De  habitu  virginum,c.  Il  sq., 
P.  L.,  t.  iv,  col.  4't2  sq.;  S.  Ambroise,  De  virgini- 
bus,  1.  II,  III,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  207  sq.;  De  viduis, 
c.  il  sq.,  col.  257  sq.;  De  virginitale,  c.  xvi  sq., 
col.  291  sq.;  De  institutione  virginis  et  sanctas  Mariée 
virginitate  perpétua,  c.  xiv  sq.,  col.  326  sq.  ;  Exhortatio 
virginitatis,  c.  ix  sq.,  col.  353  sq.  ;  S.  Augustin,  De 
sancta  virginitate,  c.  xxxi  sq.,  P.  L.,  t.  XL,  col.  412  sq.  ; 
Serm.,  cccliv,  c.  v  sq.,  P.  L.,  t.  xxxix,  col.  15(55  sq.  ; 
S.Jérôme,  Epist.,  xxn,  n.3sq.,P.  L.,X.  xxn,col.395sq.  ; 
cxvn,  n.  7  sq.,  col.  957  sq.  ;  cxxvii,  n.  3  sq.,  col.  1097  sq.  ; 
cxxx,  n.  1  sq.,  col.  1 107  sq.  ;  Liv,  n.  7  sq.,  col.  553  sq.  ; 
Lxxix,  n.  6  sq.,  col.  728  sq.  Parmi  les  devoirs  recom- 
mandés aux  vierges  ou  aux  veuves  qui  demeurent  en 
l'état  de  viduité,  le  soulagement  des  misères  temporelles 
et  spirituelles  du  prochain  mérite  une  mention  toute 
spéciale.  Leur  affranchissement  de  tout  lien  terrestre 
doit  faciliter  leur  dévouement  généreux  et  constant. 
S.  Cyprien,  De  habitu  virginum,  c.  xi,  P.  L.,  t.  iv, 
col.  449;  Teslamentum  D.  N.  J.  C,  édit.  Rahmani, 
Mayence,  1899,  p.  95-97,  101,  107. 

III.  Vœu  de  chasteté.  —  /.  objet.  —  1°  L'objet  de  la 
promesse  faite  à  Dieu  par  le  vœu  de  chasteté  est  la 
pratique  intégrale  et  perpétuelle  de  la  chasteté  parfaite 
ou  sa  pratique  temporaire,  ou  encore  la  fidélité  à  la 
chasteté  nécessaire  dans  l'état  de  vie  où  l'on  est  actuel- 
lement engagé.  En  toute  circonstance,  l'objet  directe- 
ment atteint  par  le  vœu  n'est  point  seulement  l'acte 
extérieur;  ce  sont  aussi  les  actes  purement  intérieurs, 
affections,  désirs  ou  complaisances  de  la  volonté  dans 
la  mesure  où  ces  actes  sont  opposés  à  la  verlu  de  chas- 
teté à  laquelle  on  s'oblige  intégralement  par  le  vœu.  Cf. 
Vasquez,  lnlam  Ilx,  disp.  CXII,  c.  n  ;  Lugo,  Depsenitentia, 
disp.  XVI,  sect.  VI,  n.  386;  Salmanticenses,  Cursus  tlieo- 
logiœ  moralis,  tr.XXVI,  c.  iv,  n.  13;  Lehmkuhl,  Theolo- 
gia  nwralis,  t.  i,  n.  385.  —  2"  Ainsi  le  vœu  de  chasteté 
se  différencie  du  vœu  de  ne  point  s'engager  dans  l'état 
du  mariage,  votum  non  nubendi,  et  du  vœu  strict  de 
virginité  ou  vœu  de  garder  l'intégrité  matérielle  de  la 
virginité,  toujours  irrévocablement  perdue  par  le  pri- 
mum  opus  carnale  cor.summatum.  Gasparri,  Tracta- 
tus  canonicus  de  malrimonio,  n.  437,  2e  édit.,  Paris, 
1900,  t.  i,  p.  286  sq.  Mais  comme  l'intention  parti- 
culière de  l'individu,  dans  l'expression  du  vœu  de  gar- 
der le  célibat  ou  la  virginité,  se  porte  fréquemment  ou 
même  habituellement  jusqu'à  la  chasteté  parfaite,  l'on 
devra  examiner  le  motif  particulier  et  les  circonstances 
concrètes  du  vœu  pour  déterminer  sa  nature  spécifique. 
Gasparri,  loc.  cit.,  p.  288  sq. 

//.  espèces  OU  SUBDIVISIONS.  —  Suivant  son  objet, 
le  vœu  de  chasteté  peut  être  ou  le  vœu  perpétuel  de 
chasteté  parfaite,  ou  le  vœu  temporaire  de  chasteté,  ou 
simplement  le  vomi  de  chasteté  conjugale.  Quant  aux 
espèces  particulières  provenant  de  la  manière  dont  le 
vœu  est  émis,  vœu  religieux  ou  privé,  vœu  solennel  ou 
simple,  absolu  ou  conditionnel,  explicite  ou  implicite, 
elles  se  comprennent  suffisamment  d'après  les  prin- 
cipes généraux.  Voir  Vœu. 

///.  CONDITIONS  D'OBLIGATION.  —  1°  Connaissance  suf- 
fisante de  l'obligation  contractée.  —  1.  Tout  contrat  de 
promesse,  exigeant  de  celui  qui  s'engage  un  véritable 
consentement  à  l'obligation  contractée,  suppose  néces- 
sairement quelque  connaissance  de  l'objet,  de  la  nature 
et  de  l'obligation  de  la  promesse.  Toute  erreur  substan- 
tielle sur  ce  point  empêcherait  la  formation  mémo  du 
contrat.  Le  vœu  de  chasteté,  étant  une  promesse  libre- 
ment faite  à  Dieu,  obéit  à  cette  loi  fondamentale.  Toute 
ignorance  ou  erreur  substantielle  portant  sur  la  nature 
du  vœu,  sur  son  objet,  sur  son  obligation,  s'oppose  abso- 
lument à  l'existence  ou  à  la  validité  du  vœu.  Mais  l'ab- 
sence de  pré\ision  de  certaines  particularités  acciden- 
telles, comme  la  fréquence  et  la  gravité  des  tentations 


ou  la  difficulté  de  la  lutte,  ne  peut  empêcher  un  vrai 
consentement  à  l'objet  substantiel  du  vœu.  —  2.  En 
principe,  dès  lors  que  le  vœu  a  été  émis,  on  doit,  jus- 
qu'à preuve  du  contraire,  le  présumer  régulièrement 
fait  au  point  de  vue  t!e  la  connaissance.  Cependant  avant 
que  soit  atteint  l'âge  de  sept  ans,  communément  accepte 
comme  point  de  départ  des  obligations  ecclésiastiques 
ou  canoniques,  l'existence  certaine  de  la  connaissance 
suffisante  devrait  être  strictement  prouvée.  S.  Alphonse 
de  Liguori,  Theologia  nwralis,  1.  III,  n.  196;  Lehmkuhl, 
Theologia  moralis,  t.  i,  n.  430. 

2°  Les  graves  obligations  personnelles  imposées  par 
le  vœu  de  chasteté  ne  pouvant  provenir  que  d'une  vo- 
lonté entièrement  personnelle  et  suffisamment  libre,  le 
vœu  des  parents  olfrant  à  Dieu  leurs  enfants  pour  l'état 
religieux  ou  pour  les  ordres  sacrés,  ne  peut,  en  matière 
de  chasteté,  imposer  aucune  obligation  personnelle,  en 
dehors  de  l'acceptation  formelle  des  enfants,  quand  ils 
ont  la  libre  disposition  d'eux-mêmes.  Quels  obstacles, 
d'après  le  droit  naturel  ou  d'après  le  droit  ecclésias- 
tique, empêchent  cette  libre  disposition  de  soi-même,  on 
le  déduira  sans  peine  des  conditions  absolument  requises 
pour  la  validité  du  vœu  considéré  d'une  manière  géné- 
rale et  pour  la  validité  de  la  profession  religieuse. 

iv.  effets.  —  1"  Quant  à  la  nature  de  la  faute  com- 
mise dans  la  violation  de  ce  vœu.  —  1.  Outre  la  faute 
directement  commise  contre  la  vertu  de  chasteté,  il  y  a 
sacrilège  quand  le  vœu,  par  sa  propre  nature  ou  par 
l'acceptation  de  l'Église,  donne  à  la  personne  un  véri- 
table titre  de  consécration  au  service  de  Dieu.  Cette 
consécration  effective  au  service  de  Dieu  résulte  certai- 
nement du  vœu  solennel  ou  simple  de  chasteté  prononcé 
dans  une  congrégation  religieuse  approuvée  par  l'Eglise. 

—  2.  Pour  les  clercs  obligés  à  la  continence,  la  faute 
commise  est  toujours  un  sacrilège,  s'il  est  vrai  que  cette 
continence  leur  est  imposée  par  un  vœu  tacite  résultant 
du  simple  acquiescement  à  l'ordination  avec  la  condi- 
tion déterminée  par  l'Eglise.  S.  Thomas,  Sum.  theol., 
IIa  IIœ,  q.  lxxxviii,  a.  11.  C'est  l'enseignement  le  pins 
autorisé  parmi  les  théologiens,  bien  qu'il  ne  soit  pas 
strictement  démontré.  Dans  l'hypothèse  d'une  obligation 
provenant  simplement  de  la  loi  ecclésiastique  enjoignant 
aux  clercs  le  célibat,  il  serait  encore  vrai  qu'une  double 
faute  serait  commise,  l'une  contre  la  vertu  de  chasteté, 
l'autre  contre  la  loi  de  l'Eglise,  Sanchez,  De  sancto  ma- 
trimonii  sacramenlo,  1.  VU,  disp.  XXVII,  n.  9  sq.,  An- 
vers, 1626,  t.  n,  p.  103  sq.,  bien  qu'il  y  ait  difficulté  à 
expliquer  comment  les  actes  purement  internes  seraient 
atteints  par  la  prohibition  de  l'Eglise.  —  3.  Quant  au 
vœu  entièrement  privé,  que  l'Église  n'approuve  ni  for- 
mellement ni  tacitement,  c'est  un  point  assez  discutable 
s'il  donne  effectivement  à  l'individu  cette  consécration 
au  service  divin  dont  la  violation  constitue  le  péché 
spécifique  de  sacrilège.  Voir  SACRILÈGE.  Mais  en  l'ab- 
sence de  sacrilège  spécifique  absolument  démontré,  il  y 
aurait  toujours  quelque  péché  d'irréligion  provenant  de 
l'outrage  à  la  majesté  divine,  nécessairement  existant 
dans  toute  infidélité  coupable  à  une  promesse  faite  à 
Dieu.  Lehmkuhl,  Theologia  moralis,  t.  i,  n.  455. 

2°  Quant  au  mariage  ù  contracter  ou  déjà  contracté. 

—  1.  Quant  au  mariage  à  contracter.  —  a)  Le  vœu 
religieux  solennel  de  chasteté,  approuvé  comme  tel  par 
l'Eglise,  est  un  empêchement  perpétuel  à  la  validité  de 
ce  mariage,  en  vertu  de  la  détermination  ou  de  la  cons- 
titution formel  le  de  l'Eglise.  Concile  de  Trente,  sess.  XXIV, 

c.  ix.  Voir  Empêchements  de  mariage.  —  h)  Le  vœu 
simple  de  chasteté  émis  en  religion  ne  constitue  point 
par  lui-même,  en  dehors  de  privilèges  spéciaux  comme 
ceux  dont  jouit  la  Compagnie  de  Jésus,  un  empêche- 
ment dirimant.  Il  rend  seulement  illicite  le  mariage 
ainsi  contracté  et  a  pour  conséquence  d'interdire  le 
droit  actif  à  l'usage  du  mariage.  —  2.  I.c  mariage  déjà 
contracté  et  non  consommé  par  l'optts  carnale  perfe- 


2329 


Cil  ASTI .1  Ê 


2330 


etum  peut,  roivanl  l'enseignement  de  I  Église,  concile 
de  Trente,  sess  \  \  i  \ .  can  6,  être  entièrement  di 
par  la  profession  religieuse  solennelle,  comprenant  né- 
liremenl  le  vœu  solennel  de  chasteté;  effet  qui  ne 
Ite  jamais  du  va  u  Bimple,  religieux  ou  privé,  dans 
quelque  condition  'i"  il  soit  émis. 

i  ,   va  h  i"  rpi  lui  i  di  i  hasti  lé  parfaite,  même  privé 
ei  h. .h  ac<  ompagné  d  autre  vœu,  place  celui  qui  l'a  émis 
un  lîtat  intermédiaire  de  perfection,  du  moins  au 
i  mi  d'une  perpétuelle  obligation  i  un  conseil 
de  perfection  et  aux  moyens  né©  ssairi  s  pour  sa  réali- 
sation. 

\.   ISNULATlOh  BT  DISPENSE  DO  VŒU  DB  CBA8TBTÊ.— 

l«AnnuIation.  —  1.  L'autorité  paternelle  ou  maternelle, 
pouvant  annuler  tout  vœu  Elit  par  les  enfants  avant 
de  puberté  ou  non  ratifié  après  cette  époque, 
peut  s'exercer  sur  le  vœu  de  chasteté  émis  dan 
conditions.  Annulation  toujours  valide  même  quand  elle 
s.-  produit  s;ms  cause  légitime,  bien  qu'en  ce  dernier  cas 
elle  entraîne  toujours  avec  elle  quelque  faute  vénielle. 
Ce  pouvoir  annulatoire,  tout  en  répondant  à  une  cer- 
taine exigence  naturelle,  n'est  positivement  déterminé 
que  par  l'autorité  de  l'Église  approuvant  tacitement  sur 
ce  point  l'enseignement  unanime  des  théologiens.  -• 
2.  Le  mari  peut-il,  en  vertu  de  l'autorité  que  le  droit 
naturel  lui  confère  sur  son  épouse,  annuler  directement 
le  vœu  de  chasteté  émis  par  elle  pendant  le  mariagi 
Beaucoup  de  théologiens  l'affirment  en  s'appuyant  prin- 
cipalement sur  une  certaine  approbation  de  l'Eglise 
facilement  présumable  quand  il  s'agit  d'une  doctrine 
commune  parmi  les  théologiens,  s.  Alphonse,  Theologia 
moralis,  1.  III,  n.  234;  Lehmkuhl,  Theologia  moralis, 
t.  i,  n.  162.  D'autres  théologiens  n'admettent  dans  le 
mari  comme  dans  l'épouse  que  le  droit  d'annuler  indi- 
rectement les  vieux  dont  l'accomplissement  s'opposerait 
à  l'exercice  de  ses  droits.  Génicot,  Theologia  moralis, 
t.  l,  n.  325.  Cette  annulation  directe  ou  indirecte  peut- 
elle  se  faire  même  quand  les  deux  époux  ont  mutuelle- 
ment consenti  à  l'émission  du  vœu  les  liant  tous  deux? 
Saint  Alphonse,  Theologia  moralis,  1.  III.  n.  239,  ne  voit 
aucune  raison  convaincante  pour  nier  en  ce  cas  le 
pouvoir  annulatoire  vis-à-vis  de  l'autre  partie;  cepen- 
dant il  n'ose  se  prononcer  en  faveur  de  cette  solution, 
parce  qu'elle  contredit  l'opinion  commune.  Néanmoins, 
Ballerini-Palmieri,  Opus  theologicum  murale,  2e  édit., 
Prato,  1892,  t.  n.  p.  501  sq.,  soutient  le  légitime  exer- 
cice du  pouvoir  annulatoire  même  en  ce  cas:  son  opi- 
nion n'est  point  désapprouvée  par  Lehmkuhl,  t.  l,  n.  U53, 
ni  par  Génicot,  t.  i,  n.  326. 

2°  Pouvoir  et  conditions  de  dispense.  —  1.  Pouvoir 
de  dispenser.  —  a)  L'Église  avant  reçu  de  Jésus-Christ 
le  pouvoir  de  dispenser,  avec  une  juste  raison  et  sans 
lésion  des  droits  stricts  d'un  tiers,  tous  les  vieux  de 
quelque  nature  qu'ils  soient.  pOSSI  'le  également  et  dans 
la  même  mesure  le  droit  de  dispenser  du  vœu  île  chas- 
teté, vœu  religieux  ou  privé',  solennel  ou  simple.  Conclu- 
sion évidemment  confirmée  par  la  pratique  de  l'Église, 
même  pour  le  vœu  solennel  de  chasteté,  du  moins  dans 
les  derniers  siècles. 

Cependant  un  grand  nombre  de  théologiens  ont,  dans 

les  siècles  passés,  soutenu  l'opinion  contraire,  en  s  ap- 
puyant principalement  sur  une  décret. île  d'Innocent  111, 
sur    l'autorité'    de   saint   Thomas,    Suni.     lit, -al..    Il'  11*. 

q.  i.xxxvin,  a.  Il,  et  sur  la  nature  spéciale  du  vieu  so- 
lennel considéré  comme  étant  de  soi  toujours  absolu- 
ment irrévocable  et  inaccessible  a  toute  dispense.  Cette 
opinion  désormais  écartée  par  le  fait  incontestable  de 
dispenses  concédées  par  le  saint-siège  ne  repose  sur 
aucune  preuve  convaincante.  I.a  décrétait-  d'Innocent  III. 
Décret,  Gregorii  IX, \.  111,  tit.  xxxv.  c.  vi,  ne  concerne 
que  le  moine  toujours  lié'  par  ses  vœux  et  continuant  à 

vivre  en  moine.  In  face  d'abus  relatifs  au  droit  de  pro- 
priété personnelle  pour  des   moines  vivant  dans  le  uw- 


nastére,  Innocent  III  affirme  l'incompatibilil 
entre   la  règle  monastique   'i    l'exercice    du    droit  de 
propriété,  incompatibilité  telle  qu'elle  échappe  a  • 
dispense  même  pontificali       .'•  et  abbas  quod 

super  habenda  \ 

prielatU  i 
caslitatis  adeo  est  annexa  ntra 

eam  née  tummu*  ponlifex  possil  Ucenliam  indulg 
L'impossibilité  d'accorder   une  dispense  'ii  n 
chasteté  monastique  est  incidemment  affirmée  dans  le 
même  sens,  -  m-  aucune  allusion  a  l'hypothèse  du  n, 

ut  d'être  moine  par  l.i  dispen  vœux.  I'e 

l  absence  d'une  telle  hypothèse,  comme  de  l'absence  de 
toute  dispense  pontificale  en  cette  matière  a  cette  époque 
et  aux  siècle^  suivants,  l'on  ne  peut  déduire  aucune 
conclusion  positive.  L'autorité  de  saint  Thomas  s'appuie 
uniquement  sur  la  décision  juridique  qu'il  rapj 
71/ni  decrelalis  indu*  ta  expresse  dicit  qut  mus 

pontifea  /<■  lest  contra  custodiam  castitatiê  ntoncuho 
licentiam  dore,  idée  aliter  videtur  dicendum.  Reflétant 
simplement  le  sens  attribué  à  la  décision  juridique,  cette 
réponse  n  a  par  elle-même  aucune  valeur  positive.  De  l'au- 
torité juridique,  suint  Thomas  donne,  il  est  vrai,  une  rai- 
son de  convenance,  mais  sans  la  faire  réellement  sienne 
comme  le  montre  la  forme  dubitative,  aliter  videtur  di- 
cendum  .  Cette  explication  de  la  pensée  de  saint  The: 
donnée  par  (  lajétan  dans  son  commentaire  sur  1 
et  approuvée  par  Cotti.  Theologia  scnlastico-dogmatica, 
tr.  XIII,  De  malrimonio,  q.  Vin,  dub.  111.  n.  17.  Venise, 
1750,  t.  m.  p.  585,  nous  parait  être  la  seule  vraie.  (.»uant 
a  l'absolue  irrévocabilité  que  l'on  attribue  à  toute  pro- 
fession solennelle,  elle  provient  d'une  fausse  définition 
des  vaux  solennels.  De  quelque  manière  que  l'on  ex- 
plique la  nature  intime  de  la  profession  solennelle,  l'on 
doit  au  moins  reconnaître  que  la  détermination  in 
diate  de  la  solennité  avec  tous  ses  effets  canoniques 
procède  de  la  législation  de  l'Église.  A.  Vermeersch, 
De  religiosis  institutis  et  personis,  Brunis.  1902,  t.  n, 
p.  12  sq.  l'es  lors  rien  ne  s'oppose  à  ce  que  l'Église, 
toujours  maîtresse  de  sa  législation,  la  modifie  ou  en 
accorde  dispense,  sans  aller  a  l'encontre  d'aucune  déter- 
mination du  droit  divin. 

b)  Le   pouvoir  de  dispenser  du  vœu  de  chaste! 
ainsi  réglé'  par  l'Église  dans  ses  concession?  habituelles 
de  juridiction  ou  de  délégation  de  cette  matière  :  a.  Tout 
vieu    perpétuel   de  chasteté  parfaite,  privé  ou  religieux. 
simple  ou   solennel,  dès  lors  qu'il  est  absolu  et 
entaché  d'aucun   défaut    essentiel,  est   toujours 
au  pape,  il  n'est  jamais  compris  dans  les  pouvoirs  con- 
cèdes, à  inoins  que   le   contraire    ne  soit   expressément 
stipulé.  Collectanea  S.  (.'.  de  Propaganda  fide,n.VKB  sq., 
Rome,  1893,  p.  819  sq.  ;  ,1.  Putxer,  CommentarUan   m 
facilitâtes  aposlolicai,   n.   107  sq.,  ">'  édit.,   New-York. 
1898,   p.    161  Sq.  —   b.  Après  le  mariage  validelneilt  mais 

illégitimement  conclu  maigre  le  vieu  privé  ou  le  vœu 
simple  de  chasteté  perpétuelle,  dispense  peut  être 
concédée  par  l'évéque  ou,  en  vertu  d'un  privilège  spé- 
cial, par  les  réguliers,  sous  la  reserve  que  la  dispensa 
soit  limitée  à  ce  qu'exige  le  mariage  actuel.  Lehmkuhl, 
op.  cit.,  t.  1,  n.  748;  Putxer,  op.  cit.,  p.  ItU  sq.  — 
c.  La  réserve  affectant  le  vœu  perpétuel  de  chasteté  par- 
faite ne  s'applique  ni  au  vœu  temporaire  de  chas 
ni  au  von  de  chasteté  conjugale,  ni  au  ihImhi  non  nu- 
bendi. 

2.  Conditions  de  dispense.  —  La  dispense  ne  p<  ut 
être  validement  concédée  que  pour  uni 
toujours  indispensable  au  pouvoir  ecclésiastique  disp.  li- 
sant en  matière  de  droit  divin.  Cette  cause  doit  être 
encore  plus  grave  quand  le  bien  public  de  la  société 
chrétienne  est  grandement  int.  ressé,  comme  pour  la 

von  annexé'  à   la  réception  des  ordres  sacrés.  En  dehors 

de  ce  vieu  dont  l'Église   dispense  tr.s    rarement 

causes   Ordinaires    de  dispense  pour  le  \ul-U  de  cli.i- 


2331 


CHASTETE   —   CHATEAUBRIAND 


2332 


sont  :  le  danger  de  transgresser  ce  vœu  ou  une  grande 
difficulté  de  l'accomplir,  l'insistance  et  l'intensité  des 
scrupules,  quelque  manque  de  délibération  ou  de  li- 
berté dans  l'émission  du  vœu,  un  grave  intérêt  public 
ou  même  un  grave  intérêt  particulier  auquel  on  est 
strictement  tenu  de  pourvoir  et  que  l'on  ne  peut  pro- 
curer autrement.  Salmanticenses,  Cursus  theologisc 
moralis,  tr.  XVII,  c.  m,  n.  121  sq.;  S.  Alpbonse  de 
Liguori,  Theoiogia moralis,  1.  III,  n.  252  sq.;  Lebmkubl, 
Theologia  moralis,  t.  I,  n.  475;  Putzer,  op.  cit.,  p.  163. 
Même  dans  le  cas  de  dispense  proprement  dite,  l'auto- 
rité ecclésiastique  impose  habituellement  en  cette  ma- 
tière quelque  compensation  spirituelle,  consistant  prin- 
cipalement dans  la  fréquentation  des  sacrements,  faite 
un  nombre  de  fois  déterminé,  dans  des  mortifications 
et  des  prières  fixées.  Lebmkubl,  op.  cit.,  t.  i,  n.  480; 
Putzer,  op.  cit.,  p.  163.  Quant  au  mode  de  dispense  et 
à  l'interprétation  des  pouvoirs  de  dispense,  l'on  doit 
suivre  les  principes  généraux.  Voir  Dispense. 

Outre  les  auteurs  cités  dans  l'article  et  les  ouvrages  généraux 
sur  cette  matière,  on  peut  particulièrement  consulter  :  Épitres 
sur  la  virginité,  attribuées  à  S.  Clément  1",  Patres  apostolici, 
édit.  Funk,  Tubingue,  1901,  t.  n,  p.  1  sq.  ;  Tertullien,  Ad  uœorern , 
1.  I,  P.  L.,  t.  I,  col.  1274  sq.  ;  S.  Cyprien,  De  habitu  virginum, 
P.  L.,  t.  iv,  col.  441  sq.  ;  S.  Ambroise,  De  virginibus,  P.  L., 
t.  xvi,  col.  187  sq.  ;  De  viduis,  col.  234  sq.  ;  De  virginitate, 
col.  2ti5  sq.;  De  institutions  virginis  cl  s.  Marim  virginitate 
perpétua,  col.  305  sq.  ;  Exhortatio  virginitatis,  col.  3:i5  sq.  ; 
S.  Clirysostome,  De  virginitate,  P.  G.,  t.  XL VIII,  col.  533  sq.  ; 
Ad  viduam  juniorem  libri  duo,  col.  599  sq.  ;  Humilia  de  conti- 
vetitia,  P.  G.,  t.  lvi,  col.  291  sq.  ;  S.  Grégoire  de  Nysse,  De  vir- 
ginitate, P.  G.,  t.  xlvi,  col.  317  sq.;  S.  Jérôme,  Epist.,  XXII, 
i-iv,  lxxix,  n.  6  sq.,  cxvn,  cxxm,  cxxvn,  cxxx,  P.  L.,  t.  xxn, 
col.  394  sq.,  550  sq.,  728  sq.,  953  sq  ,  1046  sq.,  1087  sq.,  1107  sq.  ; 
Adversus  Jovinianum  libri  duo,  P.  L.,  t.  XX1II,  col.  211  sq.  ; 
S.  Augustin,  De  continentia,  P.  L.,  t.  XL,  col.  349  sq.  ;  De  bono 
conjugali,  col.  373  sq.  ;  De  sancta  virginitate,  col.  397  sq.  ; 
De  bono  viduitatis,  col.  431  sq.  ;  Serin.,  CCCLIV,  P.  L.,  t.  xxxix, 
col.  1563  sq.;  S.  Pierre  Damien,  Opusculum,  xi.vii,  De  castitate 
tt  mediis  eam  tuendi,  P.  L.,  t.  cxlv,  col.  710  sq.  ;  Pierre  Lom- 
bard, Sent.,  1.  IV,  dist.  XXXIII,  n.  4  sq. ,  P.  L.,  t.  cxcil,  col.  926, 
et  ses  commentateurs,  particulièrement  Denys  le  Chartreux, 
dist.  XXXIII,  q.  ut;  S.  Thomas,  Sutn.  theol.,  II'  11",  q.  eu, 
clii;  Cont.gent.,\.  III,  c.  cxxxvi;  S.  Bonaventuie.  In  IV  Sent., 
1.  IV,  dist.  XXXIII,  a.  2,  1889,  t.  iv,  p.  753  sq.  ;  S.  Antonio  do 
Florence,  Sumrna  theologica,  part.  III,  lit.  n,  De  statu  conti- 
nentium,  Vérone,  17i0,  t.  m,  col.  133  sq.  ;  Dominique  Soto,  In 
l  V Sent., 1.1V, dist. XXX,  q.n;  dist.  XLIX.q.v,  a. 2; Cajétan,  In  II"" 
II",  q.  CM,  clii;  Canisius,  De  Maria  Deipara  virgine,  1.  II, 
c.  xii,  Ingolstadt,  1583,  t.  n,  p.200sq.;  Bellarmin,  De  monachis, 
1.  II,  c.  xxn  sq.  ;  Sylviu-i,  In  11"  II',  q.  CLI,  ci.n;  Lessius,  De 
juslilia  et  jure  ecterisque  virtutibus  cardinalibus,  1.  IV,  c.  n, 
n.  92  sq.,  Paris,  1600,  p.  665  sq.  ;  Suarez,  De  religione,  tr.  VII, 
1.  IX,  De  voto  castitalis  ;  Salmanticenves,  Cursus  theologiœ  mo- 
ralis, tr.  XXVI,  c.  i,  n.  37  se]  ;  Kschbach,  Disputaliones  physio- 
logico-theologicœ,  2'  édit.,  Rome,  1901,  p.  487  sq.  ;  Kirchenlexi- 
kon,  2"  édit.,  t.  VII,  col.  419  sq. 

E.  DUBLANCHY. 
CHATEAUBRIAND  (François-René,  vicomte  de), 
homme  d'Etat  et  écrivain  français,  né  à  Saint-Malo  le 
4  septembre  1768,  mort  à  Paris  le  4  juillet  1848.  —  I.  Vie 
et  rôle.  II.  Œuvres  apologétiques  et  influence  religieuse. 
I.  Vie  et  rôle.  —  Dixième  et  dernier  enfant  d'une 
famille  noble  de  Bretagne,  il  vit  jusqu'à  dix-huit  ans 
soit  à  Saint  Malo  et  au  château  de  Combourg,  où  se  dé- 
veloppent, auprès  d'un  père  morose  et  d'une  sœur  à 
l'imagination  maladive,  sa  mélancolie  et  sa  sensibilité 
naturelles,  soit  aux  collèges  de  Dol,  de  Pennes  et  de 
Dinan,où  il  fait  mal  ses  humanités.  Destiné  à  la  marine, 
il  déclare  vouloir  être  prêtre  et  finalement,  en  1786, 
accepte  un  brevet  de sous-lieuienant  au  régiment  de  Na. 
varre  alors  à  Cambrai.  Mais  presque  immédiatement  on 
le  trouve  à    Paris  ou  il   est  en  congé  jusqu'en   1790.  M  y 

voit  le  monde  littéraire  d'alors,  Parny,  Chamfort,  Gin- 

guené,  etc.,  tous  représentants  de  l'esprit  du  xvnr  siècle. 
A  ce  contact,  ses  convictions  religieuses  s'émoiissent  et 
il  est  pris  d'ambition  littéraire  :  il  complète  ses  études 


en  lisant  les  anciens,  Montesquieu,  Bernardin  de  Saint- 
Pierre,  Bossuet,  Voltaire,  Rousseau  surtout,  et  il  publie 
dans  VAlmanacli  des  Muscs  de  1790,  p.  205,  une  idylle 
intitulée  :  L'amour  de  la  campagne.  Il  sort  définitive- 
ment de  l'année  en  1790  à  la  suite  des  événements,  et 
le  8  avril  1791  s'embarque  à  Saint-Malo  pour  aller  dé- 
couvrir un  passage  aux  Indes  par  le  Nord-Ouest  de 
l'Amérique.  Il  n'arrive  à  Baltimore  que  le  10  juillet. 
Éclairé  sur  place,  il  renonce  à  son  projet  et  se  contente 
de  faire  dans  la  région  Est  des  États-Unis  un  voyage  sur 
l'itinéraire  duquel  on  a  discuté.  Cf.  Bertrin,  dans  le 
Correspondant  du  10  juillet  1900.  Mais  un  journal  lui  fait 
connaître  la  fuite  du  roi  à  Varennes,  les  humiliations  de 
la  royauté,  les  plans  de  l'émigration,  et  immédiatement 
«  l'honneur  »  le  ramène  en  France  pour  émigrer.  Parti 
de  Philadelphie  le  10  décembre  1791,  il  arrive  au  Havre 
le  2  janvier  1792.  Il  n  émigré  cependant  qu'en  juillet. 
Dans  l'intervalle,  en  mars,  par  besoin  d'argent,  il 
épouse,  devant  un  prêtre  insermenté,  une  héritière, 
Mlle  de  Lavigne,  qui  gagnera  son  estime,  mais  ne  fixera 
pas  son  cœur.  Il  commence  la  campagne  de  France 
avec  l'armée  des  princes,  mais  blessé  au  siège  de 
Thionville,  malade,  il  abandonne  cette  armée  et,  après 
de  dramatiques  incidents,  atteint  Londres  en  mai  1793. 
Il  y  passe  huit  ans.  Au  début,  dans  la  détresse,  il  consacre 
ses  journées  à  des  traductions  rétribuées.  La  nuit,  il  tra- 
vaille à  un  grand  ouvrage  et  il  entasse  ses  rêves,  ses 
réllexions,  ses  idées,  dans  le  «  Manuscrit  de  Londres  » 
d'où  il  devait  tirer  les  Natehez,  sorte  de  poème  en  prose 
à  prétentions  épiques  qu'il  ne  devait  publier  qu'avec  la 
première  édition  de  ses  Œuvres  complètes  en  1826, 
t.  xix,  xx.  Le  pamphlétaire  de  l'émigration,  Pellier,  lui 
assure  enfin  un  gain  régulier  et  le  t.  ier  de  son  ouvrage, 
imprimé  à  Londres  en  1796,  est  mis  en  vente  dans  les 
premiers  mois  de  1797,  sous  ce  titre  :  Essai  historique 
et  moral  sur  les  révolutions  anciennes  et  modernes 
considérées  dans  leurs  rapports  avec  la  Révolution 
française.  Dédié  à  tous  les  partis,  in-8°,  sans  nom  d'au- 
teur et  avec  cette  épigraphe  :  Experti  invicem  sutnus, 
ego  ac  fortuna.  Tacite.  Ce  livre  n'eut  aucun  succès  à 
Paris;  à  Londres,  il  n'en  eut  qu'auprès  de  l'émigration 
et  ce  fut  un  succès  de  scandale,  en  raison  de  son  scepti- 
cisme politique  et  de  pages  antichrétiennes.  Mais  dès 
1798,  Chateaubriand  se  convertissait  devant  les  leçons 
des  choses  et  la  mort  de  sa  mère,  31  mai  1798,  hâtée 
par  l'impiété  de  l'Essai.  Cf.,  sur  la  conversion  de 
Chateaubriand,  sa  Lettre  à  Fontanes,  du  27  octobre 
1109,  et  sur  sa  sincérité  religieuse  le  reste  de  sa  vie, 
Sainte-Beuve,  qui  la  nie,  Chateaubriand  et  son  groupe 
littéraire,  t.  i,et  Bertrin,  qui  la  démontre,  La  sincérité 
religieuse  de  Chateaubriand,  Paris,  1899.  Des  1799, 
laissant  de  côté  les  Nalcliez,  il  préparait  dans  un  but  de 
réparation,  le  Céniedu  christianisme.  En  1800,  il  lirait 
à  Londres  les  premières  feuilles  de  ce  nouvel  ouvrage, 
lorsque,  pour  le  revoir  et  l'achever,  il  se  décida  à  ren- 
tier en  France,  sur  les  conseils  de  Fontanes.  Chateau- 
briand s'é'.ait  lié  avec  lui  à  Paris  et  surtout  à  Londres, 
où  Fontanes  avait  fui  après  le  18  fructidor,  pour  avoir 
collaboré  au  journal  modéré  Le  mémorial.  Fontanes 
avail  été  rappelé  en  1798  et  il  était  influent  depuis  le 
18  brumaire.  En  mai  1800,  Chateaubriand,  muni  d'un 
passeport  prussien  au  nom  de  «  Lassagne,  habitant  de 
Xeucbàtel,  en  Suisse  »,  arrivait  à  Paris.  Ici  commence 
sa  vie  littéraire. 

Tandis  que  Fontanes  annonce  son  livre,  lui,  pour  se 
faire  connaître,  écrit  dans  le  Mercure,  journal  de  son 
ami,  le  1«  nivôse  an  IX  (22  décembre  1800),  une  Le  lire 
(i  M.  (//■  Fontanes  sur  lu  deuxième  édition  de  l'ouvrage 
de  Mm,de  Staël  —  il  s'agit  de  la  Littérature  —  et  il 
signe  :  «  L'auteur  du  Génie  <lu  christianisme.  »  Puis  il 
tâte  l'opinion  en  lançant  un  épisode  qui  constituait  le 
1.  VI  de  la  [II*  partie  du  Génie  du  christianisme,  .1  tala 
ou  les  amours  de  deux  sauvages  dans  te  désert,  in-  1S, 


2.133 


CHATEAUBRIAND 


Paris,  1801.  <  e  i n  chrétl  n  placé  dans  le  Nouveau 

Monda  aul  on  luccèi  pi  Onze  éditions,  toutes 

eorrif  la  douzième  el  définitive  parut 

en  1805.  Chateaubriand  rut  célèbre  et  même  populah 
n, .m,  iqui  renl  de  critiques  que 

delà  pari      de  la  queue  de  Voltaire  i,  entre autn 
M.-J.  Chénier,  Tableau  de  ta  littérature,  el  de  l'abbé 

/■  /,•  mutait  intitulé 

Atala,  in-18,  Paris,  1801.  Cf.  Mémoires  d'outre-tombe, 
année  1801.  Il  eal  reçu  chei  Lucien  Bonaparte,  chez 
M  Récamier,  et  il  est  comme  le  chef  d'un  groupe  litté- 
.  qui  comprend  Fontanes,  Ballanche,  Joubert,  Ro- 
nald. Bertin  du  Tout  nal  de»  Débat»,  etc.,  et  qui  se  réunit 
chez  M1  de  Beaumont.  C'esl  dans  ce  milieu  etsouales 
yeux  de  M'a*  de  Beaumont,  à  Savigny-sui  ine-et- 

Oise)  qu'il  n-\uii  son  livre.  Il  le  refond  en  entier.  Enlin, 
le  Génie  du  christianisme  est  mis  en  vente,  5  in-8°, 
le  5'  volume  se  composant  exclusivement  de  nol 
éclaircissements,  le  24  germinal  an  X  I  i  avril  1802).  L'ou- 
vrage fut  annoncé  par  Fontanes  au  Mercure,  le  2.~>  ger- 
minal, en  un  long  article  reproduit  au  Moniteur,  le  28, 
jour  de  la  promulgation  du  concordat.  Le  succès  fut 
plus  grand  encore  que  pour  Atala.  Trois  éditions  paru- 
rent coup  sur  coup.  En  même  temps,  Chateaubriand  — 
il  avait  repris  son  nom  —  devenait  bien  en  cour,  et 
Bonaparte,  dont  la  politique  était  servie  par  cet  ou- 
vrageet  que  louent  les  préfaces  de  la  1"  et  de  la  2-  édi- 
tions, le  nommait  premier  secrétaire  d'ambassade  à 
Home,  auprès  du  cardinal  Fesch  1 18<K{).  Mais  Chateau- 
briand ne  pouvait  relever  d  un  autre  :  des  la  fin  de 
l'année  il  était  en  conllit  de  pouvoirs  avec  le  cardinal, 
et  il  était  nommé  ministre  de  France  dans  le  Valais. 
Il  allait  rejoindre  son  poste  lorsque,  le  '21  mars  180i. 
il  entendit  crier  dans  les  rues  de  Paris  l'exécution 
du  duc  d'Enghien.  Immédiatement  il  démissionna, 
prétextant  la  santé  de  M1"1  de  Chateaubriand.  Il  se 
trouvait  rejeté  à  l'opposition  royaliste  et  i  la  vie  litté- 
raire. En  1806,  préparant  un  poème  épique  en  prose. 
Les  martyrs,  dont  il  avait  le  plan  dans  le  manuscrit  de 
Londres  et  qui  devait  prouver  sa  théorie  du  merveilleux 
chrétien  [Génie  du  christianisme,  II"  partie,  1.  IV  .  il 
voulut  voir  le  pays  où  se  déroulait  la  scène.  Parti  île 
Trieste  le  1er  août  1800,  il  visita  la  Grèce,  l'Archipel, 
Constantinople,  Jérusalem,  Alexandrie  et  Carthage.  Par 
l'Espagne,  il  était  de  retour  à  Paris  le  8  juin  1807.  11  y 
publiait  aussitôt  René  ou  les  effets  des  passions,  in-12, 
étude  psychologique  extraite  de  la  IIIe  partie  du  Génie 
du  christianisme,  dont  elle  constituait  le  1.  IV,  comme 
démonstration  du  1.  III  ou  des  passions.  Au  même  mo- 
ment, le  i  juillet  1807,  rendant  compte  dans  le  Mer- 
cure, devenu  sa  propriété, du  1. 1"  du  Voyage  pittoresque 
cl  historique  de  l'Espagne,  d'Alexandre  de  Laborde, 
4  in-fol.,  1807-1818,  il  attirait  sur  lui  les  foudres  de  Napo- 
léon qui,  de  Tilsitt,  lui  enlevait  le  privilège  du  Mercure. 
Réfugié  dans  la  petite  mais, m  de  la  Vallée-aux-Loups, 
près  de  Sceaux,  il  commençait  ses  Mémoires  et  achevait 
trois  ouvrages,  fruits  de  son  voyage  en  Orient  :  1°  Les 
martyrs  ou  le  triomphe  de  la  religion  chrétienne, 
2  in-8°,  1809.  très  attaqués  alors,  mais  défendus  par  G"' 
(Guizot)  dans  le  Publicisle;  2°  Itinéraire  de  Paris  <i 
Jérusalem,  3in-8°,  1811,  d'une  réelle  exactitude,  malgré 
la  Critique  d'un  médecin  italien  résidant  en  Grèce, 
Aramiotii,  Padoue,  1817,  résumée  dans  les  Annales  en- 
cyclopédiques de  Milan,  1817,  t.  i;  3*  Les  aventures  du 
(initier  tir*  Abencéroges,  qui  ne  devaient  paraître  que 
dans  les  Œuvre»  complètes,  édit.  de  1826,  t.  x\t.  Le 
20  février  1811,  la  2*  classe  de  l'Institut  :  Langue  et  lit- 
térature françaises,  qui  n'avait  |m>  proposé  le  Génie  <in 
chri»tianiame  pour  un  des  pi  i\  décennaux  établis  par  le 
décret  d'Aix-la-Chapelle,  21  fructidor  an  XII  ,  1 1 >  -~, - j > - 
tendue  1804),  appelait,  sur  un  mol  de  Napoléon,  Cha- 
teaubriand au  fauteuil  de  M.-J.  Chénier,  morl  le  10  jan- 
vier. Son  Di»couit  de  réception,  qui  louait  la  liberté, 


ina  un  on       L'ei  perenr  refu  a  de  la 
Doncer  t>  i  :  dut  le  m 

fier.  Il  ne  fut  point  n-.  u  .  t  dot 
l'invitation  du  pn  (■  I 

littéraire  est  finie  pour  on  tei  1830, 

livemenl  i  la  politiqm  ment 

littéraire  de  cette    p  ■  i  La  publication   de  ses 

■  I  in  -H".  1826-1831.  I  i 
écrits  politiques  se  multiplient.  L  5  avril 
la  brochure     De  Buona\ 

néret  jUimes  pen 

bonheur  de  la  Front  e,  in-8*,  P 

dunt  il  exagère  l'effet  en  attribuant  ce  mol  VIII, 

qu'elle  servitplusà  la  monarchie  qu'une  armé» 
100  000  hommes.     Sous  La  pn  miére  Restauration  il  pu- 
blia se*  Réflexion»  politique»  sur  i/iwlaues  ■ 
jour  et  sur  le*  -     ;vl  1. 

Pendant  les  Cent    Jour-,  mil  l'intérieoi 

intérim,  à  la  cour  de  Gand,  il  présenta  au  roi  un  l 
port  sur  l'état  <le  la  France  au  iî  mai  1815.  Pendant 

la  deuxième  Restauration  jusqu'en  18-Ji,  il  figura  parmi 
les  chefs  de  la  droite  royaliste  et  des  ulti  india 

que  ses  amis  voudraient  restaurer 
vers  l'avenir.  Pair  de  France,  ministre  d'État,  il  lance  à 
propos  du    conllit   entre  la    Chambre   introuvable  et  le 
ministère  Richelieu,  la  brochure  :  De  la  monarchie  - 
la  i  /tarte,  in-8°,  Paris,  1810.  ou  il  affirme  la  responsabi- 
lité- ministérielle  et  à  la  suite  de  laquelle  il  est  pri- 
son titre  de  ministre  d'État.  Jusqu'en   1820.  il  continue 
son  opposition  aux  ministères  modérés  en  des  Discours 
très  étudiés,  à  la  Chambre  haute.  En  1818.  il  fonde  le 
Conservateur  avec  Ronald  et  Lamennais  pour  combattre 
la  Minerve,  organe  des   libéraux.   Conservateur  et  Mi- 
nerve  disparaissent  en  1820.  quand  est  rétablie  la  cen- 
sure. Apres  l'attentat  de  Louvel,  il  publie  des  Mémoires 
sur  le  duc  de  Berry,  sa  vie  et  sa  mort  ln-18, 

Paris,  1820.  La  droite,  puis  les  ultras  arrivant  alors  au 
pouvoir,  Chateaubriand  est  quelques  mois  ambassadeur 
à  Berlin,  1821,  puis  à  Londres,  1822,  Yillèle  le  lit 
adjoindre  au  ministre  des  affaires  étrangères.  Montmo- 
rency, auprès  du  congrès  de  Vérone.  Chateaubriand  y 
fut  même  un  moment  le  seul  représentant  de  la  France. 
Avides  pour  les  Bourbons  de  gloire  militaire,  Montmo- 
rency et  lui  engagèrent  la  France  dans  une  intervention 
armée  en  Espagne,  malgré  Villèle.qui,  l<   K  ibre, 

appelait  néanmoins  Chateaubriand  à  succédera  Montmo- 
rency aux  affaires  étrangères.  Be  tout  cela.  Chateaubriand 
lit  un  livre.  Le  congrès  de  Vérone,  2  in-8",  Paris,  18:18.  Mais 
le  2  juin  182i,  il  était  i  congédié  comme  un  domestique  » 
par  Villéle,  avec  qui  il  ne  pouvait  s'entendre.  seju{ 
supérieur.  Il  mène  des  lors  contre  la  droite  et  les  u 
presque  continuellement  au  pouvoir  jusqu'en  1830,  dans 
les  rangs  des   modérés  tout  proche  des  libéraux,  une 
opposition  qui,  pour  se  dire  ministérielle,  n'en  fat 
moins  funeste  a   la  monarchie.  Il  entraine  avec  lui  le 
Journal  '1rs  Débat»,  de  son  ami  Bertin.  11  combat  par- 
ticulièrement   pour  la  liberté   de  la   presse.   De  185 
1830,  il  ne  désarme  que  le  temps  du  ministère  M.uti- 
gnac   2  janvier  1828-9  août  1829).  11  accepte  alors  l'am- 
bassade de  Rome,  près  de  Léon  XII.  Il  ne  rejoint 
poste  qu'en  septembre   1828,  voit   la  mort   de  Léon  XII, 
le  conclave,  l'avènement  de   Pie  VIII.  mais  le  18  août 
1820  adresse  sa   démission  au  nouveau  ministre   Poli- 
gnac  et  rentre  dans  l'opposition.  Après  la  révolution  de 
juillet,  il  met  son  point  d'honneur  à  défendre  la  dyn 
tombée,  soutient  devant  la  Chambre  des  pairs  les  droits 
du  duc  de  Bordeaux,  7  août  1830,  renon  pairie, 

10   août,    refuse  de   servir  la   nouvelle   monarchie. 
explique  dans  la  brochure  :  Dr  la  restauration  de  la  nio- 
uarrltie  élective.  in-8°,    1831,  et  proteste  contre  la  pro- 
position   Raude    et     Briqueville    dans    cette    autre    bro- 
chure :  De  la  nouvelle  pmposition   <iu  bai. 
de  Charles  Xet  de  sa  famille,  in  8»,  1831.  Aussi  fut-il  l'un 


2335 


CHATEAUBRIAND 


2336 


des  hommes  de  confiance  de  la  duchesse  de  Berry.  Assez 
mêlé  à  sa  tentative  en  France  pour  être  détenu  quinze 
jours  comme  coupable  de  complot,  il  écrivit,  quand  la 
duchesse  fut  enfermée  à  Blaye,  un  Mémoire  sur  la  cap- 
tivité de  Mme  la  chichesse  de  Berry,  in-8°,  1833,  dont 
une  phrase  :  «  Madame,  votre  tils  est  mon  roi,  »  l'amena 
sur  les  bancs  de  la  cour  d'assises.  Pour  la  duchesse 
encore  il  remplit  deux  missions  à  Prague  auprès  de 
Charles  X,  du  comte  de  Chambord  et  de  sa  sœur,  en 
mai  et  en  septembre  1833.  Malgré  cela,  ses  relations 
sont  à  gauche  :  il  est  lié  et  jusqu'à  la  lin  avec  Béranger, 
Lamennais  et  Armand  Carrel  ;  il  est  en  bons  termes 
avec  la  duchesse  de  Saint-Leu  et  le  futur  Napoléon  III. 

11  eût  accepté,  semble-t-il,  la  république  et  la  démocratie. 
Sa  vie  politique  était  Unie.  La  vieillesse  venait  :  il  s'ar- 
rangea une  attitude  de  vieillard  désabusé.  Poursuivi  par 
des  embarras  d'argent,  qu'il  avait  d'ailleurs  toujours 
connus,  il  dut  beaucoup  travailler.  Il  fut  soutenu  par 
l'amitié  de  Mm=  Bécamier  qui,  à  l'Abbaye-aux-Bois,  sut 
l'entourer  d'une  cour  d'admirateurs.  De  ce  moment 
datent  des  ouvrages  d'une  valeur  inégale  :  1° Les  études 
cl  discours  liisloriques  sur  la  chute  de  l'Empire  ro- 
main, la  naissance  et  les  progrès  du  christianisme  et 
l'invasion  des  barbares  (inachevé),  4  in-8°,  Paris,  1831; 
2°  un  Essai  sur  la  littérature  anglaise,  2  in-8°,  1836, 
et  la  Traduction  du  Paradis  perdu,  2  in-8°,  1836; 
3°  Le  congrès  de  Vérone,  2  in-8°,  1838  ;  4°  La  vie  de 
Bancé,  in-8°,  1844;  5"  Moïse,  tragédie,  1834.  De  1836  à 
1839  il  présida  à  la  publication  d'une  nouvelle  édition 
ds  ses  Œuvres  complètes,  36  in-8°,  avec  un  Essai  sur 
la  vie  et  les  ouvrages  de  Chateaubriand,  rédigé  par 
lui-même.  Le  16  novembre  18il,  il  terminait  à  Paris  ses 
Mémoires  d'outre-tombe,  qu'il  avait  commencés  le 
4  octobre  1811  à  la  Vallée-aux-Loups.  Ils  n'étaient  plus 
sa  propriété.  En  juin  1836,  devant  sa  détresse  financière, 
ses  amis  les  lui  avaient  fait  vendre,  pour  ne  paraître 
qu'après  sa  mort,  à  une  société  d'admirateurs  de  son 
talent,  contre  250000  francs  immédiatement  versés  et 
une  rente  de  12000.  En  18ii,  Emile  de  Girardin  acheta 
de  cette  société,  malgré  les  protestations  de  Chateau- 
briand, le  droit  de  publier  les  Mémoires  dans  son  jour- 
nal La  presse,  avant  la  mise  en  vente  du  livre.  La  presse 
en  commença  la  publication  en  feuilleton,  le  21  octobre 
1818,  pour  ne  la  terminer  que  le  3  juillet  1850.   Les 

12  in-8°  ne  parurent  qu'à  mesure  de  1849  à  1850  ;  l'effet 
fut  manqué. 

Chateaubriand  était  mort  le  4  juillet  1848,  à  Paris, 
112,  rue  du  Bac,  assisté  de  l'abbé  Deguerry.  de  son 
neveu  Louis  de  Chateaubriand  et  de  Mme  Bécamier.  Le 
16  juillet,  il  était  enseveli  dans  le  tombeau  qu'il  s'était 
assuré,  au  rocher  du  Grand-Bé,  près  de  sa  ville  natale, 
Saint-Malo. 

II.  Œuvres  apologétiques  et  influence  religieuse. 
—  C'est  dans  la  période  presque  exclusivement  littéraire 
de  la  vie  de  Chateaubriand  (1797-1814),  qu'il  faut  étu- 
dier ces  œuvres  et  cette  inlluence.  Son  premier  ouvrage, 
YEssai  sur  les  révolutions,  1797,  avait  une  tendance 
anti-chrétienne.  Il  s'y  proposait  d'éclairer  les  événe- 
ments de  son  temps  en  répondant  à  ces  questions  : 
1°  Quelles  sont  les  révolutions  arrivées  autrefois  dans 
les  gouvernements  des  hommes'.'  Quel  était  alors  l'état 
de  la  société  et  quelle  a  été  l'inlluence  de  ces  révolutions 
sur  l'âge  où  elles  éclatèrent  et  les  siècles  qui  suivirent'.' 
2"  Parmi  ces  révolutions,  en  est-il  quelques-unes  qui 
par  l'esprit,  les  mœurs  et  les  lumières  du  temps  puissent 
se  comparer  à  la  révolution  actuelle  de  la  France?  etc. 
L.  I,  part.  I,  Introduction.  Cette  immense  enquête,  il 
la  borna  aux  révolutions  grecques.  Il  ne  [nul  ainsi  ré- 
pondre à  toutes  les  questions  qu'il  a  posées;  il  tire  du 
moins  cette  conclusion  générale  à  la  Rousseau,  qui  pour 
n'être  pas  d'un  disciple  de  Condorcet  et  d'un  ami  de  la 
doctrine  du  progrès,  est  loin  d'être  d'un  chrétien  : 
L'homme  s'agite  sans  résultat;  «  il  ne  fait  que  se  répéter 


sans  cesse;  il  circule  dans  un  cercle,  dont  il  4âche  vai- 
nement de  sortir  »  et  les  révolutions  sont  un  effort  vain 
comme  le  reste.  S'il  veut  le  bonheur  qu'il  revienne  à  la 
vie  du  sauvage.  Chemin  faisant,  I™  partie,  c.  xxxiv-lv,  il 
étudie  l'histoire  du  christianisme  et  il  en  prédit  la  mort: 
«  De  même  que  le  polythéisme  a  succombé  sous  les 
coups  des  sophistes  grecs,  le  christianisme  ébranlé  par 
les  vices  de  la  cour  de  Borne,  la  renaissance  des  lettres 
et  la  réformation,  a  reçu  de  la  secte  philosophique  le 
coup  fatal.  »  Il  se  pose  même  la  question  :  «  Quelle  re- 
ligion remplacera  le  christianisme?  »  Il  ne  ménage  point 
le  clergé  et  tel  chapitre  sur  «  le  clergé  des  Açores  »  est 
pleinement  dans  le  genre  de  Diderot. 

Converti,  il  entreprend  une  apologie  du  christianisme 
ou  plutôt  de  sa  forme  légitime,  le  catholicisme;  mais 
cette  apologie,  il  la  conçoit  d'une  façon  toute  personnelle. 
Il  s'en  explique  dans  son  Introduction  au  Génie  du 
christianisme  :  il  veut  détruire  les  erreurs  et  les  pré- 
jugés de  son  siècle  relativement  au  christianisme,  et 
reconquérir  l'opinion  à  la  religion.  Voltaire  et  les 
encyclopédistes,  dit-il,  recommençant  Julien  l'Apostat, 
avaient  mis  l'incrédulité  à  la  mode.  Us  avaient  fait  croire 
«  que  le  christianisme  était  un  culte  né  de  la  barbarie, 
absurde  dans  ses  dogmes,  ridicule  dans  ses  cérémonies, 
ennemi  des  arts  et  des  lettres,  de  la  raison  et  de  la  beauté, 
un  culte  qui  n'avait  fait  que  verser  le  sang,  enchaîner 
les  hommes  et  retarder  le  bonheur  et  les  lumières  du 
genre  humain  ».  En  face  de  cet  état  d'esprit,  quelle  était 
la  tâche  évidente  de  l'apologiste?  Était-ce  d'argumenter? 
d'écrire  un  ouvrage  de  théologie?  Non.  Il  fallait  se  sou- 
venir de  cette  pensée  de  Pascal  :  «  A  ceux  qui  ont  de  la 
répugnance  pour  la  religion,  il  faut  commencer  par  leur 
montrer  qu'elle  n'est  point  contraire  à  la  raison;  ensuite 
qu'elle  est  vénérable  et  en  donner  respect;  après,  la  ren- 
dre aimable  et  faire  souhaiter  qu'elle  fût  vraie...  ;  »  il 
fallait  donc  «  envisager  la  religion  sous  son  côté  humain  », 
prouver  «  que  de  toutes  les  religions  qui  ont  jamais 
existé,  la*  religion  chrétienne  est  la  plus  poétique,  la 
plus  humaine,  la  plus  favorable  à  la  liberté,  aux  arts  et 
aux  lettres;  que  le  monde  moderne  lui  doit  tout...,  qu'il 
n'y  a  point  de  honte  à  croire  avec  Newton  et  Bossuet, 
Pascal  et  Bacine  »  ;  en  un  mot,  «  ne  pas  prouver  que  le 
christianisme  est  excellent  parce  qu'il  vient  de  Dieu, 
mais  qu'il  vient  de  Dieu  parce  qu'il  est  excellent.  »  La 
méthode  elle-même  s'imposait  :  «  Il  fallait  appeler  tous 
les  enchantements  de  l'imagination  et  tous  les  intérêts 
du  cœur  au  secours  de  cette  même  religion  contre 
laquelle  on  les  avait  armés.  »  Chateaubriand  cherchera 
donc  à  émouvoir  et  il  procédera  surtout  par  tableaux.  Son 
dessein  s'indiquait  bien  dans  les  deux  titres  qu'il  donna 
primitivement  au  Génie  du  christianisme  :  1°  De  la 
religion  chrétienne  par  rapport  à  la  morale  et  aux 
beaux-arts  ;  2°  Des  beautés  poétiques  et  morales  de  la 
religion  chrétienne  et  de  sa  supériorité  sur  les  autres 
cultes  de  la  terre.  Il  s'indique  bien  encore  dans  l'épi- 
graphe du  livre,  une  parole  de  Montesquieu  :  «  Chose 
admirable!  la  religion  chrétienne,  qui  ne  semble  avoir 
d'objet  (jue  la  félicité  de  l'autre  vie,  fait  encore  notre 
bonheur  dans  celle-ci.  » 

«  Quatre  parties  divisées  chacune  en  six  livres  compo- 
sent cet  ouvrage,  »  dit  Chateaubriand,  dans  l'Introduc- 
tion. En  réalité,  la  III''  partie  n'a  jamais  compris,  et  la 
IIe  ne  comprit  à  partir  de  1807  que  cinq  livres,  par  suite 
de  la  publication  d'Alala  et  de  René,  La  I"  partie  traite 
des  dogmes  et  de  la  doctrine.  Il  y  parle  des  mystères  et 
il  les  montre  «  les  plus  beaux  possibles,  archétype  de 
l'homme  et  du  monde  »;  des  sacrements,  et  il  y  trouve 
«  la  connaissance  de  l'homme  civil  et  moral,  et  des  ta- 
bleaux pleins  de  poésie  »;  du  partage  des  vices  et  des 
vertus,  où  la  sagesse  de  la  religion  l'emporte  sur  celle 
des  hommes;  du  décalogue,  qui  dans  l'universalité  di- 
ses lois,  sa  simplicité  pleine  de  justice,  sa  majesté, 
l'emporte  sur  les  lois  humaines  les  plus  connues,  lois 


2337 


r: il  \'l  EAUBRIAND 


2338 


du  m  cond  I  •  i  Indii  nn 

iu  i poinl  de  vue,  mail 

molm   di    boni  i  ui    qu'il  i  ludii   •  nsuile  quelqui  - 
\ .  r i (  'un  b,  la  i  bute  de  l'hommi  nple. 

Il   termini    par  uni    di  tnonalration   d<  •    de 

lii.  ,,  ,  i  de  l'ii  !  "  apporte  <pi< 

.    i,  de   sentiment, 

m.  i  \.  illi  -  de  la  nature  el  les 
h  ii  déduit  que      l<  b  châtiments  el  les 
que  le  cbristianismi  dénonce  ou  promel 
.  t  .t  1 1  -  •  autre  vie  s'accordent  avec  la  raison  el  la  na- 
ture <  1 1-  l'âme  ■   el  aussi  que  i  l'athéisme  n'esl  bon  ■> 
i-      ii  il1  et  la  III*  partie  renferment  la  poétique 

du  christianis ou  les  rapports  de  cette  religion  avec 

la  poésie  (II1  partie),  les  beaui  arls  et  la  Littérature  en 
général  :  philosophie,  histoire,  éloquence  IIP  pai 
Ce  sont  1rs  parties  les  plus  personnelles  du  livre;  elles 
traitent  de  choses  nouvelles,  simplement  entrevues  dans 
la  fameuse  querelle  des  anciens  el  des  modernes.  L» 
christianisme  n'avait  pas  droil  de  cité  en  I  rance  dans 
le  domaine  poétique,  Chateaubriand  le  lui  donne  de 
vive  force.  Sa  thèse  sur  les  rapports  du  christianisme  el 
de  ta  poésie  est  celle-ci  :  Le  christianisme  a  une  puis- 
sance d'inspiration  que  n'a  pas  connue  l'antiquité.  Il  a 
renouvelé  le  fonds  moral  de  l'homme,  don  m',  de  la  na- 
ture, de  Dieu,  du  monde  surnaturel  une  idée  bien  plu- 
haute.  Il  y  a  là  une  matière  immense  à  exploiter  et 
combien  riche!  Les  faits  le  prouvent,  i  L'épopée  est  la 
première  des  compositions  poétiques  »et  le  christianisai, 
a  produit  la  Divine  comédie,  la  Jérusalem  délivrée  et  le 
Paradis  perdu.  Voltaire  a  voulu  se  passer  de  lui  dans 
la  Henriade  et  il  a  prouvé  que  des  moeurs  graves  et 
une  pensée  pieuse  sont  encore  plus  nécessaires  dans  le 
commerce  des  inuses  qu'un  beau  génie  ».  Que  l'on  com- 
pare 1rs  caractères  et  les  passions  tels  que  les  dévelop- 
pent les  anciens  dans  leurs  plus  incontestables  chef-- 
d'œuvre  et  les  modernes,  parlant  en  chrétiens  parfois  à 
leur  insu  :  «  Les  caractères  paraîtront  plus  beaux  et  les 
passions  plus  énergiques  sous  la  religion  chrétienne, 
sans  parler  de  cette  passion  religieuse  et  de  ce  vague 
des  passions,  que  le  christianisme  a  révélés  au  monde. 
«  La  mythologie  rapetissait  la  nature...; le  christianisme 
rend  au  désert  et  ses  tableaux  et  ses  solitudes.  »  Le 
merveilleux  chrétien  est  plus  ample  et  plus  varié  que 
le  merveilleux  de  la  fahle.  Enfin,  pour  tout  résumer. 
a  les  anciens  fondent  leur  poésie  sur  Homère  el  les  chré- 
tiens sur  la  Iiihle;  et  les  beautés  de  la  Bible  surpassent 
les  beautés  d'Homère.  »  Sur  les  beaux-arts  l'influence 
du  christianisme  n'a  pas  été  moindre  :  la  musique  n'a 
grandi  que  dans  les  temps  modernes;  le  christianisme 
offre  à  la  peinture  et  à  la  sculpture  des  sources  supé- 
rieures; quant  à  l'architecture  chrétienne,  elle  a  son 
expression  superbe  dans  les  cathédrales  gothiques.  Le 
christianisme  a  renouvelé  l'histoire  et  l'éloquence.  En 
philosophie,    et    par    ce    mot    Chateaubriand    entend 

c    l'étude  de   tOUte  espèce  de  science-   »,  I    il   ne    s'oppose 

à  aucune  vérité  naturelle.  S'il  a  quelquefois  combattu 
les  sciences,  il  a  suivi  l'esprit  de  -en  siècle  et  l'opinion 
des  plus  grands  législateurs  de  l'antiquité.  »  LaIV«  par- 
tie parle  du  culte,  c'est-à-dire  des  a  rémoniesde  l'Eglise, 
de  ses  ministres,  et  des  services  rendus  à  la  société  par 
le  clergé  et  la  religion  chrétienne  i  □  général.  Chateau- 
briand montre  d'abord  que,  loin  d'être  ridicule,  le  culte 

chrétien  unit  t  la  pompe  il  la  majesté  BUX  intentions 
morales,  aux  prières  touchantes  eu  Bublimes  .  Puis  il 
consacre  de  belles  pages  au  rôle  du  christianisme  dans 
le  monde,  au  clergé  et  â  ses  œuvres  è  travers  le-  siècles  . 
derrière  Jésus-Christ,  prêtres  séculiers  et  moines,  mis- 
sionnaires ei  chevaliers  ont  été  les  bienfaiteurs  de  l'hu- 
manité ei  ses  héros,  i  Partout  la  civilisation  a  marché 

Sur   les   pa-  de    II  \an-ile.    .'    I.e    christiani-lne  a   : >né 

mine   un  débordement  de  la  charité  sur  les  mi-  r.i- 
Llcs   t,  répandu  les  lumières  de  1  instruction,  iiisei^iie 


m.  m- 

I   l.lll  llpde   llll.   ,  'oUr 

que  no>-  vieilli  •  de  leurs 

monument-.  Enfin,  comme  la  dit  Montesquieu,  *  nous 
devons  au  christianisme  un  certain  droil  politiqu 
dans  la  guei  re  un  . .  rtain  i  que  la  m 

humaine  ne  saurait  trop  reconnaître   -      Ajou 
tinue  Chateaubriand ,  un  bienfait  qui  de\  i 
lettres  dur  dans   |.  -  annale-  de  la  philosophie     I" 
lion  de  l'esclavage,  i  Arrivé  la,  il  se  demand 

a  devenu  le  monde  sans  le  christianismi  !  i  et  d 
répond  :      Dans  toutes  les  hypothè»  tables,  on 

trouve  toujours  que    l'Évangili  iuc- 

tion  de  la  société...  J<  -u- -<  Ihi  isl  peut  donc  en  tout. 
rite     être  appelé    dan-    le   sens   mat  mi-ur   du 

monde,  comme  il  l'est  dans  le  si  iv~  spirituel.  » 
Ces  considérations  dont  quelque— une-  sont  bibles  ne 

constituent  pas  une  démonstration  de  la  vérité  du  cl 
tianisme,  bien  que  Chateaubriand  essaie  de  poser  une 
iu-ion  de  Cet  ordre  :    ■  I.,-  christianisme  est  parlait, 
dit-il;  les  hommes  sont  imparfaits.  Or,  une  conséquence 
parfaite  ne  peut  sortir  d  un  principe  imparfait.  Lee  i  l 
tianisme  d  est  donc  pas  venu  de  l'homme...,  il  ne  peut 
■  lie  \eiiu  que  de  Dieu,  i  IV    partie,  1.  VI,  c.  un.  l! 
meure  acquis  néanmoins  que  l'on  peut  être  un  croyant 
sans  '  'u-     un  imbécile  ou  un  fourhe  »,  que  «  le  vol- 
lairianisnie  est  le  contraire  de  la  vérité  de   l'histoire  », 
enfin  que  le  christianisme  est  un  tout  complet  qui  a  non 
seulement  ses  dogme-,  sa  morale,  mais  sa  i' 
arts,  etc.  Auprès  des  contemporains,  le  Génie  du  cl 
tianisme  eut  une  extraordinaire  fortune.  Chaleauhi  iand 
exagère  lorsqu'il  écrit   dans  la  pré-face  de  1828,  des! 
à  remplacer   les   préfaces  composées  en  l'honneui 
Bonaparte   :   ■    Ce   fut.  pour   ainsi   dire,  au    milieu    des 
déhris  de  nos  temples  que  je  publiai  le  Génie  du  chris- 
tianisme... Les  fidèles  se  crurent  sauvés...  La  persécu- 
tion avait  pris  fin  et  les  temples  se  rouvraient  partout.  » 
Mais  la  bourgeoisie  et  plus  encore  la  société  cultivée 
restaient  antireligieuses.  Dans  ce  milieu  le  livre  eut  un 
grand  succès  :   «   Il    fut  aussi  de  mode  d'être   chrétien 
qu'il  avait  été  de  ne  l'être  pas.  i  Cf.  Mémoire»  d'où  ire- 
tombe,  années  de  ma  vie  180-2  et  1803, t  n.  11  y  eut  des 
réfractaires;  parmi  ces  derniers  tenants  du  xvnr  siècle 
ligure  Ginguené,  qui  puhlia  dans  la   Décade  une 
d'articles    réunis  ensuite   sous   ce   litre  :    Cvup  d'oeil 
rapide  sur  le  Génie  du  christianisme,  ou  quelques  pages 
sur   les    5    volumes    in-8*    publiés  sous  ce    titre   par 
/■".  H.  de  Chateaubriand,  in-8  .  Paris,   1802.  Ce  sucera 
d'opportunité  n'était  'pas  do   seulement  à  ce  que  l'au- 
teur pai  lait   magnifiquement  un  langage  fait  pour  sou 
siècle,  mais  encore  à  l'extraordinaire  concours  voulu  par 
Bonaparte  de  l'apparition  du  Génie  duchristia 
de  la  promulgation  du  concordat. 

La  grande  oeuvre  apologétique  de  Chateaubriand 
entourée    de   quelques   autres,  moins    importantes,   qui 
l'illustrent  en  quelque  sorte:  Atala.  1801;  René,  I- 
Les  martyrs,  1809.  Mais  René  eut  une  influence  font 
>■    Si    licite    n'existait  pas.  je    ne  récrirais  plus,   »  d 

Chateaubriand  en  1837.  Cette  étude  «  du  vague  des  . 

siens   i  tua   le  goût  de   l'action   et   le  sens  du  réel  dans 
un  grand  nombre  d'âmes. 

Parmi  les  éditions  d,  •  aulriand, 

il  faut  citer  les  éditions  publi<  es  par  l'auteur,  81 
1831;  36  in-S'.  Paris.  1 83»'- 1  w.> ;  celle-ci   i  re  ni 

I,'  Congrès  de  Vérone,  ni   la   Vie  de  II  -  Mémoire* 

d'outre-tombe;  et  i  ■  !   '-186I. 

M.-J.  C.liéiiier.  Tableau  de  lu  littérature  frai 

dans  Œu\  ■   -  1823-« 

sur  la  vie  et  les  ouvrages  de  Chateaubriand,  œuvre  île  l'auteur, 
Œuvres  complètes,  Paris,  1836,  t    i  :  1 .  - 
bi  Iand,  dana  la  n  d  de  ses  o 

d'outi  liih-ti,  n.  notes  et .  M.l 

■ 


2339 


CHATEAUBRIAND    —   GHATEL 


2340 


inachevés),  publias  par  l'abbé  Pailhès,  dans  la  Revue  catholique 
de  Bordeaux,  1885  ;  Un  dernier  amour  de  René.  Correspon- 
dance de  Chateaubriand  avec  la  marquise  de  Yichet,  Paris, 
1903;  cf.  Jules  Lèche,  Notes  sur  M"'  de  Vichet,  dans  le  Journal 
des  Débats  du  24  juillet  1903;  Lettres  de  Cliateaubriand  à 
Sainte-Beuve,  édit.  L.  Thomas  (extrait  du  Mercure  de  France), 
Paris,  1904;  Sainte-Beuve,  Portraits  contemporains,  1834,  1844, 
t.  I;  Chateaubriand  et  son  groupe  littéraire,  cours  professé  à 
Liège  en  1849,  2  in-18  et  in-8",  Paris,  1861  ;  Causeries  du  lundi, 
1850,  t.  i;  1850,  1851,  t.  n;  1854,  t.  x;  Nouveaux  lundis,  1862, 
t.  m  ;  A.  Vinet,  Études  sur  la  littérature  française  au  xix'  siècle, 
2  in-8",  Bàle,  1849;  Nettement,  Histoire  de  la  littérature  fran- 
çaise sous  la  Restauration,  Paris,  1853,  t.  i;  Villemain,  Cha- 
teaubriand, sa  vie,  ses  ouvrages  et  son  influence,  Paris,  1858; 
de  Marcellus,  Cliateaubriand  et  son  temps,  Paris,  1859;  L.  de 
Loménie,  Esquisses  biographiques  et  littéraires,  art.  de  1849, 
1861,  1862;  P.  de  Raynal,  Les  correspondants  de  Joubert,  Paris, 
1883;  de  Lescure,  Chateaubriand,  Paris,  1892,  dans  la  Collec- 
tion des  grands  écrivains  français;  A.  Bardoux,  Chateaubriand, 
Paris,  1893,  dans  la  Collection  des  classiques  populaires  ;  M"'  de 
Beaumont,  Paris,  1880;  E.  Faguet,  xix'  siècle,  Paris,  1887; 
G.  Pailhès,  Chateaubriand,  sa  femme  et  ses  amis,  Paris,  1896; 
de  Vogué,  Le  centenaire  du  Journal  des  débats,  Paris,  1S89; 
Bertrin,  La  sincérité  religieuse  de  Chateaubriand,  Paris,  1899  ; 
E.  Biré,  Les  dernières  années  de  Chateaubriand,  1830-1848, 
in-8",  Paris,  1902;  in-18,  Paris,  1905;  .Victor  Giraud,  Chateau- 
briand. Études  littéraires,  Paris,  1904;  et  en  général  les 
histoires  de  la  Restauration  et  de  la  littérature  française  au 
xix*  siècle. 

C.  Constantin. 

CH  ATEL  Ferdinand-François,  fondateur  de  l'Eglise 
catholique  française.  —  I.  Vie  et  écrits.  II.  Doctrine, 
constitution  et  culte.  III.  Démembrements  de  son  Église. 

1.  Vie  et  écrits.  —  L'abbé  Chatel  naquit  à  Gannat 
(Allier),  le  9  janvier  1795,  d'une  famille  pauvre.  Ses  pa- 
rents lui  firent  apprendre  le  métier  de  tailleur;  mais 
un  ecclésiastique  de  la  paroisse,  frappé  de  la  piété  que 
manifestait  ce  jeune  homme  en  assistant  à  la  messe,  lui 
lit  obtenir  une  bourse  au  collège  de  Clermont-Ferrand. 
Ses  humanités  achevées,  Chatel  entra  au  grand  sémi- 
naire de  cette  ville,  dirigé  par  les  sulpiciens.  Ordonné 
prêtre  en  1818,  il  fut  d'abord  vicaire  de  la  cathédrale 
de  Moulins,  puis  en  1821  curé  de  Monétay-sur-Loire. 
Malgré  le  conseil  du  vicaire  général  de  Moulins,  il  fré- 
quenta les  libéraux  et  les  constitutionnels  de  la  paroisse; 
mais,  au  bout  de  six  mois,  il  devint  aumônier  du  20e  ré- 
giment de  ligne.  En  1823,  il  eut  la  même  qualité  au 
2e  des  grenadiers  à  cheval  de  la  garde  royale,  en  garni- 
son à  Versailles.  De  cette  époque  à  1830,  il  prêcha  dans 
diverses  églises  de  Paris.  Quelques-uns  de  ses  serinons, 
dans  lesquels  il  exposait  les  idées  du  libéralisme  poli- 
tique, lui  atlirèrent  des  avertissements  de  l'archevêque 
de  Paris.  Il  écrivit  dans  le  même  sens  quelques  articles 
dans  Y  Écho  de  la  religion.  Ses  idées  de  tolérance,  de 
libéralisme  et  de  respect  de  la  constitution  s'accen- 
tuèrent de  plus  en  plus.  Le  31  mai  1830,  parut  ,1e  pre- 
mier numéro  d'un  journal  religieux,  politique  et  litté- 
raire qu'il  avait  fondé  sous  le  titre  :  Le  réformateur  ou 
l'écho  de  la  religion  et  du  siècle.  La  couverture  jaune 
représentait  un  prêtre  et  un  laïque  sabordant,  le  prêtre 
par  cette  affirmation  :  «  .le  suis  prêtre,  mais  tolérant,  » 
et  le  laïque  par  cette  réponse  :  «  Je  vous  cherchais.  » 
Les  rédacteurs  voulaient  relever  le  christianisme  ren- 
fermé dans  la  loi  divine  et  combattre  le  christianisme  prê- 
ché par  l'ultrainontanisine.  Deux  autres  numéros  furent 
publiés  en  juin  cl  en  août.  Le  dernier  contenait  un  ar- 
ticle sur  «  l'éducation  des  séminaires  inutile  dans  plu- 
sinus  de  ses  parties  et  dangereuse  dans  quelques  autres  ». 
Les  idées  principales  de  l'abbé  Chatel  sont  exposées 
dans  celte  publication  :  il  voulait  que  la  religion  fût  in- 
ndante  des  gouvernements;  il  attaquai!  la  hiérar- 
chie ecclésiastique  et  les  pratiques  chrétiennes  telles 
que  le  jeune  el  l'abstinence.  Kn  politique,  il  était  napo- 
léonien et  déclarait  antisocial  l'esprit  de  la  Restauration. 
Il   vantail  enfin  les  philanthropes. 

Survint  la  révolution  de  Juillet.  L'article  5 de  la  charte 
accordai!    la  liberté  religieuse.   L'abbé  Chatel  en  profita 


pour  réaliser  ses  projets  de  réforme.  Resté  sans  emploi 
par  la  suppression  de  l'aumônerie  militaire,  il  adressa  au 
ministre,  au  mois  d'octobre,  une  pétition  contre  le  des- 
potisme épiscopal,  puis  il  lança  dans  les  journaux,  le 
23  novembre,  ce  manifeste  :  «  Un  très  grand  nombre  de 
prêtres  patriotes,  réunis  à  Paris,  ont  l'honneur  de  pré- 
venir leurs  concitoyens  qu'ils  sont  à  la  disposition  des 
autorités  des  différentes  communes  qui  manquent  de 
curés.  La  conduite  antinationale  et  despotique  des 
évèques  a  déterminé  cette  société  d'ecclésiastiques,  amis 
de  leur  pays  et  jaloux  de  marcher  avec  les  institutions 
constitutionnelles,  à  rompre  avec  leurs  chefs  et  à  n'écou- 
ter que  la  voix  de  leur  conscience  et  les  intérêts  des 
peuples  qui  les  appellent.  On  les  a  mis  dans  la  cruelle 
alternative  d'opter  entre  l'obéissance  aux  lois  de  leur 
pays  et  l'obéissance  passive,  aveugle,  fanatique,  à  un 
pouvoir  éminemment  ennemi  de  leur  patrie.  Ils  n'ont 
point  hésité;  ils  ont  rompu  d'une  manière  éclatante 
avec  des  évêques  en  hostilité  ouverte  avec  la  France  en- 
tière. »  Ces  ecclésiastiques  n'étant  pas  mus  par  l'appât  du 
gain,  s'engageaient  à  remplir  gratuitement  ton  tes  les  fonc- 
tions religieuses  et  à  ne  pas  mêler  de  choses  étrangères  à 
leur  ministère  tout  spirituel.  On  pouvait  s'adresser  à  l'abbé 
Chatel,  rue  des  Sept-Voyes,  n.  19,  auprès  du  Panthéon. 
Des  affiches  avaient  déjà  offert  aux  Parisiens  les  ser- 
vices religieux  gratuits  des  associés.  Ceux-ci  étaient  en 
fort  petit  nombre.  L'un  d'eux,  installé  à  Bourg-la-Reine, 
ne  put  y  demeurer;  la  population  refusa  son  ministère. 
Deux  autres,  établis  à  Selles- en-IIermois  et  à  Pancourt 
(diocèse  d'Orléans),  furent  expulsés  par  ordre  du  préfet 
du  Loiret.  L'accès  de  l'église  de  Lanne-Corbin,  au  dio- 
cèse de  Tarbes,  fut  interdit  au  prêtre  que  Chatel  y  avait 
envoyé.  Bien  que  le  ministre  des  cultes  ait  adressé  aux 
préfets,  le  3  février  1831,  une  circulaire  refusant  les 
presbytères  et  les  églises  aux  chatellistes,  la  cour  de  Pau 
autorisa  ce  dernier  à  se  servir  de  l'église  paroissiale. 

Cependant,  le  dimanche  23  janvier  1831,  l'abbé  Cha- 
tel avait  fondé,  à  Paris,  l'église  catholique  française.  Il 
dit  la  messe  en  langue  vulgaire  dans  un  salon  du 
2S  étage,  rue  de  la  Sourdière,  n.  23;  il  se  servit  d'un 
missel  romain,  traduit  en  français,  et  prononça  un  ser- 
mon d'ouverture  qui  fut  imprimé.  Les  curieux  y 
affluèrent.  Un  des  dimanches  suivants,  la  première  com- 
munion fut  distribuée  à  six  enfants,  à  qui  Chatel  avait 
fait  une  seule  fois  le  catéchisme.  Le  schisme  recruta 
deux  prêtres  récemment  ordonnés  par  Poulard,  l'ancien 
évéque  constitutionnel  de  Saône-et-Loire.  Afin  d'accroilre 
son  crédit,  Chatel  voulut  devenir  évéque.  Après  le 
I  i  février,  il  s'adressa  successivement  à  trois  prélats 
constitutionnels,  Grégoire,  de  Pradt  et  Poulard,  qui  re- 
fusèrent de  le  sacrer.  Rebuté  de  ce  coté,  il  s'aboucha 
avec  le  grand-maitre  de  l'ordre  des  templiers.  Bernard- 
Raymond  Fabré-Palaprat,  dit  de  Spolète,  docteur  en 
médecine,  était  un  ancien  prêtre  du  diocèse  de  Cahors, 
qui  prétendait  avoir  reçu  l'épiscopat  des  mains  de  Mau- 
viel,  évéque  de  Saint-Domingue,  et  qui  se  disait  patriarche 
etsouverain  pontife  des  chrétiens  catholiques-primitifs  ou 
de  la  religion  johannile.  Le  i  mai  1831,  Chatel  et  ses  as- 
sociés, Au/.ou  et  Blachère,  furent  admis  dans  les  rangs  de 
la  milice  du  Temple  et  signèrent  un  acte  d'adhésion  a 
l'Eglise  primitive.  Chatel  fut  élevé  à  l'honneur  de  l'épis- 
copat par  le  patriarche  et  la  cour  apostolique  cl  sacré 
par  le  bailly  Jean  de  Jutland,  quai  de  l'Ecole,  n.  G. 
L'ordre  lui  fournit  les  insignes  épiscopaux  et  lui  conféra 
le  titre  de  primat  des  Gaules.  Le  nouveau  primat  ins- 
talla provisoirement  sa  cathédrale  dans  un  bazar  de  la 
rue  de  Cléry.  Le  2  juillet,  il  alla  célébrer  la  messe  à 
Clichy-la-Garenne  et,  sur  l'appel  d'une  population  sans 
curé,  il  prit  possession  de  l'église  paroissiale.  Dans  son 
discours,  il  prétendit  avoir  été  aaerd  par  un  évoque  ca 
tholique  romain,  qui  occupait  alors  un  siège  épiscopal 
en  France,  qui  devait  bientôt  se  déclarer  publiquement 
en  laveur  de  la  réforme,  mais  dont  il  taisait  le  nom  par 


2341 


C.IIATEL 


prudence.  Le  l">  juillet,  Louia  Blachèn  ctail 

dans  ii i ■  •  -  lettn  hevéque  de  Paris.  Chatel 

Installa  définitivement  à  Clichj   l'abbd  Au» m,  qu 

(h-., a  .in  curé  par  le  peuple.  Il   publia  alon    la  pre 

mien    P  ion  de  foi  de  l'Église  catholique  fran- 

.  dam  laqui  Ile  il  gardait  encore  la  foi  catholique 

dea  ti  '  ilr  aaint  Atha- 

,  mail  que  la  réforme  du  cli  rgi   français. 

interdite  -■•  joignirent  à  lui,  et   dea  pa- 

-  du  Loiret  lui  demandèrent  dea  curés.  Lui-même 

,i,i, ,im  i  deux  pi*  1res,  l  averdet  et  Plumet,  tandis  qu  un 

première  adhérente  l'abandonnait. 

Pai  aea  actea  et  ses  paroles,  Chatel  si-  séparait  de  plus 

i  ii  plus  dés  templiers.  Le  i  octobre,  l'ordre  rompit  avec 

lui.  Il  lui  reprochai!  de  prétendre  appartenir  encore  à 

I  i  glise  romaine  et  de  se  dire  évoque  catholique,  alors 

qu  il  avait  reçu  la  consécration  épiscopale  de  la  seule 

I  .Use  johannite.  Il  n'avait  pas  été  sacré  par  Fabré-Pala- 
prat,  mais  par  le  baillj  .Iran  de  Intland.  Celui-ci,  qui 
n'a  jamais  reçu  ni  eu  la  volonté  de  recevoir  l'épiscopat 
romain,  n'a  pu  lui  transmettre  que  les  pouvoirs  dont  il 
était  muni  dans  l'Église  primitive.  D'ailleurs,  il  l'a  or- 
donné selon  le  rite  et  la  foi  de  la  religion  johannite. 
Chatel  n'est  donc  pas  évoque  catholique,  et  comme  il 
avait  trompé  l'ordre  des  templiers,  son  consécrateur, 
après  avoir  vainement  tenté  de  le  ramener  à  résipis- 
cence, prononça  contre  lui  l'interdit  des  fonctions  jo- 
li, milites  et  supprima  la  primatie  coadjutoriale  d<  s 
Gaules.  La  sentence  est  publiée  en  appendice,  dans  le 
Lévitikon  ou  exposé  des  principe»  fondamentaux  de 
la  doctrine  des  chrétiens  catholiques-primitifs,  in-8\ 
Paris,  1831,  p.  297-30i.  Cf.  M'",  Histoire  d'une  grande 
imposture,  ou  Chatel  n'est  pas  évêque,  in-4°,  Paris,  s. 
d.  Les  partisans  de  Chatel,  qui  le  quittèrent,  avoueront 
que  leur  ancien  clief  n'avait  été  sacré  que  par  Machaud 
ou  le  bailly   de  .Intland,  simple  évéque    des    templiers. 

II  est  donc  avéré  que  le  fondateur  de  l'Église  catholique 
française  n'avait  pas  le  caractère  épiscopal  ni  le  pou- 
voir d'ordonner  des  prêtres. 

Les  finances  de  la  nouvelle  Église  n'étaient  pas  pros- 
pères, et  après  le  16  octobre,  le  local  de  la  rue  de  Clérj 
fut  fermé  et  le  mobilier  du  culte  saisi,  parce  que  le  lover 
n'était  pas  payé.  Chatel  loua  dans  l'hôtel  du  Thillet,  rue 
<lu  Faubourg-Saint-Martin,  n.  59,  les  écuries  des  pompes 
funèbres.  11  lama  un  nouveau  prospectus  dans  lequel  il 
lit  ressortir  la  gratuité  de  son  culte.  En  inaugurant  son 
nouveau  lieu  île  culte,  il  déclara  reconnue  par  les  fidèles 
la  primatie,  que  les  templiers  lui  avaient  enlevée,  lut  la 
constitution  de  son  Église  et  prononça  un  discours  contre 
le  célibat  des  prêtres.  Le  dimanche  II  décembre,  il  lut 
le  passage  du  bref  pontifical  du  27  juillet,  dans  lequel 
Grégoire  XVI  se  plaignait  paternellement  de  ses  entre- 
prises schismatiques,  et  il  insulta  le  pape.  Il  envoya  Reb, 

prêtre  interdit,  à  Villefavard.  dans  la  Haute-Vienne,  et 
l'abbé  Au/ou,  Successivement  à  Sarcelles  et  a  Bouli 
Il  s'unit  à  une  association  pour  l'instruction  gratuite  du 
peuple  et  lui  prêta  son  local.  11  lit  des  service-  solennels 
pour  attirer  la  foule.  11  publia  alors  une  nouvelle  l'rn- 
fession  de  foi,  suivie  bientôt  des  Conséquences  et  déve- 
loppements de  la  profession  de  foi,  1832.  Il  >  abandon- 
nait les  dogmes  chrétiens  et  professait  le  rationalisme 
et  le  déisme.  Au  moi-  d'avril  IKl'J.  Au/ou  et  Lavardet 
font  schisme.  Chatel  ordonne  des  prêtres,  re(  oit  un  nou- 
vel adepte,  attaque  les  dogmes  catholiques  dan-  ses  dis- 
cours, dispense  le  sacrement  de  confirmation  et 
approuve  VEucologe,  composé'  par  Saint-Estève,  11  envoie 

à    Krinolil   (diocèse   de   Versailles)   un   prêtre   qui    ne  peut 

\  demeurer,  organise  une  ci  rémonie  pour  la  prospérité 
de  l'industrie  et  un  service  pour  les  comédiens.  Deui 
prêtres  se  joignent  à  lui.  Au  mois  de  janvier  1888,  il 
fonde  Le  catholique  français  ou  la  religion  de  la  rai- 
son. Celte  revue  parait  tons  les  dimanches  jusqu'au  mois 

d'août  et  n'a  que  30  numéros.  Son  programme  est  signé 


■ 
ait  éti   »dopU'-(    pai  57  paroisses  de  •_'.!  il 
tementa  ;  mai-  la  liab  ,,bre 

dl  -  prêtres  adhi 

le  chiffre  total    .  iti  i  publi  i 

l'unité  de  Dieu,  contre  1.  -  ezcommunii  i   les 

spectacles,  inr  le  m  i 

la  confession.  Il  avail  bit  paraître  aui  i      / 
tion,  ■  non  d'un  catholique  romain  à  la 

gion  du  Christ,  troi-  dialogues,  in-8  ,  Pai  -    1832,  . 
Le  "il  mars  1838,  un  nouveau  centre  de  culte  français  fut 
inauguré  à  Paris,  rue  Saint-Honoré,  n  3i 
signèrent  la   consultation  de    Franque,    qui  tendait  à 
prouver  le  droit  des  chatellisl  -bv- 

tèrea  et  les  églises  dans  les  communes  qui  les  deman- 
daient. La  première  édition  du  Calé 
l'Église  catholique  française  parut,  in-8°.  P 
Le  bazar  Saint-Honoré-  fut  bientôt  fermé  par  suite  du 
désaccord  de  Chatel  avec  l'administrateur  temporel  Iju- 
four.  Le  18  juillet,  Journiac  se  rétractait  publiquement 
Janin  tournait  Chatel  en  ridicule  dans  le  Journal  des 
Débat*.  La  situation  financière  de  l'Église  française  était 
des  plus  précaires.  Chatel  n'avait  plus  avec  lui  que  trois 
ou  quatre  prêtres.  A  cette  époque,  il  prétendait  avoir 
été  sari,-  par  Ils»  s. d. linon,  évéque  d'Ortosia,  qui  avait 
été  affilié  a  l'ordre  des  templiers.  ]|  publia  le  tableau  de 
ses  établissements  et  l'almanach  de  son  clergé.  Il  - 
Mit  à  Nantes.  Au  mois  d'octobre  1831,  il  fonda  Le  réfor- 
mateur, journal  religieux  consacré  au  développement 
de  la  doctrine  de  l'Église  française  et  du  christianitme 
unitaire.  Le  neuvième  numéro,  juillet  1S35,  portait  ce 
nouveau  titre  :L'Êglh  I  i  revue vécat jusqu'au 

mois  de  janvier  1837  et  eut  au  total  sous  ces  deux  lilns 
27  numéros,  lue   nouvell  avait    été 

■  le    lr  février  1834,  et   une  seconde  édition    de 
VEucologe  avait  paru  la  même  ai 

Le  7  février  I  •   "  i  chercha  à  établir  une  é_ 

au  faubourg  du  Temple.    Il   loua   un   hangar  de  la  rue 
Saint-Maur.    Il    plaça    sur   la    porte   cette    inscription   : 
Église  française  M  ont  y  on,  ouverte   le  2-i  juin   1' 
Dans  le  cours  de  la  même  année,  il  patrona  une  institu- 
tion déjeunes  demoiselles,  rue  Albouy.  n.  20.   Ln  ' 
il  entreprit  de  construire  une  église,  rue  de  l'Orangerie, 
auprès  de  Saint-Médard.  La  police  ne  permit  pas  la  pose 
solennelle  de  la  première  pierre.  On  exigeait  l'auto 
tion  de  l'évêque  diocésain.  L'église  fut  achevée,  mais  l'ou- 
verture n'en  fut  pas  autorisée.  Ln  prov  ince,  les  préfets  ou 
les  maires  interdisaient  le  culte  français.  Le  conseil  de 
l'instruction    publique    n'admit    pas    I *î  1  lot.   prêtre    de 
l'Église  française,  comme  instituteur  primaire   du   l'ec. 
Pillot,  qui  avait  passé  à  Montrouge.  fut  condamné 
mois  de  prison.  Chatel  luttait  péniblement  contre  toutes 
les  difficultés  qui  lui  étaient  suscitées.  11  publia,  à  partir 
de  1836,  des  lettres  pastorales  pour  Pâques  et  VAlmanach 
di'  l'Église  catholique  française.  La  dise  nait  à 

l'église  llontyon  et  Calland  se  retirait  écœuré,  en  18 
Le  ministre  de  l'intérieur  refusait  d'autoriser  Heurtauit 
à  Boulogne.  Le  Rousseau,  chef  de  l'église  de  \ 
était  sacré-  évêque  et  envoyée  Bruxelles,  où  il  inaugu- 
rait le  culte  français,  le  1"  octobre  1S37.   Une  seconde 
édition  du  Catéchisme  était  donnée,  in-16,  1837.  Cha- 
tel publiait  une  brochure  :    Le  triomphe  de  la  en  . 
tion.  Le  jour  du  vendredi  saint  1838,  il  fit  un  service  pour 

JéSUS-Christ;  il  n'avait  plus  avec  lui  que  des  lévites.  Il 
imprimait  ses  discours  :  en  1S37.  sur  le  déisme  ou  la 
véritable  religion,  la  nécessité  d'une  religion,  l 'excel- 
lence de  la  loi  naturelle,  la  vocation  de  la  femme.  I  amour 
de  la  patrie;  en  !S;iS.  sur  I".  ducation  du  jour  et  l'éduca- 
tion antisociale  des  séminaires,  et  en  1839,  sur  le  céli- 
bat des  prêtres.  Le  vide  se  faisait  de  plus  en  plus  autour 
de  lui.  Le  15  décembre  1838,  le  Kalional  de  l'O 
journal  révolutionnaire  de  Nantes,  qui  l'avait  soutenu 

jusqu'alors,  rompit  avec  lui.  Il   lui    reprochait   de  s  eloi- 


20 13 


GHATEL 


23 


il 


gner  de  la  «  route  nationale  »,  et  de  verser  dans  le  fou- 
riérisme et  le  saint-simonisme.  Chatel  avait  publié  :  Le 
code  de  l'humanité,  ou  l'humanité  ramenée  à  la  con- 
naissance du  vrai  Dieu  et  au  véritable  socialisme,  in-8"> 
Paris,  1838.  Ce  code,  divisé  par  chapitres  et  par  versets, 
était  destiné  à  faire  l'éducation  pratique  des  peuples.  Il 
préconisait  la  réhabilitation  de  la  matière,  l'égalité  de 
la  lemme  et  la  liberté  matrimoniale.  Chatel  se  livrait 
aussi  à  la  politique,  et  la  police  détendit  l'affichage  de 
sa  lettre  pastorale  de  1839.  Dans  une  note  du  Constitu- 
tionnel, il  prétendit  qu'il  y  avait  eu,  cette  année, 
3000  communions  pascales  dans  son  église.  Une  troi- 
sième édition  de  VEucologe  parut  en  1839,  et  du  Caté- 
chisme en  18i0.  En  1841,  Chatel  cherchait  à  réveiller 
l'attention  publique  par  ses  discours  imprimés  sur  le 
culte  des  grands  hommes,  l'immortalité,  les  enseigne- 
ments des  hommes  et  les  enseignements  de  Dieu,  l'apos- 
tasie et  par  un  Éloge  de  Napoléon.  Au  mois  de  septembre 
1841  et  1842,  il  organisa  une  fête  de  la  femme.  Au  mois 
de  novembre,  il  parla  sur  la  philanthropie  à  la  Loge  des 
hospitaliers  de  Jérusalem.  Ses  discours  trop  libres  sur 
le  féminisme  et  l'émancipation  des  femmes  furent  signa- 
lés au  gouvernement.  Le  28  novembre  1842,  son  église 
du  taubourg  Saint-Martin  fut  fermée  par  l'arrêt  du  préfet 
de  police.  Chatel  était  prévenu  d'outrages  contre  la  mo- 
rale publique.  Ce  fut  en  vain  qu'il  adressa  un  Appel  aux 
catlioliques  français,  et  à  la  Chambre  des  députés. 
Dans  le  courant  de  janvier  1843,  les  préfets  de  la  Haute- 
Marne,  de  la  Loire-Inférieure  et  de  la  Haute-Vienne 
firent  fermer  les  trois  dernières  succursales  qu'avait 
l'Église  française  en  province. 

Chatel  toutefois  n'abandonna  pas  ses  fidèles.  Obéré 
de  dettes,  il  confia  son  Église  à  un  conseil  d'administra- 
tion, sorte  de  fabrique,  qui  devait,  au  moyen  de  cotisa- 
tions, lui  fournir  les  fonds  nécessaires  pour  vivre  et 
pourvoir  aux  frais  du  culte.  Il  eut  à  soutenir  deux  pro- 
cès qu'il  perdit,  fut  emprisonné,  puis  s'exila  à  Mons  en 
Belgique.  Il  revint  bientôt  à  Paris  et  publia  une  lettre 
pastorale  pour  Pâques  1843.  Cependant,  il  s'était  brouillé 
avec  son  conseil  d'administration,  sous  prétexte  que 
celui-ci  lui  refusait  les  vivres.  Le  10  février  1843,  le 
conseil  adressa  aux  fidèles  une  circulaire  leur  annon- 
çant qu'entre  lui  et  Chatel  la  rupture  était  complète;  il 
rendait  compte  des  sommes  versées  à  son  ancien  chef 
et  prévenait  que  le  culte  serait  continué  par  M.  Bande- 
lier  et  les  lévites.  C'était  un  nouveau  schisme.  De  son 
coté,  Chatel  cherchait  à  gagner  des  fidèles;  il  se  tourna 
de  plus  en  plus  du  côté  des  saint-simoniens.  Il  publia 
encore  une  lettre  pastorale  pour  Pâques  de  1845.  En 
18i6,  il  était  malade  et  malheureux  et,  pour  lui  venir 
en  aide,  Mcge  faisait  imprimer  et  mettait  en  vente  trois 
discours  sur  l'hypocrisie,  la  cène  et  la  charité.  Chatel 
était  devenu  marchand  de  denrées  coloniales;  mais  son 
commerce  d'épicerie  était  peu  llorissant. 

La  révolution  de  1848  le  fit  reparaître  sur  la  scène 
publique.  Dans  les  derniers  jours  de  février,  il  placarda 
sur  les  murs  de  Paris  une  proclamation.  Il  devint  ora- 
teur des  clubs;  il  y  parlait  en  faveur  du  divorce  et  il 
fréquentait  les  réunions  socialistes.  Il  tenta  de  rouvrir 
son  Église,  dont  le  siège  provisoire  fut  établi  à  son  do- 
micile, rue  de  Fleurus,  n.  5.  Une  brochure  intitulée  : 
Loi  du  culte  selon  l'Eglise  française  et  la  loi  sociale 
mm  relie  par  le  citoyen  Chatel,  in-8°,  Paris,  18i8,  nous 
bit  connaître,  dans  un  style  bizarre,  ses  nouvelles  idées. 
La  loi  sociale  veut  que  le  culte,  qui  est  un  sentiment 
Inhérent  à  la  nature  humaine,  soit  raisonnable.  Ce 
culte  doit  être  rendu  à  Dieu  et  à  l'homme,  en  qui  on 
honore  le  génie.  Il  convient  â  l'homme,  individu,  ci- 
n  et  humanité,  et  règle  les  cérémonies  relatives  à 
la  naissance,  â  la  puberté,  â  la  virilité  et  à  la  mort. 
Chatel  admet  pour  chaque  individu  un  état  antécédent, 
une  préexistence,  relativement  â  laquelle  la  vie  actuelle 
est  une  chute.  Le  baptême  du  nouveau-né  est  sa  consé- 


cration au  Grand-Être.  A  l'âge  de  puberté  correspond 
l'enseignement  du  catéchisme,  qui  se  résume  dans  la 
liberté,  l'égalité  et  la  fraternité.  L'acte  symbolique  de 
cette  époque  de  la  vie  est  la  première  cène  ou  la  com- 
munion. L'homme  parvenu  à  l'état  de  virilité  se  marie; 
le  mariage  est  nécessaire,  et  la  femme  mariée  est 
l'égale  de  son  mari.  Le  culte  aux  détunls  a  une  triple 
base  :  la  triple  croyance  à  l'éternité  de  l'être  humain 
ou  de  sa  triple  existence  dans  une  vie  passée,  dans  la 
vie  présente  et  dans  la  vie  à  venir.  Les  devoirs  envers 
Dieu  sont  l'adoration,  l'action  de  grâces  et  la  croyance 
au  bonheur.  La  nature  de  l'homme  est  une  dans  une 
triple  virtualité  :  instinct,  sentiment,  connaissance. 
Bien  ne  se  perd  pour  l'éternité.  Ces  rêveries  panthéis- 
tiques  n'eurent  pas  grand  succès.  Chatel  cependant  au- 
rait réuni  autour  de  lui  un  semblant  d'Église,  qui  aurait 
été  formellement  interdit  par  la  police  en  1850.  Béduit 
dès  lors  à  la  pauvreté,  Chatel  donnait,  passage  Dau- 
phine,  où  il  habitait,  des  consultations  de  magnétisme, 
et  aussi  des  leçons  de  grammaire  à  quelques  enfants. 
Dans  sa  dernière  maladie,  il  fut  recueilli  par  une  femme 
charitable,  chez  qui  il  mourut,  le  13  février  1857,  rue 
du  Four-Saint-Germain,  sans  s'être  réconcilié  avec 
l'Église.  Par  clause  testamentaire,  il  avait  refusé  l'assis- 
tance du  clergé  à  son  enterrement.  Il  fut  donc  inhumé 
civilement  au  cimetière  Montparnasse.  Il  était  oublié,  et 
il  y  eut  peu  de  monde  à  ses  funérailles.  Ce  réformateur 
sans  grandes  vues  religieuses  et  sans  culture  intellec- 
tuelle n'exerça  pas  une  profonde  iniluence.  Il  ne  réussit 
pas  à  établir  en  France  le  catholicisme  libéral  qu'il 
avait  rêvé.  Agitateur  de  surface,  il  aboutit  seulement  à 
fonder  un  de  ces  petits  cultes,  qui  n'attirent  que  des 
oisifs  et  des  âmes  blasées  et  n'ont  qu'une  vogue  passa- 
gère. Il  était  parti  du  simple  libéralisme  religieux  et 
politique  et  il  finit  par  le  communisme  et  le  socialisme. 
Joly,  Le  socialisme  chrétien,  Paris,  1892,  p.  197-199, 
II.  Doctrine,  constitution  et  culte.  —  1°  Doctrine. 
—  Chatel  et  ses  premiers  adeptes  ne  voulaient  tout 
d'abord  qu'introduire  une  réforme  dans  le  catholicisme 
et  modifier  la  discipline.  Ils  gardaient  les  dogmes.  Mai* 
Chatel  versa  bientôt  dans  le  pilr  rationalisme  et  le 
déisme.  Dans  sa  Profession  de  foi  de  1832,  il  posait 
ces  trois  principes  :  «  lu  La  raison  de  chacun  doit  être 
la  règle  fondamentale  de  ses  croyances.  2°  On  doit  suivre 
sa  propre  conviction,  lors  même  qu'elle  se  trouve  en 
opposition  avec  les  croyances  générales;  si  on  se  trompe 
en  agissant  de  la  sorte,  la  faute  n'est  que  matérielle. 
3°  Se  conduire  d'après  des  croyances  qu'on  regarde 
comme  absurdes,  lors  même  que  ces  croyances  seraient 
universelles,  c'est  au  moins  faiblesse.  »  Il  rejetait  donc 
l'infaillibilité  de  l'Église,  par  cette 'raison  que  les  opi- 
nions des  hommes  sont  toujours  variables  et  incertaines. 
Dans  les  Conséquences  et  développements  de  la  pro- 
fession de  foi,  il  rejetait  aussi  tous  les  dogmes  des 
Églises,  qui  étaient  contraires  à  la  raison.  Par  suite,  il 
n'admettait  plus  ni  trinité,  ni  incarnation,  ni  rédemp- 
tion, ni  virginité  de  Marie.  Il  ne  croyait  qu'en  un  seul 
Dieu  et  il  fondait  le  christianisme  unitaire.  Quant  à 
Jésus-Christ,  il  n'était  pas  Dieu,  mais  seulement  un 
homme  extraordinaire.  Il  était  le  fils  du  tout-puissant 
d'une  manière  plus  excellente  que  les  autres  hommes; 
il  était  le  sauveur  du  monde,  parce  qu'il  avait  dissipé 
des  ténèbres  et  répandu  des  lumières  dans  le  monde. 
Sa  mission  et  ses  doctrines  étaient  divines,  et  l'Église 
française  lui  rendait  un  culte  de  dulie.  Le  symbole  de 
cette  Église  comprenait  douze  articles.  Les  cinq  pre- 
miers concernaient  Dieu  et  ses  attributs  métaphysiques 
et  moraux.  Le  (ie  disait  que  ta  religion  naturelle  est  a 
seule  vraie,  bonne  et  utile;  le  7",  que  Jésus-Christ  est 
un  modèle  de  vertu  et  qu'il  méritait  d'être  honoré 
comme  un  homme  prodigieux  ;  le  8*,  qu'on  peut  faire 
son  salut  dans  toutes  les  religions;  le  9»,  que  le  fond 
de  la  morale  était  dans  ces  paroles  :  i   I  aites  aux  autres 


23  il 


Cil  AI  EL 


ce  que  vous  voudi  iei  qu 

Rendi  /   à  »  le  10»,  que  '■  ■ 

faut  bonnet  œuvn 

min  par  l'  -  m. i. .  rations  .il.  que 

l.i  confession  auriculaire  n'es!  pai  de  précepte  divin  ni 
obligatoire,  mais  qu  elli  lui'1  librement,  de 

confiance,  comme  •■  un  médecin  spirituel]  le  1-'.  que 
h  prière,  les  vœux  et  les  adorations  ne  sont  adn 
qu'au  grand  Dieu,  vivant,  éternel  el  immuable.  L'Eglise 
rr.,11.  lise  conservail   tou  menls,  comme  des 

chosi  .   -uni.-   el    respectables.   L'eucharistie 

qu  ii  commémoration  il''  la  sainte  cène  .  cil'' 
était  encore  un  sacrifice,  mais  seulement  à  la  manière 
sacrifices  des  religions  judaïque  et  païennes,  hormis 
les  victimes  humaines.  L'Église  française  admettait  le 
mariage  des  prêtres.  A  -es  yeux,  le  mariage  contracté 
devant  l'officier  civil  était  valide;  contracté  devant 
l'Église  seulement,  il  était  invalide.  Enfin,  aucun  pou- 
voir, spirituel  mi  temporel,  ne  pouvait  créer  des  em- 
pèchementsà  l'union  matrimoniale.  Le  pouvoir  tempo- 
rel  émane  du  peuple;  il  ne  peut  se  mêler  des  choses 
de  l.i  religion   ni  exiger  me-  \  a  de  foi  de   tri 

culte.  Les  rapports  des  deux  puissances  se  résument  en 
deux  mol-  :  protection  de  la  part  île  l'État,  soumission 
et  indépendance  île  l'Église,  soumission  dans  les  choses 
civiles  et  indépendance  en  matières  religieuses. 

2°  Constitution.  —  L'Église  française  était  régie  par 
des  pasteurs  légitimes  élus  par  le  peuple  et  le  cl 
Sa  hiérarchie  comprenait  un  primat,  des  évoques  coad- 
juteurs,  des  prêtres  (vicaires  généraux,  curés  de  div< 
catégories),  des  diacres,  des  sons-diacres,  des  minorés 
et  des  tonsurés.  Les  prêtres  remplissaient  gratuitement 
leur  ministère.  Il  \  aurait  autant  d'évéques  que  de  dépar- 
tements fiançais.  En  fait,  le  primat  ne  sacra  qu'un  seul 
évèque  coadjuteur,  Le  Rousseau,  établi  à  Nantes.  Le 
clergé'  français  ne  portait  aucun  costume  distinctif.  en 
dehors  de  ses  fonctions  religieuses.  Le  costume  religieux 
i  tait  réglé  dans  les  plus  petits  détails. 

3°  Culte.  —  11  comprenait  la  célébration  des  diman- 
ches et  des  fêtes,  la  communion  pascale  et  l'administra- 
tion des  sacrements.  Celle-ci  se  faisait  en  langue  vulgaire 
ainsi  que  la  célébration  de  la  messe.  VEucologe  réglait 
le  culte  français.  11  débutait  par  la  bénédiction  de  l'eau 
et  du  sel.  Le  canon  de  la  messe  était  invariable,  mais 
l'ordinaire  variait  selon  les  temps  et  les  fêtes.  Le  propre 
du  temps  comptait  seize  messes  s'échelonnant  de  l'Avenl 
au  temps  après  la  Pentecôte.  Il  comprenait  la  fête  de 
Noël,  qui  était  l'ouverture  de  l'année  chrétienne,  celles 
de  la  cène  (jeudi  saint i.  de  la  passion  (vendredi  saint), 
de  Pâques  qui  célébrai!  la  résurrection  spirituelle,  et  de 
la  pallie.  Il  y  avait  ensuite  des  messes  spéciales  pour 
chacune  des  saisons,  pour  l'Éternel,  la  dédicace  d'un 
temple,  la  femme  (commémoraison  des  femmes  célè- 
bre--', les  mariages,  la  première  communion,  la  contir- 
mation,  l'action  de  grâces,  pour  implorer  les  grâces  du 
Seigneur,  pour  les  malades  el  les  affligés,  et  pour  les 
morts.  Il  y  en  avait  une  aussi  pour  l'anniversaire  des 
amis  de  l'humanité  (saint  Vincent  de  Paul,  l'énclon. 
Liancourt,  L'Épée,  Hoche,  Rousseau,  Voltaire,  Belzunce, 
Franklin,  Montyon,  Ganganelli,  Desaix,  Molière);  et 
une  spéciale  peur  Napoléon,  que  Chatel  regardait 
comme  le  Messie  du  xiv  siècle.  Les  prières  ressem- 
blaient à  celles  île  la  messe  catholique;  mais  les  leçons 
n'étaient  pas  tirées  des  Ecritures.  Les  chœurs  des  fidèles 
étaient  en  vers  français.  VEucologe  contenait  encore 
des  hymnes  en  vers  français,  de-  prières  et  des  vêpres, 

dans  lesquelles  les  psaumes  de  David  'lait  remplacés  pai- 
lle- poésies  françaises  sans  valeur  poétique.  Surle  mal- 

tre-autcl  du  faubourg  Saint-Martin,  la  statue  de  la  Rai- 

II.   -mis    les  traits  d'une   femme,  soutenait  celle   de    la 

Religion   qui    tenait    la  croix  a    la   main;  a   leurs    pieds, 

un  lion  puissanl  symbolisait  la  force.  Sur  les  côtés, on 
avait  inscrit  :  Gloire,  l'aine.  Les  st. .tues  de  Fénelon  et 


nt   Vinrent  de  l'aul  ornaient  le*  mur-     D 

el  un  pian  -  iei  raient  'i 

■  i  .■     i.   drap  ii  tricolore  flottait  au-dessus  de  la 

En  résumé,  l'abbé  Chatel  enseignait   I 
vulgaire,  teinté  de  panthéisme.  Sur  Dieu 
la  Bible,  l'immortalité  de  l'âme,  il  n'avait  plu 
chrétien.  En  morale,  il  ne  reconnaissait  que  la  loi  natu- 
relle. Sa  hiérarchie,  -un   culte  étaient  calqués  sur  la 
hiérarchie   et    le   culte    catholiques.  Il    avait    emprunté 
quelque-  particularités  >  la  C  institution  civile  du  c: 
et  .,  la  religion  des  théophilanthropet 
originalité  propre  ni  largeur  de 

il.,  quelque  temps  la  curiosité  d'un  pu- 
blic restreint. 

III.  Démembrements  de  l'Église  française.  —Chatel 
manquait  de  la  vigueur  intellectuelle  et  de  la  râleur 
murale  nécessaires  peu-  s'attacher  définitivement 
adhérents,  esprits  flottants,  hommes  sans  carat 
crûtes  de  tous  céités  et  dans  des  milieux  peu  recomrnan- 
dables.  Ses  doctrines,  elles  aussi,  étaient  trop  variables 
pjur  satisfaire  ceux  qui  ne  suivaient  pas  l'évolution  de 
sa  pens  e,  aussi,  il  se  produisit  bien  vite  dans  l'Lglise 
française  des  schismes,  qui  provoquèrent  des  polé- 
miques grossières  et  entravèrent  le  recrutement  et  l'in- 
fluence de  la  nouvelle  religion. 

1"  L'Eglise  constitutionnelle  de  France.  — Ce  schisme 
morl-néaeu  pour  auteur  le  soi-disant  abbé  Roch.  C'était 
un  sous-diacre  du  diocèse  de  liourges.  nommé  Jean- 
Roch  Mérigot,  n-;  le  12  septembre  i 
(Cher).  En  1820.  il  avait  publié  un  Discours  sur  les  mis- 
Apres  avoir  mené  une  vie  misérable,  il  s'aRilia 
aux  templier-  en  1831  et  fut  ordonné  diacre  et  prêtre  de 
la  religion  jobannite.  Il  «'-tait  docteur  de  la  lui.  mais  il 
quitta  bientôt  l'ordre  de  Saint-Jean  et  se  lit  réordonner 
prêtre  sous  condition  par  l'évêque  constitutionnel  Pou- 
lard.  Il  s'adjoignit  à  Chatel.  puis  à  l'abbé  Auzou.  et  ; 
chez  les  saint-siinoniens.  A  la  lin  du  mois  de  septembre 
1832.  il  ouvrit  avec  Brunet  et  Plumet  Y  Église  constitu- 
tionnelle de  /-Ya'ice.placedela  Sorbonne.  n.2.  et  publia, 
le  8  octobre,  une  Profession  de  foi,  in-S  .  Paris.  : 
II  y  annonçait  une  seconde  promulgation  de  l'Évangile 
dont  il  se  proclamait  l'apôtre.  Il  professait  le  simple 
pbilosophisme.  S'il  conservait  encore  les  dogmes  et  les 
sacrements  de  l'Église  chrétienne,  c'était  dans  un  sens 
qui  n'était  plus  chrétien.  Son  Église  serait  organisée 
conformément  à  la  Constitution  civile  de  1790.  Il  >  eut 
deux  ou  trois  réunions,  elles  furent  si  tumultueuses,  que 
la  police  lit  fermer  l'église  au  mois  d'octobre.  L'abbé 
Roch  chercha  à  se  convertir  et.  le  22  mai  1833.  il  lit 
demander  à  l'archevêque  de  Paris  dispense  de  ses  vieux. 
Sur  la  sollicitation  du  P.  Ilumbert.  franciscain,  il  écri- 
vit, pour  la  somme  de 500  francs,  les  Scènes  historique» 
des  prétendus  réformateurs  Chatel,  .4k:</k.  Fabré-Pa- 
lci)>rat  et  Roch,  in-16,  Paris.  1834-,  dans  lesquelles  il  ne 
ménageait  pas  sa  personne.  Mais,  peu  après.  Yap^tre 
Roch  publiait  son  Abjuration  de  la  foi  catholique,  •■ 
tuliijiie  et  romaine,  in-S  .  1834,  rédigée  en  vers  et  adres- 
sée aux  évêques.  11  voulait  s'attirer  des  secours  pécuniai- 
res qui  ne  lui  vinrent  pas.  Malade,  il  entra  a  l'hôpital 
de  la  Charité,  où  il  mourut  le  29  janvier  1835,  sans  s'être 
réconcilié-.     Voir    Ami   de   la    rel .  .  334,    t-   îxx.xt. 

p.  389  390;  1835,  t.  lxxxiii.  ;>.   I 

2    L'Église  française  catholique  et  apostolique.  — 
Fondée  quelques  mois  plus  lét  que  la  pn  Me  a 

duré  plus  Ion-temps.  Son  fondateur.  Louis-Napoléon 
Au/ou.  était  né  a  Versailles  le  I"  janvier  1806  et  avait 
fait  se-  études  au  séminaire  de  sa  ville  natale.  Il  axait 
reçu  tous  les  ordres  le  même  jour  des  mains  de  Poulard 
en  1831,  et  s'était  joint  à  Chatel.  qui  l'installa  à  Ctichv. 
I  -  disait  élu  par  le  peuple.  Cependant,  nous  le  trou- 
vons aux  mois  d'octobre  et  de  novembre  1831,  à  Sarcelles, 
ou   il    célébrait    le   culte   dans  l'orangerie  du    baron   de 


2347 


CHATEL 


2348 


Montfleuri,  puis  à  Boulogne.  Le  19  février  1832,  il 
prêcha  à  Paris  un  discours  sur  les  usurpations  sacer- 
dotales, et  le  6  mai,  à  Clichy,  un  autre  discours  sur 
les  mandements  des  évêques  au  sujet  du  choléra.  Ces 
deux  discours  furent  imprimés.  Le  18  mars  1832,  la  mu- 
nicipalité de  Clichy  l'avait  installé  au  presbytère  et  lui 
avait  rendu  l'usage  de  l'église  paroissiale.  Au  mois 
d'août  suivant,  il  se  brouillait  avec  Chatel  au  sujetdu  ré- 
tablissement du  tarif.  Le  11,  Chatel  écrivit  à  Auzou  une 
lettre  qui  suscita,  de  la  part  de  son  destinataire,  des  Ob- 
servations, imprimées  le  19.  Laverdet,  un  jeune  libraire 
de  Clichy,  que  Chatel  avait  ordonné  prêtre  bien  qu'i[ 
n'eût  pas  fait  d'études,  se  joignit  à  Auzou  et,  le  9  août 
1832,  ils  ouvrirent  ensemble  au  boulevard  Bonne-Nou- 
velle, près  de  la  porte  Saint-Denis,  rue  Basse,  n.  20,  à 
Paris,  une  chapelle  succursale  de  Clichy,  dans  laquelle 
le  culte  était  absolument  gratuit.  Auzou  publia  à  cette 
occasion  une  Notice  historique  sur  l'Église  française  de 
Clichy,  Paris,  1832.  Le  23  août,  il  prononça  l'Oraison 
funèbre  de  Napoléon  H,ducdeReichstadt,  in-8°,  Clichy, 
1832,  au  service  organisé  pour  ce  prince,  et  le  6  décem- 
bre, il  adressa  au  primat  une  lettre  de  séparation  défi- 
nitive. Dès  le  1er  janvier  1833,  il  commença  la  publica- 
tion du  journal  de  son  Église  :  Le  bon  pasteur,  qui  eut 
au  total  17  numéros  et  cessa  de  paraître  le  21  avril 
suivant.  Le  15  janvier,  il  publiait  encore  la  Profession 
de  foi  de  l'Eglise  française  catholique  et  apostolique  de 
Clichy,  in-8»,  Clichy,  1833. 

Il  s'était  séparé  de  Chatel,  dès  que  celui-ci  avait  renié 
publiquement  la  foi  chrétienne  et  versé  dans  le  philo- 
sophisme. Ensemble,  ils  avaient  voulu  conserver  les 
dogmes  du  catholicisme,  professé  par  la  majorité  des 
Français,  et  ils  avaient  tenté  une  réforme  que  le  pape 
refusait  de  faire.  Mais  Chatel  avait  donné  à  cette  réforme 
une  funeste  direction.  Il  avait  nié  les  dogmes,  mèrne 
celui  de  la  divinité  de  Jésus-Christ;  il  n'était  donc  plus 
chrétien  que  de  nom.  Auzou  restait  catholique,  aposto- 
lique, non  romain  toutefois,  mais  français.  Il  réformait 
le  catholicisme,  sans  le  changer.  A  la  base  de  sa  doctrine, 
il  plaçait  le  principe  :  la  voix  du  peuple  est  la  voix  de 
Dieu.  Il  admettait  aussi  l'égalité  des  membres  du  clergé 
et  ne  voulait  parodier  ni  la  papauté  ni  l'épiscopat.  Les 
prêtres,  dès  qu'ils  sont  au  nombre  de  trois,  ont  le  pou- 
voir de  conférer  le  sacerdoce  et  la  confirmation.  Les 
curés  sont  élus  par  leurs  paroissiens.  Les  prêtres,  étant 
citoyens,  ne  sont  plus  astreints  au  célibat  et  n'ont  plus 
de  rapports  avec  le  pouvoir  tyrannique  des  rois  abso- 
lus. Il  n'y  a  plus  de  droit  divin.  Les  excommunications, 
interdits,  censures,  refus  de  sacrements,  étant  des  usur- 
pations sacerdotales,  sont  supprimés  ainsi  que  les  in- 
dulgences, les  jeûnes  et  les  abstinences  obligatoires. 
Aucun  péché  ne  peut  être  reconnu  mortel.  11  n'y  a 
d'autres  empêchements  de  mariage  que  ceux  qui  sont 
établis  par  la  loi  civile.  Le  culte,  excercé  gratuitement 
et  sans  ornements  brodés,  écartera  toute  superstition. 
L'eucologe  et  le  catéchisme  qu'Auzou  annonçait  ne 
furent  pas  publiés.  La  profession  de  foi  se  terminait  par 
un  appel  aux  ecclésiastiques  patriotes  et  consciencieux 
qui  gémissaient  tout  bas  de  la  conduite  antinationale  et 
intolérante  du  haut  clergé. 

Cependant,  le  9  janvier  1833,  Auzou  reçut  l'ordre 
d'évacuer  le  presbytère  de  Clichy.  Ses  partisans  oppo- 
sèrent résistance  à  la  police.  La  troupe  dut  intervenir, 
et  après  trois  jours  de  trouble,  plusieurs  personnes  fu- 
rent arrêtées  et  incarcérées.  Le  culte  catholique  fut 
officiellement  rétabli  dans  la  paroisse  et,  seule,  la  mi- 
nime partie  des  habitants  resta  fidèle  à  Auzou.  Celui-ci 
reçut,  le  11  mars,  l'ordre  de  ne  pas  exercer  son  culte 
à  l'extérieur.  Il  recruta  quelques  prêtres  interdits  et 
continua  son  ministère  tant  à  Clichy,  dans  un  local 
particulier,  qu'à  sa  succursale  de  Paris.  La  police  n'au- 
torisa pas  un  service  qu'il  avait  annonce'1  pour  les  vic- 
times de  juin.  Un  peu  plus  tard,  elle  lui  fit  un  procès 

DICT.   DE  TIILOI..    CATIIOL. 


pour  exercice  du  culte  extérieur.  Son  journal  ne  put 
se  soutenir,  et  ses  ouailles  l'abandonnaient  de  plus  en 
plus.  Il  transporta  sa  succursale  au  n.  10  du  boulevard 
Saint-Denis.  Il  y  prononça  un  Discours  sur  les  plaisirs 
populaires,  les  bals  et  les  spectacles,  in-8°,  Paris,  1834, 
et  YOraison  funèbre  de  l'empereur  Napoléon,   in-8°, 
Paris,  1834.  Lejeune,  un  de  ses  adhérents,  fut  condamné 
par  le  tribunal  de  Troyes  pour  usurpation  des  fonctions 
sacerdotales,  et,  le  8  janvier  1836,  la  cour  de  Paris  con- 
firma le  jugement.  Auzou   lui-même  dut  restituer  à  la 
fabrique  catholique  de  Clichy  les  ornements  et  les  livres 
d'église  dont  il  s'était  emparé.  Dans  ce  procès,  Berryer 
plaida  que  la  fabrique  française  de  Clichy  n'avait  pas 
d'existence  légale.  Au  cours  de  1836,  Auzou  publia  trois 
brochures  :  Réfutation  de  M.    l'archevêque  de  Paris 
sur  l'obéissance  ;  Réponse  à  M.  l'archevêque  de  Paris 
sur  sa    religion    de   l'autorité  ;    Lettre    pastorale    de 
M.  l'abbé  Auzou  pour  le  temps  de  l'avent  1830;  et  en 
1837  :  Lettre  pastorale  pour  le  temps  de  carême  1837  ; 
Conférence  sur  les  jésuites.   Il  administrait  aussi  le  sa- 
crement de  la  confirmation.  Son  Église  touchait  à  sa  fin. 
Le  12  mars  1837,  Laverdet,  son  associé,  était  condamné 
à  50  francs  d'amende  par  le  tribunal  de  Mantes,  et  la 
chapelle  de   Senneville,  ouverte  en   1835,  était  fermée. 
Malgré  le  soutien  donné  par  le  Constitutionnel,  le  ju- 
gement était  confirmé  en  appel,  et  par  la  Cour  de  cassa- 
tion le  22  juillet  1837.  Les  tribunaux  décidèrent  que  le 
culte  d'Auzou,  n'ayant  pas  été  autorisé  par  le  gouverne- 
ment, ne  pouvait  être  permis.  Les  églises  où  on  le  cé- 
lébrait furent  donc  fermées.  Le  curé  interdit  de  Lèves 
(diocèse  de  Chartres),  qui  s'était  associé  à  lui  en  1832, 
mourait  le  26  août  1837.  Auzou  lui-même  était  poursuivi 
en  justice  pour  escroquerie  et  détournement  et,  au  mois 
de  mai  1838,  condamné  par  défaut  à  six  mois  de  prison. 
Au  mois  d'août  1839,  il  adressa  à  l'évêque  de  Versailles 
sa  rétractation  solennelle  et  se  soumit  publiquement  à 
l'archevêque  de  Paris.  Il  s'enferma   dans  une   maison 
de  retraite.  Voir  Ami  de  la  religion,  1839,  t.  Cil,  p.  404- 
406,  423,  486.  Nommé  peu  après  directeur  d'un  bureau 
de  poste  en  Saùne-et-Loire,  il  fut  obligé  de  quitter  cet 
emploi  et  entra  dans  une  administration  particulière. 

L'Église  française  d'Auzou  ne  disparut  pas  cependant 
en  1839;  elle  fut  maintenue  par  Laverdet.  Le  10  sep- 
tembre, il  publia  une  lettre  Aux  fidèles  de  l'Église 
évangélique  française  pour  protester  contre  la  rétracta- 
lion  de  l'abbé  Auzou.  Il  prétend  que  cette  rétractation 
ne  fut  pas  spontanée,  mais  le  résultat  de  la  faim.  Pour 
lui,  il  continuera  à  prêcher  les  enseignements  pure- 
ment évangéliques,  à  son  domicile,  rue  du  Caire,  n.  2i. 
Il  publia,  en  effet,  une  Lettre  pastorale  pour  l'aient 
de  i83Û ;  une  autre  Lettre  pastorale  pour  la  Pdgue  de 
1840  et  la  publication  de  la  profession  de  foi  ;  et  celle 
Profession  de  foi,  Paris,  1840.  Les  fidèles  l'avaient  offi- 
ciellement élu  pour  remplacer  Auzou  avec  le  titre  de 
premier  pasteur  de  l'Église  évangélique.  Le  17  mars  1811, 
il  adressa  un  mémoire  au  garde  des  sceaux.  Il  ne  put 
toutefois  rentrer  à  Clichy.  Ses  partisans  de  cette  paroisse 
appelèrent  en  1842  un  ministre  protestant.  Considérée 
comme  une  continuation  de  l'Église  d'Auzou,  celle  com- 
munauté protestante  fut  condamnée  comme  association 
illicite.  Le  22  avril  1843,  Lavardet  demandait  la  Liberté 
religieuse,  aux  députés  des  départements.  Le  15  no- 
vembre 1846,  il  publiait  encore  une  Lettre  pastorale 
pour  l'avent  de  1840.  Le  19  mai  1862,  il  lit  transférer  les 
restes  de  Chatel  au  cimetière  de  Clichy;  il  mourut,  le 
10  décembre  suivant. 

3°  L'Église  chrétienne  française.  —  Ce  fui  l'Église 
continuée  par  le  conseil  d'administration  de  l'Kglise 
française  après  sa  rupture  avec  Chatel  en  1843.  Elle  eut 
pour  ministre  l'abbé  J.-B.  Bandelier,  un  des  derniers 
prêtres  associés  à  Chatel.  Il  s'était  joint  a  lui  en  1838,  i  I 
avait  publié  un  Discours  sur  lu  mission  du  prêtre  chré- 
tien selon  l'Eglise  française,  Paris,  1839.  Il  avait  rédigé 

II.  —  71 


2340 


CHATEL         CH  UT.AND 


i>350 


■uni  pendant  déni  naturelle, 

doctrine  $  et  <■ 
fran\  aite,  3  in-fi     Pari      1841-184 
il  représentai!  '■  e  l'I  glisc  française el  iladi 

;ni\  catholiqui  Leltt  e  pattoi  aie  /" 

Vaque  de  1843.  Le  10  décembre  1843  le  conseil  i 
siastique  el  les  ministres  envoyaient  am  (idi  l( 
Profession  de  foi  de  l'Église  chrétienne  française, 
Paris,  1843.  IN  \  enseignaient  le  pur  déisme.  En  mu- 
rale, ils  acceptaient  l'abri  gi  i  iprimi  par  Jésns-Chrisl 
dans  l'amour  de  Dieu  el  des  hommes.  Leur  culte  était 
à  la  fois  dogmatique  et  symbolique  :  dogmatique,  | 
qu'il  était  l'enseignement  en  commun  il'-  la  religion; 
symbolique,  parce  qu'il  conservait  les  sepl  sacrements 
el  leurs  symboles.  Les  devoirs  de  l'homme  envers  Dieu 
si'  réduisaient  à  l'adoration  été  la  reconnaissance;  ceui 
qu'il  avait  ;'i  remplir  envers  lui-même  étaient  la  sci 
el  l'hygiène.  L'Église  nouvelle  'lait  chrétienne,  en  ce 
qu'elle  acceptait  les  principes  énoncés  dans  l'Évangile, 
et  française,  en  ce  que  son  culte  se  faisait  en  français 
et  en  ce  qui  Ile  ne  reconnaissait  que  la  loi  et  le  gou- 
vernement de  la  France.  Les  Lettres  past<jrale$  pour  la 
Vaque  sont  envoyées  en  1844,  1845  et  1846  par  le  con- 
seil ecclésiastique;  celle  de  1848  est  de  l'abbé  Bandelier. 
l'ne  constitution  avait  été  établie, le  '23  février  184-i.  sut- 
une  base  démocratique  :  le  conseil  el  le  clergé  étaient  élus 
par  les  fidèles,  qui  payaient  une  cotisation  pour  le  culte. 

Dans  les  premiers  temps,  l'Église  chrétienne  fran- 
çaise n'avait  pas  de  temple.  Ses  membres  tenaient  leurs 
réunions  au  domicile  de  l'un  d'eux,  soit  à  Paris,  soit 
dans  la  banlieue.  Bientôt  elle  acquit  un  modeste  local. 
qui  lui  servit  de  chapelle,  rue  du  Faubourg-Saint-Martin, 
n.  LSô.  Elle  fut  persécutée  pendant  six  ans,  bien  que 
ses  réunions  fussent  tolérées  par  la  police.  Le  5  mai 
18i8,  on  plaça  sur  la  façade  un  tableau  qui  indiquait 
ses  titres.  Le  pasteur  Bandelier  publiait,  le  lil  décembre 
1859  :  Le  vrai  christianisme  ci  le  vieux  catholicisme 
en  présence  de  la  démocratie  française.  Trois  person- 
nages :  le  pasteur  Bandelier,  un  anonyme  qui  signait 
Verax  et  l'abbé  Christian,  directeur  du  Frai  catholique, 
s'étaient  mis  d'accord  sur  un  symbole  religieux.  Ils 
voulaient  ramener  les  sociétés  modernes  au  temple  du 
vrai  Dieu  par  la  fusion  du  catholicisme  et  du  protes- 
tantisme, à  l'exclusion  de  Home.  L'unité  de  Dieu,  en- 
seignée par  Moïse,  condamnait  le  système  trinitaire.  La 
fraternité  universelle,  avec  la  communion  pour  symbole, 
était  l'essence  du  Nouveau  Testament  qu'ils  conservaient. 
I.  I  _lise  chrétienne  universelle  n'aurait  que  deux  sa- 
crements, le  baptême  el  la  cène,  et  la  langue  nationale 
serait  la  langue  officielle  du  service  divin.  Ce  projet 
d  union  est  le  dernier  acte  de  l'Église  chrétienne  primi- 
tive que  nous  connaissons. 

A  partir  de  1850,  on  n'entend  plus  parler  de  l'Église 
française  et  de  ses  démembrements.  Elle  avait  vi 
vingt  ans  sans  avoir  exercé-  une  influence  bien  perni- 
cieuse dans  la  société'  française,  puisqu'elle  n'a  jamais 
réuni  qu'un  petit  nombre  d'adeptes. 

Les  notices  sur  Chatel  sont  ou  bien  det  ues  ou  bien 

des  pamphlets  :  Jules  Janln,  L'abbé  Chatel  el  dans 

Paris  ou  le  livre  desCent-et-un,  Paris.  |s;j.  p.  159493;  _\ 
sur  l'abbé  Chatel  et  su  astique  pro- 

testant du  Doubs,  Montbéliard,  1883;  L'abbé  Chatel  et  sa  ré- 
forme, nouvelle  notice,  par  le  même,  in-12.  Montbéliard,  1833; 
Notice  sur  fabbé  Chatel  et  sur  C Église  catholique  française, 
m-fob,  [Parts,  1834;]  Quelques  observatii  ni  sur  ri  glise  catho- 
lique française  et  sur  il.  Chatel,  s<>)i  fondateur,  ln-8  .  Paris, 
1s.;',;  Scènes  historiques  des  prétendus  \trs  Chatel, 

■  'alapra  •  1   Roi  '1  (par   ■ 
in-iH,  Paris,  1834;  Eugène  de  Mirecourt,  L'abbé   Chatel,  dans 

ntemporaine,n.  188,  8*  <  .lit.,  ln-32,  Paris,  isti.  p. 
On  peut  consulter  les  journaux  du  temps,  suri  ut  Y  Ami  ,!,■  /1 
religion,    1881-1848,1    lxvi-cxvi  (à  l'aide    des  tables);   1867, 
1    1  1  \\\ .  p    410-41  11. 

ni  Incomplets  et  Inexacts;  il  n'j  a  a  consulter  que 
ceux  Uu  Kirchenlexikon,  2-  Mit  ,  1884,  t.  m.  col.  les  no.  el  de 


.le  la  secte,  rué* 

l'^ri*. 

715-716    : 

CHATIZEL  DE  LA  NÉRONNIERE  P.erre-Joaeph 
théologien  français,  m  i  Laval,  en  1733,  mort  a  Ai. 
en  hs'l7.  Il  fut  successivement  l<   la  Trinil 

Laval,  puis  curé  de  Saclaine  Maine-et-Loire).  La  pro- 
rince  du  .Maine  l'envoya  aux  États  généraux  de  1780.  Son 
Traité  du  pouvoir  des  évêtjue»  sut  lentt 

de  mariage,  in-12,  Paris,  1789,  fut  combattu  par  Maul- 
trot.  On  lui  attribue  les  deux  II  I 

Lettre  de  M...,  curé  du  dioi    te  d'A  ngert,  au  /'.  \ialar, 
évêque  intrus  du  département  de  lu  Mayenne,  in-8°, 
1791;  Lettre  adressée  au  T.  S.  P.  Vie   VI,  • 
Rome  et  souvi  rain  pontife  de  i  Êg  par 

le  clergé  catholique  des  diocèses  du  Mans  et  d'Angers, 
in-8°,   Londres,  s.  d    Cette  lettre  avait  auparavant 
insérée    dans   le    Journal    ecclésiastique   de    Barruel, 
juin  1792. 

Ile  1er.    Xouvelle    biographie  générale,   Paris.   1854,    I 
col.  113:  i  * ■    i    rtes,  Bibliographie  </u  Mai 

C.  Toussaint. 

CHATZINZARIENS  ou  CHAZINZARIENS, 
tiques  arméniens    du    VIP  siècle,   ainsi   dénommés,  dit 
NicéphoreCalliste,  //.  E.,  I.  XVIII,  c.  i.iv,  P.  G.,  t.  cxlvii. 
col.  441    sq.,  du   mot  arménien   Chatclt,   XïtÇovç,    qui 
Bignifie  croix.   <*n    les  appelle  également  $ta 
parce  que.  de  toute-  b-s  images,  ils  n'auraient  adoré  et 
v  11.  ré  que  la  croix;  ils  seraient  dune   une  secte  d'ico- 
noclastes. Le   même  historien    grec  prétend  que,  à   la 
différence  de    leurs  compatrioti  s,   ils   reconnaissaient 
deux  natures  en  Jésus-Christ  comme  les  orthod 
mais   qu'ils   s'écartaienl   de   ces   derniers  en  ce  qu'ils 
semblaient  affirmer  deux  personnes  en  Notre-Seigneur, 
dont  l'une  aurait  soulier!  sur  la  croix  au   moment  de  la 
passion,  tandis  que  l'autre  se  tenait  à  l'écart  et  contem- 
plait ses  souffrances.  Il-  prétendaient  tenir  celte  in,; 
de  saint  Grégoire  l'Illuminateur,  l'apôtre  de  l'Ara* 
alors  qu'ils  en  seraient  réellement  redevables  à  un 
tain  Sergius.  Nicéphore  Callisie  leur  reproche  encore 
d'autres  particularités  liturgiques,  à  propos  (i 
sa   haine  native  de    grec   l'a    certainement    induit   en 
erreur,    comme    l'usage    exclusif   du    pain  azyme    a    la 
messe,  I»  non-mélange  de  beau  avec  le  vin  et  surtout 
le  fameux  îpTsi6o'jpiov,  ou  aratchavorati,  jeûne  hebdo- 
madaire qui  s'observe  une  semaine  avant  l'ouverture  du 
grand  carême,  en  mémoire  du  jeûne  des  N'inixites.  Voir 
AiimiMi:,  t.  I,  col.  1983.  A  ce  propos,  Nicéphor 
raconte  une  légende    qui    .1  cours  chez   les  Grecs  pour 
expliquer  l'institution   de  ce   jeune  et   qui    n'a    d'autre 
but  que  de  jeter  le  ridicule  et  le  discrédit  sur  une  pra- 
tique parfaitement  admissible. 

-      \  Ml.lift. 
CH  AURAND  Honoré,  né  a  Val,  ! 

le  16  février  1615,  entra  dans  l.i  Compagnie  de  Jésus  le 
■J'.t  septembre  lb.'îi>.  Il  exerça,  durant  cinquante  ans.  un 
apostolat  très  fructueux  dans  plus  de  quatre-\  ingt-dix  dio- 

5.  Infatigable  aux   travaux  du  mini-: 
/ele  lui  lit  encore  entreprendre  une  longue  et  difficile! 
pagne  contre  la  mendicité'.  Grâce  aux  lai  -  po- 

pulations  remuée-  par   ses  prédications,  et  avec  l'appui 
de  l'autorité  royale,  il  ne  fonda  pas  moins  de  cent  \inr 
maisons  de  chant. .  où  les  vagabonds  étaient  renfermés, 
instruits  el  habitues, m  travail,  el  d'où  les  autres  pan 
recevaient  des  secours  à  domicile.  Les  heureux 
de  ces  établissements  pour  la  suppression  de  la  men- 
dicité el  pour  I  assistance  rationnelle,  el  le  rare  talent 


2351 


CIIAURAND  —   CHEFFONTAINES 


2352 


que  montrait  le  P.  Chaurand  à  les  organiser,  faisaient 
que  les  évèques  et  les  gouverneurs  et  intendants  de 
provinces  recherchaient  à  l'envi  ses  services.  Le  pape 
Innocent  XII  lui-même  l'appela  à  Rome,  afin  d'établir 
un  hospice  de  ce  genre  dans  le  palais  de  Latran,  et  il 
le  reçut  plus  de  cinquante  fois  en  audience  pour  s'en- 
tretenir avec  lui  de  ce  sujet.  L'organisation  de  cette 
œuvre  par  le  P.  Chaurand  à  Avignon  et  dans  le  Comtat- 
Venaissin  a  été  racontée  en  détail  par  le  P.  deCamaret, 
dans  Ptochotrophiorum  in  Avenionensi  urbe  totoque 
Venascino  comitalu  excell.  D.  abbatis  Nicolini,  Aven, 
prolegati,  cura  inslitutorum  brevis  narratio  latina, 
Avignon,  168't;  traduit  en  français  et  publié  par  le 
P.  Carayon,  dans  ses  Documents  inédits  sur  la  Compa- 
gnie de  Jésus,  Paris,  1874-1886,  t.  xxm,  p.  309-439;  cf. 
M.  Chossat,  S.  .1.,  Les  jésuites  à  Avignon,  Avignon, 
1896,  p.  462-470.  Le  P.  Honoré  Chaurand  mourut,  chargé 
d'ans  et  de  mérites,  dans  la  maison  du  noviciat  d'Avi- 
gnon, le  18  novembre  1697.  En  dehors  de  quelques 
extraits  de  ses  discours  de  mission  relatifs  au  protestan- 
tisme, qui  ont  été  recueillis  et  publiés  par  des  auditeurs, 
sous  le  titre  de  Passages  de  controverse,  il  n'a  paru 
sous  le  nom  du  P.  Chaurand  que  de  petits  ouvrages 
qu'il  distribuait  dans  ses  missions,  tels  que  :  Avis  très- 
importans  pour  les  confesseurs  et  pour  les  pénilens, 
louchant  le  sacrement  de  pénitence,  in-16;  Accusation 
correcte  du  vrai  pénitent,  où  Von  enseigne  la  manière 
qu'il  faut  éviter,  et  celle  qu'il  faut  suivre  en  déclarant 
ses  péchés  au  sacrement  de  la  confession,  réimprimé, 
in-12,  Troyes,  1724;  Épinal.  Ajouter  :  Copie  d'une  lettre 
du  P.  Honoré  Chaurand  de  la  Compagnie  de  Jésus, 
écrite  de  Venues  (Vannes,  Morbihan),  le  premier  jour 
de  février  de  l'an  1082,  au  R.  Pire  Catien  de  la  même 
Compagnie,  provincial  en  la  province  de  Lyon,  tou- 
chant la  maison  des  retraites  establies  à  Venues,  pu- 
bliée dans  les  Documents  du  P.  Carayon,  t.  XXIII. 

De  Backer-Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C*  de  Jésus, 
i.  il,  col.  1101-1102;  Annales  du  collège  royal  Bourbon  d'Aix, 
publiées  par  l'abbé  E.  Méchin,  Marseille,  1890-18'J3,  t.  n,  p.  123- 
127;  Ch.  Joret,  Le  P.  Guevarre  et.  les  bureaux  de  charité  au 
xvir  siècle,  Toulouse,  1880  (,1e  P.  Guevarre  fut  l'élève  et  l'auxi- 
liaire du  P.  Chaurand). 

J.  Gricker. 

CHAVASSE  Balthasar,  théologien  moraliste  et  po- 
lémiste, né'  en  1551  aux  Échelles  (Savoie),  entra  dans 
la  Compagnie  de  Jésus  en  1580.  A  peine  âgé  de  vingt  et 
un  ans,  il  enseigna  la  philosophie  à  l'université  de  Pont- 
àMousson,  puis,  de  1595  à  1600,  la  théologie  morale. 
Dans  la  vue,  parait-il,  de  publier  plus  facilement  un 
ouvrage  Des  caractères  de  la  vraie  religion,  il  demanda 
cl  obtint,  peu  après  1603,  de  passer  parmi  les  jésuites 
de  Bavière.  Il  employa  le  reste  de  ses  années  principa- 
lement à  Porrentruy  (Suisse),  dans  le  ministère  de  la 
prédication  et  la  composition  des  œuvres  de  controverse. 
Il  mourut  dans  cetle  ville  le  20 septembre  163k  On  a  de 
lui  :  Denotis  cerlissimis  verx  religionis  libri  quatuor, 
in  quibus  quoad  easdem  lam  Mahumetani,  quam 
Europasi  novatores  in  comparationem  cum  calholicis 
adducuntur,  in-4  .  Ingolstadt,  1011;  Professio  venu  et 
orthodoxes  fidei,  addilis  commentariis  in  quibus  plana 
accurataque  ejusdem  profertur  ratio,  et  evangelicis  res- 
pondetur  illam  impugnantibus,  in-4",  Ingolstadt,  1613; 
Antidote  de  la  confession  de  foy  des  tglises  prétendues 
réformées  de  France,  in-12,  Lyon,  1616;  De  vera  per- 
feclaque  prudenliaseu.de perfecto  virliitum  usu,  2  in-8°, 
Ingolstadt,  1620. 

Sotwel,  Bibliotheca scriptorum Soc.  Jesu,  p.  99;  l .'université 
d'-  Pont-à-Mousson,  histoire  extraite  de-  manuscrits  du  i1.  Nie. 
Abram,  publiée  par  le  1'.  Carayon,  Paris,  1870,  p.  159,  381-333; 
I  >r-  Backer  et  Sommervogel,  Bibliothèque  du  la  C"  de  Jésus, 
t.  n,  col.  1105-llou;  Hurler,  Nomenclator,  t.  i.  p.  283. 

H.  DUTOUQUET. 

CHAVES  (Thomas  de),  dominicain  espagnol,  fit  pro- 
fession à  Salamanque,  le  2  février  1524.  Il  fréquenta  les 


leçons  de  François  de  Victoria,  puis  professa  la  théolo- 
gie à  Salamanque.  Il  se  montra  toujours  très  fidèle 
disciple  de  Victoria,  et  mourut  à  Salamanque  vers 
1565.  On  a  de  lui  :  Summa  sacramentorum  Ecclesise  ex 
doclrina  R.  P.  F.  Francisci  a  Victoria  ordinis  prœdi- 
calorum  primarii  cathedratici  apud  Salmanticetises, 
avant  1546.  Cet  ouvrage  fut  revu  et  approuvé  par  Victo- 
ria lui-même.  Chaves  en  publia  une  autre  édition  aug- 
mentée, comme  le  titre  l'indique  :  accesserunt  multse 
quœstiones  ex  sanctorum  conciliorum  decretis  prseser- 
tim  Tridentini  et  aliorum  quee  antea  desiderabantur, 
in-8»,  Vallado'.id,  1565;  Salamanque,  1575;  in-12,  Venise, 
1571,  1579,  1580;  Anvers,  1586,  1594,  1610;  Tours,  1629; 
trad.  ital.,  in-4°,  Venise,  1575;  in-8»,  1580. 

Quétif-Echard,  Scriptores  ordinis  prxdicatorum,  t.  Il,  p.  192. 

R.  Coulon. 

CHEFFONTAINES  (Christophe  de),  en  breton  Pen- 
fentenijou,  en  latin  a  Capite  fontium,  était  le  second 
tils  de  Jean  de  Penfentenyou,  seigneur  de  Kaermoruz 
et  autres  lieux,  et  d'Amctte  de  Costquid,  dame  de 
Kaervegnes,  qui  habitaient  près  de  Saint-Pol-de-Léon. 
Jeune  encore,  il  entra  chez  les  frères  mineurs  de  l'ob- 
servance, au  couvent  de  Cuburien  près  Morlaix.  Une 
fois  promu  au  sacerdoce,  il  devint  bien  vite  prédicateur 
célèbre,  et  dans  la  dédicace  d'un  de  ses  livres,  il  rappelle 
le  carême  qu'il  prêchait  en  1571  à  Saint-Eustache  à  Pa- 
ris. La  prédication  à  cette  époque  devenait  comme  né- 
cessairement une  occasion  de  controverse  avec  les 
protestants.  Pour  les  combattre,  le  P.  Christophe  ne 
reculait  pas  devant  les  nouveautés  et  même  les  témé- 
rités, et  l'on  dit  que  dès  lors  sa  doctrine  avait  paru 
suspecte.  Néanmoins,  après  avoir  rempli  diverses 
charges  dans  sa  province  religieuse  de  Bretagne,  il  fut 
élu  ministre  général  de  son  ordre  par  le  chapitre  réuni 
à  Rome  en  1571.  Suivant  la  bulle  Pastoralis  officii  pu- 
bliée cette  même  année  par  saint  Pie  V,  il  gouverna 
pendant  huit  ans,  consacrés  en  grande  partie  à  la  visite 
des  couvents  de  son  ordre  en  différents  pays.  Il  semble- 
rait que  sa  nationalité  lui  aurait  attiré  quelques  diffi- 
cultés dans  son  administration;  on  raconte  qu'il  aurait 
voulu  convoquer  le  chapitre  général  à  Paris,  mais  que 
par  crainte  de  voir  un  autre  Français  lui  succéder,  on 
fil  en  sorte  que  la  réunion  eût  lieu  à  Rome.  Dès  avant 
l'expiralion  de  sa  charge,  il  élail  question  de  l'élever  à 
l'épiscopat,  ce  qui  arriva  en  1578.  Chefibntaines  fut 
créé  archevêque  de  Césarée  et  donné  pour  auxiliaire  au 
cardinal  de  Pellevé,  archevêque  de  Sens.  Comme  on  le 
verra  par  la  liste  de  ses  ouvrages,  l'évèque  de  Césarée 
continuait  à  écrire;  on  rapporte  que  pendant  de  longues 
années,  il  passait  chaque  jour  onze  heures  au  travail; 
mais  la  nouveauté  de  ses  opinions  le  fit  appeler  à  Rome 
en  1586,  pour  y  demeurer  à  la  disposition  du  Saint- 
Office.  Trois  de  ses  livres  furent  alors  absolument 
condamnés  et  les  autres  interdits  douer  expurgent ur. 
C'est  de  là  sans  doute  que  provient  l'obscurité  qui  en- 
toure ses  dernières  années.  Cheffontaines  mourut  à 
Rome,  le  26  mai  1595,  âgé  de  63  ans,  au  couvent  de 
Saint-Pierre  in  Monlorio,  où  aucun  monument  ne  con- 
serve sa  mémoire. 

Il  semblerait  que  les  bibliographes  aient  embrouillé 
a  dessein  l'indication  des  ouvrages  du  P.  Christophe. 
On  trouve  dans  ses  écrits  des  qualités  peu  communes, 
la  facilité  du  style  jointe  à  l'érudition  et  une  vigueur 
d'argumentation  appuyée  sur  une  science  profonde;  mal- 
heureusement il  tomba  ou  du  inoins  côtoya  de  trop  près 
l'erreur  en  voulant  la  combattre.  La  plupart  de  ses 
livres,  rédigés  en  tramais,  furent,  traduits  par  lui-même 
en  latin  :  Chres tienne  confutation  du  poinct  d'honneur 
sur  lequel  la  noblesse  fonde  aujourd'hui)  ses  querelles 
et  monomachies,  déduicte  en  un  traité  de  quatre  cha- 
pitres cl  nuire  ee  en  trias  ilialaques  ensuivants,  \n-S°, 
Paris,  1568,  1571.  1579,  1586;  en  latin  :  Canfutatio 
puncli  quem  vocant  honoris...,  in-8°,  Cologne,  1585; 


2353 


CI1EFF0NTAIXES   —   CIIEMMTZ 


235  i 


Deffenrc  de  la  foi  nCSMtret,  contenant  quinte 

chapitre*  où  tant  dét  Uir,  :  les  $tral  ■  ruses  des 

hérétique  d*  nostre  temps,  in-8»,  Paris,  1570;  en  latin: 
/  m  defensio  qua  hœreticorum 

i    ,i   ttratagemmata   detegunlur, 
.  Anvers,  1575;  Venise,  1581  ;  Deffenee  de  ta  / 
H...N  ane*  ttrei  où  i<>  présence  réelle  du  corps  de  N.  S 
est  i  nr plus  d,-  S50 raisons,  in-8°,  Parie,  1571, 

1588;  en  latin  :  Defensionis  fldei  majorum  nostrorum 
liber  II,  m  qua  veritas  corporis  Christi  m  euchat 
tacramento  plusquam  850  ralionibus  cL  tttr  et 

probatur,  in-8°,  Rome,  1576.  Ce  volume  ne  contient  la 
traduction  qui-  de  la  premii  pe  action;  le  livre  était  di- 
visé en  »1  i x  octiont  et  l'auteur  promettait  la  suite  pour 
plus  tard;  elle  parul  à  Colo  fne  en  1587,  in-fol.,  sous  un 
titre  presque  identique;  toutefois  cette  traduction  ne 
donne  que  huit  actions;  Defensio  perpetux  virginita- 
tis B.  Y.  Maris  ae  S.  Josephi  ejus  tponsi,  in-8°,  Lyon, 
vers  1575  et  1578;  Hierapistes  dialogi  forma  consci  t/>- 
tus,  sire  propugnator  libri  perpétua:  virginitatis,  Anvers, 
1575,  dans  lequel  il  explique  pourquoi  il  B'est  écarté  de 
l'opinion  commune  en  expliquant  certains  passages  de 
l'Écriture,  dans  la  Defensio  virginitatis,  et  justifie 
certaines  expressions  dont  il  a  fait  usage  dans  ce  livre; 
Réponse  familière  aune  épitre  contre  le  libéral  arbitre 
et  le  mérite  des  bonnes  œuvres  par  laquelle  on  donne 
une  couverture  d'accord  fort  aisée  et  amiable  pour  vider 
tous  les  différents  et  controverses  qui  sont  entre  les 
chrétiens  touchant  1rs  dites  matières,  in-8°,  Paris,  1571  ; 
en  latin  :  De  libero  arbitrio  et  meritis  bonorum  opé- 
rant assertio  catholica,  in-8°,  Anvers,  1575;  Rome, 
1576;  Compendium  privilegiorum  fratrum  minorum 
et  religiosarum  sul>  eorum  cura  viventium  nec  non  et 
aliorum  fratrum  mendicantium,  in-8",  Paris,  IÔ7.S 
réédition  complétée  du  livre  de  Casarubios;  Apologie 
de  la  confrérie  des  pénitent  érigée  et  instituée  en  la 
ville  de  Paris  par  Henri  III ,  in-S'\  Paris,   1583. 

Les  trois  ouvrages  de  Chellontaines  absolument 
condamnés  et  insérés  dans  I  Appendix  à  l'Index  Triden- 
tu, us  sont  les  suivants  :  Xovx  illustralionis  christianse 
fldei  adversus  impios,  liberlinos,  atheos,  epicureos  et 
mne  genus  infidèles...  epitonie.  Adjectœ  suntduse  de 
U.  V.  conciones  quibtis  per  quas  notas  verse  réligionis 
a  falsse  professoribus  dignosci  queant...,  in-8°,  Paris, 
1583;  Varii  tractât  us  et  dispulationes  de  necessaria 
correctione  theologiœ  scliolasticœ,  in-8°,  Paris,  1586; 
De  missse  Christi  ordine  et  ritu.  L'auteur  enseignait 
que  les  paroles  de  la  consécration  :  Hoc  est  corpus 
meiem,  ne  suffisent  pas  seules  à  opérer  la  transsubstan- 
tiation. Il  avait  déjà  ébauché  cette  doctrine  en  chaire 
<  I  dans  un  traité'  :  De  la  vertu  des  paroles  par  lesquelles 
se  fait  la  consécration,  in-8",  Paris,  1585.  On  lui  attri- 
bue aussi  une  Dissertatio  de prophetia  Jacob  :Non  au- 
feretur...,  in-8",  Lyon,  1578;  Disputatio  de  eo  quod  est 
Utile  ri  nrcrssarium...,  P. iris,  1586,  1587.  Aujourd'hui, 
tous  ces  ouvrages  ont  été  effacés  de  Y  Index. 

Morerl,  Dictionnaire  historique,  Taris,  1744,  t.  m;  Waddlng, 
rtures  ord.  minorum,  Rome,  1650;  Sbaralea,  Supptemen- 
tum  et  correetio  ad  scriptores  ord,  minorum,  Rome,  ' 
Micbaud,  liiograiilùe  universelle  ;  Hurler,   S omenclator ,  t.  I, 
p.  61,  et  Add.,  p.  x. 

P.  Edouard  d'Alençon. 
CHEMINAIS    DE   MONTAIGU    Timoléon,   né    à 
Puis  le  3  janvier  1653,  entra  dans  la  Compagnie  de 

JéSUS  le  '25  septembre  1667  et  CQOUruI  a  Paris  le  15  sep- 
tembre 1689.  11  fournit  une  courte,  mais  brillante 
carrière  connue  prédicateur.  11  avait  le  don  de  toucher 
les  cœurs  par  une  suite  d'onction  particulière,  que 
secondait  bien  la  douceur  de  son  débit.  Mais  il  est 
loin  d'avoir  la  richesse  île  doctrine  et  l'éloquente  logi- 
que de  son  contemporain  et  confrère  Bourdaloue.  Les 
sermons  du  P.  Cheminais  n'ont  été  publiés  qu'après  as 
mort  cl  par  les  soins  du  P.  Bretonneau,  le  même  qui 


publia  aui  i  ons  du  P.  Gii  ceux 

«le  Bourdaloue.  Il  d  en  parul  d  abord  que  ■!  in 

1600;  un  8*  sumt  i  •, 

ajoutés  in   1739.   Ces  cinq    volumes  ont    été   plusieurs 

fois  réitnprimi  ioiti  dans  ses 

Orateurs  sacrés,  MoctiO'  '     Ml.  Il  3  été  fait  de 

'•niions  des  traductions,  complètes  ou  parti 
i  n  allemand,  en   hollandais,  en  italien.  On  a  en< 
Sentiments  de  piété  par  le  P.  Cheminais,  Paris,  !■ 
publication  également  dm  au  P.  1  i  et  dont  il 

\  a  aussi  plusii  un  rééditions,  ainsi  que  des  traductions 
allemandes,  flamandes  et  italiennes.  De  plus,  le  P.  Lre- 
tonneau  a  inséré  dans  l'Avertissement  du  t.  iv  des  i 

.  édité  en  1729,  des  extraits  d'un  écrit  compos. 
le  i'.  Cheminais,  sur    mu-  nouvelle  manii  i.er  » 

qu'il  aurait  voulu  voir  introduite  dans  la  chaire  :  les  ora- 
teurs chrétiens  devaient  donner  davantage  «  au  pathé- 
tique »,  et  «  non  seulement  persuader,  mais  toucle  r  i .  etc. 

De  Backer-Somt,  Bit      'hi-'jue  de   la  C"  de  Jésus, 

t.  n,  col.  1107-1111:  X  Lice  sui  l<    l  ians  l' Avertisse- 

ment du  t.  I  de  ses  Sermons  |  obllée  par  le  P.  Bretonneau.  V  r 
aussi  l'article  sur  «n  recueil  us  de  Che- 

minais, dans  la  Revue  Bourdaloue,  n.  2.  l"  avril  1902, p.  120-127. 

J.  Brdckol 

CHEMNITZ  (CHEMNITZIUS,  KEMNITZ)  Mar- 
tin, cé'lèbre  théologien  luthérien,  né  le  9  novembre 
1523  à  Treuenbritzen  dans  la  Marche  de  Brandebourg, 
mort  à  Brunswick  le  8  avril  1586.  —  I.  Vie.  II.  Écrits. 

I.  Vie.  —  Fils  d'un  pauvre  drapier,  il  vécut  d'abord 
dans  la  misère,  mais  grâce  à  un  parent  de  Magdebourg, 
devint    étudiant   dans   cette    ville  :  .  ensuite 

à  Francfort-sur-1'Oder.  enfin  dis  1545  a  Wittemberg.  Il  y 
apprit  les  langues,  les  mathématiques,  l'astronomie. 
Après  la  guerre  de  Smalkalde,  1547,  il  vint  à  Kœnigsberg, 
dont  la  nouvelle  université  avait  comme  recteur  son 
cousin  Georges  Sabinus  (Schûler),  gendre  de  Mélanch- 
thon.  Il  y  publia  ses  Prsedictiones  astrologicse  et  fut 
reçu  docteur:  en  même  temps,  il  dirigeai!  les  études  de 
jeunes  nobles  polonais.  En  1519.  il  suivit  Sabinus  à 
Wittemberg  et  y  entra  en  rapport  suivis  avec  Mélaneh- 
thon.dont  il  étudia  avec  soin  les  Loci  corn  m  unes  .l'année 
suivante  le  duc  Albert  de  Prusse,  qui  appréciait  fort  sa 
science  astronomique,  le  nomma  son  bibliothécaire  à 
Kœnigsberg.  Grâce  à  cette  situation,  il  se  perfectionna 
dans  l'étude  du  dogme  et  de  la  patristique. 

Luther  était  mort  depuis  15ÎC  et  sa  doctrine  sur  la 
justification  était  alors  attaquée  par  Osiander;  Chem- 
nil/  trouva  (pie  celui-ci  se  rapprochait  trop  du  catho- 
licisme,et  se  signala  bientôt  parmi  ses  adversaires.  Mais 
le  parti  des  osiandristes  prévalut  d'abord,  et  Chemnitz 
dut  quitter  la  ville  1553);  toutefois  le  duc,  qui  lui  res- 
tait favorable,  le  pourvut  d'une  pension. 

De  retour  à  Wittemberg,  il  \  rentra  en  relations  plus 
étroites  encore  avec  M<  lanchthon,  et  l'accompagna  en 
1554  au  convent  de  Naumbourg.  Enfin,  il  fut  apj  • 
Brunswick  comme  coadjuteur  du  surintendant  Joachim 
Môrlin  et  nommé  prédicateur  i  Saint-Gilles;  il  se  maria 
en  1555  avec  Anna  léger.  L'an  1567,  il  succéda  à  Hôrtia 
comme  surintendant  de  Brunswick.  Cest  là  qu'il  vécut 
désormais  et  composai,!  plupart  de  ses  écrits  théologiques, 
qui  lui  valurent  bientôt  dans  toute  l'Allemagne  pi 
tante  la  réputation  d'un  profond  théologien  ;  de  toute 
part  on  sollicitait  de  lui  des  avis,  des  consultations  dog- 
matiques; il  dut  assister  à  de  nombreux  colloques,  alin 
d'établir  des  l  concordes  I  entre  les  reformés;  ainsi  il 
mérita  la  faveur  des  princes  luthériens.  Frédéric  11  de 
Danemark,  Louis  du  Palatinat,  Auguste  de  Saxe.  JuKs 
de  Brunswick.  Kn  somme,  il  eut  un  réle  prépondérant 
dans  les  affaires  rel  même  politiques  de  l'AI- 

lemagne  et  contribua  plus  que  tout  autre  à  1 
lion  et  a  raffermissement  de  la  Réforme  en  ce  ; 

Ainsi,  en  I5t>t>.  il  fut  rappelé  à  Kœnigsberg  pour  réfu- 
ter définitivement  la  doctrine  d'Osiander,  et  de  con 


2355 


CIIEMNITZ 


235G 


avec  son  collègue  J.  Môrlin,  il  y  publia  un  nouveau 
formulaire  dogmatique,  condamnation  explicite  des  idées 
osiandristes,  conforme  presque  en  tous  points  à  la  doc- 
trine luthérienne  de  la  confession  d'Augsbourg  et  aux 
articles  de  Smalkalde;  il  est  connu  sous  le  titre  de  Cor- 
pus doctrinae  Prutenicum,  1567.  Le  duc  Albert  de  Prusse 
lui  donna  sa  sanction  solennelle  et  le  rendit  obligatoire 
pour  ses  États. 

Henri,  duc  de  Brunswick,  mourut  en  1568;  Jules,  son 
fils  et  successeur,  ardent  luthérien,  chargea  Chemnitz, 
devenu  surintendant,  et  Jacques  Andréa,  chancelier  de 
Tubingue,  de  rédiger  pour  son  duché  un  formulaire  de 
la  doctrine  réformée.  La  nouvelle  ordonnance,  composée 
au  convent  de  Wolfenbuttel  (1568),  parut  sous  le  titre  de 
Corpus  doctrinae,  Brunswick,  1569;  Chemnitz  en  publia 
un  résumé  :  Brevis  et  simplex  forma,  etc.,  et  plus  tard  : 
Enclnridion,  que  les  pasteurs  et  les  instituteurs  durent 
signer  sous  peine  d'exil;  là  encore,  il  s'était  efforcé  de 
satisfaire  tous  les  esprits  sur  les  cinq  articles  au  sujet 
desquels  ils  s'entendaient  le  moins  :  la  justification,  les 
bonnes  œuvres,  les  cérémonies,  le  libre  arbitre  et  la 
cène.  Pourtant,  il  semble  que  Chemnitz  désespérait 
d'aboutir  dans  cette  conciliation,  car  il  écrit  à  Môr- 
lin :  «  On  s'apprête  à  faire  cesser  les  querelles  par  la 
violence  et  par  le  poing,  on  écartèlera  les  llaciniens, 
puis  leurs  partisans,  après  quoi  l'ordre  et  la  paix  régne- 
ront sur  terre!  »  En  effet,  les  réformés  allemands  se 
divisaient  de  plus  en  plus;  Chemnitz  et  Andréa  se  re- 
mettent à  l'œuvre;  ils  composent,  en  1574,  une  formule 
de  concorde  approuvée  par  le  convent  de  théologiens 
wurtembergeois  convoqués  à  Maulbronn  (formule  de 
Maulbronn),  réapprouvée  ensuite  au  colloque  deTorgau, 
réuni  en  1576  par  l'électeur  de  Saxe,  et  auquel  assistè- 
rentChemnitz,  Andréa,  Kôrner,  Musculus,  Chytrocus,etc. 
Au  dire  de  Chemnitz,  cette  concorde  nouvelle  ou  Livre 
de  Torgau  écarte  toute  trace  de  l'esprit  de  Mélanch- 
thon;  pourtant  Andréa  disait  alors  de  Chemnitz  qu'il 
serait  bon  qu'il  quittât  la  Saxe,  parce  qu'il  était  «  faux 
et  déloyal  et  ferait  revenir  le  règne  des  llaciniens  »  ;  de 
son  côté  Chemnitz  disait  que  pour  arriver  à  la  paix  et  à 
l'union,  il  faudrait  éloigner  Andréa.  De  fait,  le  Livre 
de  Torgau  n'eut  pas  plus  de  succès  que  les  concordes 
précédentes,  et,  alin  de  le  reviser,  l'électeur  Auguste  réu- 
nit en  1577  le  synode  de  Bergen,  près  de  Magdebourg. 
Chemnitz,  Andréa,  Chytrœus,  etc.,  y  modifièrent  sur- 
tout les  articles  du  libre  arbitre  et  du  péché  originel  : 
au  fond,  la  nouvelle  concorde  ou  Livre  de  Bergen  sou- 
tient très  strictement  la  doctrine  luthérienne,  repousse 
toute  innovation  inspirée  du  cryptocalvinisme  de  Mé- 
lanchthon,  rejette  absolument  le  synergisme,  nie  toute 
disposition  de  l'homme  à  la  grâce  ou  au  salut,  limite 
la  prédestination  aux  seuls  élus. 

Ce  fut  la  dernière  concorde  inspirée  par  Chemnitz  : 
signée  par  les  ministres  de  Souabe  et  de  Basse-Saxe,  elle 
fut  encore  discutée;  entin,  elle  fut  publiée  en  1580,  réu- 
nie à  la  confession  d'Augsbourg,  aux  articles  de  Smal- 
kalde et  aux  catéchismes  de  Luther  de  1529.  Le  tout  fut 
appelé  Formulée  concordiae  :  ainsi,  grâce  à  Chemnitz, 
la  doctrine  luthérienne  parut  solidement  établie  aussi 
bien  dans  la  foi  du  peuple  que  dans  l'enseignement 
officiel  des  États  de  l'Allemagne  du  Nord. 

Epuisé  par  tant  de  travaux,  Chemnitz  résigna,  le 
5  avril  1584,  sa  charge  de  surintendant  de  Brunswick; 
la  môme  année,  il  composa  encore,  pour  le  landgrave  de 
Hesse-Cassel,  un  rapport  sur  le  calendrier  grégorien; 
malgré  son  origine  romaine,  il  concluait  à  son  accep- 
tation,  lieux  ans  après,  il  mourait,  laissant  à  ses  héri- 
tiers de  grands  biens,  que  ses  ennemis  lui  ont  parfois 
reprochés. 

II.  ÉcniTS.  —  Les  écrits  de  Chemnitz,  réputés  parmi 
les  œuvres  théologiques  les  plus  considérablesdu  temps, 
peuvent  être  classés  en  trois  catégories  : 

1°   Écrits  en  faveur    des  idées  luthériennes,  surtout 


sur  la  cène;  ils  soutiennent  la  présence  réelle,  contre 
les  sacramentaires.  Tels  sont  :  Repetitio  sanse  doctri- 
nae de  vera  prsesentia  corporis  et  sanguinis  in  cœna. 
Additus  est  tractatus  complectens  doctrinam  de  com- 
municatione  idiomatum,  Leipzig,  1561,  ouvrage  tra- 
duit ensuite  en  allemand  par  le  prédicant  J.  Zanger; 
De  duabus  naturis  in  Christo,  de  hypostatica  earum 
unione,  de  communicationc  idiomatum  et  de  aliis 
qusestionibus  independentibus,  etc.,  Iéna,  1570,  1578. 
Ce  qui  fait  l'originalité  de  l'opinion  de  Chemnitz  sur  la 
cène,  c'est  ce  qu'il  appelle  muUivoliprsesentia  Christi; 
en  effet,  tout  en  soutenant  l'enseignement  de  Luther 
sur  l'ubiquité,  il  croit  à  une  présence  relative,  en  tous 
lieux,  de  la  nature  glorieuse  et  transfigurée  du  Christ, 
dépendant  de  la  volonté  très  libre  de  l'Homme-Dieu. 
Adesse  possit  et  adsit,  ubicumque,  quandocumque  et 
quomodocumque  vult. 

2°  Écrits  contre  l'Église  catholique  et  surtout  contre 
les  jésuites.  —  Jean  Monheim  avait  publié  à  Dussel- 
dorf,  sous  le  titre  de  Doctrina  cœlestis,  un  catéchisme 
que  les  jésuites  de  Cologne  réfutèrent  par  une  Cen- 
sura de  prœcipuis  doctrines  cœlestis  capitibus,  1560. 
Chemnitz  y  répondit  par  une  très  vive  critique  de 
leur  théologie  :  Theologiœ  jesuitarum  prœcipud  ca- 
pita  ex  quadam  ipsorum  censura,  quse  Colonise,  anno 
i560  édita  est,  adnotata,  Leipzig,  1562;  in-8°,  La 
Bochelle,  1589;  trad.  allemande  par  Zanger.  Le  même 
ouvrage  fut  publié  en  1623  sous  ce  titre  :  Theolo- 
gise jesuitarum  brevis  ac  nervosa  descriptio  et  de- 
Uneatio  ex  prœcipuis  capitibus  censurée  ipsorum  quœ 
anno  i500  Colonise  édita  est,  adnotata,  in  quo  origo  et 
arcana  jesuitarum  aperiuntur.  Chemnitz  y  dit,  entre 
autres  choses,  que  «  si  l'ordre  des  jésuites  s'était  borné 
à  fonder  le  collège  de  Borne  et  n'avait  rien  fait  d'autre, 
il  mériterait  pour  cela  d'être  regardé  comme  le  plus 
dangereux  ennemi  du  luthéranisme  ».  —  «  Les  scélé- 
rats qui  se  font  appeler  jésuites,  par  une  présomption 
singulière  et  criminelle,  ne  font  aucun  cas  de  la  sainte 
Écriture,  qui  est  l'unique  règle  donnée  par  le  Christ.  » 
Dans  l'ardeur  avec  laquelle  les  jésuites  défendent 
«  l'idolâtrie  de  la  messe  »,  il  flaire  «  l'odeur  de  l'excré- 
ment du  diable;  ils  savent  le  bon  revenu  que  la  messe 
leur  procure;  ils  trouvent  avantage  de  vendre  leurs 
prières  pour  les  vivants  et  les  morts;  ils  aiment  le 
dogme  du  purgatoire  qui  garnit  si  bien  leur  garde-man- 
ger et  leur  cellier  ».  Canisius  y  répondit,  puis  Jean 
Aller,  professeur  à  Ingolstadt,  par  un  mémoire  en  alle- 
mand sur  la  Compagnie  de  Jésus  contre  Chemnitz  et 
Zanger  (1563).  Le  théologien  portugais  Andrada  (voir  t.  i, 
col.  1179)  le  réfuta  aussi  dans  Explicationum  orlhodoxa- 
rum  de  controrersis  religionis  capitibus  libri  decem, 
et  De  Socielatis  Jesics  origine  libellus  contra  Kemnitii 
cujusdam  pelulantem  audaciam,  in-i°,  Cologne,  1565. 
Comme  il  y  développait  la  doctrine  catholique  du  con- 
cile de  Trente,  Chemnitz  y  répondit  par  son  Examen 
concilii  Tridcnlini  quadriparlilum  ;  la  Ire  partie  parut 
à  Francfort  en  1563,1a  IVe  en  1573;  il  mit  donc  huit  an- 
nées â  publier  ces  4  in-fol.  (traduits  en  allemand,  en 
1576  par  Georges  Nigrinus,  pasteur  â  Giesscn,  réédités 
en  1599  à  Francfort,  traduits  de  nouveau  par  Georg. 
Johannes  à  Francfort,  1707.  et  encore  en  1862).  Chacune 
des  parties  est  précédée  d'une  épitre  dédicatoire  à  un 
prince  allemand;  en  tête  de  la  Ire  est  une  pièce  de 
vers  :  Narratio  de  synodo  nicena  versibus  exposita, 
autorc  Matliia  Bergio  Brunsvicensi.  C'est  un  vrai 
cours  de  théologie  à  l'usage  des  Églises  luthériennes; 
il  fut  tellement  apprécié,  qu'il  mit  son  auteur  au 
premier  rang  parmi  les  théologiens  protestants  du 
xvi«  siècle.  A  grands  renforts  d'arguments  puisés 
dans  l'exégèse,  l'histoire  et  le  dogme,  il  s'efforce  de 
combattre  chacun  des  décrets  du  concile  de  Trente. 
Outre  les  réfutations  qu'en  firent  Bellarmin,  Grégoire 
du   Valence,   Havcnstein,  professeur  à  Louvain,  il  faut 


23T.7 


CHEMNITZ   —   CHERHURY 


citer  celle  d'Andrada  qui  mourut  en  l"<77  avant 
blication,  parues  Lisbonne  aoui  le  titre     Defetuio  /.. 
dentinm  fidei  quinque   libri  fu  nsst  ad 

enlumina*  haereticorutn  et  prsssertim    Martini  Cheni- 
nitii,  Lisbonne,  15  .  1560;  Ingolstadt,  1597. 

Chemnitz  reconnaît  lui-même  l'éloquence  et  l'érudition 
de  cette  réplique.  I.  Vanini  publia  aussi  :  Apologia 
ra  Chemnitium ;  Martin  Cn-t- 
ii  p  écrivit  :  Chemnitius  reforniahu  <  irca  eucharistiam, 
1666. 

3»  Écrits  de  Chemnitz  parus  après  sa  mort,  et  d'une 
grande  notoriété  parmi  les  protestants  :  Lmt  tlieologici, 
m  quibus  Philippi  Melanchthoni»  loci  commune»  >■<■- 
rum  theologicarum  pet  eplicantur,  et  quasi 

integrum  doctrines  christianse  corput  Ecclesise  l><  i 
sincère  proponitur, Francfort,  1501.  Bien  qu'on  \  trouve 
une  étude  approfondie  de  l'histoire  des  dogmes,  c'est 
une  œuvre  inachevée,  an  dire  de  Chemnitz  lui-même.  Il 
résume  sa  théorie  ainsi  :  De  usu  et  utililate  locorum 
theologorum  temper  cogitandum  est,  Filiwn  Dei  non 
eam  ob  causant  prodiisse  ex  arcana  sale  seterni  Patris 
et  révélasse  doctrinam  cselestem,  ut  seminaria  tparge- 
ret  disputationum  quibus  ostendandi  ingenii  causa  lu- 
deretur,  sed  potius  ut  /tontines  de  vera  Dei  agnitione 
et  omnibus  iis,  ijux  ad  xternam  salutem  consequen- 
dam  necessaria  sunt,  erudirentur.  Ideoque  prsecipua 
cura  esse  débet  in  singulis  lacis  :  quomodo  et  qua  ra- 
tione  doctrina  tradita  accommodanda  et  referenda  sil 
adusum  in  seras  exercitiis  pxnitentix,  fidei,  obedien- 
tix  et  invocal ionis.  Dans  l'édition  de  1623  se  trouve 
aussi  une  Gratin  de  lectione  Patrunt  seu  doctorum 
Ecclesiœ.  Après  sa  mort,  parut  encore  son  Harmonia 
evangelica,  Francfort,  1593.  Chemnitz.  n'est  l'auleurque 
des  51  premiers  chapitres;  son  ouvrage  fut  continué  par 
Jean  Gerhard  et  par  Polycarpe  Lyser.  D'autres  opuscules 
et  des  recueils  de  lettres  furent  également  publiés. 

Chemnitz  ne  fut  pas  un  novateur  brillant  comme 
Luther;  il  se  montra  en  somme  peu  original,  plutôt 
conservateur;  pourtant  il  avait  une  immense  érudition. 
A  cette  époque  de  troulTies  religieux  si  intenses}  il  pa- 
rait comme  un  réformateur  modéré,  il  confessa  même 
parfois  qu'il  y  avait  du  bien  dans  le  catholicisme.  Bien 
que  disciple  et  ami  de  Mélanchthon,  il  fut  en  général 
l'adversaire  de  son  cryptocalvinisme;  souvent  il  com- 
battit son  Corpus  doctrinal  Philippicum,  el  demeura 
un  des  théologiens  les  plus  attachés  à  la  stricte  doctrine 
de  Luther.  Néanmoins,  il  tenta  toujours  de  concilier  les 
doctrines  nouvelles,  surtout  dans  le  luit  d'unir  les  ré- 
formés de  la  Basse-Allemagne,  et  il  y  réussit  en  partie. 
Les  protestants  le  regardent  donc  avec  raison  connue 
un  des  principaux  fondateurs  du  luthéranisme.  On  disait 
Je  lui  :  Si  Martinus  (Chemnitz)  non  fuisse/,  Martinus 
(Luther)  vi.e  stetisset.  C'est  donc  à  juste  titre  qu'on  le 
surnomma  :  l'autre  Martin,  aller  Martinus  [Lutherus). 

3,  Rehtmeyer,  Ver  beruhmten  Stadt  Braunschweig  Kirchen- 
historié,  part.  tu.  1710,  p.  273  sq.;  Bpistotte  ChemniHi  ml 
M. Ritterum,  Francfort,  lTfj;  Gasmer,  Oraliode  uita,  Btudiis 
et  obitu  M.  ChemnUii,  1588;  Ed.  Preuss,  Examen  concitii 
Triileiitini  per  M.  Chemnitium  scriptum,  Berlin,  lstM,  <i;>;.r-»i- 
Vita  M.  Chemnitii,  p.  825-958;  I  entz,  Dr. Martin Éemnitz, 
Hachfeld,  Martin  Chemnitz  nach  eeinem  I 
uni    Wirken,  1/  .  Th.   Preesel,   Martin  Chemnitz, 

Elberfeld,  1862,  dans  Leben  und  ausgewdhlte  Schriften  der  VU- 
ter  und  BegrSnder  der  luth.  Kirche ;  Kirchenlexikon,  t.  m, 
col.  ll.r)-tlH:  Realencyclopàdie,  t.  m,  p.  796-804;  lt.  Mumm, 
Die  Polemik  des  Martin  Chemnitz  gegen  das  Sonttl  von 
Trient,  Leipzig,  1905. 

L.  Lu  vi  NBRUCK. 

CHERBURY  Edouard  Herbert,  premier  lord,  déiste 

anglais  (1583-1648),  naquil  à  Eyton  on  Severn,  pris  de 
Wroxeter,  le  \-  mars  1583  (v.  s.  1582),  d'une  ancienne b- 
mille  dont  il  a  longuement  décrit  les  gloires  dans  son 
autobiographie.  Après  de  lionnes  études  a  Oxford,  il  fut 

marie  a  seize  ans  a  une  de  ses  cousines  et   mena  pen- 


dant plutii  ur-  annéei  une  rie 

I  h  'te.. ii   di  aj   1009,   il  a||.-, 

■ 
lanteriei  le  mirent  a  la  mode;  il  fut  alors  ; 
Henri  IV  el  ■  la  n  ine  Marguerite.  En  1610, on  !•■  1 1 
comme   volontaire  au  ii< 
après  des   aventures  nombreuse*,  il   fut,  a  i 
l'objet  des  attentions  de  la  reine  Anne  de   D 
femme  de  Jacques  I-  .  En  1619,  le  roi  Jacques  l'en* 
Paria  comme  ambassadeur; 
calme  et  il  jouissait  sans  s,,,,,  j,j,.  |a  u,.  j,.  |>.,n. 
ayant  voulu  empêcher  Louis   Mil   de  faire 

tants,   le  connétable  de  Lnytû 
plaignit  de  lui  a  Jacques  I".  qui  le  rappela.  Lu 
mort  en  1623,  Herbert,  qui  n'avait  ;.  -  r»  n  de  rempla- 
çant, regagna  son  poste.  Les  pi  Paris,  qu'il 
tait  fort,  ne  nuisaient  pas  pendant 
son  ambassade,  en  1624,  qu'il  lit  parait:.  ,  Paris,  en  latin, 
son  traité  De  verilate ;  l'ouï  rage  eut  une  seconde  édition 
parisienne  en  1696,  et  une  traduction  française  en  1(539, 
avant  d  avoir  paru  à  Londres  (1645  et  1640). 

En  avril    Iti-Ji.  Jacques  I"    L  de  Paris,  sans 

donner  de  motif;  il  semble  qu'alors  encore  un  trop 
grand  zèle  a  s,-r\jr  |,.s  intérêts  des  protestants,  surtout 
de  l'électeur  Palatin,  gendre  de  Jacques  I".  ait  mécon- 
tent.'. Louis  XIII.  qui  demanda  le  rappel  de  l'ambs 
deur.  Lorsqu'il  fut  rentré  en  Angleterre,  Jacques  le  lit 
pair  d'Irlande  en  érigeant  pour  lui  en  pairie  sa  terre  de 
Castle  [sland;  mais  le  roi,  se  croyant  quitte  par  là  en- 
vers  son  ambassadeur,  ne  lui  lit  même  pas  payer  ses  ap- 
pointements dus  depuis  plusieurs  années,  et  le  diplo- 
mate philosophe,  qui  avait  mené-  grande  vie  à  Paris,  fut 
jusqu'à  la  mort  harcelé,  par  ses  créanciers.  Le  7  mai  lti-J9, 
Charles  I"  le  lit  pair  d'Angleterre  et  baron  de  Cherhury; 
trois  ans  plus  tard,  il  entrait  au  conseil  des  pu.  I 

Toujours  quémandeur  et  besogneux.  Cherhury  com- 
posa, pour  s'assurer  la  faveur  du  roi  et  de  son  tout- 
puissant  favori  Buckingham,  une  apologie  de  la  d 
treuse  expédition  de  celui-ci  à  l'Ile  de  Rhé  (1630  ;  il  eut 
même  le  triste  courage  d'écrire  dans  le  même  but  une 
vie  d'Henri  VIII  qui  n'est  qu'un  plat  panégyrique.  Dans 
son  désir  de  se  créer  des  appuis,  il  alla  jusqu'à  offrir  à 
Pranzani,  l'envoyé  pontifical  à  la  cour  de  Charles  I'r,  de 
soumettre  à  la  censure  romaine  son  De  verilate. 

Lorsque  se  produisit  la  rupture  entre  Charles  I"  et 
son  parlement,  Cherbury  s'efforça  de  garder  une  pru- 
dente neutralité.  Pendant  les  années  ltiil  et  1642,  il  se 
tint  retir.'1  dans  son  château  de  Montgomery.  unique- 
ment occupé  d'étude;  c'est  alors  qu'il  composa  les  ap- 
pendices de  son  traité-  De  verilate,  en  même  temps  que 
son  autobiographie,  qu'il  conduisit  jusqu'à  la  lin  d 
ambassade  en  France,  et  un  livre  sur  1  éducation. 

En  1644,  il  refusa  de  paraître  au  parlement  convoqué 
par  Charles  1  r  a  Oxford,  et  ouvrit  à  Middleton,  qui  com- 
mandait dans  son  comté  les  troupes  du  parlement  de 
Londres,  les  portes  du  château  de  Montgomery.  A  la 
suite  de  cet  acte  de  trahison  envers  son  souverain,  d 
obtint  du  parlement  de  Londres,  que  sa  maison  de  ville 
■  t  sa  bibliothèque  ne  fussent  pas  confisquées;  il  reçut 
même  une  pension  de  vingt  livres  par  semaine  el  diver- 
ses charges  qu'il  n'eut  pas  le  temps  d'exercer.  Les  der- 
nières années  de  sa  vie  se  passèrent  a  Londres;  il  mit 
abus  la  dernière  main  a  son  De  religions)  gentilium, 
qui  parut  en  1645,  et  a  son  histoire  d  Henri  VIII  que, 
par  une  dernière  palinodie,  il  voulut  dédier  à  ce  même 
Charles  I"  qu'il  avait  trahi.  Lu  ItiiT.  il  lit  un  dernier 
voyage  à  Paris,  où  il  rendit  visite  à  Gassendi.  Le  i  août 
1648,  il  mourut  dans  sa  maison  île  (Jueen  str.et  à  Lon- 
dres ;  peu  d'instants  avant  sa  mort  il  fil  appeler  l'sher, 
primat  d  Irlande,  son  ami.  et  lui  demanda  la  Commu- 
nion, déclarant  «  qu'elle  pouvait  lui  faire  du  bien  et  ne 
lui  ferait  pas  de  nul  l.  l'sher  ne  trouva  pas  ces  disposi- 
tions suffisantes  et  refusa  le  sacrement 


2359 


CHERBURY   —   CHÉRUBIN    DE    MAURIENNE 


23G0 


Les  théories  philosophiques  de  Cherhury  sont  expo- 
sées dans  son  De  verilate,  prout  distinguitur  a  rerela- 
lione,  a  verisimili,  a  possibili  et  a  falso.  Cf.  Sidney  Lee, 
The  autobiography,  p.  xxxvni  sq. 

La  vérité  existe;  elle  est  permanente  et  universelle, 
l'esprit  humain  est  capable  de  la  percevoir.  Cet  esprit 
peut  être  considéré  comme  composé  d'une  infinité  de 
«  facultés  »  correspondant  chacune  à  quelque  objet. 
Lorsque  cet  objet  vient  en  contact  avec  la  faculté  corres- 
pondante, cette  faculté  entre  en  activité,  se  conforme 
immédiatement  à  l'objet,  et  cette  harmonieuse  confor- 
mité de  la  faculté  connaissante  avec  son  objet,  intelle- 
ctus cognocenlis  cum  re  cognita  congruentia,  est  «  la  vé- 
rité du  concept  »,  p.  9-47. 

Toutes  ces  facultés  mentales  peuvent  être  divisées  en 
quatre  groupes  auxquels  Cherhury  donne  les  noms  de 
«  instinct  naturel,  sens  interne,  sens  externe,  raisonne- 
ment (discursus)  ».  De  l'instinct  naturel  dérivent  en 
l'homme  ces  premiers  principes,  ces  notions  commu- 
nes, noiitise  communes, ([m  existent  en  toute  âme  saine; 
ces  notions  ne  sont  pas  le  produit  de  l'expérience  ou  de 
l'observation;  elles  ne  sont  pas  acquises;  elles  nous 
viennent  directement  de  Dieu,  qui  les  a  déposées  dans 
l'âme  humaine  lors  de  sa  création,  p.  47-126. 

Les  trois  autres  classes  de  facultés  sont  soumises  à  la 
direction  de  cet  instinct  naturel;  le  sens  interne  dis- 
tingue le  bien  du  mal;  le  sens  externe  perçoit  les  objets 
extérieurs;  le  raisonnement,  ou  faculté  raisonnante, 
compare  et  groupe  les  notions  acquises  par  les  autres 
facultés.  C'est  la  plus  trompeuse  de  nos  puissances; 
Cherburyla  rend  responsable  de  presque  toutes  nos  er- 
reurs, p.  126  sq.  Cf.  Rémusat,  Lord  Herbert  de  Cher- 
bury, c.  il,  m.  Descartes,  dans  une  lettre  au  P.  Mer- 
senne,  appréciait  ainsi  le  système  :  «  Il  (lord  Herbert)  veut 
qu'il  y  ait  en  nous  autant  de  facultés  qu'il  y  a  de  diver- 
sités à  connaître,  ce  que  je  ne  puis  entendre  autrement 
que  comme  si,  à  cause  que  la  cire  peut  recevoir  une 
infinité  de  figures,  on  disait  qu'elle  a  en  soi  une  infinité 
de  facultés  pour  les  recevoir;  ce  qui  est  vrai  en  ce  sens- 
là.  Mais  je  ne  vois  point  qu'on  puisse  tirer  aucune  uti- 
lité de  cette  manière  de  parler;  et  il  me  semble  plutôt 
qu'elle  peut  nuire,  en  donnant  sujet  aux  ignorants  d'ima- 
giner autant  de  diverses  petites  entités  dans  notre 
âme.  »  Rémusat,  op.  cit.,  p.  232. 

Le  De  causis  errorum  parut  en  1655,  comme  appen- 
dice au  De  verilate.  Il  est  destiné  à  le  compléter,  en 
énumérant  les  principales  causes  d'erreurs  qui  arrêtent 
notre  esprit  dans  sa  recherche  de  la  vérité;  elles  sont 
divisées  d'après  les  quatre  facultés  principales  que  re- 
connaît l'auteur. 

Le  Eeligio  laici,  publié  la  même  année,  contient  les 
principales  idées  religieuses  de  Cherhury.  L'homme  est 
naturellement  religieux;  cette  religion,  débarrassée  de 
ses  caractères  accidentels,  et  réduite  à  ses  vérités  essen- 
tielles, consiste  en  cinq  principes  qui  n'ont  jamais  été 
pour  les  hommes  causes  de  divisions  et  de  guerres  : 
existence  d'un  Dieu  providence;  obligation  de  l'honorer 
par  un  culte;  la  piété  et  la  vertu  sont  le  culte  le  plus 
digne  de  lui;  les  fautes  doivent  être  expiées  par  le 
repentir;  certitude  d'une  justice  divine  qui,  après  la 
vie,  récompensera  chacun  selon  ses  œuvres,  p.  31.  Ces 
principes  dérivent  «le  l'instinct  naturel;  il  n'est  pas 
raisonnable  d'en  admettre  d'autres  ;  tous  les  dogmes  des 
diverses  Kgliscs,  qu'elles  prétendent  révélés  de  Dieu, 
sont  l'œuvre  des  prêtres  qui  les  ont  créés  pour  assurer 
par  la  crainte  ou  l'espoir  leur  influence  sur  les  foules, 
p.  9  sq.  Cherbury  insiste  sur  cette  influence  pernicieuse 
du  sacerdoce  dans  une  conclusion  violente  intitulée  : 
Ad  sacerdotes  de  religione  laici.  Il  observe  d'ailleurs 
que  la  religion  chrétienne  est  supérieure  aux  autres, 
parce  qu'elle  peut,  plus  facilement  qu'elles,  se  ramener 
aux  cinq  vérités  essentielles,  et  qu'elle  les  a  mieux  con- 
servées dans  les  masses;  mais  elle  fait  injure  a  la  pro- 


vidence en  prétendant  jouir  d'une  révélation  exclusive 
de  Dieu. 

Le  De  religione  gentilium  a  pour  but  de  montrer, 
sous  toutes  les  erreurs  des  païens,  la  persévérance  des 
cinq  principes  dans  lesquels  seuls  consiste  pour  Cher- 
bury la  religion  naturelle  ;  il  le  prouve  en  examinant 
successivement  le  culte  rendu  aux  astres,  aux  éléments, 
aux  héros  divinisés. 

Les  ouvrages  historiques  de  Cherbury  ne  parurent 
qu'après  sa  mort  (1649  et  1656).  Son  autobiographie  fut 
éditée  par  Horace  Walpole  au  xvme  siècle  (1764).  On 
conserve  encore  manuscrit  un  mémoire  adressé  par  lui 
à  Charles  Ier  pour  établir  la  suprématie  royale  sur 
l'Eglise. 

I.  Œuvres.  —  Les  traités  De  veritate  ;  De  causis  errorum  ; 
De  religione  laici,  et  quelques  pièces  de  vers  latins  furent  édités 
ensemble  à  Londres  en  1656.  Le  De  religione  gentilium  fut  réé- 
dité à  Amsterdam  en  1700.  —  Parmi  les  attaques  faites  contre  ces 
ouvrages  on  peut  signaler  :  Musaeus,  Examen  Cherburianismi, 
sive  de  luminis  naturx  insufficientia  ad  salutem,  contra 
E.  Herbertum  de  Cherbury,  Iéna,  1675;  C.  Kortholt,  De  tribus 
impostoribus  (Cherbury,  Hobbes  et  Spinoza),  Keil,  1680. 

II.  Travaux.  —  H.  Walpole,  The  life  of  Edward,  lord  Her- 
bert of  Clierbury,  Strawberry,  1764;  Guttler,  Herbert  von  Cher- 
bury, Munich,  1897;  Rémusat,  Lord  Herbert  de  Cherbury,  sa 
vie  et  ses  œuvres,  Paris,  1874;  Sidney  Lee,  The  autobiography 
of  Edward,  lord  Herbert  of  Cherbury,  Londres,  1886  (la  vie  de 
Cherbury  est  continuée  par  l'éditeur,  de  1624,  époque  à  laquelle 
s'arrête  l'autobiographie,  jusqu'en  1648)  ;  Vigouroux,  Les  Livres 
saints  et  la  critique  rationaliste,  Paris,  1886,  t.  H,  p.  4-7;  article 
de  Sidney  Lee  dans  le  Dictionary  of  national  biograpliy.  Dans 
les  articles  Tlicism  de  l'Encyclopssdia  britannica,et  Deismus 
du  Kirchenlexikon  et  de  la  Realencyklopàdie  fur  prot.  Theol., 
on  trouvera  de  bonnes  indications  sur  les  rapports  des  théories  de 
Cherbury  avec  celles  des  déistes  anglais  du  xvnr  siècle  qui  le 
firent  oublier. 

,T.   DE   LA   SERVIÈRE. 

CHERCHEURS.  Secte  religieuse  hollandaise,  qui 
admet  la  vérité  de  la  religion  de  Jésus-Christ,  mais  pré- 
tend en  même  temps  que  cette  religion  n'est  professée 
dans  sa  pureté  par  aucune  Église,  par  aucune  commu- 
nauté du  christianisme;  ses  membres  ne  se  rattachent 
donc  à  aucune  communion,  mais  ils  se  bornent  à  cher- 
cher dans  les  Ecritures  afin  d'y  découvrir  la  religion 
authentique  de  Jésus-Christ.  Celte  secte  se  répandit  aussi 
en  Angleterre. 

Stoup,  Traité  delà  religion  des  Hollandais  ;  Glaire,  Encyclo- 
pédie catholique,  Paris,  1854,  t.  vu,  p.  155;  Ch.  Saint-Laurent, 
Dictionnaire  encyclopédique,  Paris,  1845,  p.  265. 

V.  Ermoni. 

CHÉRUBIN  DE  MAURIENNE,  capucin,  dans  le 
monde  Alexandre  Fournier,  naquit  à  Saint-Jean-de- 
Maurienne,  le  24  mars  1566.  Le  7  septembre  1583,  il 
entrait  au  noviciat  des  capucins  de  la  province  de  Gênes. 
On  dit  qu'il  fut  dans  la  suite  reçu  docteur  à  Avignon; 
le  fait  est  que  sa  science  était  profonde  et  Dieu  l'avait 
préparé  pour  la  mission  à  laquelle  il  le  destinait.  Le 
P,  Chéfubin  fut  en  effet  le  premier  des  collaborateurs 
de  saint  François  de  Sales  pour  la  conversion  du  Cha- 
înais. Il  n'avait  point  la  douceur  du  saint,  mais  sa  véhé- 
mence, que  l'on  a  exagérée,  était  tout  apostolique  et  ve- 
nait d'un  zèle  ardent.  Il  avait  projeté  l'établissement  de 
la  Sainte-Maison  de  Thonon  qui  devait  être  collège,  sé- 
minaire, université,  école  d'arts  et  de  métiers,  refuge 
pour  les  nouveaux  convertis.  Le  projet  était  trop  vaste 
pour  être  réalisable,  et  le  P.  Chérubin  n'en  vit  qu'un 
faible  commencement  d'exécution,  malgré  tous  ses  efforts 
auprès  de  la  cour  de  Rome  et  celle  des  ducs  de  Savoie. 
Parmi  ses  travaux  apostoliques  dans  le  Cbablais  et  le 
Valais,  nous  rappellerons  les  Quarante-lleures  célébrées 
à  Annemasse  en  1597,  à  Thonon  en  1598,  le  jubilé  ob- 
tenu par  son  zèle  pour  la  ville  de  Thonon  en  16U2,  qui 
furent  une  occasion  de  conversions  nombreuses.  Le 
P,  Chérubin  mourut  à  Turin,  au  couvent  des  capucins 
du  Monte,  le  20  juillet  1610,  â  l'âge  de   44  ans.  Le  duc 


23GI 


CHÉRUBIN   DE   MAURIENNE   -   CHEVALLIER 


2362 


de  Savoie  avail  voulu  aller  le  visit*  i  i"  ndanl  aa  maladie, 
i-i  deux  .'i  linl  i  rançoù  de  Salea  passant  par 

Turin,  voulut  aller  dire  la  messe  à  l'autel  le  plue  pri 
du  tombeau  de  celui  qui  avait  toujours  imi  et 

■on  dévoué  i  ollabor  iteur. 

Il  n'existe  pas  d'oeuvres  proprement  ditea  <lu  I*.  Ché- 
rubin. Denys  de  Gènes,  dans  la  Bibliolheca  icriptorum 
ord.  min.  capuccinorum,  «lit  avoir  vu  :  Acta  disputa- 
i  habite  cutn  quodani  ministre  hmretico  ■ 
m,i  eucliarislim  tacramentum,  1598,  s.  1. 
i  Icta  collalionis  inter  R.  Patrem  Cherubi 
capuccinum  concionantem  Thononii  prope  Genevam 
ri  li.  Bermannum  Lignaridutn  publicum  m  eadenx 
civitate  Genevœ  theologim  prof  essorent,  existent  aux 
archivée  du  Vatican.  Nonciature  de  Savoie,  t.  xxxvm, 
fol.  154-168.  Sur  cette  conférence  qui  eut  li«*u  les  13  et 
li  mars  1596,  on  peut  consulter  la  Lettre  du  seigneur 
d'Avully,  baron  de  Saint-Michel,  ù  M.  de  Charanson, 
maître  auditeur  de  la  Chambre  des  comptes  de  Savoie, 
qui  fait  partie  du  petit  volume  intitulé  :  La  conférence 
accordée  entre  tes  prédicateurs  catholiques  <ie  l'ordre 
des  capuccins  et  les  ministres  de  Genève...  Ensemble 
les  thèses  qui  ont  esté  affigées  audit  Genève,  qui  seront 
mises  à  la  fin  dudit  livre,  in-8",  Paris,  1598.  Un  a  voulu 
attribuer  au  I'.  Chérubin  quelques-unes  de  ces  thèses, 
qui  sont  plus  vraisemblablement  de  saint  François  de 
Sales.  Sur  la  conférence  de  Thonon,  restée  inachevée 
par  suite  de  la  fuite  des  ministres  de  Genève,  il  faut 
encore  citer  la  Eesponse  d'Uermann  Lignaridus  contre 
le  P.  Chérubin,  qui  est  mentionnée  par  saint  François 
de  Sales.  Voir  aussi  La  volontaire  conversion  de 
Pierre  Petit,  cy  devant  ministre  de  Genève  ù  nostre 
saincte  foy  et  religion  catholique,  apostolique  et  ro- 
maine, et  celle  du  duché  de  Chablais  et  lieux  circon- 
voisins  par  la  diligence  et  continuation  de  la  confé- 
rence tenue  <i  Thonon  entre  1rs  PP.  cappuccins  cl  1rs 
ministres  dudit  Genève...,  in-8»,  Paris,  1599.  Du  P.  Ché- 
rubin sans  conteste  sont  deux  placards  affichés  aussi  à 
Genève  :  Extraict  premier  des  fruicts  qu'on  peut  cueil- 
lir de  la  dispute  faicte  entre  .«  R.  P.  capucin  et  le 
professeur  de  lu  théologie  de  Genève;  Autre  extraict 
du  placard  du  R.  P.  capucin,  contenant  la  sommation 
au  professeur  Bermann  de  garder  la  promesse  faicte, 
avec  1rs  poincts  fort  remarquables  proposez  par  lui/  et 
laisse:  imparfaicts.  Ils  font  partie  du  volume  précité, 
avec  d'autres  placards,  distribués  aux  Quarante-Heures 
d'Annemasse,  et  qui  sont  d'un  confrère  du  1'.  Chérubin. 
Le  P.  Chérubin  serait  encore  auteur  de  dissertations 
manuscrites  ayant  pour  objet  la  réfutation  des  erreurs 
protestantes;  quant  à  ses  lettres,  un  bon  nombre  ont  été 
publiées,  d'autres  sont  encore  inédites.  La  mémoire  du 
P.  Chérubin  a  été  quelque  peu  effacée  par  la  gloire  de 
saint  François  de  Sales,  mais  le  bon  saint  était  le  pre- 
mier à  rendre  justice  aux  mérites  et  aux  travaux  de  son 
principal  associé  dans  l'œuvre  de  la  conversion  du  Cha- 
blais. 

Truchet,  Vis  du  P.  Chérubin  de  Maw  ienne,  ln-8*,  Chambéry, 
1880;  [d.,  S.  François  de  Sales  et  le  P.  Chérubin  de  Mau- 
tienne,  dans  le  Études  franciscaines,  Taris,  1889,  t  i;  Œuvres 
de  S.  François  de  Sales,  Annecy,  1892,  t.  h:  André  Pératé,  Lu 
mission  de  Fran  Sales  dans  le  Chablais,  documenta 

Inédits  dans  le  Bulletin  île  r  École  française  de  Rome,  <•■  innée, 
juillet  1886;  P.  Archange,  capucin,  Dissertation  sur  une  ca- 
lomnie..., dans  las  Œuvresde  s.  François  de  Sales,  édlt  (li- 
gne, i.  ix  ;  Fidèle  de  Talissieu,  Histoire  i 
des  PP.  capucine  de  Savoye,  Chambéry,  1867;  Boveriua,  \  - 
notes  capwinorum,  Lyon,  1639,  t.  n,  p.  830;  Dl  n)  lual  renuen- 
Bis,  Bibliothecascriptorumo.  m.  capuccinorum,  Gènes 
P.  Edouard  d'Aleni  on. 

CHERUBINI  Laèrce,  naquit,  vers  le  milieu  du 
xvi«  siècle,  t  Norcia,  ville  épiscopale  de  l'Ombrie,  dans 
l'ancien  duché  de  Spolète,  actuellement  province  de 
Pérousc.  Jurisconsulte  de  valeur,  également  versé  dan-. 
1  un  ri  l'autre  droit,  il  voyait  avec  peine  dispersés  en 


trop  d'un-.'  document  'unis 

en»  mble,  auraient  été  si  utiles  pour  les  travailleui 
les  juristes.   Il  forma  le  projet  de  recueillir  I 
constitutions  et  bullea  des  papes,  depuis  la  plus  haute 
antiquité  juaqu  que.  Après  de  •  m'-es 

de  recherches  parut  ce  qu'on  ■  appelé  le  BuUai 
magnum  Chet  3  in-fol.,  Rome,  1596,  compm- 

nant  toutes  les  bulles  que  Laèrce  put  trouver  parmi  i 
qui  avaient  été  expédiées  durant  une  période  de  ph 
quinze  cents  ans,  depuis  saint  Léon  le  Grand   440  jusqu'à 
Sixte-Quint  Ce  pape,  auquel  h-  premier  volume  du  bul- 
laire  fut  dédié,  apprécia  l'importance   de   Pœtrra 
il  en  voulut  la  continuation  et  l'amélioration.  Il  soutint 
donc  Laèrce  de  son  crédit,  el  m-  cessa  «le  l'encour 
Laèrce  publia  à  pari  le  commencement  du  huilait- 
ce  pape  :  BtUlarium  sur  collectio  constitutionum  liu- 
cusque  editarum  a  D.  S.   Sixto   V  cum  summarits, 
lucubrationibui  l>.  Laertii  Ch  ■  Xursia,  J.  C, 

in-fol.,  Rome,  1588.  Clément  VIII  (1591-11  il  Y 

(1605-1621}  honorèrent  de  la  même  estime  et  proté- 
gèrent également  Laèrce  Cherubini,  qui.  en  1617.  donna 
la  2<  édition  de  son  BuUarium,  3  in-fol.  KUe  était  aug- 
mentée  de  toutes  les  constitutions  de  Sixte-Quint  Laèrce 
continua  ses  recherches,  en  vue  d'une  9"  édition.  Il  \ 
travailla  encore  une   dizaine  d  ann  pouvoir  y 

mettre  la  dernière  main.  Quand  il  mourut,  en  IC26.  il 
laissa  le  soin  de  compléter  son  œuvre  gigantesque  à 
son  lils  Ange-Marie  Cherubini  qui  avait  été  son  princi- 
pal collaborateur. 

Celui-ci,  religieux  de  l'ordre  de  Saint-Benoit  et  de 
l'abbaye  du  Mont-Cassin,  publia  d'abord  une  3«  édition 
du  buliaire,  4  in-fol..  Home.  1634-1614.  Le  t  iv  conte- 
nait les  constitutions  des  successeurs  de  Sixte-Quint, 
dont  les  principaux  sont  Clément  VIII  (1561-11 
Paul  V  (1605-1621),  Grégoire  XV  ilu-21-1623j  et  Ur- 
bain VIII  (1623-11 

Une  4"  édition  parut  onre  ans  plus  tard,  i  in-fol., 
Lyon,  165Ô.  après  avoir  été  enrichie  des  huiles  d'Inno- 
cent X  (1644-1655).  Pour  les  autres  éditions  et  les  con- 
tinuations successives  du  BuUarium  magnum  Cherubi- 
uiirum,  voir  BuLLAIRE,  col.  1245.  Flavius  Cherubini. 
frère  d'Ange-Marie  et  associé,  lui  aussi,  aux  travaux  de 
son  père  Laèrce,  afin  de  rendre  le  buliaire  accessible  à 
un  plus  grand  nombre  de  lecteurs,  en  publia  un 
résumé  sous  ce  titre  :  Flarii  Cherubini  compendium 
bullarii  a  pâtre  editi,  Rome,  1623.  Cet  ouvr  _ 
tivement  commode,  eut  diverses  éditions  :  3  tomes  en 
1  in-i°.  Lyon,  1621  :  in-fol.,  1638. 

Michaud,  Biographie  universelle,  t.  vm.  p.  3V4;  Richard 
et  Giiaud,  Bibliothèque  sacrée,  t.  vu,  p.  20;  Hurter.  Somencla- 
tor,  t.  I,  p.  303. 

T.  Ormn 

CHEVALLIER  Léopoid,  né  à  Malxéville  (Meurthe), 
le  13  novembre  1846,  lit  de  brillantes  études  au  petit 
séminaire  de  Pont-a-Mousson  et  au  grand  séminaire  de 
Nancy,  et  fut  ordonné'  prêtre,  le  13  août  1871.  Vicaire  à 
la  paroisse  Saint-Léon-IX  de  Nancy,  il  y  fonda  un  llo- 
i  i -.-;i ii t  patronage  déjeunes  gens.  Professeur  de  philo- 
sophie d'abord  1874-1883),  de  théologie  dogmatique 
ensuite  (1883-1890]  au  grand  séminaire  de  Nancy,  cha- 
noine honoraire  de  la  cathédrale  en  1890.  il  mourut  à 
Ualxéville,  le  12  août  1891.  En  vue  d'obtenir  1 
théologiques,  l'abbé  Chevallier  soumit  aux  jur\s  de 
diverses  facultés  de  théologie  les  seuls  écrits  qu'ans 
mort  prématurée  lui  ait  permis  de  livrer  au  public.  Il 
avait  fait  lithographie!',  en  1881,  une  thèse  dogmatique 
De  reUUionibus  inter  naturam  et  graticun  in  ordinê 
ad  actus  eliciendos  consideratis,  qu'il  devait  soutenir  à 
Poitiers  pour  la  licence.  l„i  faculté  théologique  de  cette 
ville  ayant  cessé  d'exister,  la  soutenance  n'eut  pas  heu. 
Suis  se  rebuter,  l'abbé  Chevallier  se  tourna  vers  Lille 
et  présenta  à  la  faculté  canonique  cinquante  7 
théologies»,  in-8»,  Nancy,  s.  d.,  qu'il  soutint  pour  la 


23GC 


CHEVALLIER   —  CHINOIS   (RITES) 


2364 


licence,  le  19  mars  18S3.  Il  se  mit  ensuite  à  étudier 
spécialement  les  principes  du  gouvernement  des  âmes. 
Il  voulait  envisager  cette  science  successivement  dans 
l'ordre  naturel,  surnaturel  et  préternaturel.  Seule,  la 
seconde  partie  du  programme  a  été  rédigée,  De  scien- 
tia  regiminis  animarum  supernaturalis ,  in-8°,  Nancy, 
s.  d.,  et  soumise,  le  26  juillet  1888,  au  jury  de  la  faculté 
de  théologie  de  Lille  pour  le  doctorat,  avec  vingt  thèses 
à  défendre  oralement.  La  constitution,  la  génération  et 
l'éducation  de  l'homme  surnaturel  y  sont  exposées, 
aussi  bien  que  les  différents  états  de  la  vie  chrétienne, 
de  telle  sorte  que  la  théologie  mystique  y  complète  la 
théologie  dogmatique  et  morale  sur  laquelle  elle  repose 
et  dont  elle  applique  les  principes.  L'auteur  rédigeait 
cette  thèse  inaugurale  en  français,  quand  la  mort  l'a 
frappé  prématurément. 

E.  Mangenot,  Léopotd  Chevallier,  chanoine  honoraire, 
professeur  de  dogme  au  grand  séminaire  de  Nancy.  Notice 
nécrologique  (extraite  de  la  Semaine  religieuse  de  la  Lorraine), 
in-8°,  Nancy,  1891. 

E.  Mangenot. 

CHIAVETTA  Jean-Baptiste,  prêtre  silicien,  doc- 
teur en  théologie,  vicaire  général  du  diocèse  de  Montréal, 
était  très  versé  dans  l'histoire  ancienne.  Il  reste,  de  lui, 
en  italien,  un  examende  l'ouvrage  de  Joseph  Balli,  inti- 
tulé :  Enigma  dissolutum,  de  modo  exislendi  Christi 
Domini  sub  speciebus  jjoin's  et  vini  in  auguslissimo 
eucliarislise  sacramento.  L'auteur  mourut  à  Palerme, 
en  1664. 

Dictionnaire  historique,  Paris,  1821,  t.  vi,  p.  501. 

C.  Toussaint. 

CHIERICATO  Jean,  oratorien  italien,  né  à  Padoue 
le  8  septembre  1633,  mort  le  29  décembre  1717.  Entré 
chez  les  philippins  de  sa  ville  natale,  il  fut  l'ami  et  le 
conseiller  du  B.  Barbarigo,  évèque  de  Padoue.  Outre  plu- 
sieurs volumes  d'édification,  il  a  laissé  un  grand  traité 
de  Decisiones  sacramentelles,  llieologicas,  canonicas  el 
légales,  9  in-4°,  Venise,  1727;  3  in-fol.,  1757,  Résumé  des 
Conférences  ecclésiastiques  de  Padoue,  et  des  Discor- 
dise  foreuses, 'à  in-fol.,  1734,  qui  font  toujours  autorité. 

B.  Iberti,  Mémoires  sur  la  vie  et  les  œuvres  de  Mgr  Chie- 
ricato,  in-8",  Padoue,  1790;  Villarosa,  Memorie  d.  scrit.  filip- 
pini,  t.  il,  p.  41. 

A.  Lngold. 

1.  CHIFFLET  Laurent,  frère  du  suivant  et  comme 
lui  jésuite,  né  à  Besançon  en  1598,  entré  au  noviciat  en 
1617,  mort  à  Anvers  en  1658,  a  publié,  outre  divers  ou- 
vrages ascétiques  et  de  dévotion,  un  Catéchisme  de  la 
première  communion,  qui  a  eu  plusieurs  éditions  aux 
xvif  et  xvme  siècles. 

De  Backer-Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C"  de  Jésus, 
t.  il,  col.  113'2-1139. 

H.  DUTOUQUET. 

2.  CHIFFLET  Pierre-François,  savant  et  laborieux 
jésuite,  naquit  en  1592,  à  Besançon,  d'une  famille  no- 
table de  cette  ville  et  féconde  en  érudits.  Il  entra  clans 
la  Compagnie  de  Jésus  en  1609.  Après  avoir  professé  la 
philosophie,  l'hébreu  et  l'Écriture  sainte  dans  divers 
collèges,  il  fut  appelé  à  Paris  en  1675;  il  mourut  an 
collège  de  Clermont  fLouis-le-Crand),  le  5  mai  1682.  Ses 
publications,  qui  se  rapportent  surtout  à  la  patristique, 
à  l'histoire  ecclésiastique  et  à  l'hagiographie,  sont  nom- 
breuses; on  en  trouvera  la  liste  dans  de  Backer-Som- 
mervogel. Notamment,  il  donna  la  première  édition,  ou 
une  réédition  corrigée  d'après  les  anciens  manuscrits, 
dis  œuvres  de  Victor  de  Vita  et  de  Vigile  de  Tapse, 
évéques  africains  des  v«  et  vi«  siècles;  de  Fulgence  Fer- 
rand,  diacre  de  Carthage  et  disciple  de  saint  Fulgencede 
Ruspe,  etc.  Il  publia  également  des  dissertations  sur  la 
famille  de  saint  Bernard  de  Clairvaui  ;  sur  la  vie  el  les 
écrits  de  saint  Paulin  de  Noie;  sur  l'identité  de  l)en\s 
l'Aréopagite  el  de  l'apôtre  de  Paris,  etc.  Les  communi- 
cations du  P.  Chiffiel  au»    bollandistes   lui  ont  valu  de 


leur  part  la  qualification  :  diligentissimus  et  de  sanctis 
meritissimus,  et  ont  pris  place  dans  plusieurs  endroits 
des  Acta  sanctorum.  Enfin  on  a  de  lui  :  Histoire  de 
l'abbaye  royale  de  la  ville  de  Tour  nus,  avec  las  preuves, 
enrichies  de  plusieurs  pièces  très  rares,  et  les  tables 
nécessaires  pour  en  faciliter  l'usage,  in-4°,  Dijon,  1664. 
Le  défaut  de  ressources  pécuniaires  l'empêcha  de  publier 
un  autre  travail  du  même  genre,  et  plus  considérable  en- 
core, qu'il  avait  fait  sur  l'histoire  de  l'antique  abbaye  de 
Saint-Claude,  et  qu'il  voulait  intituler  :  Sacrarium 
monasterii  Jurensis  Condatescensis,  tredecim  abhinc 
sseculis  fundati, quod est  caput  monastici ordinis  in pro- 
vincia  Sequanorum;  mediis  sseculis  a  S.  Eugendo  sive 
Augendo (saint  Oyan),  quingentis  vero  abhinc  annis  fre- 
quentius  a  S.  Claudio  nuncupalum.  Le  manuscrit  de  ce 
dernierouvrage, resté  àParis  après  la  mort  du  P.  Chiftlet, 
fut  envoyé, avec  tous  ses  papiers  intéressant  l'hagiogra- 
phie, aux  bollandistes,  qui  en  ont  publié  de  longs  extraits. 
Voir  Acta  sanctorum,  t.  I  junii,  p.  646;  t.  vin  septem- 
bris,  p.  714.  Le  collège  Louis-le-Grand  conserva  cependant 
le  Cartularium  abbalise  S.  Claudii  et  Eugendi  sive 
Condatensis,  recueil  de  142  chartes  ou  diplômes  con- 
cernant l'abbaye  de  Saint-Claude,  que  Chiftlet  avait  co- 
piés dans  diverses  archives.  De  plus,  d'autres  débris 
importants  de  son  héritage  littéraire  se  trouvaient  en- 
core, en  août  1763,  dans  la  bibliothèque  de  ce  collège 
et  remplissaient  trois  gros  cartons,  où  ils  étaient  classés 
suivant  l'ordre  alphabétique  des  matières.  Quand  les 
manuscrits  de  cette  bibliothèque  furent  vendus  par 
ordre  du  parlement,  les  Chif/letiana,  bien  qu'absents 
du  catalogue  de  vente  imprimé,  passèrent  avec  les  co- 
dices  grecs  et  latins  chez  l'acquéreur  hollandais,  Meer- 
man  ;  plus  tard,  chez  Thomas  Phillipps,  en  Angleterre, 
el  enfin  dans  la  Bibliothèque  royale  de  Berlin.  On  peut 
voir,  sur  cette  vente  :  Episode  d'une  confiscation  de 
biens  congréganistes  (1762).  Les  manuscrits  des  jésuites 
de  Paris,  dans  les  Études  du  20  août  1901.  Le  beau 
catalogue  que  les  bibliothécaires  de  Berlin  ont  publié 
en  1892  de  leurs  Codices  Phillippici,  donne  des  indi- 
cations sur  le  contenu  de  ces  papiers  de  Chiftlet,  actuel- 
lement répartis  sous  neuf  ou  dix  numéros  différents. 
Verzeichniss  der  von  der  kôniglichen  Bibliolliek  zu 
Berlin  erworbenen  Meermans-Handschriflen  des  Sir 
Thomas  Phillipps,  V.  Bose,  Dielateinischen  Handschrif- 
ten,  p.  476-480;  Alfr.  Schulze,  Die  romanischen  Hand- 
schriften,  p.  11-12.  Ce  sont,  pour  la  plupart,  des  copies 
de  documents  relevés  dans  les  archives  des  diocèses, 
des  chapitres  et  des  monastères  de  Bourgogne  et  de 
Franche-Comté,  et  intéressant  surtout  l'histoire  ecclé- 
siastique de  ces  provinces.  Il  y  a,  par  exemple,  plus  de 
300  pièces  relatives  à  la  ville  de  Dijon,  destinées  évi- 
demment à  un  ouvrage  qui,  d'après  une  lettre  citée  par 
le  P.  Sommervogel,  était  prêt  à  être  publié,  en  1665,  et 
qui  aurait  été  intitulé  :  Divio  chrisliana,  christianise  Bur- 
gundise  capul,  christianse  Galliee  noninfimum  decus. 
Le  P.  Pierre-François  Chiffiet  avait  déjà  aidé  son  frère 
Jean-Jacques,  médecin  du  roi  d'Espagne,  dans  la  com- 
position de  son  histoire  de  Besançon,  Vesontio,  etc., 
Lyon,  1618,  comme  le  montre  encore  un  manuscrit  de 
Berlin.  Voir  le  catalogue  déjà  cité',  Die  lui.  Handschr., 
p.  343-344.  Apparemment,  il  collabora  aussi  à  l'ouvrage 
De  linleis  sepulchrulibus  Chrisli  servaloris  crisis  histo- 
rica  (Anvers,  1624),  où  son  aine  cherche  à  démontrer  si- 
multanément l'authenticité  du  «  saint  suaire  »  île  Turin  et 
de  celui  de  Besançon;  ses  papiers,  à  Berlin,  renieraient 
en  effet  plusieurs  documents  touchanl  cette  question. 
Cf.  les  Études,  20  juin  1903,  p.  824,  note. 

no  Backer-Sommervogel,  Bibliothèque  de  la  C*  de  Jésus, 
t.  il,  cul.  1125-1132;  Hurler,  Nomcnclator,  t.  u,  col.  48G-489. 

H     IU  TOUQUET. 

CHINOIS  (RITES).  -  I.  État  de  la  question.  II.  His- 
toire de  la  controverse.  III.  Application  des  décisions 
romaines  et  sentence  définitive.  IV.  Les  permissions. 


23G. 


chinois    r.n 


2  66 


I.  I  iat  ni:  i  \  QUESTION.  —   Le  nom  de  rite»  cl  il 
rapi  i  ■    il. m-  laqui  Ile  le*  ] 

intervenus  pai  ;  n        i     ques- 

tion  portail   principalement   mr  l'emploi  de  certain! 
termei  chinoi    pour  désigner  le  vrai  Dieu,  el  mr  les 
honneurs  qu  d  ■   t  d  u  âge  en  Chine  de  rendre  ■<  I 
el  aui  am  êtres  ou  i  mis. 

I    .\  ut.       Le  -  •  1 1 1  nom  aujourd'hui  autorisé 

p:n-  li  i  le  v  rai  I  lieu,  en  chinois, 

est  /  ien-lchou,  a  Seigni  ur  du  <ii  I.  i  II  a  déjà  été  em- 
ployé par  li  -  premiers  prédicateurs  de  la  foi  qui  péné- 
tri  renl  dans  L'intérieur  de  la  Chine,  au  x\t  siècli 
célèbre  P.  Matthieu  Ricci  (en  Chine  1583-1010)  l'a 
mis  dans  le  titre  du  plus  populaire  de  ses  ouvrages  chi- 
nois, Tien-tehourche-i,  «  vraie  notion  «lu  Seigneur  du 
ciel.  »  En  conséquence,  cette  dénomination  fut  bientôt 
comme  consacrée  parmi  les  missionnaires  et  les  néo- 
phytes,  et  même  parmi  les  païens,  quand  ils  voulaient  par- 
ler du  I  >ie  u  des  chrétiens.  C'est  également  de  cette  époque 
lointaine  que  liaient  les  désignations  en  usage  pour  les 
églises,  la  religion  et  le  dogme  fondamental  du  christia- 
nisme, qui  contiennent  le  même  nom  :  Tien-tehon-tang, 
«  temple  du  Seigneur  du  ciel;  »  Tien-tchou-kiao,  «  re- 
ligion du  Seigneur  du  ciel;  »  T  ien-trhoii-kiang-cheng, 
«  incarnation  du  Seigneur  du  ciel.  »  Cependant,  les  pre- 
miers missionnaires,  s'ils  ne  l'ont  pas  su  d'abord,  n'ont 
pas  tardé  à  apprendre  que  ce  nom  était  affecté  en  Chine 
à  diverses  idoles  du  bouddhisme  ou  du  taoïsme  popu- 
laires. Mais  cet  abus  d'une  appellation  qui,  dans  son 
sens  propre  et  naturel,  ne  convenait  qu'au  vrai  Dieu, 
n'était  pas  une  raison  suffisante  de  ne  pas  la  maintenir 
à  celui-ci  :  les  termes  ©eô;,  Deus,  adoptés  par  les  apô- 
tres et  les  premiers  chrétiens  pour  nommer  le  Dieu  de 
l'Évangile,  ne  servaient-ils  pas  aussi  aux  Grecs  et  Ro- 
mains païens  pour  désigner  leurs  fausses  divinités? 

Mais,  à  côté  de  Tien-tchou  et  inoins  couramment,  les 
anciens  missionnaires  de  Chine  ont  encore  employé 
d'autres  noms,  qui  ont  prêté  à  des  objections  plus  graves. 
Les  principaux  sont  T'ien,o  ciel,  »  et  Chang-ti,*  souve- 
rain Seigneur.  »  Naturellement,  par  le  «  ciel  »,  il  faut 
entendre  «  celui  qui  siège  ou  règne  dans  le  ciel  »,  suivant 
la  métonymie  familière  à  tous  les  peuples  et  autorisée 
même  par  la  Bible.  Cela  supposé,  il  est  évident  que  ces 
deux  noms  n'offrent,  par  eux-mêmes,  rien  que  de  conve- 
nable à  la  majesté  divine.  Les  difficultés  viennent  de  la 
signification  qu'ils  ont  ou  paraissent  avoir  dans  l'usage 
chinois.  Ils  avaient  été  adoptés  par  le  1'.  Ricci  et  ses 
compagnons  d'apostolat,  après  mur  examen,  précisé- 
ment, parce  qu'ils  leur  paraissaient  désigner  le  vrai 
Dieu,  dans  les  King  ou  livres  canoniques  des  Chinois. 

Ces  vieux  textes,  en  effet,  tels  que  les  comprenaient 
les  missionnaires  jésuites,  sous  les  noms  de  Tien  et  de 
Chang-ti,  parlaient  d'un  souverain  maître  des  esprits  et 
des  hommes,  être  spirituel,  connaissant  tout  ce  qui  se 
passe  dans  le  monde,  source  de  toute  puissance  et  de 
toute  autorité'  légitime,  régulateur  suprême  et  défenseur 
des  lois  morales,  récompensant  ceux  qui  les  gardent  et 
châtiant  ceux  qui  les  violent.  Cette  interprétation  des 
A'i«7,  à  la  vérité,  n'est  pas  celle  des  commentateurs  in- 
digènes les  plus  en  vogue,  du  moins  depuis  le  xiip  siè- 
cle; les  missionnaires  ne  l'ignoraient  pas,  mais  croyaient 
pouvoir  montrer  qu'ils  avaient  pour  eux  les  interprètes 
les  plus  anciens  et  surtout  le  maître  respecté  par-dessus 
tous,  Conlucius. 

Ces  notions  sur  la  divinité,  éparses  dans  les  monu- 
ments île  l'antique  sagesse  chinoise,  étaient,  aux  yeux 
des  missionnaires,  avant  tout  des  di  bris  de  la  n  \ i dation 
primitive.  On  a  certainement  exagéré,  parfois,  ces  ves- 
tiges de  la  révélation;  quelques  missionnaires,  surtout 
du  xvni'  siècle,  ont  même  cru  entrevoir  dans  les  King, 

si. us  le  VOile  de  caractères  s\  inholiqucs  el  de  mystérieuses 
allégories,   la   plupart   des    dogmes   chrétiens;   tou- 
Ces  (igurtitet  n  ont  jamais  été  qu'en  Iris  petit   nombre 


ei.  .i  une  ou  deux  exceptions  (.i  .  ne 

comptent  point  parmi  [es  plu-  in-  l'interpré- 

tation du  P.   Le  m  et  de  la  presque  totalité  de  ses  suc- 

urs  .m  xwi'  siècle,  pour  J  ien  et  Chang-ti,  r 
parfaitement   légitime  et  soutenable,  si  l'on  s'en  rap- 
porte a  des  sinologues  de  premier  ordre,  tels  q 

.  ii.  \on  d.  i  Gabelenti  *t  d'autres,  qui  la  sou- 
tiennent eux  au  .miction.  Voir  J.  D 
notants  af  the  Chii  ■  rning  God  and  tpirit», 
llong-kong.  1852;  ld..  Tht  •</  China, Londres, 
1880;  id..  A  letter  t<>  prof.  Mm  .V  lier  chieflu  „u  the 
translation  o\  the  chinese  tei  Chang  tt,  Lon- 
dres, 1880;  et  -es  traduction^  des  King  chinois,  où  il  a 
rendu  constamment  Ti  et  Chang-ti  par  God,  •  Dieu»; 
Ceorg  von  der  Gabelentz,  Confuciu*  uud  terne  L> 
Leipzig,  1888,  p.  VI. 

Elle  a  été  contestée  par  d'autres,  il  convient  de  l'ajou- 
ter, même  par  des  jésuites.  De  ceux-ci  plusieurs,  dans 
les  premiers  temps  de-  la  mission,  passèrent  par  des 
opinions  contraires  ou  du  moins  de-  hésitations,  qui 
furent  dissipées  par  des  études  plus  approfondies  et  sur- 
tout par  les  conférences  où  les  missionnaires  s'écl 
renl  mutuellement  sur  la  question.  Presque  seul  le 
I*.  Nicolas  Lon^obardi,  qui  succéda  au  P.  Ricci,  en  1610. 
dans  la  direction  de  la  mission  de  Chine,  ne  put  jamais 
donner  une  adhésion  convaincue  a  l'interprétation  favo- 
rable que-  les  anciens  textes  chinois  avaient  reçue  de  son 
prédécesseur.  Il  a  motivé  ses  scrupules  dans  plusieurs 
écrits,  destinés  à  être  lus  seulement  de  ses  confp 
mais  dont  un  fragment  a  été  publié  par  le  fameui  domi- 
nicain Navarrete,  dans  ses  Tratœlos  A istoricos,  Madrid, 
1676,  t.  I.  et  traduit  en  français  par  L.  de  Cicé,  de  la 
Société  des  Missions  étrangères,  sous  le  titre  :  Traité 
sur  quelques  points  de  la  religion  des  Chinois,  Paris, 
1701.  11  y  combat  l'emploi  des  termes  Tien  et  Chang- 
ti,  comme  noms  de  Dieu;  mais  il  parait  que.  dans  un 
autre  écrit  perdu,  il  attaquait  encore  plus  vivement  le 
terme  Tien-tchou. 

Autre  remarque  dont  on  reconnaîtra  l'intérêt.  Les 
inscriptions  juives  de  k  ai-fong-fou  (datées  de  1489,  1512, 
Kiii.ii  désignent  couramment  par  Tien  et  Chang-ti  le 
Dieu  d'Abraham  et  de  Moïse.  Jérôme  Tobar.  S.  J.,  In- 
scriptions juives  de  K  ai-fong-fou,  Chang-hai,  1900, 
p.  104-105.  Mais  l'inscription  chrétienne  de  Si-ngan-fou 
(de  l'année  781)  n'emploie  comme  nom  du  vrai  Dieu 
qu'une  transcription  du  nom  syriaque.  Mnha.  Henri 
llavret,  S.  .).,  La  stèle  chrétienne  de  Si-ngan-fou, 
III«  partie.  Chang-hai,  1902,  p.  1!'. 

Quelle  que  soit  la  valeur  absolue  de  l'interprétation 
des  anciens  missionnaires  jésuites,  convaincus  de  sa 
légitimité,  ils  l'ont  fait  servir  avec  succès  à  la  propaga- 
tion de  l'Évangile,  surtout  auprès  des  lettrés.  Ces  rap- 
ports enlre  les  doctrines  confuciennes  et  le  christianisme. 
habilement  mis  en  lumière,  ont  certainement  contribué 
a  diminuer  la  répulsion  comme  innée  aux  Chini 
particulièrement  développée  chez  les  lettrés,  pour  toute 
nouveauté'  venant  de  l'étranger.  Puis  ils  fournissaient 
encore  un  point  d'appui  précieux  dans  la  lutte  contre 
l'athéisme  et  le  matérialisme,  par  laquelle  devait  habi- 
tuellement débuter  l'apostolat  des  hautes  classes  en 
Chine.  Aussi,  1  ,  véque  de  Béryte,  dont  les  dépositions 
ont  trouve  -i  grand  crédit  dans  h-  procès  des  rites, 
avouait-il  lui-même  que  i  beaucoup  de  Chinois  s'étaient 
convertis  en  voyant  dans  leurs  livres  antiques  le  fonde- 
ment de  ce  qu'affirment  les  chrétiens  ».  Cité  dans  le 
votum  du  P.  Philippe  de  Saint-Nicolas,  qualificateur 
du  Saint-Office,  en  1700. 

En  résumé,  l'emploi  des  termes  rien  et  Chang-ti. 
comme  noms  du  vrai  Dieu,  pouvait  se  justifier  par  de 
sérieuses  raisons;  il  restait  néanmoins  que.  par  suite  de 
la  signification  tout  autre  qu'j  attachaient  beaucoup. 
-mon  la  plupart  des  lettrés  modernes,  ils  n'excluaient 
pas  toute  équivoque  et  pouvaient  prêter  a  une  concep- 


2367 


CHINOIS  (RITES) 


2368 


tion  fausse  des  doctrines  chrétiennes.  C'est  cette  consi- 
dération qui  a  finalement  déterminé  le  saint-siège  à  les 
interdire,  comme  nous  le  verrons. 

2°  Cérémonies  en  l'honneur  de  Confucius  et  des  pa- 
rents défunts.  —  Si  la  question  des  noms  divins  chi- 
nois a  soulevé  des  problèmes  assez  épineux,  la  question 
des  cérémonies  en  l'honneur  de  Confucius  et  des  pa- 
rents défunts  était  encore  bien  plus  complexe.  Disons 
d'abord,  pour  écarter  certaines  calomnies,  répétées 
même  de  nos  jours,  qu'il  ne  s'est  jamais  agi  de  per- 
mettre ou  tolérer  chez  les  chrétiens  chinois  des  obser- 
vances reconnues  comme  idolàtriques  ou  superstitieuses. 
Jamais  aucun  missionnaire  n'a  autorisé,  en  quelque 
manière  que  ce  soit,  des  pratiques  qu'il  savait  être  de 
cette  nature.  Nous  en  avons  pour  sûr  garant  M'JrMaigrot 
lui-même,  dans  la  lettre  qu'il  écrivit  au  pape,  en  même 
temps  qu'il  lui  envoyait  son  fameux  mandement  de  1693 
contre  les  rites.  «  Quand  je  parle  d'idolâtrie,  dit-il,  je 
ne  veux  pas  donner  à  entendre  qu'il  y  ait  en  Chine  des 
missionnaires  se  livrant  à  une  grossière  et  honteuse 
idolâtrie  ou  permettant  à  d'autres  de  s'y  livrer;  car  on 
ne  saurait  affirmer  cela  sans  énorme  calomnie.  »  Il  avait 
déjà  déclaré  à  la  fin  de  son  mandement  même,  qu'il 
«  n'entendait  point  inculper  ceux  qui  avaient  jusque-là 
pensé  autrement  que  lui  et  suivi  une  pratique  différente 
de  celle  quil  prescrivait  pour  l'avenir;  vu  qu'on  ne 
devait  point  s'étonner,  si  en  pareille  matière  tous  les 
missionnaires  n'avaient  pas  été  du  même  avis,  et  si 
chacun  avait  embrassé  la  pratique  qui  lui  avait  paru 
dans  le  Seigneur  plus  conforme  à  la  vérité  ».  Cette  dé- 
claration fut  louée  par  le  Saint-Office,  dans  son  décret 
du  20  novembre  1704,  et  la  S.  C.  y  ajouta,  de  son  côté, 
la  défense  de  «  faire  passer  pour  fauteurs  d'idolâtrie  » 
les  missionnaires  qui,  avant  ce  décret,  avaient  cru  pou- 
voir permettre  des  choses  qu'il  interdisait. 

La  controverse  n'a  donc  jamais  roulé  sur  les  obser- 
vances des  sectes  bouddhistes  et  taoïstes,  qui  se  montrent 
partout,  en  Chine,  à  côté  du  confucianisme  officiel.  Il 
s'agit  des  cérémonies  que  la  coutume  antique  et  les  lois 
réputées  les  plus  sacrées  de  l'État  chinois  prescrivent 
aux  lettrés  pour  honorer  leur  premier  maître,  Confu- 
cius, et  à  tous  les  Chinois  pour  honorer  leurs  ancêtres 
ou  parents  défunts.  Ces  cérémonies  sont-elles  des  actes 
religieux,  au  sens  propre,  et  constituent-elles  ainsi  un 
culte  de  Confucius  et  des  ancêtres,  semblable  à  celui 
qui  n'appartient  qu'à  Dieu  et  à  ses  saints?  Toute  la  con- 
troverse qui  a  engendré  tant  d'écrits  et  de  polémiques 
passionnées  se  résume  dans  cette  question. 

Pour  la  résoudre,  l'extérieur  ou,  pour  ainsi  dire, 
l'être  matériel  de  ces  cérémonies  ne  fournissait  que  peu 
de  lumières.  De  ce  point  de  vue,  la  plupart  pouvaient 
justement  être  considérées  comme  indifférentes.  Cela 
d'autant  mieux  qu'elles  ne  se  pratiquaient  pas  seulement 
en  l'honneur  des  morts,  mais  aussi  des  vivants,  et 
n'avaient  évidemment,  dans  ce  dernier  cas,  rien  de  re- 
ligieux. De  fait,  les  missionnaires  jésuites,  en  tolérant 
ces  rites  dans  leurs  chrétientés,  avant  les  décisions  pon- 
tificales, avaient  pour  règle  de  ne  permettre  à  l'égard 
de  Confucius  et  des  ancêtres  que  les  honneurs  qu'on 
rendait  aussi  aux  mandarins,  maîtres,  parents  ou  amis 
vivants.  Pour  juger  du  caractère  véritable  de  ces  pra- 
tiques, il  importait  donc,  presque  uniquement,  de 
savoir  dans  quel  sentiment  el  à  quelle  fin  les  Chinois 
s'en  acquittaient  :  c'est-à-dire  quelle  conception  ils 
avaient  des  morts  qu'ils  honoraient  de  cette  manière; 
s'ils  leur  attribuaient  quelque  caractère  divin  et  quelque 
pouvoir  surnaturel;  s'ils  leur  demandaient  et  espéraient 
d'eux  quelque  chose. 

Les  missionnaires  qui  ont  permis  ces  rites,  avec  cer- 
taines restrictions  et  conditions,  l'ont  fait  parce  qu'ils 
n'ont  cru  autoriser  en  cela  rien  qui  eût  un  caractère 
religieux.  Ils  avaient  jugé,  en  effet,  (pièces  rites,  de  par 
leur  institution  primitive    el  les  lois   qui   les  prescri- 


vaient, comme  d'après  la  pratique  commune  des  classes 
éclairées  de  la  nation,  n'étaient  que  des  manifestations 
du  respect  et  de  la  reconnaissance  que  les  disciples 
doivent  à  leurs  maitres  et  les  enfants  à  leurs  parents  : 
en  un  mot,  suivant  la  formule  connue,  c'étaient  des 
usages  purement  civils  ou  politiques.  Celte  opinion 
n'avait  pas  été  formée  à  la  légère;  elle  s'appuyait  sur 
une  longue  et  consciencieuse  étude  des  livres  qui  sont 
comme  la  Bible  des  Chinois,  sur  les  informations  prises 
auprès  de  nombreux  lettrés,  et  des  plus  compétents  en 
la  matière,  enfin  sur  l'observation  directe  des  faits, 
continuée  pendant  bien  des  années,  dans  toutes  les  pro- 
vinces de  la  Chine,  par  des  missionnaires  de  toute  na- 
tionalité, auxquels  on  ne  peut  refuser  ni  des  connais- 
sances et  des  qualités  scientifiques  remarquables,  ni  un 
sincère  désir  d'atteindre  la  vérité  et  de  la  suivre,  une  fois 
connue,  dans  une  question  où  leur  responsabilité 
d'apôtres  et  le  salut  des  âmes  étaient  si  gravement 
engagés. 

C'est  encore  le  fondateur  de  la  mission  qui,  sur  ce 
point  comme  pour  le  choix  des  noms  de  Dieu,  montra 
la  voie  que  suivirent  après  lui,  non  sans  contrôle  réi- 
téré, ses  confrères  jésuites,  presque  sans  exception,  et 
plusieurs  autres  missionnaires  avec  eux.  Aux  yeux  du 
P.  Ricci,  non  seulement  les  démonstrations  de  respect, 
comme  saluts,  prosternements,  mais  encore  les  encen- 
sements, les  oblations  de  victuailles  qui  se  faisaient 
devant  les  tablettes  portant  les  noms  des  ancêtres, 
n'étaient  destinées-  qu'à  traduire  sous  forme  sensible, 
suivant  les  idées  chinoises,  l'amour  et  la  reconnaissance 
des  descendants.  «  On  ne  reconnaît  dans  ces  morts, 
écrivait-il,  aucune  divinité,  on  ne  leur  demande  rien, 
on  n'attend  rien  d'eux  :  c'est  pourquoi  il  n'y  a  en  tout 
cela  nulle  trace  d'idolâtrie.  »  Il  disait  de  même,  au  sujet 
des  offrandes  faites  à  Confucius  par  les  mandarins  et 
les  lettrés  :  «  Ils  lui  offrent  avec  grande  solennité,  pour 
lui  marquer  leur  gratitude  de  la  bonne  doctrine  qu'il 
leur  a  laissée  dans  ses  livres,  par  le  moyen  desquels  ils 
ont  obtenu  leurs  charges  et  leurs  degrés;  toujours  sans 
lui  adresser  aucune  prière,  ni  lui  demander  aucune 
chose,  comme  nous  avons  dit  pour  les  morts.  »  Voir 
Vera  Siuensium  sente ntia  de  tabella  Confucio  et  pro- 
genitoribus  itiscripta...  secundum  PP.  Societatis  Jesu, 
IRome,]  1700,  p.  43-44. 

Cette  conception  des  rites  chinois  est  donc  le  prin- 
cipe de  la  tolérance  que  tant  de  missionnaires  ont  cru 
ne  pouvoir  refuser  à  ces  rites,  plus  exactement  à  une 
partie  de  ces  rites  :  car  celle  tolérance  n'a  jamais  été 
absolue  et  sans  réserves.  Ces  missionnaires  n'ont  pas 
ignoré  que,  pratiquement,  aux  cérémonies  tradition- 
nelles, licites  en  elles-mêmes,  les  Chinois  païens  en 
mêlaient  souvent  de  moins  pures  ou  même  de  franche- 
ment superstitieuses,  empruntées  au  bouddhisme  ou  au 
taoïsme  :  telle  la  coutume  de  brûler  des  monnaies  de 
papier  en  l'honneur  des  morts.  Les  adjonctions  de  ce 
genre  étaient  signalées  et  rigoureusement  interdites  aux 
chrétiens.  En  outre,  les  missionnaires  ne  manquaient 
pas  d'instruire  avec  un  soin  particulier  leurs  néophxtes 
de  ce  que  la  foi  enseigne  sur  l'état  des  morts  et  de  ce 
qu'elle  permet  de  faire  pour  eux.  D'ailleurs,  ils  n'auto- 
risaient pas  tous  les  rites  licites  en  eux-mêmes,  mais 
seulement  ceux  dont  les  chrétiens  ne  pouvaient  se  dis- 
penser sans  grave  préjudice.  Par  exemple,  ils  permet- 
taient aux  étudiants  Chrétiens  de  rendre  à  Confucius, 
dans  la  salle  affectée  à  cet  objet,  l'hommage  sans  lequel 
aucun  erade  n'était  conféré;  au  contraire,  ils  ont  tou- 
jours interdit  aux  lettrés  chrétiens  de  participer  à 
l'oblition Solennelle,  qui  est  faite  deux  fois  par  an  devant 
la  tablette  du  grand  maître  :  non  qu'ils  la  regardassent 
comme  idolâtrique  ou  superstitieuse,  mais  parce  qu'elle 
n'est  pas  rigoureusement  commandée.  Aussi  bien, 
quelque  justifiée  que  leur  parût  cette  tolérance,  dans 
les  limites  où  ils  la  renfermaient,  les  missionnaires  ne  la 


23G0 


CHINOIS    PRITES) 


2370 


coniidérérenl  jamais  que  comme  du  <  pro- 

i  e,  destinée  i  pr<  udre  On  di  ■  que  le  développerai  ai 

de  la  <liivti.nl.  .1  I  de  la  liberté  reli( 

Chine  le  permettraient.  lia  -  appliqui  r<  ni.  dèa  les  di  boU 
de  la  misaii  n  à  pr<  parer  le  jour  où  le  néophytes  i  hi- 
ooii  ne  i.  raii  ni  plua  pour  lenra  défunts  qne 
montes  en  u  ig<  dana  l'Égliae  universelle;  e'eal  dani 
cette  vue,  notamment,  qu'ils  donnaient  le  plus  d'appa- 
reil possible  à  ce  o  n  moniea  dana  lea  runéraille 
chrétiens,  de  manière  à  montrer  a  tons  qne  la  religion 
du  Christ  ne  faisait  rien  perdre  aux  morts  du  respect 
qui  leur  était  <lù. 

Voilà  les  conditions  dans  lesquelles  les  chrétiens  chi- 
nois étaient  admis  à  pratiquer  leurs  rites  nationaux, 
depuis  presque  un  demi-siècle,  quand  s'éleva  lacontro- 
verse  dont  nous  avons  maintenant  a  esquisser  briève- 
ment l'histoire. 

il.  Histoire  de  la  controverse.  —  Les  jésuites 
étaient  depuis  47  ans  les  seuls  missionnaires  de  la 
Chine,  quand,  en  1031,  abordèrent  au  l'ou-kien  les  deux 
dominicains  Ange  Coqui  et  Thomas  Serra.  Le  premier 
mourut  déjà  en  1033;  dans  la  même  année,  on  vit  arri- 
ver à  Fongan  le  P.  Jean-Baptiste  Morales  avec  un  antre 
dominicain  espagnol)  el  deuz  franciscains  également 
espagnols,  dont  l'un  était  leP.  Antoine  de  Sainte-Marie. 
Ln  11)37,  dominicains  et  franciscains  étaient  arrêtés 
par  les  mandarins  de  la  province  et  décrétés  d'expulsion. 
Ils  durent  retourner  à  Manille  et  ne  revinrent  en  Chine 
que  quelques  années  plus  tard.  Ces  nouveaux  mission- 
naires n'avaient  guère  eu  le  temps  d'approfondir  les 
choses  de  Chine  et  n'avaient  pu  qu'entrevoir  une  bien 
petite  partie  des  chrétientés  formées  par  leurs  prédé- 
cesseurs, que  déjà  ils  s'étaient  fait  une  opinion  très 
défavorable  de  la  méthode  suivie  par  ceux-ci.  Lt  ils 
n'avaient  pas  gardé  à  part  eux  leurs  impressions.  Émus 
par  leurs  rapports,  dès  1633,  l'archevêque  de  Manille  et 
l'évoque  de  Zehut,  aux  Philippines,  avaient  cru  devoir 
signaler  au  pape  Urbain  VIII  l'indulgence  outrée  des 
jésuites  à  l'égard  de  l'idolâtrie  et  des  superstitions  chi- 
noises Il  est  vrai  que,  bientôt  renseignés  plus  ample- 
ment, ils  écrivirent  de  nouveau  à  Home,  l'évêque  en 
1637,  l'archevêque  en  1638,  pour  rétracter  leur  dénon- 
ciation, comme   fondée  sur  des  informations  erronées. 

Cependant  la  polémique  était  allumée  entre  les  ordres 
religieux,  les  jésuites  repoussant  comrne.des  calomnies 
les  accusations  des  dominicains  et  des  franciscains.  Du 
moins  elle  resta  quelque  temps  limitée  à  des  répliques 
circulant  en  manuscrit  dans  le  monde  ecclésiastique 
plus  spécialement  intéressé.  Mais,  en  1613,  le  1*.  J.-B. 
Morales,  déjà  mentionné,  était  à  Rome  pour  soumettre 
au  saint-siège  une  série  de  questions  ou  d(jutes,  qu'il 
présentait  comme  .<  controversés  t  entre  les  mission- 
naires de  Chine,  jésuites,  d'une  part,  dominicains  et 
franciscains  de  l'autre.  Les  deux  premiers  articles  con- 
cernaient la  facilité  à  dispenser  les  néophytes  chinois  de 
certains  préceptes  positifs  de  l'Église  et  de  certaines 
cérémonies  sacramentelles;  les  deux  suivants  étaient 
relatifs  au  prêt  à  gros  intérêts  usité  en  Chine;  les 
articles  6-16  traitaient  de  la  participation  des  chrétiens 
aux  cérémonies  en  l'honneur  soit  des  esprits,  soit  de 
Confucius,  des  ancêtres  et  des  autres  morts,  soit  de 
l'empereur  régnant;  enfin  le  17'  se  rapportait  à  la  pré- 
dication de  la  passion  de  J.-C. 

Ces  questions  reçurent  leurs  réêolutioru  dans  un 
décret  de  la  s.  C.  de  la  Propagande,  daté  du  13  sep- 
tembre 1645,  auquel  le  pape  Innocent  X  donna  son 
approbation  et  dont  il  enjoignit  rigoureusement  l'obser- 
vation a  loua  ceux  qu'il  regardait,  i  jusqu'à  ce  que  Sa 
Sainteté'  ou  le  saint-siege  apostolique  en  ordonnât 
autrement,  i  Les  réponses  aui  questions  touchant  les 
rites  en  l'honneur  des  esprits,  de  Confucius  et  des 
ancêtres  furent  toutes  négatives;  c'eat-à-dire  que  ces 

rites,    tels   qu'ils   étaient  par    le     1".    Morales, 


nt  condamnés  et  prol  \:iit«-sns 

doute  avoir  propOSl 

|.  -  pratiques  permises  par   li 

qu  il  a-, ail  pn  U  ado 

i  qui  ses  imputations  étaient  conn  qu  il   les 

a   Rome,  les   avaient    loujoui 
plus,  avant  comme  après  le  <i 
l'exactitude  de  .  tant  pour  ce  qui  i 

le  carat  U  re  des  rites   chinoi 
I  .tendu.'  de  la  tolérance  accord 
delà  Compagnie  d.-  Jésus.  Ii.ms  le  décret  lui 
question    de    la    réalité    des    faits   n'est  pas    tou. 

Cependant  la  tendance  avouée  de  la  démarche  de 
Morales  et  le  retentissement  qu'elle  donnait  à  s.  s  atta- 
ques contre  la  méthode  d'apostolat  des  missionnaires 
jésuites  de  Chine,  imposait  à  ceux-ci  le  devoir  de 
s'expliquer  solennellement.  Ils  le  liront  en  envoyant  à 
Home  le  P.  Martin  Martini  pour  exposer,  au  nom  de 
tous,  leur  conduite  au  souverain  pontife  et  le  prier  de 
l'approuver  ou  de  la  corriger  par  son  jugement  souve- 
rain. Parti  de  Chine  en  1651,  Martini  ne  put  atteindre 
Home  qu'en  1654.  Comme  Morales,  il  présenta  des 
questions,  qui  furent  examinées  par  le  Saint-Oflice.  II 
n'y  en  avait  que  quatre,  dont  les  deux  premières  corres- 
pondaient aux  deux  premiers  articles  de  Morales;  les 
deux  autres  concernaient  les  cérémonies  pratiquées  en 
l'honneur  de  Confucius  à  la  collation  des  grades  de 
lettrés,  et  celles  qui  se  faisaient  dans  les  maisons  im- 
médiatement après  une  mort  ou  dans  les  salles  des 
ancêtres  ou  auprès  des  tombeaux.  Ces  cérémonies 
étaient  présentées  comme  des  actes  de  courtoisie,  de 
respect  lilial  et  de  reconnaissance,  n'ayant  par  elles- 
mêmes  rien  de  religieux. 

Le  Saint-Office  répondit  par  un  décret  daté  du  23  mars 
1656  et  approuvé  par  le  pape  Alexandre  VIL  On  y  rap- 
pelait d'abord  les  questions  proposées  par  le  P.  Jean- 
Baptiste  Morales  dont  la  1",  la  2»,  la  8«  et  la  9«  étaient 
reproduites  avec  les  réponses  données  en  16iô;  puis  le 
décret  continuait  ainsi  .  i  Mais  les  missionnaires  de  la 
Compagnie  d<  Jésus  en  Chine  n'ayant  pas  été  entendus 
en  ce  temps-là.  ils  ont  proposé-,  l'année  dernière  16ÔÔ,  à 
la  S.  C.  de  la  Propagande  quatre  questions,  avec  la  diver- 
si.éde  fait  qui  se  rapporte  à  chaque  question.  L'affaire 
ayant  été  renvoyée  par  l'ordre  du  Saint-Père  à  la  S 
de  la  suprême  et  universelle  Inquisition,  celle-ci, 
après  avoir  entendu  les  suffrages  des  qualificateurs,  a 
répondu  de  la  manière  suivante...  s  Les  réponses  sont 
affirmatives  sur  les  quatre  demandes  du  P.  Martini; 
sur  la  3',  concernant  l'hommage  des  candidats  à  Confu- 
cius, le  décret  dit  :  a  La  S.  C.  d'après  ce  qui  a  été 
proposé  ci-d.ssus.  a  jugé  qu'on  doit  permettre  aux 
Chinois  chrétiens  les  cérémonies  susdites,  parce  qu'il 
semble  que  c'est  un  culte  purement  civil  et  politique.  » 
A  la  4',  on  répond  :  <•  Suivant  ce  qui  a  été  propo- 
dessus,  la  S.  C.  a  jugé  qu'on  peut  tolérer  que  les  Chi- 
n.'is  convertis  pratiquent  ces  cérémonies  à  l'égard  de 
leurs  défunts,  même  en  compagnie  des  païens,  en 
retranchant  néanmoins  toute  superstition;  que  ni 
tandis  que  les  païens  font  des  actions  superstitit 
ils  peuvent  encore  être  présents  avec  eux.  surtout  après 
avoir  fait  profession  de  leur  foi,  quand  il  n'y  a  pas  de 
danger  de  perversion  et  s'ils  ne  peuvent  autrement 
ter  des  ressentiments  et  des  inimité 

On  a  reproché  à  l'exposé  du  P.  Martini  de  n'être  pas 
conforme  à  la  vérité',  parce  qu'il  était  incomplet  et  ne 
disait  rien,  par  exemple,  du  i  sacrifice  solennel  *  à  Con- 
fucius. h.s  j,  suites  ont  répondu  que  l'exposé  était  vrai 
et  complet,  en  ce  sens  qu'il  rapportait  tout  ce  qi. 
missionnaires  de  la  Compagnie  permettaient  aux  : 
phytes.  dans  les  matières  sur  lesquelles  on  les  avait 
accusés;  s'il  n'avait  point  parlé  du  c.  sacrifice  solennel  » 
afucius,  c'est  que  ce  prétendu  sacrifice  (car  on  con- 
testait qu'il  y  en  eut  un,  au  sens  propre)  n'était  pas  ce 


2371 


CHINOIS   (RITES) 


2372 


ces  choses  que  ses  confrères  permettaient,  et  nous  avons 
en  effet  déjà  relevé  l'affirmation  constante  des  mission- 
naires jésuites  sur  ce  point. 

Ce  décret  donnait  satisfaction  aux  partisans  de  la  tolé- 
rance; détruisait-il  celui  qu'avait  obtenu  en  1645  le 
P.  J.-B.  Morales?  Cette  question  posée  au  saint-siège 
par  le  P.  Jean  Polanco,  dominicain,  fut  résolue,  le 
20  novembre  1669,  par  un  troisième  décret  du  Saint- 
Office,  approuvé  par  Clément  IX.  La  S.  C.  déclara  que 
les  deux  décrets  antérieurs  subsistaient  dans  leur  force, 
in  suo  robore,  et  que  l'un  et  l'autre  devait  être  observé, 
suivant  les  questions,  les  circonstances  et  tout  ce  qui 
est  contenu  dans  les  doutes  proposes.  C'est-à-dire 
qu'on  laissait  à  la  conscience  des  missionnaires  de  voir, 
dans  chaque  cas  particulier,  si  les  circonstances  étaient 
celles  des  qumsila  de  1645  ou  celles  des  quxsila  de  1656, 
pour  interdire  ou  permettre  une  pratique  aux  néophytes. 

A  cette  époque,  un  réel  progrès  dans  le  sens  de 
l'accord  se  manifestait  :  plusieurs  missionnaires  distin- 
gués de  l'ordre  de  Saint-Dominique,  encouragés  par 
leurs  premiers  supérieurs,  s'étaient  ralliés  à  la  pratique 
approuvée  par  Alexandre  VII;  les  jésuites,  de  leur  côté, 
faisaient  des  concessions  aux  scrupules  des  autres,  no- 
tamment dans  la  question  des  noms  de  Dieu.  Des  évé- 
nements, malheureux  en  eux-mêmes,  favorisèrent  ce 
mouvement.  Durant  la  terrible  persécution  qui  s'éleva 
contre  le  christianisme,  en  1665,  tous  les  missionnaires 
que  les  mandarins  purent  saisir  dans  les  provinces 
furent  relégués  à  Canton.  Ils  s'y  trouvèrent  ainsi  23, 
enfermés  dans  la  même  maison,  pendant  cinq  ans  :  sur 
ce  nombre,  trois  étaient  de  l'ordre  de  Saint-Dominique, 
un  de  celui  de  Saint-Franeois  et  les  autres  de  la  Com- 
pagnie de  Jésus.  Us  pensèrent  ne  pouvoir  mieux  em- 
ployer leurs  loisirs  forcés  qu'à  s'entendre  définitivement 
sur  une  méthode  uniforme  d'apostolat.  Dans  des  confé- 
rences qui  durèrent  quarante  jours,  ils  discutèrent  tous 
ensemble  et  formulèrent  en  articles  42  points,  où  la  dis- 
cipline de  l'Église  demandait  à  être  adaptée  aux  néces- 
sités du  milieu  chinois.  Le  41e  article,  qui  réclama  la 
plus  longue  délibération,  était  conçu  en  ces  termes  : 


Cirra  eoeremonias  quibus  Si- 
nx  magistrum  suumConfucium 
et  mortuos  venerantur,  sequen- 
da  cimnino  sunt  responsa  S.  C. 
S.  el  U.  InquisitionisaSS.  D.N. 
Alexanciro  VII  approbata 
a.  1858  :  quia  fundantur  in 
valde  probabili  opinione,  cui 
nulla  contraria  evidentia  opponi 
potest  ;  qua  posita  probabilitate, 
non  est  occludenda  janua  salu- 
tis  innumerabilibus  Sinis,  qui 
arcerentur  a  christiana  reli- 
gione,  si  prohiberentur  ea  fa- 
cere  qure  licite  ac  bona  fide 
facere  pnssunt  et  non  sinegra- 
vissimis  incommodis  praeter- 
aiitlere  cogerentur. 


Quant  aux  cérémonies  par 
lesquelles  les  Chinois  honorent 
leur  maître  Confucius  et  les 
morts,  il  faut  décidément  suivre 
les  réponses  de  la  S.  C.  de  l'In- 
quisition approuvées  par  N.  S. 
P.Alexandre  VII, en  lb56:  parce 
qu'elles  sont  fondées  sur  une 
opinion  très  probable  à  laquelle 
on  ne  peut  opposer  aucune  évi- 
dence contraire  ;  et,  cette  pro- 
babilité supposée,  il  ne  faut 
point  fermer  la  porte  du  salut 
aux  innombrables  Chinois,  qui 
seraient  écartés  de  la  religion 
chrétienne,  si  on  leur  défendait 
de  faire  ce  qu'ils  peuvent  faire 
licitement  et  de  bonne  foi  et  ce 
qu'ils  ne  sauraient  omettre 
sans  de  très  graves  préjudices. 


Le  principal  parmi  les  dominicains  était  le  P.  Domi- 
nique Fernandez  Navarrete,  chef  (protêt)  de  la  mission 
de  son  ordre,  en  Chine,  où  il  était  depuis  1659.  Son  su- 
périeur majeur,  le  P.  Vincent  Trot,  vicaire  provincial 
des  dominicains  de  l'Extrême-Orient,  lui  avait  donné 
mandat  exprés  de  faire  l'union  avec  les  missionnaires 
de  la  Compagnie  et  l'avait  autorisé  à  signer,  au  nom  de 
toute  sa  famille  religieuse,  ce  qui  serait  statué  à  la  ma- 
jorité des  voix  dans  les  conférences  de  Canton.  Ces  con- 
férences s'étaient  terminées  le  26  janvier  1668  par  le 
choix  unanime  de  saint  Joseph  comme  patron  des 
missions  de  Chine;  les  42  articles,  successivement  votés, 
après  discussion  et  amendements,  par  la  majorité'  des 
Pères  présents,  avaient  été  souscris  par  tous.  Seul  peut- 


être  le  P.  Antoine  de  Sainte- Marie,  franciscain,  fameux 
pour  son  intransigeance  certainement  excessive,  autant 
que  pour  son  zèle  et  sa  haute  vertu,  ne  les  signa  point 
ou,  s'il  signa  d'abord,  tit  bientôt  effacer  son  nom.  Le 
P.  Navarrete  suivit  cet  exemple,  un  peu  plus  tard.  Le 
8  mars  1668,  il  remit  au  P.  de  Govea,  vice-provincial 
des  jésuites  internés  avec  lui,  une  longue  note  conte- 
nant les  difficultés  qui  lui  restaient  contre  l'article  41. 
Le  P.  de  Govea  chargea  plusieurs  de  ses  subordonnés 
d'y  répondre  :  les  PP.  Prosper  Intorcetta,  François 
Brancati  et  Dominique  Gabiani,  italiens,  et  le  P.  Jacques 
le  Favre,  de  Paris,  le  firent  dans  des  écrits  qui  sont 
d'amples  et  savantes  dissertations.  Le  P.  Navarrete  pa- 
rut satisfait  de  ces  réponses,  surtout  de  celle  du  P.  Bran- 
cati, bourrée  de  citations  chinoises;  et,  le  29  sep- 
tembre 1669,  il  donna  par  écrit  au  P.  vice-provincial 
son  adhésion  claire  et  nette  aux  pratiques  de  la  Compa- 
gnie concernant  les  rites,  dans  le  sens  du  décret  de  1656. 
Mais,  le  19  décembre  de  la  même  année,  il  s'échappait 
furtivement  de  Canton  et  passait  à  Macao,  et  de  là  en 
Europe.  Fn  Espagne,  où  il  était  en  1672,  puis  à  Borne, 
où  il  arriva  le  6  janvier  1673,  il  ne  travailla  plus  qu'à 
détruire  ce  qu'on  avait  lente  de  faire  dans  les  conférences 
de  Canton.  En  1676,  parut  à  Madrid  le  Ier  volume  de  ses 
Tratados  historicos,  polilicos,  ethicos  y  religiosos  de  la 
monarchia  de  China.  Il  se  compose,  en  majeure  partie, 
d'attaques  contre  les  méthodes  d'apostolat  des  jésuites 
au  Japon  et  surtout  en  Chine,  spécialement  quant  à  la 
question  des  rites.  Sur  celte  question  roule  encore  plus 
exclusivement  le  t.  n,  imprimé  à  Madrid  en  1679,  peut- 
être  sans  avoir  été  terminé  par  l'auteur,  devenu  arche- 
vêque de  Saint-Domingue,  où  il  rechercha  de  nouveau 
l'amitié  des  Pères  de  la  Compagnie. 

La  controverse,  qui,  avant  celte  publication,  était  restée 
à  peu  près  dans  le  cercle  des  hommes  compétents  et 
autorisés  pour  la  résoudre,  se  trouvait,  maintenant, 
jetée  dans  le  grand  public,  ignorant,  incapable  déjuger 
autrement  que  d'après  ses  sympathies  ou  ses  antipathies 
pour  les  parties  intéressées.  Écrit,  d'ailleurs,  par  un 
homme  lui-même  passionné,  d'esprit  plutôt  léger, 
comme  le  prouvent  ses  variations,  pour  ne  point  parler 
de  sa  sincérité  très  contestée,  l'ouvrage  de  Navarrete 
fournit  à  souhait  des  armes  aux  protestants,  tel  le  pas- 
teur Jurieu,  contre  l'Église  catholique,  et  surtout  aux 
jansénistes,  contre  la  Compagnie  de  Jésus. 

En  1674,  Navarrete  proposa  également  au  Saint-Office 
une  longue  série  de  questions  sur  les  rites  chinois;  la 
S.  C.  chargea  deux  de  ses  consulteurs,  les  PP.  Brancati 
de  Laurea  et  Jean  Bona,  depuis  cardinaux,  d'y  répondre, 
mais  ne  rendit  pas  de  nouveau  décret. 

Une  intervention  de  plus  grande  conséquence  pour  la 
solution  de  la  controverse  se  produisit  en  1693.  Charles 
Maigrot,  de  la  Société  des  Missions  étrangères,  était  entré 
en  Chine  avec  Ma'  Pallu,  premier  vicaire  apostolique 
de  cette  Société,  en  1683.  Il  était  vicaire  apostolique  du 
Fou-kien,  sans  être  encore  évéque  (il  fut  nommé  évoque 
de  Conon  in  parlibus  infidelium,  en  1697),  quand,  le 
26  mars  1693,  il  publia  un  mandement,  édictant  pour 
tous  les  missionnaires  de  son  vicariat  une  règle  de  con- 
duite uniforme  par  rapport  aux  pratiques  controversées, 
«  en  attendant  que  le  saint-siège  eût  décidé  la  ques- 
tion. »  Il  y  proscrivait  les  noms  de  Tien  et  de  Chang-ti  ; 
il  défendait  de  permettre  en  aucun  cas  aux  chrétiens  la 
participation  ou  l'assistance  aux  «  sacrifices  ou  oubliions 
solennelles  »  en  l'honneur  de  Confucius  et  des  morts; 
il  n'autorisait  les  tablettes  des  ancêtres  qu'en  y  chan- 
geant l'inscription  usuelle  et  en  piaçanl  à  côté  une  pro- 
fession de  foi  chrétienne;  il  blâmait  et  interdisait 
certaines  assertions  trop  favorables,  selon  lui,  à  Confu- 
cius et  aux  anciens  philosophes  chinois.  L'article  de 
l'ordonnance  le  plus  hardi,  et  certainement  le  principal 
dans  l'intention  de  M'Jr  Maigrot,  était  celui  qu'il  mettait 
en  troisième  lieu,  ainsi  formulé  :  «  Nous  déclarons  que 


2373 


CHINOIS      RIT) 


_  74 


l'expose*  hit  autrefois  ao  pape  Alexandre  VII   sur  les 
pointa  oontro  i  bin< 

pat  véridique,  en  plusieurs  endroits;  et  que,  par 
mite,  quoique  lei  n  pon  ,  ir  le  saint-siège  ait  ni 

I 
exprimées   dans    les   questions,  l<      missionnaires   ne 
iloir  pour  pi  r  a  Itre  le  culte  de  Con- 
ii"1"-  et d  i  les  Chinois.  » 

i  de  M  n  Maigrot,  il  le  laisse  aasi  /  entrevoir  dans 
sa  lettre  au  pape  Innoci  al  XII,  était  <1  obliger  en  quel- 
que sorte  le  saint-siège  £  fain  .  taminei  de  nouveau  la 
question  des  rites  chinois,  surtout  au  point  de  vue  des 
i.ut-,  si  diversement  exposés  et  encore  plus  diversement 
interprétés  dans  les  quanta  résolus  en  1645  et  16S6. 
Dans  celte  vue,  h-  10  novembre  1693,  i!  adressa  son 
mandement  au  pape,  avec  la  lettre  a  laquelle  je  viens 
de  faire  allusion,  et  un  «  bref  exposé  de  toute  la  contro- 
verse »;  il  y  demandait  à  pouvoir  la  discuter  a  I 
contradictoirement  avec  les  Pères  jésuites,  soit  person- 
nellement, soi)  par  ses  procureurs.  Il  envoya  en  effet  à 
Rome,  au  commencement  de  1694,  MM.  de  Quemenerel 
Nicolas  Charmot,  des  Missions  étrangères.  C'est  surtout 
le  second  qui  poursuivit  la  confirmation  du  mandement 
et  la  condamnation  des  rites,  avec  une  ténacité  extraor- 
dinaire et  une  habileté  incontestable,  quoique,  de  son 
propre  aveu,  il  ne  sût  pointle  chinois  et  n'eut  passé  «pie 
deux  ans  et  demi  en  Chine.  Responsia  ad  epittolam 
R.  P.  Prœposili  gcneralis  Societatis  Jesu,  G  aun.  i697, 
§2. 

La  S.  C,  à  qui  le  pape  renvoya  les  pièces  présen- 
tées par  Maigrot  et  ses  procureurs,  ne  s'en  occupa 
sérieusement  que  vers  le  milieu  de  l'année  1C97.  Les 
quatre  cardinaux  Casanate,  Noris,  de  l'ordre  des  augus- 
tins,  Ferrari,  dominicain,  et  Marescotti  furent  désignés 
pour  instruire  l'affaire,  dans  une  Congrégation  parti- 
culière. Vers  la  lin  de  1699,  ils  étaient  parvenus  à  éta- 
blir la  formule  définitive  des  qua-sita,  avec  leurs 
rationes  dubitandi,  sur  lesquels  devaient  porter  les 
votes  des  qualificateurs  et  des  cardinaux,  et  les  décisions 
finales  du  Saint-Office.  Dans  ces  laborieux  préliminaires, 
surtout  pour  le  contrôle  des  faits  entrant  dans  les  ra- 
tiones dubitandi,  on  lit  particulièrement  appela  l'expé- 
rience et  aux  connaissances  chinoises  du  P.  Jean-Fran- 
çois de  Nicolaï,  de  Leonessa,  franciscain,  alors  à  Rome; 
missionnaire  en  Chine  depuis  1684,  il  avait  été  vicaire 
général  de  I'évêque  chinois  de  Nanking,  Mb'  Lopez,  puis 
vicaire  apostolique  du  Hou-Kouang,  et  en  1699  il  lut 
nommé  évoque  de  Béryte  in  partibus  infîdelium. 

Les  qusesita  étaient  distribués  en  sept  articles,  avec 
plusieurs  subdivisions;  ils  répondaient,  en  général, 
pour  l'ordre  et  la  teneur,  aux  sept  articles  du  mande- 
ment Maigrot.  Le  I"  et  le  i'  étaient  donc  relatifs  aux 
noms  de  Dieu  chinois.  La  solution  du  3  qu&silum, 
relatif  au  décret  d'Alexandre  Ml.  dépendant  de  la  déci- 
sion donnée  pour  le  4»  et  le  5»,  un  h'  renvoyait  à  la  suite 
de  ceux-ci  pour  la  délibération  et  la  réponse.  Le  4< 
traitait  du  culte  de  Confucius  et  dis  ancêtres  :  il  allait 
plus  loin  que  l'article  correspondant  du  mandement  : 
car,  tandis  que  Maigrot,  par  une1  singulière  inconsé- 
quence, n'interdisait  que  les  oblations  solennelles,  et 
laissait  ainsi  libres  des  cérémonies,  qui,  pour  n'être 
pas  solennelles,  n'en  devaient  pas  moins  rester  idolâtri- 
ques  ou  superstitieuses,  dans  Bon  système,  le  ■!<•  qu&ri- 
tum  posait  aussi  la  question  de  licéité  quant  aux  rites 
moins  solennels.   Le   5"  s'occupail    de-    tablettes    des 

ancêtres.   Le  6*  et   le    7«    avaient    rapport   aUX    idées  reli- 
gieuses  et  morales  des  anciens  Chinois 

tjuatre  qualificateurs  furent  désignés  par  Innocent  XII, 
pour  donner  le  premier  avis  sur  les  s,. pi  questions. 
C'étaient  le  P.  Gabrielli,  feuillant,  dont  on  connaît 
les  relations  avec  Fénehui.    le   |'.    Nie, .la-    Serrant  . 

néral  il.  s  ermites  de  Saint-Augustin,  le  p.  Philippe  de 
Saint-Nicolas,  ex-général  des  carmes  déchaussés,  et  le 


P.    Char!  ,'rai 

des  I  I     mm.  m  rielli,  noi 

irdinal,  laissa  ride  une  place  d.-  qu  i    qui 

m- lut  pas  remplie.  Les  trois  qui  restaient  .  urs 

suffrages,  probablement,  au  cours  d.-  :  1700. 

La  Bibliothèque  national) 
pie,  nui.  lati,,s,  n.  17610. 

Le  1'.  Serrano,  qui  insiste  sur  des  arguments  se 
tiques  venant  assez  mal  dans  cette  matière,  apj 
tous  ses  points  |,.  mandement  Maigrot.  'J.-ut  .. 
le  P.    Varese  adopte   et  fait   valoir  habilement  les  . 
des  missionnaire-  jésuites.  Pour  ce  qui  com 
cialement  les  cérémonies  en  l'honneur  de  Confucn. 
des  ancêtres,  il  admet  que  telles  qu 
dans  le  i'  quœiitum,  elles  ne  pourraient  être  pern, 
mais  il  ajoute  qu'aucun  missionnaire  ne  les  a  jamais 
autorisées  sous  cette  forme,  et  il  maintient  que  celles 
qui  sont  actuellement    permises    par  Les   Pères  de   U 
Compagnie  de  ■   duisenl  à  purement 

civils,  qui  ne  doivent  pas  être  proseï 

Le  P.  Philippe  de  Saint  Nicolas,  dans  la  première 
partie  de  son  votum,  datée  du  4  août  1700.se  prononce 
pour  l'emploi  libre  des  termes  7  ien  et  Cbang-ti  comme 
noms  de  Dieu,  en  ajoutant  que  bien  loin  de  condamner 
l'opinion  qui  accorde  aux  anciens  Chinois  la  connais- 
sance du  vrai  Dieu,  il  faudrait  plutôt  défendre  d'atta- 
quer la  probabilité  de  cette  opinion.  Ms.  cit.,  fol.  174  . 
Quant  aux  cérémonies  en  l'honneur  de  Confucius  et  des 
ancêtres,  il  est  d  avis  de  les  prohiber  toutes,  à  l'excep- 
tion de  celles  qui  sont  en  usage  aussi  pour  les  vivants 
et  certainement  inotlènsives.  La  raison,  à  noter, 
que,  plus  probablement,  elles  sont  superstitieuses;  o  or, 
le  Saint-Office  se  décide  toujours  pour  le  parti  plus 
probable  et  plus  sur  quendam  existimet  par- 

tent probabiliorern  ac  tutiorem  .  principalement  dans 
les  matières  dont  il  s'agit.  Il  ajoute  :  «  Bien  plus, 
même  s'il  \  avait  égale  prohabilité-  des  deux  cotés,  je 
crois  encore  que.  suivant  la  pratique  des  saints  P< 
il  ne  faudrait  pas  permettre  ces  rites  aux  chrétiens,  con- 
formément au  mot  de  l'Apôtre:  De  toute  apparence 
«  mauvaise  abstenez-vous.  »  Il  défend  d'ailleurs  la  véra- 
cité du  P.  Martini,  bien  que.  dit-il.  son  exposé,  tel  qu'il 
ressort  des  quwstta  de  1656,  soit  incomplet,  notamment 
en  ce  qu'on  y  trouve  affirmées  sans  réserve  des  choses 
qui  ne  sont  que  probables,  de  l'aveu  des  jésuites. 

Les  qualificateurs  avaient  à  peine  pu  commencer  leur 
travail,  que  Charmot.  l'ardent  procureur  de  Me  Mai- 
grot. communiquait  les  quwsita  à  l'archevêque  de  Paris. 
Mo»  de  Noailles,  que  cette  affaire  intéressait  pour  des 
raisons  où  n'entrait  guère  la  bienveillance  à  l'égard  des 
jésuites.  Il  sollicitait  en  même  temps  son  intervention. 
a  l'effet  d'obtenir  i  une  censure  de  la  Sorbonne  —  pour 
contrebalancer,  disait-il,  l'autorité  de  ceux  des  qualifi- 
cateurs qui  pourraient  être  favorables  aux  jésuites  ». 
Lettre  du  I  '  décembre  1699,  dans  le  >,,$.  Int..  n.  Il 
de  la  Bibliothèque  nationale,  fol.  161.  L  archevêque  lui 
lit  envoyer  en  effet,  le  17  juin  1700,  un  acte  signé  de 
plusieurs  docteurs.  Ms.  cit..  fol.  30.  114.  Cette  pi 
datée  de  Paris,  s  mai  1700,  a  été-  publiée, sans  les  signa- 
tures, à  la  suite  de  la  Lettre  d'un  docteur  de  l'ordre  dé 
samt  Dominique  (le  1'.  Noël  Alexandre)  sur  le»  cérémo- 
nies de  la  Chine  au  II.  P.  Le  Comte,  de  la  C-'  d 
sus.  1700;  elle  est  intitulée  :  l'iurtuni  S.  Facultatis  Pa- 
risiensis  theologorum  tententia,  de  propotitiombu» 
cérémonial  et  cultut  Sinarum  speclantibu*.  Des  29  pro- 
positions qui,  dans  cette  consultation,  reçoivent  | les 
notes  les  plus  infamantes.  '21  sont  tirées  des  qvmtita 
de   1699. 

Cependant,  pour  renforcer  l'effet  de  cette  censure  dont 
h-  signataires  n'osaient  livrer  leurs  noms  au  public,  les 
adversaires  de-  rites  chinois  et  des  jésuites  demandèrent, 
Il  I  juillet,  à  la  faculté  en  corp-  de  censurer  cinq  pro- 
positions des  PP,  Le  Comte  et  Le  Gobien  sur  la  religion 


2375 


CHINOIS   (RITES) 


237G 


des  anciens  Chinois.  Elles  se  trouvaient,  partie  dans  les 
Nouveaux  mémoires  sur  Vêlai  présent  de  la  Chine, 
publiés  par  le  premier  de  ces  jésuites  à  son  retour  de 
Chine,  3  in-12,  Paris,  1696-1700,  partie  dans  l'ouvrage 
du  second  intitulé:  Histoire  de  l'édit  de  l'empereur  de 
la  Chine  en  faveur  de  la  religion  chrestienne,  avec  un 
éclaircissement  sur  les  honneurs  que  les  Chinois  ren- 
dent à  Confucius  et  aux  morts,  in-12,  Paris,  1698.  La 
censure  fut  prononcée  le  18  octobre  1700,  après  trente 
séances  d'une  discussion  animée.  Voir  Journal  histo- 
rique des  assemblées  ternies  en  Sorbonne,  pour  con- 
damner les  Mémoires  de  la  Chine,  etc.,  in-12,  [Paris,  | 
1701. 

A  Rome,  néanmoins,  on  ne  se  croit  pas  en  droit  d'al- 
ler aussi  vite  qu'à  Paris,  dans  la  décision  de  cette  con- 
troverse qui,  agitée  depuis  si  longtemps,  reste  tou- 
jours si  épineuse.  Les  délibérations  du  Saint-Office, 
interrompues  par  la  mort  d'Innocent  XII  (27  septembre 
1700),  sont  bientôt  reprises  et  activées  par  les  ordres  de 
Clément  XI  (élu  le  23  novembre  1700)  ;  malgré  tout, 
elles  n'aboutiront  pas  avant  trois  ans.  La  difficulté  vient 
du  désir  qu'on  a  de  résoudre  péremptoirement  la  ques- 
tion de  fait,  c'est-à-dire  d'établir  le  véritable  caractère 
des  rites  discutés,  et  de  l'affirmer  dans  le  décret  même 
de  manière  à  couper  court  à  toute  nouvelle  tentative 
d'en  éluder  l'application.  Mais  quelle  rude  tâche  pour 
le  Saint-Office,  que  de  se  faire  d'abord  sa  conviction  et 
de  formuler  ensuite  un  arrêt  inattaquable,  sur  les  cou- 
tumes et  les  idées  d'un  peuple,  non  moins  éloigné  de 
l'Europe  par  la  distance  des  lieux,  que  par  le  genre  de 
son  esprit  et  de  sa  civilisation,  alors  que  les  juges  n'ont 
d'autre  ressource  humaine,  pour  cela,  que  de  chercher 
à  démêler  le  vrai  dans  une  masse  de  témoignages  contra- 
dictoires ! 

Et  pourtant  les  jésuites,  après  beaucoup  d'autres  do- 
cuments de  réelle  valeur  qu'ils  avaient  déjà  présentés 
au  saint-siège  pour  la  défense  de  leur  pratique  contre 
Mar  Maigrot,  en  avaient  ajouté  un  qui  leur  paraissait 
décisif:  c'était  le  témoignage  de  l'empereur  de  Chine 
lui-même  et  des  principaux  lettrés  de  son  empire.  On 
sait  quelle  bienveillance  Kang-hi  (1662-1723)  montra 
longtemps  aux  missionnaires,  surtout  à  ceux  de  la  Com- 
pagnie ;  il  la  poussa  jusqu'à  faire  publier,  à  leur  prière, 
en  1692,  un  édit  proclamant  la  liberté  de  la  religion 
chrétienne  dans  ses  vastes  États.  Les  jésuites  de  Pé- 
king  crurent  donc  devoir  profiler  de  sa  faveur  pour  lui 
demander,  à  titre  d'information  désirée  par  les  savants 
d'Europe,  une  déclaration  authentique  concernant  le 
sens  et  la  portée  des  cérémonies  chinoises.  A  cet  effet, 
ils  lui  soumirent,  le  30  novembre  1700,  un  exposé  conçu 
entièrement  suivant  leurs  idées,  où  les  honneurs  rendus 
à  Confucius  et  aux  ancêtres  étaient  dépeints  comme 
choses  purement  civiles  et  politiques.  L'empereur  donna 
sa  pleine  approbation  par  un  acte  officiel,  qu'il  permit 
de  publier  dans  tout  l'empire.  Les  missionnaires  s'em- 
pressèrent d'envoyer  leur  exposé  et  l'approbation  de 
Kang-hi  au  souverain  pontife,  par  quatre  voies  ditfé- 
rentes,  le  3  décembre  1700.  Ils  lui  adressèrent  de  nouveau 
lis  mêmes  pièces,  accompagnées  des  adhésions  de  plu- 
sieurs grands  mandarins  et  lettrés  chinois,  le  12  no- 
vembre 1701.  Brevis  relalio  eurum  quae  spectant  ad 
declaralionem  Sinarum  Imperaloris  Kam  Hi  circa 
Cumfucii  <■/  avorum  cultum,  datam  anno  il 00. 
Accedunt  primatum  doctissimorumque  virorum,  et 
antiquissimx  traditionis  testimonia.  opéra  PP.  So- 
eietatis  Jesu  Pekini  pro  Evangelii  prnpagalione  labn- 
rantium,  in-K",  imprimé  à  Péking,  en  latin  et  chinois. 
A  la  Bibliothèque  nationale,  Fonds  chinois,  n.  925,  et 
lal.,Nouv.  acq.,  n.  145. 

Dans  les  lettres  dont  ils  accompagnaient  ces  envois, 
ils  avaient  soin  de  déclarer  qu'ils  ne  s'étaient  adressés  à 
l'empereur  que  pour  savoir  de  lui,  chef  des  lettrés  el 
souverain  législateur  de  la  Chine,  le  vrai  sens  des  lois  et 


coutumes  chinoises;  et  tout  en  exprimant  leur  convic- 
tion, fortifiée  par  ce  témoignage  capital,  touchant  le 
caractère  purement  civil  des  rites  qu'ils  jugeaient  devoir 
encore  tolérer,  ils  n'en  protestaient  pas  moins  de  leurs 
sincères  efforts  pour  les  remplacer  peu  à  peu  par  les 
cérémonies  de  l'Eglise  ;  et  ils  observaient  que  c'était 
déjà  fait,  en  grande  partie,  dans  les  funérailles  des 
chrétiens,  où  l'on  portait  solennellement  la  croix  à  tra- 
vers les  rues  de  Péking. 

Les  missionnaires  paraissent  avoir  espéré  beaucoup 
de  cette  déclaration  impériale,  pour  prouver  la  justesse 
de  leur  opinion  concernant  les  rites;  mais  il  ne  semble 
pas  qu'à  Rome  on  en  ait  jugé  comme  eux.  Leurs  adver- 
saires affectèrent  de  dire  que  l'empereur  n'avait  fait  que 
leur  donner  un  témoignage  de  complaisance  :  il  n'est 
pas  vraisemblable,  cependant,  que  le  souverain  chinois, 
simplement  pour  complaire  à  des  étrangers,  ait  pu 
répondre  contrairement  aux  idées  et  aux  traditions  de 
ses  sujets,  en  une  matière  si  importante  à  leurs  yeux. 
D'autres  reprochèrent  aux  jésuites  d'avoir  porté  au 
tribunal  d'un  prince  païen  une  cause  qu'il  n'appartenait 
qu'au  saint-siège  de  juger  :  le  reproche  n'est  pas  équi- 
table, car  on  ne  demanda  qu'un  témoignage  à  Kang-hi, 
et  non  une  décision. 

Les  délibérations  du  Saint-Office  sur  les  rites  chinois 
étaient  encore  loin  de  leur  terme,  quand  Clément  XI 
forma  le  projet  d'envoyer  en  Chine  un  visiteur  aposto- 
lique avec  pouvoirs  de  légat  a  latere.  En  annonçant  son 
dessein,  dans  son  allocution  consistoriale  du  5  décembre 
1701,  le  pape  assignait  pour  but  à  cette  légation  d'éta- 
blir l'union  entre  les  ouvriers  apostoliques,  de  pourvoir 
à  diverses  autres  nécessités  de  cette  vaste  mission  de 
Chine,  enfin,  de  renseigner  exactement  le  saint-siège 
sur  la  situation  générale  et  sur  les  travaux  des  mission- 
naires. Il  ne  parlait  pas  explicitement  de  la  question  des 
rites;  mais  l'intention  de  Clément  XI  était  de  charger 
aussi  le  légat  de  V exécution  des  décisions  attendues  sur 
cette  grave  affaire.  En  effet,  son  secrétaire  d'État,  le  car- 
dinal Paulucci,  écrivait  au  nonce  à  Paris,  le  6  décembre 
1701,  avec  ordre  de  le  redire  au  cardinal  de  Noailles  : 
«  Cette  expédition  apostolique  ne  retardera  point  la  dé- 
cision de  la  controverse,  qu'on  examine  au  Saint-Office; 
bien  plutôt  elle  donnera  lieu  de  l'accélérer,  afin  que  le 
visiteur  apostolique  puisse  être  l'exécuteur  de  ce  que 
décidera  Sa  Sainteté.  »  Papiers  Gualterio  à  Londres, 
British  Muséum,  Addit.  mss.,  n.  20247,  fol.  230;  cf. 
fol.  29i,  où  est  une  copie  de  l'allocution.  Malgré  le  désir 
du  pape  d'en  finir,  l'affaire  ne  fut  conclue  au  Saint-Of- 
fice que  dans  les  derniers  mois  de  1704.  Voici  le  résumé 
et,  pour  les  plus  importantes,  le  texte  même  des  réponses 
approuvées  par  Clément  XI,  dans  la  congrégation  tenue 
le  20  novembre  1704. 

Sur  l'art.  1er  des  questions  que  nous  avons  indiquées 
plus  haut,  le  terme  T'ien-lchou,  «  Seigneur  du  ciel,  »  est 
permis  pour  désigner  le  vrai  Dieu;  les  autres.  Tien  et 
Chang-ti,  sont  prohibés,  «  de  peur  que  les  missionnai- 
res, en  les  employant,  ne  donnent  occasion  aux  païens 
de  penser  que  le  Dieu  des  chrétiens  n'est  pas  autre 
chose  que  Je  ciel  matériel  ou  la  vertu  qui  y  est  contenue.  » 

Sur  le  2e  article,  concernant  l'inscription  King-tien, 
«  Honorez  le  ciel,  »  que  l'empereur  Kang-hi  avait  écrite 
de  sa  main  pour  une  église  de  Péking,  el  qu'on  avait 
ensuite  placée  dans  d'autres  églises  ou  chapelles  de  la 
mission,  il  est  décidé,  en  conformité  avec  l'art.  1°',  que 
l'inscription  doit  être  enlevée  de  foutes  les  églises,  tou- 
jours à  cause  du  scandale  possible. 

Sur  le  l1"  article,  la  S.  C.   réprouve  d'abord  toutes  les 

oblations  et  cérémonies,  soit  «  solennelles  »,  soit oins 

solennelles  »,  faites  dans  les  o  temples  ou  salles  »  de 
Confucius  et  des  ancêtres.  Puis  elle  continue  :  «  Enfin  il 
ne  faut  plus  permettre  aux  chrétiens  de  faire  les  olila- 
tions,  rites  ou  cérémonies  usités  en  l'honneur  de  morts. 
comme   ils  sont  rapportés   dans  les   queeeita,   devant 


2377 


CHINOIS     RITES) 


' 


tablettes  des  ancêtres,  dam  lei  i  irticulièrei 

m  bui   tombi  .ni\  il.    i  avant  l  en 

nu  nt  di  ■  di  iiini-.  que  ce  soit  avec  li  -  pal<  n~  ou  i 
nids   lui.    fonctioii  de  ministre,  ai  d')  assister.  Bien 
plus,  tout*  qui  | •  i-.  a  dent,  i  tant  ins<  pai 

de  ta  iupi  i  Ion  ce  qui  dans  li  i 

bons,  ne  doivent  pa  i  tre  i"  rmiseï  aui  chrétiens,  même 
s'ils  protestaient  auparavant,  en  public  on  en  secret, 
«pi  ils  ne  pn  tendent  par  tout  cela  que  rendre  aux  morts 
un  culte  civil  et  politique  et  non  religieux,  et  qu'ils  ne 
leur  demandent  rien,  et  n'en  attendent  i 

Au  reste,  la  s.  C.  déclare  que,  par  ces  n  ponses,  elle 
n'entend  pas  condamner  «  la  présence  ou  assistance 
purement  matérielle  »,  passive,  pém  mit  s,  -i  li  - 

i phytes  ne  peuvent  -  en  dispensa  r  sans  encourir  de-. 

haines  et  des  inimitiés,  pourvu  qu'ils  Dissent  une  pro- 
fession du  leur  foi  et  qu'il  n'y  ait  pas  danger  de  per- 
version. 

De  même,  par  ces  réponses,  il  n'est  pas  interdit  de 
faire  à  l'égard  des  morts  d'autres  choses,  s'il  y  en  a 
dans  les  usages  de  cette  nation,  qui  ne  soient  pas  véri- 
tablement superstitieuses,  el  n'aient  pas  l'apparence  de 
superstition,  mais  soient  renfermées  dans  les  bornes  de 
rites  civils  et  politiques.  Or,  de  dire  quelles  sont  ces 
choses  et  moyennant  quelles  précautions  elles  peuvent 
(  tre  tolérées,  il  faut  le  laisser  au  jugement  de  Msr  le 
patriarche  d'Ântioche,  commissaire  el  visiteur  général 
dans  l'empire  de  Chine,  ainsi  que  desévêques  et  vicaires 
apostoliques  de  ces  régions.  Ceux-ci  n"en  devront  pas 
moins  travailler  avec  tout  le  zèle  et  tout  te  soin  possible 
à  éliminer  entièrement  les  cérémonies  des  païens  et  à 
faire  passer  peu  à  peu  dans  l'usage  des  chrétiens,  pour 
les  chrétiens,  les  rites  que  l'Église  catholique  a  pieuse- 
ment prescrits  pour  les  défunts. 

Sur  le  5e  article,  les  tablettes  des  ancêtres  avec  les 
inscriptions  usuelles  sont  prohibées.  «  Quant  aux  ta- 
blettes, où  le  nom  du  défunt  seul  serait  inscrit,  on  peut 
en  tolérer  l'usage,  pourvu  qu'il  n'y  ait  pas  de  scandale, 
c'est-à-dire  pourvu  que  ceux  qui  ne  sonl  pas  chrétiens 
ne  puissent  pas  croire  que  les  chrétiens  gardent  ces 
tablettes  dans  le  môme  esprit  qu'eux-mêmes;  et  à  la 
condition  d'ajouter  une  déclaration  écrite  à  coté  di  s 
tablettes,  marquant  quelle  est  la  foi  des  chrétiens  tou- 
chant les  morts  et  quelle  doit  être  la  piété  des  enfants 
et  des  descendants  à  l'égard  des  ancêtres.  » 

A  la  question  du  3e  article,  renvoyée  à  cet  endroit,  la 
S.  C.  a  jugé  préférable  de  ne  rien  répondre  :  pour  que 
le  saint-siège  n'ait  pas  à  se  départir  de  l'ancienne  règle, 
qu'il  a  suivie  jusqu'à  présent  dans  ces  controverses  chi- 
noises; en  effet,  si  les  exposés  qui  lui  ont  été  présentés, 
suivant  les  circonstances,  ont  été  différents,  il  a  toujours 
répondu  sur  chacun  avec  vérité,  mais  ne  s'est  jamais 
prononcé  sur  la  vérité  ou  la  fausset,   de  ces  exposés. 

Sur  le  6e  article,  la  S.  C.  déclare  n'avoir  pas  les  lu- 
mières nécessaires  pour  y  répondre.  En  attendant,  elle 
charge  encore  le  visiteur  apostolique  de  pourvoir  à  ce 
qui  sera  nécessaire,  après  avoir  consulté  les  évêques  et 
les  vicaires  apostoliques  et  les  plus  savants  mission- 
naires. 

Sur  le  7'  article,  même  réserve  :  Supposé  que  les 
livres  chinois  contiennent  l'athéisme,  etc..  connue  il  t  st 
dit  dans  le  mandement  de  Ml»  de  Conon,  on  approuve 
l'avei  lissoinenl  qu'il  a  donné  à  Ci'  sujet,  et  la  s.  C.  con- 
clut :  «  Enfin,  il  faut  louer  la  déclaration  mise  à  la  tin 
du  mandement,  où  il  est  dit  qu'il  ne  faut  pas  blâmer 
les  missionnaires  qui  ont  cru,  jusque-là,  devoir  suivre 
uni'  pratique  différente  de  celle  qui  est  prescrite  dans 
le  mandement;  parce  qu'on  ne  doit  pas  s'i  tonner  que, 

dans  une  matière  discutée  depuis  tant  d  .mie  es  et  ou  le 

saint-siège  a   donné'  des  réponses  différentes,  suivant 
irconstances  différentes  qui  lui  étaient  exposées,  tous 

le'  se  soient  pas  ralliés  au  même  sentiment,  in  consé- 
quence, dans  celte  affaire,  M«"  le  patriarche  d'Anlieche. 


bien  que  i  ition 

des  ^  non 
apparence  de  superstition 

lufOe,  suivant  le  mot  de  Tertullien,  soit  écai 
bon  loin    mais,  en  même  temps,  metl 
I  honneur  el  la  réputation  d< 
qui  travaillent   avec  vaillance  el   Bpplicatioi 
vigne  du   Seigneur  <t  qui,  avant  que  b-t,  doir 

ils  haut    f ti - •- . -i  ,  (  la 

rectitude  ordinaire  de  ce  Baint-sii  r.-.  ont  été  d  un  autre 
avis;  et  ne  pas  souffrir  qu'on  .  pour  fau- 

teurs d  idolâtrie,  d'autant  plus  qu'ils  ont  eux-m 
déclaré  n'avoir  jamais  permis  la  plupart  i  qui, 

d  après  b  i  réponses  i  i-d  doivent  pa 

mises  aux  chrétiens;  el  qu  il  n'esl  pas  a  douter,  que  la 
cause  étant  linie,  ils  n'obéissent  aux  ordres  du  saint- 
si<  ge  avec  l'humilité  et  lv  convenable*.  » 

Dans  l'approbation  qn'ildonn 
ment  discutées  en  sa  pn  nenl  XI  tient  a  : 

observer  encore  qu'il  a  non  seulement  conféré  plu- 
sieurs fois  en  particulier  -  de  Béryl 
de  Rosalie  M  '  de  Nieo!  de  Lionne  .  vicaires 
apostoliques  en  Chine,  opposes  aux  rites,  mais  encore 
entendu  tout  ce  qu'ont  voulu  proposer  en  faveur  ov 
rites  les  PP.  François  No.  1  et  Gaspar  Castner,  de  la 
Compagnie  de  Jésus.  11  termine  en  ordonnant  de  trans- 
mettre ces  réponses  an  visiteur  apostolique  en  Chine, 
pour  les  faire  observer  de  tous,  missionnair. 
fidèles.  Kn  attendant,  il  en  suspendait  la  publicate 
la  divulgation,  tant  pour  Rome  que  pour  toute  l'Europe. 
Le  secret,  du  moins  sur  le  détail  des  dispositions, 
fut  assez  bien  gardé  jusqu'en  IToT.  Quand  on  les  con- 
nut, on  remarqua  fort  que  le  décret  ne  donnait  ni  en- 
tièrement raison  à  M«»  Maigrot,  ni  complètement  tort 
aux  jésuites.  La  réponse  sur  le  3"  article,  où  la  S.  C. 
refusait  de  blâmer  l'exposé  du  P.  Martini,  était  une 
sorte  de  consolation  pour  ces  derniers.  Ils  pouvaient 
ne  nie  dire,  jusqu'à  un  Certain  point,  que  M»'  Maigrot 
était  Grappe  avec  eux,  puisque  les  ij 
pour  lesquelles  il  acceptait  la  tolérance  au  moins  pro- 
visoire, étaient  réprouvées  aussi  bien  que  les  solennelles. 
Mais,  en  lin  de  compte,  c'était  la  méthode  des  jésuites 
qui  était  condamnée,  et  ce  qui  était  plus  grave,  le  d- 
île  170't  édictait  une  sorte  de  révolution  dans  les  missions 
de  Chine.  Révolution  m  -  ins  doute,  puisque 
Kome  en  jugeait  ainsi,  mais  combien  difficile  à  réaliser 
sans  désastres  !  La  très  grande  majorité  des  300000  chré- 
tiens de  l'empire  allaient,  en  effet,  avoir  à  changer  une 
habitude  séculaire,  ou  ils  ne  \o\aient  jusqu'à  présent 
rien  que  de  légitime,  et  pour  la  changer,  ils  devaient 
heurter  les  préjugés  les  plus  in  rompre  avec  les 
traditions  les  plus  sacrées  de  leurs  nationaux:  et  comme 
suite  nécessaire,  se  ;  os  les  plus 
sensibles,  à  la  perte  de  leur  fortune,  et  peut-être  de  leur 
vie. 
III.   Application  des                   romaines  it 

TENCE  DÉFINITIVE.  —  Pour  ménagi  r  ce  changement.  I 
ruiner  du  même  coup  la  mission,  le  visiteur  choisi  par 
('.binent  XI  aurait  eu  besoin  de  bien  dis  qualités. 
Malgré  le  soin  apporté  à  ce  choix,  une  étude  scrupuleuse 
de  ce  qui  suivit  ne  permet  pas  de  dire  que  l'homme 
envoyé  fût  celui  qu'il  fallait. 

Il  s'appelait  Charles-Thomas  Maillard  de  Tournon  et 
sortait  d'une  noble  famille  de  Turin.  Docteur  en  l'un  et 
l'autre  droit,  maitre  in  théologie,  prélat  estimé  dans 
la  cour  romaine  pour  sa  ;  D  entente 

même  des  affaires,  au  t.  moignage  du  pape,  qui  l'avait 

admis  parmi  ses  familiers,  il  avait  certainement  plus 
qu'il  ne  fallait  pour  beaucoup  d'emplois  moins  ardus 
que  celui  qu'on  lui  Confiait.  Chinent    XI   voulut   le  COU- 

r  évoque  de  ses  propres  mains  dans  la  basilique 
vaticane,  le  -"  décembre  1701, et  lui  conférer  le  titre  de 
patriarche  d'Antioche.  M;r  de  Tournon  quitta  l'Eur 


2379 


CHINOIS    (RITES) 


2380 


le  9  février  1703  et  se  rendit  d'abord  dans  l'Inde,  où  il 
devait  remplir  une  mission  analogue  à  celle  qui  lui 
était  confiée  pour  la  Chine;  il  arriva  à  Pondichéry,  sur 
le  vaisseau  du  roi  de  France,  le  Maurepas,leQ  novembre 
1703,  et  n'en  repartit  que  le  11  juillet  1701  pour  les  Phi- 
lippines, d'où  il  arriva  le  2  avril  1705  à  Macao,  le  6  du 
môme  mois  à  Canton,  et  le  4  décembre  à  Péking. 

Nous  ne  racontons  pas  ce  qui  se  passa  durant  son  sé- 
jour dans  cette  capitale.  Il  suflit  de  dire  que  l'empe- 
reur, après  avoir  d'abord  très  bien  accueilli  le  légat, 
changea  de  dispositions  dès  qu'il  comprit  qu'un  des 
buts  de  sa  mission  était  de  supprimer  la  pratique  des 
rites  nationaux  parmi  les  chrétiens  chinois.  Le  patriarche 
était  revenu  à  Nanking,  quand  il  apprit  que  Kang-hi 
ordonnait  à  tous  les  missionnaires,  sous  peine  d'expul- 
sion, de  venir  lui  demander  un  pian  ou  diplôme,  con- 
férant la  permission  de  prêcher  l'Evangile,  et  qu'il  ne 
l'accordait  qu'à  ceux  qui  promettaient  de  ne  pas  com- 
battre les  rites.  Le  légat  crut  le  moment  venu  de  faire 
connaître  la  sentence  déjà  rendue,  mais  non  publiée, 
contre  ces  rites.  En  effet,  il  savait  que  le  Saint-Office 
avait  fini  par  donner  ses  réponses  sur  le  mandement  de 
Mar  Maigrot,  et  que  le  pape  les  avait  approuvées,  le 
20  novembre  1 70 i- .  Le  texte  même  de  ces  réponses  ne 
lui  était  point  parvenu,  il  est  vrai,  mais  il  en  connais- 
sait le  sens,  quand,  le  25  janvier,  il  lança  un  décret  ou 
mandement,  dictant  aux  missionnaires  les  réponses  à 
faire  quand  ils  seraient  interrogés  par  l'autorité  chinoise 
au  sujet  des  rites.  Il  les  obligeait  sous  peine  d'excom- 
munication latœ  sentent  iœ  de  déclarer  qu'il  y  avait 
«  plusieurs  choses  »,  dans  la  doctrine  et  les  coutumes 
chinoises,  qui  ne  s'accordaient  pas  avec  la  loi  divine,  et 
que  tels  étaient,  notamment,  les  «  sacrifices  de  Confu- 
cius  et  des  ancêtres  »  et  «  l'usage  des  tablettes  des 
ancêtres  »;  de  même,  que  C/iang-ti  et  Tien  n'étaient  pas 
«  le  vrai  Dieu  des  chrétiens  »  . 

S'ils  sont  interrogés,  continuait-il,  pourquoi  ils  jugent  ainsi  de 
ces  choses,  ils  répondront  que  c'est  parce  qu'elles  ne  s'accordent 
pas  avec  le  culte  du  vrai  Dieu,  et  qu'il  a  été  ainsi  décidé  par  le 
souverain  siège,  qui  est  la  règle  infaillible  des  chrétiens  dans  les 
choses  de  la  foi.  S'ils  sont  interrogés  sur  la  date  de  cette  décision  : 
que  tons  sachent  qu'elle  a  été  rendue  le  20  novembre  1704.  Si 
enfin  on  leur  demande,  comment  en  ètes-vous  certains?  Ils  ré- 
pondront :  Niais  en  sommes  certains  par  la  déclaration  que  nous 
«n  a  faite  le  patriarche  d'Antioche  notre  supérieur,  qui  porte  en 
lui-même  tes  oracles  du  souverain  pontife  en  vertu  de  ses  pou- 
voirs (quioracula  summi pontifteis  in  se  habet  vigoresuarum 
facultatum),  et  nous  sommes  tenus  de  le  croire  (et  tenemur  ci 
credere). 

M'Jr  de  Benavente,  de  l'ordre  des  augustins,  évéque 
d'Ascalon  in  partibus  infidelium  et  vicaire  apostolique 
du  Kiang-si,  et  plusieurs  missionnaires  à  sa  suite,  en 
appelèrent  au  souverain  ponlife  de  cet  acte  autoritaire 
qui,  dans  les  circonstances,  leur  paraissait  manifeste- 
ment dépasser,  sinon  les  pouvoirs  du  légat,  du  moins 
les  intentions  de  celui  qui  l'avait  envoyé.  En  attendant 
que  le  papeeùtfait  connaître  sa  volonté,  ils  se  croyaient 
en  droit,  voire  obligés  de  demander  et  de  recevoir  le 
piao,  même  aux  conditions  interdites  par  le  décret  de 
Nanking,  pour  empêcher  la  destruction  complète  de  la 
mission.  Quand  l'empereur  Kang-hi  eut  connaissance 
de  ce  décret,  il  fit  reconduire  Ma'  de  Tournon  à  Macao, 
avec  défense  d'en  sortir  avant  le  retour  des  envoyés 
(des  missionnaires  jésuites)  qu'il  chargeait  lui-même  de 
porter  au  pape  ses  objections  contre  l'interdiction  des 
rites. 

Le  30  juillet  1708,  on  vit  revenir  à  Paris  M»'  Maigrot, 
expulsé  de  Chine  par  ordre  de  Kang-hi  ;  plusieurs  autres 
missionnaires  du  séminaire  des  Missions  étrangères  ou 
dominicains,  franciscains,  etc.,  avaient  dû  également 
sortir  de  l'empire;  cependant,  des  religieux  d'autres 
ordres  que  la  Compagnie,  en  assez  grand  nombre, 
avaient  demandé  etobtenu  le/n'no,  et  parmi  eux,l'évéque 

DICT.    DE  TlllLOL.    CATIIOL. 


de  Péking,  Mur  délia  Chiesa,  franciscain.  Enfin,  dans  les 
derniers  mois  de  l'année  1708,  on  reçut  à  Rome  le  dé- 
cret de  Nanking,  puis  de  longues  relations  de  Mo'  de 
Tournon  et  de  ses  compagnons  de  détention  à  Macao. 
L'émotion  de  Clément  XI  et  des  cardinaux,  à  toutes  ces 
nouvelles,  fut  vive,  on  le  conçoit.  Une  question  Tour- 
non s'ajoutait  à  celle  des  rites,  elle-même  singulière- 
ment aggravée  par  l'intervention  de  Kang-hi.  Clément  XI, 
avant  tout,  s'efforça,  par  des  moyens  diplomatiques,  de 
rendre  moins  aiguë  la  situation  à  laquelle  les  procédés 
trop  brusques  de  son  légat  n'étaient  pas  étrangers.  Il 
adressa  donc,  dès  le  2  mars  1709,  une  assez  longue 
letlre  à  l'empereur,  qui  la  reçut,  mais  seulement  en 
octobre  1712.  Elle  débutait  par  de  grands  compliments; 
puis,  le  pape,  tout  en  réclamant  avec  une  dignité  apos- 
tolique le  droit  pour  les  chrétiens  de  pratiquer  leur 
religion  dans  sa  pureté,  et  couvrant  franchement  le 
patriarche,  qui  avait,  disait-il,  notifié  aux  missionnaires 
le  sentiment  du  saint-siège  concernant  certains  rites 
chinois,  promettait  de  lire  avec  attention  les  documents 
nouvellement  apportés  à  Rome  par  des  missionnaires 
de  Péking,  et  espérait  ensuite  s'expliquer  plus  ample- 
ment. Cette  promesse  vague,  qui  n'était,  dans  la  pen- 
sée de  Clément  XI,  qu'une  satisfaction  olferte  à  l'ainour- 
propre  du  souverain  chinois,  confirma  néanmoins  celui-ci 
dans  l'illusion  que  le  pape  finirait  par  se  convaincre, 
sur  son  témoignage,  de  l'innocuité  des  rites,  et  les  per- 
mettrait aux  chrétiens  dans  le  sens  de  la  déclaration 
impériale.  En  attendant,  il  maintint  ses  mesures  contre 
les  missionnaires  opposés  aux  rites,  et  déclara  même 
qu'il  n'en  laisserait  plus  entrer  en  Chine  aucun  nou- 
veau, avant  d'avoir  reçu  de  Rome  une  réponse  satisfai- 
sante. 

Clément  XI  ne  voulait  nullement  laisser  croire  qu'il 
pourrait  revenir  sur  les  décisions  données,  ou  désavouer 
le  cardinal  de  Tournon  (il  l'avait  créé  cardinal  le 
1er  août  1707),  pour  ce  qui  concernait  le  fond  de  son 
mandement  de  Nanking.  Il  le  prouva  en  faisant  pu- 
blier aussi,  en  mars  1709,  les  réponses  du  Saint-Office 
approuvées  le  20  novembre  1704.  Il  le  montra  encore 
plus,  en  faisant  rendre  par  la  même  S.  C,  le  25  sep- 
tembre 1710,  un  nouveau  décret,  confirmant  l'acte  du 
cardinal-légat,  enjoignant  à  tous  de  l'observer  sous  les 
peines  qu'il  marquait,  et  rejetant  les  appels  qui  y 
avaient  été  opposés.  Mais  le  pape  déclarait  en  même 
temps  que  le  mandement  de  Nanking  devait  être  en- 
tendu dans  le  sens  des  réponses  de  1704,  sans  rien  y 
ajouter  ni  rien  en  retrancher.  Il  annonçait  aussi  qu'il 
faisait  rédiger  une  instruction,  à  envoyer  au  cardinal 
de  Tournon  ou  à  son  successeur  et  aux  évéques  et  vi- 
caires apostoliques  de  Chine,  laquelle  réglerait  toutes 
les  difficultés  pendantes  «  de  manière  à  procurer  à  la 
fois  l'exécution  des  décrets  apostoliques,  l'union  des 
missionnaires,  le  progrès  de  la  prédication  évangélique 
et  le  bien  des  àmes  ».  Enfin,  pour  opposer  une  digue 
au  torrent  d'écrits  que  les  deux  partis  ne  cessaient  de 
produire  sur  celte  matière,  avec  plus  de  scandale  poul- 
ies fidèles  que  de  profit  pour  la  solution  de  la  contro- 
verse, Clément  XI  défendait  de  publier,  désormais, 
quoi  que  ce  fût  sur  les  rites  chinois,  sans  une  permission 
spéciale  du  Saint-Siège, à  obtenir  de  la  S.  C.  de  l'Inqui- 
sition, 

«  Tout  cela,  dira  Clément  XI  dans  sa  constitution  Ex 
illa  die,  après  avoir  rappelé,  ses  décrets  de  1701  et  de 
1710,  aurait  dû  suffire  pleinement  et  abondamment, 
pour  que  la  zizanie,  semée  par  l'homme  ennemi  dans 
le  champ  de  la  mission  de  Chine,  fut  arrachée  jusqu'à 
la  racine,  et  que  tous  les  fidèles  se  rendissent  aux  ordres 
du  saint-siège  avec  l'humilité  et  l'obéissance  requises; 
d'autant  plus  qu'à  la  suite  des  réponses  confirmées  et 
approuvées  par  NOUS, comme  il  a  été  dit.  il  était  déclaré 
en  termes  clairs  et  nets  que  la  cause  était  finie. 

«  Cependant,  continue  le  pape.  .Vuis  l'avons  appris  non 

II.  -  75 


2381 


CHINOIS     RITES 


une  profi  i 

.  ution  de  ces    Répoi  menl 

d  ;  iii  longtemps,  i  a  grande 
pai  lie  ■  ludi  •  •  u  du  moins  Irop  retardi  e  par  la  plupart  : 
>., ii  sons  !••  i  >"\  pri  texte  qu  elle»  aurait  pen- 

dues pai   N     -  ou  m      raii  a  ilièn  menl  pro- 

mul  des  conditions  qu  on  affirme  à 

tort  y  étn  qu    d     raient  étn    réal  avant 

cation,  etd  i  lesquels  elles  ont  été  rendues, 

qui  n-  si  raii  ni  pas  vérifli  mleur  de  deda- 

ns ultérieures  à  publier  par  Nous;  Boil  par  crainte 
des  graves  dangi  rs  qui  peuvent  résulter  de  l'exécution 
commandée,  tant  pour  les  missionnaires  que  pour  La 
mission  elle-même;  soit  enfin  bous  couvert  du  décret 
rendu    le  23  mars   l»'>~><>,  au  sujet  des  mêmes  rit 

moniea  chinoises,  par   la  i  lion  des  cardi- 

naux ilu  Saint-Office,  avec  l'approbation  de  noire 
prédécesseur  Alexandre  VII.  Et  tout  cela  ne  s'est  pas 
l.t 1 1  sans  grave  atteinte  à  notre  autorité  pontificale,  ni 
sans  scandale  des  lideles  et  détriment  du  salul  des 
âmes.  » 

Nous  ne  voulons  pas  justifier  les  missionnaires  dont 
parle  ici  Clément  XI,  quiont  continué, après  les  décrets 
de  ITui  et  de  1710,  à  permettre  les  rites  prohibés,  en 
essayant  de  se  couvrir  des  raisons  que  le  pape  indique 
et  rejette.  L'équité  oblige  néanmoins  de  leur  accorder 
des  circonstances  très  atténuantes.  Ils  étaient  vraiment 
pris  entre  le  marteau  et  l'enclume  :  d'un  côté,  des  dé- 
crets redoutables  pour  une  conscience  de  prêtre  et  de 
religieux,  el  dont  certainement  aucun  missionnaire  ne 
s'est  jamais  écarté  d'un  cœur  léger;  de  l'autre,  la  pré- 
vision humainement  certaine,  que  l'exécution  de  ces 
décrets  serait  la  lin  de  la  mission  ou  du  moins  la  des- 
truction des  plus  beaux  résultats  obtenus  depuis  130  ans 
et  la  ruine  des  espérances  plus  belles  qu'ils  avaient 
fait  concevoir  pour  l'avenir.  C'est  cette  perspective  s'im- 
posant  avec  une  certitude  morale  (le  mot  n'est  pas  trop 
fort  i  qui  lit  <  ;  ne  plusieurs  missionnaires  (et  pas  exclu- 
sivement des  jésuites),  pendant  quelque  temps,  cher- 
chèrent  le  moyen  d'éviter  les  prescriptions  rigoureuses 
de  1704  et  de  1710,  ou  d'en  retarder  au  moins  l'applica- 
tion. Qu'ils  se  soient  trop  facilement  contentés,  pour  ce 
faire,  d'arguments  sans  valeur,  on  doit  le  croire, 
puisque  Clément  XI  l'affirme;  mais  ils  ne  seront  point 
blâmés  le  plus  sévèrement  par  ceux  qui  ont  le  plus  au 
cœur  l'amour  des  âmes. 

Quoi  qu'il  en  soit.  Clément  XI,  voulant  couper  court 
à  toutes  ces  «  difficultés,  tergiversations,  subterfuges  et 
prétextes  »,  lit  publier,  le  19  mars  1715,  une  constitu- 
tion apostolique,  plus  solennelle  et  plus  précise  que  tous 
les  actes  antérieurs.  Elle  portait  ce  titre  :  Précepte  sur 
l'observation  totale,  absolue,  entière  el  inviolable  de 
ce  qui  a  été  précédemment  décrété  par  Sa  Sainteté 
dans  la  cause  des  rites  ou  cérémonies  chinoises,  où 
sont  rejetées  tantes  les  raisons   ou  creuses  alléguées 

pour  enter    l'exécution    de  ces  décrets,   et  prescrivant 

une  formule  de  serment  à  prêter  sur  cet  te  matière  par 
\ssionnaires  présents  et  futurs  de  ces  contrées. 
Le  pape  déclare  d'abord  que.  depuis  le  début  de  son 
pontificat,  il  n'a  rien  eu  plus  à  cœur  que  d'amener  les 
missionnaires  de  Chine  à  l'unité  de  sentiment  et  de 
pratique  sur  la  question  des  rites.  C'est  dans  cette  vue 
qu'il  a  confirmé  les  réponses  données  par  le  Saint-Office 

en    1701.  Iei  la   nouvelle  constitution    reproduit  tout   ce 

qui  est  proprement  décision  dans  ces  réponses,  i  n 
omettant  presque  tous  les  motifs  qui  les  accompagnaient 
dans    le  d  nplel  île   1701.  Comme  le  texte  des 

réponses  contenu  dans  la  constitution  esl  celui  que  Be- 
noii  XIV,  rtvec  quelques  explications,  a  encore  prescrit 
comme  règle  finale  en  la  matière,  nous  devons  I 
produire  ici  en  enter.  Nous  jugeons  inutile  de  le  tra- 
duire, mais  nous  ajoutons  dis  renvois  aux  articles  du 

de   17W   et    iioii^   niellons  en    italiques  les   princi- 


paux endroits  ou  la  texte  de  1718  diffère  un  peu  de 
celui  de  1 

iniii  / 

tdeii 

steram  ma  rmittendmn  non  i-w  (■ 

A.]  h..  ■■  ouiiatentu  Dullaqui 

sacriOclli  -■  .-qui- 

■  •■  quod  In  ppel- 

lantur,  iidem    cl  l 

■   lum 
ails  niensibus  in  i. 

lis  magistratil  lumabeis- 

dem  mandarinis  seu  gui  juam 

dignitatem  adeant,  -eu  salti  i 
lum  denique  a  liUeralis,  qui   ; 
e  vestigio  ad  templmn  Bel  '•  runt. 

I'rieterea  ri'  n  esse  ;  ■   -    in  templis  seu 

sedibus  progenitorum  du  ;.<  i  i   sdem 

facere,  nec  in  illis  mtnistrare,  aut  quornedobbet  inservii- 
;  tus  et  ceremonia- 

Item,  nec  esse  permiUendum  praefatis  rt.ristianis  oblationes, 
et  ceremonias  bujusmodi  ci  .  tabellis,  in 

privatia  domibus  sivein  eorumdem  |  ôgcnilorurn  sepulcbri- 
antequam  defuneti  sepultura-'  tradantur,  in  eoruro  1 
c  n-uetas,  una  cum  gentilibu-  gère  eisquo 

ministrare  aut  intéresse,  lui"  pnedicta  omnia,  utpote  qua 
pensis  hinc  inde  deductis,  >■  enfer  ac  mature 

cussis  omnibus,  ita  p.  ita  sunt,  ut  a  superstitione 

separari  nequeant,  ebristianse  legis  culloribus  nequi.i 
tenda  esse,  prsmissa  publica  vol  sécréta  prol 
religioso,  sed  civili  ac  politico  tantum  cultu  erga  delunctos  illa 
prœstare,  nec  ab  eis  quidquai 

Non   tamiii    per  Im  c  cens  damnatam  praesentiam 

illam  seu  as-i~t. a  alem,  qtiam  cum  gentilibus 

superstïtiosaperagentibus.citra  ullam  siveexpressam  sivetacitam 
gestorura  approbationem,  ac  quovis  ministerio  penitus  sectuso, 
eisdem  superstitiosis  aciibus  quandoque  i  ugat  a  chri- 

stiania, cum  aliter  odia  et  inimicilix  vitari  non  possunl  :  facta 
tamen   prius,  iode  fteri  poterit,  lioYi  j  rotestatione  ac 

te  periculo  subversii  nis  ia.  4.  S  1-5), 

Démuni  permiUendum  n  n  esse  eliristilîdelibus  tabellas  de- 
functorum  progenitorum  in  suis  privatia  domibus  retinere,  juxla 
iliarum  partiuni  morem,  hoc  est,  cum  inscriptione  sinica,  qua 
thronus  seu  sedee  spiritns  v.  I  N   significetur:  immo  nec 

cum  alia,  qua  sedes  seu  tin  pie  idem  ac 

tracta,   inscription*  \  nieatur.  Quo  vero  ad 

tabellas  solo  defuneti  Domine  inscriptas,  tolerari  posse  iliarum 
usum,  dummodo  in  eis  conln  ttantnr  omnia  qu;e  sU- 

perstitioDem  redolent,  i  lo,  h.  e.,  dummodo  qui 

christiani  non  sunt.  arbitrari  n  n  possinl  tabellas  bujusmodi  a 
christianis  retineri  ea  nien'.o.  qua  i|  -  ■  \  imm  adjecta 

insuper declaratione  adlatus  i|  nenda.qua. 

et  qu;e  sit  chrisUanorum  de  defun  jualis  filiorum  ac 

nepotum  in  pi  ,  enuncietoi 

l'i  r  i  DBmissa  ii.t  ii.'iiiuiiis  in. n  retari,  quoniinus  erga  de! 

i  possint  alia.  si  quœ  sini.  ab  Meta, 

qll.i    vele  SU]  ".lu  i'  ~U|  i  Tsliti,  l 

ferant,  s.  .1  [ntra  limiu  s  civilium  et  politicorum  rituun. 
tur.  Porro  qua  aam  ba  c  suit  et  quibus  adhibitis  eau;, 
v.ileant.  tuiu  pro  tenu,  rii  et  Yisi: 

's  in  imperioSinarum. 
tuni  episcoporum  et  vicariorum  apostolioorum  iliarum  partium 
jiiilieio  relinquendum  esse:  qui  tamen  interea  omni  quo  poterunt 
ac  diligentia  curari  debebu.it,  ut,  gentium  ceri 
BUblatis,  illi  sensiro  a  christianis  et  pro  christianis  bac  in  re 
usu  recipiantur  ritus,  quos  eathotic  pro  delum;.- 

1 1,,  Bcri]  sii  i 

Les  articles  ;i  et  ti  de  I70i  sont  omis. 

Le    pape    rappelle   encore  le  décret  qu'il  a  rend 
171H,  pour  l'approbation  du  raandemenl  de  MV  de  Tour- 
non.  Puis  il  ajoute  la  plainte, que  nous  axons  , 
sur  les  difficull        .  .         si  toutes  ces  décisions.  Pour 


2383 


CHINOIS    (RITES) 


2384 


en  finir  donc,  il  ordonne,  sous  les  peines  les  plus  sé- 
vères, y  compris  l'excommunication  latse  sentcnlise,  à 
tous  ceux  que  cela  regarde,  d'observer  et  faire  obser- 
ver entièrement  et  sans  réserve  tout  ce  qui  est  contenu 
dans  les  réponses  insérées  ci-dessus.  Il  termine  par  la 
formule  du  serment,  que  devront  prêter  tous  les  mis- 
sionnaires, avant  d'exercer  ou  de  continuer  aucune 
fonction  du  ministère  en  Chine,  et  par  laquelle  ils 
s'engagent  dans  les  formes  les  plus  sacrées  à  observer 
tout  ce  que  la  constitution  leur  prescrit. 

Un  acte  si  solennel,  avec  des  sanctions  si  rigoureuses, 
ne  pouvait  rencontrer  aucune  résistance  chez  les  mis- 
sionnaires. La  constitution  Ex  Ma  die  parvint  à  Canton 
au  mois  d'août  1716,  et  le  procureur  des  missions  de 
la  Propagande  en  envoya  secrètement  des  copies  dans 
toutes  les  provinces.  Tous  les  missionnaires,  sans 
exception,  prêtèrent  le  serment  imposé,  et,  en  somme, 
ceux  qui,  jusque-là,  avaient  cru  licites  les  cérémonies 
défendues,  firent  tout  ce  qui  était  humainement  possible 
pour  en  détacher  leurs  chrétiens.  Mais  il  aurait  fallu 
que  ceux-ci  fussent  héroïques;  malheureusement, ils  en 
étaient  bien  loin  ;  d'ailleurs  ceux  qui  avaient  été  formés 
par  des  missionnaires  ennemis  des  rites,  ne  le  furent 
pas  davantage.  A  la  notification  du  précepte  de  Clé- 
ment XI,  les  uns  aimèrent  mieux  se  voir  refuser 
les  sacrements  que  de  promettre  d'obéir,  les  autres 
donnèrent  la  promesse  et  la  violèrent  tout  de  suite 
après;  beaucoup  allèrent  jusqu'à  l'apostasie.  Le  nombre 
de  ceux  qui,  de  l'ait,  renoncèrent  aux  rites  fut  minime, 
et  ne  se  recruta  que  dans  les  plus  basses  classes  de  la 
population.  La  vieille  haine  des  païens,  surtout  des 
lettrés,  contre  le  christianisme  n'en  fut  pas  moins 
réveillée,  et  put  exploiter  plus  aisément  que  jamais  le 
grand  grief,  mépris  des  devoirs  à  l'égard  des  parents  et 
ancêtres  et  du  maître  de  la  nation.  Les  vexations,  puis 
de  véritables  persécutions  surgirent  bientôt  de  tous 
côtés  pour  les  malheureux  néophytes,  tandis  que  leurs 
protecteurs  habituels,  les  missionnaires,  étaient  de 
plus  en  plus  réduits  à  l'impuissance,  par  leur  petit 
nombre,  par  la  diminution  de  leur  influence,  par  les 
entraves  que  les  dernières  mesures  de  Kang-hi  mettaient 
à  leur  ministère.  L'empereur,  naguère  si  favorable  au 
christianisme,  qu'il  avait  donné  occasion  de  rêver  d'un 
Constantin  chinois,  s'aigrissait  de  jour  en  jour  contre 
la  religion  et  ses  sujets  chrétiens.  Quand  il  connut  la 
constitution  de  1715,  il  déclara  plus  haut  que  jamais 
qu'il  ne  lui  était  pas  possible  de  laisser  prêcher  à  ses 
sujets  une  doctrine  si  opposée  aux  lois  et  aux  coutumes 
fondamentales  de  la  Chine.  S'il  ne  donna  pas  cours 
aussitôt  à  tout  son  ressentiment,  ce  fut  en  considéra- 
tion de  tant  de  services  que  lui  avaient  rendus  les 
missionnaires.  Encore,  quand  les  neuf  plus  grands  tri- 
bunaux de  l'empire  rendirent,  le  16  avril  1717,  une 
sentence,  d'après  laquelle  tous  les  missionnaires  de- 
vaient être  expulsés,  la  loi  chrétienne  prohibée,  les 
églises  détruites  et  les  chrétiens  chinois  contraints 
d'abjurer  la  foi,  Kang-hi,  non  seulement  ne  fit  rien  pour 
les  retenir,  mais  signa  cette  cruelle  sentence,  un  mois 
plus  tard.  A  la  vérité,  quand  les  missionnaires  qu'il 
écoutait  le  plus  volontiers  lui  en  firent  leurs  plaintes, 
il  s'efforça  de  les  rassurer,  en  leur  promettant  que  ces 
rigueurs  ne  seraient  jamais  appliquées  à  ceux  qui  étaient 
munis  de  son  piao.  Cette  promesse  était  désormais  une 
garantie  bien  précaire,  et  la  facilité  avec  laquelle  l'au- 
teur de  l'édit  de  1692  en  laveur  du  christianisme  avait 
ratifié  la  sentence  du  16  avril  1717.  était  d'un  sinistre 
augure  pour  l'époque,  peu  éloignée,  où  il  aurait  un 
successeur  qui  n'avait  jamais  partagé  ses  sentiments 
bienveillants  pour  le  christianisme. 

Pour  comble  de  malheur,  l'unité  de  vues  et  d'action 
que  Clément  XI  avait  voulu  établir  entre  les  ministres 
de  l'Évangile  en  Chine,  par  le  moyen  de  son  Précepte, 
n  .lait  nullement  réalisée.  Après  avoir  constaté  tant  de 


fois  l'impossibilité  d'obtenir  de  la  plupart  des  néophytes 
une  sincère  soumission  au  décret  pontifical,  et  le  peu  de 
sûreté  des  promesses  qu'ils  faisaient  pour  obtenir  le 
baptême  ou  l'absolution,  les  missionnaires  durent  se 
demander  s'ils  pouvaient  en  conscience  continuer  à 
conférer  des  sacrements  si  exposés  désormais  à  la  pro- 
fanation. Beaucoup  crurent  qu'ils  ne  le  pouvaient  pas, 
et  s'abstinrent  de  les  administrer  en  dehors  des  cas 
d'extrême  nécessité.  D'autres,  plus  nombreux,  ne  pu- 
rent se  résoudre  à  laisser  à  l'abandon  même  ces  âmes 
d'une  disposition  si  douteuse;  mais  parmi  ceux-ci  en- 
core, plusieurs  tantôt  administraient,  tantôt,  troublés 
par  les  scrupules,  quittaient  le  ministère  sacré,  pour  le 
reprendre  quelque  temps  après. 

Dans  l'application  même  de  la  constitution  Ex  illa 
die,  les  directions  n'étaient  pas  uniformes.  Le  pape,  on 
l'a  vu,  admettait  expressément,  qu'entre  les  usages 
établis  chez  les  Chinois  pour  honorer  les  morts,  il  pou- 
vait s'en  rencontrer  qui  ne  tombaient  pas  sous  ses  pro- 
hibitions, et  il  laissait  aux  prélats  des  missions  le  soin 
de  les  déterminer.  Mais  cette  concession,  dont  il  était 
naturel  de  profiter,  pouvait  s'interpréter  de  plus  d'une 
manière.  Ceux  qui  avaient  été  les  plus  ardents  à  deman- 
der l'interdiction  des  rites,  et  qui  en  sentaient  mainte- 
nant les  conséquences  comme  les  autres,  ne  lui  donnè- 
rent pas  l'interprétation  la  moins  large  dans  leur 
pratique. 

Les  lettres  des  missionnaires  de  cette  époque  (nous 
en  avons  lu  beaucoup)  respirent,  avec  la  soumission 
résignée,  mais  complète,  aux  ordres  du  vicaire  de  Jésus- 
Christ,  une  poignante  tristesse,  presque  le  désespoir  : 
eux-mêmes  emploient  ce  terme  pour  caractériser  le 
sentiment  qui  les  oppresse,  en  voyant,  témoins  impuis- 
sants, s'accomplir  la  ruine  de  leur  belle  mission  : 
comme  le  marin  qui  sentirait  son  navire  s'enfoncer 
sous  ses  pieds,  en  vue  de  la  terre  désirée. 

IV.  Les  permissions.  —  La  situation  de  la  chrétienté 
de  Chine  appelait  donc  par  plus  d'un  endroit  une  nou- 
velle intervention  du  saint-siège.  Clément  XI  résolut 
d'y  envoyer  un  nouveau  visiteur  apostolique,  pour  re- 
prendre avec  des  procédés  un  peu  différents  et,  s'il  se 
pouvait,  avec  plus  de  succès,  l'œuvre  laissée  si  impar- 
faite par  le  cardinal  de  Tournon.  Celui-ci  était  mort, 
le  8  juin  1710,  à  Macao,  où  l'internement  ordonné  par 
Kang-hi  lui  avait  été  rendu  pénible,  surtout  par  le  gou- 
vernement portugais,  qui  se  vengeait  ainsi  des  préten- 
dues usurpations  du  légat  sur  son  patronat  des  Indes. 
Le  pape  lui  nomma  pour  successeur  avec  le  titre  de 
patriarche  d'Alexandrie,  Msr  Jean-Ambroise  Mezzabarba. 
Afin  d'éviter  une  répétition  des  difficultés  avec  le  Por- 
tugal, le  nouveau  visiteur  prit  son  chemin  par  Lisbonne, 
où  il  s'embarqua,  le  25  mars  1720.  Il  arriva  le  26  sep- 
tembre à  Macao  et  le  12  octobre  à  Canton.  Avant  de  le 
recevoir  à  sa  cour,  Kang-hi  voulut  être  pleinement  ins- 
truit du  but  de  sa  visite.  Quand  le  patriarche  avoua  être 
venu  pour  prier  l'empereur  de  permettre  aux  chrétiens 
d'obéir  à  la  constitution  interdisant  les  rites,  toute  la 
réponse  fut  que  l'ordre  allait  être  donné  d'embarquer 
tous  les  missionnaires,  avec  le  légat,  pour  l'Europe. 
Msr Mezzabarba, épouvanté,  fiteomprendre  ques'il  n'avait 
pas  le  pouvoir  de  suspendre  la  constitution,  il  était 
pourtant  autorisé  à  permettre  certaines  choses;  el  invité 
à  s'expliquer,  il  communiqua  les  huit  «  permissions  », 
que  nous  aurons  à  citer  tout  à  l'heure.  L'empereur, 
sans  être  satisfait,  se  radoucit;  mais  le  légat  lui-même 
ne  songea  plus  qu'à  précipiter  la  fin  de  sa  mission,  en 
s'ollrant  à  aller  renseigner  le  souverain  pontife  sur  les 
vœux  de  l'empereur  et  à  rapporter  promptemenl  la  ré- 
ponse. Kang-hi  accepta,  en  donnant  claire ni  à  enten- 
dre que  si  la  réponse  n'étail  pas  celle  qu'il  désirait,  les 
choses  en  seraient  pires  qu'avant.  Le  visiteur  aposto- 
lique se-  rembarqua  à  Canton  le  23  mai  1721.  De  Macao, 
ou  il  s'arrêta  six  mois,  il  adressa  aux  missionnaires  de 


2na~> 


CHINOIS     RI1 


Chine  une  lettre  pastot  ili  datée  du  i  novembre  1741. 
Après  quelques  allu  diflicultéa  qu'il  avail 

contn  bs,  'i  en  expi  im  n  de    ne  pou 

remplir  -mi  mandai  auprès  des  missionnaire!  'i11 
lettre,  il  l<  '  au  /■  le,  s  l'union 

puis  il  continuai!  ainsi  textuellement  : 

11  1 

■  al  m  di  ja 

□    1  ii  ne  n- 
comme  elli 
ne  suspendons  en  aucune  manière  la  constitution  sur  li 

eu  N.  S.-P.  le  pape  Clément  XI  le  19  mars  1715, 

,.|.    V|;us,  en    rai- 

11  des   douti  -  que  quelques  mi  "  su- 

ji  i  de  1    i'  ni.  n  1  afin  m1"'  chacun  1 

travailler  dans  la  vigne  du  Seigneur  .  et  virilité, 

. .  rtainee  choses  qui  i  1  ermiaes  : 

les  aurions  indiquées  à  chacun  séparément,  suivant  les  quee- 
Informé  qu  el  ea  ont  déjà  été 
1  pandues  avec  «les  nouvelles  Incei  laines  el  n    m  pas  peu  h 
i<  s  esprits  des  bons  1 1  :  bonne  volonté.  Vi 

vez  donc  travailler  il'-  toutes  vos  forces  i  faire  que 
iiies  des  gentils  soient  i  élin  ini  1  -  el  qu'à  leur  place 

Bolent  mis  en  usa:-<-  parmi  les  chrétiens  el  pour  lis  chrétiens  les 
rites  (pie  l'Église  catholique  a  pieusement  prescrits. 

Pri  1  1.  il  est  permis  aux  chrétiens  chinois  d 

(huis  leurs  maisi  n-  particulières  des  tablettes  des  défunts.  |">r- 
tant  le  seul  nom  du  défunt,  avec  une  explication  convenable 
placée  à  côté,  cl  toute  superstition  étant  évitée  dans  leur  confec- 
tion,et  tout  Bcandale  écarté. 

I),  ,1 1  lentement.  Sont  permises  toutes  les  cérémonies  de  la  na- 
tion chinoise  à  l'égard  des  défunts,  quand  elles  ne  sont  pas  su- 
perstitieuses ou  suspectes,  mais  civiles. 

Trot  Est  permis  le  culte  de  Confucius,  quand  il 

est  civil;  et  aussi  ses  tablettes,  corrigées  quant  aux  lettres  et  à 
l'inscription  superstitieuse,  et  accompagnées  de  l'explication  re- 
quise; de  même  qu'il  est  permis  devant  .-a  tablette  corrigée  d'al- 
lumer des  chandelles,  de  brûler  des  parfums,  de  présenter  des 
ci  mestiblee. 

Quatrièmement.  Il  est  permis  d'offrir,  pour  l'emploi  et  la  dé- 
pense dans  les  funérailles,  des  chandelles,  des  partuins,  en  y 
joignant  une  explication  convenable  par  écrit. 

Cinquièmement.  Sont  permises  les  génuflexions  et  les  pros- 
trations devant  la  tablette  Corrigée  ou  même  devant  le  cercueil 
ou  le  d.  Puni 

Sixièmement  II  est  permis  de  dresser  des  tables  avec  des 
gâteaux,  des  fruits,  de  la  chair  et  dis  aliments  usuels  auprès  ou 
devant  le  cercueil,  où  il  y  a  une  tablette  corrigée,  avec  l'explica- 
tion requise  et  omettant  toute  chose  superstitieuse,  simplement 
pour  donner  quelque  témoignage  de  respect  et  de  piété  envers 
les  morts 

Septièmement.  Est  permise  devant  la  tablette  corrigée  la  ré- 
vérence dite  Ku  ten,  tant  au  nouvel  an  chinois,  qu'en  d'autres 
temps  de  l'année. 

Huitièmement.  Il  est  permis   devant  les   tablettes  corri 
d'allumer  des  chandelles,  de  brûler  des  parfums,  a\  ec  les  pu  cau- 
tions requl  me  devant  le  tombeau,  eu  l'on  peut  aussi 
placer  île,  aliments,  comme  il  est  dit  plus  haut,  avec  les  précau- 
tions requises,  ci  inme  ci-dessus. 

Le  patriarche  ajoute  encore  une  assez  longue  exhor- 
tation au  /de  apostolique,  el  s'adressant  spécialement 
aux  missionnaires  qui  s'étaient  volontairement  suspen- 
dus du  ministère  sacre,  il  leur  dit  :  1  Quiconque,  suus 
divers  prétextes,  croil  devoir  cesser  les  fonctions  de 
missionnaire,  blesse  son  ame  cl  rendra  raison  des 
autres  au  juge  éternel.  1  Enfin,  estimant  que  la  connais- 
sance dosa  lettre  était  inutile  aux  néophytes,  il  défen- 
dait, sous  peine  d'excommunication  lato  sentciiti;i  ,  de 
la  traduire  en  tail.ire  ou  en  chinois,  ou  de  la  faire  con- 
naître à  qui  que  ce  lut.  qui  ne  sérail  pas  missionnaire, 
..  excepté  quant  aux  permissions,  qui  ne  devront  être 
communiquées  qu'avec  précaution  et  seulement  quand 
il  v  aura  nécessité  ou  utilité.  1 

Ces   i.    permissions    ■>   soulèvent    un   jjrave    problème. 

Comme  nous  le  verrons  bientôt,  elles  firent  l'objet  d'une 

nquéte  dans  les  Congrégations  romaines  et,  à 

la  lin,   Benoll    XIV,  par   la    bulle    El  (JitO,  du    11   juillet 


1 742, 

p.  11  I mi  M  'M' 

d'abord  pour  apaiser  Kang-hi,  puis poui  facilitei  la  < 

d.  -  misf  ionna  n  pi  opi  e  n 

tractions  ou  du  moii  «lu 

pape  (|ui  lavait  envoyi  '  L'enq  |uelle  nou 

dow  de  Caire 

ux.  Si   Benoll  XIV,  dans  la  bulle  / 
comme  établi  assez  clairement  pai  quête,  «pie 

les   permissions    nom  jamais  été  approuvées  par  le 
saint- 
ctat  ] 

celle  déclaration,  dans  ses  termes  soigneusement  1 
est  rigoureuremenl  exacte,  mai-  n'exclul  pas  toute  part 
de  Clément  XI  dans  les  con 

Vjiu  d'ailleurs  les  faits    d  m  bord,  suivant  le  r  •  11m 
de  Benoll  XIV.      Les  permissions   de  M     M  . 
lisons-nous  dan-  la  bulle  F.  •  quo,  ont  eu  pour  ou. 
certaines   réponses,   donnéi  -    par    deux    hommes   <jui 
ut  été  depuis  longtemps  en  Chine,  a  quelques  ques- 
tions que  des  missionnaires  avaient  proposé,-  concernant 
l'exécution  et  la  pratique  de  la  constitution  apostolique 
(27a    i   '■    I  1      Ces   réponses,  avec  les  questions,  1 
donc   transmises  au  patriarche  d  Alexandrie,  mai- 
rien  qui   indiquât  que  le  souverain  pontife  les  eût  ap- 
prouvées ou  bien  y  eût  mi-  du  sien,  et  seulement  pour 
l'instruction  du  légat  et  afin  qu'il  en  fit  u-^c  comme  les 
circonstani  es  des  affaires  et  du  temps  ],.  demanderaient  : 
avec  réserve  du  plein  droit  du  siège  apostolique  i 
approuver  ou  de  h-s  révoquer,  suivant  qu'elles  pour- 
raient un  jour  être  trouvées  conformes  ou  opposée-  a  la 
constitution. 

L'enquête  nous  fournit,  entre  autres,  les  détails  sui- 
vants à  ajouter  à  ce  résumé. 

Les  questions,  qui   donnèrent  occa-ion   aux  réponses 
d'où    sont  extraites    les    permissions    de    lit 
avaient   été  posées,    tant  par  l'évêque  de  Péking, 
Bernardino  délia  Chiesa,  que  par  plusieurs  missionnaires 
de  la  Propagande  et  de  la  Compagnie  de  Jésus.  Les  deux 
anciens  missionnaires  auteurs  des  réponses,  dont  parle 
Benoit  XIV.  sont  M>  de  Nicolai  et  M  i>  Maigrot;  on  sait  le 
rôle  de  l'un  et  de  l'autre  dans  la  préparation  du  d 
de  l  Tu  i  et,  par  suite,  du  précepte  de  1T1.">.  C'est  donc  à 
ces  deux  grands  enni  nus  des  nies  que  Clément  XI  lit 
remettre  ces  questions  pour  les  examiner  en  confei 
privée  avec  d'autres  personnes  compétentes.  Il-  remin  ni 
au  pape  leurs  réponses  écrites,  avec  cette  observation, 
qu'ils  axaient   répondu   comme   vil 
suppliaient  Sa   Sainteté,  si  elle  envoyait  ces  répon- 
M      Mezzabarba,   de  n'j    rien   mettre  du  sien,  mais  de 
les  envoyer  comme   faites   el  données  par  les  vi< 
apostoliques    nommi  -     I  mit    en 

adressées  par  le  secrétaire  d'État  a  M;"  Mezzabarba 
rendu    a  Lisbonne,  en   même   temps  que  17 

raie  pour  sa  mission,  dans  le  mois  de  février  : 

Voici   l'article   de    celle   Instinct; 
rapporte  a  ces  réponsi  -         I  e  Saint-Père  veul  es; 
que  vous  trouvère/,  à  Péking  les  Pères  jésuites  revenus 
a  l'exercice  du  sainl  ministère,  dont,  comme  vmis- 
ils  s,'  sont  suspendus  volontairement,  après  avoii 
l'observation  de  la  constitution  ;  vu  que  cette  suspens 
a  été  désapprouvée  de  leur   P.   général  par  une  1 
écrite  déjà  le  '.•  avril  1718  el  qu'il  leur  a  été  fait  pr,  , 
de  reprendre  promptement  leurs  fonction-  ordini 
Mais  supposé   qu'à  celle  heure  il-  n'eussent   ) 
repris  cet  exercice.  Sa  Sainteté  espère  que  les 
qu'on  vous  envoie,  a   diverses  questions   pr<  : 
différents   missionnaires   concernant  l'exécution  ( 
constitution,  desquelles  réponses  vous  saurez 
usage    délie  ./iin/i  risixtstf  Ella  taprà  , 
outre    la    déclaration    qui    a   été   faite  sur  ce  miji  . 


2387 


CHINOIS    (RITES) 


2388 


Mar  l'évêque  de  Péking,  et,  par-dessus  toute  autre  chose, 
les  sentiments  que  vous  verrez  exprimés  dans  la  nou- 
velle lettre  qu'écrit  le  P.  général  au  P.  visiteur  de  la 
Chine,  etc.,  suffiront  pour  les  retirer  en  tout  honneur 
de  la  voie  où  ils  se  sont  engagés.  » 

11  résulte  de  l'enquête  déjà  citée,  et  notamment  du 
témoignage  particulièrement  autorisé  du  cardinal  Pelra, 
préfet  de  la  Propagande,  et  de  celui  de  Ma'  Mezzabarbâ 
lui-même,  que  les  huit  permissions  sont  à  la  vérité 
«  très  différentes  des  réponses  de  Nicolaï  et  de  Maigrot, 
quant  à  la  lettre  »,  en  ce  sens  que  ces  dernières  spéci- 
fient beaucoup  plus  nettement  les  circonstances  des 
rites  qu'elles  permettent;  néanmoins  ces  permissions 
sont,  pour  le  fond,  «  extraites  des  réponses  et  peuvent 
facilement  s'y  ramener.  »  En  présence  de  ce  fait  et  de 
l'article  de  l'Instruction  générale  que  nous  avons  cité, 
on  peut  évidemment  soutenir  que  le  visiteur  aposto- 
lique était  autorisé  par  le  souverain  pontife  à  donner 
ces  permissions,  supposé  qu'il  vint  à  reconnaître  la 
chose  comme  nécessaire  ou  expédiente  pour  le  but  de 
sa  mission.  Il  faut  seulement  ajouter  que  l'octroi  de  ces 
permissions  ne  constituait  pas,  pour  cela,  un  acte  de 
l'autorité  apostolique;  ce  n'était  toujours  qu'un  acte  du 
légat,  que  le  pape  restait  parfaitement  libre  d'approuver 
ou  de  désavouer,  suivant  qu'il  y  verrait  un  «  bon  usage  », 
buon'  uso,  ou  un  abus  des  pouvoirs  par  lui  conférés. 

Clément  XI  était  mort,  quand  Mar  Mezzabarbâ  revint 
en  Europe.  L'empereur  Kang-hi  mourut  en  1723;  avec 
le  règne  de  son  fils  et  successeur,  Yong-tching,  com- 
mença pour  la  mission  une  période  critique  de  plus 
d'un  siècle,  durant  laquelle  le  christianisme  restera 
officiellement  prohibé,  et  les  missionnaires,  en  dehors 
de  Péking,  réduits  à  exercer  leur  ministère  en  secret, 
errant  de  lieu  en  lieu;  et  à  la  tolérance  intermittente, 
dont  les  chrétientés  des  provinces  jouiront  encore  en 
considération  des  services  rendus  à  l'empereur  par  les 
missionnaires  de  la  capitale,  on  verra  souvent  succéder 
des  persécutions  sanglantes.  Les  «  permissions  »  de 
Mor  Mezzabarbâ  n'avaient  point  fait  l'union  dans  cette 
mission  si  éprouvée  :  tandis  que  les  jésuites  en  usaient, 
sans  y  trouver  plus  qu'un  faible  adoucissement  aux  rigou- 
reuses prohibitions  de  1715,  d'autres  les  repoussaient 
comme  énervant  la  constitution  Ex  Ma  Ave,  que  le  légat 
lui-même  avait  déclaré  ne  pas  vouloir  toucher.  Les 
plaintes  que  ces  derniers  portèrent  à  Rome  furent 
d'abord  écartées  comme  non  fondées;  et  même  Msr  Sa- 
raceni,  évoque  de  Lorima  in  partibus  infidelium  et 
vicaire  apostolique  du  Chan-si  et  du  Chen-si,  ayant, 
par  une  lettre  pastorale  du  6  août  1730,  interdit  l'usage 
des  permissions  relatives  aux  tablettes,  dans  son  vica- 
riat, il  en  fut  blâmé  par  les  Congrégations  romaines  et 
obligé  de  révoquer  sa  lettre.  En  revanche,  l'évêque  de 
Péking,  Mar  François  de  la  Purification,  en  1733,  ayant 
cherché  à  mettre  l'uniformité  parmi  ses  missionnaires 
en  les  obligeant  à  suivre  les  permissions  de  Mezzabarbâ, 
ses  deux  lettres  pastorales  dans  ce  sens  furent  annulées 
par  bref  du  pape  Clément  XII,  le  26  septembre  1735. 

('.est  alors  que  ce  souverain  pontife  ordonna  la 
grande  enquête,  que  nous  avons  déjà  plusieurs  fois 
mentionnée.  Elle  se  prolongea  jusque  sous  Benoit  XIV. 
Les  avis,  dans  la  S.  C.  du  Saint-Office,  sur  les  concessions 
du  légat,  furent  très  divisés.  La  plupart  des  cardinaux 
et  quelques  consulteurs opinèrent  qu'elles  n'étaient  pas 
opposées  à  la  constitution  Ex  illa  die;  cependant,  même 
parmi  ceux  qui  pensaient  ainsi,  plusieurs  admirent  que, 
par  suite  île  lui- libellé  trop  général  et  trop  vague,  elles 
pouvaient  facilement  entraînera  enfreindre  réellement  les 
défenses  de  Clé' meut  XI.  l'our  plus  de  lumière,  un  certain 
nombre  d'anciens  missionnaires  de  Chine  et  mémo 
quatre  jeunes  Chinois  furent  interrogés,  non  seulement 
sur  les  faits  ayant  proprement  rapport  aux  permissions, 
mais  encore  sur  tout  ce  qui  concernait  le  culte  de  Confu- 
t  des  ancêtres. 


Enfin,  le  11  juillet  1742,  Benoit  XIV,  par  la  bulle  Ex 
quo,  rendit  le  jugement  qui  clôt  la  longue  série  des 
actes  pontificaux  sur  cette  matière.  Le  pape  y  rappelle 
d'abord  sommairement  les  incidents  divers  de  la  contro- 
verse, jusqu'au  décret  de  Clément  XI  approuvant  le  man- 
dement du  cardinal  de  Tournon.  Il  reproduit  le  texte 
de  ce  décret,  puis  celui  du  Précepte  de  1715.  Ensuite, 
il  s'adresse  à  des  «  hommes  désobéissants  et  sophistes 
(inobedientes  et  captiosi  homines),  qui  ont  cru  pouvoir 
se  soustraire  à  l'observation  exacte  de  cette  constitu- 
tion, sous  le  prétexte  qu'elle  porte  le  titre  de  Précepte, 
comme  si  elle  n'avait  pas  la  force  d'une  loi  indissoluble, 
mais  d'un  précepte  purement  ecclésiastique  ».  Le  pape 
détruit  celte  échappatoire  par  cette  déclaration  solen- 
nelle: «  Nous  donc,  observant  quecette  constitution  (de 
Clément  XI)  regarde  la  pureté  du  culte  chrétien,  qu'elle 
prétend  préserver  de  toute  tache  de  superstition,  nous 
ne  saurions  souffrir  que  personne  ose  témérairement  y 
résister  ou  la  mépriser,  comme  si  elle  ne  contenait  pas 
une  décision  suprême  du  Siège  apostolique  et  comme 
si  ce  dont  il  s'agit  ne  touchait  pas  à  la  religion,  mais 
était  quelque  chose  d'indilférent  ou  quelque  point  de 
discipline  variable.  En  conséquence,  voulant  faire  usage 
de  l'autorité  que  nous  tenons  du  Dieu  tout-puissant 
pour  la  maintenir  dans  son  entière  vigueur,  de  par  la 
plénitude  de  cette  autorité,  non  seulement  nous  l'ap- 
prouvons et  la  confirmons,  mais  encore  nous  lui  ajou- 
tons, autant  que  nous  pouvons,  toute  force  et  toule 
valeur,  pour  la  rendre  de  plus  en  plus  stable  et  solide, 
et  nous  disons  et  déclarons  qu'elle  a  en  elle-même  la 
pleine  et  entière  autorité  d'une  constitution  aposto- 
lique. » 

Passant  aux  «  permissions  »  de  Mar  Mezzabarbâ, 
Benoit  XIV  en  indique, comme  nous  avons  dit,  l'origine; 
il  reproduit  la  lettre  pastorale  du  visiteur,  qu'il  excuse 
en  disant  qu'il  n'aurait  sans  doute  pas  donné  ces  per- 
missions, «  s'il  avait  eu  la  liberté  de  les  discuter  préala- 
blement avec  les  évèques  et  d'autres  doctes  person- 
nages, préoccupés  uniquement  de  la  pureté  du  culte 
chrétien  et  du  respect  de  la  constitution  apostolique.  » 
Il  reproduit  encore  le  bref  de  Clément  XII  annulant 
les  deux  lettres  pastorales  de  l'évêque  de  Péking;  puis, 
après  avoir  énuméré  ce  que  son  prédécesseur  et  lui- 
même  ont  fait  pour  éclaircir  la  question,  il  formule  la 
conclusion  à  laquelle  il  est  arrivé,  à  savoir  que  ces  per- 
missions, «  jamais  approuvées  par  le  saint-siège,  répu- 
gnent et  sont  opposées  à  la  constitution  apostolique  du 
pape  Clément  XI,  vu  qu'en  partie  elles  admettent  les  rites 
chinois  proscrits  par  celte  constitution,  en  partie  elles 
sont  contraires  aux  règles  données  dans  cette  constitu- 
tion pour  éviter  le  danger  de  superstition.  »  Et  enfin,  il 
décide  comme  il  suit  :  «  Ne  voulant  donc  pas  que  per- 
sonne use  de  ces  permissions,  pour  détruire  malicieuse- 
ment la  constitution  elle-même,  au  grand  détriment  de 
la  religion  chrétienne,  nous  définissons  et  déclarons 
que  ces  permissions  doivent  être  considérées  comme  si 
elles  n'avaient  jamais  existé,  et  nous  condamnons  en- 
tièrement et  détestons  leur  pratique  comme  supersti- 
tieuse. Et  ainsi,  en  vertu  de  notre  présente  constitution 
à  valoir  à  perpétuité,  nous  révoquons,  cassons,  abrogeons 
et  voulons  être  privées  de  toule  force  et  de  tout  effet, 
toutes  et  chacune  de  ces  permissions,  et  disons  et  pro- 
nonçons qu'elles  doivent  èlre  tenues  à  jamais  pour 
cassées,  nulles,  invalides  et  sans  aucune  force  ni  vi- 
gueur. —  De  plus,  le  pape  Clément  XI  ayant  mis  dans 
sa  constitution  Ex  illa  die  les  mots  :  Parce  qui  pré- 
cède iln'est  pas  néanmoins  défendu  de  faire  pour  1rs 
mort»  d'autres  choses,  s'il  y  en  o,  qui  ne  soient  pas 
vraiment  superstitieuses,  etc.,  nous  disons  et  déclarons 
que  ces  mots  :  d'autres  choses,  s'il  y  en  a  [alia  si  qnx 
si  ni),  doivent  s'entendre  d'usages  etcérémonies  différentes 

de  celles  que  le  me pontife  avait  déjà  interdites  dans 

sa  constitution,  et  (pie  nous-mêmes,  avec  la  même  auto- 


chinois    rit]  - 


2390 


rit.'.  Doua  proecrivoni  el  interdisons,  afin  qu'il  n'j  :•  > t 
plus  aucune  i  qi  auadilea,  que 

roulona  i  ti  mi  r,i  condamm  ■ 

I ■iiiin.  le  pape  ind  rd  ■  ni  ■<  loui  lea  misaion- 

h  ■«'  i  d  interpn  ti  r 

autrement  qu  il  a  (ail  li  -  ti  rm<  -  citi  -  de  la  constitution 
de  Clément  \  i  r  enjoint,  soua  lea  peines 
li v  plu»  ri  m    ui  [  i  aie  de  a  ttê  nou- 

velle constitution,  pour  obtenir  plus  sûrement  ce  but, 
il  prescrit  à  tous  les  missionnaires  un  nouveau  ler- 
ment,  ajoutant  ■<  celui  que  Clément  XI  leur  avait  déjà 
imposé,  ii  promesse  de  faire  tout  leur  possible,  pour 
que  leurs  néop  i  sent  pleinement,  eux  aussi,  .1  la 

constitution  de  Clément  M.  et  ne  pratiquent  jamais  lea 
1 1  rémonies  permises  par  M»1  Uezzabarba  et  condamné*  - 
par  Benoit  XIV.  En  terminant,  le  pape  exprime  1  l'es- 
poir que,  Dieu  aidant,  les  missionnaires  chasseront  de 
leurs  cœurs  la  vaine  crainte  que  par  l'exacte  observation 
des  décrets  apostoliques  la  conversion  îles  infidèles  ne 
soit  entravée.  Celle-ci  dépend  en  effet  principalement 
de  la  grâce  de  Dieu,  qui  ne  manquera  pas  à  leur  minis- 
tère, s'ils  prêchent  intrépidement  la  vérité  de  la  religion 
chrétienne,  aussi  pure  qu'ils  l'ont  reçue  du  Siège  apos- 
tolique ». 

Celle  bulle,  dont  les  termes  sont  parfois  durs  poul- 
ies missionnaires  qui  avaient  autrefois  défendu  les  rites, 
rencontra  chez  eux  toute  la  soumission  qui  lui  était 
du,-.  L'un  d'eux,  missionnaire  à  Péking  depuis  1739  el 
qui  allait  être  nommé  par  l'empereur  président  du 
tribunal  astronomique,  écrit  à  son  frère  à  Vienne,  le 
6  octobre  ITili  :  «  Vous  demanderez  sans  doute  quelle 
impression  a  faite  ici  la  nouvelle  constitution  du  pape 
Benoit  XIV  sur  les  rites  chinois?  Je  réponds,  celle  qu'elle 
devait  faire.  Nous  l'avons  reçue,  nous  avons  juré,  nous 
l'observerons.  Et  de  fait  il  n'j  a  plus  tant  de  difficultés, 
cette  chrétienté  de  Chine  étant  presque  réduite  aux 
pauvres  gens,  qui  eux-mêmes  ont  à  peine  de  quoi 
manger  et  d  :  quoi  se  loger,  bien  loin  d'être  en  état  de 
faire  des  oblations  et  des  sacrifices  aux  défunts  leurs 
ancêtres,  ou  de  leur  construire  des  temples,  n  Epistolx 
anecdotm  R.  P.  Augustini  e  comitibus  Hallerstet 
China scriptse,  à  la  suite  de  Imposturœ  ccxvm  in  dis- 
sertationeR.P.  Benedicti  Cetto  de  Sinensium  imposlu- 
ris  détecta  et  convulsée  (par  le  P.  G.  Pray),  Bude,  1781. 

Telle  était  la  condition  des  chrétiens  chinois,  depuis 
la  prohibition  des  rites;  telle  on  peut  le  dire,  elle  est 
encore  aujourd'hui,  pour  le  plus  grand  nombre.  Aussi 
bien,  il  y  a  toujours  impossibilité  pour  un  chrétien  chi- 
nois, déterminé  à  ne  pas  l'aire  les  cérémonies  prohibées, 
d'atteindre  à  aucun  des  -rades  littéraires,  sans  lesquels 
on  ne  parvient  pas  à  la  considération,  à  la  fortune  et  à 
l'influence  sociale  en  Chine.  Loin  de  nous  la  pensée 
d'élever  l'ombre  d'un  récrimination  contre  les  déci- 
sions que  le  Saint-Siège  s'est  cru  obligé  de  prendre 
pour  sauvegarder  la  pureté  de  la  religion  parmi  les 
chrétiens  chinois.  Nous  ne  voulons  au  contraire  que 
faire  sentir  combien  l'Église  catholique  lient  à  celte 
pureté.  Aux  adversaires  de  la  papauté,  qui  boni  si  sou- 
vent accusée  de  compromissions  avec  la  superstition, 
de  calculs  politiques  el  intéressés  dans  la  propagation 
de  l'Evangile,  il  n'est  pas  de  démenti  plus  éloquent  à 
opposer  (pie  sa  conduit.'  dans  la  controverse  touchant 
les  rites  chinois. 

La  liste  la  plus  complète  d<  b  ai  a  1  catli  na  sur  la 

iversedea  rites  chinois  est  d  1  rdier,  Bibliotlieca 

•  relatifs  à 

ir'"i'  I  ■     .  2-  ijur.ii,,;,  de»  rite» 

2«  ..in  .  in-s  ,  p,  (j.(m 

earaeti  re  Burtoul  polémique,  1  1  roni  ceux  qui  sont  lea 

inné-  .u  présence  el 

|] lits. 

iveraln    pontifi  -,  naturellement,  il  faut 
>w  ''  lui  de  la  Propagande  :  Juri* 


pimXi 

- 

.1  un.-  part   ■ 

■ 

: 
mait  a  Madrid  en1 
la  On  de  i  nui  1. 
t.  11.  p.  720),  et  l'on  n'a  ,k  on  trois  exemplaires, 

DC4  lli|  Il  I-    I. 

Morale  ; 
jésuii  t.  m.  vi  et  \  IK1689  109      LaBil  lii  U 

1 
précieux  recueil  de  pièces  or, 

ir  la  P   I    uplet,  j  n  cureur  d 
•  r.  1681-1691;     n  y  trouve-  Li  écrits  échangea  sur  la 

querelle  des  ritc^  qui  turent  rédigée  durant  les 

rences  de  I  7-K  68)  :  dai 

cl  in  ises  s.. nt  en  carai  -.  Lit  relation  des  • 

.le  Canton  a  été  <!■  nnée  1  ;.r  le-  jésuites  d  'usia 

authentica  in  quibu»  praxis 

cietatis  Jesu  cin  ■  nse»  aj  probata  est  consentit  I  i'. 

dominicaru  tuilarum,  quierant  in  China  otque  iUo- 

nibscrif  t,  me  ftrmata,  in-18,  s.  1..  1700.  on  a  aussi  irnpri- 
ulemenl  m  1700  li  -  .ie  la  C*  de 

Jésus  a  J.-IJ.  >!•  ratés  et  a  Navarrete;  en  voici  les  titres:  Infor- 
Ut  anUquiasima  ./■•  ;•■  rum  Slnetutum 
Societatis  Jesu,  circa  ritus  -  la  la  m  China,  jau,  „b 
annit  1636  .r  Î6i0  aP.l  -  Lyi  n, 
Paris  (répond  aux  12  <■  doute-  :•  M  r  es);  H.  P.  P.  I 
cetta,  S.  J.,  ;  Sinensi  unno  iGG8, 
in-8%  Paris  (répi  nse  aux  dilua  -,um 
ritibus  politicis  a  ■■  Favre  Pariaient**,  e 
S.  J.,  missionarii  ■  -a  de 
avitaSinarumpietateprsesi 
Cotifudummagistrum  suun 

au  même);  De  Sinensium  ritibus  politicis  actaeeuR  I'  1 
esci  Brancati,  S.  J..  apud  S  mnos  3i  mit 

Responsio  apologetica  ad  II.  P.  Dominicum  Savea 
2  in-12.  Paris.  Indiquons  encore,  parmi  les  ouvrages  écrits 
rectifier  les  assertions  de  Navarrete  :  R.  P.  Jean  D  G. 
vice-provincial  de  la  province  de  Chine.  Dissertatio  apoloç 
m  ritibus  politù  n  1680,  mais  pul 

1700,  in-12.  Liège;  «Toi  Sinica  cum  disquisitionibus 

criticis,  in-12.  s.  !..  1700;  Ancien*   V,  -  .     .     .  .. 

citant  les  honneurs  que  les  Chinois  rendent  à  Confucius  et 
aux  morts,  in-12.  Paris,  1700. 

Le  mandement  de  M'   Maigrol  et  les  pièces  présentées  par  lui- 
même  et  Bon  ;  i   cureur  Chaîne  t  pour  obtenir  la  confirmation  du 
Saint-Siège  -  ni  réunis  d:ms  Historia  cultus  - 
varia  scripta  de  cultibus  Sinarum,  inter  Vicariat  a 
Gallus  aliosque  missionarios,  et  Patres  societ  ni»  Jet» 
troversis  ...Adjuncta  appendice  scriptorum  Patrum  S.  J.  de 
tadem  controrersia,  in-}>\  Cologne,  tinuatio  Mal 

cultus  Sinensium,..,  in--  t7.«..  on  |,eut  Vl,jr  au. 

Recueil  des 

étrangères,  et  des  religieux  de  l'ordre  •  ique,  tou- 

chant le  culte  qu'on  rend  à  la  Chine  au  philosophe  Confucius, 
in-12,  Coli  gni  .  1700.  i  ,  recueil,  au-si  publié  sous  le  tilre  :  ' 
-  avec  r  idolâtrie  grecq 
line.quïestceluidela  première  i  pièce  r,  ayant  pour  auteur 
le  P.  Noël  Alexandre,  dominicain,  contient,  entre  autr 

I  du  P.  J.  F.  .le  1.'  ■  le  ssa  ..le   Ni,-  Lui.  en  français  et  .  n 
italien;  la  Lettre  ■>■  et  directeurs  <in  séminaire  des 

Mission»   étrangère»   nu    pape,  .i. 
avec  les  Questions  à  proposer  ,',  la  s.  <;.  du  S,,».:- 
1699,  et.-.  Les  jésuites  ont  publié  :  Recueil 
par  les  PP.  jésuites  à  la  S.  C.  Pour  répondre  ,'i  t'Écrit  intl 
Questions  de  /.i  Chine,  etc..  in-12.  s.  t.,  17. m.  Ce  recueil  ren- 
ierai.- :  !•  Instruction  ou  supplique  ,i  la  s.  C.  du  Saint-Office; 

i  fait  par  le»  PP.  jésuite» 
le»  contestations  de  la  l  I  un  nouvel 

de   M.   ,le    I  \  ,j,  d  autres 

1       \        S.  J.,  missiom  .'         sophia  S 

sni\i  de  Hittorica  notitia  rituum  ac  erremoniaru 

rum,  ie- .  1711. 

Sur  la  légation  .le  M*  il.  T,  mn.  n.  i:  faut  consulter  avec  1 


2391 


CHINOIS    (RITES)   —   CHIRURGIE 


2392 


coup  de  précaution  les  Memorie  storiche  dell'  Em.  M''  cardinale 
di  Tournon  esposte  con  monumenti  rari  ed  autentici  non 
più  dati  alla  lace,  8  in-8\  Venise,  1761-1762.  C'est  un  recueil  de 
pièces  de  tout  genre,  dont  beaucoup  sont  importantes  et  plusieurs 
ont  grand  besoin  d'être  contrôlées  :  dans  les  deux  premiers  vo- 
lumes, on  trouve  les  lettres,  rapports  officiels  et  autres  actes  de 
M»'  de  Tournon,  avec  des  lettres  de  ses  compagnons  de  voyage; 
dans  le  nr,  sont  reproduits  les  Actes  impériaux  relatifs  à  ce 
qui  s'est  passé  entre  l'empereur  et  le  patriarche,  déjà  publiés  par 
les  jésuites,  et  accompagnés  ici  de  notes  fort  hostiles  aux  mission- 
naires de  la  C"  ;  le  iv  commence  par  la  traduction  italienne 
d'une  longue  lettre  écrite  par  le  P.  Antoine  Thomas,  S.  ,1.,  de 
Péking,  le  20  avril  1707,  en  réponse  à  celle  que  le  patriarche 
avait  adressée  le  18  janvier  de  la  même  année  aux  jésuites  de 
Péking  :  c'est  une  apologie  de  la  conduite  de  ces  missionnaires 
à  l'égard  du  légat;  dans  le  V"  sont  reproduits  les  actes  du  saint- 
siège  concernant  les  rites,  depuis  1645  jusqu'en  1715  ;  le  VI"  donne 
les  lettres  de  Clément  XI  relatives  à  la  légation  de  Tournon  ;  le  VII" 
renferme  des  pièces  supplémentaires  et  des  notes  pour  les  volumes 
précédents;  le  VIII"  est  rempli  par  la  relation  de  l'abbé  Sala,  de 
la  suite  du  légat,  sur  les  années  1705-1708.  Avant  les  Memorie 
storiche  avaient  paru  les  Anecdotes  sur  l'état  de  la  religion  dans 
la  Chine, 1  in-8°,  Paris,  1733-1742,  dont  les  trois  premiers  contien- 
nent en  partie  les  mêmes  pièces,  traduites  librement  en  français 
et  commentées  avec  passion  par  l'éditeur,  le  janséniste  Villermaule. 

La  défense  de  rien  publier  sur  la  question  des  rites,  portée  par 
Clément  XI  en  1710,  défense  dont  les  écrivains  tels  que  l'auteur 
des  Anecdotes  ne  se  préoccupaient  point,  ne  laissa  guère  aux 
jésuites  le  temps  de  se  justifier  publiquement  sur  les  accusations 
que  leur  attira  l'échec  de  la  mission  de  Tournon.  Cependant  la 
réponse  du  P.  Thomas,  mentionnée  à  propos  du  t.  IV  des  Memo- 
rie storiche,  parut  dans  L'état  présent  de  l'Église  de  la  Chine, 
in-12,  s.  1.  [1709].  Un  mémoire,  que  le  même  missionnaire  envoya 
à  Rome  sur  le  même  sujet,  ne  fut  publié  qu'en  1783,  en  français, 
dans  les  Lettres  édifiantes  et  curieuses,  édit.  Mérigot,  t.  xxvi, 
p.  296-354.  Nous  pouvons  encore  signaler  l'ouvrage  rare  intitulé  : 
La  verità  e  l'innocenza  de'  missionarj  délia  Compagnia  di 
Ciesù  nella  Cina.  Difesa  contro  un  libello  intitolato...,  in-4", 
s.  1.  n.  d.  (1710);  il  est  accompagné  de  documents  intéressants. 
Une  apologie  complète,  avec  nnmbreuses  pièces  justificatives,  fut 
I  i  -entée  au  pape  Innocent  XIII,  en  1724,  par  le  R.  P.  Tambu- 
rini,  général  de  la  C*  de  Jésus.  C'est  le  Mémorial,  dont  une  tra- 
duction tronquée  et  infidèle,  sans  les  pièces  justificatives,  se 
trouve  dans  le  t.  VI  des  Anecdotes,  accompagné  d'une  critique 
acerbe.  Du  texte  original  italien  de  ce  document,  il  y  a  une  mau- 
vaise copie  à  la  Bibliothèque  nationale,  à  Paris,  ms.  f.  ital., 
n.  1434,  mais  sans  les  pièces  justificatives;  une  copie  meilleure, 
avec  ces  pièces  et  des  observations  du  secrétaire  de  la  Propa- 
gande, est  à  la  bibliothèque  Inguimbert  de  Carpentras,  mss. 
n.  148,  150,  151. 

Sur  la  légation  de  M"  Mezzabarba,  a  été  publiée  clandestine- 
ment Ylstoria  délie  cose  operate  nella  China  da  M"  Gio.  Am- 
brogio  Mezzabarba...  scritta  del  l'adre  Viani,  servita,  suo 
confessore  e  compagno,  in-8",  in  Colonia,  1739.  L'ouvrage  est 
important  parles  documents,  l'auteur  partial  dans  l'appréciation 
du  r..lc  des  jésuites,  (pi  il  charge.  Sur  1  affaire  des  «  permissions  » 
a  été  imprimé  en  1741,  pour  la  cour  romaine  seulement,  le  re- 
cueil des  .4  cta  in  eu  usa  pastoralis  epistolse  patriarchee  Alexan- 
ih mi  olim  Irgati  apostolici  in  imperio  Sinarum,  in-4",  en  doux 
parties,  dont  la  I"  contient  les  pièces  qui  ont  donné  occasion  au 
pr»  ces,  avec  un  résumé  des  Vota  du  Saint-Office  et  dos  déposi- 
tions de  témoins;  la  II'  donne  in  extenso  les  suffrages  des  car- 
dinaux et  des  consulteurs. 

L'article  ci-dessus  a  été  composé  directement  sur  les  docu- 
ments qui  viennent  d'être  indiqués  et  sur  d'autres  encore,  impri- 
ii  inédits.  Presque  tous  les  aperçus  du   même  sujet,  qui  se 

trouvent,  suit  dans  les  histoires  de  l  Kgiise  ou  îles  missions,  soit 
dans  les  dictionnaires  théologiques  ou  encyclopédiques,  et  même 
umé  de  Reusch,  Der  Index,  t.  n.  p.  771.  c*  ntiennenl  beau- 
coup d'erreurs  de  faits  el  de  dates,  sansparler  des  appréciations. 
Sur  la  question  de  l'importance  qu'ont  encore  les  rites  dans  la 
société'  chinoise  actuelle,  on  peut  consulter  Cogordan,  Les  mis- 
catholiques  en  Chine  et  le  protectorat  de  lu  France, 
a  Revue  des  deux  mondes  du  15  décembre  1886,  el  M.  Cor- 
«liei.  /.<  ations  de  la  chine  avec  les  puissances 

occidentales,  in-8*,  Paris,  1902,  t.  ni,  c.  xxv. 

J,   Uni  CKER. 
CHIOZZA  Joseph,  théologien  do  l'ordre  de  Saint- 
Augustin  (xviii6  siècle).  On  ;i  de  lui  :  Apologeticon  suœ 
dissertationis  theologù  ■<  dearcano  Di si  prœdeslincUionia 
myslerio,  Florence,  1 770. 


Ilurter,  .Xomenclator,  t.  III,  col.  5. 


A.  pAuiiF.ni. 


CHIRURGIE.  —  I.  Son  interdiction  aux  clercs. 
II.  Règles  morales  de  sa  pratique. 

I.  Son  interdiction  AUX  CLERCS.  —  Parmi  les  défenses 
spéciales  faites  au  clergé,  ligure  la  prohibition  de  l'exer- 
cice de  la  médecine  et  de  la  chirurgie.  Ce  sont  là,  sans 
doute,  des  arts  nécessaires,  indispensables;  mais  ils  sont 
incompatibles  avec  la  réserve  imposée  au  prêtre,  et 
l'accomplissement  de  ses  devoirs  spirituels  envers  les 
âmes  qui  lui  sont  confiées. 

1°  Interdiction  de  l'étude  et  de  l'exercice  de  la  mé- 
decine. —  Dès  le  XIe  siècle,  les  conciles,  témoins  de 
l'ardeur  immodérée  avec  laquelle  les  clercs  s'absor- 
baient dans  l'étude  du  droit  romain  et  de  la  médecine, 
prirent  d'énergiques  mesures,  pour  ramener  les  ecclé- 
siastiques à  la  culture  des  sciences  religieuses,  qu'ils 
négligeaient.  Prara  auteni  consueludo,  prout  accepi- 
mus,  et  detestabile  inolevit,  quoniam  monachi  et  re- 
gulares  canonici...  spreta  beatorum  magistrorum 
Benedicti  et  Augustini  régula,  leges  temporales  et  me- 
dicinam  gratia  lucri  temporalis,  addiscunt...  Ilujns- 
modi  temeratores  graviter  feriendos  decernimus.  Con- 
cile deLatran,  can.  9.  L'assistance  aux  cours  publics  de 
médecine  fut  inlerdite  aux  clercs  sous  peine  d'excom- 
munication. Archidiaconi,  decani,  plebani,  praeposili, 
canlorcs  et  alii  clcrici  personatus  habentes,  neenon 
presbyteri  studere  juri  civili,  vel  medicinse,  sub  pœna 
excommunicationis  latsc  sentenlise,  si  infra  duos  niai- 
ses a  lali  studio  non  destiterint.  C.  De  cler.  et  mon. 
De  la  teneur  et  de  l'interprétation  générale  de  ces  dispo- 
sitions, il  résulte  que  c'est  l'assistance  aux  cours  publics 
et  non  l'étude  privée  de  la  science  médicale  qui  est  prohi- 
bée. Loin  d'être  interdites,  les  connaissances  élémentaires 
qu'un  ecclésiastique  acquiert  dans  l'élude  de  la  méde- 
cine peuvent  l'aider  à  rendre  des  services  bien  appré- 
ciables. Ainsi,  dans  les  campagnes  des  accidents  se  pro- 
duisent fréquemment,  dont  il  saura  atténuer  les 
conséquences.  Des  soins  préventifs  intelligemment  ad- 
ministrés peuvent  enrayer  une  fièvre,  conjurer  des 
complications,  soulager  un  blessé  en  attendant  l'arrivée 
du  médecin.  Ce  sont  là  des  actes  que  l'humanité  elle- 
même  inspire,  qu'aucune  loi  n'a  jamais  interdits. 

Malgré  là"  sollicitude  qu'elle  a  toujours  eue  de  pro- 
mouvoir en  son  sein  le  progrès  des  sciences,  l'Église  a 
interdit  aux  clercs  l'étude  de  la  médecine  pour  les  dé- 
tourner d'en  exercer  la  pratique.  Cet  art  a  toujours  été 
considéré  comme  une  fonction  purement  séculière, 
officium  sseculare,  dont  le  clerc  doit  se  désintéresser. 
Les  dangers  d'ordre  moral  qu'un  ecclésiastique,  dépoun  u 
nécessairement  des  grâces  d'état,  court  dans  l'exercice 
de  la  médecine;  l'esprit  de  lucre,  de  charlatanisme  qui 
peut  s'y  allier  facilement;  les  récriminations  des 
professionnels  menacés  dans  leurs  intérêts  et  capables 
d'exercer  des  revendications  légales,  rendent  d'ailleurs 
la  pratique  régulière  de  ces  fonctions  fort  périlleuse 
pour  les  ministres  de  l'Église. 

Saint  ('.balles  a  formellement  interdit  à  son  clergé 
l'exercice  de  la  médecine  :  Clericus  sacris  iniHatus aut 
ecclesiastico  bénéficia  prseditus.,  neartem  medendi  fa- 
ciat.  Aria  Ecclesise  Mediolanensis,  p.  20.  Les  statuts  de 
la  plupart  des  diocèses   contiennent  des  interdictions 

semblables.  Les  canonistes  interprètent  dans  le  mê 

sens,  le  c.  du  droit,  Senlenliam,  9,  Ne  clerici  vel  mo- 
nachi, que  nous  citerons  plus  loin.  L'Église  accorde 
même  une  dispense  d'irrégularité  ad  cautelam  aux  pra- 
ticiens qui  veulent  entrer  dan--  les  ordres.  Toutefois, 
celle  prohibition  n'est  pas  tellement  absolue,  qu'il  ne 
puisse  se  présenter  des  cas  où  l'Église  se  montre  tolé- 
rante, a  raison  des  circonstances.  Ainsi,  dit  Benoit  XIV, 
De  synode  diœcesana,  I.  XIII.  c  ex,  n.  .">.  le  saint-siège 
concède  parfois  l'autorisation  d'exercer  la  médecine  à 

des  clercs  séculiers,  lorsque,  dans  les  localités  OÙ  ils  se 
trouvent,  il  y  a  pénurie  complète  d'hommes  de  l'art,  OU 
bon  s'ils  sont  en  nombre  insuffisant  pour  secourir  les 


CHIRURGIE 


CHORTAKIS 


mal  idi  s.  On  11  nt  di     Indu  I 

ditioni  suivante!      i    qui    le  mil  ionnaire  soit 
il.in  '•  menl  :  3«  qo  il  n  ■ 

ail  li.  n  n  -        on;  4    qu  enfin, 

des  mi  dei  m    i  alholiques  ne  pui  aenl  i  tre  appi 

j    I  ,/,•  1,1  ,1,11  urgie.        La  l"i 

plu        rère  encore  pour 
cuté<  i  par  le   i 
na  que  noua  avons  plus  haut,   viennent 

nuire  la  n  pugnance  particulière  de  l'Église  ; 
l'elTusion  du  sang,  et  lea  risques  de  vie  inhérents 
pratiques.   IVei    ullam  chirurgist  artern    subd 
diaconus,  ,,-i  sacerdos   exercent  quss  aduslionem  vel 
incisionem  inducat.  IIP  concile  de  Latran,  cité  au  l 
pus  juris  ;  cf.  c.  Sentenliam,  9,  Ne  clerici. 

L'Église  exige  même,  des  chirurgiens  qui  veulent  re- 
cevoir les  ordres,  en  renonçant  à  leur  profession,  la 
demande  d'une  dispi  nse  d  irrégularité.  Cela  résulte  du 
c.  A,/  aures,  7,  De  setate  et  qualitate  ordinandi.  Un 
excellent  médecin,  après  avoir  exercé  son  art  avec  les 
alternatives  ordinaires,  désira  recevoir  les  ordres.  Le 
souverain  pontife  répond  :  Tibi  breviter  respondeo, 
quod  si  super  pmmissis  conscientia  tua  te  renior- 
deat,  mi  majores  ordines,  de  nostro  consilio,  mm  as- 
cendas.  Le  cas  résolu  dans  le  c.  Tuanos,  19,  Dehomi- 
cidio,  est  encore  plus  précis,  t'n  religieux,  espérant 
guérir  une  femme  d'un  abcès  qu'elle  avait  à  la  g 
le  lui  perça  et  lui  recommanda  de  ne  pas  s'exposer  à 
l'air  extérieur.  La  malade  ne  tint  pas  compte  de  la  re- 
commandation. Elle  sortit  et  mourut  des  suites  de  son 
imprudence.  Le  pape  Innocent  III,  consulté,  donna  cette 
solution  :  Nos  igilur  respondemus,  quod  licet  i/isc  mo- 
nachus  multuni  deliquerit  officium  alienum  ueurpando, 
i/c(.i/  sioi  minime  congruebat,  si  tamen  causa  piela- 
hs  et  non  cupiditatis  id  egerit,  et  peritus  crai  in 
exercilio  chirurgiae,  omnenique  studuit,  qttam  debui  , 
diligenliam  adhibere,  non  est  ex  eu,  (jhihI  /,<•>■  culpai 
mulieris  accidit,  adeo  reprobandus,  quod  non  posl 
condignam  salisfactionem  cum  eo  misericorditer  agi 
possil,  ut  divina  valeat  celebrare  :  alioquin  interdi- 
cenda  est  ei  sacerdotalis  ordinis  executio  de  rigore. 

D'après  les  interprètes,  il  résulte  de  celte  solution  : 
1»  qu'un  clerc,  accomplissant  une  opération  chirurgi- 
cale, commet  une  faute  très  grave,  (/radia-  deliquit, 
ne  serait-ce  qu'à  raison  du  danger  de  mort  inhérent  à 
l'acte;  2°  qu'il  encourt  l'irrégularité,  defectu  lenitatis, 
d'après  les  uns.  ralione  honiicidii  sou  mutilalionis, 
d'après  les  autres,  si  la  mort  en  résulte;  3°  néanmoins, 
en  cas  d'urgence  et  quand  on  ne  peut  avoir  aucun  autre 
chirurgien,  le  clerc  qui  ferait  une  incision  ou  une  am- 
putation n'encourrait  ni  culpabilité,  ni  irrégularité, 
s.  Liguori,  Theologia  moralis,  I.  VII,  n.  384;  i"  les 
commentateurs  concluent  aussi  que  le  clerc  devient  ir- 
régulier,  même  en  opérant  sur  son  propre  corps,  par 
exemple,  en  s'ouvranl  une  veine.  Le  conseil  qu'il  don- 
nerait, de  recourir  à  une  opération  chirurgicale,  ne 
suffirait  pas  à  le  rendre  irrégulier. 

Il  est  rare  que  le  saint-siège  ici  orde  des  induits  pour 
l'exercice  de  la  chirurgie,  comme  il  en  accorde  parfois 
pour  la  médecine.  Lorsqu'il  en  concède,  c'est  quand 
aucun  praticien  n'existe  dans  la  contrée.  Benoit  XIV. 
Inc.  cit.,  dit  que,  inenie   dans   ce  Cas,    l'induit    porte    la 

clause  restrictive,  <  tira  incisionem  vel  aduslionem. 

II.    lil  Cl  l  S   HORA1  i  -   I>1     SA   PRAT1Q1  E.   —    Ce  n'est    pas 

de  nos  jours  qu'il  \  a  lieu  de  se  dispenser  de  rappel,  r 
aux  médecins  el  aux  chirurgiens  les  principales  règles 
que  la  morale  leur  impose  : 

t  une  grave  obligation  pour  eux  d'étudier  avec 
le  plus  grand  soin  les  principes  el  les  mi  thodes  de  leur 
profession.  En  conscience,  ils  ne  peuvent  exercer  leur 
art,  s'ils  n'j  onl  pas  acquis  une  connaissance  suffisante. 
Le  médecin  est  obligé  de  prescrire  les  remèdes  les  plus 


■ 
douteux  qu  a  d.  faut 

me,  li  prudence  lui  prescrit  d 

•  i . 
.    Le  ■  liirurgii  n  ne  peul    tente*  'ion 

tllU  i    .1  ordinaire     !  -,  -.    Nul 

n  ■  tant  maître  de  ta  vie,  ni  de  celle  du  prochain,  I 
ition  chii  m  oit  avoir  pour  Lut  < 

soulagement  du  malade,  ou  la 
L'opération  ayant  pour  objet  i 

.le  (le  m,  tire  tin  aux  •-■  i ii 11 ra m ce* .  i  -t  r,  prou- 
I  ar  la  morale.  I  ,  dont  le  n  dou- 

teux et  qui   serait   une  ex  péri  i    pour    : 

avancer  la  scii  ne,-  médicale,  n'est  p.-rn  -i  les 

Chances  de  BUCCès  Sont  <> 

•-i  le  malade  pri  v,  im  b'j  prête  volontiers.  I.  emploi  ptn- 
di  ni.  disen  t.  des  anestb 

a  pour  résultai  de  garantir  la  Fécurité  d' -  opérai 
chirurgicales  et  <l  atténuer  d-  -  .-oui!  lois  into- 

I    rai, les. 

Pour  des  points  particuliers,  voir  Avortemint.  t.  i, 
cl.  2644  sq.;  Césarienne  (Opération),  col.  2 

EhBRYOTOMIE  ;  lhMilllsMi;. 

Lehmkuhl,  Theologia  .  Friboorg-en-Brta 

t.  i.   n.  '."3;  Itevue  des  science*  I  que»,  t.   i\ 

p.  102-417;  Sorbted,  La  morale  dut, s  ses  rapports  avec  la  mé- 
decine el  11.  -.  ni,  p.  15ô-2'i5;  Mourc-au  et  La- 
vrand,  Le  médecin 

D.   DOLHAI.AIUY. 

CHŒUR  DES  ANGES.  Voir  ANGES,  t.  i,  col.  1209- 
1-211,  1211-1212.  1244 

CHOQUET   François-Hyacinthe,   né    à   Lille,    vers 
1580.  prit  l'habit  dominicain   a   Anvers.    Ignace  de  Lri- 
zuela,  0.   P.,  conf — eur  et  ami  de  l'archiduc  Ai 
envoya  Choquel  en  Espagne  pour  s'\  perfectionne! 
la  théologie.  A  Salamanque,  il  entendit  les  leçons  de 
Dominique   Banez,  de  Pierre  de  Ledesma  et  de  Pierre 
de  llerrera.  De  retour  en  Belgique,  Clioquet  enseigna  la 
philosophie  el  la  théologie,  à  Loin, iin.  jusqu'en  1616.  Au 
chapitre  général  de  Paris    |(ill  ,.  après  avoir  soutenu  des 
thèses  publiques  dont  l'une,  opposée  aux  théories  galli- 
canes, avait  été  supprimée  par  le  premier  président  au 
parlement.  D.  de  Verdun,  Choquet  fut  promu  au  grade 
de  maître  en  théologie.  Le  28  juillet  1615,  l'académie  de 
Douai  lui  conféra  le  même  titre.  Il  enseigna  tour  a 
à  Louvain.  I  louai  el   Anvers,  où  il  mourut,  le  28  juillet 
1646.  Outre  un    certain    nomhre   d'ouvrages   hagi 
phiques  on  a  de  lui  :  1    De  origine  gratix  sanctifican- 
lis  it.   i).  in  quo,  de  ejus  natura,  causis  efficienlibus, 
subjecto,  libri  1res,  in-i  .  Douai,  lii2S;  le  t.  n  n'a 
paru;  il  devait  comprendre  5  livres  et  traiter 
posilionibus  ad  gratiam,  de  justifications,  de  ni< 
gratiseque  effectibus,  de  perseverantits  et  confirnu 
ni  s  in  gratta  donis,  de  causa  final  i  gratix,  qu* 
ejus  /"'c  glortam  consummatio ;  2    De  mistione  aqxtm 
m   calice  eucliarislico,   ejusque   m   C.hristi  sangu, 
conversione  opusculunt  theologicun 
per  titteras   son    intemuncium  disserlatio  t/i 
in-8°,  Douai,  1628  nmentaria  in  universam   !    - 

stotelis  logicam  ab  eo  anno  it>(>~  dictata  Lovami, 

Quéu'f-Echard,  Scriptores  ordinis  um,\   il,  | 

Paquot,  Mi  -'  servir  à 

g,  j.f  ;  te  la  prim  :,-fot., 

Louvain,   1760,  i.  m,  p.  -Va;  Hurler,  Xomcttclator  litrr.. 
t.  i.  |  .  ;  capitutorum  generalium  ■ 

L  .ri.  hislorica,  ;   xi),  r»  me,  ;  • 
R.  Cou    v 

CHORTAKIS  moiéiios,  théologien  grec  du  xvn: 
cle.  né' à  Réthymne  (Crète*,  étudia  la  théologie»  l'uni 
sit.    de  Padoue.  1  n   lt'>->7.  il  devint  archevêque  de   P 
delphie   (Venise);   il  mourut   en    ItiTT.  On  a  de  lui  : 


2392 


CH0RTAK1S   —   CHRÊME    (SAINT) 


2396 


teptotjuvïjç,  Venise,  1642. 

Papadopoli,  Historia  gymnasii  patavini,  Venise,  1726,  t.  n, 
p.  306;  Fabricius,  Bibliotheca  grseca,  t.  xi,  p.  702;  Méiétios, 
'ExxXYiffiKtrnx^  'Iirroçîa,  Vienne,  1784,  t.  m,  p.  488;  Vrétos, 
NtoiUïiviKf,  çctaXovfo,  Athènes,  1854,  t.  i,  p.  254;  Sathas,  NBotUnvtxî] 
ftXoloyt'a,  Athènes,  18G8,  p.  338-339;  Démétracopoulo,  npo<rO?;xai 
xaî  Sioçeulsa;,  etc.,  Leipzig,  1871,  p.  58-50;  Zaviras,  Nia  'EUiç, 
Athènes,  1872,  p.  382,  454;  Véloudes,  'ElXVjvuv  ôj9o5o-uv  ixoixia  tv 
DivBTÎa,  Venise,  1893,  p.  48. 

A.  Palmieri. 

CHOUMNOS  Nicéphore,  rhéteur,  philosophe  et 
théologien  grec  du  xmc-xive  siècle,  né  à  Constanti- 
nople.  Il  occupa  des  charges  importantes  à  la  cour  byzan- 
tine sous  les  empereurs  Michel  VIII  Paléologue  (1261- 
1283)  et  Andronic  II  (1283-1328).  Il  fut  nommé  préfet  du 
Caniclée  (chancelier  ou  secrétaire  d'État),  et  grand  stra- 
topédarque.  Pachyméres,  P.  G.,  t.  cxnv,  col.  182-183, 
213;  Nicéphore  Grégoras,  P.  G.,  t.  cxlviii,  col.  405; 
Cantacuzène,  P.  G.,  t.  clih,  col.  357.  Par  le  mariage 
de  sa  fille  Irène  avec  le  despote  Jean  Paléologue,  lils 
d'Andronic  II,  il  entra  dans  la  famille  impériale.  P.  G., 
t.  cxliv,  col.  318-319;  t.  cxlviii,  col.  408.  En  1320,  dans 
sa  vieillesse,  il  se  retira  dans  un  cloître  et  y  prit  l'habit 
monastique  en  changeant  son  nom  en  celui  de  Natha- 
naël.  Nous  n'avons  pas  à  mentionner  ses  œuvres  philo- 
sophiques ou  littéraires.  Cf.  Krumbacher,  Geschichte  der 
byzantinischen  Lilteratur,  p.  478-482.  Comme  théolo- 
gien, Nicéphore  Choumnos,  élevé  à  l'école  et  dans  les 
idées  de  Grégoire  de  Chypre,  se  posa  en  adversaire  de 
la  théologie  occidentale.  On  a  de  lui:  'Ava<nce\jï]  xoû 
Sôv^aTo;  twv  Aom'vtov  ïtepi  tf,ç  èx.Ttope'ja-eco;  toO  àyio\> 
rive'j|xaTo;. 

Démétracopoulo,  'II  if0o'So5o«  'EMàç,  Leipzig,  1871,  p.  68-69; 
Kr\ixabo.cher,Geschichte  der  byzantinischen  Litteratur,  Munich, 
1897,  p.  110;  Théodore  Hyrtakiaos,  MovwSîa  iicï  tqi  «fimtito  iTup.- 
i:sv6ïp<;i  toj  xpativrou  xai  àyiou  ajToxçKTopoç  fjfiwv  xvjoj  Avoçovtxou 
tôt!  IlaXatoXôyou  xjçtf  Nixï]=ôp<ii  Xoûpvt})  tfiî  è-l  to3  KavtxXetou,  dans 
Boissonade,  Anecdota  (jneca,  Paris,  1829,  t.  I,  p.  282-292;  les 
œuvres  de  caractère  religieux  sont  dans  la  même  collection,  t.  v, 
p.  183-350  ;  les  lettres  dans  les  Anecdota  nova,  Paris,  1844,  p.  1- 
190;  P.  G.,  t.  cxl,  col.  1397-1526. 

A.  Palmieri. 

CHRÊME  (SAINT).  Le  chrême  est  un  mélange 
(l'huile  et  de  baume  consacré  par  l'évèque  et  destiné  à 
des  onctions  liturgiques,  spécialement  dans  l'adminis- 
tration des  trois  sacrements  qui  impriment  un  carac- 
tère. Avec  l'huile  des  catéchumènes  et  l'huile  des  in- 
firmes, il  constitue  les  «  saintes  huiles  ».  Voir  Huiles 
saintes. 

Les  diverses  questions  d'ordre  théologique  concernant 
le  saint  chrême  peuvent  se  ramener  à  cinq  chefs  prin- 
cipaux :  I.  Origines  et  histoire.  II.  Éléments  constitutifs. 
III.  Consécration.  IV.  Symbolisme.  V.  Usages. 

I.  ORIGINES  et  histoire.  —  Dans  son  acception  pri- 
mitive et  profane,  le  mot  •/y.rj\i.tx,  d'où  provient  par 
l'intermédiaire  du  latin  chrisma  le  mot  chrême,  signi- 
fiait toute  matière  pouvant  servir  à  oindre  :  lard,  on- 
guent, huile  ou  essence  parfumée.  Il  n'est  pas  rare  que 
ce  terme,  dans  la  littérature  ecclésiastique  des  premiers 
siècles,  retienne  encore  quelque  chose  de  celte  signifi- 
cation extensive.  Saint  Justin  l'applique  indistinctement 
à  toute  espèce  d'huile  sanctifiée,  de  myrrhe  et  d'on- 
guents, Dial.  cum  Tiyph.,  P.  G.,  I.  VI,  col.  681;  saint 
Augustin  à  l'huile  dont  étaient  oinls  les  rois,  De  civit. 
Dei,  xvii,  10,  /'.  /..,  t.  xi.i.  col.  .">!:!;  Innocent  t«  à 
l'huile  des  moribonds.  Epist.,  xxv,  ad  Décent.,  n.  8, 
/'.  /..,  t.  xx,  col.  559;  Denzinger,  Enchiridion,  n.  461. 
Dans  l'oraison  qui  accompagne  la  bénédiction  de  l'huile 
des  infirmes,  le  mol  chrisma  est  encore  employé  par  les 
Sacramentaires  gélasien  el  grégorien.  /'.  /..,  l.  i.xxiv, 
col.  1100;  i.  i.xxvih,  col.  83.  Toutefois,  sous  les  désigna- 
tions variée  de  >,acov,  /v^aa.  ixOpov,  oleum,  unguen- 
tum,  chrisma,  l'existence  d'une  huile  spécialement  ré- 


servée à  des  rites  consécratoires,  notamment  à  l'onction 
des  néophytes  et  des  conlirmands,  se  trouve  attestée 
dans  l'Église,  à  défaut  de  textes  scripturaires,  par  un 
ensemble  de  documents  patristiques,  canoniques  et 
liturgiques  très  nets  dont  la  série  se  rattache  d'assez 
près  à  la  tradition  apostolique  et  qui  invoquent  parfois 
directement  cette  tradition. 

Déjà  au  IIe  siècle,  Théophile  d'Antioche  fait  mention 
de  «  l'huile  de  Dieu  »  employée  à  oindre  les  fidèles  et 
aussi  ancienne  que  le  nom  même  de  chrétien.  'IIu.eïç 
toutou  eïvsxîv  •/a>.o-J;xsO')c  Xpcriiavot  Sri  y_ptou.E0a  D.aiov 
0£oO.  Ad  Aulol.,  i,  12,  P.  G.,  t.  VI,  col.  1041.  D'autre 
part  un  texte  important  de  saint  Irénée,  Cont.  haer., 
I,  21,  3,  P.  G.,  t.  vu,  col.  664,  constate  que  les  valenti- 
niens  et  les  gnostiques  se  servaient  pour  les  onctions 
postbaptismales  d'un  onguent  balsamique,  t<j>  ottm  -rôi 
ôcixb  $u\<râ\j.ov.  Comme  le  fait  se  trouve  simplement  con- 
signé, sans  correctif  aucun,  dans  un  ouvrage  destiné 
précisément  à  relever  les  erreurs  commises  par  ces  hé- 
rétiques dans  l'administration  des  sacrements,  on  est 
en  droit  de  conjecturer  que  ce  fait,  loin  de  constituer 
une  innovation  condamnable,  n'offre  rien  que  de  con- 
forme aux  usages  catholiques,  d'où  il  émane.  Voir  sur 
ce  passage  la  note  de  Feuardent,  ibid.,  col.  1489  sq. 

Au  IIIe  siècle,  Clément  d'Alexandrie,  Strom.,  n,  9, 
P.  G.,  t.  VIII,  col.  980,  reproduisant  un  passage  d'Her- 
mas,  Sim.,  IX,  16,  Opéra  Pair,  apost.,  édit.  Funk, 
t.  i,  p.  532,  laisse  percer  une  discrète  allusion  à  la 
ffçpayt?  du  baptême.  Toutefois,  bien  que  ce  terme  dé- 
signe habituellement  chez  les  Grecs  l'onction  cruciale 
imprimée  au  front  du  néophyte  avec  l'huile  sainte,  cf. 
Arcudius,  De  concordia  Ecclesiae  occid.  et  orient.,  il, 
8,  Paris,  1672,  p.  88  sq.  ;  Assémani,  Codex  liturg.  Eccles. 
universse,  Rome,  1749,  t.  n,  p.  xxxvn,  l'allusion  semble 
trop  indécise  pour  que  l'on  puisse,  comme  l'a  fait 
Ileimbucher,  en  déduire  des  conclusions  rigoureuses 
touchant  le  rite  sacramentel  de  la  confirmation.  Ileim- 
bucher, Die  heilige  Firmung,  Augsbourg,  1889,  p.  32. 
Comparer  avec  le  texte  de  saint  Clément  celui  de  saint 
Cyrille  de  Jérusalem,  Cat.,  ni,  de  bapl.,  P.  G.,  t.xxxm, 
col.  432,  et  spécialement  l'expression  Tr,v  ci'  vJSoctoç 
ffçpai'iô*.  Mais  Origène, In  Epist.  ad  Rom.,  v,  3,  P.  G., 
t.  xiv,  col.  1038,  mentionne  explicitement  le  chrême 
visible,  chrisma  visibile,  suivant  la  traduction  de  Rufin, 
et  il  en  appelle  sur  ce  point  à  la  tradition  fondamentale 
de  l'Eglise  :  secundum  typum  Ecclesiis  traditum,omnes 
baptizati  sumus  in  aquis  islis  visibilibus  el  in  c/iris- 
male  visibili. 

Dans  l'Église  latine  les  témoignages  sont  des  plus 
précis.  Tertullien  parle  à  plusieurs  reprises  de  l'huile 
dont  le  Christ  oint  ses  fidèles,  oleum  quo  suos  untjit, 
Adv.  Marcion.,  i,  14,  P.  L.,  t.  n,  col.  262,  et  il  est 
clair,  d'après  le  contexte  et  ce  que  nous  savons  des 
théories  de  Marcion,  que  Tertullien  rapporte  à  Jésus 
Christ  lui-même  L'institution  de  cette  onction  chrismale. 
C'est  l'appellation  qu'il  lui  donne  dans  son  traité  De 
baptismo,  7,  7'.  L.,  t.  i,  col.  1206  :  Christus  dicitur  a 
chrismale,  quod  est  unctio,  et  il  décrit  nettement,  au 
même  endroit,  les  effets  spirituels  que  produit  en  nous 
celte  onction,  héritage  lointain  des  rites  mosaïques,  île 
pristina  disciplina,  Voir  aussi  De  resur.,  8,  P.  L., 
t.  n,  col.  806.  Saint  Cyprien,  dans  la  lettre1  synodale  où 
il  communique  aux  évoques  de  Numidie  les  actes  du 
Ve  concile  tenu  à  Carthage  en  255,  applique  également 
l'appellation  de  chrême  à  l'onction  postbaptismale. 
Epist.,  i.xx,  ad  Januar.,  2,  P.  /..,  t.  m,  col.  HliO;  édit. 
Ilartel,  t.  n,  p.  768.  Et  vraisemblablement  cette  onction 
chrismale  est  représentée  encore  pai  le  signaculumdo- 
minicum,  qui  constitue,  dans  la  lettre  à  Jubaianus,  le 
parachèvement  du  chrétien.  Epist.,  i.xxm.  ad  Jubaian., 
/'.  /..,  t.  ni,  col.  Il  H).  La  même  expression  se  retrouve 
dans  la  lettre  du  pape  Corneille  à  Fabius  d'Antioche 
rapportée   par   Eusèbe,   //.    /•.'.,  vi,   43,  /'.    G.,  t.  xx, 


CHRÊME     saint) 


2308 


'"i   624;   elle  deviendra  plu ■  lard  d'un  u 
pour  désigm  r  l  om  lioc  le  clin  me  ■"'  fronl 

eonflrmandi    Cf.    imbroise,  l><    mytter.,  ni,   12, 

/'.  /.-.  i.  v.i.  i  .1     102;  i  /..,  /•.  /.  . 

t  IX,  col  lin  di   Noli     Epi  i    ad   Delphin.,  \. 

'■'■■  P   /.  .  t.  lxi,  col.  189;  Léon  li    Grand,  Servi,  in  na- 
'   Dom.,  iv,  6,  /•   /.  .t-  mv.  col.  -JiC.  Théodoret,  /" 
lie  .  i.  l.    P.   G.,  i    lxxxi,  col.  GO;  Umrct.  fabul. 
•  ■  mp.,  m.  :..  p.  G.,  t.  lxxxiii,  col.  H)7,  où  il  convient 
'''■  pi       ion  :  T-,  iravâytov  yvp:'o(M». 

Le  n  il   riche  en  document  i  istiques 

i  taltenl  particulièremenl  la  vertu  «lu  chrême. Optât 
[ilève,  De  schism.  donat.,  vu,  3,  P.  L.,  t.  xi 
1089,  déclare  que  l'huile  chrismale  doit  au  nom  du 
Christ,  en  même  temps  que  Bon  nom,  la  suavité  de  ses 
salutaires  effets.  Saint  Pacien  de  Barcelone,  Ad  Sym- 
/«'""..  i,  6,  /'.  L.,  i  xiii,  col.  1057,  en  (ait  remonter 
aux  apôtres  l'institution,  totumque  id  ex  apostolis  jure 
de/luit.  Le  chrême  est  appelé  l'onguent  du  Saint-Esprit, 
Spiritut  Sancti  unguenta,  ibid.,  »,  7,  /'.  L.,  t.  xiii, 
cul.  1 0ti-2 ;  la  confirmation  reçoit  dès  lors  le  nom  de 
sacrement  du  chrême,  chrisniatis  sacramentuni.  Serm. 
debapt.,6,  P.  L.,  t.  xm,  col.  1093.  Saint  Ambroise, 
De  myster.,  vi,  22,  /'.  /..,  t.  xvi,  col.  398,  salue  dans  le 
chrême  l'huile  de  la  grâce,  celle  qui  fait  les  rois  et  les 
prêtres.  Saint  Cyrille  de  Jérusalem  célèbre  éloquernment 
à  plusieurs  reprises  le  chrême  mystique,  rô  u.v<mxôv 
Xpfaua.  Ce  n'est  pas  une  huile  vulgaire,  mais  bien  un 
don  du  Christ,  Xpurroî  yâpïa^a,  empreint  d'une  énergie 
divine,  analogue  en  quelque  manière  au  pain  eucharis- 
tique et  qui  nous  vaut,  avec  notre  titre  de  chrétiens,  la 
force  de  rester  dignes  de  ce  nom.  Cal.  myst.,  ni,  21, 
P.  G.,  t.  xxxiii,  col.  1092.  Par  lui,  nous  devenons  des 
christs.  Ibid.,  col.  1088.  Saint  Basile  invoque  expr 
ment  l'origine  apostolique  du  saint  chrême,  discrète- 
ment manifestée,  à  défaut  de  textes  formels,  par  le 
témoignage  de  la  liturgie  traditionnelle.  DeSpir.  Sonet., 
27,7'.  G.,  t.  xxxn,  col.  188. 

La  vénération  de  l'Église  pour  le  chrême  est  attestée 
par  les  documents  conciliaires  de  l'époque  :  le  concile 
de  Laodicée,  tenu  vers  370,  emploie  les  expressions  de 
saint  chrême,  tû  &yito  xpfofiaTt,  chrême  supracélesle, 
Xptffu.<XTi  êjrovpavt'u.  Can.  7.  8,  Mansi.  Concil.,  t.  n. 
col.  556.  Les  Pères  du  II»  concile  œcuménique  de  Con- 
stantinople,  en  381,  se  servent  d'une  expression  ana- 
logue, tû  àyfftj  u>.m.  Can.  7,  Mansi,  t.  ni,  col. 564;  cf. 
Goar,  Euchologion  sire  riluale  Grascorum,  a.  31,  Paris. 
1647,  p.  368.  Voir  aussi  les  11°  et  111°  conciles  de  Car- 
thage,  en  .190  et  398,  can.  3,  et  le  concile  de  Tolède  en 
398,  can.  20,  Mansi.  t.  m,  col.  G93.  869,  1002. 

La  doctrine  traditionnelle  de  l'Eglise  est  des  lors  in- 
dubitablement fixée,  et  vainement  les  théologiens  pro- 
testants de  la  première  heure  ont  essayé  d'infirmer  ces 
textes  d'une  si  lumineuse  précision,  soit  en  révoquant 
en  doute  leur  authenticité.,  soil  en  leur  attribuant  un 
sens  purement  métaphorique.  Cf.  Chemnitx,  Examen 
concilii  Tridenlini,  Francfort,  1578,  part.  II.  p.  65; 
Daillé,  De  duobus  Latinorunt  ex  unctione sacramentis 
1.  II.  21,24,  Genève,  1659,  p. 247,  278  Bq. 

Au  reste  les  documents  du  v<  siècle  (  l  îles  âges  sui- 
vants confirment  ces  données  d'une  manière  éclatante. 
Après  le  poète  Prudence  qui  mentionne  comme  une 
institution  commune  a  toute  la  chrétienté  le  chrême 
éternel,  chrisma   perenne,  Psychomach.,  P.  y...  t.  i  x. 

COl.    50;    Caillent,,     VI,     il, île     |  .     /'.     /..,     |.     nx' 

col.  554,   un   témoignage  décisif  du  pape  Innocent  I  ■ 

rappelle  que  l'usage  du  chrême  est  dans  |.,  tradition  de 
l'Eglise.  Epiai.,  xxv,  ad  lièrent.,  m.  6,  /'.  /...  t.  x\, 
col.  554.  l.ors,,ue  Calvin  écrivait  ces  mots  .',  l'adresse' 
des  catholiques  :  a  D'où  prennent-ils  l'huile  qu'ils  ap- 
pelli  nt  de  Balut?  Qui  les  g  enseigne!  de  chercher  s., lui 
•  "  '  n"ile  et  lui  attribuer  puissance  de  conforter  spiri- 
tuellement?] Institution chrélieune   n.  19,  7,  Genève 


1582,  p.  914,  ignorait-il  que  telle  était  la  formelle 
Irine  de  saint  .\iirii-tin  .  t  tes  testai  Pour 

lui,  le  chrême  est  l'huile  du  Christ,  l'huile  du  -.dut, 

■ 

I,    7.    P.    I.   .  t      IXXVIII 

une  huile  symbolique,  figurative  du  Saint-Esprit, 
EnarreU.  in   Ps.  xliv,  19,  P.    /.  .   i    xxxvi,  col 
I  huile  qui  sacre  les  chrél  .  i. 

P.  L.,  t.  xi.,  col.  09:*,;  dès  lors  la  confirmation  est  le 

ment  du  chrême,  ta»  ramentum  ch 
i,a  litter.  PetiL,  U,  104,   239,  P.  /...  t.  ilih,  col 
\,<  EpUt.  Jo.,  tr.  III.  12,  P.  /..,  t.  xxw.  -  ,int 

Léon  le  Grand  célèbre  aussi  le  chrême  du  salu 
à  fournir  le  sceau  de  l'éternité,  accepistis  <  lirisma  salu- 
lit  et   Bignacul 

Dom.,  G.  /'.  i..,  t.   i.iv.  col.  2ii7.  Le  chrême  e-t  appelé 
encore  par  Maxime  de  Turin  l'huile  de  la  sanctification, 
chritmaie,  id  est  oleo  tanclificationu.  Tract.,  III, 
bapt.,  P.  A.,  t.  lvii,  col.  778.  Salvien  de   Marseille  le 
déclare  inséparable    des  constitutif  ; 

c'est   le    chrême   de   l'Église,    '  h 

il  nousvientde  Dieu  au  même  titre  que  l'Évangile  et  le 
bapb  me.  De  gubernat.  Dei,  m,  2,  P.  L.,  t.  lui,  co 
<Mihe  le  pseudo-Ambroise,  !>■  .  m.î,  y',  y.., 

t.  xvi,  col.  151.  voiraussi  Jean  Diacre,  Epist.  ad  Senar., 
0,  P.  /,.,  t.  ux.  col.  103. 

En  Orient,  même  unanimité  dans  les  affirmation*  de 
la  doctrine  et  les  louanges  de  la  piété.  Théodoret  voit 
dans  le  chrême  un  sceau  roval.  l'emblème  de  la  grâce. 
I»  Cantic.,  i.  P.  G.,  t.  i.xxxi.  col.  60  isltlwtions 

apostoliques  l'appellent  l'huile  sainte,  la  force  des  con- 
fesseurs.  Constit.apost.,  in.  I(i.  17.  P.  G.,  t.  i.  col.  797, 
800.  Dans  les  Ca,,<  ns  d'Uippolyte,  dan-  les  Canot  u 
Egyptiens  et  dans  le  Testament  de  A. -S.,  il  reçoit  le 
nom  de  chrême  de  l'eucharistie,  i  jxaPl*"*c. 

Die  Canones  Bippolyti,  can.  134,  dans  Achelis,  Die  at- 
teste,t  Quelle»  des  orienlalisclien  Kirchenrechts,  Leip- 
zig, 1891,  p.  98;  Rabmani,  Testamentum  D.  .Y.  .'. 
Chrisli,  Mayence,  1899,  p.  128;  Die  JEgyplische  Kirchen- 
ordnung,  dans  Achelis.  0/>.  ,  ,/.y  ,,.  99,  |>iir  nnte! 
lation  symbolique  dont  il  relevé  la  liturgie  sacramen- 
telle du  saint  chrême,  i,  Beiot^ït]  toQ  pupo-j  teXetov 
le  pseudo-Denys  clôt  poétiquement  le  cvcle  de  ces  con- 
sidérations déjà  très  empreintes  de  mysticisme  et  s'élève 
aux  plus  hautes  contemplations  sur  ce  merveilleux  ins- 
trument des  divines  opérations,  ro-3  'je:v.  (lûpou.  De 
eccles.  hier.,  iv,  10;  v.  1.7'.  t;.,  t.  ni,  col    181 

Il   serait  superllu   de  citer  tous  les  t.  ;  qui 

reproduisent  ultérieurement  ces  données  ou  qui  lea 
commentent.  Les  uns  se  contentent  de  mentionner  le 
lait  de  l'institution  du  chrême  ou  de  rappeler  succinc- 
tement la  doctrine  ou  les  prescriptions  de  l'Église.  Ainsi 
s.  Avit  de  Vienne.  Epis  t.,  xi.i.  ail  Clodovtsum,  P.  L.. 
t.  i.ix,  col.  25S;  Primasius  d'Adrumète,  h.  Epiât.  Il  ad 
Cor.,  I.  P.  y..,  t.  i.xviii.  col.  557.  S.  I  le  Tours, 

llist.  Franc.,  M.  31,   P.    1...   t.   l.xxi.  col.  227:    lie  glor. 
martyr.,  1.  il.  col.  712;  S.  Isidore  de  Sé\ille.  EtymoL, 
vi,  19.  50,  P.  A.,  t.  i.xxxii.  col.  256;  s.  Bèdc  le  \ 
neial, le.  In  Lucss  Evang.,  vi,  22;  Supra 
/'.  A.,  t.  xc.ii.  col.  602,  WI  ;  Leidrade  de  Lyon,  Desa 
bapt.,  7.  y.  y...  t.  xcix,  col.  863;  Jessé  d'Amiens,  Epist. 
de   bapt.,  P.   y...   t.    cv,  col.  790.    791;    Annuaire   de 
Trêves.  Epist.  de  enrem.  bapt.,  P.  I...  t.  x.  l\.  col.  H 
Paschase  Radbert,  De  c<>rp.  et  sot  j.  Dont.,  3,  P.  L., 
t.  i  w.  col.  1275;  Bertrand  de  Corbie,  Contra  Grmcor. 

-  .  iv.  7.  P.  y...  t.  cvxi.  col.  331  :  Théodulphe  d  I 
fans.    De  online  bapt.,   17.   P.    1...  t.    cv.   col.   i 
épilres  pseudo-isidoriennes,  Epist.  Fabiani  aJ  m 
episc.,   /'.   /...   t.   ,  \w.   col.    155;   s.    Pierre   Damien, 
Serm.,  i.  (/<•  dedicat.  ceci-,  P.  I...  t.  exi  iv,  col.  - 

D'autres  S'appliquent   surtout   a   mettre   en   relief  les 
symboles  mystiqui  s    |,  u  >.  Isidore  de  Séville,  / 
eccles.,  n.  26,  D.  I.  .  t.  lxxxiii,  col    3S  -    l  loi, 


2399 


CHRÊME   (SAINT) 


2i00 


Homil.,  vin,  in  die  ccrnse  Dont.,  P.  L.,  t.  lxxxvii, 
col.  623;  S.  Rède  le  Vénérable,  In  Cantic,  n,  P.  L., 
t.  xci,  col.  1097;  Raban  Maur,  De  instit.  cleric,  i,  28, 
P.  L.,  t.  cvn,  col.  313  sq.;  De  universo,  vi,  11,  P.  L., 
t.  cxi,  col.  135;  Rupert,  De  div.  offic,  v,  16,  P.  L., 
t.  clxx,  col.  140.  L'allégorie  a  parfois  la  part  un  peu 
large  dans  ces  considérations  où  la  fantaisie  pouvait  être 
si  aisément  amenée  à  jouer  son  rôle,  comme  on  peut  le 
voir  par  le  commentaire  d'Apponius  sur  le  Cantique 
des  cantiques,  où  le  beurre  symbolise  le  saint  chrême 
et  pour  d'étranges  raisons.  In  Cantica  canticorum, 
Rome,  1813,  p.  12.  Mais  ces  superfétations,  d'ailleurs 
assez  rares,  n'enlèvent  rien  à  la  valeur  des  attestations 
portant  sur  la  foi  ou  sur  les  institutions  ecclésiastiques. 
Celles-ci  se  trouvent  consignées  en  formules  rigides  dans 
les  décisions  conciliaires  du  temps  :  IIe  concile  de  Sé- 
ville,  en  619,  can.  7,  Mansi,  t.  x,  col.  559;  IVe  concile 
de  Tolède,  en  633,  can.  57,  Mansi,  col.  633;  concile  de 
Meaux,  en  845,  can.  46,  Mansi,  t.  xiv,  col.  830;  concile 
de  Rouen,  en  1072,  can.  7,  Mansi,  t.  xx,  col.  37.  Il  con- 
vient d'indiquer  aussi,  pour  être  complet,  dans  la  légis- 
lation civile,  les  Capitulaires  de  769,  cap.  I,  3;  de  799, 
cap.  3;  de  813,  cap.  i,  17,  dans  Raluze,  Capitularia 
regum  Francorum,  Paris,  1780,  col.  192,  327,  504.  Enfin 
les  éclaircissements  les  plus  circonstanciés  sont  fournis 
par  les  ouvrages  liturgiques,  par  les  Sacramcntaires 
gélasien  et  grégorien,  Sacrant,  gelas.,  I,  40,  P.  L., 
t.  i.xxiv,  col.  1099;  Liber  sacramentorum,  P.  L., 
t.  Lxxviii,  col.  82;  par  YOrdo  romanus  X,  P.  L., 
t.  lxxviii,  col.  1009  sq.  ;  par  l'auteur  du  livre  De  divinis 
officiis,  De  sabb.  sanclo  vigil.  Paschse,  19,  P.  L.,  t.  ci, 
col.  1218.  Voir  aussi  dans  les  Acta  vetera  attribués  à 
Jean  de  Rouen,  la  Benedictio  chrismatis,  P.  L.,  t.  cxlvii, 
col.  127  sq. 

Les  scolasliqnes  se  conlentèrent  de  recueillir  dans 
ces  textes  épars  l'essentiel  de  la  doctrine,  sans  chercher 
aucunement  à  l'enrichir  d'une  idée  nouvelle  :  ils  s'ins- 
pirent principalement  des  enseignements  d'Isidore  de 
Séville  et  de  Rède  le  Vénérable.  Rupert,  De  div.  of/ic, 
v,  16,  /'.  L.,  t.  CLXX,  col.  140  sq.;  Honorius  d'Autun, 
Gemma  aurea,  m,  80,  P.  L.,  t.  ci.xxii,  col.  663  sq.  ; 
Arnaud  de  Ronneval,  De  card.  operibus  Christi,  vin, 
P.  L.,  t.  ci.xxxix.  col.  1653  sq.  Ces  données  sont  réduites 
en  formules  plus  concises  encore  par  Hugues  de  Saint- 
Victor.  De  sacrant.,  H,  7,  1;  15,  1,  P.  L.,  t.  clxxvi, 
col.  459.  577;  Pierre  Lombard,  Sent.,  1.  IV,  dist.  VII, 
XXIII,  Anvers,  1757,  p.  453,  512;  Randini,  Sent.,  1.  IV, 
dist.  XXII,  P.  L.,  t.  cxcii,  col.  1102. 

Peu  à  peu  s'était  posée  distinctement  la  question  de 
l'institution  divine  du  saint  chrême.  Rurchard  de  Worms 
et  avec  lui  les  anciens  canonistes  n'avaient  pas  hésité  à 
attribuera  celte  institution  une  origine  purement  ecclé- 
siastique. Vilasse,  De  confirmalione,  part.  I,  q.  n,  a.  3, 
dans  le  Cursus  thcologive  de  Migne,  t.  xxi,  col.  768. 
Les  premiers  scolastiques  n'osaient  se  prononcer  ou 
se  prononçaient  timidement  pour  l'institution  divine. 
Hugues  de  Saint-Victor,  De  sacram.,  n,  7,  1,  P.  L., 
t.  clxxvi,  col.  459;  Die  Sentenzen  Rolands,  «'dit.  Gietl, 
Fribourg-en-Brisgau,  1891,  p.  213.  Mais  au  siècle  sui- 
vant, 1rs  opinions  sont  calégoriquement  formulées. 
Alexandre  de  Haies  fait  remonter  au  concile  de  Meaux,. 
tenu  eu  845,  l'origine  du  chrême,  en  \ertu  d'une  inspi- 
ration de  l'Esprit-Saint.  Spiritus  Sandi  instinclu  in 
concilie*  \ieldensi.  S  anima,  pari.  IV,  q.  ix,  m.  i,  Cologne, 
1622,  p.  198.  D'autres,  cités  par  Jean  Racon,  se  pronon- 
..ii' ni  plutôt  pour  le  concile  d'Orléans.  Comnientum 
super  IV  librum  Sententiarum,  dist.  VII,  q.  i,  ad  lum, 
Paris,  1485,  fol.  79.  Saint  Ronaventure,  sans  préciser 
davantage,  admet  également  dans  ses  commentaires 
I  institution  du  chrême  par  l'Église.  Institulum  es/  igi- 
tur  hoc  clementum ,  Spiritu  Sanclo  dictante,  ah  ipsis 
Ecclcsise  rectoribus.  lu  IV  Sent.,  dist.  VII,  a.  1,  q.  n, 
Quaracchi,  18S9,  I.   IV,  p.  166.  Mais  dans  le  Brevilu- 


quium,  part.  VI,  sect.  m,  ibid.,  t.  v,  p.  268,  il  revient 
sur  celte  asserlion  pour  l'atténuer  en  déclarant  que  le 
Christ  a  tout  au  moins  insinué  cette  pratique,  insi- 
nuando  et  initiando. 

La  doctrine  de  saint  Thomas  sur  l'instilution  des  sa- 
crements et  sur  le  rôle  sacramentel  du  chrême  dans  la 
confirmation  ne  pouvait  se  concilier  avec  celte  théorie. 
Aussi  est-il  expressément  enseigné  dans  la  Somme,  IIP, 
q.  lxxii,  a.  4,  ad  lum,  que  l'emploi  liturgique  du  chrême 
a  été  imposé  par  le  Christ  aux  apôtres,  bien  que  les 
écrits  du  Nouveau  Testament  ne  mentionnent  pas  cette 
institution.  Scot,  In  IV  Sent.,  dist.  VII,  q.  i,  n.  2,  Lyon, 
1639,  p.  392,  se  range  à  celte  doctrine,  qui  dès  lors  fut 
suivie  par  la  plupart  des  théologiens  soit  thomistes  soit 
scotistes.  Le  Catéchisme  du  Concile  de  Trente,  De 
confirm.  sacram.,  6,  Tournai,  1890,  p.  161,  reproduit 
les  mêmes  déclarations,  et  il  invoque  à  l'appui  l'autorité 
des  Pères  et  en  premier  lieu  du  pape  Fabien  qui  rap- 
porte au  Christ  lui-même  l'institution  du  saint  chrême. 
Apostolos  chrismatis  confecliottem  a  Domino  accepisse... 
testatus  est.  Suarez,  De  confirm.,  disp.  XXXIII,  sect.  I, 
n.  6  sq.,  édit.  Vives,  t.  xx,  p.  635  sq.,  ajoute  que  cette  doc- 
trine est  de  foi,  en  vertu  de  la  croyance  universelle  et 
constante  de  l'Église  attestée  par  les  Pères  des  premiers 
siècles,  et  par  les  définitions  du  concile  de  Florence  et 
du  concile  de  Trente.  Mais  il  est  avéré  aujourd'hui  que 
les  textes  invoqués  de  saint  Denys  l'Aréopagite,  du  pape 
Fabien,  de  saint  Cyprien,  Serin.de  unctione  chrismatis, 
de  saint  Grégoire  le  Grand,  In  Cantic,  1.  sont  apocry- 
phes et  d'une  époque  relativement  récente.  Le  concile 
de  Trente,  en  attribuant  une  vertu  salutaire  au  chrême 
sacré»  de  la  confirmation,  sacro  confirmationis  chris- 
mati,  n'a  rien  défini  touchant  son  origine,  et  le  décret 
d'Eugène  IV  pro  Armenis,  Denzinger,  Enchiridion, 
n.  392,  laisse  intacte  la  question  dogmatique  de  l'insti- 
tution divine  du  saint  chrême.  On  peut  la  discuter  en- 
core. Même  si  le  concile  de  Florence  avait  défini  que 
l'huile  chrismale  est  la  matière  du  sacrement  de  confir- 
mation, on  ne  pourrait  encore  inférer  de  là  que  l'insti- 
tution du  chrême  par  le  Christ  lui-même  soit  une  doc- 
trine de  foi.  Quoi  qu'il  en  soit,  on  n'arrive  pas  à  prouver 
que  le  pape  Eugène  IV  ait  eu  l'intention  de  définir  une 
question  jusque-là  disculée  dans  l'École,  comme  le 
prouvent  suffisamment  les  discussions  théologiques  sou- 
levées aussitôt  par  ce  décret.  Cf.  Vilasse,  Tract,  de 
confirmalione,  part.  I,  q.  Il,  a.  2,  dans  le  Cursus  theol. 
de  Migne,  t.  xxi,  col.  767. 

Cependant  la  doctrine  qui  fait  remonter  jusqu'aux 
apôtres  et  au  Christ  lui-même  l'institution  du  chrême  a 
pour  elle  les  plus  graves  autorités,  et  la  longue  série  des 
lextes  signalés  plus  haut  se  résume  en  quelque  sorte 
dans  ces  deux  canons,  aux  formules  diverses,  des  con- 
ciles de  Mayence,  en  1519,  et  de  Rourges,  en  1581.  Hoc 
sacranienlum...  sub  ipsis  temporibus  apostolorum  ex 
eorumdem  traditions  adhibita  chrismatis  unctione 
cœpisse  conferri.  I"  concile  de  Mayence,  I,  can.  18,  dans 
Labbe,  Sacros.  conc,  t.  xiv,  p.  676.  Nemo  dirai  chris- 
matis confeelionem  ab  alio  quam  a  Christo  institutam 
esse.  Concile  de  Rourges,  xx,  can.  2,  ibid.,  t.  XV,  p.  1088. 
La  plupart  des  théologiens  modernes  admettent  que 
l'institution  du  saint  chrême  a  pour  auteur  le  Christ 
lui-même,  mais  sans  faire  de  celle  question  une  question 
de  foi.  Nepefny,  Das  Sacrameni  derFirmung,  Breslau, 
1847,  p.  27  sq.;  Janssens,  La  confirmation,  Lille.  1888, 
p.  lui  ;  Heim bûcher,  Die  licilige  Firmung,  Augsbourg, 
ls,s<),  p.  61  sq.;  Pescb,  Prselectiones  dogmaticte,  Fri- 
hourg-cn-Rrisgau,  1896,  t.  vi.  p.  210. 

La  doctrine  protestante  de  la  justification  par  la  foi  et 
de  l'inutilité  des  pratiques  extérieures  ne  pouvait  se 
concilier  avec  les  données  traditionnelles  de  l'Église 
catholique  attestant  la  vertu  surnaturelle  de  l'huile 
chrismale.  En  1520,  Luther  révoque  en  doute  l'efficacité 
des  saintes  huiles.  Von  der  Babylonischen  gcfenknuss 


CHRÊME   [SAIN  l 


il,')-  Kirchen,  s.  d.  ».  1  .  '"./  dei  I  /. 

imeni  det  rt.  III.   Bii  ntôl 

luthériens  ne  voienl  plus  dans  le     uni  chrême  qu'on 
produit  abominable  de  la  superstition  romaine,  et  d 
l.i  cou  du  ji  udi-saint  qu  une  incantation  ■  idi- 

cnle.  Chemniti  a  résumé  tout  leura  griefs  dana  sa  di 
tation  -m  nt  de  confirmation.  Examen 

ntini,  Francfort,   1578,  p.  57-70.  Avec  une 
violence  de  langage  plus  accentui  e,  lee  calvinistes] 

\i  lèrenl  les  m -  attaques,  i  Langue  aaci  ili  g< 

opposer  au  sacrement  de  Christ,  de  la 
e  infecte  seulement  de  la  puanteur  de  ton  haleine 
ri  charmée  par  quelque  murmure  de  paroli  '  In 
tion  de  in  religion  chrestienne,  iv,  9,  5,  Genève,  1562, 
l>.  916.  Jean  Daillé  mit  son  érudition  au  service  de  ces 
polémiques  ardentes  dans  un  ouvrage  dont  les  calvinistes 
français  se  font  grand  honneur:  Deduobu»  Latitioruni 
ex  unctione  sacramentis  confirmatione  et  extretna,  ut 
vocant,unctione  ditputatio,  Genève,  1659.  Il  se  réclame 
des  albigeois  et  des  vaudois  qui  rejetaient  comme  une 
institution  purement  humaine  les  onctions  d'huile  et  de 
chrême.  Mais  il  e>l  difficile  de  contrôler  ces  assertions, 
d'ailleurs  vraisemblables.  Contre  tous  ces  hérétiques,  le 
concile  de  Trente  a  formulé  cette  condamnation  :  Si 
guis  dixeril  injuriosos  esse  Spiritui  Sancto  eos,  qui 
sacro  confimiationis  chrismati  virtutem  aliqtmm  tri- 
buanl,  anathema  sit.  De  confirmatione,  can.  3,  1  h-n- 
zinger,  Enchiridion,  n.  Toi. 

11.  Éléments  constiti/tifs.  —  1°  Huile.  —  L'huile 
constitue  la  substance  fondamentale  du  saint  chrême, 
et  par  là  il  faut  entendre,  suivant  l'acception  propre  et 
obvie  du  mot  ëWov,  olcum,  l'huile  d'olives  à  l'exclusion 
de  toute  autre,  de  même  que  pour  le  baptême  et  l'eu- 
charistie on  ne  peu)  employer  validement  que  de  l'eau 
naturelle  et  du  pain  de  froment.  La  tradition  de  l'Église 
n'a  jamais  varié  sur  ce  point. 

L'emploi  de  l'huile  d'olives  dans  le  culte  religieui  et 
pour  les  consécrations  liturgiques  remonte  à  la  plus 
haute  antiquité.  Jacob  consacre  ainsi  la  pierre  sur  la- 
quelle il  avait  vu  en  songe  l'échelle  mystérieuse  :  il  y 
répand  l'huile  de  l'olivier.  Gen.,  xxvm.  18.  Dans  la  litur- 
gie mosaïque,  l'huile  sainte  qui  servait  à  l'onction  du 
grand-prêtre  et  de  tous  les  élus  du  sacerdoce,  était  con- 
stituée par  de  l'huile  d'olives  très  pure  et  différents  aro- 
mates, Exod.,  xxv,  G;  elle  portait  le  nom  d'huile  de 
l'onction.  Sémén  hammiëhâh,  et  ne  pouvait  servir  aux 
usages  profanes.  Exod.,  xxx,  30;  Lev.,  vin,  12.  Le  sou- 
venir de  l'huile  versée  sur  la  tête  d'Aaron  au  jour  de  son 
sacerdoce,  Exod.,  xxix.  7,  est  invoqué  glorieusement 
dans  le  Ps.  cxxxm  (Yulgate,  cxxxu),  •!.  comme  terme 
do  comparaison,  et  les  Pires  de  l'Église,  à  propos  du 
saint  chrême,  y  font  des  allusions  fréquentes.  Cf.  Ter- 
tullien,  De  bapt.,  7.  P.  L.,  t.  i,  col.  1206;  s.  Ambroise, 
De  mysteriis,  VI,  29,  /'.  L.,  t.  x\i,  col.  398;  S.  Augus- 
tin, Contra  lilter.  Petil.,  il,  loi,  239,  /'.  /..,  t.  xi.in, 
col.  Iii'2.  C'était  aussi  d'une  huile  sacn  e  que  l'on  oignait 
la  tête  des  rois  à  la  cérémonie  du  sacre,  I  Reg.,  x.  1; 
xxi,  1,  13;  il  est  vraisemblable  qu'elle  ne  différait  p;is 
essentiellemi  nt,  par  ses  composants,  de  l'huile  de  l'onc- 
lion.  Sacchus,  Sacrorum  elœochrisniaton  myrotliecium, 
Home,  1625,  t.  m,  p.  ."'7r>. 

Conformément  i  cette  tradition  l'Église  a  toujours 
cl  exclusivement  employé  l'huile  d'olives  dans  la  confec- 
tion du  saint  chrême,  comme  en  t'  moignenl  les  plus 
anciens  documents.  ["héophile  il  Antioche,  Ad  Autoïyc, 
i  12,  /'.  G.,  t.  vi,  col.  1041  ; Tertullien,  Adv.  Marcion., 
i,  14,  /'.  /...  t.  ii.  col.  -.i* '•  -.*  ;  Cyprien,  Epist.,  i  w.  ad 
Januar.,  -1.  /'.  /..,  t.  m.  col.  lOiO;  Optât  de  Milève,  /'-• 
ichisni.  donat.,  vu,  3.  /'.  /...  t.  m.  1089  -q.  :  s.  Cyrille 
de  Jérusalem,  Cat.  ntystag.,  m.  /'.  G.,  t.  xxxui,  col.  lux', 
s.  Basile,  De  Spir.  San,  t„.  '27.  /'.  <;  .  t  xxxii,  col.  188; 
litulions  apostolique*,  m.  I  *  » .  /'.  '.'..  t.  i.  col.  7!>7. 
On  lui  i,  Bsorlir  l'analogie  qui  existe  entre  les  propi  i 


de  l'huili  '  dont  le 

i  lu  êmi 

le  \  ■  ni  rable  explique 
I 
I  huile  d'amand 
chrême,  pai  ce  que  aeuli   l'hui 
de  l'huile;  c'est  aussi  l'huile  communément  empl 

île  qui  exprime  le  rn 
Saint.  In  Cantie.,  il,  /'.  L.,  t.  xci,  col.  1097.  L'auteu 
/>.■  lin  .    offîi .,    De  Pa         i  .    Il,  , 

I.  CI,  col.  1205,  ajoute  que  I  '.n  doit  veiller  a  ce  qu<- 
huile  -"it  tn  -  pui •    • 

partisans  de  Pholius  rédi  èrenl  lui-  dix  chefs  d'accu  - 
s.ition  contre  1  l  glise  romaine,  le  cinq 
prochait  aux  Latins  d  rivién  pour 

la  confection   du   saint   chr<  me.  Au   nom   de  tous   les 
évêques  de  Gaule,  Berti   nd  di   Corbie  réfute  \i\ 
cette  calomnie  et  atteste  que  li  -  Latins  emploient 
effet  le  jus  de  l'olivi  guore,  comme 

eux-mêmes   et  toutes   l<  I        st.  Contra 

Gracia*,  oppos.,  i\.  7.  /'.  /...  t.  i:\xi,  col.  334.  Daj 
lettre  à  Hincmar  de  Reims  et  à  t 
Gaules,  le  pape  Nicolas  1  r  avait  protesté  déjà  contre  une 
pareille  imputation.  Epist.,  ci.ii.  ad  Hincniar.,  P.  /.., 
t.  i:\ix,  col.  1 155. 

D'autre  part,  le  pape  Grégoire  VII.  ayant  apprisqr 
Arméniens  se  permettaient  de  remplacer  l'huile  par  le 
beurre,  signale  aussitôt,  pour  le  condamner,  ce  grave 
abus.  Régit trum,  vu,  1.  /'.  /..,  t.  cxlviii.  col.  "I  sq. 
Au  reste,  la  pratique  des  ' 

sur  ce  point,  si  ce  n'est  peut-être  dans  l'Eglise  armé- 
nienne. La  nouvelle  qui  avait  ému  Grégoire  VII  était 
sans    doute  controuvée.   Toutefois,  dans   la  conférence 
qu'il  eut  en    1170  avec  Nersès,  patriarche  général 
Arméniens,  le  moine  grec     I  nne    que 

celui-ci  ait  osé  autoriser  officiellement  l'emploi  de  l'huile 
de  sésame  pour  remplacer  l'huile  d'olives  dans  la  confec- 
tion du  saint  chrême.  lie  celle  irrégularité  pardonnable 
et  légère,  qui  n'entache  point  à  si  s  yeux  la  validité  de 
la  bénédiction  chrismah    '  \cuse  doucement  en 

alléguant  une  ancienne  coutume  et  la  rareté  de  l'huile 
d'olives  dans  ces   régions    montagneuses.   Theorianos, 
Disputatio  I,  P.  G.,  t.  cxxxm.  col.   192.  Mais  ce  fait  est 
isolé,  et  les   Syriens  comme  les   (liées  ont   souvent  re- 
proché aux  Arménien-,  comme  un  sacrilège,  cette  inno- 
vation qui  relevé  plutôt  de   l'ignorance.  Denzingf  i 
tua  Orientalium,  Wurzbourg,  lt'C3,  t.  i.  p.  53.  En  Occi- 
dent, aucun  théologien   n'a  jamais  contesté  que  l'huile 
d'olives   fût    indispensable   à  la    validité   du  chrême  et 
aucune  pratique  contraire  n'a  motivé  les  déclarations 
officielles  de  l'Église  à  ce  sujet.  Cependant,  même  avec 
les  réserves  qu'il  convient  d'apporter  touchant  l'empli  i 
liturgique  du  baume,  et  que  nous  allons  signaler,  i 
nécessité  se  déduit  aisément  des  paroles  d'Innocent  III, 
c.    Cum    venisset,  M    sacra   unctione,   Décret.,   1.    I, 
tit.  xv.  c.  4,§  2,  et  du  décret  d'Eugène  IV  pr»  .!>•> 
qui  détermine  la  confection  du  chrême  :  Chriema  i 
fcctitm  e.r  oleo  cl  balsamo.  Denzinger,  Enchiridion, 
n.  592. 

Ilaunic.  —  On  ne  voit  pas.  par  les  documenta 
sacrés,  que  le  baume  ait  joué',  comme  l'huile,  un  rôle 
important  dans  la  liturgie  mosaïque,  el  son  emploi 
dans  le  culte  chrétien  parait  constituer  plutôt  une  inno- 
vation que  l'héritage  antique  d'une  tradition  vém  ; 
Les  Orientaux  ont  pourtant  connu  de  tout  temps  cette 
Substance  résineuse  et  odorante  qu'on  extrait  par  inci- 
sion de  certain-  arbres,  tel-  que  le  lentisque,  le  bau- 
mîer  de  Galaad,  et  autres  végétaux  aromatiques;  ils 
-eu  servaient  dans  différentes  mixtures  pour  la  toilette 
et  aussi  comme  médicament-.  Le  baume  de  Judée  à  qui 
les  Grecs  réservaient  le  nom  particulier  de  '.-o'.i'unuo;, 
était  le  plu-  célèbre  :  on  le  demandait  surtout  aux  cul- 
tures de  Jéricho  et  d'Engaddi.  Jos<  plie,  Ant.  jud.,  I\.  i. 


2403 


CHRÊME    (SAINT) 


2404 


2;  XIV,  iv,  1,  édit.  Didot.  t.  i,  p.  333,  529.  Mais  il  est 
remarquable  que  le  mot  ne  se  rencontre  pas  dans  la 
Bible,  si  ce  n'est  dans  la  Vulgate,  Eccli.,  xxiv,  20,  où  le 
terme  générique  às7iàXa0o;  désignant  toute  espèce  d'aro- 
mates, est  rendu  par  batsamum.  Il  est  probable,  toute- 
fois, que  le  mot  besâmi,  Gant.,  v,  1,  signifie  le  baume, 
proprement  dit.  Voir  Baume,  dans  le  Dictionnaire  de 
la  Bible,  de  M.  Vigoureux,  l.  i,  col.  1517.  Quoi  qu'il  en 
soit,  l'huile  de  l'onction,  qui  est  devenue  en  quelque 
sorte  notre  chrême  liturgique,  suivant  la  remarque  de 
saint  Ambroise,  De  mysler.,  vi,  9,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  398, 
ne  contenait  comme  parfums  que  des  aromates  différents 
du  baume  :  la  myrrhe  franche,  le  cinnamome,  le  roseau 
aromatique  et  la  casse.  Exod.,  XXV,  6;  xxx,  23-24. 

Le  Nouveau  Testament  mentionne  l'huile  employée 
par  les  apôtres,  Jac,  v,  14,  mais  il  n'est  nulle  part 
question  du  baume.  Les  plus  anciens  textes  des  Pères 
se  rapportant  au  saint  chrême  ne  signalent  également 
que  l'huile,  sans  la  moindre  allusion  à  l'usage  du  baume. 
S.  Théophile  d'Antioche,  Ad  AutoL,  i,  12,  P.  G.,  t.  VI, 
col.  1041;  Tertullien,  Adv.  Marcion.,  i,  14,  P.  L.,  t.  il, 
col.  262;  S.  Cyprien,  Epist.,  lxx,  ad  Januar.,  2,  P.  L., 
t.  m,  col.  1040;  édit.  Ilartel,  t.  Il,  p.  768;  S.  Augustin, 
De  bapt.,  v,  20,  27,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  190;  Serm.  de 
calacl.,  i,  1,  P.  L.,  t.  XL,  col.  693;  Enarr.  in  Ps.  XLIV, 
n.  19,  P.  L.,  t.  xxxvi,  col.  505;  Serm.,  ccxxvi,  ad  in- 
fantes, P.  L.,  t.  xxxvin,  col.  11(10.  Dans  son  traité  contre 
Parménien,  saint  Optât  parait  plutôt  exclure  la  présence 
du  baume  dans  le  chrême.  Il  déclare  en  effet  que  l'huile 
avant  d'être  consacrée  est  telle  qu'elle  sort  du  pressoir, 
absolument  simple,  et  que  toute  sa  suavité  lui  vient  du 
nom  de  Jésus-Christ.  Oleum  antequam  a  nobis  confi- 
cialur  taie  est  quale  nation  est  :  confectum,  suavitatem 
ex  nomine  Christi  accipere  potest...  Oleum  enini  sim- 
plet-est.  Deschism.donat.,u,  7,  P.  L.,t.  xi,  col.  1089  sq. 
Le  P.  Morin  a  cru  reconnaître  au  contraire  dans  ce 
passage  une  allusion  à  l'arôme  balsamique  et  à  une  mix- 
ture faite  par  l'évêque.  Opéra  posthuma,  p.  33  sq.  Mais 
le  mot  suavitas  s'applique  naturellement  aux  propriétés 
de  l'huile;  il  est  pris  d'ailleurs  dans  un  sens  spirituel. 
Le  mot  confectum  n'indique  pas  nécessairement  par 
lui-même  un  mélange  opéré;  il  s'entend  très  bien  ici 
d'une  simple  consécration. 

Si  l'on  excepte  les  indications  conjecturales  que  peut 
fournir  le  texte  cité  plus  haul  de  saint  Irénée,  Cont.  figer., 
I,  21,  23,  P.  G.,  t.  vu,  col.  664,  les  premiers  documents 
qui  attestent  l'emploi  du  baume  dans  la  confection  du 
chrême  remontent,  pour  l'Eglise  latine,  au  VIe  siècle 
seulement.  Saint  Grégoire  de  Tours,  Beglor.  mart.,l, 
41,  P.  L.,  t.  lxxi,  col.  712,  parle  de  l'onction  chrismale 
comme  d'une  onction  balsamique  chez  un  martyr  du 
temps  de  Dioclétien,  ablutus  ri  balsamo  unctus.  Mais  ce 
trait  est  emprunté  au  poème  de  Prudence,  Apotlieosis, 
v.  487,  P.  L.,  t.  lix,  col.  963,  dont  le  texte  porte  sim- 
plement ces  mots  :  lotus  et  un, -lus,  l'interprétation  de 
saint  Grégoire  est  toutefois  uni'  preuve  que  l'emploi  du 
baume  dans  le  chrême  passait  déjà  pour  un  usage  ancien 
au  vic  siècle.  Un  texte  peu  connu  d'Arator,  De  Act. 
aposl.,  P.  L.,  t.  lxviii,  col.  '.10,  en  fournirait  au  besoin 
une  nouvelle  attestation  : 

Divinus  commcmlat  odor,  cum  flesupcr  unctos 
Abluit  interius  Christi  de  Domine  chrisma. 

Et  l'on  voit  en  effet  par  les  actes  du  IIP  concile  de 
Braga,  en  572,  que  l'Eglise  commençait  à  réglemen- 
ter cet  usage.  Comme  le  baume  étail  rare  à  cette  époque 
et  d'un  prix  élevé,  bs  évéques  avaient  coutume  d'exi- 
ger de  chaque  paroisse  un  trient  par  manière  de  rétri- 
bution pour  le  baume  employé  à  la  confection  du  saint 
chrême.  Le  \"  canon  du  concile  prohibe  désormais 
pratique  mercantile.  Mansi,  t.  IX,  col.  839.  Les 
premiers  livres  liturgiques  formuleront  bientôt  les  pres- 
criptions relatives  à  la  consécration  du  chrême.   Sans 


parler  du  texte  prétendu  de  saint  Grégoire  le  Grand, 
In  Cantic,  i,  34,  P.  L.,  t.  lxxix,  col.  493  :  Balsamum 
cum  oleo  ponlificali  beneiliclione  chrisma  efficitur, 
texte  qui  fait  défaut  dans  quelques  manuscrits  et  qui 
appartiendrait  d'ailleurs  à  un  ouvrage  vraisemblable- 
ment apocryphe,  les  Sacramentaires  gélasien  et  gré- 
gorien signalent  l'adjonction  du  baume  à  l'huile  du 
chrême.  Le  premier  ne  fait,  qu'une  allusion  à  la  vertu 
du  chrême  destiné  à  combattre  la  corruption  de  la 
nature  et  à  embaumer  de  son  odeur  les  temples  de 
Jésus-Christ,  mais  l'allusion  est  transparente.  Sacram. 
gelas.,  i,  40,  P.  L.,  t.  lxxiv,  col.  1099.  Le  Sacramen- 
taire  grégorien  est  très  explicite  :  l'évêque  doit  prendre 
du  baume  et  le  mêler  à  l'huile,  acceplo  balsamo  et 
cammiscitalo  cum  oleo.  Liber  sacr.,  De  bened.  chrism., 
P.  L.,  t.  lxxviii,  col.  82.  Il  est  à  remarquer  que  le  saint 
chrême,  dans  les  deux  Sacramentaires,  se  distingue  de 
l'huile  des  infirmes.  L'Ordo  romain  distingue  l'huile 
des  exorcisés,  l'huile  des  infirmes  et  le  chrême  où  le 
baume  a  été  mélangé.  Ordo  rom.  X,  P.  L.,  t.  lxxviii, 
col.  1009  sq.  La  liturgie  du  saint  chrême  est  dès  lors 
fixée  dans  l'Église  latine.  Amalaire  de  Metz  mentionne 
le  mélange  d'huile  et  de  baume  comme  une  pratique 
communément  observée,  De  ceci,  of/ic,  i.  12,  P.  L., 
t.  cv,  col.  1011,  et  Bertrand  de  Corbie  atteste  que  tel  est 
l'usage  de  l'Eglise  universelle.  Contra  Grwcor.  oppos., 
IV,  7,  P.  L.,  t.  cxxi,  col.  334.  Voir  aussi  Théodulphc 
'd'Orléans,  Capitulare,  P.  L.,  t.  cv,  col.  221;  l'auteur  du 
De  divin,  of/ic. ,  De  sancto  bapt.,  7.  P.  L.,  t.  xcix, 
col.  863;  Rupert,  De  divin,  offte,  v,  16,  P.  L.,  t.  clxx, 
col.  140.  Enfin,  Hugues  de  Saint-Victor  fournit  la  formule 
traditionnelle  que  tous  les  scolastiques  reproduiront  : 
Chrisma  ex  oleo  et  balsamo  con/icilur.  De  sacram., 
n,  7,  P.  L.,  t.  clxxvi,  col.  45).  En  même  temps  que  la 
chose,  le  terme  lui-même  élait  fixé.  Bien  que  l'oraison 
consignée  dans  le  Sacramentaire  gélasien  pour  la  béné- 
diction de  l'huile  des  infirmes  emploie  à  ce  propos  le 
mot  chrisma,  l'usage  ne  tarde  point  à  prévaloir  de  ré- 
server au  mélange  d'huile  et  de  baume  le  nom  de 
chrême,  à  l'exclusion  des  autres  saintes  huiles.  Comme 
le  remarque  le  vieux  maître  Bandini,  à  une  huile  plus 
sainte  il  fallait  un  nom  plus  saint,  et  c'est  parce  qu'il 
exprime  mieux  celte  surabondance  de  la  grâce,  que  le 
mot  chrême  a  perdu  sa  signification  générique  pour 
revêtir  un  sens  absolument  particulier.  Privilegio  enim 
àbundantioris  gralia  générale  nomen  sibi  vindicat 
proprium.  I  V  Sent., dist.  XXII,  /'.  L.,  t.  cxc.n,  col.  1102. 

Les  Eglises  orientales,  si  l'on  excepte  les  nestoriens, 
emploient  également  le  baume  dans  la  confection  du 
saint  chrême,  en  même  temps  qu'une  foule  d'autres 
parfums.  Denzinger,  Bitus  Oriental.,  p.  51  sq.  Les 
eucologes  mentionnent  environ  quarante  espèces  d'aro- 
mates :  canelle,  essences  de  fleurs,  ambre,  bois  d'aloès, 
clous  de  girolle,  noix  muscades,  spica  nardi,  roses 
rouges  d'Irak,  sans  compter  quantité  d'herbes  inconnues 
«  dont  le  nom  ne  se  rencontre  même  pas  dans  les 
lexiques  ».  Benedicti  XI  V  bullarium,  Home,  1751,  t.  îv, 
p.  169.  Voir  le  rituel  byzantin  dans  Goar,  Euchologium, 
p.  638  sq.  Des  traites  complets  réglaient  tous  les  détails 
de  la  confection  du  •/sÎTtj.a  et  la  préparation,  qui  durait 
presque  tout  le  temps  du  carême,  était  l'aile  avec  un 
grand  cérémonial  d'oraisons  par  les  prêtres,  comme 
jadis  dans  les  monastères  la  confection  du  pain  et  du 
vin  d'autel.  Janssens,  /.<'  confirmatwn,  p.  105;  Kraus, 
Real-Encycl.,  i.  i,  p.  213.  Ce  composé  porte  le  nom  de 
(ivpo'v  et  l'Église  romaine  lui  reconnaît  encore  toutes  les 
vertus  du  saint  chrême,  pourvu  que  la  quantité  d'huile 
mêlée  de  baume  reste  prépondérante.  Benoit  XIV, 
Gonstit.  Ex  quo  primum,  dans  le  Bullaire,  loc.  cit., 
p.  169. 

L'antiquité'  de  relie  huile  odoriférante  esi  attestée 
par  des  documents  décisifs.  Le  II'  concile  œcumé- 
nique de  Constantinople,  en  381  la   mentionne  en  ter- 


2405 


CHRÊME     SAINT) 


mes  formel*  el  avei  |  ,n.  7, 

dam  Menai,  r  m.  1  ol   561    Sainl  Cyril]  ilem, 

que  Chemnitz  appelle  p  raison  «  le  principal 

patron  du  chr<  m<    p  ip  aneil.  Trident., 

part  II.  p   '  uni  de  te*  pli 

marquablet  institutions  cali  chi  tiqui  -   Cal.  mystag.,  m, 
P.  G.,  t.  mu  1  onstitutions  apostoli- 

ques lui  donn  al  indifféremmenl  le  nom  d'huile  sainte 
"ii    d'onguenl    aromatique,   -.■„   fr  -..,  ., ,-.... 

Corut.  apost.,  m.  16,  /'.  G.,  t.  1,  col.  797.' Pour   1 
doret,  le  ■>  ipov  esl  pénétré  de  1  Esprit,  roî  - 
u/jpo'jj  il  confère  par  son  empreinte  un  caractère  royal. 
In  Cant.,  1,  I.  /'.  G.,  1.  lxxxi,  col.  60.  Les  plua  an- 
ciens eucologos  renferment  l'office  de  l'onguent  sacré, 
'  IxoXouOfa  toû  xyiou  uvpou.  Goar,  Euchologium,  p.  018. 
Voir  aussi  le  pseudo-Justin,  Quant.,  cxxxvi,  ad  orthod., 
P.  <■.,  t.  vi,  col.   1389;  surtout   le  pseudo-Denys,  qui 
transmet  de  précieui  renseignements  liturgiques  sur  la 
composition  symbolique   du    chrême    oriental,    ;   roC 
u.-jpou  r7-.\)',',i:/.rt  ffûv6e«î.  De  eccles.  hier.,  iv,  4,  /'.  G., 
t.  m,  col.  480.  Cf.  l'article  du  P.  Stiglmayr,  Die  Lehre 
von    den  Sacrante, lia    nach    Ps.   DUmysitiS,   dans   la 
Zeitschrift  fur  katliolitche    Théologie,  1898,   t.  x\n 
p.  282-291. 

Le   baume   dont   on  se   servait  dans  les  deux  Kglises 
était  le  baume  de  Judée  ou  de  Galaad,  qui  abondait 
autrefois  en  Palestine,  et  aussi  en  Egypte  près  du  Caire, 
mais  qu'on  ne  retrouve  plus  guère  aujourd'hui  que  dans 
l'Arabie   heureuse,   aux   environs  de   Alédine    et  de  la 
Mecque.  Bédé  le  Vénérable  signale  expressément  cette 
coutume  de  n'employer  dans  la  confection  du  chrême 
que  le  baume  d'Engaddi.   In   Cant.,  11,  P.  L.,  t.  xci, 
col.  !(>97.  C'était  le  baume  par  excellence,  le  seul  com- 
munément désigné  sou-  le  nom  de  balsamum.  L'auteur 
du  De  divin,  ofjiciis  remarque  à  son  tour  que  l'Eglise  ne 
se  sert  que  d'un  baume  de  choix,  ex  optimo  balsamo. 
De   sabb.    sanct.    vigil.    Pasch.,    19,    P.    L.,   t.    ci, 
col.    1205.   L'emploi   de  ce  baume  devait  être  coûteux, 
puisque  pendant  plusieurs  siècles  les  conciles  ont  dû 
renouveler  la  défense  imposée  aux  évéques  d'exiger  des 
prêtres  ou  des  fidèles   une   rétribution  qui  leur  permit 
découvrir  les  frais  de  l'achat  annuel  de  baume;  mais 
les  fidèles  sont  invités  à  venir  d'eux-mêmes  en  aide  aux 
évéques.    Cf.    1II«   concile  de   Braga,   can.    i;    IL-   de 
Chalon,    can.    10;    de    Meaux,  can.    13,    dans    Mansi, 
t.  i.\,  col.  839;  t.  xiv,  col.    «JT,  829.   De  plus,  comme 
cette   substance   était    rare,    il    devenait    difficile    par- 
fois de  renouveler   la  provision  paschale.  Telle  est  du 
moins   la   raison   alléguée  dans    la    lettre   du    pseudo- 
l'abien  par  certains  évéques  grecs  pour  s'excuser  de  ne 
point  procéder  chaque  année  à  la  consécration  du  saint    ' 
chrême.  Epis  t.  ad  omnes  episc.,  P.  L.,  t.  cxxx,  col.  l,~>i. 
Aussi,  au  XVI»  siècle,  lorsque  Monardès  de  Séville,  à  la"   ' 
suite  des  découvertes  faites  par  les  Espagnols  dans  les   | 
Indes  orientales,  eut  importe  en  Europe  le  baume  des 
Indes  ou  du  Pérou,  produit  du  Mirospermum  perni- 
ferum,  les  papes  Paul  IV  el  Pie  Y  autorisèrent  au  même 
titre  que  le  baume  de  Judée,  dan-   la  confection  du 
chrême,  l'emploi  de  l'aromate  nouveau.  Une  once  de  ce 
baume  se  vendait  à  Rome  jusqu'à  cent  ducats.  Pellicia     ' 
De  Christian.  Eccl.  polilia,  Bassano,  1782.  t.  1.  p.  fâ- 
Kraus,  Real-Encycl.,  t.  1.  p.  213. 

Vu  sa  rareté,  son  prix  dispendieux  et  la  difficulté 
d'acquérir  celte  Bubstauce  pure  de  toute  ait, •ration,  les 
théologiens  se  sont  demande  de  bonne  heure  si  le  baume 
était  un  composant  essentiel  du  sainl  chrême.  Le-  an- 
ciens Bcolastiques  répondaient  affirmativement.  Alexan- 
dre  de    Haies,  Siintooi.   111'.   q.   IX.   In.    1.   Cologne,   1622, 

1'  199;  s.  Bonaventure,  lu  1 1"  Sent.,  dist.  VII,  a.  l,q.  », 
Quaracchi,  1889, .t.  iv,  p.  166  sq.;  s.  Thomas,  Sum. 
,  III»,  q.  i  \\n.  a.  2,  .el  ,  \pi,  -  le  décret 
d'Eugène  IV  pro  Armenis,  qui  définil  le  saint  chrême 
un  mélange  d'huile  et  de  baume,  Dentinger,  Enchiri- 


fJ40G 

1ère  comme  un  point  de  doc- 
trine  définitivement  acquis  la  nécessité 

baume    I  huile    ,)„    -.,11, t    .  ||jIne 

preuve  la  tradition  et  la  pratique  constante  d 

mfirmatione,  disp.  XXXIII, 
1866,  t.  xx,  [).  635  sq.  Cette  opinion  est  soutenue 
m.nt  par  Beyer,  Tract,  de  sacram 

p    19  sq.,  et  p.,r  Morin,   o,  ).,_ 

ris,  1703,  p.  35    Estius,   foui  en  admettant  l'institution 
divine  de  ce  mélange  symbolique,  car 
lions   wnt  distinct)  - 

ractere  d'absolue  nécessité  au  point  de  vue  de  la  vali- 
dité du  saint  chrême.  I„  1  V  Sent.,  dist.    \  Il 
1696,  t.  iv.  p.  81  sq.  Mais  des  texte-  tradilionn 
demiiieiit  cités  il  est  impossible  de  conclure 
certitude  suffisante  à  l'origine  apostolique  de  cet  .. 
et  de  cette  tradition.  Quant  au  terme   unguei 
l'on  trouve  dans  des  documents   plus  ancien 
cien,  Episi.,  u,ad  Sympron.,7,  i1.  La.  xiii.col. 
S.  Ambroise,  De  mysler.,  vi,  29, 1'.  L.,  t.  xvi,  col 
Prudence,  Ptychomachia,  P.  L.,i.  1 
simplement,  de  même  que  chr'uma,  la  matière  de  l'ose- 
lion,    et    rien    dans    les   texte-   allégués   n'autorii 
l'appliquer  restrictivemenl  à    l'huile    chrismale.   Yoir 
l'oraison  qui  accompagne  la  bénédiction  de  l'huile  des 
infirmes  dans  le  Sacramentaire  gélasien.  l>.  L.,  t.  lxxiv, 
col.   1099,  et  dans  le  Sacramentain  n,  p.  L., 

t.  i.xxvin,  col.  8.3.  D'autre  part,  le  décret  d'Eugène  IV 
n'offre  nullement  les  apparences  d'une  définition  d  - 
matique  et,  sur  ce  point  particulier  de  la  nécessité  du 
baume  pour  la  confection  du  chrême,  l'opinion  commune 
des  théologiens  commença  précisément,  après  et  ma 
le  décret  pontifical,  à  se  prononcer  contre  cette  n 

linsi  qu'en  fait  foi  un  texte  important  de  Yalentia, 
Comment,  theol.,  disp.  Y.  q.  1.  p.  n.  Venise,  1008.  t.  rr 
p.   1623.  Esl  autrm  lixi  sententiajam  lam  iUustn 
et  tara  mullorum  doctorum,  ut  jure  quidem  illa 
cunda  contraria  vix  nune  communis  diei  /joxsit.  Dans 
la  constitution   E.c  quo   primum,   du    L"   mars    I" 
Denoit  XIV  déclare  à  son  tour  que  les  anciennes  contre 
verses   scolastiques  touchant   le  saint  chrême  ne  sont 
point  dirimées  et  que  chacun  peut  suivre  à  son  gré  sur 
ces  matières   l'opinion   qui  lui   plait.    Benedictt    XIV 
bullarium,  Rome.  1751,  t.  iv,  p.  169. 

L'opinion  qui  considère  le  baume  comme  un  élément 
non  essentiel  à  la  constitution  du  saint  chrême  est 
généralement  admise  aujourd'hui.  Llle  a  trouvé  dans  le 
savant  continuateur  de  \  itasse  son  plus  solide  défenseur. 
Tract,  de  confirm.,  part.  I.  q.  n.  a.  3,  §  12,  dans  le 
Cursus  theol.  de  Migne,  t.  IXI-XXII,  p.  8,Y>.  Cf.  Kraus. 
RealrEncycl.,  t.  1.  p.  211;  Schanz,  lhc  Lehre  von  den 
heiligen  Sacramentel),  Fribourg-en-Brisgau,  \i 
p.  301  sq.  ;  Jansaens,  La  confirmation,  p.  104.  Mais  il 
est  hors  de  doute  que  le  mélange  du  baume  est  requis 
en  vertu  d'un  précepte  grave  et  que  l'omission  de  cette 
pratique  rendrait  douteuse  la  validité  de  la  consécration 
du  chrême.  Cf.  Lehmkuhl,  Theol.  mor.,  Fribourg-en- 
Brisgau,  1896,  t.  11.  p.  08;  Pesch,  Prefoct.  dopnt.,  Fri- 
bourg-en-Brisgau,  1898,  t.  vi.  p.  Ml, 

III     COKSÉ  RATION.  -   l«  Ministre.  -  Dans  tesÉgliseS 
orientales  comme  dans   l'Église    latine  le  privilège  de 
consacrer  le  saint  chrême  appartient  aux  évéques.  Chez 
les  Crées,  le  patriarche  de  Constanlinople  s 'était  avec  le 
temps  réservé  ce  droit,  que  -e  sent  approprié  ensuite  les 
patriarches   des    Églises   dissidentes.    Cf.   Areudius. 
concordia  Ecclesits  occidentaUs  et  orientalis  m  sa 
mentorum  administralione,  11.  11.  Taris,  b 
C'est  de   foui  temps  que  la  consécration  du  chrén 
été  regardée  comme  une  fonction   incombant  aux  seuls 
évéques.  In  390,  le  If  concile  de  Carthage  décrète,  d 
le  3'  canon,  que  la  confection   du  chrême,  la   , 
lion  des  vierges  et   la    réconciliation    publique    des  p.  ni- 

tents  sont  interdites  au\  simples  préires.  Mansi,  t.  m 


2407 


CHRÊME    (SAINT) 


2408 


col.  693.  Il  fallut  renouveler  cette  décision,  en  398,  au 
III'  concile  de  Carthage,  can.  :!.  Mansi,  t.  m,  col.  869.  En 
Espagne,  à  la  même  date,  le  Ier  concile  de  Tolède  cons- 
tate que  certains  prêtres  se  permettaient  de  consacrer 
le  saint  chrême,  à  rencontre  de  l'usage  presque  universel 
de  l'Église,  et  leur  défend  d'entreprendre  ainsi  sur  le 
droit  épiscopal.  Can.  20,  Mansi,  t.  m,  col.  1002.  Inno- 
cent Ier,  dans  sa  lettre  à  Decentius,  rappelle  que  le 
chrême  employé  par  les  prêtres  dans  l'onction  postbap- 
tismale doit  être  bénit  par  l'évéque.  Denzinger,  Enchi- 
ridion,  n.  60.  Mais  les  abus  continuèrent  à  s'aggraver. 
Monlan,  qui  présida  en  qualité  d'archevêque  de  Tolède 
le  IIe  concile  tenu  en  cette  ville,  l'an  535,  s'indigne  de 
la  présomption  inouïe  de  ces  prêtres  qui  consacrent  le 
chrême,  entreprise  abominable  qui  ne  s'était  jamais  vue 
depuis  le  commencement  de  la  foi  catholique.  Episl.,  I, 
2,  /'.  L.,  t.  lxv,  col.  52. 

A  ces  condamnations,  le  IIIe  concile  de  Braga,  en 
572,  dut  ajouter  une  peine  sévère,  la  déposition  ecclé- 
siastique. Can.  4,  Mansi,  t.  ix,  col.  839.  Cette  censure 
fut  renouvelée  par  différents  conciles,  spécialement 
contre  les  chorévêques,  au  concile  de  Meaux,  en  845, 
et  sanctionnée  par  plusieurs  capitulaires  de  Charlemagne. 
Mansi,  t.  xiv,  col.  829;  Baluze,  Capitul,  reg.  Francor., 
Paris,  1780,  t.  i,  col.  327.  En  868,  le  concile  de  Worms 
insiste  longuement  sur  cette  violation  des  droits  ponti- 
ficaux. Hœc  omnia  illicila  esse  presbyteris  cognoscun- 
tur,  quia  ponlificatus  apicem  non  liaient;  quai  tanien 
omnia  episcopis  auctoritate  canonum  concedantur. 
Can.  8,  Mansi,  t.  xv,  col.  871.  Dès  le  début,  la  liturgie 
n'était  pas  moins  formelle.  D'après  les  Constitutions 
apostoliques,  VII,  42,  P.  G.,  t.  i,  col.  1044,  la  consécra- 
tion du  chrême  est  réservée  à  l'àp/iépev;.  Le  Sacramen- 
tairc  gélasien,  i,  40,  P.  L.,  t.  lxxiv,  col.  1099,  le  Sacra- 
tnentaive  grégorien,  Liber  sacram.,  P.  L.,  t.  lxxviii, 
col.  82,  VOrdo  romanus  X,  P.  L.,  t.  lxxviii,  col.  1009, 
ne  connaissent  d'autre  consécrateur  du  chrême  que 
l'évéque.  Cf.  Amalaire  de  Metz,  De  eccles.  of/tc.,  I,  12, 
P.  L.,  t.  cv,  col.  1011;  Raban  Maur,  De  cleric.  inslil., 
i,  28,  P.  L.,  t.  cvn,  col.  313;  Rupert,  De  divin,  offic., 
v,  16,  P.  L.,  t.  clxx,  col.  140.  Même  dans  le  cas  où 
l'administration  du  sacrement  de  confirmation  serait 
permise  à  un  simple  prêtre,  les  prescriptions  canoniques 
spécifient  que  le  chrême  employé  à  cet  usage  aura  été 
consacré  préalablement  par  l'évéque.  Innocent  I", 
Epist.,  xxv,  ad  Décent.,  m,  6,  P.  L.,  t.  xx,  col.  554; 
Innocent  III,  c.  Cum  venisset,  De  sacra  unct.,  dans  Vln- 
structio  pro  simpliv.i  sacerdote  sacramentum  confirma- 
tionis  administrante,  reproduite  en  appendice  dans  le 
Rituel  romain.  Le  décret  d'Eugène  pro  Armenis  pres- 
crit que  le  chrême  soit  bénit  par  l'évéque.  Clirisma  con- 
feetum  ex  oleo  et  balsamo  ai  episcopo  benedictum. 
Denzinger,  Enchiridion,  n.  592.  Cf.  Bingham,  Origines 
sive  anliquitates  ccclesiasticw,  Halle,  1727,  t.  iv,  p.  356- 
362. 

Mais,  par  délégation,  et  comme  ministre  extraordi- 
naire, un  simple  prêtre  pourrait-il  opérer  validement 
cette  consécration?  Saint  Thomas,  Sum.  theol.,  IIIa, 
q.  lxxii,  a.  3,  ad  3"m,  semble  réserver  exclusivement  au 
Chris!  ou  à  l'évêgue  représentant  du  Christ  dans  l'Eglise 
le  pouvoir  de  conférer  au  saint  chrême  cette  consécra- 
tion spéciale  '|ui  en  fait  l'instrument  de  la  grâce.  Suarez 
adopte  celle  opinion  comme  plus  probable,  en  raison 
des  icxtcs  conciliaires  qui  réservent  ce  droit  à  l'évéque, 
comme  une  prérogative  inhérente  à  la  dignité1  épiscopale. 
De  conftrni.,  disp.  XXXIII,  sect.  n,  n.  14,  édit.  Vives, 
t.  xx,  p.  645.  De  même  Arcudius,  De  concordia  Ecclesisc 
denlalis  ri  <,iieni<il>*,  u,  I  i.  Paris,  1626,  p.  '.M  ;  Beyer, 
Tract,  du  sacram.  confirm.,  -.  Anvers,  H>.">S,  p.  70.  Ce- 
pendant l'opinion  contraire  'tait  déjà  soutenue  par  Scot, 
In IV Sent.,  l.lV.dist.  Vil,  q.  i,  1639,  p.  361.  Chrisma 
santi/ii-aïuni  specialiler  ab  episcopo,  vel  ab  alio  cm 
talis  sancli/icatio  paient  comnrilli,  Hollzclau,  De  sa- 


crant, confirm.,  n.  164,  dans  la  T/ieologia  dogmatica  dite 
de  Wurzbourg,  Paris,  1889,  p.  255.  Les  textes  des  conciles 
cités  plus  haut  n'ont  rien  en  effet  d'absolument  exclu- 
sif :  ils  réservent  le  droit  des  évêques,  sans  le  déclarer 
incommunicable.  Le  I"  concile  de  Tolède,  en  398,  cons- 
tate que  de  simples  prêtres  s'étaient  permis  de  consacrer 
le  saint  chrême;  il  se  contente  de  déclarer  que  désor- 
mais les  seuls  évêques  pourront  exercer  ce  ministère. 
Placuit  ex  hac  die  nullum  nisi  episcopum  clirisma 
facere.  Can.  20,  Mansi,  t.  m,  col.  1002.  D'autre  part, 
l'administration  du  sacrement  de  confirmation  revient 
aussi  de  droit  divin  aux  évêques  en  vertu  de  leur 
charge;  mais  un  simple  prêtre  peut  être  délégué  pour 
cet  office.  Dès  lors,  s'il  lui  est  donné  par  induit  d'admi- 
nistrer le  sacrement  lui-même,  pourquoi  ne  pourrait-il 
être  investi  du  pouvoir  de  procéder  à  une  cérémonie 
préparatoire,  de  bénir  l'huile  de  l'onction,  simple  ma- 
tière  du  sacrement?  Une  telle  dispense  ne  serait  pas 
d'ailleurs,  semble-t-il,  inouïe  dans  l'Eglise.  Le  diacre  ro- 
main Jean,  dans  sa  lettre  à  Senarius,  rapporte  que 
l'autorisation  de  consacrer  le  chrême  a  été  concédée  par 
plusieurs  papes  à  des  prêtres  africains.  Epist.  ad  Senar., 
8,P.L.,t.  lxxv,  col.  404.  Cf.  Mabillon,  Musseum  italic.,  Pa- 
ris, 1724,  t.  I,  p.  73.  D'après  Wadding,  le  pape  Eugène  IV 
concéda  également  à  Fabien  de  Bachia,  lors  de  son 
départ  pour  les  Indes,  en  1444,  la  faculté  d'administrer 
le  sacrement  de  confirmation  et  de  consacrer  le  saint 
chrême.  Annales  ord.  fr.  minor.,  Boine,  1734,  t.  xi, 
p.  209.  Benoît  XIV  relate  aussi  ces  faits,  sans  se  porter 
garant  de  leur  authenticité;  mais  il  est  clair  qu'il  en 
admet  la  donnée  comme  vraisemblable  et  que  la  possi- 
bilité d'une  dispense  ne  lui  parait  nullement  inaccep- 
table. De  sgnod.  diœces.,  vu,  8,  Louvain,  1763,  p.  70  sq. 
Toutefois  une  simpe  délégation  épiscopale  ne  serait  pas 
suffisante,  du  moins  aujourd'hui;  la  plupart  des  théolo- 
giens estiment  que  le  souverain  pontife  s'est  réservé  le 
droit  de  déléguer  à  la  consécration  du  chrême  non 
moins  qu'à  l'administration  du  sacrement  de  confirma- 
tion. Théologie  de  Wurzbourg,  loc.  cit.,  p.  256.  Mais 
rien  n'autorise  à  penser  que  le  pape  ne  puisse  se  dessai- 
sir de  ce  droit.  Cf.  Vilasse,  lue.  cit.,  col.  873. 

2°  Rite.  —  Il  était  naturel  que  l'huile  chrismale 
allectée  aux  usages  liturgiques  les  plus  saints  et  desti- 
née à  devenir  l'instrument  de  la  grâce,  reçût  une  béné- 
diction spéciale.  Dès  l'origine,  elle  revêt  un  caractère 
sacré  et  porte  dans  les  canons  des  conciles,  comme  on 
l'a  vu,  le  nom  de  saint  chrême.  Terlullien  dit  expres- 
sément que  c'est  une  huile  bénite,  benedicta  unctione, 
De  bapt.,  7,  P.  L.,  t.  i,  col.  1206,  et  saint  Cyprien  ajoute 
qu'elle  était  sanctifiée  sur  l'autel,  oleo  in  altari  sancti- 
ficato.  Epist.,  lxx,  ad  Januar.,  2,  P.  L.,  t.  m,  col.  1041; 
édit.  Hartel,  t.  n,  p.  768.  A  celle  bénédiction  présidait 
la  prière,  suivant  le  témoignage  de  saint  Basile,  svXoyo-j- 
u.ev...  tô  D.aiov  tt,î  Xpf<rEh>ç,  et  cette  consécration  a  pour 
elle  l'autorité  de  la  tradition  apostolique.  De  Spir. 
Sancto,  27,  P.  G.,  t.  xxxu,  col.  188.  Saint  Cyrille  de 
Jérusalem  met  en  relief  le  caractère  de  cette  prière 
consécratoire  :  c'était  une  invocation  qui  faisait  descendre 
sur  l'huile  mystique  l'Esprit-Saint,  [iet'  èn(xXv]0'tv  toû  âyt'ou 
UveôiAorroî.  Cal.  myst.,  ni,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  1092. 
Saint  Optât  de  Milève,  De  scltism.  donal.,  7,  P.  L., 
t.  xi,  col.  1089,  et  après  lui  les  Constitutions  aposto- 
liques, vu,  42,  P.  G.,  I.  i,  col.  1044,  nous  apprennent 
que  cette  invocation  se  fait  au  nom  du  Christ.  Enfin 
saint  Augustin  a  complété  ce  détail  en  spécifiant  que 
le  si^iie  de  la  croix  était  requis  dans  celte  consécration. 
Quod  signwm  nisi  adhibeatur...  sive  oleo  quo  chris- 
mate  unguntur...  nihil  eorum  rite  perficilur.  Tract. 
m  Joa.,  118,  /'.  /...  t.  xxxv,  col.  1950.  Toutes  lis  don- 
nées  liturgiques   essentielles   sont    déjà   rassemblées. 

Mais  la  solennité  de  la  bénédiction  chrismale  ne  larda 
pas  à  revêtir  une  importance  exceptionnelle,  surtout 
dans    l'Église    orientale.     Théodore    AnagnosteS,    Hist. 


2K)9 


CHRÊME     SAINT; 


2410 


ceci.,  ii.  18,  P.  G  .  i   i  txxvi,  ■  orlir  que 

).i  consécration  du  chrémi  avait  lieu  dans  l'églisi  devanl 
loui  le  peuple  ■  ■  ■-■  mblé.    I  ■. 

£/./'/.-  ntexté 

exige  évidemment    uvpov   el    la  Chronique  di    G< 
Hamartolus,  qui  n  produit  i  e  U  ite,  poi  te  p  .-.'<-.  Xpo 

iv,  212,  /'-  G.,  i.  «  i,  col.  761.  Cf.  Nicéphore 

Callixte,   J7i«*.  eecU,  xv,  28,   P.  '■'..  t.  cxlvh 

Stiglmayr,  /'<<■  Lettre  von  den  Sacramenten  nach  Ps. 

.  dans  la  Zeitschrift  fur  kalholùt  he  Théologie, 

1898,  i.  xxu,  p.  285,  A  la  On  du  \    siècle,  la  cérémonie 

dei  plus  imposantes,  comme  en  témoigne  la  des- 
cription esquissée  par  le  pseudo-Denys.  Après  que  B'esl 
déi  oulée  la  procession  magnifique  avec  les  encensements 
il  le  chant  îles  Psaumes,  quand  le  peuple  B'est  édifié 
aux  enseignements  de  la  parole  divine,  le  p  mtife  reçoit 
l'huile  chrismale  et  la  dépose  sur  l'autel  divin,  recou- 
verte t  de  douze  ailes  sacrées  »,  c'est-à-dire  de  douze 
voiles  symbolisant  les  ailes  des  s.  raphins.  Puis,  tandis 
que  l'assistance,  d'une  voix  saintement  recueillie,  ch 
le  cantique  inspiré  aux  prophètes  par  le  souffle  divin, 
l'Alleluia,  l'évêque  parachève  sur  l'onguent  mystique 
la  supplication  consécratoire.  De  eccles.  hier.,  iv,  2, 
P.  G.,  t.  m,  cul.  173. 

A  mesure  que  la  fête  de  la  consécration  chrismale 
gagnait  en  importance  et  en  solennité,  le  jour  où  elle 
avail  lieu  tendait  à  devenir  un  des  jours  les  plus  saints 
de  l'année  et  dis  lors  il  devint  l'objet  des  prescriptions 
liturgiques.  Au  début,  la  liberté  des  évoques  était  en- 
tière :  suivant  les  circonstances  et  les  lu-soins  de  leur 
diocèse,  ils  renouvelaient  le  saint  chrême.  Omni  tem- 
po re  liceat  episcopis  clins,, m  conficere,  dit  le  5*  des 
anciens  canons  de  l'Église  d'Orient.  Martin  de  Braga, 
De  consacrai.,  dist.  IV,  c.  cxxiv.  Le  l"  concile  de 
Tolède,  tenu  en  400,  laisse  encore  aux  évoques,  par  le 
20e  canon,  toute  latitude  à  ce  sujet;  mais  il  prescrit  aux 
prêtres  de  chaque  paroisse  d'envoyer  des  diacres  ou  des 
sous-diacres  à  l'évêque  avant  la  fête  de  Pâques,  afin  de 
se  procurer  en  temps  opportun  le  chrême  bénil  par 
l'évêque.  M  an  si,  t.  ni,  cul.  1002.  Vu  l'importance  des 
cérémonies  baptismales  de  Pâques,  il  est  naturel  de 
penser  qu'une  consécration  spéciale  et  plus  solennelle 
de  l'huile  destinée  au  baptême  avait  lieu  aux  approches 
de  celle  fêle.  Ce  fut  sans  doute  dans  le  courant  du 
Ve  siècle  que  s'introduisit  la  coutume  de  fixer  au  jeudi- 
saint  cette  consécration.  Chardon,  Histoire  du  sacre- 
ment de  confirmation,  2,  dans  le  Cursus  tlieol.  de 
Migne,  t.  xix-xx.  p.  173;  Kraus,  Real-Encijcl.,  t.  i, 
p.  -21-2.  Tous  les  anciens  rituels  et  sacramentaires  in- 
diquent la  même  date.  Sacrament.  gelas.,  i,  iO,  P.  L., 
t.  i.xxiv,  col.  1099;  Liber  sacram.,  De  bénédictions 
chrismalis  in  coma  Doniini,  P.  L.,  t.  lxxyiii,  col.  82. 
L'O/v/o  romain  atteste  que  cette  coutume  était  univer- 
selle dans  l'Église,  au  VIII*  siècle,  llac  die  in  loto  orbe 
suc, -uni  chrisnia  conficitur,  Ordo  romanus  A,  I'.  L., 
t.  lxxyiii,  col.  1009.  L'usage  s'établit  i  nsuite  de  n'avoir 
pas  d'autre  consécration  annuelle.  Zacharie,  Epist.,  xm, 
ad  Bonifacium,  P.  /-.,  t.  i.xxxi.x,  col.  951.  Le  concile  de 
(féaux,  en  845,  renouvelle  cette  prescription  dans  le 
canon  ifi  .  Mansi,  t.  xiv,  col.  830.  La  cérémonie  devait 
avoir  lieu  lous  les  ans.  car  chaque  année  les  piètres 
des  paroisses  étaient  tenus  de  renouveler  le  chrême  et 
de  brûler  l'ancien  dans  leurs  églises.  Pseudo-Fabien, 
Epist.  ad  omîtes  episc.,  2,  1.  /'•  L.,  t.  CXXX,  col.  155; 
cm.  "2  du  concile  de  Itouen  en  1072,  Mansi,  t.  w. 
col.  36.  Et  ce  renouvellement  devait  être  î ut  gral.  Cer- 
tains archidiacres,  pendant  la  vacance  du  siège  épisco- 
pal,  au  lieu  de  demander  à  l'évêque  voisin  toute  la  pro- 

ii  de  chrême  nécessaire  pour  l'année  aux  besoins 
du  dioi'i  se,  avaient  trouvé  expédient  de  se  procurer  une 
quantité  minime  de  chrême  nouvellement  bénil  et  de 
I,  répandre  sur  l'huile  ordinaire  qu'ils  estimaient  con- 
sacrée suffisamment  par  ce  simple  mélange.  Le  concile 


île  Roui  u   d  au  li   î   c  mon,  h 

tique,  i  n  1<  '72    Uan 

molli  •     ti i  -    divers     pi éf<  raii  m    i 

que  du  de 
l'huile  i  orientale,  l 
en  ta  que  li  -  pi.  ti>  -  di   chaque  d 
-  adreaw  r  dam  ce  but  qu  ■<  leui 
t.  xv,  col.  879.  \"ii   le  5*  canon  du  conclu    de  Va 
■  n  1 1-2.  d. n-  Mansi,  t.  vi,  col.  »•"*!.  Mais 
en  divers  lieux  la  prohibition  déjà  faite  aux  évéqui 
rien  accepter  de  personne,  ni  argent  n  pour 

les  irais  de  la   cérémon  Î6  du   II*  conc, 

Châlon,  en  813;  can.  î">  du  concile  de  Meaux,  en 
M.msi,  t.  xix,  col.  99,  829.   La  céi    m  in  'oire 

devait  avoir  lieu  pendant  la  seconde  des  tr 
qu'on  avait  coutume  alors  de  célébrer  le  jeudi-saint  De 
là  le  num  donné  à  cette  n  •  hrûtnalû,  où 

l'on  bénissait  également  l'huile  des  infirmes  et  l'huile 
de-  catéchumènes.  Cf.  Sacrament.  gelas.,  P.  I.., 
t.  i.xxiv,  col.   1099;  Amalaire,  De  eccles.  offic,  î,    12. 

P.  /..,   t.   CV,  Col.    1011. 

Le  cérémonial  actuel  de  la  bénédiction  du  chrême  a 
gardé   toute    la   majesté  de  l'antique  consécration.   Le 
pontife   doit   être    entouré    de-    don/,     prêtres,    de 
diacres,  de   sept  sous-diacres  et  d'autant  d>'  min. 
inférieurs  :  l'Eglise    témoigne   ainsi    de  :    tion 

pour  le  symbole  de  l'Espril  sanctificateur,  et  cette  pra- 
tique est  ancienne,  puisque  le  concile  de  Rouen,  i  n 
|n72,  en  rappelait  l'observation.  Can.  1.  Mansi,  t.  xx, 
col.  36.  L'huile  et  le  baume  sont  apportés  en  procession 
solennelle,  le  baume  dans  une  coupe,  l'huile  dans  une 
ampoule,  que  le  diacre  entoure  avec  le  liras  gauche 
après  l'avoir  enveloppée  d'un  voile  blanc,  mais  sans  re- 
couvrir la  partie  supérieure.  Alors  commence  la  consé- 
cration proprement  dite,  inaugurée  par  des  supplica- 
tions publiques  et  comprenant  essentiellement:  1.  la 
bénédiction  du  baume,  opérée  par  le  moyen  du  signe 
de  la  croix:  2.  âpre-  que  l'évêque  et  à  sa  suite  les  douze 
prêtres  ont  procédé  à  une  triple  insufflation  sur  l'am- 
poule, la  bénédiction  de  l'huile  chrismale.  qui  se  fait 
par  mode  d'exorcisme,  avec  les  oraisons  appropriées  et 
le  signe  de  la  croix:  o.  le  mélange  du  baume  el  de 
l'huile,  accompagné  de  ces  paroles  :  Hmc  commixlio 
liquorum  fiai  omnibus  ea  ea  perunctis  propiliatio  et 
custodia  salutis  in  Bascula  sssculorum,  Catalano,  Ponti- 
ficale romanum,  Paris,  1854,  t.  i.  p.  190;  4.  lorsque 
l'ampoule  a  été  débarrassée  du  voile  et  de  la  h 
blanche  dont  elle  était  entourée,  l'acte  de  vénération 
rendu  au  saint  chrême  par  l'évêque  et  tous  II 
dans  la  cérémonie  de  la  triple  génuflexion  avec  l'invo- 
cation :  .Are  sanclum  chrisnia.  Cf.  Bernard,  La  I 
diction  des  saintes  /miles  à  la  messe  pontificale  du 
jeudi-saint,  Paris.  1900,  p.  70  sq.  La  consécration  du 
chrême  se  place  entre  la  bénédiction  de  l'huile  des  jn- 
firmes  et  celle  de  l'huile  des  catéchumènes  :  elle  a  lieu, 
comme  celle-ci.  immédiatement  après  la  communion 
du  saint  sang.  L'huile  des  infirmes  est  bénite  un  peu 
avant  le  Pater. 

Dans  l'Église   d'Orient,  où  les    patriarches 
réservé  le  droit  de  consacrer  le  chrême  el  se  font 
1er  de  leur-   suffragants,  la  cérémonie  esl  plus  solen- 
nelle encore.  Voir  les  détails  dans  le  rituel  byzantin 
édité  par  Goar,  Euchvlogium,  p  637  sq.  Pour  le  tiii 
la  bénédiction  chrismale  chez  les  nestoriens,  les  i 
et  les  syriens,  voir   Denzinger,  Ititus   Oriental.,  t.   i, 
p.  54-59,  248-266,361-363. 

Le  chrême  une  fois  consacré  doit  être  consern 
le  plus  grand  soin,  à  l'abri  des  mains  prt  fanes, 
des    vases    spécialement     destinés   à    cet    us.,-,'    ,.|    ,jUj 
portent  le  nom  de  chrismatoires.  Les  prescriptions  à 
ce  sujet  sont  nombreuses  et  anciennes.  Capitulaires,  î. 
17.  édit.  Baluze,  col.  .*>»H.  Voir  aussi  le  c.  xx.ii  du 
cile  de  Mayence,  en  813,  et  le  canon   lu  du  concile  de 


2411 


CHRÊME   (SAINT) 


2412 


Rouen,  en  1072,  Mansi,  t.  xiv,  col.  72;  t.  xx,  col.  37. 
Saint  Optât  de  Milève  mentionne  déjà  l'ampoule  du 
chrême,  ampullam  chrismatis.  De  schism.  donatist., 
H,  19,  P.  L.,  t.  xi,  col.  972. 

IV.  Symbolisme.  —  Le  symbole  est  par  excellence  le 
langage  religieux  de  l'Église  dans  la  liturgie  de  ses  sa- 
crements. Mais  de  toutes  les  choses  saintes  qui  sont  à 
son  usage,  aucune  assurément  n'offre  un  plus  riche 
ensemble  de  mystiques  emblèmes  que  l'huile  chrismale 
consacrée  avec  un  déploiement  si  imposant  de  rites  si- 
gnificatifs et  destiné  à  rappeler  aux  fidèles,  en  servant 
à  les  leur  conférer,  les  souveraines  prérogatives  du 
Christ  et  les  dons  mystérieux  de  l'Esprit-Saint.  Dès 
l'origine,  l'Église  s'attache  à  faire  ressortir  ce  mysti- 
cisme profond,  très  simple  dans  ses  données  premières, 
mais  qui  deviendra  bientôt,  sous  l'influence  du  pseudo- 
Denys,  une  science  complexe  et  opulente. 

Au  début,  l'huile  chrismale  semble  n'avoir  été  envi- 
sagée symboliquement  que  dans  ses  rapports  avec  le 
Christ,  dont  elle  rappelle  le  nom.  S.  Théophile  d'An- 
tioche,  Ad  Autol.,  i,  12,  P.  G.,  t.  vi,  col.  104.  Comme 
l'explique  à  son  tour  saint  Optât  de  Milève,  c'est  la 
vertu  du  Christ  qui  réside  en  elle  et  qui  lui  infuse, 
avec  son  exquise  suavité,  ce  mystique  pouvoir  d'amol- 
lir l'épiderme  de  la  conscience  durci  par  le  péché,  qux 
cutem  conscientise  mollial,  e.rclusa  duritia  peccato- 
rum,  de  pacifier  la  vie  et  d'être  la  lumière  pure  de  la 
vraie  intelligence.  De  scliism.  danat.,  m,  7,  P.  L.,  t.  xi, 
col.  1090  sq.  Mais  dans  la  doctrine  de  saint  Pacien,  le 
chrome  est  devenu  «  l'onguent  du  Saint-Esprit  »  et 
l'onction  chrismale  signifie,  grâce  à  l'union  des  deux 
symboles,  la  rénovation  dans  le  Christ  par  l'Esprit.  Ad 
Symphron.,  n,  7;  m,  6,  P.  L.,  t.  xm,  col.  1062,  1093. 
Saint  Ambroise  émet  une  pensée  analogue,  De  mysler., 
vi,  29;  vu,  42,  P.  L,,  t.  xvi,  col.  398,  402,  et  saint 
Cyrille  de  Jérusalem  développe  longuement  cette  même 
doctrine  dans  sa  m«  instruction  catéchétique.  Le 
chrême  constitue  la  mystérieuse  image  de  celui  par  qui 
fut  oint  le  Christ,  c'est-à-dire  de  l'Esprit.  Cateclt.  myst., 
m,  P.  G.,  t.  xxxm,  col.  1089,  1092.  Pour  saint  Augus- 
tin, c'est  parce  que  l'huile  peut  devenir  flamme  qu'elle 
est  le  signe  sacré  de  l'Esprit,  feu  divin  de  nos  âmes. 
Oleum...  ignis  nostri,  Spiritus  Sancli  est  sacramen- 
tum.  Serm.,  ccxxvn,  ail  infantes,  P.  L.,  t.  xxxvni, 
col.  1100.  Mais  elle  est  aussi  le  signe  visible  de  la  grâce, 
qui  fait  de  nous  des  rois  et  des  prêtres,  les  membres  du 
Christ  par  la  vertu  de  l'Esprit.  De  Trin.,  xv,  26,  P.  L., 
t.  xlii,  col.  1093.  Avec  le  pseudo-Denys,  le  symbolisme 
du  chrême  prend  des  développements  imprévus,  dont 
les  premiers  scolastiquos,  habiles  à  séparer  l'or  du 
clinquant,  l'idée  chrétienne  de  l'expression  néo-plato- 
nicienne, feront  largement  leur  profit.  Pour  lui,  le 
mélange  aromatique  qui  constitue  le  chrême  et  qui  ré- 
pand, sans  l'épuiser,  son  embaumante  odeur,  est  l'em- 
blème de  la  divine  bonté  dans  ses  communications 
inellablement  douces  avec  nous,  l'image  sensible  de 
Jésus,  source  merveilleuse  et  secrète  d'où  émanent, 
pour  ceux  qui  savent  s'unir  à  lui,  les  parfums  puri- 
fiants et  vivifiants  de  la  divinité.  Ecoles,  hier.,  iv,  4, 
P.  G.,  t.  m,  col.  480.  A  la  lumière  de  ce  principe,  ré- 
sumé succinct  de  toute  la  doctrine,  les  moindres  détails 
de  la  liturgie  «lu  chrême  trouvent  ingénieusement  leur 
mystique  explication,  que  seuls  pourront  percevoir  les 
initiés,  les  familiers  de  l'Esprit.  Ainsi  les  rites  de  la 
consécration  chrismale  ne  sont  \i-il.les  qu'à  ceux  qui 
entourent  le  consécrateur.  Mais  l'explication  de  ces 
nos  sacrées,  îgpûv  a!y'.y|iaT(5v,  donne-t-elle  toujours 
le  vins  qui  a  présidé'  à  l'institution  même  de  ces  rites'.' 
Rien  n'autorise  à  le  croire,  car  certains  rapproche- 
ments sont  d'un  esprit  plutôt  subtil  et  raffiné'  qui  va 
chercher  bien  loin  le  pourquoi  des  choses  simples,  par 
exemple,  pour  l'encensement  de  l'autel  par  l'évêque, 
col.  176,  pour  l'explication  des  douze  ailes  sacrées  qui 

DICT.    DE   T1IFOI,.    CAT1IOI.. 


recouvrent  le  (jLijpov,  col.  480.  Mais  l'ensemble  des  con- 
clusions garde  sa  valeur  et  le  principe  lui-même  ne 
peut  être  contesté.  Au  reste,  la  pensée  fondamentale  du 
pseudo-Denys  se  rencontre  expressément  dans  la  théo- 
logie de  saint  Cyrille  d'Alexandrie,  qui  reconnaît  le 
6-j5J.!a(j.a  trJvôîTov,  Exod.,  xxx,  7,  comme  la  préfigura- 
tion du  Christ.  De  adorât,  in  Spir.,  9,  P.  G.,  t.  lxviii, 
col.  621. 

Sans  attacher  aux  aspects  poétiques  du  sujet  une  fa- 
veur aussi  marquée,  Rupert  a  formulé  avec  une  préci- 
sion plus  sûre  d'elle-même  le  sens  anagogique  de  tous, 
ces  rites  et  les  symboles  essentiels  de  l'huile  chrismale. 
Le  chrême  est  le  signe  du  Saint-Esprit  dont  il  contient 
la  vertu,  l'emblème  aimable  de  sa  grâce.  L'huile  pro- 
vient de  l'olivier,  et  cet  arbre  n'est-il  pas  au  service  de 
la  paix  et  de  la  lumière?  Quse  arbor  pacis  et  lucis  mi- 
nistra  est.  Le  baume  découle  du  plus  odoriférant  des 
arbres.  Autant  de  symboles  de  l'Esprit-Saint  et  de  son 
action  en  nous.  Tous  les  rites  de  la  consécration  du 
chrême  viennent  préciser  et  nuancer  richement  ce 
mystérieux  emblème.  La  bénédiction  chrismale  est 
fixée  au  jeudi-saint,  en  mémoire  de  l'immolation  de 
l'agneau  dont  le  sang  apposé  sur  les  portes  des  Hébreux 
préservait  de  l'extermination,  comme  le  signe  de  la 
croix  empreint  avec  l'huile  sur  les  fronts  sauve  le 
chrétien  des  attaques  de  l'ennemi.  C'est  dans  le  sanc- 
tuaire des  églises  que  s'opère  celte  consécration,  dans 
le  lieu  où  l'on  donne  la  paix.  Les  douze  prêtres  qui 
entourent  le  consécrateur  rappellent  les  douze  apôtres, 
choisis  par  Jésus-Christ  comme  témoins  en  ce  jour  qui 
fut  celui  de  son  testament,  celui  où  il  légua  à  son 
Église  l'héritage  du  salut,  l'Esprit-Saint.  L'ampoule  qui 
contient  le  chrême  symbolise  le  Christ,  né  de  la  Vierge 
Marie  et  renfermant  en  lui  la  plénitude  du  Saint-Esprit. 
L'ampoule  n'est  point  tout  à  fait  recouverte,  car  la  di- 
vinité du  Christ  apparaissait  à  demi  voilée.  Dès  que 
l'huile  chrismale  est  bénite,  les  voiles  sont  rejelés  et 
l'ampoule  est  offerte  à  la  vénération  des  prêtres,  pour 
rappeler  la  manifestation  du  Christ  à  ses  apôtres 
après  sa  résurrection.  Mais  il  n'a  voulu  se  manifester 
qu'aux  apôtres.  Voilà  pourquoi  l'ampoule  chrismale 
est  recouverte  de  ses  voiles  avant  d'être  exposée  à  la 
vénération  des  fidèles  :  elle  symbolise  alors  le  Christ 
qui  reçoit, invisibledans  le  ciel,  l'adoration  des  peuples. 
De  divin,  of/ic,  V,  16-18,  P.  L.,  t.  Ci.xx,  col.  140  sq. 
Cf.  Honorius  d'Autun,  Gemma  animœ,  m,  80,  P.  L., 
t.  clxxii,  col.  663  sq. 

Les  scolastiques  ne  retiennent  de  ces  considérations 
que  le  symbolisme  de  l'huile  chrismale,  le  seul  qui 
soit  rentré  directement  dans  le  cadre  des  questions  pro- 
prement théologiques.  Le  pape  Innocent  III  en  avait 
fourni  la  formule  en  quelques  mots  :  Per  oleum  nitor 
conscienlite  dexignatur,perbalsamum  odor  bonse  famœ 
exprimitur.  C.  Cum  venisset,  De  sacra  unctione,  Dé- 
cret., 1.  I,  tit.  xv,  c.  i,§  2.  Cf.  Hugues  de  Saint-Victor, 
De  sacramenlis,  n,  15,  1,  P.  L.,  t.  ci.xxvi,  col.  577. 
Saint  Thomas  et  saint  Bonaventuro  développent  en 
termes  définitifs  ce  double  symbole,  qui  indique  dans 
le  chrétien  la  plénitude  des  dons  de  la  grâce  pour  soi  et 
pour  les  autres.  Non  seulement  le  chrétien  doit  possé- 
der en  lui  la  vertu  de  l'Esprit  qui  l'éclairé  par  la  foi, 
mais  il  doit  la  faire  resplendir  au  dehors  par  les  actes 
de  la  plus  suave  charité.  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  III-1, 
q.  lxxii,  a.  2;  S.  Bonaventure,  In  IV  Sent.,  disl.  VU, 
a.  1,  q.  il,  Quaracchi,  t.  IV,  col.  167. 

V.  Usages.  —  Le  chrême  est  proprement  l'huile  con- 
sécratoire  :on  l'emploie  en  forme  d'onction  dans  toutes 
les  cérémonies  qui  ont  pour  but  d'affecter  officiellement 
les  personnes  ou  les  choses  ;m  service  ou  au  culte  di- 
vins. Dans  l'Ancien  Testament,  l'huile  de  l'onction  ser- 
vait à  sacrer  les  prêtres,  el  peut-être  aussi,  en  vertu  d'un 
symbolisme  profond,  les  rois,  mandataires  de  Dieu.  Cf. 
Scacchus,   Sacrorum  eixoclirismaton  myrothecium, 

II.  -  76 


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CHRÊME     SAINT,   —   CHRÉTIENS 


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Rome,  1825,  t.  m,  p.  575    i    I  i  autel,  la 

m,  i-  ,i  airain,  t<  ti  immédiab  m<  ni  réservi  i  pai 

l'onction  sainte  au  culte  de  Jéhovah,  étaient  oints  de 
l'huile  parfum  IL,  9-11  .  Lev.,  vin,  2,   10-12. 

Dans  la  liturgie  chn  tienne,  le  chrême  fut  employé  •■  di  a 
,i  ms  la  i  érémonie  du  baptême,  poui 

labénédi iu  baptismale  et  pour  l'onction  I 

su,-  la  l  te  du  nouveau  baptisé,  voir  Baptême,  col.  215; 
dans  I  administration  du  sûrement  do  confirmation,  pour 
le  front  du  confirmé,  voir  Confirmation;  pour 
l'onction  de  la  tête  et  des  mains  prescrite  à  l'ordination 
des  i  oir  Ordination  ;  pour  la  consécration  des 

es,  des  autels,  de  la  patène  et  du  calice  et  pour  la 

die i  des  floches.  L'evéque  de  Lyon  Leidrade  four- 

nit l'explication  mystique  de  ces  usages.  Non  salin»  ai- 
tare,  veruni  elia  n  oninia  vasa  oleo  contecrantw,  i/uia 
lia  menibra  Ecclesite  per  chrisma  chrisliani  effir 
ciunlur.  De  tancto  baptismo,  7.  /'.  /..,  t.  xoix,  col.  8fi3. 
Les  conciles  et  le  pouvoir  civil  ont  maintes  fois  rap- 
pelé, en  édictant  des  peines  sévères  contre  les  trans- 
gresseurs,  que  le  saint  chrême  ne  pouvait  servir  qu'à 
ces  usages  liturgiques  et  qu'il  fallait  éviter  de  le  donner 
aux  malades  en  guise  de  remède  ou  pour  détourner  les 
maléfices.  Baluze, Capitularia  regum  Francorum,i,  17, 
Paris,  1780,  col.  504;  can.  10  du  concile  de  Rouen,  en 
I072,  Mansi,  t.  xx,  col.  37.  Un  autre  abus  consistait  à 
boire  le  saint  chrême,  lorsqu'on  était  sous  le  coup  d'un.' 
poursuite  judiciaire,  ou  à  se  frotter  le  corps  avec  l'huile 
chrismale.  La  superstition  populaire  imaginait  que 
cette  pratique,  fortement  enracinée  dan9  les  mœurs, 
avait  le  magique  pouvoir  de  soustraire  l'accusé  à  l'action 
de  la  justice.  Baluze,  Capitularia,  il,  10,  col.  471; 
c.  xxvn  du  concile  de  Mayence,  en  813,  Mansi,  t.  xiv, 
col.  72.  A  la  lin  du  XI"  siècle,  cet  usage  n'était  pas  en- 
core entièrement  aboli,  bien  que  les  prêtres  coupables 
d'avoir  livré  l'huile  chrismale  dans  ce  but  criminel  fus- 
sent condamnés  à  avoir  la  main  coupée.  Dans  le  recueil 
de  Burchard  de  Worms,  on  voit  que  l'un  des  articles 
sur  lesquels  le  confesseur  avait  à  interroger  les  péni- 
tents était  celui-ci  :  Avez-vous  bu  le  chrême  pour  vous 
soustraire  au  jugement  de  Dieu?  Bibisti  chrisma  ad 
subvertendum  Dei  judiciumf  Decretum,  xix,  5,  P.L.> 
t.  cxl,  col.  973. 

Pseudo-Denys,  Ecclcsiastica  hierarchia,  IV,  4,  P.  G.,  t.  m, 
col.  472-498;  Isidore  de  SéviUe,  De  officiis  ecclesiasticis,  il, 
26,  P.  L.,  t.  LXXXIII,  col.  823;  Rupert,  De  divinis  of/iciis,  v, 
16,  P.  L.,  t.  ci.xx,  col.  139-142;  Honorius  d'Autan,  Gemma 
anima",  m,  80,  P.  h.,  t.  ci.xxii,  col.  663 sq.;  Hugues  de  Saint- 
Victor,  De  sacramenlis,  II,  15.  P.  /..,  t.  clxxvi.  col.  577:  Ar- 
naud de  Ronneval,  De  cardinalibus  operibus  Christi,  8,  P.  L., 
t.n.xxxix,  col.  1653-1656;  S.  Thomas,  Sum.  Iheul.,  III", q.  i.xxu, 
a.  2;  S.  Bonaventure,  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  VII,  a.  l,q.  n  :  Bre- 
viloquium,  vi.  8,  Quaracchi,  t.  iv,  col.  107  sq.  ;  t.  v,  col. 272 sq.; 
Suarez.De  sacramenio  conflrmationie,  disp.  XXXIII,  sect.  i.n. 
Paris,  1866,  t.  xx.  p.  632-645;  Scacchus,  Saororum  elseochris- 
maton  myrothecium,  Rome,  1625,  t.  m.  p.  575-578:  G  ar, 
Euchologium  sive  rituale  Grsscorum,  Paris.  1647.  p.  ois 
Beyor,  Tra  tutus  de  sacramento  confirmationis,  Anvers,  Il  58, 
p.49sq.  ;  Arcudius,  De  concoi  dia  Ecrit  s  a  ocddentalis  et  orien- 
tons in  se;  tem  sacramentorum  administrations,  Paris,  10.72, 
p.  70-82;  Jacques  de  Sainte-Beuve,  Tractatua  de  sacramento 
conflrmationie  et  unctionis  extrême,  Paris,  1080.  p.  100-150; 
Morin,  Opéra  poslhuma,  Paris,  1703,  p.  100-150;  Raillet,  His- 
toire  des  /êtes  mobiles,  Paris,  1707,  p.  484-440;  Vitasse,  Tra- 
ctant* de  eonftrmatione;  part.  I.  q.  m,  3,  a.  3,  dans  le  Cursus 
théologiens  de  Mlgne,  i.  .wi-xxn.  col.  851-880;  Bingbam, 
gines  sive  antiquitates  eccletiasticee,  Huile.  1727,  t.  iv,  p. 
302;  Oral,  Dissertatio  de  chrismale  confectorio,  Milan, 
Assémanl,  Codex  litwgicus  Eccleslss  universel,  Rome,  I7v>, 
p.  100-150 ;  Weltz,  Dus  Sacrante»!  der  Pirmung,  Breslau,  1847; 
Denzinger.  RitUê  Uru')it<iliunt  ceci' siarnm.  Wunbourg,  1803', 
t.  i.  p.  5449;  Nepefhy,  Die  Pirmung,  Ratiabonne,  1869, 
58;  Janssens,  La  confirmation,  Lille,  1888, p.  100-120;Helmbu- 

Die  heillgs  Flrm\  ixt  ibourg,  1889,  p.  B8-107;  S 

uiayr,  Dis  Lehre  von  den  eaoramenten  und  der  Kirchenach 
i *■  Dlonysius,  dans  Zeiltehrift  /«»•  kalliolitche  Théologie, 


■ 

■  ■  . 

P.  Bernard. 

1.  CHRÉTIENS  CHRISTIANS. 

,nr  laise  fondée  par  Alexandre  Campbell,  d'où  le  nom  «le 
campbellitesoubaptislet  can\)  I 
secte.  Campbell  naquit  en  17--  comté  d'Antrim 

Irlande),  d'une  famille  écossaise;  il  mourut  en  1806    II 
descendait  par  sa  mère  de  huguenots  fram  iic.  Kn  18 
partit  pour  aller  rejoindre  son  père  aux  États-Unis.  Mais 
le  x.iic-eau  avant  fait  naufrage  sur  les  c.ju-s  de  l'Ec 
le  départ  fut  ajourné.  Comme  Campbell  avait,  pendant 
le  naufrage,  fait  vœu  de  se  con-acrerau  ministère  évan- 
gélique,  il  se  rendit  à  Glasgow  pour  y  étudier  la  tbi 
gie  et  surtout   l'histoire  ecclésiastique.  En  1809  il  alla 
rejoindre  son  père  en  Amérique,   après  ?.-de 

la  secte  des  anti-burghers,  dont  il  avait  été  minil 
Son  père  créa  un  mouvement  qui  tendait  à  suppr 
toutes  divisions  entre  chrétiens.  A.  Campbell  fut  adjoint 
à  cette  œuvre,  pour  laquelle  on  avait  constitué  uni 
ci.  to  :   Christian  Association  of  Washington.  En  1810, 
cette    société   publia   une  déclaration  ou   elle  affirmait 
que  son  but  était  de  faire   disparaître  tous  les   riT 
doctrines  qui  séparaient  les  chrétiens,  pour  effectuer  une 
communion  se  distinguant  par  la  soumission  aux  Écri- 
tures, par  la  foi  et  l'obéissance  a  .lésus-Christ.  A  cette 
fin  on  fonda  l'Église  de  Brush  Hun.  A.  Campbell  obtint 
la  permission  d'y  prêcher,  et  y  fut  ordonné  en   1813. 
Comme  condition  à  l'union  des  diverses  fraction',  il 
demanda  avec  ses  partisans  la  suppression  de  tout 
nomination  autre  que  le  nom  primitif  de  disciples  du 
Christ  ou  chrétiens;  comme  règle  unique,  il  proposait 
la  foi  et  la  discipline,  la  Bible  et  spécialement  le  Nou- 
veau Testament;  pour  les  usages,  le  retour  pur  et  simple 
aux  coutumes  primitives. 

Ce  retour  aux  anciens  usages  impliquait  tout  B 
Tellement  l'administration  du  baptême  par  immersion. 
Aussi  Campbell  se  fit-il  rebaptiser  suivant  cette  forme, 
avec  son  père,  sa  mère,  sa  femme,  et  trois  de  ses  parti- 
sans; ils  s'adjoignirent  en   même  temps  à  la  Hed> 
Bajytist  Association,  mais  en  stipulant  qu'ils  continue- 
raient à  ne  croire  et  à  n'enseigner  que  ce  qu'ils  trouve- 
raient dans  la  Bible.  En  1817.  A.  Campbell  ne  comptait 
qu'environ  150  adhérents.  En  1823,  il  commenta  la  pu- 
blication d'un  journal  mensuel,  le  Christian  Ba, 
qu'il   remplaça   en    1830    par  le   Millenial   Harbinger, 
qu'il  rédigea  jusqu'en  1S63.  Sa  secte  finit  enfin  par  se 
séparer  des  baptistes  purs.  Voila  pourquoi,  en  1830.  les 
campbellites  constituèrent  une  Église  distincte,  qui.  à 
cause  de  l'habileté  de  son  directeur  et  la  simplicité  de 
son  principe,  prit  un  prodigieux  développement.  Il 
les  rapports  de  1880,  voici  quelle  était  à  ce  moment  la 
situation  delà  secte  :  en  Amérique,  5i*2Ul6membrt 
qui  suppose  plus  de  2000000  d'adhérents.  Dans  chacune 
de  ces  dernières   années,  l'augmentation  avait    été  de 
40000  membres.  .">  17">  lieux  de  culte  étaient  desserv.- 
3787  ministres,  lians  les  colonies  anglaises  de  l'Améri- 
que, 5000 membres, dans  la  Grande-Bretagneetl'Irlande, 
I,  dans  l'Australie  et  la  Nouvelle-Zélande.  3000.  La 
secte  a  des  missions  en  Angleterre,   Irlande,    Erance, 
Danemark,   Norvège.  Turquie.   Elle  a  deux  unix t  : 
et  v i n jj; t  collèges;  douze  journaux  hebdomad   il    i,   sis 
mensuels,  un  trimestriel;  huit  magazines  hebdomadai- 
res pour  les  écoles  du  dimanche,  quatre  mensuels.  Pour 
son  organisation   intérieure,  elle  a  adopté   I 
congrégationaliste ;  elle  célèbre  la  cène  tous  les  dit 
ches  et  administre  le  baptême  par  immersion.  Le  pria 
cipal  ouvrage  d'A.  Campbell  est  le  Christian  syslcni. 

Robert  Richardson,   Uemoirs   of  Alc.ranicr  Campbell  em- 
Ing  .i  iicic  of  origin,  progress,  and  ;  rineiptss  of  thé 
jiuus  reformation  Which  lie  adrocated,  2  in-8",  1 


2415 


CHRETIENS 


CHRISTIANISME    RATIONNEL 


2416 


1868;  Jeter,  Campbellism  examinée;  Grande  encyclopédie, 
t.  vin,  p.  1117-1118;  A  religious  encyclopadia  de  Schaft,  Edim- 
bourg, 1883,  t.  i,  p.  377,  644-645;  Kirchenlexikon,  t.  ni, 
col.  228-229. 

V.  Ermoni. 
2.  CHRÉTIENS  DE  SAINT-JEAN.  Voir  JVIandéens. 

CHRISMANN    Philippe  Néri,  né  à   Hindelang  en 

Allgaû  en  1751  et  entré  chez  les  récollets  de  Fiïssen  en 
1770,  puisqu'en  1783  il  était  âgé  de  32  ans  et  habitait  au 
couvent  depuis  treize  ans.  Il  était  alors  lecteur  ou  pro- 
fesseur de  théologie.  En  1792,  il  était  encore  professeur 
de  théologie  et  d'histoire  ecclésiastique,  mais  au  couvent 
d'Augsbourg,  et  le  23  mai  de  cette  année,  il  présidait 
dans  l'église  du  couvent  du  Saint-Sépulcre  de  cette  ville 
la  soutenance,  faite  par  son  disciple,  le  P.  Antoine 
Welscher,  de  thèses  extraites  de  son  livre  :  Rcgula  fidei 
calliolicse  et  collectio  dogmatum  credendorum ,  Campi- 
donœ,  1792.  Ces  thèses  sont  publiées  en  appendice  dans 
cette  première  édition.  En  1801,  Chrismann  était  noté 
lector  emeritus  et  ancien  gardien  du  couvent  d'Augs- 
bourg, et  il  venait  d'être  récemment  nommé  définiteur 
de  la  province  de  la  Haute-Allemagne  ou  de  Strasbourg, 
à  laquelle  il  appartenait  depuis  sa  profession  religieuse. 
Il  était  renommé  comme  prédicateur.  On  ignore  la  date 
de  sa  mort.  Sa  Régula  fidei  a  été  reproduite  par  Migne, 
Tlteologise  cursus  complétas,  Paris,  1841,  t.  VI,  col.  877- 
1070.  Philippe-Jacques  Spindler  en  publia  une  2e  édi- 
tion, in-8°,  Augsbourg,  1844,  et  avec  un  nouveau  titre 
seulement,  ibid,,  1846,  et  Wurzbourg,  1854.  Visant  les 
rationalistes  de  son  temps,  Chrismann  tendait  à  réduire 
au  minimum  le  recueil  des  dogmes  à  croire.  Il  a  trop 
restreint  en  particulier  l'objet  de  l'infaillibilité  de 
l'Église.  Très  chaudement  recommandée  par  Dbllinger, 
sa  Régula  fidei  fut  condamnée  par  le  Saint-Oftice,  le 
20  janvier  1869,  et  mise  à  l'Index.  Seule,  l'édition  de 
Wurzbourg,  1854,  était  visée  par  la  condamnation. 

Tlteologise  cursus  complétas,  t.  vi,  col.  877;  Hurter,  Nomen- 
clator,  t.  m,  col.  249  ;  Parthénius  Minges,  Geschiclite  der  Fran- 
ziskaner  in  Bayern,  Munich,  1896,  p. 270;  Allgemeine  deutsche 
Biographie,  Leipzig,  1903,  t.  xlvii,  p.  480;  H.Reusch,  Der  In- 
dex der  verbolenen  Bûcher,  Bonn,  1885,  t.  Il,  p.  1006;  Schee- 
ben,  dans  Der  Katholik,  1869,  t.  i,  p.  2G5  sq. 

E.  Mangenot. 

CHRIST.  Voir  JÉsrs-GiRiST. 

CHRISTIANISME  RATIONNEL  ou  DÉISME 
ANGLAIS.  Les  dernières  années  du  xvne  siècle  et  la 
première  moitié  du  XVIIIe  virent  paraître  en  Angleterre 
un  groupe  de  philosophes,  dont  le  dessein  commun  fut 
de  ramener  le  christianisme  à  la  mesure  du  raisonnable 
et  du  démontrable,  en  excluant  la  révélation,  le  mys- 
tère et  le  miracle.  Us  ne  sont  pas  des  athées  :  ils  affir- 
ment des  croyances  religieuses;  leur  but  n'est  pas  non 
plus,  comme  de  quelques-uns  à  cette  époque,  de  con- 
cilier simplement  la  raison  et  la  foi  :  leurs  croyances 
religieuses  ne  se  fondent  que  sur  la  raison;  ils  ne  nient 
pis  cependant  d'une  façon  absolue  la  révélation; 
peut-être  même  leur  dessein  n'cst-il  pas  d'abolir  le 
christianisme  tout  entier,  mais  ils  nient  la  possibilité 
d'une  révélation  dont  l'objet  dépasserait  la  raison  et 
partant  l'utilité  fondamentale  de  toute  révélation;  ils 
déclarent  impossibles  prophéties  et  miracles,  et  rejettent 
ainsi  les  preuves  extrinsèques  que  le  christianisme  et 
la  révélation  donnent  de  leur  divine  origine.  Ils  n'accep- 
tent donc  comme  vérités  que  les  données  de  la  religion 
naturelle  et  comme  preuve  que  la  rationalité  intrinsèque. 
i        i  le  christianisme  sans  le  surnaturel. 

Entre  la  révélation  de  mystères  —  au  sens  où  la  reli- 
gion entend  ce  dernier  mol  —  révélation  nécessaire- 
tnent  limitée  à  un  nombre  restreint  de  privilégiés,  et 
l'immutabilité,  la  perfection  ou  la  justice  de  Dieu,  di- 
sent les  déistes  anglais,  il  y  a  contradiction.  Dieu  est 
parfait  et  immuable;  la  nature  aussi  est  immuable.  Dieu 


a  donc  dû  établir  pour  l'homme,  dès  la  première  heure, 
une  loi  parfaite  et  immuable.  Il  doit  à  sa  justice  de  la 
faire  connaître  à  tous  également  :  une  doctrine  ne  vient 
pas  de  Dieu  qui  ne  peut  être  connue  de  tous.  Dès  lors, 
la  raison  qui  est  accordée  à  tous  sans  exception,  qui  est 
la  lumière  éclairant  tout  homme,  n'est-elle  pas  la  source 
authentique  de  la  vérité  religieuse?  n'en  est-elle  pas  la 
mesure  et  le  juge  comme  de  la  vérité  philosophique  et 
scientifique?  S'il  en  est  ainsi,  l'inconcevable,  le  mys- 
tère, pas  plus  que  le  contradictoire,  ne  saurait  être  vérité 
religieuse,  et,  somme  toute  la  révélation  est  inutile  : 
«  Tout  ce  qu'elle  enseigne  de  véritable,  la  raison  avait 
qualité  pour  le  découvrir  et  le  reste  ne  compte  pas.  » 
En  fait,  disent-ils  encore  —  car  ils  ont  un  aussi  profond 
mépris  du  judaïsme  que  Voltaire  —  quelle  invraisem- 
blance à  faire  d'une  obscure  tribu  à  demi  barbare, 
perdue  dans  un  coin  de  l'Orient,  la  gardienne  des  secrets 
de  Dieu!  Comment  confondre  le  code  de  prescriptions 
frivoles,  de  dogmes  ridicules,  qui  constituent  le  judaïsme, 
avec  la  loi  éternelle  de  Dieu?  Cetle  loi  n'est-elle  pas 
plus  proche  de  la  religion  de  Confucius? 

C'est  à  la  lumière  de  ces  principes  qu'il  faut  inter-' 
prêter  les  Écritures.  Ce  qu'elles  apportent  au  monde  ne 
peut  être  inconcevable  sous  peine  de  n'être  pas  la  vérité. 
Aucune  de  leurs  affirmations  historiques  ne  saurait 
même  être  admise  sans  preuves  rationnelles  et  sans 
une  évidente  consistance.  Les  prophéties  ne  sauraient 
donc  être  prises  dans  le  sens  littéral  ;  ce  ne  sont  que  îles 
allégories.  Allégories  aussi  les  miracles,  ou  s'ils  sont 
plus,  nous  ne  pourrons  jamais  en  avoir  la  preuve  expé- 
rimentale. D'ailleurs  que  prouveraient-ils?  Toutes  les 
religions  en  offrent;  le  seul  moyen  de  distinguer  les 
vrais  miracles  des  faux,  c'est  de  juger  la  valeur  intrin- 
sèque de  la  doctrine.  Le  témoignage  sur  lequel  repose 
la  révélation  ne  saurait  donner  certitude  que  si  les 
vérités  révélées  «  portent  le  caractère  irrécusable  d'une 
sagesse  divine  et  d'une  saine  raison  ». 

Le  credo  des  déistes  anglais  est  nécessairement  court. 
En  général  ils  acceptent  comme  rationnellement  évi- 
dentes ou  démontrées  l'existence  de  Dieu,  l'immortalité 
de  l'âme,  la  vie  future,  mais  sans  la  possibilité  de  peines 
éternelles.  La  morale  et  le  culte  sont  plus  simplifiés 
encore.  «  Obéir  à  la  nature,  tel  est  l'unique  précepte 
de  la  religion,  le  résumé  du  culte  universel... Celui  qui 
dirige  ses  appétits  naturels  de  la  manière  la  plus  utile 
à  la  fois  pour  l'exercice  de  sa  raison,  la  santé  de  son 
corps  et  les  jouissances  des  sens,  peut  être  certain  qu'il 
ne  pourra  jamais  offenser  son  créateur.  Puisque  Dieu, 
en  effet,  gouverne  toutes  choses  conformément  à  leur 
nature,  il  ne  doit  pas  exiger  de  ses  créatures  raisonna- 
bles une  autre  conduite  que  celle  qui  est  conforme  à 
leur  nature.  »  La  loi  naturelle  contient  donc  toule  mo- 
rale. Il  n'y  a  non  plus  d'autre  culte  que  de  lui  obéir  : 
la  religion  se  ramène  à  «  une  constante  volonté  de  nous 
rendre  agréables  à  Dieu  en  agissant  selon  la  fin  de  la 
création  ».  Le  formalisme  des  sacerdoces  et  l'ascétisme 
sont  antireligieux. 

Ces  doctrines  furent  soutenues  pour  la  première  fois  en 
Angleterre  par  Herbert  de  Cherbury(  1581-1648),  dans  un 
livre  intitulé  :  De  veritate,  Paris,  1624.  Voir  col,  2357  sq. 
Elles  reparaissent  en  1680  dans  deux  ouvrages  de  lilount 
(1654-1693)  :  Les  deux  premiers  liwes  de  Philostrale 
concernant  la  vie  d'Apollonius  de  Tyanes;  Grande  est 
la  Diane  d'Ephèse.  Sans  les  partager  vraiment,  Locke 
(1632-1704)  achève  de  les  réveiller  dans  son  ouvrage  :  Le 
christianisme  raisonnable,  Londres,  1695,  A  ce  moment 
d'ailleurs  tout  conspire  en  leur  faveur.  I.a  révolution 
de  1686  atteint  derrière  les  Stuarts  l'anglicanisme  avec 
si's  dogmes  révélés,  nombreux  ei  très  précis;  de  Hol- 
lande derrière  Guillaume  III  arrivent  plus  que  jamais 
l'a  n  ni  ni. -mi  suie  et  le  socianisme,  mais  aussi  les  négations 
irrévérencieuses  du  Dictionnaire  de  Bayle  (1695-1697), 
voir  col.  488 -i'.ll  ;  et  ces  affirmations  du  Tractatun  theolo- 


2417 


CHRISTIANISME  IRATIONNEL     -   CHRISTOPHE 


2Ï18 


nci/.i  :  k  il  foui  lire  l<    I 
■va  la  même  Indépendance  d'esprit  qui 
des  'éj  et  :  t  La  révi  lation  esl 

pour  un  peuple  et  pour  un  temps,  el  elle  i  il  subordon- 
.,  la  raison  qui  est  la  révélation  permanente  et  pro- 
fonde <li-  l'essi  nce  divine,  i  C'est  aussi  le  moment  des 
premii  rs  essais  d  un.-  étude  comparée  îles  religions  qui 
.  onclu  •:!  h  li  ni  similitude,  ainsi  le      /  H<- 

dibus  et  earum  rationibm  libri  1res.  La 
Haye,  1686,  de  Spencer.  Enfin  les  doctrines  des  di 

i -ut  du  i  sensualisme  •  de  Locke  et  de  l'évolution 
atifique  déterminée  par  Newton.  Elles  se  dévelop- 
pent donc  pleinement  dans  le  Chrutianitme sans  myi- 
!  ,ndn  .  1696,  de  Toland  <  1  CTO- 1 7-2-2 1.  dans  le 
Christianisme  aussi  ancien  que  le  monde  ou  l'Évangile 
reproduisant  la  religion  de  nature,  Londres,  1730,  de 
Tindal  (1657-1733),  dans  le  Discours  sur  la  liberté  de 
penser,  Londres,  1713,  et  le  Discours  sur  les  fondements 
el  les  raisons  de  la  religion  chrétienne,  Loadres,  1724, 
de  Collins  (1677-1729),  enfin  dans  le  Discours  sur  les 
miracles,  Londres,  1727-1729,  de  Woolston  (1669-17:31  . 
Le  mouvement  se  continue,  mais  avec  moins  de  force, 
dans  la  Lettre  sur  Rome  ou  la  religion  des  Romains 
d'aujourd'hui  dérivant  du  culte  île  leurs  ancêtres  paient, 
Londres,  1729,  de  Middleton  11682-1750),  dans  le  l 'è ri- 
table  Évangile  de  Jésus-Christ,  Londres,  1738,  deChubbs 
(1679-1747),  dans  Le  moraliste  ou  dialogue  entre  Pldla- 
lèthes,  déiste  chrétien,  et  1 '  liéopliane,  juif  chrétien, 
Londres,  1737-1739,  de  .Morgan  (1743).  11  aboutit  en  An- 
gleterre au  déisme  de  Uolingbrocke,  voir  col.  917-919, 
et  en  France  au  déisme  de  Voltaire  qui  doit  beaucoup 
aux  déis.tes  anglais,  spécialement  à  Tindal.  Les  déistes 
n'exposèrent  pas  leurs  idées  sans  s'attirer  quelques  per- 
sécutions et  surtout  sans  provoquer  d'ardentes  polé- 
miques. Mais  leurs  adversaires,  Clarkc,  Waterland. 
Browne,  Conybeare,  Leland.  William  Law,  etc.,  comme 
plus  lard  les  adversaires  français  de  Voltaire  et  des 
encyclopédistes,  ne  surent  pas  leur  répondre.  Ils  leur 
opposèrent  trop  souvent  de  hautes  et  lourdes  considéra- 
tions agnostiques  et  manquèrent  leur  but.  La  controverse 
n'aboutit  qu'à  répandre  l'athéisme,  à  préparer  le  scepti- 
cisme de  Hume  et  par  contre-coup  le  mouvement  métho- 
diste de  Wesley. 

J.  Leland,  A  View  of  the  principal  deistical  tvriters  in  Eng- 
(and,  2  vol.,  1754;  trad.  allemande,  Hanovre,  1755;  Cabaraud, 
Histoire  du  philosophisme  anglais,  2  in-8',  Paris,  1806;  Lesch- 
ler,  Geschichte  des  englischen  Deismus,  Stuttgart,  1841: 
Cb.  de  Rémusat,  L'Angleterre  au  icvm'  siècle.  Études  et  por- 
traits, -  in-8*,  Paris,  1850;  Philosophie  religieuse.  De  la  théo- 
logie naturelle  en  France  et  en  Angleterre,  in-12,  Paris,  1804; 
Leslie  Stephen,  History  of  english  thought  in  the  eigltteenth 
centurg.  Londres,  1876;  Sayous,  Les  déistes  anglais  et  le  chris- 
tianisme, Paris,  1882;  F.  Vigouroux,  Les  Livres  saints  et  la 
critique  rôti itiste,  in-8",  Paris,  isso.  t.  ri,  p.  1-176;  Nour- 
risson, Philosophies  de  la  nature.  Paris,  IsnT;  L.  Carrau,  La 
philosophie  en  Angleterre  depuis  Locke  jusqu'à  nos 

.   in-s  .  l'.iris,  1888;  Kirehenle.r,kon,\.  UI,  COI.  1472-1478 ; 
BeaU  lie  fur  protestan'.ische  Théologie  und  Kirche, 

1898,  t.  iv,  p.  532-550. 

C.  Constantin. 
CHRISTOLYTES.  Ceux  qui  divisent  ou  scindent  le 
Christ,  tel  est  le  nom  d'une  secte,  dont  l'existence  n'est 
attestée  que  par  saint  Jean  Damascène,  User.,  xcill, 
P.  G.,  t.  xc.iv,  col.  757,  et  par  Constantin  Copronyme. 
dans  un  texte  cité'  par  Nicéphore  île  Constantinople 
<;•  826),  Antirrhetica,  i,  3i.  /'.  G.,  t.  c,  col.  288,  mais 
dont  le  rôle  n'a  pas  laissé  de  trace  sensible  dans  l'his- 
toire. Inconnue  de  saint  Êpiphane  au  iv  siècle,  de 
Théodore!  au  v,  de  Léonce  de  Byzance  au  vi-,  de  Timo- 
thée  de  Constantinople  et  de  Sopbronius  de  Jérusalem 
dans  la  première  moitié  du  vil',  elle  es!  donc  postérieure  à 
650  ei  antérieure  à  750  environ.  Constantin  Copronyme 
h  traite  d'hérésie  abominable,  sans  fournir  d'ailleurs  le 
moindre  renseignement  sur  les  chefs  qu'elle  eut  ou  le 


ru'elle  joua 
explicite.    Il    nous  apprend    néanmoins    que   . 

'.•iid.ii.nl  que  Jésus-Chri  'ait 

pas  monté  au  ciel  dans  I  intégrité  de  >re  : 

il  aurait  laissé  sur  la  U  ne    ■>  nature  bui  au- 

rait r  -.jour  du  Père  céleste  qu'avec  sa  seule 

divinité.  C'était  la  scinder  le  Christ, d'où  le  nom  qu 
donné-  à  c.  s  sectaires,  .  t  réduire  lincarnation  du  V' 
a  me-  simple  union  passagère  de  |j  nature  diwne  avec  la 
nature  humaine  dans  la  personne  du   I  ils  de  Dieu  jus- 
qu'au jour  de  l'ascension  exclusivement. 

Au    sens    étymologique    du    mot,  on    peut  regarder 
comme  des  christolytes  les  eu tj chiens  du   milieu  du 
v*   siècle,    qui,    d'après    Théodoret,   Dial.,  n.  P. 
t.    LXXXin,  col.    164-105,    prétendaient   que    Notre 
gneur  n'est  monté  aux  cieux  qu'en  laissant  i< 
humanité.  Dans  le  m.  ne-  »n-,  le  trithéiste  Liienne  Go- 
bar,  de  la  fin  du  vi«  siècle  ou  du  commencement  du  vu*, 
est  un  christolyte;  car.  selon  Pholius,  Biblioth.,  cod  2  - 
P.  G.,  t.  cm,  col.  1096,  il  enseignait  qu'après  sa  r 
rection  le  corps  de  Jésus-Christ  est  a  !<  ste,  intangible, 
et  que  le  Fils  de  Iiieu  ne  pourra  venir  juger  les  hommes 
qu'avec  la  seule  divinité. 

Smith  et  Wace,  Dictionary  of  Christian  biography.  Londres, 
1877,  t  i,  p.  495;  V.  Chevalier,  Répertoire.  Topu-biOtiographie, 
p.  707. 

G.  Rareii.le. 

1.  CHRISTOPHE,  pape,  successeur  de  Léon  V  en 
903,  mort  en  prison  en  904. 

Lion  V  avait  succédé  à  Benoit  IV  mort  vers  la  fin  de 
juillet  903.  Après  deux  mois  de  règne,  un  prêtre  du  nom 
de  Christophe  renversa  Léon  et  le  fit  jeter  en  prison. 
Vers  le  commencement  de  l'année  suivante,  le  pape 
Serge  III,  rival  malheureux  de  Jean  IX  en  898,  put  ren- 
trer à  Rome,  et  emprisonner  Christophe  qui  ne  tarda 
guère  à  être  assassiné  ainsi  que  Léon  V. 

Jaffe,  Itegesta  pontif.  rom..  t.  l,  p.  443;  Herim.,  Aug.  chron. 
à  l'année  904  :  Duemmler,  Aujcitius   u>ui   Vulgariut,  Leifzig, 
1866,  p.  60,135;  Duchesne,  Les  premiers  lemjis  de  l'État 
tiflcal,  dans  la  Revue  dhist.  et  de  litt.  relig.,  1896,  t.  i,  p.  490. 

H.  Hemmer. 

2.  CHRISTOPHE,  patriarche  d'Alexandrie,  selon 
Eutychius.  P.  G.,  t.  exi,  col.  1128.  succéda  à  Eustalhios 
vers  l'an  805.  Rien  qu'il  fût  frappé  de  paralysie,  il  gou- 
verna pendant  32  ans  son  Église,  avec  l'aide  d'un  coadju- 
teur.  En  830.  avec  les  patriarches  Job  d'Antioche 

843)   et  Rasile  de  Jérusalem,  il    souscrivit  la  fameuse 
lettre  à  l'empereur  Théophile  VIII  .      ontre    les 

iconoclastes.  Cette  lettre,  qui  se  trouve  insérée  dans  les 
œuvres  de  saint  Jean  Damascène  (édit.  de  Lequiem.  dut 
être  composée  de  commun  accord  par  les  trois  patriarches. 
On  possède  de  Christophe  une  exhortation  spirituelle 
sur  la  vie  humaine  en  forme  de  parabole.  11  y  décrit 
la  lutte  de  l'âme  chrétienne  contre  l'esprit  du  mal. 
symbolisé  dans  un  serpent  qui,  par  la  négligence  el 
l'avarice  du  maître  de  la  maison  où  il  pénètre,  finit  par 
tuer  ses  domestiques,  son  lils,  sa  femme,  et  le  mordre 
lui-même.  La  l<  tire  à  Théophile  se  trouve  P.  G.,  t 
col.  313-385;  l'exhortation  P.   (.'..  t.  c.  col.    1216-.-   - 

Constantin  Porphyrog.  nète.  Narratio  de  imagine  Edessena, 
P.  G.,   t.  cxm,  cl.    441:   i  nipuluê  reruni 

stautitiopolilanaru»'.  Paris.  1664,  p.  lli>-145;  Lequien,  c 
ckriatianus,  t.  n,  col.  465-466;  Fabricius,  Ribliotheca  g 
t.    xi.  p.  594;   Cotelier,   Ecclesim  gr.rc.T    monum 
1681.  p.  660:  Oudin.  Comtnentarius  de  fcnptoribus  Ecclesim 
antiquis,    Leipzig.   1722,   col.  67-68;  Cave.  Scriptorum 
siaslicorum  historia  litteraria,  Cologne.  5  :.wan- 

D  r  Bilderstreil,  ein  Kampf  der  gi 
ihre  Eigenart  und  um  ihri 
KruxabacheT, Geschichte  derbyzanlinisch 

\-\i\.    Otch 
tzerkvi    so    vremeni    khalkidonskago   sobora.   khi 
Tchtenia,  isr.o.  t.  i,  -,  f  the  hotg 

n  Church.  The  Patriarch 

110.  A.  Pajjuem. 


2419 


CHRISTOPHE    —   CHRYSOLORAS 


2420 


3.  CHRISTOPHE  Angélos,  théologien  grec,  né  dans 
le  Péloponnèse.  Les  persécutions  des  Turcs  le  forcèrent 
à  s'expatrier.  Il  se  réfugia  en  Angleterre  et  enseigna  aux 
universités  de  Cambridge  et  d'Oxford  (1608-1612).  Papa- 
dopoli  l'accuse  d'avoir  embrassé  le  calvinisme.  Selon 
Schelstrate,  prxcipua  quxdam  dogmala  cum  hsereticis 
controversa  vel  verbis  ambiguis  exponit,  vel  silentio 
prselerit.  Voici  les  titres  de  ses  ouvrages  :  1°  I1ôvï)<ti; 
Xpioroçdpov  toù  'AyyÉXou  "EXXrivoç  xoO  ttoXXûv  TiXrjyàiv, 
■xa!  [laGTiytùv  yE'ja-ajAÉvou  àSîxcoç  Trapà  tcôv  Tojpxtov  Sià 
tt)v  e!;  XpiGTO'i  iti'a-Tiv,  Oxford,  1617,  récit  des  ennuis 
qu'il  eut  à  subir  de  la  part  des  Turcs;  2°  'Eyyeipi'Siov 
iTEpt  ttjç  xaTaoraTEiot;  tûv  <rr,[j.£pov  e'jpcuxoixÉvwv  'EXXr,- 
vwv,  Cambridge,  1612  ;  en  latin,  Status  et  ritus  Eccle- 
siœ  grœcœ,  Francfort,  1655,  1720;  3°  Ilepi  rr,ç  àuocrraaïa; 
tïjç  'ExxXvjo-e'aç,  y.ai  irepi  to-j  àvOptorcov  tyiç  âp.apTca;  Sr)Xa8ï) 
to-j  'AvTi-/ptorou,  y.ai  mepi  tfi>v  àpc6|X(iv  toO  Aavir,X,  xai 
tï|;  a7ioxaXjJ/stoç,  o'j;  oùSsi;  opOoôç  p.E0Ep[xrjvE'jo"sv  è?  oj 
7rpoecpT]Teû6ïi(Tav,  Londres,  1624. 

Papadopoli,  Prœnotiones  mystagogicse,  Padoue.  1697,  p.  384, 
397,  405;  Heineccius,  Abbildung  der  alten  und  neuen  grie- 
chisclten  Kirche,  Leipzig,  1711,  1. 1,  p.  288;  Wood,  Athenx  Oxo- 
nienscs,  Londres,  1721,  t.  i,  p.  618  ;  Schelstrate,  Acta  Orientalis 
Ecclesix  contra  Lutheri  hxresim,  Rome,  1739,  p.  105;  Fabricius, 
Bibliotheca  grxca,  t.  XI,  p.  593-594;  Sathas,  NtotXXïivixii  çiXuXoyîa, 
Athènes,  1868,  p.  294  ;  Zaviras,  NÉK  'EXXàç,  Athènes,  1872,  p.  163- 
164;  G.  Mazarachis,  Mrpjoiivr,;  KftxoxouSr,?,  Le  Caire,  1884,  p.  34; 
Démétrakopoulo,  n^„^r,icxi  xcé.  SiopO..'»™;,  etc.,  Leipzig,  1871, 
p.  41  ;  Legrand,  Bibliographie  hellénique  du  xvm'  siècle,  Pa- 
ris, 1894,  t.  i,  p.  111,  112-118,  133  ;  t.  n,  p.  35-41,  182-183;  Lebe- 
dev,  Istoriia  grekovostotchnoi  tzerkvi  pod  vlastiu  Turok, 
Serghiev  Posad,  1896,  t.  i,  p.  65-66. 

A.  Pai.MIERI. 

CHRISTO-SACRUM.  C'est  le  nom  que  prit  une 
société  religieuse  fondée  en  1797,  à  Delft  (Hollande),  par 
un  ancien  maire  de  cette  ville,  Onder  de  Wyingaart 
Canzius.  Le  but  était  la  réunion  de  diverses  confessions 
en  une  seule  communauté;  comme  base  commune,  on 
proposait  la  foi  en  la  divinité  du  Christ  et  en  sa  mort 
rédemptrice.  Reconnue  officiellement  en  1802,  cette 
secte  jouit  quelque  temps  de  la  liberté,  mais  elle  fut 
bientôt  attaquée  par  les  autres  réformistes  français  de 
l'Eglise  wallonne,  parmi  lesquels  elle  avait  pris  nais- 
sance, et  elle  ne  fit  plus  de  progrès.  Elle  n'eut  jamais 
plus  de  trois  mille  adhérents  ;  elle  arriva  à  peine  à  célé- 
brer son  vingt-cinquième  anniversaire;  elle  disparut  en 
1838.] 

Het  genootschap  Christo  sacrum  binnen  Delft,  Leyde,  1801 
(c'est  une  apologie  de  la  société);  H.  Grégoire,  Histoire  des  sec- 
tes religieuses,  Paris,  1828,  t.  v,  p.  331  ;  Grande  encyclopédie, 
t.  XI,  p.  285  ;  Kirchenlexikon,  t.  m,  col.  238-239. 

V.  Ermoni. 

CHRYSANTHOS  Notaras,  patriarche  do  Jérusalem, 
théologien  grec  du  xvir-xvm6  siècle.  Il  naquit  dans  le 
Péloponnèse,  peut-être  à  Arakhov,  village  de  l'éparchie 
de  Calavryta.  Il  fit  ses  premières  études  à  Constantinople, 
et  s'appliqua  à  la  philosophie  sous  la  direction  de 
Sébastos  Chyménites.  Son  oncle,  Dosithée,  le  célèbre 
patriarche  de  Jérusalem,  l'envoya  à  l'université  de 
Padoue.  Ses  études  achevées,  il  visita  plusieurs  régions 
d'Europe,  en  y  nouant  des  relations  avec  les  savants 
les  plus  célèbres.  A  Paris,  il  connut  Lequion  et  lui 
fournit  beaucoup  de  renseignements  pour  son  Oriens 
tianus,  t.  ni,  roi.  520.  A  son  retour  en  Orient,  il 
fut  accueilli  en  triomphe  à  Tiucharest  et  à  Constanti- 
nople,  et  le  5  avril  1702,  il  fut  consacré  métropolite  de 
rée  eu  Palestine.  Le  6  février  1707,  à  la  mort  de 
Dosithée,  il  monta  sur  le  siè^e  patriarcal  de  Jérusalem, 
qu'il  occupa  jusqu'au  jour  de  sa  mort,  arrivée  à  Cons- 
tantinople,  le  7  février  1731.  Les  historiens  orthodoxes 
l'exaltent  comme  un  défenseur  courageux  de  l'ortho- 
doxie contre  les  mefaits  des  Latins  en  Palestine  11 
m  même  à  ce  sujet  une  lettre  au  pape  Innocent  X III 
(1721-1724)  où  l'on  remarque  cependant  un  style  respec- 


tueux et  beaucoup  d'égards  à  l'adresse  de  la  papauté. 
Plusieurs  ouvrages  théologiques  du  patriarche  Chry- 
santhos,  en  particulier  sur  la  confession,  restent  encore 
inédits.  Parmi  ses  ouvrages  imprimés,  on  peut  consulter  : 
1°  Tlep't  tEpoxrjvïjç  Xôyoç  ÈyxojpuaaTixd;;,  Bucharest,  1702; 
2°  'Ioropia  irspi  tgjv  ev  'lEpoo-oX'Jp.oi;  îtocTpiap^euaâvTajv, 
Bucharest,  1715;  cet  épais  volume  (1240  pages)  est  une 
compilation  indigeste  du  patriarche  Dosithée;  il  a  été 
revu,  corrigé  et  augmenté  par  Chrysanthos;  y.oo-ar/JeÎTa 
y.ai  èv  to-Eei  àp;orr|  TSÔeï'cra;  3°  IJept  Ttîiv  ôççixiwv  xXr,pixâ- 
Ttov  xa't  apyovTiy.t'cov  t%  toû  Xpco-ToO  àyt'a;  'ExxÀY|aïeiç, 
y.ai  Tr,ç  ff?)pxa<7iaç  aÙTàiv,  StatpËcewç  te  xai  TaÇeui;  tt,ç 
TraXat  xai  vOv,  xai  ETÉpwv  tivû>v  itâvv  àvayy.ai'aiv  toïç 
ÈyxaTaXEyop.Évocç  tô>  xXrjpw,  Tirgovista,  1715;  Venise, 
1778;  4°  'IuTopia  xai  nepiypa<p-r)  ttjc  'Ay£a;  rfjç  xa\  rr,; 
âyc'aç  Tto'Xeax;  'IspoutraX^pi,  Venise,  1728;  5°  Ilep\  xr\z  xar' 
iloyr\v  iiztpoyj,!;  Tf,ç  âyt'aç  tt&Xeoûç  'Ispova-aX^p.  xai  toC 
ày'ou  xai  ÇcooSoyou  Tàçou  to-j  Kupiou,  Bucharest,  1728; 
6°  'Aviipp^ci;  eiç  rà  Sera  xaxai;,  (J/Eufiai;  y.ai  àvaf  p-ôartoç 
Xsyovrai  eî;  to  npocy.uvriTâpiov  toû  àyi'ou  opou;  —  ivâ,  Ve- 
nise, 1732;  7°  'Op.:Xiai  ôXi'yai  èx  tcôv  ttoXXcôv  e-jpeôeîffai, 
Venise,  1734. 

Lequien,  Oriens  christianus,  t.  m,  col.  525-528;  Fabricius, 
Bibliotheca  grseca,  t.  vin,  p.  331;  t.  XI,  p.  540-541,  595;  t.  xilj, 
p.  479-481;  Vretos,  NeoeXX»ivix>]  otXoXofîa,  Athènes,  1854,  t.  I, 
p.  254;  Constantios  I  (patriarche),  n£pî  t.ïv  p,nft  t^v  KXo»iv  îx  toj 
xX^çou  ipETfi  «aï  natÂeia  Siaieçrifâynav,  Hu^ypaseci  iXÂaffovcç,  Constonti- 
nople,  1866,  p.  155;  Sathas,  N«oiXX>ivtxî|  jiXoaoy'»,  Athènes,  18C8, 
p.  431-435;  Démétrakopoulo,  '0;6<i$oEo;  'E'/.'/o..-,  Leipzip,  1871, 
p.  171-172;  Zaviras,  NÉ«  'EXXàç,  Athènes,  1872,  p.  547-550; 
Daponte,  'lu-ropixb;  xaTi^oyo;  ivSç.T,,  ixirri.;i.(1iv,  dans  Sathas, 
M.jKiuvixr]  BieXtoBiixT,,  Venise,  1872,  t.  m,  p.  95-98  :  on  y  lit  le 
texte  de  la  lettre  de  Chrysanthe  au  pape  Innocent  XIII,  p.  95-97  ; 
Procope,  'Ei:iTcr[uii«vn  *««fM(wi«ïtSï  Xo^îm  rjaixûv,  ilnd.,  p.  495- 
496  ;  Rangabé,  Histoire  littéraire  de  la  Grèce  moderne,  Paris, 
1877,  t.  I,  p.  40,  72;  Papadopoulo-Kérameus,  'AvàXex™  !ipo«Xu^i- 
tixîl«    rtaxjo/.ovi'c;,   Saint-Pétersbourg,    1894,  t.    Il,    p.   310-348; 

Ma^tjiou  ToO  Lufiatûj,  O'i  àlîb   x?i;  extv;ç    oîxouptvtxfjç  ffyvôSou    xaTfiâç/at 

t*;;  'l£pouTO).v„a  fi^piç  I'toj;  i8i0,  dans  les  'Av&Xcxra  de  Papado- 
poulo-Kérameus, Saint-Pétersbourg,  1897,  t.  m,  p.  73-74;  la  lettre 
sur  le  traité  de  Zoernikav,  Saint-Pétersbourg,  1897,  t.  IV,  p.  72- 
76;  Lebedev,  Istoria  greko-vostotchnoi  tzerkvi  pod  vlastiu  Tu- 
rok, Serghiev  Posad,  1896,  t.,I,  p.  58;  'H'ExxX>i<n«  'I£?o«).ûliov 
«'/.Ta  tov;  TÉddafc.;  zù.ij-.'jiwj-  «îSvon,  Athènes,  1900,  p.  93-96;  Épis- 
tolaire  grec  ou  recueil  des  lettres  adressées  à  Chrysante 
Xotaras,  patriarche  de  Jérusalem,  par  les  princes  de  Valachie 
et  de  Moldavie,  Paris,  1888;  Erbiceanu,  Bibliografla  grecâ, 
Biserica  orthodoxe  romand,  1902,  n.  12,  p.  1208-1210;  Hore, 
Studenfs  history  of  the  greek  Church,  Londres,  1902,  p.  353- 
354;  Kyriakos,  Geschichte  der  orientalischen  Kirchen,  trad. 
Rausch,  Leipzig,  1902,  p.  149;  Meyer,  Bealencyclopudie  lurpro- 
testantische  Théologie  und  Kirche,  Leipzig,  180s,  t.  iv,  p.  98; 
Cyrille  Athanasiades,  Bi'oî  Xçu<r«v8ou  rotlJNotapîï,  dans  "ExxXiimairtixJi 
■AXV,8«ta,  t.  iv,  p.  9-11,  21-23,  53-55,  69-72,  81-84,  161-1C3,  178-lS'l  ; 
N.  Kapterev,  dans  Pravoslavnii  paletinskii  Cbornik,  Saint- 
Pétersbourg,  1895,  fasc.  43,  p.  374-417;  Chr.  Loparev,  dans  les 
Troudi  du  8'  congrès  archéologique,  Moscou,  1895,  p.  20-27. 

A.  Palhieri. 
1.  CHRYSOLORAS  Oémétrius,  théologien  grec 
du  xive-xv°  siècle,  né  à  Thessalonique.  L'empereur  Ma- 
nuel ,11  Paléologue  (1391-1425)  le  reeut  dans  son  inti- 
mité, et  eut  souvent  recours  à  ses  conseils.  Les  bonnes 
relations  de  Démétrius  avec  le  basileus  sont  attestées 
par  une  centaine  de  lettres  et  billets  qu'il  lui  écrivit  et 
qui  sont  encore  inédits.  Syropoulo  le  dit  très  versé  dans 
les  sciences  philosophiques  et  astronomiques.  Démétrius 
prit  part  aux  querelles  théologiques  de  son  temps  entre 
Grecs  et  Latins,  et  combattit  le  latinisme  de  Démétrius 
Cydonius.  Une  anecdote  rapportée'par  Syropoulo  témoigne 
de  son  hostilité  contre  l'Église  romaine.  Durant  un  dîner 
à  la  cour,  Manuel  II  lui  demanda  s'il  pouvait  connaître 
l'avenir,  et  révéler  un  événement  futur.  Démétrius  ré- 
pondit; «  En  étudiant  les  mouvements  des  corps  célestes, 

j'ai  appris  que  le  septiè Paléologue  conclura  l'union 

avec  les  Latins,  et  cela  sera  la  cause  'le  beaucoup  de 
maux  pour  la  chrétienté,  »  p.  52.  L'empereur  lui  ayant 

demandé    s'il    visait   Jean    VIII    (y   1301),    fils     d'Amlio- 


2421 


CHRYSOLORAS 


2422 


:   l  il  répondit  qu'il  parlait 

h  propre  OU,  Jean  \  ni   Pâli 
'  i   p.   lo.  i  lole,  relati  e  aussi  pai 

métrakopoulo,    a   p  té   inventée   par    l'imagi- 

i       in  fertile  du   Fantaisiste  historien   du  concile  de 

Florence.  La  date  de  la  ri  de  Démétriua  est  incon- 

nue.  Presque  tous  et  écrits,  lettres,  sermons,  ti 
ou  dialogues  contre  les  Latins  sont  inédits  et  <li~r 
dans  lei  codices  de  plusieurs  bibliothèques,  i  n  érudit 
grec  du  wiir  iécl  i  iir<  Dapontés,  dans  le  codex 
251  «lu  monastère  de  Xéropotamos,  au  mont  Athos,  a 
dressé  la  liste  des  ouvrages  de  Démétriua  Chrysoloras, 
conti'nns  dans  un  codex  de  la  bibliothèque  du  Sau- 
veur dans  l  Ile  de  Scopélos.  Cette  bibliothèque  n'existe 
plus  aujourd'hui  et  le  codex  examiné  par  Dapontés, 
bien  qu'en  très  mauvais  état,  était  un  des  rarissimes 
manuscrits  où  les  écrits  de  Démétriua  étaient  réunis. 

La  liste  Buivante  est  faite  d'après  M.  Larnbros  et  les 
codices  les  plus  importants  :  lu  Aô-;o;  il:  trjv  yévvt|dtv 
voû  XpioroO,  ou  Jj  ày/r,  "Aorpotç  u.èv  oùpavoïç;  2°  Ao-o; 
t';  ttjv  Oî:a'/  n£Tau,6pça)(Tiv'  ou  ■?,  à-./r,  "Axoue  oupavé; 
3°  Aôvo;  s!;  tî|v  Betav  Tasr.v,  oj  r,  às/r,  Méyac  el  1\ 
4°  Aoyo;  et;  trjv  âyt'av  'AvàsTaatv  toû  Eamjpo;  fjpàiv 
'Iqaoû  Xpuxroû,  ou  r,  àv/r,  Xptorbc  lx  vexpûv;  5°  A'/;o; 
t!:  rijv  xofu,r)o*tv  t-7;  Û7rEpayfoc  Beotoxov,  ou  r,  ày/y,  £0X0- 
pjiv  êxetvo;  ô  |xé-;a;;  6°  Aoyo;  e!;  rbv  EùayyeXlJUÀv  tf,; 
oicepayfac  Âcanom);  r)p.ûv  t&eordxou,  ou  r,  à?//,  *0  V-'-'' 
È:a:cto;;  7°  Adyoc  s'.;  rbv  uiyav  Avju/qTpcov  /.ai  eiç  Ta 
U.upa  o-j  /,  à  y  y/,  Âi)U.qTplO(,  to  yXuxÙ  KP<*yP-*>  ^°  'AwS- 
£;■.;;;  s!;  to  Oa.o.a  t/,;  6eOTQXOU,tb  Yevdpevov  èv  Kwvorav- 
tivouihJXei  T)(iÉpa  vpfci]  8n  aXv)6£;  eotiv,  ou  »|  açyr,  DoipOi- 
v •;>  xép'p.  Les  cinq  premiers  sermons  sont  mentionnés 
dans  la  liste  de  Dapontés,  Larnbros,  Catalogue  of  the 
greel;  manuscripts  on  minuit  Allias,  Cambridge,  1885, 
t.  r,  n.  2585,  p.  '2-20;  M..  Die  Werke  des  Démétrios 
Chrysoloras,  dans  Byzantinische  Zeitschrift,  1894,  t.  m, 
p.  599-601  ;  les  trois  autres  se  trouvent  dans  le  codex 
XXXI,  plut,  x  (xv  siècle),  de  la  bibliothèque  Lauren- 
tienne  de  Florence.  Bandini,  Calalogus  codicum  ma- 
nuscriptorum  bibliothecse  medicese  Laurentianss,  Flo- 
rence, 1764,  t.  n,  p.  495.  Le  codex  161  (I.  III.  4),  de 
l'Escurial  (XV  siècle)  contient  aussi  les  sermons  de  Dé- 
métrius  Chrysoloras.  Miller,  Catalogue  des  manuscrits 
grecs  de  la  bibliothèque  de  l'Escurial,  Paris,  1848, 
p.  134.  Dans  ce  codex,  le  sermon  qui  porte  le  titre  sui- 
vant: Hpoo~ç(t>v7)(ia  i'.:  tt|V  uisepaytav  deordxov  e-j/scsitty-- 
piov,  d'après  le  P.  Barvoetius  est  presque  identique  au 
sermon  de  Jean  le  géomètre  sur  la  dormition  de  la 
sainte  Vierge,  P.  G.,  t.  LVI,  col.  805-810  ;  Miller,  p.  525  ; 
9~>  AcôXoyoc  on  où  Sixaiôv  ëotiv  ôp6ofi6£oi;  eripcov  op6o- 
ôô;uv  xecrqYopstv,  ou  i\  ipyô  Auafac.  Ti  lï  -h  xemyvopEîv  ; 
10°  Aôyo;  truvoTmxb;  as'  wv  £xoîijo*ev  o  àyttùTatoî 
NeïXo;  x's/wt.'.t/.;-'):  0£o*o~aXov(xy)c,  ou  xa\  Ta;  Xûo~stc  xoù 
ta;  tûv  EvavTteov  evo-tâo*ei;  y.a':  voùç  o~uXXoyio*u,ouc  aùtoî; 
<7/v).aTiv  ïttoSeixvÙv  s\j  (ruvTdpti)  -/.ara  avXXoyto'UÀv  fxaorov, 
Codex  scldentanus  41  (xrv*  siècle),  Coxe,  Catalogi  co- 
dicum manuscriptorum  bibliotheess  Bodleianss,  Ox- 
ford, 1853,  part.  I.  col.  604-605;  codex  243  ixm-  siècle), 
de  la  bibliothèque  synodale  de  Moscou,  fol.  95-111  ;  co- 
dex254,  fol.  118-160,  Vladimir,  Sistematitcheskoe  opi- 
sanie  rukopisei  Moskovskoi  tinod&lnoi  biblioteki, 
Moscou,  1894,  p.  323,  348;  II»  ÂiaXoyo;  ivaipsnxbc  roO 
XâyOU  ov  î'ypal/E  Ar,:;./Tp'.o;  o  KuS(i>V7|(  y.ara  toC  ixaxapîov 
QeaaaXovixYi;  xup(ou  NefXou  toû  Ka6â<riXa;  les  interlocu- 
teurs du  dialogue  sont  saint  Thomas  d'Aquin,  Cydonius, 
Nil  et  Chrysoloras  ;  le   dialogue  roule  sur   les   anges  et 

la  procession  du  Saint-Esprit,  Codex Laurentianua,  xm, 
plut,  v  (xv  siècle ',  Bandini,  op.  cit.,  p.  32;  Codex  l'a- 
risinuB,  L284,Omont,  Inventaire  sommaire  des  manus- 
crits grecs  de  la  Bibliothèque  national''.  Paris,  1886, 

t.    I.   p.  286;  Codex  Kauianns  305  (XVI'  siècle  .   G 

•s    manuscripti   apud   Nonios    patricios   venrtos 
asservait,  Bologne,  1781.  p.  51  î;  13»  Toû  XpuaoXwpS 


iiropoC  i-.i    '■■:  \  -    -.'  -■,  ■ 
Kûpio 

-j'>/r,     'An 

.  Lamba  ius,  Bibliotht 
i    VII,  Vienne,  1781 
latine  de  ce  dialogue  ■<  ëté  publiée  |  mba 

od,  Bibliographie  lu  ■  •  '"* 

siècle,  t.  m.  p.   I  i".  / 

sophica  et   theolcgica   habita  ■  I  11 

Palssologo  imperatore,  I  lorence,  l'-l^.  p. 9    DiêpuUUia 
habita  coram  Emmanuele  11  l'alœologo  imperat 
in  i/ua  jnimiim  Demelrius  Chrysoloras  retpondet  Att- 
Umio  cuidam  Asculano  dubitanti;  cum  ■ 

nodo  de  Juda  dixerit  Dominas:  ilelius 
esset  et  si  natus  non  fuitsi  .  Legrand,  op.  cit.,  t.  i, 
p.  132;  13°  Canisius  a  publié  une  lettre  d'un  Démétriua 
de  Thessalonique  a  Barlaam  :  Epislola  tapientistimi  et 
doclissimi  oiri  Demetrii  Thessalonicensis  ad  dominant 
Barlaamum  episcopum   Géra  •»  </ua  ponens 

omiua  dubia  sua  </■  s  Sancti  petit 

ab  eo  doceri,  quibus  nuodis  addvetus  sit  credere 
i  iinm  Sanctum  ex  Filio procedere,  Lecliones  antiquœ, 
édit.  Basnage,  Amsterdam,  1725,  t.  iv.  p.  378-386 
ponse  de  Barlaam,  iotd.,  I;  Cave  et  Oudin  at- 

tribuent cette  lettre  à  Démétrios  Chrysoloras:  Migne  l'a 
publiée  sous  le  nom  de   Démétrios  Cydoniui 
t.  eu,   col.    1283-1301;    li3  le   Codex  Laudianus  13 
(xvt»   siècle),  d'Oxford,    mentionne    ces    deux    écrits: 
Ar)p.i)Tptou   toO  XpuaouXoupâ     sic    I    AtâXoyoç,   Av 
Ypatxbc  '/î-aro;  r,  ftep\  IIveûpaTO;,  ou  t,   à'.//,  Ai: 
'ïihïx'j:  -r:   èrr-.TT'// vv  :  2°   'AvaaxeuTj  e!;  tt,v  T.iy.z')v.'z~' 
avTtîi  ètt'.tto)/,/  za'.a  :•'■>/  ~pÉo6:a)v  toû  Ilj.ra. 
'O  Ilarr.o  y.a':  à  ftb?  p.t'a  î:7:v  ipy^TOÙ  a\  STOC, 

Coxe,  op.  cit..  col.  557:  ils  sont  cependant  mentic: 
dans  la  liste  des  ouvrages  de  Barlaam,   P.   G.,  t.  eu), 
col.  1251;  15°  le  Code.r  parisinus  1-J18,  Omont,  op. 
t.  i,  p.  269.  et  le  codex  329  d'Iviron,  Larnbros,  n.  I 
t.  n,  p.  8i-86.  contiennent  d'autres  écrits  de  Démétrius 
Chrysoloras  dont  le  rôle  littéraire  n'a  pas  été  jusqu'ici 
étudié.  Quelques  extraits  de  ses  œuvres  de  polémique 
sont  cités  par  Allatius,  Johannes  Henricus  Hotling 
fraudis  el  imposturx  manifestas comictus,  Rome,  lUGi 
p.  49-50,  331,  473. 

Pour  la  biographie  de  Chrysoloras  il  serait  utile  d'étodic 
lettres  très  courtes  à  Manuel  II  Paléulogue,  codex  395  ottobonitn. 
Féron  et  Battagtini,  Codices  manuscriyti  gr&ci  ottubo'. 
Rome,  1893.  )  .  .  s  :  ,-.  ,]ex  Baruccianus  125,  t'  le,  :    I,  | 
codex  parisinus  1191,  Oai^nt,  t.  i.  p.  2ô3.  lue  lettre  de  M 
Chrysoloras  a  Démétrius  est  insérée.  P.  G.,  t.  ci.vi,  col. 
Oudin,  Commetitarius  rie  scriptoribus  eccksiasticis.  L' 
1722,  t.  ni.  r  !.  Z  Scriptorum  ecctesiastie 

historia litteraria,  Oxford,  1  "43.  t.  n,  p.  129-100;  Allah;. 
EcclesUe  occidentalis  atque  orientalis  perpétua  consensione, 
Cologne.  1C4S,  ci  I.  861-t  istvria  w 

non  verx  inter  Grmcos  el  Latinos,  La  Haye,  I 

.  Nota,  et<\,  ibid.,  p.  10  ;  Faliricius,  Bibliotht 
édit.  Maries  t.  XI,  p.412-'il3:  Nouvelle  biographie  unive- 
Paris.  1854,  t.  ix.  .••  I.  482  ;  Werner,  Geschicltte  der  , 
clien  und  pôle  i  isefutn  Litteratur,  Schaflhausen,  InU.  t.   m. 
p.  50;  Dém>  .    'OftiSilo;   'EXV»;,  Lei| 

bâcher,    GesclùclUe  der  by:antinischen  Litteratur,   1-  ■ 
p.  U0. 

A.  PALWinr.i. 

2.  CHRYSOLORAS  Manuel,  célèbre  humanist 
xiv-xv   siècle.    Son   nom   appartient  plus  à    l'hisl 
littéraire  qu'a  la  théologie.  Chrysoloras  naquit  à  t 
tantinople  vers  le   milieu  du  xiv  siècle.   Son   érudition 
et  son  éloquence  répandirent  sa  renommée  et  lui 
rèrent  «le  nombreux  disciples.   L'empereur  Manuel  II 
Paléologue  1 1391-1 125  l'envoya  en  Italie  pour  y  solliciter 
contre  les  Turcs  les  secours  des   princes  chi 
l'Occident.  Resté  en   Italie,  il  ouvrit  une  école  de  j.r.nn- 
maire  et  de  littérature  grecques  à  Florence.  Que! 
années  plus  tard,  il  se  fixa  a  Paris,  1 1  >  n  I  iOS  il  n 


2423 


CIIRYSOLORAS   —   CHYPRE   (EGLISE   DE1 


2124 


à  Ryzance  porteur  d'une  lettre  du  pape,  concernant 
l'union  des  Églises.  De  retour  en  Italie,  Chrysoloras 
vécut  à  la  cour  du  pape  Jean  XXIII  qui,  en  1413,  l'envoya 
avec  les  cardinaux  Antoine  de  Chalant  et  François  Zaba- 
rella  à  l'empereur  Sigismond  pour  fixer  avec  lui  la  date 
et  le  lieu  de  convocation  du  concile  œcuménique.  On 
arrêta  le  choix  sur  Constance.  Chrysoloras  s'y  rendit  à  la 
suite  de  Jean  XXIII,  mais  peu  de  jours  après  son  ar- 
rivée dans  cette  ville  il  mourut,  le  15  avril  1415.  Il  a 
défendu  l'enseignement  latin  du  Filioque  dans  ses 
KsyàÀaia  cm  èx  toû   Yloû  tô   àyiov  sxitopE\j£Tat  IIve-jf/.a. 

Ilody,  De  byzantinarum  rerum  scriptoribus  grxcis,  Leip- 
ssig,  1077.  p.  626-634  ;  Mélétios,  ' E™ï.rl<;<.a.<rtixrl  'Iuropia,  Athènes, 
•1784,  p.  217;  Renieri,  'loroçixai  pulUTat,  5  "E"/,/.r,v  TIùt.o.;  'AXIÇwSço; 
F/,  tJ  BuÇ&vtioy  y.*--  i,  êv  Ba»aEia  oùvoSoç,  Athènes,  1881,  p.  116-117; 
Lammer,  Bibliotheca  grxca  selecta  orthodoxa,  Fribourg,  1864, 
t.  i.  sect.  m-v,  p.  xi-xiv  ;  Voigt,  Die  Wiederbelebung  des  clas- 
sischen  Alterthums,  Berlin,  1893,  t.  i,  p.  222-232;  Sabba- 
dini,  L'ultimo  ventennio  delta  vitadi  Manuele  Crisolora,  Gior- 
nale  storico  delta  Liguria,  1890,  p.  91-116  ;  Legrand,  Biblio- 
graphie  hellénique  du  xv-xvr  siècle,  Paris,  1885,  t.  I,  p.  XIX- 
XXX;  Krumbacher,  Geschichte  der  byzantinischen  Litteratur, 
Munich,  1897,  p.  113. 

A.  Palmieri. 

CHYCHAS  Nathanaël,  théologien  grec,  du  XVIe- 
xvne  siècle.  A  Rome,  il  embrassa  le  catholicisme,  mais  à 
Venise  sous  l'influence  du  métropolite  Gabriel  Sévéros, 
il  rentra  dans  l'Église  orthodoxe.  Dans  cette  ville, il  ensei- 
gna à  l'école  grecque  (1614-1617),  et  y  exerça  le  mi- 
nistère de  la  prédication.  Il  mourut  à  Corfou.  On  a 
de  lui  un  ouvrage  contre  la  primauté  du  pape  :  'Ey- 
ystp:8iov  irsp'i  toû  Ttpo)T£tVj-j  toû  lldma,  édité  par  l'archi- 
mandrite Démélrakopoulo,  Leipzig,  1869;  traduit  en 
arabe  par  Théodore  Sarrouph,  Jérusalem,  1869,  et  dis- 
tribué gratuitement  par  le  patriarche  Cyrille  aux  ortho- 
doxes de  Syrie  et  de  la  Palestine.  La  bibliothèque  du 
metochion  du  Saint-Sépulcre  à  Constantinople  possède, 
du  même  auteur,  deux  autres  volumes  inédits  de  polé- 
mique contre  les  Latins  :  1°  KstpâXaia  tcôv  Aatt'vtov  \ù 
tù  ÔTtoîa  ÀoyiâÇouffi  va  aTtoZtilwai  rcoiç  tô  IIvEûp.a  tô 
â'yiov  ây.TtopE'JETai  xal  èx  toû  Yîoj,  xal  7tpô;  TaOTa  ),'j<;ei; 
Tfiiv  Tpaixcov,  \j.ï  Taç  ÔTtoia;  àvaipoôcrc  Ta  ocra  o\  AaTïvoi 
Xéyoucriv  èv  ■Kpo-y.vîai  xa\  à7roxpîcreo-t  6éxa  xai  Ôxtco  ; 
2°  'A7toy.pio-£t;  e'i;  TpôVç  ànopca;  Taç  ôiroia;  Ê7tpôëa).av 
Çt)to-jvts;  Ta;  Xùcrei;  tuv.  La  bibliothèque  d'hiron  possède 
la  copie  d'un  discours  funèbre  de  Nathanaèl  sur  Gabriel 
de  Philadelphie. 

Sathas,  N«oiUi|vtxJ|  »Cko\< >yfa,  Athènes,  1866,  p.  231  ;  Démélra- 
kopoulo, 'OftiStUi  'V-'ù.'n,  Leipzig,  1871,  p.  142;  Véloudes,  'EX- 
Xvjvuv  i^Ubiïm  [iitoixîa  Iv  JIîv;tÎ'/,  Venise,  1893,  p.  110;  Legrand, 
Bibliographie  hellénique  du  xvn'  siècle,  Paris,  1894,  t.  n, 
I'  ii'iS;  Meyer,  Die  tlieologisclie  Litteratur  der  griechischen 
Kirche  im  sechzehnten  Jahrhundert,  Leipzig,  1899,  p.  100-103; 
l'auteur  y  résume  le  traité  contre  la  primauté  du  pape  ;  Papa- 
dopoulo-Kérameus,  'leçoo-oîiuiuTixq  ptêXioôqxï),  Saint-Pétersbourg, 
1899,  t.  iv,  p.  97-98.  Un  religieux  conventuel,  Gilles  de  Cesaro, 
réfute  Chychas  :  'AttoXoï'"1  çpfc  AtyiSi'au  to3  i*  Kauàfoj  s!;  -.>,  K«« 
Attrûwv  N».9a/Kr,'/.  \j/«  t'/J  'AJuvBi'ou,  Venise,  1078.  Legrand,  Biblio- 
graphie  hellénique  du  xvn'  siècle,  t.  m,  p.  348-351  ;  S.  Lambros, 
Catalogue  o(  the  greek  Mss.  on  rnount  Athos,  Cambridge, 
18954900,  t.  il,  p.  204,  n.  4808. 

A.  Palmieri. 

CHYLAS  Jean  (XeiXS;),  métropolite  d'Ephèse,  théo- 
logien grec  du  xiir  siècle  Son  nom  se  trouve  mêlé  aux 
luttes  théologiques  de  son  temps.  11  fut  un  des  adversaires 
les  plus  remuants  de  Grégoire  de  Chypre,  patriarche  de 
Constantinople  (1283-1280;,  lorsque  celui-ci  publia  contre 
Jean  Reccos  le  Tou.o;  rî|(  rciirretoc,  Pachymères,  P.  G.t 
t.  cxi. m,  col.  129-130;  Krumbacher,  Geschichte  der 
byzantinischen  Litleralur,  p.  98.  Il  travailla  aussi  à 
éloufTer  le  schisme  dis  arséniates,  qui  éclata  à  Cons- 
tantinople  sous  le  règne  de  l'empereur  Michel  Paléo- 
logue  (1259-1282).  Lebedev,  Kssai  d'histoire  de  l'Église 
byzantine  depuis  l"  /m  du  x/«  sircle  jusqu'au  milieu 
du  xv  siècle,  Moscou,   1892,  p.    335-336.  Au    synode 


tenu  à  Constantinople  pour  ramener  la  paix,  il  prononça 
un  discours  contre  le  schisme,  où  il  soutint  qu'il  n'est 
pas  permis  de  troubler  la  chrétienté  pour  des  questions 
futiles.  P.  G.,  t.  cxliii,  col.  142-145,  328-329;  Grégoras, 
P.  G.,  t.  cxlviii,  col.  325-328.  On  ne  peut  le  considérer 
comme  un  partisan  des  Latins  puisqu'il  approuvait  An- 
dronic  II  (1282-1328)  d'être  revenu  aux  dogmes  des  an- 
cêtres, c'est-à-dire  à  l'Eglise  byzantine  séparée  de  Rome. 
La  date  de  sa  mort  n'est  pas  connue.  On  a  de  lui  :  1°  Adyo; 
(tuvte6éiç  èx  Siaçôptov  xavévwv  a7roo-ro}.ixâ>v  te  xa'i  cruvo- 
otxùv...  àuoSEixvûç  ôti  Op0o5ol;o'jo-Yj;  tvj<  lxxAY]aîotç,  aXôywç 
TauTï;?  ôci'iTTavTat  oî  vjv  ■za-jzrl;  àirocr/iCôiiEvoi.  Ce  discours 
est  contenu  dans  le  cod.  Vat.  Ottob.  225,  Féron  et  Batta- 
glini,  Codices  manuscripti  grseci  ottoboniani  bibliol/teeœ 
vaticanœ,  Rome,  1893,  p.  130-131,  et  en  abrégé  dans  le 
codex  213.  Ib'ul.,  p.  125.  Le  cardinal  Mai  en  a  donné  un 
résumé  et  des  extraits  dans  le  Spicilegium  romanum, 
Rome,  1811,  t.  vi,  p.  xvi-xxn.  Migne  a  réédité  un  extrait 
du  traité  sur  la  procession  du  Saint-Esprit,  publié  par 
Allatius,  De  Ecclesise  occidentalis  atque  orientants  per- 
pétua consensione,  col.  513-515;  P.  G.,  t.  cxxxv,  col.  505- 
508. 

Oudin,  Commentarius  de  scriptoribus  ecclcsiasticis,  Leipzig, 
1722,  t.  m,  col.  56'j-5G5  ;  Cave,  Historia  litteraria,  Oxford,  1743, 
t.  n,  p.  329;  Lambecius,  Bibliotheca  exsarea,  Vienne,  1778, 
t.  v,  p.  473;  Lequien,  Oriens  christianus,  t.  I,  col.  689-690; 
Fabricius,  Bibliotheca  grxca,  t.  xi,  p.  655  ;  Krumbacher,  Ges- 
chichte der  byzantinischen  Litteratur,  Munich,  1897,  p.  99. 

A.  Palmieri. 

CHYPRE  (ÉGLISE  DE).  -  I.  L'Église  grecque. 
II.  L'Eglise  latine.  III.  Les  confessions  orthodoxes. 

L'île  de  Chypre,  située  dans  la  partie  la  plus  orien- 
tale de  la  Méditerranée,  s'étend  d'une  part  de  34°  33'  à 
35°  43'  de  latitude  nord,  et  de  l'autre  de  29°  55'  à  32°  17' 
de  longUude  est.  Elle  affecte  la  forme  d'un  triangle, 
dont  les  trois  sommets  sont  le  cap  Dinaretum  à  l'est,  le 
cap  Acamas  à  l'ouest,  et  le  cap  Curias  au  sud.  Sa  lar- 
geur varie  entre  105  et  12  kilomètres  :  sa  plus  grande 
longueur  est  de  220  kilomètres.  Sa  superficie  est  évaluée 
à  9  282  kilomètres  carrés.  Elle  est  célèbre  par  la  ri- 
chesse et  la  fertilité  de  son  sol,  et  les  grands  souvenirs 
historiques  qui  s'attachent  à  son  nom.  Il  n'entre  pas 
dans  noire  but  de  rechercher  l'origine  de  ses  diverses 
dénominations,  ni  de  retracer  son  histoire  sous  la  do- 
mination phénicienne,  persane,  grecque  et  romaine. 
D'après  Josèphe,  elle  doit  son  nom  à  Kittim,  petit-lils 
de  Japhet  :  XéÔ^o;  Se  XÉÔcp.a  xï|V  vrtrso</  ïvy_z  (KOwpoc 
a-jTTi  vûv  xa).EiTai).  Ant.jud.,  I,  VI,  1,  Opéra,  édit.  Didot, 
Paris,  1865,  p.  15.  Les  Grecs  y  établirent  neuf  royaumes. 
Diodore,  xvi,  42,  édit.  Didot,  Paris,  1878,  p.  95;  Pline, 
Hist.  nat.,  V,  35,  édit.  Teubner,  Leipzig,  1870,  p.  210- 
211.  Au  temps  de  Slrabon,  elle  était  bordée  de  villes  flo- 
rissantes, telles  que  Lapéthos,  Soli,  Cérynia,  Arsinoë, 
Karpasia,  Salamine,  Kitium,  Amathus,  Paphos,  etc.  Clo- 
dius  les  réduisit  en  province  romaine  en  l'an  59  avant 
1ère  chrétienne.  Ses  anciennes  villes  sont  aujourd'hui 
des  villages  misérables,  ou  un  amas  de  ruines.  Depuis  la 
convention  du  4, juin  1878,  elle  a  été  soustraite  à  la  do- 
mination immédiate  delà  Sublime-Porte,  et  placée  sous 
l'administration  britannique.  Le  recensement  de  1901 
lui  donne  237022  habitants,  dont  183  239  orthodoxes,  et 
51  309  mahométans.  Les  centres  principaux  de  l'Ile  sont 
Nicosie,  Larnaca,  Limassol. 

Meursius,  Creta,  Cyprus,  Blwdus  sive  de  nobilissimarutn  ha- 
rutn  insularutn  rébus  ft  antiquitatibus  commentarii,  Ams- 
terdam, 1075,  t.  n,  p.  1-97;  Engel,  Kypros,  2  ln-8%  Berlin,  1*'il  ; 
Danville,  Mémoire  sur  tu  géographie  <i<-  VUe  de  Chypre,  dans 
les  Mémoires  de  l'Académie  des  inscriptions  et  belles-lettres, 
t.  xxxn ;  Lacroix,  lirs  de  tu  Grèce,  Paris,1858,  p.  1-37;  Ces- 
nola,  Cyprus,  tt*  ancienl  cities,  tomba  and  temples,  Londres, 
1877;  Mis.  de  Sassenay,  Chypre,  dans  la  Revue  ■'"  géographie, 
1s7k,  t.  m,  p.  837-364;  Sakellarioa,  u  KunpicxA,   ([toi  rroroofCo, 

lOTOpia    *'/'      y'.TT/   -};     ./T'.'j    \\  jr.'^',  t   */-.'',   T<".v  &07ttlOl  ]âî*el 

oTjuifo,,   Athènes,  1891,   t.   I,  p.  1-225;    Deschamps,   Au    pays 


CHYPRE     ÉGLISE   DE) 


île  M.  Vi- 
i  1171. 

I.  I  i .  -  Nous  adoptoni  la  division  il'' 

Hack  ii.  //.-/  -  /  •/   //.'■  orthodoa  Churchof  Cyj 
y.  i   L'histoire  de  l  I  que  de  Chypre  comprend 

trois  périodes.  La  première  15-1191  esl  la  période  de 
■a  fondation,  de  son  développement  et  de  ses  luit.  - 
pour  i''  maintien  de  son  autonomie  religieuse.  La  se- 
conde (1191  1571)  coïncide  avec  la  domination  latine 
dans  l'Ile,  et  la  troisième  (1571-1878) avec  la  domination 
ottoman*  • 

;.  vHEsnfi.nE  période  (45-1191).  —  1°  Dejutis  l'intro- 
duction 'in  christianisme  jusqu'au  concile  d'Êphèse 
|  ;.;/  .  -  Sainl  Paul  et  saint  Barnabe  ont  introduit  le 
christianisme  dans  l'Ile.  Barnabe  était  natif  de  Chypre. 
Il  était  issu  d  une  famille  jui\ <'  de  la  trihu  de  Lévi. 
Act..  iv,  36.  A  Jérusalem,  il  y  avait  quelques  Juifs  de 
Chypre,  Act.,  xi.  20,  qui.  après  le  martyre  de  saint 
Etienne,  annoncèrent  Jésus-Christ  aux  (liées  à  Antioche. 
Quelques-uns  de  ces  fidèles  dispersés  se  rendirent  a 
Chypre.  Act.,  xi.  11).  Paul  et  Barnabe,  obéissant  aux  ins- 
pirations du  Saint-Esprit,  xiii.  I,  quittèrent  Antioche 
et  s'embarquèrent  pour  Chypre.  Arrives  à  Salamine, 
avec  Jean|  Marc,  cousin  de  Barnabe,  Col.,  iv,  10,  ils 
annoncèrent  aux  Juifs  la  doctrine  du  Christ.  Ils  parcou- 
rurent l'ile  entière  jusqu'à  Paphos,  ou  ils  aveuglèrent 
le  mage  Barjésus  et  convertirent  le  proconsul  Sergius 
Paulus.  Act.,  xiii.  5-12.  Une  tradition  ajoute  que  le 
proconsul  renversa  le  temple  de  Vénus.  Jauna,  His- 
toire générale  des  roïaumes  du  Chypre,  etc.,  t.  i,  p.  48. 
Mais  le  I'.  Etienne  Lusignan  raconte  que,  dans  son 
second  voyage,  saint  Darnahéohlint  par  ses  prières  que 
ce  temple  fameux  fut  détruit  de  Coud  en  comble.  Cho- 
rograf/iaet  brève  historia  universaledeW  isoloxli  Cipro, 
p.  6.  Ces  deux  légendes  ne  méritent  aucune  croyance. 
Reinhard,  Vollstândige  Geschichte  des  Kônigreiches 
Cypern,  t.  i,  p.  71-72.  Elles  sont  du  reste  en  contra- 
diction avec  les  témoignages  de  Suétone,  Titus,  v,  édit. 
Teubner,  p.  237,  et  de  Tacite,  Hist.,  n,  2,  édit.  Teub- 
ner,  p.  52.  Le  premier  voyage  des  deux  apôtres  à 
Chypre  eut  lieu  en  4i,  selon  Tillemont,  Mémoires  pour 
servir  à  l' histoire  ecclésiastique,  t.  i,  p.  663,  ou  en  45, 
d'après  l'opinion  plus  commune,  llackett,  p.  2;  Arsène, 
Lielopis  tzerkovnykh  sobytii,  Saint-Pétersbourg,  1900, 
p.  14.  Reinhard  fait  remonter  ce  voyage  au  règne  de 
Caligula  (37-41).  Six  ans  plus  tard,  en  51,  Barnahé.  sé- 
paré de  Paul  et  accompagné  de  Marc,  revint  à  Chvpre. 
Act.,  xv,  39. 

A  ces  renseignements  fournis  par  le  Nouveau  Testa- 
ment sur  la  première  évangélisation  de  l'ile  de  Chypre 
la  légende  a  ajouté  de  nomhreux  détails  dans  deux  ou- 
vrages du  ve-vie  siècle.  Le  premier,  IlspioSoi  /.ai  u.ap- 
tûpiov  toO  àyfou  'Awocrtoou  Bapvâ6a,  Acta  semetorum, 
t.  njunii,  p.  431-435;  Tischendorf,  Acta  apostolorum 
apocryplta,  Leipzig,  1851,  p.  64-74;  M.  Bonnet,  Acta 
apostolorum  apocrypha,  Leipzig.  1903,  fasc.  3.  p.  292- 
302,  se  donne  comme  l'œuvre  de  Jean  Marc.  Baronius, 
Annales ecclesiasHci,  an.  51 .  Lucques,  1738,  p,  370-372.  et 
Tillemont,  op.  cit.,  t.  I,  p.  iI2,  ne  lui  reconnaissent 
aucune  valeur  historique.  Papebrock  loue  la  précision 
de  ses  données  géographiques  et  ne  découvre  dans  son 
récit  qu'une  seule  erreur,  concernant  l'incinération  du 
corps  de  saint  Barnabe.  Acta  tanct.,  loc,  cit.,  p.  130. 
11  est  vraisemblable  que  cet  écrit  a  été  composé  â  l'aide 
d'anciens  documents  écrits  et  d'après  la  tradition  orale 
de  l'Église  de  Chypre.  Philippes,  BtS^nic  io-Topixoù.  etc., 
p.  4-5.  L'auteur  était  un  Cypriote,  bien  au  courant 
de  la  topographie  de  l'Ile.  Quelques-unes  de  ses  don- 
sont  en  contradiction  avec  les  Actes  des  apôtres. 
Braunsberger  Bzela  date  de  sa  composition  à  la  seconde 
moitié  du  v  siècle,  et  l'attribue  à  un  hérétique  qui,  pour 
répandre  plus  facilement  ses  erreurs,  se  couvrait  de 


l'autorité  de  Jean  M 
Lében,  mut  der  ihn 

s;, -ion  les  II  :■/'.:     api 

J.IHS    p.nilijs,    les    deui      •;  nient     au 

Krommyon,    aujourd  hui   i 

deux  prêtres  idolâtres,  Ariston  >t  Timon.  Il-      lérenl 
ensuite  an  \  i liage  de  Lampadi  trouvèrent  on 

Juif  de   Tamasaos,   non, ne-  H  :      i  loi 

conféra  le  baptême,  changea  son  nom  en  celai  d'H 
clidès,  et  le  consaci  d<   Chypre.  Acta  son 

.  p.  I2tf.  Durant  i»nt  Bara 

après  un  court  séjour  à  Korasion,  où  lavaient  po 
h-s  vents  contraires,   descendit  au  cap  de  Kromn. 
Il  rendit  la  saute-  a  Timon,  malade  de  la   flèvn 
simple  contact  de  l'Évangile  de  sainl  Matthieu  A  l'alai- 
papiios  (Kooklia)  il  convertit  le  prêtre  idolâtre  Rhodon. 
A  Néapaphos,  Barjésus  le  reconnut,  et  excita  contre  lui 
sis  coreligionnaires.  A  Kurium  on  céli  Irait  une  i 
au  moment  où  l'apôtre  arrivait.  Il  demanda  a  Dieu  le 
châtiment  des  coupahles,  qui  furent  .  :.  i   c 

énorme  détaché  de  la  montagne.   Bans  un    ilôt,   - 
en  face  de  Salamine.  il  rencontra  Héraclidés,  et  lui 
suggéra  des   moyens  pour  agrandir  le  champ  de  son 
apostolat.    A   Salamine.   il   se  mit  a   prêcher  à  la  syna- 
gogue. Sa  prédication  touchait  lis  Juifs  qui  se  pres^ 
pour  l'écouter.  Mais  Barjésus,  qui  à  Paphos  el  à  Ama- 
thus avait  excité  contre  lui  la  colère  du  peuple,  souh  • 
Juifs  de  Salamine.  Ils  s'emparèrent  de  lui,  le  trainen  nt 
hors  de  la  ville,  l'étranglèrent  et  jetèrent  son  cadavre 
sur     un     bûcher.     Ses  ossements    furent    réduit--        i 
cendres.   Marc.   Rhodon   et  Timon    réussirent    à  sous- 
traire   quelques    reliques    aux    profanations  des   Juifs, 
et  les  transportèrent  en  Egypte. 

D'autres  détails  sur  la  fondation  île  l'Kglise  de  Chypre 
sont  contenus  dans  le  panégyrique   de   sain- 
par  Alexandre,  moine  de  Salamine.  gardien  de  1    . 
élevée  sur  le  tombeau  du  saint  :  'Eyxoqiiov  i\- 
tbv 'AwdffvoXov,  irporpoeitévio:  ùicô  voO  vu  %fù  /./£•.- 

Soôyou  -.ol  <rt6aau,i6\i  oc/ro'j  vaov,  :■/  é>  ioropf,Tai  xï:  i  - 
t>;  àitoiutXityttùt  toi-/  txvTo£  >£.Viv(,)..  Acta  tanctorwn, 
loc.  cit.,  p.  436-453,  texte  grec;   la  version    latine  se 
trouve,  P.   G.,  t.   lxxxvii.  col.  40S7-1I00.    Selon 
marque  de  Glykas,  P.  G.,  t.  ci.vin,  col.  473,  ce  moine 
est  plus   panégyriste   qu'historien.   Son    œuvre   paraît 
assez  moderne,  dit  Tillemont.  t.  i,  p.  412.  et  en  plusieurs 
endroits  elle  contredit  les  Actes  des  apôtres.   EH- 
monte,  d'après  Braunsberger,  p.   11-13,  au  milieu  du 
VIe  siècle.  Cf.  Bardenhewer.  Palrologie,    Eribourr-  n- 
Rrisgau,  1901.  p.  4^6.  Alexandre  appelle  saint  Bai: 
le  plus  bel  ornement  [de  l'Église  de  Chypre.  ^4<7ir 
ctorum,  loc  cit..  p.  433.  Son  récit  ne  diffère  pas  ! 
coup  de  celui  du  pseudo-Marc.  11  contient  cependant 
des  détails   nouveaux   sur  la   mort  et   la  sépultur 
l'apôtre.  Sachant  les  embûches   que  lui  tendaient   les 
Juils.  saint   Barnahé   réunit  ses   disciples    et    les    en- 
i  i  rester  inébranlables  dans  la  foi  et  à  ne  point 
craindre  la  mort.   Il   se  rendit  ensuite  i 
où   les  Juifs,   s'élant   emparés   de   lui.   le  jetèrent  dans 
une  chambre  étroite  et  sans  lumière.  A  la  nuit  tom- 
bante,  ils  lui  tirent  subir  divers  supplices  et  le   lapi- 
dèrent. Son  cadavre  fut  placé  sur  un  bûcher,  mais  les 
Dammes  ne  purent  l'atteindre.  A  la  faveur  de- 
Jean  Marc  le  déposa  dans   une  caverne  à   cinq  stades 
de  distance  de  la  ville. 

Ces  récits  semblent  avoir  été  composés  dans  le  but 
intéressé  de  prouver  l'autocéphalie  de  I  I 
Chypre  contre  les  prétentions  des  patriarches  d'An- 
tioche.  D'après  M,,r  Duchesne,  le  panégyrique  du  moine 
Alexandre  représente  la  tonne  définitive  de  la  légende 
cypriote.  Aussi  bien  que  le  récit  du  pseudo-Marc,  il 
est  postérieur  à  la  découverte  du  tombeau  île  l'aj 
i  n  188.  Saint  Barnabe,  Borne,  1S92.  p.  31. 

Les  martyrologes  et  les  ménoloj  citent  au 


2427 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE) 


2428 


nombre  des  saints  et  des  martyrs  des  premiers  siècles 
du  christianisme  les  noms  de  plusieurs  Cypriotes.  Jean 
Marc,  appelé  le  Juste  à  cause  de  ses  vertus,  Delehaye, 
Synaxarium  Ecclesiee  Conslanlinopolilanse,  Bruxelles, 
1902,  p.  761,  mourut  évèque  d'Apollonias  en  Bithynie, 
Minei  Tcliely  na  russkom  iazykie,  Moscou,  1902,  t.  il, 
p.  630,  après  avoir  subi  le  martyre,  d'après  quelques 
ménologes  grecs,  trùv  Xt'Ôocç  xpE[j.a(r6s!î.  Delehaye,  p.  753. 
Ariston,  évèque  de  Chvpre,  disciple  de  Notre-Seigneur, 
d'après  Eusèbe,  H.  E.,  ni,  39,  P.  G.,  t.  xx,  col.  297, 
mourut  martyr  à  Salamine.  Acta  sanctorum,  t.  ni 
februarii,  p.  283.  Héraclidès,  premier  évèque  de  Ta- 
massos.  aurait  reçu  la  consécration  épiscopale  des  mains 
de  l'apôtre  saint  Paul.  Sa  résidence  aurait  été  le  premier 
évêché  et  le  centre  du  christianisme  cypriote.  Il  cons- 
truisit des  églises,  opéra  beaucoup  de  miracles,  et  res- 
suscita plusieurs  morts.  Il  subit  le  martyre  à  Sala- 
mine.  Acta  sanctorum,  t.  v  septembris,  p.  467-468; 
Lequien,  Oriens  chrislianus,  t.  il,  col.  1059;  Hackett, 
p.  377-378.  Aristoboulos,  frère  de  saint  Barnabe,  est  mis 
au  nombre  des  soixante-dix  disciples  de  Notre-Seigneur. 
Il  aurait  suivi  saint  Paul  dans  ses  pérégrinations  et, 
consacré  évèque  de  la  Bretagne  (Bpsxavvîa  =  Angleterre), 
il  y  aurait  enduré  de  nombreuses  souffrances.  Acta  san- 
ctorum, t.  ii  martii,  p.  374-376;  Maltzev,  Menologion  der 
ortliodox-kalholischen  Kirche  des Morgenlandes,  Berlin, 
1901,  t.  ii,  p.  69.  Mnason,  disciple  de  saint  Paul,  et 
mentionné  Act.,  xxi,  16,  aurait  été  aussi  un  des  soixante- 
dix  disciples  de  Notre-Seigneur,  et  serait  mort  martyr 
de  la  foi.  Acta  sanctorum,  t.  ni  julii,  p.  248-249; 
Hackett,  p.  379-380.  Epaphras,  disciple  de  saint  Paul 
et  compagnon  de  sa  captivité,  Col.,  v,  12;  Philem.,  23, 
est  dit  évèque  à! Acta  Argivorum  ('ASptaxoç),  ville 
nommée  Ardrince  par  les  Latins,  Edriargi  par  les  Grecs, 
selon  Lusignan,  op.  cit.,  p.  23.  Mais,  selon  d'autres 
documents,  il  fut  évèque  de  Colosses,  ou  de  Colophone 
en  Lydie,  ou  de  Paphos.  Acta  sanctorum,  t.  iv  julii, 
p.  581-582;  Delehaye,  p.  290,  787;  Hackett,  p.  376-377. 
Tychicos  aurait  été  consacré,  par  Héraclidès,  évèque  de 
Neapolis  dans  l'île  de  Chypre.  Acta  sanctorum, 
t.  m  aprilis,  p.  613.  Philagrius,  disciple  de  saint  Pierre 
et  évèque  de  Soli,  serait  mort  martyr.  Acta  sanctorum, 
t.  il  februarii,  p.  277;  Delehaye,  p.  45i.  Lazare,  d'après 
une  tradition,  serait  devenu  évèque  de  Kitium,  où  l'on 
montre  encore  aujourd'hui  son  tombeau.  En  890, 
l'empereur  Léon  le  Sage  trouva  ses  reliques  à  Kitium  et 
les  emporta  à  Constantinople.  Delehaye,  p.  146-148; 
Gédéon,  B-jÇavrtvbv  êopToXo'yiov,  IUpioScxôv  du  syllogue 
grec  de  Constantinople,  1896,  t.  xxvi,  p.  273.  Tite,  dis- 
ciple de  saint  Paul,  né  à  Paphos,  aurait  été  martyrisé 
dans  sa  ville  natale.  Lusignan,  p.  24.  Sergius  Paulus, 
le  proconsul  romain  converti  par  saint  Paul,  serait  mort 
évèque  de  Narbonne  d'après  une  tradition.  Acta  sancto- 
rum, t.  III  martii,  p.  371.  Nicanor  de  ,Chypre,  un  des 
sept  premiers  diacres  de  Jérusalem,  aurait  subi  le  mar- 
tyre. Acta  sanctorum,  t.  i  januarii,  p.  601.  Cf.  Raccolta 
di  cinque  discorsi,  inlilolatiCorone,  p.  11,53.  La  liste  des 
premiers  saints  cypriotes  a  été  dressée  par  Lusignan, 
p.  23-29,  et  par  Hackett,  p.  370-472;  Strambaldi,  Chro- 
nique, p.  11-17;  Mâcheras,  Chronique  de  Chypre,  édit< 
Sathas,  llibliotheca  grœca  medii  œvi,  p.  67-72. 

Les  premiers  adversaires  du  christianisme  à  Chypre 
furent  les  Juifs,  assez  puissants  dans  l'île.  Cet  obstacle 
disparut,  lorsque  les  Juifs  (115)  se  révoltèrent  contre  la 
domination  romaine,  et  essayèrent  de  se  venger  du 
mépris  et  des  persécutions  des  liomains.  La  révolte 
éclata  en  Egypte,  en  Mésopotamie,  dans  la  Cyrénaique. 
Les  Juifs  de  Chypre  y  prirent  part  et,  sous  la  conduite 
d'Artémon,  massacrèrent  240000  de  leurs  concitoyens. 
Les  Romains  ne  tardèrent  pas  à  étouffer  l'insurrection. 
Eusèbe,  H.  E.,  iv,  2,  0,  /'.  G.,  t.  xx,  col.  304-307,  310- 
816;  Cyprien,  op.  cit.,  p.  95;  Sakellarios,  t.  i,  p.  389- 
390.  Les  légions  romaines  tuèrent  les  Juifs  cypriotes.  Un 


défendit,  sous  peine  de  mort,  aux  Juifs  étrangers  d'abor- 
der dans  l'île. 

De  nouveaux  prédicateurs  vinrent  des  côtes  de  la 
Syrie  à  Chypre.  Les  chrétientés  éprouvées  se  réorgani- 
sèrent, et  beaucoup  de  Cypriotes  confirmèrent  la  foi 
dans  leur  sang.  Chypre  donna  à  l'Église  des  confesseurs 
et  des  martyrs.  Mais  les  renseignements  sur  l'histoire 
politique  et  religieuse  de  l'île  au  IIe  et  au  me  siècle 
sont  rares.  Ce  n'est  qu'au  ive  siècle  que  recommence 
l'histoire  de  l'Église.  Un  chroniqueur  du  xivc-xve  siècle, 
Léonce  Mâcheras,  dont  l'ouvrage  est  rédigé  sur  d'an- 
ciennes chroniques  et  des  documents  d'archives,  Krum- 
bacher, Geschich te  der  byzantinischen  Litteratur,  p.  900, 
raconte  la  visite  de  sainte  Hélène  en  327  à  l'île  éprouvée 
par  une  longue  et  désastreuse  sécheresse.  La  plupart 
des  habitants  s'étaient  enfuis  d'un  pays  où  depuis  de 
longues  années  l'herbe  ne  poussait  plus.  Hélène  descen- 
dit au  village  de  Marion,  et  pleurant  sur  le  sort  de  l'île 
frappée  de  la  malédiction  de  Dieu,  bâtit  des  églises  à 
Vassilopotami  et  Togni  et  leur  laissa  des  fragments  de 
la  vraie  croix.  'EçTJyr^t;  tyjî  yXuxeia;  y_([>pxç  KÛTtpou; 
Sathas,  MEo-aiwviy.r,  (3i6).io6^xy;,  t.  il,  p.  55-56;  Amadi, 
Chronique,  p.  78-79;  Philippes,  p.  8-9;  Strambaldi, 
Chronique,  p.  2-3.  Deux  évêques  de  Chypre,  Cyrille  de 
Paphos  et  Gélase  de  Salamine,  assistèrent  au  concile  de 
Nicée  (325).  Ils  ont  signé  les  décrets  du  concile. 
Mansi,  Concil.,  t.  n,  col.  696.  Spiridion,  le  fameux  évèque 
et  thaumaturge  de  Trimithus,  Rufin,  P.  L.,  t.  xxr, 
col.  471-472;  Lusignan,  Racculla,  p.  47;  Chorograffta, 
p.  24,  prit  part  aux  débats  du  concile,  bien  que  son  nom 
ne  figure  pas  dans  la  liste  des  souscripteurs.  Au  iv«  siècle, 
le  personnage  le  plus  important  de  l'Église  de  Chypre 
est  sans  conteste  saint  Épiphane,  archevêquo  de  Sala- 
mine (Constantia).  Il  fut  mêlé  aux  grands  événements 
religieux  de  son  époque.  Il  prit  à  cœur  la  tâche  de  pur- 
ger l'île  de  Chypre  des  hérésies  qui  la  ravageaient. 
Plusieurs  sectes  y  avaient  des  adhérents.  Les  valentiniens 
y  étaient  nombreux,  et  plusieurs  fois  leur  évèque  Aétios 
engagea  des  disputes  avec  saint  Épiphane.  Les  sabelliens, 
les  nicolaïtes,  les  basilidiens,  les  carpocratiens  et  d'autres 
hérétiques  y  avaient  des  représentants.  Saint  Épiphane 
les  combattit  avec  ardeur,  et  eut  même  recours  à  l'empe- 
reur Théodose  Ier  pour  obtenir  l'aide  du  pouvoir  civil. 
Il  dut  assister  au  IIe  concile  général  (381),  avec  quatre 
autres  évêques  cypriotes,  Jules  de  Paphos,  Théopompos 
de  Trimythus,  Tychon  de  Tamassos,  et  Mnémonios  de 
Kitium.  Son  nom  ne  ligure  pas,  il  est  vrai,  dans  la  liste 
des  signatures,  mais  cette  omission  n'est  pas  une  preuve 
de  son  absence.  Épiphane  lutta  particulièrement  contre 
l'origénisme.  Il  réunit  à  Salamine  un  synode  (399  ou 
401),  qui  condamna  les  ouvrages  d'Origène.  Hefele,  Con- 
ciliengeschichte,  t.  il,  p.  77;  Mansi,  t.  ni,  col.  1019-1021; 
Sozomène,  H.  E.,  vin,  14,  P.  G.,  t.  i.xvn,  col.  1552; 
Socrate,  H.  E.,  vi,  ibid.,  col.  693. 

2°  Les  luttes  pour  l'autonomie  ecclésiastique.  — 
L'histoire  de  l'autocéphalie  de  l'Église  cypriote  n'offre 
que  des  ténèbres,  au  dire  de  Hackett,  p.  13.  Au  point  de 
vue  administratif,  Chypre  faisait  partie  du  diocèse  civil 
d'Orient,  divisé  en  15  provinces.  Notitia  dignitatum, 
édit.  Seeck,  Berlin,  1896,  p.  5-6.  La  métropole  du  dio- 
cèse était  Antioche,  et  le  gouverneur  de  Chypre  dé- 
pendait du  préfet  de  cette  ville,  comte  d'Orient.  Le 
clergé  d'Antioche  voulut  tirer  profit  de  la  dépendance 
administrative  de  Chypre,  et  soumettre  l'Ile  à  sa  juri- 
diction immédiate.  Mais  les  Cypriotes,  s'appuyant  sur 
leurs  traditions  locales,  ne  cédèrent  pas  aux  préten- 
tions d'Antioche.  Le  patriarche  Alexandre  I  (413-418) 
écrivit  au  pape  Innocent  [•'  (401-417),  pour  se  plain- 
dre des  Cypriotes,  qui,  pendant  les  troubles  suscités 
par  les  ariens  dans  le  patriarcat  d'Antioche,  et  durant 
le  schisme  d'Eustathe,  s.  Épiphane,  Adv.  hmr.,  P.  G., 
t.  xi. n,  col.  456-457,  s'étaient  soustraits  à  la  juridiction 
du  siège  patriarcal.  Il  leur  reprochait  d'avoir  xiolé  les 


CHYPRE     ÉGLISE    DE 


canons  du  concile  de  Nii  ntrer 

miii~  ion  obéissance.  Innocent  l"  prêts  l'oreille  bus 
plaintes  il  Uei  indi  ■  poui   li  s 

enga(  mnaltre    leur  chef  ecclésiastique.   Hais 

ceux-ci,  ou  bien  ne  crurent  pas  devoir  1 1  d<  r  •>  l'autorité 
du  pontifi  ron  lin,  ou  bien  pi  ussin  at  .1  le  convaim  re  de 
l.i  justice  de  leur  cause.  Tillemont,  Menu 
vir  à    l'histoin  at  tique,  t.    \i\.  p,    145;    Vailhé, 

L'ancien  patriarcat  d'Antioche,  dans  les  Échot  d'Orient, 
1899,  t.  11.  i>.  221;  Morin,  Exercitationum  ecele- 
tiasticarum  libri  duo,  Paris,  1028,  p,  24-38;  Mansi. 
1.  11.  t-ul.  r.7-J ;  Hefele,  1.  1.  col.  107.  Le  *■■  canon  du 
concile  de  Nicée  établissait  qu'on  devait  conserver  à 
l'Église  d'Antioche  ri  aux  antres  éparchies  les  droits 
qu'elles   avaient  auparavant.   'Otto lu;  8è  -/.a:  v.x-.'i  -.<,, 

'Avtléy.eiav,   icert    -'   tu::    ii'ix::    bcap^foic,   xâ    TtptrôeTa 

ffioÇeoOai    -x:;    iv/.'l.r,<7:x::.   MiiilM,    t.   Il,    col.  'M.  Le  droit 

du  patriarche  consistait  à  sacrer  les  métropolites.  Sa 
juridiction  s'exerçait  non  sur  une  seule  province, 
mais  sur  toutes  les  contrées  faisant  partie  du  dio- 
cèse  d'Antioche,  Cela  résulte  de  la  lettre  d'Innocent  Ier 
à  Alexandre  Ier  :  Super  diœcesim  suam  prœdictam 
eccleriam  non  super  aliquam  provinciam  recognosci- 
mus  constitutum.  P.  L.,  t.  xx,  col.  547-548.  Celte  ville 
était  donc  bien,  comme  le  disait  saint  Jérôme,  la  métro- 
pole de  tout  l'Orient.  Epist.  o<l  Pammachium,  i.xi. 
contra  Johannem  Hierosolymitanuru,  P.  L.,  t.  xxn. 
col.  427.  S'il  en  était  ainsi,  l'Ile  de  Chypre  devait  aussi 
lui  être  soumise.  Mais  le  G'  canon  de  Nicée,  tout 
en  proclamant  qu'il  fallait  sauvegarder  les  droits  des 
patriarches  d'Antioche,  ajoutait  que  la  même  règle  de 
conduite  devait  être  appliquée  aux  autres  éparchies. 
Les  Cypriotes  interprétaient  cette  addition  en  leur  fa- 
veur. Depuis  l'âge  apostolique,  leur  lie  avait  joui  de 
l'autocéphalie  :  donc  les  prétentions  d'Antioche  n'étaient 
pas  fondées.  Les  patriarches  d'Antioche  pouvaient  citer 
en  leur  faveur  le  37-  canon  arabique  de  Nicée,  Mansi, 
t.  ii,  col.  961,  qui  établit  clairement  la  suprématie 
d'Antioche  sur  l'Église  de  Chypre,  dont  le  métropolite 
devait  être  nommé  par  le  patriarche.  Toutefois,  pendant 
l'hiver,  en  raison  de  la  difficulté  d'aborder  à  Antioche, 
les  treize  évéques  de  l'île  pouvaient  procéder  à  la  nomi- 
nation de  leur  métropolite.  Mais  ce  canon  est  postérieur 
au  IIIe  concile  œcuménique,  comme  l'a  démontré  Pierre 
de  Marca,  De  concordia sacerdotii  et  imperii,  1.  Il,  c.  ix, 
Naples,  1771,  t.  1,  p.  240-241,  et  ne  peut  être  invoqué 
pour  résoudre  la  question  en  faveur  d'Antioche,  d'autant 
plus  que  les  canons  arabiques  n'ont  pas  été  portés  par  le 
concile  de  Nicée.  Hefele,  t.  I,  p.  3G5-30S. 

A  l'ouverture  du  IIIe  concile  œcuménique,  tenu  à 
Ephèse  (431),  la  question  de  l'autonomie  de  l'Église  de 
Chypre  fut  de  nouveau  posée.  A  la  convocation  du  con- 
cile, Troïle.  archevêque  de  C.onstantia  (  Salatnine),  ve- 
nait de  mourir.  Le  patriarche  Jean  I"  (423-440)  crut  hon 
de  profiter  de  cette  occasion  pour  réaliser  ses  desseins 
ambitieux  sur  l'Église  de  Chypre.  Il  exposa  ses  vues  à 
Flavius  Denys,  comte  d'Orient.  Celui-ci  les  accueillit 
favorablement  et  écrivit  au  gouverneur  de  Chypre, 
Théodore,  lui  enjoignant  d'empêcher  par  tous  les 
moyens  en  son  pouvoir  l'élection  d'un  nouvel  arche- 
vêque. Cette  élection  devait  être  différée  jusqu'à  ce  que 
1  ncile  d'Êphèse  eût  tranché'  le  différend  qui  venait 
de  surgir  entre  les  deux  Églises,  si  l'archevêque  était 
nommé  avant  que  Théodore  eût  reçu  la  missive  d'An- 
tioche, le  nouvel  élu  dm  rail  se  rendre  aussitôt  au  con- 
cile. Une  lettre  de  la  même  teneur  était  expédiée  au 
clergé  de  l'Ile.  Les  Cypriotes  ne  tinrent  pas  compte  de 
ces  ordres.  Peut-être  les  lettres  de  Flavius  Denys  arri- 
vèrent-elles trop  tard.  Quoi  qu'il  en  soit,  les  Cypriotes 
nommèrent  Rhéginus  au  Biège  vacant.  Le  nouvel  arche- 
vêque se  rendit  à    Ephèse  avec   trois  de  ses  BuffragantS, 

Saprikios,  évêque  de  Paphos,  Zenon,  évêque  de  Kurium, 
et  Bvagrius,  évêque  de  Soh.  Les  Pères  du  concile  d'E- 


tioche  qui  retardait 

n  .ici  épiaient  pas  sur  plut 

Cj rille  d  Alexandrie.  I  uni..  // 

1902,  t.  1.  p.  -J: 

diquer  les  droits  de  "-on  Eglise.  A  la  \ll 

mit  aux  Pères  du  concile  un  in> 

meiits  du  pair  1. n  cal  d'Anl  1 

vais  irai  tel  nerit-  que  le  ch  !  ttc  ville  avait  I 

.1  I  roTle,  son  |  •  .11 

affirmait  que  les  tentatives  de  i 

l'autonomie  de  l'Église  de  Chypre   11.111-111  ■ 

aux  décisions  du  concile  de  Nia  e.  Mansi,  t.  iv.  col.  ; 

Rhéginus  joignit    à    cette    supplique  les   deux   li 

envoyées   par  Flavius  Denys   à   Théodore  et   au  1' 

de  Chypn  -  devaient  servira  convaincre 

Pères  du  concile  de  la  politique  tortueus 

patriarche  d'Antioche  dans  le  but  de  satisfaire  son  am- 

Idlion.   Le  concile  ('coula  avec  attention  la  lectun 

documents.     Plusieurs    membres    objectèrent    le 
ft  canon  de  Nicée,  et  demander)  ni  si  l'archevêque  de 
Constantia  avait  jamais  été  nommé  par  le  patriarche. 
Zenon  répondit  que  tous  ses  prédécesseurs  . 
sacrés  par  les  évéques  de  l'Ile,  et  non  par  le  patriarche 
d'Antioche.  Mansi.  t.  iv,  col.  1468.  Le  concile  reconnut 
que  les  prétentions  des  évéques  cypriotes  étaient  fon- 
di  es,  et  il  décida  que  l'Église  de  Chypre  continuerait 
à  jouir  de  son  indépendance  pleine  et  entière,  et  du 
droit  de  liberté   dans  la  nomination  et  le  sacre   di 
évéques.  Mansi,   t.   iv.  col.    1469.  Cependant. 
ajoutaient  que   la    concession   faite  aux  Cypriotes  était 
subordonnée  à  la  vérité-  des  f., it-  qu'ils  avaient  rappor- 
tés. Si   l'ancienne  coutume  leur  était  contraire,  leurs 
privilèges  cesseraient  d'exister.  Le  compte  rendu 
débats   qui    eurent   lieu   au  concile   à  ce  sujet  ne 
été'  conservé  dans   la  seule  version  latine.  Ce  texte,  du 
canon, dit  M.  Sathas,  n'était  pas  décisif,  SuÇe2im 
coû    'A/Tioy::*:.    Si    le    patriarche    d'Antioche    pouvait 
prouver  dans  la   suite  la  juridiction  de  son  Eglise  sur 
l'île  de  Chypre  antérieurement  a  saint  Epipbane.  il 
trerait  en  possession  de  tous  ses  droits.  Vaill 
Morin.  p.  37-38;  Sathas,  MsuaiuvixT)  6 t6Xto0f,«n,  Venise, 
InTo.  t.  11,  p.  te  '-/.'. 

Le  patriarcat  d'Antioche  ne  renonça   pas  toutefois  à 
ses   prétentions.    La   querelle    fut    rouverte    après    un 
demi-siècle    par  le  patriarche  inonophysiie.   Pierre  le 
Eoulon.  L'empereur  Zenon     i7i-'i'.'l    était  tout  prêt  à 
soutenir  le  patriarche   hérétique.   L'Église  de  Cl. 
aurait  dû  nécessairement  avoir  le  dessous.  Mais  un 
nement  prodigieux,  à    ce  que  racontent  les  historiens, 
la  délivra  de  ce  danger.  Anthelme,  archevêque  de  Sala- 
mine,  à  la  suite  d'une  vision,  connut  l'endroit  où  avait 
été  inhumé-  saint  Barnabe.  Il  s'y  rendit  avec  son  c 
et  son  troupeau,   et  sous    un   caroubier,    dans  un  lieu 
appelé  rtfiroc    -/,;    L-e.a;.   découvrit   le  corps    du   saint, 
qui   sur  sa    poitrine    tenait   une  copie  de   l'Évangile  de 
saint   Matthieu   écrit   de  sa   propre   main.    Anthelii. 
hâta  de  transporter  à   Constantinople  ces    précii 
reliques,    et   les   offrit   à    I  empereur   Zenon.    Iiuch- 
Saint  Barnabe,  p.  18.  Celui-ci  les  reçut  avec  vénéra- 
tion, et  déposa  l'Évangile  du   saint  dans  la   chapell. 
Saint-Etienne  au  palais  impérial,  il  manda  le  patriarche 
Acacius   (471-489)   et   le  chargea  d'examiner  le   ! 
entre  les  deux  Eglises.  I  n  présence  du  patriarche  et  du 
synode.  Anthelme  revendiqua  les  origines   apostol: 
de  son  Eglise  et  son  autonomie  séculaire.  La  découverte 
des  reliques  de  saint  Barnabe'  était  la  meilleure  preu 
la  vérité  de  ses  assertions.  Les  représentants  et  les  par- 
tisans du   patriarcat  d'Antioche  ne  purent  rien  ohj 
contre  les  raisons  données  par  Anthelme.  Dèsloi  - 
des  Cypriotes  était  gagnée.  L'empereur  Zénoi 
a  l'Église  de  Chypre  l'autocéphalie.  l'ai'clievéqi. 
t.inlia   fut    investi  du  pouvoir  de  sacrer    - 


2431 


CHYPRE    (EGLISE    DE; 


2432 


et  de  tenir  des  synodes.  A  ces  privilèges,  Zenon  ajouta 
des  marques  d'honneur  qui  devaient  contribuer  à 
rehausser  le  prestige  de  la  métropole  de  Chypre.  L'ar- 
chevêque était  autorisé  à  porter  des  vêtements  de  soie 
et  de  pourpre,  et  un  sceptre  au  lieu  de  crosse,  à  signer 
son  nom  avec  le  cinabre  en  lettres  rouges  et  à  prendre 
le  titre  de  Béatitude  :  Maxapnôros-  Les  historiens  byzan- 
tins qui  racontent  cet  événement,  datent  de  cette 
époque  l'autonomie  de  l'Église  cypriote,  et  son  indé- 
pendance à  l'égard  d'Antioche.  Théodore  le  Lecteur, 
P.  G.,  t.  lxxxvi,  col.  184;  Cédrénus,  Hist.  comp., 
P.  G.,  t.  cxxi,  col.  673;  Joël,  Chron.,  P.  G.,  t.  cxxxix, 
col.  264.  Nicéphore  Callisle  dit  clairement  que  l'Église 
de  Chypre  était  d'abord  soumise  à  celle  d'Antioche, 
t\  xa\  -JnÉxetTo  itpdtepov,  et  que  son  indépendance  coïn- 
cide avec  la  découverte  du  corps  de  saint  Barnabe. 
Hist.  ecch,  P.  G.,  t.  cxlvii,  col.  499.  Cependant  les 
canonistes  grecs,  Balsamon,  Zonaras,  Aristène,  parais- 
sent ignorer  cette  ancienne  sujétion  de  Chypre  au  pa- 
triarcat d'Antioche. 

En  688,  l'empereur  Justinien  II  Bhinotmétos  rompit 
la  paix  qu'il  avait  conclue  avec  Abd-al-Melek,  calife  de 
Damas.  N'étant  pas  à  même  d'assurer  la  sécurité  de  ses 
sujets  de  Chypre,  il  eut  la  malencontreuse  idée  de  les 
forcer  à  quitter  leur  île  et  à  s'établir  sur  les  bords  de 
l'Hellespont.  Cette  mesure  aboutit  à  un  désastre.  Beau- 
coup de  fuyards,  en  traversant  la  mer,  furent  surpris 
par  la  tempête  et  périrent  engloutis  dans  les  Ilots.  Les 
survivants,  en  butte  à  mille  privations  et  à  l'inclémence 
du  climat,  moururent  en  grand  nombre  décimés  par 
les  fièvres.  Théophane,  Citron.,  P.  G.,  t.  CVIII, 
col.  741.  Cet  exil  forcé  dura  sept  ans,  au  dire  de 
Porphyrogénète,  De  adm.  imp.,  P.  G.,  t.  lxih,  col.  365. 
L'archevêque  Jean  de  Constantia  se  rendit  à  Constan- 
tinople  avec  une  partie  de  son  troupeau.  L'empereur 
leur  assigna  une  localité  près  de  Cyzique,  à  laquelle  il 
donna,  au  dire  de  certains  historiens,  le  nom  de  Nou- 
velle-Justinianopolis.  L'archevêque  de  Constantia  devint 
ainsi  archevêque  de  Neajus.tinianopolis.  L'empereur  lui 
conféra  des  privilèges,  sanctionnés  par  le  canon  39  du 
concile  Quinisexte.  Il  obtint  ainsi  les  droits  du  siège 
de  Constantinople,  celui  de  consacrer  les  évêques  de 
la  province,  et  même  l'évêque  de  Cyzique.  Toutefois  on 
n'est  pas  d'accord  sur  la  portée  des  privilèges  accordés 
au  nouveau  siège.  Il  est  peu  vraisemblable  que  l'arche- 
vêque de  Neajustinianopolis  ait  eu  les  mêmes  droits 
que  le  patriarche  de  Byzance.  Le  canon  du  concile 
(Juinisexte  ou  bien  est  fautif,  et  il  faudrait  lire  Koovct- 
TïvTivo-jTtôXew;  au  lieu  de  tïj;  KtovcrTOcvrivétov  irdXeto;, 
variante  que  l'on  trouve  dans  un  manuscrit,  Hefele, 
t.  ii,  p.  335-336;  ou  bien  il  faut  entendre  ce  canon  dans 
le  sens  que  l'archevêque  de  cette  ville  avait  sur  la  pro- 
vince de  l'Hellespont  et  sur  Cyzique  les  droits  que  le 
patriarche  de  Byzance  y  exerçait  depuis  des  siècles. 
Cette  dernière  hypothèse  nous  semble  la  meilleure.  En 
elfet,  les  canonistes  grecs  entendent  ainsi  le  texte  du  con- 
cile. Balsamon,  P.  G.,  t.  cxxxvn,  col.  648-619;  Zonaras 
et  Aristène,  ibkl.,  col.  652;  cf.  t.  cxxxvin,  col.  224.  Ils 
reconnaissent  que  depuis  In  fondation  de  leur  Église, 
bs  Cypriotes  nommaient  et  consacraient  eux-mêmes 
leurs  évêques.  P.  G.,  t.  cxxxvn,  col.  365.  Les  raisons 
sur  lesquelles  s'appuyait  l'Église  d'Antioche  pour  les 
soumettre  à  sa  juridiction,  étaient  tirées  de  la  dépen- 
dance de  Chypre  vis-à-vis  de  la  métropole  du  diocèse 
d'Orient  au  point  de  vue  administratif.  Jbid.,  col.  368; 
Pargoire,  L'Église  byzantine  de  5t'7  ù  847,  Paris,  1905, 
p.  156-157. 

A  partir  de  cetle  époque  l'Église  de  Chypre  n'eut  plus 
.1  subir  aucune  atteinte  contre  s<>n  autonomie  jusqu'au 
patriarcat  de  Joachim  VI  (1585-1587;  1592-1613),  d'après 
Backett,  p.  20-2,  Joachim  VII.  Kyriacos,  Geschichle  (1er 
Orientalisclien  Kirchen,  Leipzig,  1902,  p.  6!).  Les  Cy- 
priotes  se  bornèrent  à   demander  à   Antioche  le  saint 


chrême  pour  la  consécration  des  évêques.  Cette  cou- 
tume persista  jusqu'à  l'an  1860.  Les  massacres  de  Da- 
mas l'interrompirent  brusquement.  En  1864,  Macaire, 
archevêque  de  Chypre,  demanda  le  saint  chrême  à  la 
Grande  Église  de  Constantinople,  et  cela  se  pratique 
encore  aujourd'hui.  Philippes,  p.  29. 

3°  Du  concile  d'Éphèse  (431)  jusqu'à  la  conquête 
latine  (1191).  —  Durant  le  long  cours  de  sept  siècles, 
l'histoire  de  l'Église  de  Chypre  n'offre  pas  d'événements 
importants.  Les  Cypriotes  eurent  à  subir  des  calamités 
sans  nombre,  exposés  qu'ils  furent  pendant  trois  siècles 
aux  invasions  des  Arabes,  forcés  à  plusieurs  reprises 
de  quitter  leur  pays  dévasté  par  les  bandes  musul- 
manes. Toutefois  leur  Église  n'était  pas  morte.  Ses 
représentants  intervinrent  toujours  dans  les  grandes 
assemblées  de  la  chrétienté.  Au  brigandage  d'Éphèse 
(449)  on  remarque  la  présence  d'Olympius,  archevêque 
de  Constantia.  Mansi,  t.  VI,  col.  609.  Parmi  les  membres 
du  concile  de  Chalcédoine,  on  voit  Épiphane  de  Soli, 
Épaphrodite  de  Tamassos,  et  Soter  de  Théodosiana. 
Mansi,  t.  VI,  col.  568,  577.  Dans  la  querelle  monothé- 
lite,  Serge,  archevêque  de  Constantia,  combattit  éner- 
giquement  l'hérésie  nouvelle,  et  dans  un  synode  par- 
ticulier, condamna  l'ecthèse  d'IIéraclius.  Le  décret  ana- 
thémisant  les  hérétiques  fut  envoyé  par  Serge  au  pape 
Théodore  Ier  (642-649),  accompagné  d'une  lettre  où  il 
exaltait  la  primauté  romaine.  Hackett,  p.  35;  Mansi, 
t.  x,  col.  913-916.  Les  iconoclastes  rencontrèrent  un 
champion  intrépide  de  l'orthodoxie  dans  la  personne 
de  Georges,  archevêque  de  Constantia,  que  le  soi-disant 
concile  œcuménique  de  754  frappa  d'anathème  avec  saint 
Germain  de  Constantinople  et  saint  Jean  Damascène. 
Lequien,  Oriens  christianus,  t.  Il,  col.  1051.  Georges 
ne  se  borna  pas  à  combattre  les  iconoclastes  de  vive 
voix.  On  lui  attribue  une  NovOeai'a  yépûVTo;  ^sp\  tôjv 
af !0)v  Etxôvtov,  conservée  dans  le  codex  197  de  la  biblio- 
thèque synodale  de  Moscou.  Vladimir,  Sistcmalitchesroe 
Opisanie  rukopisei  Moskovslwi  sinodalnoi  biblioleki, 
Moscou,  1894,  p.  228.  Ce  document  a  été  publié  naguère 
par  Mélioransky  et  offre  des  données  intéressantes  pour 
l'histoire  des  iconoclastes.  Gheorghii  Kiprianin,  iJoann 
Jerusalimianin,  dva  maloizvicstnykh  bortza  zapravos- 
lavie,  v  vin  viekie,  Saint-Pétersbourg,  1901  ;  Khristiairs- 
koe  Tchtenie,  août  1901,  p.  293-298.  Au  VIP  concile 
œcuménique  (787)  qui  sanctionna  d'une  manière  défini- 
tive le  culte  des  saintes  images,  nous  trouvons  plusieurs 
évêques  de  Chypre,  Constantin  de  Constantia,  Eustathe 
de  Soli,  Spiridion  de  Chytri,  Théodore  de  Kitium, 
Georges  de  Trimithus,  Alexandre  d'Amathus.  Lequien, 
Oriens  christianus,  t.  n,  col.  1041-1042;  Mansi,  t.  XII, 
col.  994-985.  A  la  V»  session,  l'archevêque  Constantin 
joua  un  rôle  important.  Durant  le  règne  de  l'empereur 
Constantin  Copronyme  (741-745),  l'île  de  Chypre  était 
devenue  le  lieu  de  déportation  des  moines,  qui  en  dépit 
d'une  persécution  atroce  exercée  contre  eux,  persistaient 
à  approuver  le  culte  des  images.  Théophane,  P.  G., 
t.  CVIH,  col.  897. 

Pendant  la  domination  arabe,  l'Église  de  Chypre,  qui 
avait  eu  jusqu'au  vu»  siècle  un  épanouissement  mer- 
veilleux de  vie  chrétienne,  eut  à  subir  des  malheurs 
sans  nombre.  La  première  invasion  des  musulmans 
dans  l'île  remonte  à  l'an  632.  Le  calife  Abou-bekhr 
s'empara  de  Kitium.  Porphyrogénète,  Th.  orient.,  15, 
/'.  <:.,  t.  cxin,  col.  104-105;  Phrankoudes,  Kûitptç,, 
Athènes,  1890,  p.  275.  En  647-648,  le  calife  Moavieh, 
avec  une  ilotte  de  1  700  vaisseaux,  établit  sa  domination 
sur  l'île.  Theophanes,  Chron.,  P.  G.,  t.  cvm,  col.  7i)|  ; 
Vasiliev,  Vizantiia  i  Araby,  Saint-Pétersbourg,  I900, 
t.  i,  p.  53.  Beaucoup  d'indigènes  furent  massacrés  et 
l'église  de  la  métropole  Constantia,  élevée  par  saint 
Épiphane,  fut  détruite  et  profanée.  Cédrénus,  /'.  ('•■, 
t.  CXXI,  col.  825;  Paul  Diacre,  I.  MX,  /'.  /..,  I.  XCV, 
col.  1049.  La  ville  elle-même  ayant  été  réduite  en  ruines, 


2133 


CHYPRE     ÉGLISE   DE) 


le  liège  îr.éii  opolitain  fui  Irai  pelée 

il-  i.i.i 
Phrankoudes,  i  1-401. 

Au  commencement  du  iv  siècle  l'armée  de  Haroun- 
:il-li  i  f  livrant  à  di 

sacca{  i  tiit  1 1    il.  u  ui  .mi   les  i     isi     et  li     m I 

'I  héophane,   /'  G  ,t.i  •■  111,001.969.  I.  an  ni 

i.mii .i.  i  iii  pris ii  r,  ne  pnt  rei  ouvrer  sa  liberté  qu'en 

i  mille  dinars.  Hackett,  p,   18.  Les  victoires 
de  Basile  le  Hacédonii  n  de  Nicéphore  I 

163-969  délivrèrent  Chypre  det  pirates  qui  1  avaii  ni 
transformée  en  un  champ  de  pillage.  L  on  Diacre,  P.  G., 
t.  cwii,  col.  698-700;  Cédrénus,  P.  G  .  t.  cxxii,  col.  73-76; 
Zonaras,  /'.  G.,  i.  cxxxv,  col.  108-113.  Cependant,  sauf 
quelques  exceptions,  li  b  Arabes  laissèn  nt  aui  Cypriotes 
la  liberté  de  professer  leurs  croyances.  Vainqueurs  et 
vaincus  vivaient  comme  en  deux  camps  opposés,  sans  Be 
confondre,  restanl  toujours  étrangers  de  race  el  de  reli- 
gion. Les  Cires  gardaient  une  neutralité  absolue,  B'abs- 
tenanl  de  prendre  parti  soit  pour  les  Arabes  soit  pour  1rs 
Byzantins.  Cette  acceptation  de  la  domination  arabe  leur 
valu!  une  certaine  tranquillité  :  •  ils  en  étaient  réduits 
à  ne  plus  sentir  le  joug  de  l'esclavage,  à  ne  pas  se  sou- 
cier  de  leur  condition  de  peuple  vaincu  et  soumis  aux 
infidèles.  Vasiliev,  op.  cit.,  Saint-Pétersbourg,  l'JO-2, 
t.  n,  p.  52. 

Lorsque  l'Ile,  sousNicéphore  Phocas,  fut  définitivement 
soustraite  à  la  domination  musulmane,  le  christianisme 
y  refleurit.  Les  églises  détruites  par  les  Arabes  lurent 
rebâties,  mais  la  plupart  des  monuments  anciens,  des 
monastères,  des  bibliothèques  étaient  perdus  à  tout 
jamais.  La  vie  monastique  eut  cependant  un  renou- 
veau de  jeunesse.  Sous  l'empereur  Alexis  Comnène  l1  81- 
1118),  le  moine  Isaîe  érigea  le  célèbre  monastère  de 
Kykkos,  pour  lequel  il  obtint  de  l'empereur  l'icône  de 
la  sainte  Vierge  appelée  'E).eovJaa,  que  la  tradition 
attribue  à  saint  Luc.  Kphrem  de  Jérusalem,  HEpiYodtfT) 
Trj{  lepSc  ff£6aau,!Gtc  /.ai  paît/a-/./,;  |iovf)C  toô  Kuxxov, 
Venise,  1751;  Philippes,  op.  cit.,  p.  38-39.  Sous  Manuel 
Comnène  (1144-1180),  les  moines  Ignace  et  Procope 
fondèrent  le  monastère  de  Mâchera,  et  pendant  le  règne 
d'Isaac  II  l'Ange  (1185-110.")),  le  monastère  de  Saint- 
Néophyte  le  reclus  fut  bâti.  Les  Comnènes  enrichirent 
ces  monastères  de  privilèges  et  de  propriétés. 

Cependant  la  domination  byzantine  n'était  pas  de 
nature  à  consoler  les  Cypriotes  de  leur  délivrance  du 
joug  des  Arabes.  Les  patriarches  byzantins  s'arrogeaient 
des  droits  sur  l'Église  autocéphale  de  Chypre.  L'affaire 
de  Jean,  évêque  d'Amathus,  nous  en  fournit  une  preuve. 
Ayant  été  déposé  de  son  siège  par  l'archevêque  de  Cons- 
tantia,  il  en  appela  à  l'empereur  Manuel  Comnène.  Le 
patriarche  Lucas  Chrysoverghes  (1156-1  169)  eut  la  mission 
de  juger  le  différend.  Il  cassa  la  sentence  du  métropolite 
de  Chypre.  La  décision  du  patriarche  s'appuyait  sur  le 
U  canon  du  synode  de  Carthage,  d'après  lequel  le 
nombre  des  évéques  appelés  à  juger  el  condamner  un 
de  leurs  confrères  ne  devait  pas  être  inférieur  à  douze. 
Gédéon,  Qatpiapx(xo\  Ilivoxe;, p.  363;  Balsamon,  P.  '•'., 
t.  cxxxviii,  col.  57-61.  Chrysoverghes  ne  pensait  pas  qu'il 
pouvait    bien    y   avoir  des    cin  qui    rendaient 

impossible  l'observation  de  ce  canon,  comme  il  parait 
s'en  être  rencontrées  pour  la  condamnation  de  l'évéque 
d'Amathus.   MacKell,  p.  54-55. 

Le  mécontentement  causé  par  la  domination  byzan- 
tine éclata  quelquefois  en  révolte  ouverte,  par  exemple 
sous  le  règne  de  Michel  IV  le  Paphlagonien  (1034-1041 1, 
et  d'Alexis  I1  Comnène  (1081-1118).  Cédrénus,  P.  G., 
I.  cxxil,  col.  281  :  Zonaras.  /'.  G.,  t.  CXXXV,  col.  300-301  ; 
Anne  Comnène,  P.  G.,  t.  CXXXI,  col.  660-661.  Les  condi- 
tions de  l'Ile  ne  firent  qu'empirer,  lorsqu'un  aventurier 
delà  maison  des  Comnènes,  Isaac,  Chômâtes,  P,   (.'.. 

t.  i  \\\l\.  COl.  644,  devint  maître  absolu  de    l'Ile.   Il   s'\ 

comporta  en  véritable  tyran.  Il  mérite  bien  l'épithète  de 


'   l  ourreau  impil 
t.  cxxxix,  col 


dronic  Comnèn 

dirent  odieuse  n  domination  1 1  procurèrent  aux  Latins 
uper  l  Ile  • 

//.   Il  i.l.l-l.  ht    <  B 

1 191-1571 1.  —  1    /. 
—   Au  mois  de   mai    1 101 
route  pour  la  Terre-Sainte,  débarquait  a   Lin 
n'ayant  pu  obtenir  réparation  des  outra  i  ses 

croisés  par  Isaac  Comnène,  eul 
quelques  jours  B'empara  de  l'Ile.  La  domination  I 
s'établissait  à  Chypre,  et  plus  :  Const  inti- 

nople,  gardait  sa  conquête  qu;  I  ■  durant.  s 

n'avons  pas  a  ri  u  vénements  politiques  qui 

nèrent  l'Ile  de  Chypre  sous  le  sceptre  d 
Nous  n'avons  qu'à  raconter  brièvement  li 
de    l'Église   orthodoxe    cypriote    sous    la    domination 
latine.  L'histoire  de  cette  longue  périodt 
reproche  pour  le  clergé  latin.  En  blâmant  les  vioh  • 
exercées  par  quelques  prélats  latins  contre  les  ortho*! 
de  Chypre,  nous  n'en  rendrons  responsables  ni  11 
catholique,    ni    la  papauté.   I 
après  la  prise  de  Constantinople  par  les  Latins  en  ;  i 
séparèrent  l'Occident  latin  de  l'Orient  grec,  expliquent 
en  partie  les  abus  de  pouvoir  commis  par  les  évéquea 
latins  à  Chypre.  Quelques  papes  blâmèrent  li  i 
géré,  ou  le  fanatisme  réel  de  certains  prélats  latin 
prirent  la  défense  des  orthodoxes.  Les  historiens  ortho- 
doxes se  plaisent  à  reprocher  aux  catholiques  les  sou- 
venirs douloureux  que  le  clergé  latin  a  laissés  dans  l'Ile. 
Ils  ne  devraient  pas  oublier  toutefois  les  atrocités  inouïes 
auxquelles  leurs  ancélres  se  sont   livrés   a  l'égard   des 
Latins. 

Richard  Cœur  de  Lion  ne  pouvant  garder  sa  conquête, 
parce    qu'il    voulait    concentrer   toute   son    armée     m 
Palestine,  proposa  aux  templiers  de  l'acheter,  et  d'y  tenir 
garnison.  Ceux-ci  acceptèrent.  Le  prix  d'achat  fut  fixé 
à  100  000  besants  d'or.  Les  templiers  en  versèrent  40000 
en    acompte,   et    occupèrent    le    château    de    Nicosie. 
Guillaume  de  Tyr,  l.  XXIV,  c.  xui,  P.  L.,  t.cci.col 
947.  Les  Cypriotes  ne  pouvaient  supporter  le  joug  latin. 
A  la  haine  produite  par  la  différence  de  religion,  et  les 
griefs,  des  Crées  contre  les  Latins,  s'ajoutait  le  souvenir 
des  cruautés  que  Renaud  de  Châtillon,  le  fan 
lurier  franc  d'Antioche.  y  avait  commises  en  1 155 
mal  disposé  contre  les  Crées,  Renaud  de  Châtill 
plut  à  maltraiter  les  membres  du  clergé.  Cinname.  /'.  G., 
t.  cxxxiii,  col.  521  ;  Schlumberger,  Renaud  de  Châtillon, 
prince  d'Antioche,  Paris,  1898.  p.  73  riotoe  ré- 

solurent de  massacrer  les  templiers.  Leur  plan  échoua. 
Les  templiers,  sortant  de  la  forteresse  avec  l'héroïsme 
du  désespoir,  passèrent  au  lil  de  Cépée  la  grande  majorité 
des  habitants  de  Nicosie.  Amadi,  p.  83-8.1  ;  Strainbaldi, 
p.  8.  Comme  leur  situation  à  Chypre  était  devenue 
nable,  ils  rendirent  l'Ile  à  Richard  I".  Celui-ci  à  son  tour 
la  céda  à  Gu]  de  Lusignan,  lils  de  Hugues  VIII,  comte  de 
la  Marche,  à  condition  qu'il  payât  aux  templiers  les  40000 
besants  d'or  <|u  ils  avaient  d  ja  débi     rs   S.    Le    Di 
seigneur  de  l'ile.  ayant  besoin  d  y  affermir  sa  domination, 
laissa  l'Église  grecque  dans  la  plein?  jouissance  di 
biens  et  de  ses  libertés.  Hackett,  p.  Ti.  Mais  sous  An.  * 
de  Lusignan  (1194-1205  le  clergé  grec  eut  sériensemenl 

.i  craindre  la  perte  de  son  indépendance.  Amaury  décida 
d'établir  dans  l'Ile  la  hiérarchie  latine.  Celte  m< 
exigée  par  le  grand  nombre  de  Latins  qui  s'étaient  i 
Chypre.  Mais  tout  en  pourvoyant  aux  besoins  religiei 
ses  sujets  latins,  le  roi  de  Chypre  avait  en  vue  la  conversion 
des  orthodoxes  j,recs  au  catholicisme.  La  latinis 
Cypriotes  aurait  contribué  à  la  stabilité- de  sa  dyi 
i     festin  111  poussait   Amaury    dans  celte  voie  non 
Dans  une  lettre  datée  du  '20  lévrier  11%.  il  loue  le  7.  le  du 
roi,  qui  »  suis  tandem  erroribus  suo  diligenti  stud. 


2435 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE) 


2436 


vocatam  a  beluato  fermenlatorum  schisniate  ad  unita- 
teni  orthodoxie  matris  Ecclesiœ  reducere  studio  se  con- 
tenait. Mas-Latrie,  Histoire  de  Chypre,  t.  m,  p.  600; 
Jaflé-Watlenbach,  Regestapont.  rom.,  n.  17,  329.  «  L'éta- 
blissement de  l'Église  latine  ne  compromettait  pas 
l'existence  de  l'Église  grecque,  et  n'amoindrissait  pas 
encore  sensiblement  ses  immunités.  Les  deux  commu- 
nions auraient  pu  vivre  en  paix  ainsi  rapprochées,  mais 
il  aurait  fallu,  chez  les  Grecs,  une  résignation  voisine  de 
l'abaissement,  et  chez  les  Latins,  une  modération  qui 
eût  semblé  l'abdication  d'un  devoir.  »  Mas-Latrie,  His- 
toire de  Chypre,  t.  i,  p.  124. 

Tout  d'abord  les  Grecs  conservèrent  les  quatorze  évêchés 
qu'ils  possédaient  dans  l'île.  Les  historiens  de  l'Église 
cypriote  ne  sont  pas  d'accord  sur  le  nombre  des  évêchés 
grecs  qui  étaient  dans  l'île  avant  l'occupation  des  Latins. 
L'archimandrite  Cyprien,  toujours  porté  à  exagérer  le 
rôle  et  la  grandeur  passée  de  son  pays  natal,  en  porte 
le  nombre  à  trente  et  un,  dont  six  métropoles  et  vingt- 
cinq  éparchies.  'Ioropsa  y_povo/.oi't-/.T)  rî}ç  v/jerou  Kvnpou, 
p.  391.  D'après  le  Synekdémos  de  Iliéroclès,  les  épar- 
chies cypriotes  étaient  au  nombre  de  quinze,  P.  G., 
t.  cxiii,  col.  151,  et  de  treize  d'après  la  Notifia  episco- 
patum,  P.  G.,  t.  cvn,  col.  352,  et  Niles  Doxapatrius, 
P.  <r.,  t.  cxxxn,  col.  1097.  Lequien  en  compte  seize.  Uriens 
christiamis,  t.  il,  col.  1043-1045.  Nous  donnons  la  liste  de 
Iliéroclès  qui,  en  dehors  de  Constantia  (Salamine),  siège 
de  l'archevêque,  compte  quatorze  éparchies,  c'est-à-dire  : 
Tamassos,  Kitium,  Amathus,  Kurium,  Paphos,  Arsinoé, 
Soli,  Lapithos,  Kirboea,  Chytri,  Carpasie,  Cérines,  Trimi- 
thus,  Levkosia.  Hackett,  p.  240-243.  Si  les  Grecs  conser- 
vèrent leur  organisation  ecclésiastique,  il  n'en  futpas  de 
même  de  leurs  églises.  Plusieurs  de  celles-ci  furent  oc- 
cupées par  le  clergé  latin,  à  l'entretien  duquel  on  affecta 
une  partie  des  dîmes  et  des  revenus  ecclésiastiques.  Les 
Grecs  jetèrent  les  hauts  cris  :  ils  voyaient  l'avenir  de 
leur  Église  en  danger.  «  Le  soleil  se  couvre  de  nuages, 
écrivait  Néophyte  de  Chypre  en  poussant  'au  noir  le 
tableau  de  son  île  natale  tombée  sous  la  domination 
latine.  Notre  condition  est  semblable  à  celle  d'un 
navire  ballotté  par  une  furieuse  tempête,  et  peut-être 
nous  sommes  encore  plus  à  plaindre  parce  que  la  tem- 
pête sur  mer  a  ses  accalmies,  tandis  que  chez  nous  la 
tourmente  ne  fait  qu'augmenter.  »  P.  G.,  t.  cxxxv, 
col.  496-497. 

Sous  Hugues  Ier  (1205-1218)  ou  plutôt  sous  la  régence 
de  sa  femme  Alix  de  Champagne,  l'Église  grecque  subit 
de  nouvelles  atteintes  dans  son  indépendance.  Au  mois 
d'octobre  1220,  la  noblesse  cypriote  et  le  clergé  latin  se 
réunirent  à  Limassol  pour  régler  le  différend  survenu 
au  sujet  du  partage  des  biens  ecclésiastiques.  Dans 
cette  assemblée  on  reconnut  aux  membres  du  clergé 
grec,  mariés  ou  non,  le  droit  de  ne  pas  être  soumis  au 
servage  et  aux  corvées.  Mais  cette  concession  n'était 
accordée  qu'à  ceux  qui  prêteraient  serment  d'obéissance 
et  de  fidélité  à  l'évêque  latin.  Mas-Latrie,  t.  ni,  p.  612. 
Les  ecclésiastiques  grecs  étaient  tenus  de  ne  point  sortir 
de  la  ville  ou  du  village  où  ils  étaient  fixés.  Les  serfs 
ne  pouvaient  aspirer  aux  ordres  sacrés.  Les  abbés  de- 
vaient demander  aux  évéques  latins  l'approbation  de 
leur  nomination.  On  défendait  aux  Grecs  de  réclamer 
les  biens  des  monastères  et  des  églises  qui  avaient  été 
confisqués  par  les  Latins.  Mas-Latrie,  ibid.,  p.  611-612. 
Le  cardinal  Pelage,  évéque  d'Albano,  dont  Georges  Acro- 
polite  nous  a  laissé  un  portrait  rien  moins  que  flatteur, 
P.  ff.,  t.  cxi.,  col.  1028-1029,  voulut  hâter  l'œuvre  de 
conversion  des  (irecs  par  des  violences  blâmables. 
Treize  moines  furent  appréhendés  et  jetés  en  prison.  Ils 
persistèrent  à  rejeter  les  croyances  de  l'Église  latine,  el 
à  prêcher  l'orthodoxie.  D'après  un  anonyme  cité  par 
Allatius,  on  leur  lit  subir  le  dei  nier  supplice.  Quelques- 
uns  furent  attachés  à  la  queue  des  chevaux  et  trahies  au 
milieu  des  rochers  et  des  pierres;  les  autres  périrent 


dans  les  flammes  en  présence  du  cardinal  Pelage  et 
d'une  foule  immense  de  Latins.  Leurs  cendres  furent 
dispersées.  Allatius  justifie  cet  acte  d'intolérance.  Optts 
erat,  dit-il,  effrénés  propriseque  fidei  rebelles  et  veri- 
tatis  oppugnatores  non  exilio,  sed  ferro  et  igné  in  sa- 
niorem  mentem  reducere.  Concordia  occidentalis  et 
orientalis  Ecclesiœ,  p.  696.  A  son  avis,  cette  punition 
exemplaire  était  nécessaire  pour  oter  aux  Grecs  l'envie 
de  s'insurger  contre  l'Eglise  latine.  Ibid.,  p.  696-700. 

En  1221-1222,  le  clergé  latin  lit  de  nouveaux  efforts 
pour  soumettre  les  Grecs  de  Chypre  à  sa  juridiction.  Il 
consentait  à  admettre  la  diversité  de  rites,  mais  il  dési- 
rait réduire  les  évéques  grecs  à  l'état  de  simples  vicaires 
du  métropolite  ou  archevêque  latin.  Les  évéques  grecs 
ne  devaient  exercer  leur  juridiction  que  sous  la  pleine 
dépendance  de  l'ordinaire  latin.  Il  exigeait  en  outre 
qu'on  pût  interjeter  appel  du  tribunal  de  l'évêque  grec 
au  tribunal  de  l'évêque  latin;  qu'un  évéque  grec  ou  un 
higoumène  ne  pût  prendre  possession  de  son  siège 
ou  de  sa  dignité  sans  avoir  eu  au  préalable  la  permission 
de  l'évêque  latin;  que  les  évéques  grecs  au  moment  de 
recevoir  l'investiture  de  leur  charge  jurassent  1  i délité  à 
l'évêque  latin  en  s'agenouillant  devant  lui.  En  un  mot, 
le  clergé  latin  devait  jouir  seul  de  la  suprématie  spiri- 
tuelle; l'Église  grecque  était  simplement  tolérée.  L'auto- 
rité civile  s'efforçait  de  détourner  la  guerre  religieuse 
qui  allait  éclater  parmi  ses  sujets.  Aux  Grecs  soumis  aux 
Latins  au  point  de  vue  politique,  elle  ne  voulait  pas 
ajouter  la  servitude  ecclésiastique  qui  leur  était  plus 
odieuse  que  l'autre.  Mais  ses  tentatives  furent  vaines  à 
cause  de  l'intransigeance  du  cardinal  Pelage,  qui  en 
qualité  de  légat  apostolique  trouvait  un  appui  auprès 
du  Saint-Siège.  Les  réclamations  des  Grecs  ne  furent 
pas  écoutées  à  Rome.  Le  23  janvier  1222,  Honorius  III, 
dans  une  lettre  à  Alix  de  Champagne ,  manifestait  son 
regret  de  ne  pouvoir  maintenir  la  métropole  grecque. 
Ce  serait  une  chose  monstrueuse,  disait-il,  qu'il  y  eût 
dans  la  même  Église  deux  chefs  du  même  titre  et  de 
la  même  autorilé  dans  la  hiérarchie.  Il  insistait  sur  la 
nécessité  de  ne  point  permettre  aux  évéques  grecs  de 
rester  dans  les  diocèses  latins.  Raynaldi,  Annales, 
an.  1222,  n.  8-9,  Lucques,  t.  i,  p.  319.  L'archevêque  grec 
Néophyte  ne  voulut  pas  se  soumettre  aux  prescriptions 
du  Saint-Siège;  il  fut  déposé  et  envoyé  en  exil  avec 
son  clergé.  Sathas,  Meffaitoviy.Y)  6tëXiô6^%»),  t.  il,  p.  7. 
Le  14  septembre  1222,  Pelage  ratifia  une  nouvelle  con- 
vention entre  la  noblesse  et  les  évéques  latins.  Les  nom- 
breux sièges  épiscopaux  des  Grecs  furent  supprimés. 
On  en  garda  seulement  quatre,  Nicosie,  Paphos,  Limas- 
sol et  Eamagouste.  Mais  les  évéques  grecs  n'eurent  pas 
le  droit  de  résider  dans  ces  villes.  On  les  fixa  dans  des 
villages  obscurs  :  celui  de  Nicosie  à  Soli,  celui  de 
raphos  à  Arsinoé;  celui  de  Nicosie  à  Lefkara,  et  celui 
de  Eamagouste  à  Carpasie.  On  réitéra  les  décrets  con- 
cernant la  soumission  et  le  serinent  de  fidélité  que  les 
prêtres  grecs  devaient  prêter  aux  Latins.  Les  abbés  grecs 
étaient  tenus  d'obéir  aux  évéques  latins  secundum  Deuni 
cl  slatula  canonum;  on  déterminait  le  nombre  de  reli- 
gieux pour  chaque  monastère  grec;  à  l'égard  des  évé- 
ques grecs  on  statuait  :  Obedientes  crmii  roniana 
Ecclesiœ  et  archiepiscopo  et  episcopis  latinis,  secun- 
dum consuetudinem  regni  Jerosolimitani.  Mas-Latrie, 
t.  m,  p.  622. 

Le  clergé  grec  ne  put  se  résigner  à  accepter  celte 
convention.  S'il  cédait  aux  exigences  des  Latins,  il  en- 
courait le  reproche  de  pactiser  ;i\er  {'hérésie  latine,  et 
il  devenait  un  objet  de  haine  pour  l'hellénisme  entier. 
S'il  laissait  le  champ  libre  aux  Latins,  le  troupeau  ortho- 
doxe se  serait  trouve  sans  défense  contre  1rs  tentatives 
de  latinisation  de  l'Ile.  Mas-Latrie,  t.  i,  p,  212-213.  Dans 
cette  pénible  occurrence,  les  dires  eurent  recours  au 
patriarche  de  Constantinople,  Germain  11  (1222-1240), 
qui,  depuis  la  prise  de  Constantinople  par  les  Latins, 


CHYPRE     ÉGLISE   DE 


habitait  à  Nl<  nt  comme 

déli  gui  s  i.,  ,,n  de  Soli,  1 1  un  autr<    L 

higoumène  du  mon  pn 

•entèrent  bu  p  fnode  et  exposèrent 

i  lamentable  di    i  i  glise  cyprioh        Le 
menacées,  dirent-ils  :  la  voix  de  I  i  glisi    sainte  est  sur 
le  p.»int  .1 .  tre  •  touffi  •  .   Le  cl  a  a   boni 

•  iin. un.  s  et  poi  lé  une  main 
ilège  sur  les  choses  s. unies.  Notre  légitime  pasteur 
Néophyte  a  été  chassé,  et  remplacé  par    un    homme 
étranger  et  inexperl  pris  parmi  les  Latins.  Cet  homme 
veut  que  nos  évéqu  I  leur  sou- 

mission  dans  les  mains  des  évéques  latins.  S  ils  n'obéis- 
sent pas,  ils  Be  voient  obligés  de  quitter  I  lie,  et  s'ils 
s'éloignent,  leur  troupeau  sera  à  la  merci  des  Latins, 
sans  pasteur  el  sans  maître,  i  Mansi,  t.  un,  col.  1076- 
1077;  P.  ('..,  t.  cxl.coI.  605-608.  Au  mois  de  juillet  1223, 
le  synode  communiqua  ses  décisions  aux  délégués 
cypriotes.  Tout  d'abord  il  penchait  à  la  modération,  et 
conseillait  aux  Cypriotes  de  se  soumettre  jusqu'à  ce 
que  la  tourmente  fut  passée.  Mais  une  révolte  «lu  parti 
contraire  aux  Latins  l'obligea  à  revenir  sur  sa  décision. 
Philippes,  p.  52.  Par  une  lettre  patriarcale,  éditée  par 
Cotelier,  le  synode  et  Germain  II  conseillèrent  aux 
prélats  cypriotes  de  céder  toujours  aux  Latins  dans  les 
questions  d'argent,  d'accepter  l'installation  dans  leurs 
charges  par  les  évéques  latins,  et  l'appel  à  leurs  tribu- 
naux. Mais  ils  déclarèrent  qu'ils  devaient  être  inébran- 
lables au  sujet  du  serment  d'obéissance  et  de  fidélité 
aux  évéques  latins.  Les  fidèles  ne  devaient  plus  rece- 
voir les  sacrements  des  prêtres  grecs  assermentés,  i  11 
vaut  mieux,  écrivait  Germain,  prier  tout  seul  dans  sa 
maison,  que  d'aller  faire  la  collecte  avec  des  prêtres 
qui  partagent  les  erreurs  latines,  ou  qui,  sans  pitié  pour 
les  églises  envahies  et  souillées,  regardent  le  pape 
comme  leur  pontife.  »  P.  G.,  t.  CXL,  col.  613.  Germain 
traitait  le  clergé  latin  de  troupeau  de  loups  rapaces. 
Pour  lui,  reconnaître  la  suprématie  romaine,  c'était 
condamner  le  passé  de  l'Église  orientale.  Mieux  valait 
subir  les  plus  dures  humiliations,  l'exil  et  le  joug  mu- 
sulman. Mas-Latrie,  t.  I,  p.  214.  Afin  de  venir  en  aide 
aux  Cypriotes,  Germain  écrivit  aussi  au  pape  Grégoire  IX 
et  aux  cardinaux.  Il  rejetait  sur  l'Église  romaine,  sur 
sa  tyrannie  et  son  avarice  la  responsabilité  du  schisme 
qui  désolait  les  deux  Eglises.  Grégoire  IX,  dans  sa  ré- 
ponse, lui  montra  que  l'Église  grecque,  séparée  du 
centre  de  l'unité,  était  tombée  entre  les  mains  du  pou- 
voir laïque  et  que  le  siège  romain  avait  reçu  de  Dieu 
le  glaive  matériel  et  spirituel.  Pichler,  Geschichte  der 
kirchlichen  Trennung,  Munich,  1864,  t.  I,  p.  324-331; 
Bullarium  romanum,  édit.  de  Turin,  t.  m,  p.  473. 

En  1240,  les  évéques  grecs  furent  de  nouveau  en 
conllit  avec  le  clergé  latin.  Grégoire  IX  se  montrait 
sévère  à  l'égard  des  orthodoxes.  Ils  (initièrent  en  grand 
nombre  l'Ile  avec  leurs  évéques  et,  emportant  leurs 
vases  sacrés,  ils  cherchèrent  un  abri  en  Arménie, 
Grégoire  IX  chargea  alors  l'archevêque  latin  Eustorge 
de  nommer  des  sujets  latins  aux  places  laissées  va- 
cantes par  les  Grées,  et  pua  le  pouvoir  civil  de  prêter 
main-forte  au  métropolite  latin.  Raynaldi,  an.  1240, 
n.  ii-i."),  t.  ii.  p.  248-249.  Heureusement,  dit  Mas-Latrie, 
on  n'appliqua  pas  ces  mesures  extrêmes,  qui  eussent 
provoqué  un  exode  des  Cypriotes,  Histoire  des  arclte- 
vêques  de  Chypre,  p.  208. 

Sous  Innocent  IV,  la  politique'  du  clergé  latin  à  l'égard 
des  Grecs  eut  un  caractère  moins  agressif,  mais  pour 
peu  de  temps.  Par  l'entremise  du  cardinal  Eudes  de 
Chàteauroux,  délégué  du  Saint-Siège,  les  Grecs  deman- 
dèrent au  pape  d'être  réintégrés  dans  la  jouissance  de 
leurs  anciens  privilèges.  Ils  insistèrent  particulièrement 
sur  la  nécessité  de  rétablir  les  quatorze  sièges  épiscopaux 

qu'ils  possédaient  dans  l'Ile,  de  proclamer  leur  entière 

indépendance  vis-a- vis  du  clergé  latin,  et  de  supprimer 


.m  ne  put 
vilèges,  suppri  tin  III  et  I 

I...I.I),  ail.    1250  Mas. 

1. ni e\  t.  i.  ji  odanl  on  iii  di 

i  ■  lamatiom  dei  Grecs.    Pai   ta  buili   d 
1251,  Innocent  IV  approuvait  la  nomination  d 

ipolitain  de  ( lh\pn  .  Celui 
par  ses  suflragants.  !-••  cardinal    l 
son  siège  m  ilgré  I  opposition 

latin.  Germain  el  s.s  évéques  rmenl 

de  fidélité  et  d'obéissance  à  .  nimo- 

sité  entn  Latins  aurait  dimin 

vernement  de  Germain.  tr<  s  .  stimé  pour-  sa  prudence 
i   un  prélat   latin,  très  télé,  mais  d'une 
humeur  très  belliqueuse,  n'eût  pas  essayé  de  nouveau  de 
supprimer  dans  l'Ile  l'influenc/  ■•<:.  Hugues 

de  Pagiano,  né  au  village  de  ce  nom, 
par  son  savoir  et  si  I  lit   bien  digne  du  , 

qu'on  lui  avait  confié'  à  Chypre.  Élevé  au  si< ge  métro- 
politain de  Nicosie,  il  entreprit  avec  zèle  la  conversion 
des  Grecs  au  catholicisme.  Le  dimanci  .eaux 

!   de  1251,  au  cimetière  latin   de  Nicosie,  il  lança 
,   thème  contre   les   Grecs  qui   refusaient  d'admettre  la 
.   suprématie  romaine,  et  de  prêter  serinent  de   fidélité 
aux  évéques  latins.  Il  frappait  de    la   même  peine  les 
Grecs  qui,  mariés  suivant  le  rit  romain,  i  ntpas 

le  dimanche  aux  offices  latins,  et  ceux  qui  ne  payaient 
pas  les  dîmes.  Mansi,  t.  xxvn,  col.  311-316.  Mais  il  ne 
trouva  d'appui  ni  auprès  du  roi  de  Chypre  Hem 
ni  auprès  du  légat  Eudes  de  Chàteauroux.  Ne  pouvant 
se  résigner  à  tolérer  la  présence  du  métropolite  grec 
Germain,  dont  l'élection  avr.it  été-  conlirii:  -aint- 

Siègeet  le  légat.  Hugues  quitta  l'Ile  et  se  retira  en  Tos- 
cane, après  avoir  jeté  l'infa  rdit  sur  le  royaume. 

En  125»,  Innocent  IV  promulguait  sa  constitution  con- 
cernant les  divergences  entre  i  nus  dans  l'ad- 
ministration des  sacrements.  11  considère  comme  un 
péché  mortel  le  mariage  des  divorcés,  tolén  par  I  I  . 
grecque.  Raynaldi,  an.  1254,  n.  7-11,  t.  il,  p.  494-496; 
Mansi,  t.  xxvi,  col.  322-335.  Apres  la  mort  de  Henri  lw 
1 1253),  Hngues  de  Fagiano  reprit  possession  de  son  siège, 
el  leva  l'interdit  La  régente  Plaisance  d'Aniioche  l'ac- 
cueillit avec  égards,  mais  persista  à  témoigner  aux  Grecs 
la  bienveillance  dont  ils  avaient  été  l'objet  de  la  part  d'In- 
nocent IV.  Mas-Latrie,  1. 1.  p.  364.  Hugues  de  Fagiano,  en- 
traîné par  son  zèle,  traitait  de  tiédeur  et  d  indifférence  à 
l'égard  du  catholicisme  la  modération  de  la  reine.  Il  écri- 
vait  en  ce  sens  a  Home.  Le  Saint-Siège  loua  son  zèle,  mais 
n'écouta  pas  ses  appels  réitères  à  une  politique  d'intolé- 
rance. Innocent  IV  écrivit  à  son  légat  :  i  Ordonnez  ex] 
sèment  à  l'archevêque  el  aux  évéques  latins  de  ne  point 
inquiéter  les  Grecs  el  de  ne  rien  exiger  d'eu  de  plus 
que  ce  qui  est  marqué  dans  notre  présente  déclaration.  • 
Bullarium  romanum.  édit.  de  Turin.  1858,  t.  III,  p. 
Raynaldi, an.  1254.  La  reine  était  bien  disposée  àl 
des  Grecs,  mais  elle  ne  voulait  pas  m.  contenter  les  La- 
tins. Hugues  de  Fagiano  se  laissait  au  contraire  entraîner 
par  son  zèle  à  des  ttables.  Il  reconnais! 
que  Germain  était  un  prélat  digne  de  respect  pour  son 
savoir  et  sa  conduite  morale,  mais  sa  présence  dans  l'île 
lui  paraissait  un  amoindrissement  de  la  suprématie 
latine.  Après  le  départ  du  légat.  Hugues  ne  tint  plus 
compte  des  décisions  du  Saint-Siège.  Il  lecommen 
aigrir  les  orthodoxes.  Germain  en  particulier,  pat 
vexations  et  son  ingérence  dans  le  gouvernement  inti- 
rieur  de  bur  Église.  Un  jour  il  cita  même  Germain  i 
son  tribunal.  Celui-ci,  fort  de  son  droit,  refusa  d.  -  » 
rendre  el  en  appela  au  souverain  pontife.  H  partit  pour 
Rome  avec  ses  trois  suflragants.  Hugues,  loin  de  s'apai- 
ser, lama  l'excommunication  contre  Germain,   le 

pouilla   île   ses   fonctions,    et    envoya    ses    cou. 

a   Home.    Alexandre    IV   chargea    le   cardinal    Eudes  de 


2439 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE] 


2440 


Chàteauroux  d'instruire  le  procès.  L'ancien  légat  de 
Chypre  était  le  plus  à  même  de  connaître  et  d'apprécier 
la  valeur  réelle  des  pièces  du  débat.  Les  commissaires 
de  l'archevêque  latin  exposèrent  leurs  griefs.  Ils  citaient 
à  l'appui  de  leurs  récriminations  le  décret  de  Céles- 
tin  III  et  la  convention  signée  par  le  cardinal  Pelage, 
touchant  l'unité  de  direction  suprême  dans  l'Église  de 
Chypre.  L'appel  de  Germain  était  contraire  aux  canons 
de  l'Église  et  l'exercice  de  son  autorité  de  métropolite 
un  abus  de  pouvoir.  Son  élection  était  entachée  d'un  dé- 
faut radical,  parce  que  les  évêques  qui  l'avaient  consa- 
cré se  trouvaient  alors  sous  le  coup  de  l'excommunica- 
tion. Le  procès  traînait  en  longueur.  Les  évêques  grecs 
se  plaignirent  de  cette  lenteur  volontaire,  d'autant 
plus  que  la  pauvreté  de  leurs  églises  ne  leur  permettait 
pas  de  faire  face  aux  dépenses  considérables  que  compor- 
tait leur  séjour  à  Rome.  Dès  lors,  ils  supplièrent  le  pape 
de  trancher  lui-même  le  différend  et  de  régler  leur 
situation.  Alexandre  IV  y  consentit  de  bon  gré  et,  le 
3  juillet  1260,  il  promulgua,  à  Anagni,  la  fameuse  bulle 
de  la  constitution  de  l'Église  cypriote.  Raynaldi,  an.  1260, 
n.  36-39,  t.  m,  p.  66-67;  Hackelt,  p.  113-114.  Il  y  statuait 
que  les  Grecs  n'auraient  plus  dans  toute  l'ileque  quatre 
évèchés,  comprenant  la  même  étendue  et  les  mêmes  li- 
mites que  les  évêchés  latins.  Les  évêques  grecs  cependant 
seraient  placés  sous  la  juridiction  suprême  de  l'arche- 
vêque latin.  Pour  mettre  un  terme  aux  inconvénients  aux- 
quels donnait  lieu  la  cohabitation  d'évêques  grecs  et  latins 
dans  la  même  ville,  Alexandre  IV  fixait,  pour  les  évêques 
grecs,  des  domiciles  dillérents.  Celui  de  Nicosie  devait 
résider  dans  la  vallée  de  Soli,  à  l'ouest  de  l'île;  celui 
de  Pwphos  à  Arsinoé,  aujourd'hui  Arzosdans  le  Kilani; 
celui  de  Limassol  à  Lefkara,  au  sommet  du  mont  Mâ- 
chera ;  celui  de  Famagouste  à  Riso-Carpassi,  dans  le 
promontoire  oriental.  Plus  tard  seulement  les  évêques 
grecs  rentrèrent  dans  leurs  villes,  à  l'exception  de  celui 
de  Limassol,  qui  restai  Lefkara.  Le  clergé  grec  de  cha- 
que diocèse  conservait  le  droit  de  nommer  ses  évêques. 
La  nomination,  d'après  la  bulle,  devait  être  approuvée 
par  l'évèque  latin  du  même  diocèse  et  la  consécration 
fut  déférée  à  ses  collègues  réunis  sous  la  présidence  de 
l'archevêque  latin,  qui  l'investissait  du  droit  d'inspec- 
tion et  de  gouvernement  sur  ses  monastères,  églises, 
clergé  et  fidèles.  L'évèque  grec  devait  jurer  fidélité  et 
obéissance  à  l'Église  romaine.  La  déposition  ou  transla- 
tion des  évêques  de  leur  diocèse  appartenait  .exclusive- 
ment au  souverain  ponlife.  Dans  les  procès  ecclésias- 
tiques entre  Grecs,  l'évèque  grec  était  seul  appelé  à  juger 
sans  aucune  intervention  de  l'évèque  latin.  Si  l'un  des 
plaideurs  était  Latin,  l'instruction  du  procès  appartenait 
de  droit  à  l'évèque  latin,  sauf  appel  à  l'archevêque  de 
Nicosie  et  au  Saint-Siège.  Une  fois  par  an,  l'évèque 
grec,  suivi  de  son  clergé  et  de  ses  higoumènes,  élait 
tenu  de  prendre  part  au  synode  convoqué  par  l'évèque 
latin.  En  tournée  pastorale,  l'évèque  latin  devait  rece- 
voir des  Grecs  les  mêmes  marques  de  déférence  et 
les  mêmes  honneurs  que  les  évêques  latins  étaient  te- 
nus de  rendre  à  leur  archevêque  en  semblable  occur- 
rence. On  détermina  les  redevances  pécuniaires  aux- 
quelles étaient  tenus  les  évêques  grecs  à  l'endroit  de 
l'archevêque  latin,  lorsque  celui-ci  faisait  la  visite  gé- 
nérale de  l'île.  On  décida  enfin  que  lesdimes,  dans  toute 
l'étendue  de  l'île,  appartiendraient  aux  Latins,  et  que  per- 
sonne n'avait  le  droit  de  protester  contre  cette  mesure, 
dispositions  particulières  furent  prises  à  l'égard  de 
Germain,  qui  jouissait  d'une  excellente  réputation  à  la 
cour  de  Home.  Le  souverain  pontife  le  confirma  jus- 
qu'à la  mort  dans  sa  charge  de  métropolitain.  Il  le 
nomma  archevêque  de  Soli,  le  laissant  libre  d'opter  entre 
celle  ville  ou  Nicosie,  où  les  Grecs  avaient  l'église  de 
Saint-Barnabe.  Germain  prêta  serment  comme  évêque 
de  Soli.  Ce  serment  ne  le  privait  pas  des  prérogatives 
inhérentes  à  sa  dignité  ;  il  gardait  le  droit  d'installer  les 


évêques  de  son  rite,  une  fois  que  l'ordinaire  latin  s'était 
prononcé  sur  la  validité  de  leur  élection.  Il  lui  apparte- 
nait d'inspecter  les  monastères  et  les  églises  des  Grecs  et 
d'exercer  sa  juridiction  de  métropolitain.  Mansi,  t.  xxnr, 
col.  1037-1046;  Raynaldi,  an.  1260,  n.  40-50,  t.  m,  p.  66- 
68;  Hackett,  p.  122-123. 

2°  Depuis  la  constitution  cypriote  jusqu'à  la  fin  de  la 
domination  latine.  —  Hugues  de  Fagiano  n'acquiesça 
pas  aux  décisions  de  la  cour  romaine  réglant  l'organi- 
sation de  l'Église  de  Chypre.  Les  égards  témoignés  à 
Germain  lui  parurent  une  atteinte  portée  à  ses  préroga- 
tives et  à  la  suprématie  de  la  hiérarchie  latine.  Il  démis- 
sionna de  nouveau  et  se  retira  en  Toscane,  où  il  mourut 
en  odeur  de  sainteté.  Cependant,  la  constitution  cypriote, 
loin  de  relever  le  prestige  de  l'Église  grecque,  n'avait 
fait  que  l'abaisser  considérablement.  «  La  nouvelle  cons- 
titution empira  l'état  de  l'Église  grecque  et  lui  ôla  tout 
espoir  de  rester  sur  le  pied  de  l'égalité  avec  l'Église 
latine.  »  Mas-Latrie,  1. 1,  p.  383.  Elle  l'assujettit  complè- 
tement, dit  Philippes,  p.  58,  au  clergé  latin  étranger.  Les 
Grecs  furent  très  mécontents,  et  commencèrent  à  tour- 
ner leurs  regards  vers  Constantinople,  retombée  aux 
mains  de  leurs  anciens  maîtres.  Les  Paléologues  son- 
geaient à  reconquérir  l'île,  et  excitaient  les  indigènes 
à  s'insurger  contre  les  usurpateurs  étrangers.  Mais  les 
Cypriotes  ne  répondirent  pas  à  ces  instigations.  Les 
rois  de  Chypre,  pour  écarter  tout  prétexte  de  révolte, 
cherchaient  à  ménager  les  Grecs  et  s'abstenaient  de 
faire  appliquer  rigoureusement  les  lois  sanctionnées 
par  Rome.  Leur  tolérance  souleva  parfois  [le  mécon- 
tentement des  prélats  latins,  qui  accusèrent  le  gouver- 
nement de  connivence  coupable  avec  le  schisme.  Dans 
une  de  ses  lettres  à  Hugues  d'Antioche,  Urbain  IV  se 
plaint  de  son  peu  de  zèle  à  seconder  efficacement  les 
évêques  latins.  «  Les  Grecs  n'observent  pas  les  règles 
sanctionnées  par  la  constitution  d'Innocent  IV.  Ils  mé- 
prisent ceux  de  leurs  prêtres  qui  reconnaissent  la  su- 
prématie romaine  et  la  sainteté  de  l'Église  catholique  : 
ils  s'éloignent  de  leurs  églises  et  leur  refusant  les  of- 
frandes et  les  cens,  et  les  privent  de  la  sorte  de  tout 
moyen  de  subsistance.  Ces  prêtres  malheureux  restent 
à  la  charge  de  l'archevêque  latin  de  Nicosie.  »  Mas- 
Latrie,  t.  I,  p.  393.  L'archevêque  de  Nicosie  se  rendit 
même  auprès  du  pape  à  Orvieto  pour  lui  exposer  la  con- 
dition de  son  Église,  en  hutte  à  la  fois  à  l'hostilité  hai- 
neuse des  Grecs  et  à  l'indifférence  du  pouvoir  civil.  La 
hiérarchie  latine  restait  désarmée  en  face  des  Grecs, 
parce  que  ses  édits  et  ses  sentences  n'étaient  pas  exé- 
cutés. Urbain  IV  insistait  de  nouveau  auprès  du  roi  de 
Chypre,  se  plaignant  que  l'archevêque  ne  fût  plus  rien 
dans  sa  métropole.  Il  n'était  plus  qu'un  simple  prêtre. 
Mas-Latrie,  t.  I,  p.  394  ;  t.  m,  p.  655;  Raynaldi,  an.  1264, 
n.  66,  t.  m,  p.  153-154. 

Forts  de  l'appui  du  gouvernement,  les  Grecs  de 
Chypre  défendirent  avec  plus  d'ardeur  les  privilèges 
de  leur  Église.  En  1313,  à  Nicosie,  le  légat  du  pape, 
Pierre  de  Pleine-Chassaigne,  archevêque  de  Rodez,  fail- 
lit être  écharpé  par  la  populace.  Raynaldi,  an.  1309, 
n.  33-34,  t.  iv,  p.  479-480.  Au  mois  d'octobre  1326, 
Jean  XXII  exhortait,  mais  en  vain,  Haimond,  patriarche 
de  Jérusalem,  à  extirper  l'hérésie  de  L'Ile.  Raynaldi, 
an.  1326,  n.  28,  t.  v,  p.  330-331.  En  1359-1360,  le  carme 
français  saint  Pierre  Thomas,  légal  du  Saint-Siège  en 
Orient  pour  y  traiter  l'union  des  Eglises  avec  Jean  Pa- 
léologue,  Raynaldi,  an.  1359,  n.  16-17,  t.  vu,  p.  4446,  se 
rendait  à  Chypre  et  convoquait  les  évêques  grecs  à  l'église 
de  Sainte-Sophie  de  Nicosie.  Il  fit  fermer  les  portes  de 
l'église  et  voulut  les  convertir,  de  gré  ou  de  force,  les 
chroniqueurs  se  contredisent  sur  ce  point,  à  la  foi  catho- 
lique. Le  peuple  apprit,  selon  l'expression  du  chroni- 
queur grec  Mâcheras,  que  le  légal  cherchai!  à  méta- 
morphoser les  Grecs  en  Latins  :  il  y  eut  une  émeute.  La 
foule  entoura  l'église,  et  mit  le  feu  à  la  porte  d'entrée. 


2 1 1 1 


CHYPRE     ÉGLISE   DE 


La  police  intervint,  el  délivra  les  évêqu 
dinaJ  Thomas  ae  plaignit  auprèa  du  roi  ,  il  regardait 
l'offense  faiti  .1  sa  pi  rsonne  comme  étant  faite  à  la  chaire 
de  Pierre.  Le  roi  promit  de  châtier  lea  coupables,  maii 
■'empressa  au  i  di  l'éloigner  de  l'Ile.  Mâcheras,  p.  '*>■ 
r>7;  Cyprii  n,  p.  158  159.  Mal  1  ■  ques 

latins,  1  influeni  e     recque  grandi 
un.  lettre  d'Urbain  V  (29  mai  1368)  à  l'archevêque  Ra  • 
mond  de  la  Pradèie,  le  pape  se  plaint  que  la  nul  . 
suivant  l'exemple  di  a    :  el  les 

baptémi  a  dans  les  maisons  particulières  et  non  dans  les 
Lea  églises  grecques,  ajoute-t-il,  sont  fréquen- 
tées par  beaucoup  de  femmes  latines  qui  y  écoutent  des 
sermons  dangereux  pour  leur  foi.  Mas-Latrie,  t.  ni, 
p.  7.">7-7ô8.  il  engageai!  l'archevêque  à  ne  pas  tolérer 
ces  abus.  La  communion  in  divinia  devait  être  tolérée 
dans  l'île  paire  que  la  constitution  de  l'archevêque 
Philippe,  datée  di'  Nicosie  (1350),  défendait  aux  prêtres 
grecs  d'administrer  les  sacrements  aux  Latins  et  vice- 
versa,  itisi  in  casu  necessilatis  evidentis.  Mansi,  t.  xxvi, 
col.  380. 

En  1405,  la  Grande-Eglise  de  Constantinople  traita 
avec  les  Cypriotes  pour  les  rattacher  plus  étroitement 
à  l'orthodoxie.  Les  patriarcats  grecs  considéraient  1rs 
Gdèles  de  Chypre  comme  des  apostats,  en  raison  du  ser- 
inent de  fidélité  qu'ils  avaient  prêté  à  l'Église  latine, 
bien  que  leur  liturgie  ne  contint  aucune  mention  du 
pape.  Joseph  fJryennios  fut  chargé  de  régler  les  con- 
ditions de  cette  union.  Il  séjourna  dans  l'Ile  quelque 
temps  et  dut  se  convaincre  qu'il  ne  fallait  pas  espérer 
le  prompt  retour  des  Cypriotes  à  l'unité  orthodoxe.  Sept 
ans  après,  les  évoques  de  Chypre  écrivirent  de  nouveau 
à  Constantinople  pour  réclamer  l'union  avec  la  Grande- 
Eglise.  L'avis  de  Iinennios  fut  encore  une  fois  défavo- 
rable. 11  déclara  qu'en  recevant  dans  l'orthodoxie  les 
Cypriotes  habitués  aux  usages  latins,  on  risquait  d'en- 
trer en  communion  avec  l'Église  latine. Philippes,  p.  63. 

Le  concile  de  Florence  ne  produisit  pas  de  bons 
résultats  pour  la  pacification  religieuse  de  l'île.  Les 
Latins  soupçonnaient  à  bon  droit  la  sincérité  de  la 
soumission  des  Grecs  et  ils  les  tenaient  à  l'écart.  Les 
Grecs  se  plaignirent  à  Eugène  IV  de  ce  que  les  Latins, 
malgré  le  décret  du  concile,  fuyaient  leur  société,  et 
refusaient  de  les  admettre  aux  mariages,  aux  funérailles, 
aux  processions  et  aux  autres  solennités.  Raynaldi, 
an.  1441,  n.  6,  t.  ix,  p.  370.  Les  Latins  cependant  avaient 
de  bonnes  raisons  d'agir  de  la  sorte.  En  effet,  les  Grecs 
prétendaient  qu'à  la  suite  du  concile  de  Florence  l'Église 
latine  avait  dû  accepter  les  doctrines  de  l'Eglise  grecque, 
et  que  les  canons  de  ce  concile  étaient  contraires  à  la 
foi.  L'orthodoxie  cypriote  était  alors  soutenue  par  la 
reine  Hélène  I'aléologue,  fille  de  Théodore,  despote  du 
Péloponnèse,  et  depuis  1441,  femme  de  Jean  II.  roi  de 
Chypre.  La  reine  dominait  le  caractère  faible  de  son 
mari,  et  gouvernail  à  sa  guise  le  royaume.  Elle  en  pro- 
fila pour  délivrer  de  ses  entraves  l'Église  orthodoxe 
cypriote,  étendre  dans  l'He  l'influence  de  l'hellénisme, 
et  y  protéger  la  religion  des  Grecs.  Bustron,  p.  459.  Elle 
disposa  même  à  son  gré'  du  siège  métropolitain  de 
Nicosie,  et  nomma  à  ce  poste,  occupé  par  les  Latins 
depuis  l'installation  des  Lusignans,  une  de  si's  créatures, 
le  lils  de  sa  nourrice,  un  Grec  de  naissance.  N'ayant 
pu  réussir,  elle  commença  une  rude  persécution  contre 
l'archevêque  Galésio  de  Montolif,  qui  dut  se  réfugiera 
Rhodes  (1442).  Le  saint-siège  s'alarma  de  l'influence 
grandissante  de  l'Église  orthodoxe  dans  nie  de  Chypre. 
Nicolas  V  chargea  André,  archevêque  de  Nicosie  el  son 
légaten  Orient,  de  travailler  avec  plus  de  zèle  4  la  con- 
version  des  Crées,  en  exigeant, s'il  le  fallait,  l'aide  du 
bras  séculier.  Cette  lettre,  datée  du  3  août  11  17.  était  un 
appel  a  l'énergie  des  prélats  latins  contre  les  Grecs. 
Raynaldi,  an.  Ii'i7.  n.  -J7.  1.  i\.  p.  513-514;  Ma— Latrie. 
Bi$t  que»  latins,  p.  '288. 


lu  1489,  l'Ile  tomba  -ou-  i.,  domination  rénitiei 

n'en  fun  1  heureux.  En  général,  les 

Vénitien!  n'ont  pas  laissé  de  bon-  souvenir*  dani  b-urs 
01   la  -  i.i  i  in- 

tolérance religieuse  et  politique,  a  Chypre,  le*  Vénitiens 
fermèrent  ■  t  soumin  1 

a  un  système  de  vexations  qui  en  força  une  grande 
tu-  a  émign  r  en  Asie-Mineun  .  I.  !.. 
b-  prestige  n'avait  eu  qu  un  relèvement  éphi  1 
ne  Hélène  Pâli 

lamentable  ou  elle  ■'-[ait    auparavant.  I.- 
de    I,   domination   latine,  tournaient   leur  \ers 

les  Turcs,  dont  les  Hottes  et  les  armées  cb. 
Vénitiens  de  leurs  fiefs  d'Orient.  Apres  une  lutte  .-pique. 

qui  rendit  célèbre  le  nom  de  Marc-Antoine  liragadino.  .\i- 
|  cosie  et  Famagouste  tombèrent  aux  mainsdesTuie-  1.071  . 
Lusignan,  p.  105.  L  Grecs  ]  issèrenl  des  cris  de 
I  joie.  Ce  fut  avec  des  sentiments  d'allégresse  qu'ils  assis- 
tèrent à  ce  changement  de  domination.  Philippes,  p.  69. 
Leur  orthodoxie,  sous  le  joug  des  Latins,  était  devenue 
suspecte.  Les  Turcs  leur  permettraient  de  suivre  leurs 
usages  en  pleine  liberté.  Leur  méprise  fut  ainère.  Ils 
ne  tardèrent  pas  à  se  convaincre  que  l'intransigeance 
latine  valait  mieux  que  le  fanatisme  musulman 
Turcs  victorieux  noyèrent  les  Grecs  et  les  Latins  dans 
une  mare  de  sang,  el  à  plusieurs  reprises  l'orthodoxie 
cypriote  eut  à  regretter  la  joie  que  lui  causa  la  défaite 
des  Latins. 

III.  1.' ÉGLISE  cypriote  sols  le  joug  hlsllmas.  — 
La  conquête  musulmane  réduisit  les  Cypriotes  à  la 
dernière  extrémité.  Leur  Eglise  eut  bien  de  la  peine  à 
se  relever  des  ruines  amoncelées  par  les  janissaires  de 
l'Islam.  Les  évêques,  la  plupart  des  higoumènes  et 
des  dignitaires  ecclésiastiques  avaient  été  mis  a  mort; 
les  monastères  rasés  ou  transformés  en  écuries;  les 
églises  profanées  et  changées  en  mosquées.  Cvprien, 
p.  300;  Lusignan,  p.  80.  L'île  de  Chypre  fut  aniie 
l'empire  des  Osmanlis  comme  le  septième  paebalik 
d'Asie.  Soumis  définitivement  au  joug  de  l'Islam,  les 
Cypriotes  songèrent  à  réorganiser  les  épaves  de  leur 
Eglise.  Ils  envoyèrent  une  mission  au  grand-vizir  Meh- 
med  pacha,  le  suppliant  de  leur  permettre  de  rétablir 
dans  l'île  les  anciens  évêchés,  et  d'avoir  recours,  dans 
ce  but.  au  patriarche  de  Constantinople.  Leur  requête 
fut  accueillie  favorablement.  On  leur  permit  d'avoir  des 
évêques  et  de  racheter  les  monastères  confisqués  par 
les  litres.  Sakellarios,  t.  1.  p.  560.  L'Église  grecque  fut 
alors  organisée  sur  de  nouvelles  bases.  Toutefois  on  ne 
rétablit  pas  les  quatorze  sièges  épiscopaux  qui  existaient 
avant  la  domination  latine.  L'archevêque  fixa  sa  rési- 
dence à  Leucosie;  l'évêque  de  Paphos  s'établit  à  Et- 
celui  de  Limassol  dans  cette  ville,  et  celui  de  Carpasie 
à  AmmokhostOS.  Dans  la  suite,  ce  dernier  évécb 
supprimé  et  enclavé  dans  les  limites  de  l'archevêché  de 
Nicosie.  A  sa  place  on  rétablit  l'ancienne  éparchie  de 
Cérines.  Les  trois  évêques  prirent  le  titre  de  métropo- 
lite. Ils  furent  placés  sous  la  juridiction  de  l'archevêque 
comme  ses  sullragants. 

Les  débuts  de   1  I  glise  cypriote  sous   la  domination 
ottomane   ne  furent   pas  heureux,  au    témoia 
historiens  grecs.  Les  Cypriotes  respiraient  a  peine,  qu'un 
moine  arabe,  natif  de   Syrie,  offrit  3000  sequins  d'or  au 
grand-vizir   Mehmed   en   échange  de    l'archevêchi 
Chypre.  Ce  honteux  marché  fut  conclu,  et  le  patriarche 
de  Constantinople  consacra  le  moine  simoniaque.  à 
une  escorte  de  deux  janissaires,  le  nouveau  pasteui 
rendit  au  milieu  de  sou  troupeau  épuisé,  et.  selon  1  e\- 
pression  de  Cyprien,  pressura  ses  ouailles  pour  retrou- 
ver les  ;HXt0  sequins  d'or  que  lui  avait  coûti  s  sa  cr 
et.  s'il  était  possible,  en  tirer  le  double.  Les  Cypri 
outrés  de  ce  procédé,  envoyèrent  une  députatii  : 
tantinople  et  proposèrent  un  autre  candidat  au 
Leucosie.    Ce    candidat    arrivait    trop    tard.    Il   . 


2443 


CHYPRE    (EGLISE    DE) 


2444 


prévenu  par  un  autre  moine  ami  du  patriarche,  qui 
l'emporta  dans  cette  course  aux  honneurs.  Il  dut  bor- 
ner son  ambition  à  l'évêché  de  Paphos,  après  avoir 
dépensé  plusieurs  centaines  de  sequins  d'or,  empruntés 
à  ses  amis  ou  à  des  usuriers.  L'higoumène  du  monas- 
tère de  Koutzoventi  fut  élevé  au  siège  de  Limassol,  tan- 
dis qu'un  moine  crétois,  curé  (èç-^jxéptoç)  de  l'église  de 
Saint-Siméon,  obtenait  celui  d'Ammokhostos.  Ces  évé- 
nements se  produisirent  en  1572. 

L'histoire  de  l'Église  cypriote  depuis  la  conquête 
ottomane  jusqu'à  la  guerre  de  l'indépendance  grecque 
est  une  suite  presque  ininterrompue  de  querelles  inté- 
rieures et  de  luttes  d'ambition.  En  1592,  éclata  un 
différend  entre  les  évêques  et  la  communauté  grecque 
au  sujet  de  la  nomination  du  nouvel  archevêque. 
Léonce  Eustratios,  higoumène  du  monastère  de  Saint- 
Jean  de  Pipé  à  Leucosie,  y  prit  une  part  très  active. 
Sathas,  NeoeMyjvixyi  yù.oloyia,  Athènes,  1867,  p.  182. 
On  l'accusa  d'avoir  sur  l'eucharistie  et  sur  la  procession 
du  Saint-Esprit  des  sentiments  contraires  à  ceux  des 
théologiens  orthodoxes  et  favorables  aux  Latins.  Mélé- 
tios  Pighas,  patriarche  d'Alexandrie,  interrogé  à  ce 
sujet,  recommanda  aux  Cypriotes  de  tenir  aux  croyances 
de  leurs  ancêtres,  et  de  ne  pointadhérer  à  des  nouvautés 
dangereuses.  Philippes,  p.  77-78.  En  1598,  l'archevêque 
de  Leucosie,  Athanase,  fut  accusé  auprès  du  patriarche 
Mélétios  Pighas  de  plusieurs  méfaits.  Si  nous  en 
croyons  les  plaintes  de  ses  ouailles,  il  avait  détruit 
les  vieux  anlimensia,  voir  t.  i,  col.  1389-1391,  pour  en 
faire  de  nouveaux  et  retirer  de  l'argent  de  leur  vente; 
il  avait  brisé  le  trône  de  Germain,  patriarche  de  Jéru- 
salem, conservé  à  Chypre,  pour  s'emparer  des  reliques 
qui  y  étaient  enfermées;  il  avait  violé  les  canons  ortho- 
doxes relatifs  aux  mariages  prohibés  par  l'Eglise  grec- 
que. Hypsilanli,  p.  119.  Mélétios  Pighas,  qui  était  alors 
à  Constantinople  en  qualité  de  vicaire  du  patriarche  œcu- 
ménique (1597-1599),  Gédéon,  IlaTpiapy.ty.oi  IL'vay.eç, 
Constantinople,  1890,  p.  540-541,  demanda  des  informa- 
tions à  Athanase  lui-même  ;  il  attendit  en  vain  la  ré- 
ponse. Sur  de  nouvelles  instances  des  Cypriotes,  il 
envoya  dans  l'ile  des  délégués  y  faire  une  enquête.  Les 
accusations  portées  contre  l'archevêque  étaient  fondées. 
Il  fut  déposé.  Mathieu  II  (1599-1602),  patriarche  de  Cons- 
tantinople, renouvela  cette  sentence  de  déposition  par 
une  lettre  synodale  datée  du  mois  de  juin  1600.  Gédéon, 
p.  542;  Sathas,  Mscraiumy.ri  pttëXioOiîy.r,,  t.  m,  p.  549; 
Philippes,  p. 80-83.  A  cette  occasion,  Joachim,  patriarche 
d' Antioche,  revendiqua  ses  droits  de  suprématie  sur 
IKylise  de  Chypre.  A  l'appui  de  ses  prétentions,  il  cita 
un  canon  du  concile  de  Nicée  (le  canon  arabique)  qui 
lui  réservait  la  consécration  de  l'archevêque  de  Chypre. 
Mélétios  Pighas  pritla  défense  de  l'autocéphalie  cypriote 
et  fit  observer  que  le  canon  invoqué  était  inconnu 
dans  l'Église  orthodoxe,  et  que  des  documents  apocry- 
phes n'étaient  pas  de  nature  à  aflermir  ses  prétendus 
droits.  Philippes,  p.  81-85.  Au  siège  archiépiscopal  de 
Chypre,  laissé  vacant  par  la  déposition  d'Athanase,  fut 
appelé  Benjamin  (1602),  dont  l'élection  fut  confirmée 
par  Mathieu  II  et  Néophyte  II  M602-1603). 

Vers  le  milieu  du  xvne  siècle,  le  patriarche  de  Cons- 
tantinople, Joanniliios,  d'accord  avec  son  synode,  pro- 
mulgua une  lettre  patriarcale  qui  fixait  les  relations  de 
dépendance  des  évoques  cypriotes  vis-à-vis  de  leur 
archevêque.  Par  ignorance  ou  par  ambition,  les  évêques 
des  éparchies  de  Chypre  s'étaient  arrogé  le  droit  de 
jouir,  dans  les  limites  de  l'archevêché,  des  prérogatives 
et  des  honneurs  dont  l'archevêque  jouissait  dans  les 
diocèses  de  ses  suffragants.  La  constitution  de  Joanni- 
liios est  en  vigueur  encore  de  nos  jours.  Philippe?, 
p.  87-93.  En  1668,  l'archevêque  Nicéphore  réunit  un 
synode  de  prêtres  et  de  moines  et  condamna  les  erreurs 
des  protestants.  Les  décrets  du  synode,  selon  Philippes, 
furent  recueillis  par  le  hiéromoine  llilarion  Cigalas,  an- 

D1CT.    DE  TIIKOI..    CATIIOL. 


cien  élève  du  collège  grec  de  Rome,  Sathas,  Neos^Xo- 
vwî)  tpcXoXoyia,  p.  300,  301,  traduits  en  latin,  et  publiés 
dans  la  Perpétuité  de  la  foi,  1.  XII,  édit.  Migne,  t.  I, 
col.  1221-1224.  Lequien,  Oriens  christianus,  t.  il, 
col.  1056;  Hackett,  p.  661-674.  En  1674,  Hilarion  Ciga- 
las, qui,  après  le  synode  de  Leucosie,  avait  travaillé  de 
concert  avec  Nectarios,  patriarche  de  Jérusalem  (f  1676), 
à  la  rédaction  du  fameux  ouvrage  Ilep't  t?,ç  àpx'^?  T0'-' 
Ilàna,  Jassy,  1682,  fut  élevé  au  siège  archiépiscopal 
de  Chypre,  Philippes,  p.  96,  et  mourut  à  Constanti- 
nople en  1682.  Il  n'y  eut  pas  d'événements  marquants 
sous  ses  successeurs  Jacques  Ier  (1679-1689),  Germain  II 
(1G90-1705),  Jacques  II  (1710).  Sylvestre  (1718-1731) 
se  rendit  à  Constantinople  avec  ses  suffragants  pour 
implorer  la  clémence  du  sultan  en  faveur  de  ses 
ouailles  accablées  de  lourds  impôts,  et  éprouvées  par 
la  famine.  Philothée  (1734-1759)  montra  beaucoup  de 
zèle  pour  la  discipline  et  pour  les  écoles.  Il  eut  beau- 
coup à  souffrir  de  la  part  de  son  troupeau  et  des 
Turcs.  Philippes,  p.  103-104.  Païsios  (1759-1766),  Chry- 
santhos  (1767-1810)  et  Cyprien  (1810-1821)  furent  expo- 
sés aux  plus  odieuses  vexations.  Les  gouverneurs  turcs 
avaient  appauvri  l'ile  par  leur  rapacité.  Le  nombre  des 
chrétiens  était  allé  toujours  en  diminuant.  Les  arche- 
vêques essayaient  bien  d'obtenir  de  la  Sublime  Porte 
une  diminution  d'impôts,  mais  leurs  tentatives  échouaient 
devant  le  système  fiscal  de  la  bureaucratie  et  du  despo- 
tisme musulmans.  Aux  débuts  de  la  domination  turque, 
ils  avaient  cherché  à  rappeler  dans  l'ile  les  Latins.  En 
1601,  il  y  eut  des  pourparlers  entre  l'archevêque  de 
Nicosie  et  François  Akhidas  de  Rhodes,  chargé  d'une 
mission  secrète  par  le  duc  de  Savoie  Charles-Emma- 
nuel Ier.  L'archevêque  proposait  au  duc  de  Savoie  de 
s'emparer  de  l'ile,  tandis  que  les  Grecs  lui  en  facilite- 
raient l'occupation  en  massacrant  la  garnison  turque 
bien  réduite  en  nombre.  Il  posait  comme  conditions 
que  la  hiérarchie  grecque  aurait  toujours  la  supréma- 
tie dans  l'île,  dont  l'entrée  serait  fermée  aux  protestants 
et  aux  jésuites.  Ces  appels  à  la  maison  de  Savoie,  qui 
joignit  à  ses  titres  celui  du  royaume  de  Chypre,  furent 
renouvelés  plusieurs  fois,  mais  restèrent  toujours  sans 
écho.  Sakellarios,  t.  i,  p.  571.  Abandonnés  à  eux-mêmes 
les  archevêques  de  Leucosie  étaient  devenus  les  chefs 
spirituels  et  temporels  de  leur  peuple.  Quelques-uns 
acquirent  même  une  grande  influence  auprès  de  la 
Sublime  Porte,  et  tinrent  parfois  en  échec  les  gouver- 
neurs. Sous  Sélim  III,  leur  autorité  atteignit  l'apogée. 
Mais  ces  succès  éphémères  ne  conjurèrent  pas  la  tour- 
mente qui  s'abattit  sur  eux  en  1821.  A  cette  époque 
l'ile  comptait  80  000  chrétiens  et  20000  musulmans. 
Lorsque  les  Grecs  arborèrent  l'étendard  de  la  révolte,  le 
comité  révolutionnaire  invita  les  Cypriotes  à  grossir  les 
rangs  des  insurgés.  Ceux-ci  refusèrent  leur  concours. 
Cependant,  ils  donnèrent  de  l'argent  pour  soutenir  la 
révolution.  Sakellarios,  p.  580.  Mais  la  neutralité  des 
Cypriotes  ne  désarma  point  le  gouvernement  turc,  résolu 
à  apaiser  le  mouvement  insurrectionnel  grec  par  un 
massacre  systématique.  Le  gouverneur  de  Chypre, 
Kutchuk  Mehmed,  décidé  à  prévenir  dans  l'ile  toute 
velléité  de  révolte, s'entendit  avec  les  aghas  musulmans 
pour  supprimer  les  Cypriotes  les  plus  influents  et  les 
plus  riches.  Il  donna  d'abord  aux  chrétiens  l'ordre  de 
remettre  les  armes  qu'ils  avaient  chez  eux.  Cet  ordre 
fut  exécuté  le  23  avril  1821.  Puis,  par  une  suite  d'in- 
trigues abominables,  on  convoqua  à  Leucosie  les  per- 
sonnages les  plus  influents  de  l'ile.  On  y  avait  réuni 
une  garnison  turque  de  4  000  sold.ils.  Le  9  juillet  1821, 
les  portes  de  Leucosie  furent  fermées,  et  la  place  pu- 
blique devint  le  théâtre  de  scènes  effroyables  de  car- 
nage. Les  trois  métropolites,  Chrysantos  de  Paphos, 
Mélétios  de  Kilimn,  el    Laurent   de  Oérines,    tombèrent 

les  premiers  sous  le  glaive  du  bourreau.  L'archevêque, 
'   le  vieux  Cyprien,  lut  pendu  à  un  mûrier,  son  archi- 

11.  -  77 


f'.m  PRE     ÉGLISE   DE) 


2  i  16 


diacre  el  i  un  plal  m  Le  lende- 

in  un.  on  Immola    li  d(     mdn  i  I éi        Le 

m.  de  I  I  rli  '■  i  nopli  . '     M 

i       tabil  li    i  dura  dix  jour». 

|.     notables  di   l'ili   et  beaucoup  de  membres  du  i 
payèrent  de  i  ntl  ousiasme  de  leun  an< 

pour  la  domin  ition  musulmane.  L  a  ossemenU  di 
tinns  furent   i  ;  ins  i  enclos  de   l'église  de  la 

Phaneroméni,  el  en  1872  dans  l'église  elle-même  i 
droite  de  l'autel.  Sakellarios,  p.  581-585;  Philippes, 
p.  120-122.  Après  la  tourmente,  Kutchuk  Mehmed  or- 
donna  de  nommer  de  nouveaui  évéques.  Les  Cypriotes, 
à  deui  reprises,  s'adressèrent  à  la  Grande-Église  de 
Constantinople,  demandant  qu'on  leur  envoyât  des  pré- 
lats pour  consacrer  les  nouveau  pasteurs.  Le  patriarcat 
œcuménique  invita  le  patriarche  d'Antioche,  Séraphim, 
à  remplir  cel  office.  Peu  après  abordèrent  à  Chypre  les 
archevêques  Joannikioa  d'Epiphanie,  Gennade  de  Séleu- 
cie  et  Méthode  d  Emèse.  Il-  se  rendirent  à  Leucosie  el 
consacrèrent  les  candidats  aux  sièges  vacants,  proposes 
parle  gouverneur.  L'hic  romoine  Joachim,  économe  de 
l'église  de  Saint-Barnabe,  fut  élu  archevêque  ;  les  archi- 
diacres des  métropoles  de  Paphos,  Panarète,  de  Kitium, 
Léonce,  et  de  Cérines,  Damascène,  occupèrent  les  si 
où,  après  les  massacres  du  9  juillet,  ils  exerçaient  leur 
juridiction.  La  connaissance  approfondie  du  turc  valut 
à  Joachim  la  première  dignité  de  la  hiérarchie  cypriote. 
La  Sublime  Porte  confirma  aux  prélats  les  anciens  pri- 
vilèges. Llle  rendit  à  l'archevêque  les  vases  sacrés,  qui 
pendant  les  mass acres  étaient  tombés  au  pouvoir  des 
Turcs.  Mais  Joachim  s'empressa  de  les  vendre  pour  ga- 
gner par  de  riches  cadeaux  les  honnes  grâces  de  ses 
mai  très,  et  épargner  à  ses  ouailles  de  nouveaux  désastres. 
Joachim  (1821-1824)  et  son  successeur  immédiat,  Da- 
mascène  de  Cérines  1 1824-1827),  ne  restèrent  pas  long- 
temps au  pouvoir.  Un  les  força  à  se  démettre.  Panarète 
de  l'aphos  leur  succéda  |18'27-1S10)  et  travailla  à  obtenir 
du  gouvernement  une  diminution  d'impôts,  et  à  réoi 
niser  l'école  grecque  dissoute  en  1821.  En  18U),  il  fut 
obligé  de  démissionner  et  de  céder  sa  place  à  Joanni- 
kios,  exarque  de  l'archevêché  durant  les  massacres. 
Joannikios  (1840-1819)  déploya  une  grande  activité,  et 
par  son  influence  personnelle  auprès  de  la  Sublime 
Porte  ohtint  quelques  concessions  pour  l'Ile.  A  sa  mort, 
sur  le  siège  archiépiscopal  de  Chypre  monta  Cyrille, 
archimandrite  de  l'archevêché  (1849-1854),  qui  dans  les 
quelques  années  de  son  administration  rendit  d'utiles 
services  à  son  pays  natal.  Philippes,  p.  128-130.  Son 
successeur,  Macaire  (1854-1865),  donna  une  impulsion 
nouvelle  au  relèvement  littéraire  de  son  troupeau,  ou- 
vrant des  écoles  dans  les  hourgs  et  villages  de  son 
archevêché',  stimulant  par  son  exemple  le  zèle  des 
autres  évéques,  et  envoyant  à  ses  Irais  des  jeunes  gens 
parfaire  leurs  études  de  théologie  à  Athènes.  Phi- 
lippes, p.  131.  A  sa  mort,  les  suffrages  des  électeurs  se 
portèrent  sur  l'hiérodiacre  Sophrone,  directeur  du 
gsinna.se  de  Nicosie,  qui  gouverna  l'Eglise  cypriote 
pendant  35  ans  (1865-1900). 

Sous  son  administration,  l'ile  changea  de  maîtres. Les 
Anglais  s'y  établirent  pour  défendre  la  Turquie  contre 
la    politique   d'expansion   russe  en    Asie-Mineure.    Leur 

occupation,  qui  dans  le  langage  diplomatique  devait 
être  temporaire,  semble  bien  définitive.  Le  10  juillet 
1878,  après  trois  siècles  de  despotisme, le  croissant  ces- 
sait de  Dotter  sur  les  mosquées  el  les  forteresses  de 
l  Ile.  las  Cypriotes  tressaillirent  de  joie  à  cette  nouvelle. 
Ils  étaient  enfin  délivrés  du  joug  musulman.  A  entendre 

les  paillotes  greCS,  Cette  joie  fût  de  courte  durée.  Ceux 
qui   saluèrent  le  premier   hateau   anglais,  le   PallaS,  qui 

le  28  juin  1878  jeta  l'ancre  dans  le  port  de  Limassol,  ne 

lardèrent  pas  longtemps,  dit  l'écrivain  grec  1  rankoinles, 

.i  maudire  l'heure  où  le  drapeau  anglais  Botta  i  la  place 
du    croissant  abaissé.  Op. cit.,   p.  3t>"2.   A  en  croire   un 


pati  lent  lea  procédés  Ici  plus 

mauvais   de   l'administration    Uirq 

musulmans,  il  nt  I  helL  ni  I  a  du 

■     ils    ont    1 
lnov.  M1|1j_ 

natiom  inl  du  pati  loti-un 

il  Aile  m  -   voudrait  ni  que  I  Angli 
leur  fit  gracieusement  cadeau  de  l'Ile    !  ii  au 

contraire  pr<  Gèrent  la  garder  pour  eux.  / 

En  ce  qui  la  corn  erne,  11 
subir  les  infiltrations  déli  lères  du  protestantisme 
eflon  .nt  di   r  irdi  1  de  honnes  relations 
licanisme,  l'archevêque  Sophrone  alla  à   Lom 
el  v  lut  i:  grands  honneurs  ; 

anglicans.    Lopoukhine,    Pra      la  nam    i,o<j' 
entziklopediia,    Saint-Pétersbourg,     1900,    p     75       I 
Chypre,  il  s'est  Corme  une  société  protestante,  The  Cy- 
prut   Society,    pour  assisu  r    l<  s  évéques    orthodoxes 
dans  l'éducation  de  leur  clergé.  Un  pasteur  anglican 
est  chargé  de   I  inspection  di 
musulmanes,    lion-,  Studenl'i  hittory  of   U 
Church,  Londres,  [902,  p.   162    : 
anglican  affirment  aux  Cypriotes  que,  sous  la  don. 
tion  anglaise,  ne  Be  renouvelleront  pas  les  ex< 
tables  de  la  domination  latine.  Le  prosélytisme  n'entre 
pas  dans  leurs  [dans.   L'Eglise  cypriote  gardera  son  in- 
dépendance traditionnelle,    ses   rites    et   ses    croy.i' 
dogmatiques.    Hackett,   p.  '2ii7.  L'avenir  nous  ci  i  1 
ces    promesses  seront    tenues    et    si    l'orthodoxie,    en 
taisant  cause  commune  avec  l'anglicanisme,  n'aura  pas 
à  subir  de  graves  inlluences  doctrinales. 

iv.  Éi ai  ,u  1111.  —  1  Statiitique.  —  En  1905, 
l'Eglise  de  Chypre  comprend  un  archevêché-  et  trois 
diocèses.  L'archevêché  a  sous  sa  juridiction  les  districts 
de  Chytlni.  Orini,  Mesaoria, Ammokhostos  et  Karpasso; 
le  diocèse  de  l'aphos.  les  districts  de  l'aphos,  Chrysokhou, 
Kelokedara  et  Avdimou;  celui  de  Kitium,  les  districts 
de  Larnaka,  Limassol,  Kilanion  et  Episkopi;  celui  de 
Cérines,  les  districts  de  Cérines,  Morphou  et  Soli. 
L'archevêque  porte  le  nom  de  Nea  Justinianopolis  ou 
de  Chypre:  l'évêque  de  Paphos  le  titre  de  métropolite, 
d'exarque  d'Arsinoé  et  de  Roman  ;  celui  de  Kitium  le  titre 
de  métropolite  de  cette  ville,  et  de  président  d'Ama- 
thus,  de  la  nouvelle  cité  de  Limassol,  et  de  Curnini 
(nptfsfipoc  'A|ux6o'jvtoc,  véa;it6XeoK  Ae|it|eroG  /.a.  Kouf 
celui  de  Cérines,  le  titre  de  métropolite  de  la  même 
ville  et  de  président  de  Soli.  Les  revenus  du  di 
proviennent  des  xavovixà,  redevance  fixe  des  églises  de 
chaque  diocèse,  des  çiXôrqia,  ou  honoraires  payés  au 
clergé',  des  Xfirouprtxi,  ou  contributions  de  chaque 
village  pour  l'honoraire  de  la  messe  que  l'archevêque 
y  célèbre  une  fois  par  an,  de  dîmes  en  nature  ((qrsîct), 
des  rentes  de  monastères  supprimés,  etc.  La  condition 
économique  de  l'Ile  s  étant  beaucoup  améliorée,  la  situa- 
lion  matérielle  du  1  pas  si  pitoyable 
qu'elle  l'était  sous  les  Turcs.  Le  cierge,  marié  ou  non, 
compte  un  personnel  d'environ  mille  prêtres.  Hackett, 
p.  269.  Son  niveau  intellectuel  est  très  I  -  i 
mêmes  le  reconnaissaient,  a  Au  point  de  vue  de  Tins, 
truction,  écrivait  la  SxXictrg  du  7  mai  1894,  notre  cl 
est  descendu  très  bas,  el  on  compte  sur  les  doigta  les 
clercs  instruits.  Le  synode  qui  siègi  Leucosie  étudia 
un  projet  de  fondation  d'une  haute  école  ecclésiastique, 
qui  serait  pour  Chypre  ce  que  sont  les  .  mus 
de  théologie  de  llalki  et  de  Jérusalem.  La  nouvelle  école 
serait  établie  dans  le  monastère  de  Sainte-!'. ir  ,skév  1.  et 
aurait  un  premier  noyau  d'une  trentaine  d'élèves.  L'ar- 
chevêque, les  métropoles  el  les  I  ntribueraient 
aux  frais  de  son  entretien.  •  'L/.x'/T.iiio-riy.r,  'A- .ci. 
1903,  n.  10,  p.  116.  Pour  répandre  l'instruction  et 
tendre  l'orthodoxie  contre  les    infiltrations  prolest. u  ► 

les  Cypriotes  ont  tond.'  un  sylloge  connu  bous  le  noot 
d"Op4o3o$s«.  'Ex**r,«ta«Tixti  'AÀr.fttia,  1903, n,  12. p.  1«J. 


2447 


CHYPRE    (ÉGLISE    DE) 


2448 


Au  recensement  de  1891,  sur  une  population  de 
209  286  habitants,  l'île  de  Chypre  comptait  158585  or- 
thodoxes, 47926  mahométans,  1 131  maronites, 915  latins, 
266  arméniens  grégoriens,  et  201  protestants  de  l'Eglise 
épiscopale.  Les  orthodoxes  forment  les  trois  quarts  de 
la  population  totale.  Ils  sont  concentrés  en  grande  ma- 
jorité dans  les  districts  de  Limassol,  Nicosie,  Cérines, 
Famagouste,  Larnaka.  Le  noyau  le  plus  important  de 
musulmans  se  trouve  dans  le  district  de  Paphos.  Hackett, 
p.  280;  Bessarione,  2e  série,  7e  année,  1903,  t.  iv,  p.  299. 

L'état  actuel  des  quatre  éparchies,  d'après  les  docu- 
ments officiels  de  189't,  est  le  suivant  :  L'éparchie  de 
Paphos  compte  240  clercs,  c'est-à-dire  225  prêtres  et 
15  hiérodiacres.  Les  prêtres  mariés  sont  205,  et  les 
moines  avec  les  prêtres  qui  gardent  le  célibat  et  portent 
l'habit  religieux  (paurjoçripoi)  20.  Ce  clergé  exerce  son 
ministère  en  95  villages.  L'éparchie  de  Paphos  renferme 
trois  monastères,  celui  de  Saint-Néophyte  le  reclus, 
Hackett,  p.  348-355,  celui  de  la  Vierge  Chrysorriga- 
tissi  (tô  rf,ç  XpvKjopprja-rtffirr,;),  et  celui  de  la  Trooditissi 
(*h  -r,;  TptooSiTiiTsr,;).  Philippes,  p.  40-41.  Ils  remontent 
au  xne  siècle.  Le  premier  est  soumis  à  l'archevêque; 
les  autres  dépendent  du  métropolite  de  Paphos.  Dans  le 
gouvernement  de  son  diocèse,  l'évéque  est  aidé  d'un 
archimandrite,  d'un  exarque  et  d'un  archidiacre;  les 
églises  sont  administrées  par  des  épitropies  spéciales, 
dont  les  membres  sont  nommés  par  les  paroissiens  de 
cette  église,  et  confirmés  par  l'autorité  ecclésiastique. 

La  métropole  de  Kitium  comprend  les  deux  villes  de 
Larnaca  et  de  Limassol,  et  100  villages  environ;  son 
clergé  est  composé  de  174  prêtres  et  18  hiérodiacres. 
Deux  monastères,  celui  de  Saint-Georges  et  celui  de 
Stavrovouni,  dépendent  de  la  juridiction  du  métropo- 
lite, et  ne  sont  habités  que  par  trois  hiéromoines. 
L'évêché  de  Cérines  compte  150  à  180  prêtres  mariés 
et  hiéromoines.  L'archevêché  de  Leucosie  a  un  clergé 
de  280  à  300  membres,  appartenant  au  clergé  séculier 
et  au  monachisme.  Les  dignitaires  de  l'archevêché  sont 
l'archimandrite,  l'exarque,  l'archidiacre  et  l'économe. 
L'archevêque  exerce  sa  juridiction  sur  les  importants 
monastères  de  Kykko  et  de  Mâchera.  Hackett,  p.  671-679. 
D'après  une  statistique  très  récente,  les  églises  grecques 
orthodoxes  de  Chypre  s'élèvent  au  chiflre  de  607,  les 
monastères  de  37,  les  écoles  grecques  de  287,  fréquen- 
tées par  19111  ('•lèves.  Les  frais  d'entretien  de  ces  écoles 
montent  à  la  somme  de  5  761  livres  sterling.  'ExxXr,- 
aiafftMY|  'AX^Ôeia,  13/26  mai  1905,  n.  19,  p.  233. 

2°  Récents  événements.  —  Au  mois  de  mai  1900, 
l'archevêque  Sophrone  expirait  après  avoir  gouverné 
son  Église  pendant  25  ans.  Il  s'était  occupé  avec  zèle 
à  relever  le  niveau  de  l'instruction  dans  les  rangs  de 
son  clergé  et  de  ses  ouailles,  et  sa  mort  fut  l'objet  d'una- 
nimes regrets. Lopoukh'mc,  Istoriia  khristianskoi  tzcrkri 
o  XIX  viekie,  Saint-Pétersbourg,  1901,  t.  n,  p.  330.  Sa 
mort  devait  être  le  signal  de  troubles  politiques  et  re- 
ligieux, qui  n'ont  guère  cessé  depuis  lors,  et  ont  donné 
lieu  à  des  épisodes  sanglants.  L'élection  du  premier 
chef  de  la  hiérarchie  cypriote  appartient  au  synode, 
qui  en  temps  ordinaire  se  compose  de  l'archevêque, 
président  de  droit,  des  trois  métropolites  de  Paphos, 
Cérines  et  Kitium,  et  de  quatre  dignitaires  ecclésias- 
tiques, l'archimandrite  de  l'archevêché,  l'exarque  de 
Carpasie,  et  les  higoumènes  de  Kykko  et  de  Mâchera. 
Le  métropolite,  de  l'aphos  est  appelé  à  la  présidence  du 
synode  pendant  la  vacance  du  siège  archiépiscopal, 
i  '  pourquoi  il  porte  le  titre  d'J7ispTiu.o;.  Hackett, 
p.  261.  Le  métropolite  de  l'aphos  étant  mort  peu  après 
l'archevêque  Sophrone,  le  métropolite  de  Kitium,  qui 
occupe!  le  troisième  rang  dans  la  hiérarchie  cypriote, 
présida  le  synode.  Iteux  candidats  étaient  en  présence  : 
h'  métropolite  de  Kitium  lui-même,  Cyrille,  et  le  métro- 
polite de  Cérines,  nommé  aussi  Cyrille.  Comme  il  n'y 
avait  pas  de  canonismoa  pour  régler  l'élection  de  l'ar- 


chevêque, le  synode  recourut  à  la  mesure  suivante  : 
tous  les  orthodoxes  de  l'île,  âgés  de  20  ans  révolus, 
furent  convoqués  dans  chaque  village  à  nommer 
200  délégués  :  ceux-ci  devaient  choisir  parmi  eux 
60  délégués  généraux  pour  élire,  d'accord  avec  le  saint- 
synode,  le  nouvel  archevêque.  Paximadas,  'Ioropi'a  toû 
auy/pdvou  £xx),r1<Tia<rTiy.O'j  !Jr,TT|piaToç  tyjç  KÛ7rpou,  Athènes, 
1902,  p.  5.  On  procéda  aux  élections  :  46  délégués  se 
prononcèrent  en  faveur  du  métropolite  de  Kitium,  les 
autres  et  les  membres  du  synode  en  faveur  de  celui  de 
Cérines.  Mo1'  Cyrille  de  Kitium  avait  les  sympathies  des 
laïques,  parce  qu'il  était  député  à  la  commission  législa- 
tive cypriote,  et  chef  du  parti  national  de  l'hellénisme, 
qui  ne  s'habitue  pas  à  la  domination  anglaise.  Le  synode, 
favorable  au  métropolite  de  Cérines,  força  par  son 
attitude  le  métropolite  de  Kitium  à  se  démettre  des 
fonctions  de  président.  Il  déclara  aussi  la  nullité  de 
l'élection.  Les  46  délégués,  dont  les  suffrages  s'étaient 
portés  sur  Mar  Cyrille  de  Kitium,  protestèrent,  et  bientôt 
l'ile  entière  fut  le  théâtre  de  discordes  et  de  querelles 
intestines.  Le  clergé  était  divisé.  Les  prêtres  ne  savaient 
plus  à  qui  obéir  :  les  uns  nommaient  à  la  liturgie  le 
métropolite  de  Kitium,  d'autres  le  synode,  d'autres  tout 
évêque  orthodoxe.  'ExxXr^taerriy.v)  'AXrjOeta,  1902,  n.  6, 
p.  57-58.  Le  synode  en  appela  au  patriarche  œcumé- 
nique, à  condition  toutefois  que  celui-ci  ne  porterait  pas 
atteinte  aux  privilèges  séculaires  de  l'archevêché  cy- 
priote. Sur  ces  entrefaites,  deux  autres  membres  du 
synode  moururent,  l'exarque  de  Carpasie  et  l'higoumène 
de  Mâchera.  Le  métropolite  de  Cérines  et  les  deux 
autres  membres  du  synode  s'empressèrent  de  donner 
un  successeur  à  l'higoumène  de  Mâchera,  et  payant 
d'audace,  nommèrent  au  siège  vacant  de  Paphos  l'archi- 
mandrite Panarète  Donlinghéri,  directeur  de  l'Anaplasis 
et  adversaire  de  Cyrille  de  Kitium.  Paximadas,  p.  8.  Le 
patriarche  de  Constantinople  déclara  cette  désignation 
contraire  aux  canons  ecclésiastiques  ;  le  synode  d'Athènes 
fut  du  même  avis.  M*T  Panarète  ne  put  trouver  d'évê- 
ques  consécrateurs.  Le  gouvernement  grec  favorisait  le 
métropolite  de  Kitium,  chef  du  parti  national.  Théarvic, 
Pour  le  siige  archiépiscopal  de  Chypre,  dans  les  Échos 
d'Orient,  1901-1902,  p.  397-i03.  Le  patriarche  Constan- 
tin V,  décidé  à  intervenir  à  tout  prix  dans  ce  diffé- 
rend, annonça  au  synode  de  Chypre  l'envoi  prochain 
d'exarques  qui  rétabliraient  la  paix.  Le  métropolite  de 
Cérines  n'accepta  pas  cette  intervention  et  répondit  sè- 
chement qu'il  recevait  des  conseils  et  non  des  ordres, 
Paximadas,  p.  2,  et  qu'il  rejetait  absolument  toute  ingé- 
rence étrangère  (Çeviinrçv).  Le  ministre  de  l'instruction 
publique  de  Grèce,  Ath.  Eutaxias,  fut  prié  de  donner 
son  avis,  non  pas  en  raison  de  sa  charge,  mais  à  cause 
de  sa  compétence  en  droit  canonique.  Il  déclara  que  le 
synode  ne  pouvait  plus  continuer  son  œuvre,  et  que  la 
meilleure  solution  était  de  s'en  remettre  à  la  décision 
du  patriarche  œcuménique,  qui  jouit  de  la  primauté 
d'honneur  (-'%  upscësia  Trjç  riu.-?,:).  Le  gouvernement 
anglais  appuya  les  protestations  du  métropolite  de 
Cérines,  et  lit  des  remontrances  au  patriarche  au  sujet 
de  son  intervention. 

Le  nouveau  patriarche  Joachim  III,  dès  son  avène- 
ment au  trône,  résolut  d'agir  avec  plus  d'énergie  à 
l'égard  de  l'Eglise  cypriote.  Le  4  août  1901,  il  écrivit 
aux  Cypriotes  et  leur  conseilla  de  mettre  un  ternie  à 
leurs  dissensions  religieuses.  l'eu  après,  il  envoya  comme 
exarque  l'hiérodiacre  D.  Georgiadès,  professeur  à  l'école 
do  llalki.  'ExxtaifftccoTiXTj  'AX^Osta,  1901,  n.  43,  p.  418; 
n.  44,  p.  436;  n.  46,  p.  455-456.  Celui-ci  s'empi 
d'annoncer  au  patriarche  que  tout  allait  à  souhait,  et 
que  les  deux  partis  s'étaient  réconciliés.  Les  événements 
allaient  lui  donner  un  démenti  tunnel.  Les  Cypriotes 
continuèrent  leurs  dissentiments.  Dans  l'intervalle,  les 
élections  politiques  eurent  lieu,  et  les  suffrages  des 
électeurs  se  portèrent  sur  les  partisans  de  Mur  Cyrille 


2ii0 


CHYPRE     EGLISE   DE 


2150 


,),■  k 1 1 1 mu .  I ,    non  i  '"■  ii  pol  -  travaillèrent 
(1,-u i  m  ii  iomphe  de  li  ur  candidat    l  n  i  1901, 

lea  patriarchi  -  di    <   m  tanlim  pli      i  de  Ji  i  aaalem  1 1 
l'archimandi  ite   G  rm  in    lit  niant    du 

uni-  lettre  i i 

■  A  Voyant  qu'ils  n'aboutit- 

ulurent  trancher  par 
eux-mêmes  le  différend.   I 

cypriotes  ane  liste  de  trois  candidats  au  siège  archié- 
ipal,   Joachim,  métropolite    de   Hélénik,    Mélèce, 
[ue  de  Kyriakoupolis  dans  le  patriarcat  de  Jérusa- 
lem,  et  l'archimandrite  l  Constantinidea.   I  ■ 

de  Kitium  el  de  G  rines  protestèrent  ensemble, 
le  patriarche  d'Alexandrie  ne  ratifia  point  le  consente- 
ment donné  par  son  représentant  à  cette  mesure  el  l< 
deux  évêques  de  Mélénik  et  de  Kyriakoupolis  déclinè- 
rent la  candi  (latine  au  siège  de  Chypre.  'ExxX^fftaffrixT] 
'AXTJOeia,  1902,  n.  7,  p.  79.  Le  patriarche  grec  m 
découragea  pas  de  son  échec  :  il  proposa  deux  nou- 
veaux  candidats.  Ms»  Philaréte,  métropolite  de  Didymo- 
téichos,  et  l'archimandrite  Gérasime,  higoumène  de 
Kykko.  'ExxÀT)(«aoTW7i  'Aïrfiua,  1902,  n.  11.  p.  127. 
Ceux-ci  refusèrent  à  leur  tour  et  furent  remplacés  par 
les  métropolites  de  Mésimbria  et  de  Castoria.  qui  sui- 
virent l'exemple  de  leurs  prédécesseurs.  Seul  L'archi- 
mandrite Grégoire  Constantinidea  ne  renonça  pas  à  sa 
candidature.  Cependant  les  partisans  du  métropolite  de 
C  rines  répandirent  le  bruil  que  Ms»  Cyrille  de  Kitium 
était  affilié  à  La  Franc-maçonnerie.  Le  patriarche  de 
Constantinople  prêta  une  oreille  complaisante  à  ces 
rumeurs  et  annonça  solennellement  à  l'Église  cypriote 
qu'il  allait  envoyer  six  évêques  pour  juger  l'évêque  de 
Kitium.  Ms»  Cyrille  de  Cérines  fut  enchanté  de  cette 
nouvelle,  et  remercia  le  patriarche  avec  effusion. 
'ExxXT|<n«(rcixT|  'Atâjfkia,  1902,  n.  18.  p.  L96-197.  Mais 
son  adversaire  répondit  que  la  venue  île  ces  évêques  à 
Clnpre  serait  une  violation  flagrante  de  l'autocéphalie 
cypriote.  'ExxX7)ixto«rr;ixY|  'AXrjBeioc,  1902,  n.  31,  p.  330. 
Le  patriarche  dut  se  désister  de  son  projet.  On  s'avisa 
alors  d'inviter  M'.""  Cyrille  de  Kitium  à  prendre  part  aux 
séances  du  synode,  'ExxXT)a-ia<rrix7|  'A/V/jel*,  1902,  n.  16. 
p.  197;  mais  il  s'en  abstint,  laissant  son  compétiteur 
s'arranger  avec  ses  amis.  'ExxXyio-kzotixti  'AXtjBeicc, 
1902,  n.  51,  p.  555.  Le  désordre  et  le  trouble  durèrent 
toute  l'année  1903,  malgré  de  nouvelles  missives  du 
patriarche.  'ExxXria-taaTixT]  'AXijBeia,  1903,  n.  133,  p.  350. 
11  en  fut  de  même  en  1901.  Le  patriarche  Joachim  a  dû 
laisser  l'ile  à  elle-même.  En  février  1904,  des  délégui  B 
des  deux  partis  se  réunirent  sans  succès.  Les  uns  vou- 
laientque  les  patriarcal  recs  vinssent  en  aide  à  l'Eglise 
cypriote  en  envoyant  trois  évêques  comme  simples  spec- 
tateurs et  conseillers;  les  autres  préféraient  que  ces 
envoyés  eussent  pleins  pouvoirs  pour  accomplir  leur 
mission.  'ExxXT|(ria<mxT|  'AXqBeiec,  1904,  n.  12,  p.  125-126. 
Le  patriarche  joachim  opposa  alors  un  refus  catégo- 
rique à  toute  demande  d'intervention.  'ExxXY)ffta<rrixj 
'AXrjBeta,  1901.  n.  37,  p.  L34.  lin  1905,  la  pacification 
religieuse  de  l'Ile  est  loin  d'être  réalisée,  a  en  croire 
les  correspondants  delà  presse  orthodoxe  russe,  le  gou- 
vernement anglais,  par  politique,  entretient  la  discordi  . 
Tzerkvnyi  Viestnik,  1905,  n.  I.  col.  17.  Les  divisions 
des  orthodoxes  ne  servent  qu'au  progrès  de  la  propa- 
gande protestante.  Tzerkvnyi  Viestnik,  1904,  n.  -J7. 
col.  862;  Tzerkovnjia    I  i,  L904,  n.    I.  p.  .1. 

n.  !•>,  p.  1826-1827.  Ces  événements  prouvent  une  fois 
de  plus  la  nécessité  d'un  chef  suprême,  juge  en  demi,  r 
ressort  des  conflits  qui  éclatent  au  sein  des  Eglises  par- 
ticulières. 
11.  L'Église  latine.  —  1° Hiérarchie.  —  Célestin  III 
■  nis;i  L'Église  latine  de  Chypre.  I.e  clergé  Latin  y  av. ut 
déjà  des  représentants,  bien  qu'il  n'y  constituât  pas 
auparavant    une    hiérarchie    proprement    dite,    llackctl. 


p.  167.  in  chapitre  de  chanoio  bli  à  Nia 

comme  il  ressort  th-  La  bol 

1197.  Histoire  de  Chypre,  t.  ni.  p 

chapellet  >  étaient  d — erviesparde*  pn 

la  Syrie  à  la  suite  de  <oi\  d<   Lusignan  7'u. 

p.  31  :  Loredano,  Bistorù 

de   ces  chapelles  avait   été   attribuée   par  km 

Lusignan  s  la  communauté  dite  du  '/•  m\ 

II,  toire  de  Chypre,  t.  ni.  p.  598-599.  M 

du  clergé  grec  toujours  hostile,  touji 

secouer  le  joug  des  Latins,  et  aussi  en  vu 

li  d<  mination    latine  dans  L'Ile,   il    fallai 

hiérarchie  latine.   l>an<   Le  courant   de    l'année    llflS, 

Amaury  charge;,  l'archidiacre  de  Laodici  sdre 

à  Rome  et  d'obtenir  de  Célestin  111  que  l'Église  latine 

eût  dans  l'ile   une  i  Par  une  bulle  du 

•ju  février  1196,  le  pape  accéda  a  <■ 

l'archidiacre  de  Laodicée  et  Alain,  chancelier  du  i 

archidiacre  de  Lydda,  de  régler  tout  ce  qui  concei 

lissi  ment  de  la  nouvelle  Église  latine,  ses  dota- 
tions, ses  revenus.  /'.  L.,  t.  cen,  col.  1 147-1 14> 
archiépiscopal  latin  fut  tixé  à  Nicosie,  la  \ille  la  plus 
importante  du  nouveau  royaume  cypriote,  et  à  sa  juri- 
diction furent  soumis  les  trois  évêques  siiflragant-  de 
Paphos,  Limassol  et  Famagouste.  L'archidîocéae  latin 
renfermait  les  anciennes  éparchies  grecques  de  Leoco- 
sie,  Thrimythus,  Kitium.  Lapitbos,  Cérines,  Ch\tri.  îsoli 
et  Tarnassos;   le   diocèse    de   Paph  .  irehies  de 

Paphos  et  d  Arsinoé  ;  celui  de  Limassol  les  éparchies  de 
Curiuin  et  d'Amathus  ;  celui  de  Famagouste  les  éparchies 
de  Salamine  et  de  Carpasie.  Le  Qui 
mis,  t.  in,  col.  1229-1232,  donne  une  liste  de  plusieurs 
évêques  de  Cérines  entre  les  années  1301-15 
aucun  document  ne  parle  de  ce  siège  latin,  et  Lequien, 
suivant  la  juste  remarque  de  Mas-Latrie,  a  confondu 
nés  avec  la  Cyrénaîque  dont  on  cite  plusieurs  évêques 
in  partibus,  ou  avec  le  nom  d'un  autre  siège  épiscopal. 
Histoire  des  ai  i  latins,  \     807-208;    Ilackett, 

p.  587-588.  Le  premier  archevêque  de  l'ile  fut  Alain.  Le 
chapitre  métropolitain  procéda  à  son  élection  dans  le 
courant  de  L'année  119(5.  et  cette  élection  fut  approuvée 
par  le  pape.  Histoire  des  archevêques,  p.  208-209.  Par 
une  bulle  du  13  décembre  1196.  Célestin  111  confirma 
les  privilèges  et  les  possessions  de  l'archevêque.  Celui- 
ci  eut  comme  dotation  de  son  siège  les  villages  d'Ornithi 
et  d  Apbandia.  et  le  droit  de  lever  des  dîmes  dans  dix- 
sept  localités.  Le  pape  lui  accordait  le  privilège  de  por- 
ter le  pallium  aux  grandes  fêtes  de  l'année  liturgique. 
P.  L.,  t.  ccvi,  col.  1189-1191.  11  y  ajouta  plusieurs  dis- 
positions concernant  les  liens  de  l'Éplis,  :  les  clercs 
ne  pourront  céder  leurs  bénéfices  sans  le  consentement 
du  métropolitain,  ni  les  transmettre  en  lient..-.  Par 
une  lettre  du  3  janvier  11(.>7.  et  en  réponse  a  la  demande 
du  chapitre  de  Nicosie,  le  pape  envoya  le  pallium  à 
Alain.  P.  L.,  t.  ccrvi,  col.  1194-1195.  Nous  n'avons  pas 
d'autres  renseignements  sur  le  premier  archevêque  de 
Chvpre,  dont  le  nom  ne  ligure  pas  dans  VOriens  chr 
Il  ne  vivait  plus  en  1205.  Histoire  des  archevèq 
p.  209.  A  cette  époque.  Innocent  III  confirmait  l'élection 
faite  par  l'archevêque  de  Nicosie  défunt,  bonse  menu 
du  trésorier  de  l'église  de  Limassol.  Histoirede  Chypre, 
t.  n.  p.  33-34;  P.  L..  t.  ccxiv,  col.  756.  La  nomination 
dn  second   archevêque  il  loit  être  placée  dans 

les  premiers  mois  de  1206.  On   ne  connaît  pas  au  juste 
le  nom  de  ce  titulaire.  Lequien  l'appelle  Durand.  Oriens 
christianus,  t.  ni.  col.    1201.    Mais  la  nomination  de 
celui-ci  doit  être  retardée  jusqu'à  1211.  Mas-Latrie  suppose 
qu'il  s'appelait  Thierry  ou  T.riv  .  ce  nom  est  ment 
dans  un  obituaire  de  Notre-Dame  de  Paris  :  Ter 
Niehossiensis  archiepiscopus,  Guérard,  Cartuleàn 
l'église  Notre-Dame  de  Paris,  Paris,  1850,  t.  iv.  , 
et   par   la   seule   initiale  dans  une  lettre  <L    Gl 
du  9  avril  1232.  Uistoin  I  -    tOo. 


2451 


CHYPRE    (ÉGLISE    DE) 


2452 


Sous  le  gouvernement  de  Thierry,  Thomas  Morosini, 
premier  patriarche  latin  de  Conslantinople,  brigua  pour 
obtenir  que  la  province  ecclésiastique  de  Chypre  fût 
soumise  à  la  juridiction  de  son  siège.  P.  L.,  t.  ccxv, 
col.  966.  Ses  tentatives  n'aboutirent  pas.  L'Eglise  de 
Chypre,  même  sous  la  domination  latine,  continua  à 
jouir  de  l'autocéphalie  qu'elle  possédait  depuis  des 
siècles.  Cependant  Innocent  III  ordonna  à  l'archevêque 
de  Nicosie  de  se  rendre  à  Rome  ou  d'y  envoyer  des  délé- 
gués pour  trancher  le  dillérend  qui  venait  de  surgir 
entre  lui  et  le  patriarche  de  Constanlinople.  Histoire  de 
Chypre,  t.  h,  p.  33-36.  En  1210-1211,  les  chanoines  de  j 
Nicosie  nommèrent  au  siège  archiépiscopal  un  certain  j 
Durand;  ce  choix  ne  fut  pas  agréé  par  le  saint-siège. 
Les  chanoines  s'étaient  permis  de  présenter  au  jeune 
roi  Hugues  1er  de  Lusignan  deux  candidats  et  de  s'en 
tenir  à  celui  qu'il  préférait.  Des  accusations  ayant  été 
portées  contre  le  nouvel  élu,  Innocent  III  chargea  Albert, 
patriarche  de  Jérusalem,  d'examiner  l'affaire,  et  si  l'élu 
pouvait  répondre  à  ces  accusations,  de  le  consacrer  et  de 
lui  conférer  le  pallium.  Potthast,  Regesta  pontificum 
romanorum,  t.  i,  n.  4350;  P.  L.,  t.  ccxvi,  col.  424.  Le 
patriarche  de  Jérusalem  reconnut  que  les  accusations 
portées  contre  Durand  étaient  fausses,  mais  il  refusa  de 
confirmer  sa  nomination,  parce  que  les  chanoines  de 
Nicosie  avaient  appelé  le  roi  à  se  prononcer  sur  les  deux 
candidats.  Innocent  III  approuva  pleinement  cette  déci- 
sion. Dans  trois  lettres  des  13  et  15  janvier,  adressées 
au  roi  de  Chypre,  au  chapitre  de  Nicosie  et  au  patriarche 
de  Jérusalem,  Potthast,  t.  i,  n.  4646,  4649,  4650,  il 
insiste  sur  la  nécessité  de  procéder  à  une  nouvelle  élec- 
tion, la  première  étant  entachée  d'un  vice  radical.  Le 
pape  revendique  avec  fermeté  les  droits  de  l'Eglise,  et 
la  pleine  indépendance  du  pouvoir  ecclésiastique  dans 
le  choix  de  ses  pasteurs.  Il  reproche  au  roi  d'empiéter 
sur  les  droits  de  l'Église,  P.  L.,  t.  ccxvi,  col.  733,  et 
ordonne  aux  chanoines  de  nommer  un  nouveau  titulaire. 
Le  patriarche  de  Jérusalem,  l'archevêque  de  Césarée  et 
l'évêque  de  Saint-Jean  d'Acre  sont  chargés  de  confirmer 
ou  de  réformer  ce  choix.  P.  L.,  lac.  cit.,  col.  734.  On 
ne  connaît  pas  l'issue  du  conllit.  Probablement  l'élec- 
tion de  Durand  fut  définitivement  annulée.  Histoire  des 
archevêques,  p.  213.  Les  chanoines  de  Nicosie  durent 
nommer  à  sa  place  le  patriarche  Albert,  dont  le  nom  ne 
(igure  pas  non  plus  dans  YOriens  christianus.  Il  est 
mentionné  par  les  deux  chroniqueurs  de  Chypre,  Amadi, 
Chronique,  p.  27,  et  Florio  Huslron,  p.  82,  qui  lui  attri- 
buent la  pose  de  la  première  pierre  de  la  cathédrale  de 
Sainte-Sophie  à  Nicosie.  D'après  ce  dernier,  il  eut 
comme  successeur  Eustorgede  Montaigu,  né  d'une  riche 
famille  de  chevaliers  d'Auvergne.  Pendant  les  longues 
années  de  son  gouvernement  (1217-1250),  Eustorge  laissa 
d'innombrables  souvenirs  dans  l'histoire  des  royaumes 
d'Orient.  Histoire  des  archevêques,  p.  214,  L'Eglise  de 
Chypre  lui  fut  redevable  en  grande  partie  de  sa  pros- 
périté. Nous  n'avons  pas  à  faire  ressortir  son  rôle  et 
son  action  politiques.  Mas-Latrie  juge  ainsi  son  action 
ieuse  :  «  Il  se.  montra  sévère  défenseur  des  droits 
de  l'Église  contre  les  grands  et  les  petits,  les  laïques 
et  les  clercs,  et  en  même  temps  administrateur  géné- 
reux et  dévoué.  Il  régla  avec  la  royauté  et  la  noblesse 
sur  de  ba  es  équitables  la  question  des  dîmes  et  des 
anciennes  terres  ecclésiastiques  :  il  favorisa  le  déve- 
loppement du  clergé  régulier,  il  accrut  les  domaines  de 
l'église  métropolitaine,  il  augmenta  le  nombre  de  ses 
clercs  et  la  splendeur  du  culte;  il  construisit  un  arche- 
vêché et  termina  l'église  de  Sainte-Sophie  qu'Albert 
avait  commencée,  »  Histoire  des  archevêques,  p.  215. 
Les  deux  conventions  de  Limassol  (1220)  et  de  l'a- 
magoustc  (1222)  réglaient  les  relations  entre  les  barons 
et  le  clergé'  au  sujet  des  dîmes,  et  subordonnaient 
I,.  clergé  grec  a  l'Église  latine.  Par  ces  conventions  la 
noblesse  s'obligeait  à  payer  a  I  I  -lise  la  dtme  de  tous 


les  revenus  de  ses  biens,  Histoire  de  Chypre,  t.  ni, 
p.  612,  et  le  clergé  à  son  tour  promettait  de  laisser  les 
chevaliers  dans  la  libre  jouissance  des  possessions  qui' 
autrefois  avaient  appartenu  aux  monastères  et  aux  églises 
grecques.  Ces  dispositions  parurent  à  la  noblesse  une 
charge  trop  lourde  pour  elle.  La  reine  Alix  de  Cham- 
pagne et  les  barons  latins  de  Chypre  en  appelèrent  au 
saint-siège.  Mais  Gérold,  patriarche  de  Jérusalem  et  légat 
apostolique,  n'écouta  pas  ces  plaintes,  et  rappela  à  la 
noblesse  l'observance  de  ses  engagements.  Histoire  de 
Chypre,  t.  m,  p.  631 .  Les  Regesta  des  souverains  pontifes 
contiennent  plusieurs  pièces  adressées  à  Eustorge.  Elles 
témoignent  du  zèle  du  Saint-Siège  à  augmenter  la  prospé- 
rité matérielle  de  l'Eglise  latine  de  Chypre,  à  y  déraciner 
les  abus  et  à  y  maintenir  la  discipline.  Honorius  III  lui 
recommande  de  ne  pas  multiplier  les  chapelles  sans 
nécessité,  Pressutti,  Regesta  Honorii  papee  III,  Rome, 
1895,  t.  i,  n.  6737,  d'obliger  les  Syriens,  les  jacobites  et 
les  nestoriens  établis  dans  l'île  à  obéir  aux  évêques 
latins,  ibid.,  n.  3750;  Histoire  de  Chypre,  t.  m,  p.  618- 
019;  il  l'autorise  à  exercer  ses  fonctions  d'évêque  en 
dehors  des  limites  de  son  archidiocèse,  ibid.,  t.  il,  n.  3; 
il  engage  les  évêques  cypriotes  à  augmenter  le  nombre 
des  desservants  de  leur  église,  Pressutti,  n.  4783;  Docu- 
ments nouveaux,  p.  345,  et  Eustorge  accrut  le  clergé 
de  la  cathédrale  de  Sainte-Sophie  et  ses  ressources. 
Histoire  des  archevêques,  p.  220.  D'autres  pièces  de  Gré- 
goire IX  et  d'Innocent  IV  attestent  le  zèle  d'Eustorge, 
qui  mérita  de  la  part  du  Saint-Siège  une  plus  grande 
indépendance  à  l'égard  des  légats  romains  dans  l'île. 
Cependant  son  administration  donna  prise  aux  critiques 
du  cardinal  Eudes  de  Çhàleauroux,  qui,  au  mois  de 
mars  1248,  visita  l'Église  de  Chypre  et  signala  l'oubli 
complet  des  décisions  du  concile  de  Latran  de  1215 
relatives  à  l'instruction  des  fidèles.  «  L'ignorance,  écri- 
vait le  cardinal,  est  la  source  de  toutes  les  erreurs.  » 
Mansi,  t.  xxvi,  col.  338.  Le  légat  donna  ordre  d'établir 
une  école  de  grammaire  et  une  école  de  théologie  à 
Nicosie,  et  des  écoles  pour  les  enfants  dans  les  vil- 
lages les  plus  importants  des  diocèses  latins.  Il  trouva 
que  le  nombre  des  chanoines  était  trop  restreint  et 
peu  en  rapport  avec  les  revenus  considérables  dont 
l'église  cathédrale  était  pourvue,  et  décida  qu'il  fallait 
en  élever  le  nombre  jusqu'à  douze.  Il  recommanda  enfin 
de  multiplier  les  paroisses.  Eustorge  mourut  le  28  avril 
1250,  selon  Amadi,  Chronique,  p.  200.  Histoire  de 
Chypre,  t.  i,  p.  355.  Il  eut  pour  successeur  Hugues  de 
Eagiano,  ou  de  Pise,  doyen  du  chapitre  métropolitain 
de  Rouen,  qui  se  rendit  a  Chypre  vers  l'an  1248,  et  y 
revêtit  l'habit  des  chanoines  réguliers  de  Saint-Augus- 
tin au  monastère  de  Lapais.  La  consécration  du  nouvel 
évèque  eut  lieu  le  9  avril  1251.  Une  lettre  d'Innocent  111, 
du  22  décembre  1251,  l'autorise  à  porter  le  pallium,  et  lui 
donne  le  titre  d'archevêque.  Histoire  des  arclievêqucs, 
p.  232.  Il  se  distingua  par  son  zèle,  recommanda  sou- 
vent aux  clercs  de  fréquenter  les  offices,  se  montra  très 
ferme  dans  la  défense  des  droits  de  son  Église  contre 
les  empiétements  de  la  maison  royale  et  de  la  noblesse, 
et  les  documents  du  cartulaire  de  Sainte-Sophie  té- 
moignent de  ses  vertus  et  de  l'austérité  de  ses  mœurs. 
Peut-être,  au  jugement  de  Mas-Latrie,  lui  eût-il  f.;llu 
un  esprit  moins  absolu  et  plus  disposé  aux  ménagements 
que  nécessitait  la  transition  dans  le  domaine  religieux 
de  la  vieille  suprématie  grecque  à  la  suprématie  latine. 
Revue  historique,  1877,  t.  v,  p.  68.  Après  sa  retraite  et  sa 
mort  en  Toscane,  Memorie  istorichedi  /><"  i<<>nnin  Mus- 
hi  i>isa»i,  Pise,  1792,  p.  91-1 16,  le  siège  archiépiscopal  de 
Nicosie  fut  occupé  par  Bertrand,  selon  la  chronologie  de 
Mas-Latrie,  et  ensuile  par  Raphaël,  qui,  dans  un  synode 
provincial  tenu  à  Nicosie,  donna  les  règles  pour  l'admi- 
nistration des  sacrements,  lorsque  les  Latins  ne  pro- 
fessaient pas  la  même  doctrine  que  les  Crées.  Sons 
Jean  d'Ancône,  franciscain  (1288),  le  patriarche  de  .lé- 


2453 


CHYPRE     ÉGLISE   DE 


2154 


rusaient  essaya  de  di  poniller  1  i  glise  de  Chypre  di 
prén  d  tentatives 

allaient  être  couroi s  d<   bui  ■  ■<  la  faiblesse 

el  .i  la  bonté  d<  [ue,  ai  le  pape  Urbain  IV,  par 

sa  bulle  ciu  -jr.  avril  1291,  n'i  ni  paa  empêché  ses  usur- 
pations. Mai  I  .''ii  "  •■■'  de 
preuve  à  l'Histoire  de  Vile  de  Chypre,  p.  840.  En 
1295,  sans  que  les  documents  nona  en  révèlent  lea  mo- 
tifs, Jeai  ■■  i é  au  siège  de  I orret  i  n 
s  iiil. h  ni  .  i  ghelli,  Italie  sacra,  2*  édit.,  i.  i,  col.  779. 
rd  de  Langres,  qui  lui  Buccéda  en  1274.  prit  fait  et 
cause  pour  Philippe  le  Bel,  el  résista  à  Boniface  X' III  (jui 
lui  avait  donné  l'ordre  de  rentrer  dans  son  diocèse.  Pour 
cet  acte  da  désobéissance,  pour  sa  conduite  i  l'égard  du 
roi  de  France  qu'il  poussait  &  une  rébellion  ouverte 
contre  le  papo,  il  fut  pi-i \ < '■  de  l'administration  spiri- 
tuelle  ri  temporelle  de  son  diocèse.  Raynaldi,  an.  1303, 
d.  37,  i.  iY.  p.  354.  L'évêque  de  Limassol,  pendant  la 
longue  abseme  de  Gérard,  gouverna  l'Église  de  Nicosie. 
Sa  mort  eut  lieu  en  1315,  d'après  une  note  du  marty- 
rologe de  Saint-Lazare.  Gallia  christiana,  Paris.  1728, 
t.  iv,  col.  650.  Clément  V.  en  1312,  avait  appelé  au  si.  ge 
de  Nicosie  le  dominicain  Jean  del  Conte,  qui  ne  prit 
possession  qu'en  1319.  Amadi,  Chronique,  p.  MX).  L'Ile 
traversait  alors  une  période  de  prospérité;  mais  le  luxe 
régnait  dans  le  clergé.  Le  zélé  dominicain  travailla  à 
rétablir  la  discipline  ecclésiastique,  défendit  aux  clercs 
de  s'occuper  de  commerce,  et  sanctionna  d'autres  dis- 
positions très  utiles  au  développement  de  la  vie  chré- 
tienne parmi  ses  ouailles.  Histoire  des  archevêques, 
p.  2.">7.  Sa  générosité  est  attestée  par  les  chroniqueurs 
cypriotes.  11  dépensa  des  sortîmes  considérables  pour 
l'embellissement  de  sa  cathédrale.  Sa  charité  envers  les 
pauvres  était  inépuisable,  et,  en  1330,  à  la  suite  d'une 
terrible  inondation,  Strambaldi,  p.  27,  il  ouvrit  sa 
maison  et  les  greniers  de  l'archevêché  aux  allâmes  et 
aux  victimes  de  ce  désastre.  Amadi,  p.  M)5-4lXi.  Sa  géné- 
rosité rayonna  même  au  dehors  de  l'Ile  et  les  églises 
de  la  Toscane  eurent  part  à  ses  largesses.  Histoire  des 
archevêques,  p.  261. 

Son  successeur,  le  cardinal  Elie  de  Nabinaux,  nommé 
par  Jean  XXII  le  10  novembre  1332,  s'appliqua  dans  sa 
tournée  pastorale  a  déraciner  les  abus  qui  s'étaient 
glissés  dans  l'Ile  et  qui  persistaient  malgré  les  eflorN  1 1 
les  décrets  de  ses  prédécesseurs.  Dans  ses  constitutions 
il  se  plaint  que  ces  décrets  restent  lettre  morte,  et  que 
l'ambition  et  l'amour  des  richesses  se  rencontrent 
parmi  ses  prêtres.  Mansi,  l.  xxvi,  col.  371.  Philippe  [«  de 
Chambarlhac  (1344),  savant  prélat,  originaire  du  Péri- 
gord,  obtint  de  Clément  VI  des  prérogatives  extraordi- 
naires, entre  autres  celle  de  se  rendre  à  Rome  toutes 
les  fois  qu'il  l'aurait  jugé  opportun. Histoire  des  an-lif- 
vêques,  p.  270.  Citons  parmi  ses  successeurs  Raymond 
de  La  Pradèle  (1366),  à  qui  le  B.  Urbain  V  écrivit  pour 
lui  recommander  de  défendre  aux  Latins  la  fréquenta- 
tion des  ('-lises  grecques;  Hugues  de  Lusignan,  troi- 
sième fils  du  roi  Jacques  [«  et  d'Héloïsede  Brunswick, 
nommé  cardinal  en  1426;  Galésio  de  Montolif  (1442), 
qui    eut    à    subir    l'hostilité   constante    de    la    reine    de 

Chypre,  Hélène  Paléologue,  et  vécut  pendant  quelques 
années  en  dehors  de  son  diocèse,  J.iuna.  t.  il,  p.  947; 
André  de  Rhodes  (1447),  célèbre  dominicain  qui  joua 
un  rôle  si  glorieux  au  concile  de  Florence,  et  lut  chargé 
par  Nicolas  V  de  défendre  aux  Grecs  de  Rhodes  et  de 

Chypre  d.-  répandre  le  faux  bruit  qui'  les  Latins  avaient 

été  obligés  de  reconnaître  l'excellence  et  la  pureté  de 

leur  doctrine.  Raynaldi,  an.    1441,  n.  6,  t.  M,  p.  37(1;  le 

cardinal  Isidore  de  Kiev,  archevêque  commendataire, 
qui  ne  mil  pas  le  pied  dans  son  diocèse;  Guillaume 
Gonême,  de  l'ordre  de  Saint-Augustin,  qui.  au  milieu 
des  plus  -randes  contrariétés,  ne  se  départit  jamais  de 
son  humilité  et  contribua  puissamment  a  répandre  et  a 
rmil   'lin-   l'Ile  les  religieux  de  son  ordre,  Lorcdauo. 


p.  748;  Louli  l'ère/  :  mi  fut  un 

lires  lea  plus  résolus  de  la  politique  vénitien 
Chypre;  liem.it  Soranto  quel  la  répu- 

blique de  \  >  in-  •  -  plu-  odi<  us< 

Philippe  Mo<  •  nigo,  b-  dei  un  i 
dignité  par  Pie  IV  i  la  On  de  l  Ù  travailla 

veiller  le  sentiment  relij  pril 

part  au  concile  de  I  rente.  v ii 
la  formidable  guerre  qui  loi  coûta  la  perte-  <!■   • 
et  âpre-  la  reddition  de  Famagousu     1571),  il  se  rendit 

ne,  y  composa  un  ouvrage  sur  la  perfection  c 
tienne,  et  mourut  en  1586. 

Au  xvi'  siècle,  le  Saint-Siège  avait  accordé  aux  Véni- 
tiens ce  qu'il  n'avait  pas  voulu  octroyer  a  la  n 
Lusignan.  Par  concession  'b  Pie  IV    1559-1586)  1s  répu- 
blique de  Venise  eut  le  droit  «b-  patronage  sur  lai 
vêché  de  Nicosie.  Elle  présentait  quatre  candidats  à  ce 
el  le  papi  ait  le  choix  déûnitU  du  titu- 

laire. Reinhard,  t.  n,  p.  126-127. 

Les  archevêques   latins  de  Chypre,  dont    Mas-Latrie 
nous  a  lai>sé  une  histoire  ire-  documentée, montri 
ordinairement  beaucoup  de   zèle  pour    la  discipln 
pour  la  défense  des  droit>   de   l'Église.   En 
Grecs,  ils  tenaient  à  avoir  un   clergé  distingué  par  ses 
mo'urs  et  sa  doctrine,  et  les  synodes  tenus  à  plusieurs 
reprises  dans  l'Ile  visaient    i  consi  rv<  i   cette  supériorité 
du  clergé  latin.  Il  est  regrettable  que  les  circonsu 
politiques  aient  souvent  empêché    les  archevêques  de 
résider  dans  bile,  ou  d'y  rester  continuellement.  Outre 
les  archevêques  qui, comme  Hugues  de  Fagiano,  Gérard 
de  Langres,  Jean  del  Conte,  etc.,  quittèrent  leur  de 
ou  en  restèrent  longtemps  absents,   il  y  eut  plusieurs 
archevêques  commendataires  qui  ne  connurent  b-  - 
de   Nicosie  que  pai 

Conrad    Caraccioli   (1102),    Ile  une  de  Cari.: 
Hugues  11  de  Lusignan,  Isidore  de  Kiev,  Antoine  Tuiicio 
(1464  ,  Jean-François  Brusato.  L'absence  du  chef  ecclé- 
siastique, ainsi  que  le  constata  l'archevêque  Aldobran- 
dini  des  L'rsins  en  1502,  exerçait  une  iutluence  fui 
sur  la  discipline  et  bs  mœurs  du  clergé.  Histoire  des 
archevêques,  p.  310.  Le  dominicain  Félix  Kabri  se  plai- 
gnait amèrement  a  la  lin  du  xv  siècle  de  la  négligence 
des  évéques  a   résider  dans  l'Ile  et  à   accomplir  leur 
ministère.  Evagatorium   in  Terrant  Sanctani,  t.  in, 
p.   242.   Il    déplorait   qu'on  achetai    I  épiscopat,   et    il 
n'épargnait   pas   ses   lazzi    à    certain    évêque   cypriote 
juvenis,  imberbis,  famineam  habens  faciern  et  / 
per  omnia  muliebres.  Ibid.,  p.  S 

Ajoutons  que  bon  nombre  des  titulaires  appartenaient 
à  la  noblesse  et  se  trouvaient  mêlés  a  des  questions  po- 
litiques, qui  les  éloignaient  parfois  de  l'accompli 
ment  îles  devoirs  de  leur  charge.  Ceux  qui  y  laissèrent 
un  souvenir  inoubliable  de  vertu  et  de  zèle  appartiennent 
d'ordinaire  aux  ordres  religieux.  Citons  le  B.  IL  - 
de  Fagiano,  Jean  d'Ancône,  Jean  del  Conte,  Llie  de 
Nabinaux,  Guillaume  Gonême. 

La  liste  des  archevêques  latins  de  Chypre,  d'après 
Mas-Latrie, contient  31  noms  dans  l'intervalle  de  près  de 
quatre  siècles  1 1 196-1571  .lad le  de  Lequien  30 seulement. 
Orient  chrtstianus,  t.  ni.  col.  1201-1216.  Cette  différence 
provient  de  ce  que  Lequien  ignorait  des  documi  nts 
découverts  dans  la  suite,  surtout  le  cartulaire  de  Sainte- 
Sophie,  qui  est  une  des  sources  les  plus  import 
de  l'histoire  de  l'Église  latine  de  Chypn  La  liste  des 
évéques  de   Paphos  dans   YOriens   cht  t    ni, 

col.  1217-1220,   comprend  15  noms  depuis  1298  jusqu'à 
1Ô70  (31    chez   Hackelt);    celle  de    Famagouste,    - 
mentionné  par  Innocent  111  dans  une  lettre  au  patriarche 
de  Jérusalem  du  17  mai  1211,  Raynaldi,  an.  1211.  n 
t.  i,  p.  31  i,  23 noms  entre  les  années  1211-1571 
chrislianuSft.  m,  col.  1219-1224  (42  jusqu'à  1588,  d 
Hackett);  l'évêché  de  Famagouste,  dans  le  même  inter- 
valle, 21  noms.  ibia\,GOl.  1223-1230  (42  d  après  Hacketl). 


2455 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE) 


2i5G 


2°  Les  tulles  des  évêques.  —  Dès  ses  origines,  la  hié- 
rarchie latine  de  Chypre  se  trouva  en  désaccord  avec  la 
maison  royale  de  Lusignan  et  la  noblesse  cypriote. 
Les  causes  de  cet  antagonisme  étaient  à  la  fois  reli- 
gieuses et  civiles.  Tout  d'abord,  les  rois  de  Chypre 
tenaient  pour  des  raisons  politiques  à  ne  point  mécon- 
tenter leurs  sujets  grecs  et  à  ne  point  froisser  leurs  sen- 
timents religieux.  Les  évêques  latins,  obéissant  aux 
conseils  d'un  zèle  parfois  imprudent,  ne  voulaient  pas 
acquiescer  aux  mesures  de  prudence  des  rois  de  Chypre 
et  leur  reprochaient  le  mépris  systématique  des  intérêts 
les  plus  graves  de  l'Église.  Depuis  les  premiers  jours  de 
la  domination  latine  jusqu'au  xive  siècle,  la  lutte  entre 
Grecs  et  Latins  n'eut  presque  pas  de  trêve,  et  la  puis- 
sance laïque  prit  la  défense  des  intérêts  religieux  de  la 
population  indigène,  comme  pour  lui  faire  oublier  sa 
sujétion  politique.  Histoire  des  archevêques,  p.  208. 

La  hiérarchie  latine  n'avait  pas  à  se  défendre  seule- 
ment contre  les  Grecs.  Il  lui  fallut  résister  longtemps 
aux  empiétements  des  légats  du  Saint-Siège  et  des  pa- 
triarches de  Jérusalem.  Cette  résistance  explique  les 
nombreux  documents  où  les  papes  confirment  les  pri- 
vilèges de  l'archevêque  de  Nicosie,  et  défendent  aux 
légats  de  prononcer  contre  celui-ci  la  sentence  d'excom- 
munication, sans  qu'il  en  soit  informé  au  préalable. 
Ainsi  l'archevêque  Eustorge  porta  plainte  contre  le  car- 
dinal Eudes  de  Chàteauroux  qui  s'était  permisse  blâmer 
sévèrement  son  administration.  Documents  nouveaux, 
p.  345. 

Le  patriarche  de  Jérusalem  intervint  souvent  dans 
les  affaires  de  l'Église  cypriote.  Il  était  appelé  à  répri- 
mer les  abus,  à  couronner  les  rois,  à  visiter  les  églises 
de  Chypre.  Le  patriarche  Guillaume  II  en  1267  accom- 
plit ces  deux  dernières  fonctions.  P.  L.,t.  CCI,  col.  1050; 
Popov,  Latinskaia  Jerusalimskaia  Patriarkliiia,  Saint- 
Pétersbourg,  1903,  t.  il,  p.  59-60.  Quelques-uns  pous- 
sèrent loin  leurs  prétentions.  Raoul  de  Grandville  (1291), 
exploitant  la  faiblesse  ou  la  grande  bonté  d'âme  de  Jean 
d'Ancône,  archevêque  de  Nicosie,  exerça  dans  l'île  des 
droits  exorbitants,  qui  exigèrent  à  la  fin  l'intervention 
de  Nicolas  IV.  Le  pape  lui  reproche  de  moissonner  dans 
le  champ  d'autrui,  de  mépriser  la  juridiction  de  l'arche- 
vêque, d'accomplir  Les  fonctions^  épiscopales  dans  le 
diocèse  de  ce  dernier,  de  le  dépouiller  de  ses  préroga- 
tives et  de  ses  biens,  et  de  lui  extorquer  de  fortes 
sommes  d'argent.  Documents  nouveaux,  p.  319-351.  Il 
l'engage  à  respecter  les  droits  du  siège  de  Nicosie.  Dans 
ces  luttes  les  archevêques  se  réclamaient  de  l'autocé- 
phalie  de  leur  Église,  qu'ils  avaient  héritée  des  Grecs. 
En  1481,  l'archevêque  Victor  Marcello  écrivait  à 
Sixte  IV  :  Nec  invenitur  unqxam  quod  patriarchatus 
Eierosolymitani  jurisdictio  Cypri  archiepiscopuni  sub- 
ditum  habuit.  Documents  nouveaux,  p.  506.  Les  pa- 
triarches de  Jérusalem,  lorsqu'ils  évacuèrent  définitive- 
ment la  Terre-Sainte,  et  devinrent  des  simples  titulaires, 
résidaient  parfois  à  Chypre  dans  une  maison  contiguë 
au  couvent  de  Saint-Dominique  de  Nicosie,  à  l'intérieur 
de  la  citadelle.  Lusignan,  Corona  terza,  p.  157.  Leur  in- 
gérence diminua  au  fur  et  à  mesure  que  le  patriarcat 
latin  de  Jérusalem  devint  un  titre  simplement  honori- 
fique. Plusieurs  de  ces  patriarches  furent  appelés  au 
siège  de  Nicosie  :  le  légal  Pierre  de  Pleine-Chassaigne, 
qui  gouverna  le  diocèse  durant  l'absence  de  Jean  del 
Conte  (1309-i:il."»i,  Popov,  t.  n,  p.  64,  le  cardinal  Élie 
de  Nabinaux,  p.  65,  le  cardinal  Hugues  de  Lusignan, 
,,   66 

Une  autre  source  de  conflits  qui  durèrent  jusqu'il  la 
fin  de  la  domination  latine,  fut  la  question  des  revenus 
Bl  il's  biens  de  l'Église.  Le  roi  liiu  de  Lusignan  avait 
distribué  des  Qefs,  des  biens  ci  (les  franchises  à  tous 
ceux  qui  se  rendaient  dans  l'ile  avec  l'intention  de  s'y 
établir.  Il  se  forma  ainsi  un  noyau  de  noblesse,  qui 
gardait  l'esprit  et  les  principes  de  la  féodalité  françai  i 


d'où  elle  était  sortie.  Histoire  de  Chypre,  t.  i,  p.  45.  La 
hiérarchie  latine,  après  la  suppression  des  évêchés 
grecs  et  leur  réduction  à  quatre,  hérita  des  biens  des 
évêchés  supprimés  et  des  monastères  grecs.  A  ces  res- 
sources déjà  considérables  par  elles-mêmes,  s'ajoutaient 
les  dîmes  que  les  chevaliers  de  Chypre  s'étaient  obligés 
à  payer.  Mais  les  évêques  latins  n'étaient  point  satis- 
faits et  ils  réclamaient  dans  leur  totalité  les  biens  pos- 
sédés par  la  noblesse,  et  ayant  autrefois  appartenu  à 
l'Eglise  grecque,  même  avant  la  création  d'une  hiérar- 
chie latine.  «  Cette  prétention,  dit  Mas-Latrie,  était 
exagérée  et  inadmissible.  »  Histoire  de  Chypre,  t.  i, 
p.  205.  Par  la  convention  de  Limassol  de  1220,  la  no- 
blesse s'obligea  à  payer  régulièrement  la  dîme,  mais 
ces  promesses  ne  furent  pas  tenues,  et  il  s'ensuivit  des 
tiraillements  fréquents  entre  les  clercs  et  les  laïques 
dans  l'ile  de  Chypre.  A  plusieurs  reprises  les  papes 
furent  obligés  de  rappeler  aux  Lusignans  et  aux  che- 
valiers cypriotes  leurs  engagemenls.  Honorius  III 
écrivit  en  1224  et  1225  à  la  reine  et  à  la  noblesse,  les 
engageant  à  ne  point  violer  les  conventions  de  1220  et 
de  1222.  Par  une  lettre  du  4  août  1228,  Grégoire  IX  se 
plaignit  que  les  chevaliers,  occasionem  frivolam  men- 
dicantes,  n'observaient  pas  les  articles  signés  par  eux: 
il  revint  à  la  charge  dans  une  lettre  adressée  à  Gérold, 
patriarche  de  Jérusalem,  déclarant  de  nouveau  que  les 
raisons  apportées  contre  les  revendications  de  la  hiérar- 
chie latine  sont  frivoles;  en  1232,  à  la  suite  d'un  arbi- 
trage conclu  par  les  archevêques  de  Césarée  et  de 
Nazareth  des  évêques  de  Chypre  et  dans  le  conflit  de  la 
noblesse  cypriote,  il  répète  que  les  chevaliers  teneantur 
irrefragabiliter  observare  les  conventions  précédentes; 
en  1237,  le  même  pape  Grégoire  IX  se  plaint  aussi  à  la 
reine  et  au  roi  de  Chypre  de  leur  négligence  à  payer 
exactement  les  dîmes,  sans  tenir  compte  des  excommu- 
nications lancées  à  plusieurs  reprises  contre  les  cou- 
pables. Pressutti,  Rcgesta  Honorii  papse  111,  n.  4998, 
t.  n,  p.  2i9;  n.  5361,  p.  315;  Potthast,  n.  8250;  Histoire 
de  Chypre,  t.  ni,  p.  631,  633-636,  641-642.  Cependant 
ces  exhortations  du  saint-siège  restaient  toujours  sans 
effet,  et  les  plaintes  des  évêques  n'amenaient  pas  à  rési- 
piscence les  récalcitrants.  A  la  mort  de  Grégoire  IX, 
l'archevêque  Euslorge  s'adressa  à  Innocent  IV  pour 
obtenir  que  justice  fût  faite.  Il  conjurait  le  souverain 
pontife  d'écrire  directement  au  roi,  parce  que  les  che- 
valiers ne  reculaient  pas  devant  les  menaces  d'excom- 
munication. Histoire  des  archevêques,  p.  225.  Hugues 
de  Fagiano  agit  avec  plus  de  vigueur,  mais  toujours 
inutilement.  Alexandre  IV  l'engagea  à  procéder  même 
par  voie  d'excommunication  contre  ceux  qui  ne  vou- 
laient pas  se  soumettre  au  payement  de  la  dîme,  et  il 
écrivit  à  la  reine  de  Chypre,  l'exhortant  à  respecler  les 
droits  de  l'Église.  Histoire  des  archevêques,  p.  235.  Les 
plaintes  des  évêques  latins  devinrent  plus  pressantes, 
lorsque,  après  la  prise  de  Saint-Jean  d'Acre  par  les 
Arabes  (1291),  le  roi  Henri  II  établit  un  impôt  extraor- 
dinaire sur  tous  les  habitants  du  royaume  afin  de 
pourvoir  à  la  défense  de  l'île.  Jean  d'Aucune,  malgré 
si.n  caractère  pacifique,  qui  parfois  touchait  à  la  fai- 
blesse, se  crut  en  devoir  de  prolester  contre  une  me- 
sure qui  frappait  les  ecclésiastiques  plus  lourdement 
que  les  laïques,  Histoire  des  archevêques,  p.  249,  et 
plus  tard  Boniface  VIII  ajoutait  ses  protestations  à  celles 
île  l'archevêque  de  Nicosie.  Raynaldi,  an.  1299,  n.  37, 
t.  îv,  p.  277.  Jean  del  Conte,  dans  sa  constitution  du 
17  juin  1321,  menace  d'excommunication  les  usurpa- 
teurs des  biens  de  l'Église.  Clément  VI,  sur  les  ins- 
tances de  Philippe  ["  de  Chambarlhac,  recommande 
au  roi  de  Chypre  (16  juillet  1345)  d'obliger  les  che- 
valiers à  paver  exactement  les  dîmes,  Histoire  de 
Chypre,  t.  m,  p.  738-732.  Dans  la  suite,  la  rigueur  des 
évêques  cypriotes  se  ralentit  sur  ce  point,  et  la  cause 
doit    en   être   attribuée   aux    fréquentes   vacances    du 


2457 


CHYPRE     EGLISE   DE 


2158 


rëiti  p'i   de   i  ■  titu- 
laires 

An  milii  h   (i     < .     lutti      mea- 
quini  it,  la  vitalité  de  l  I  glise  latine  de  Chypre 

souvent   pour 
:  ;  h.  •  i  tranchi  r  les  *i i II."-- 
rend  Grei   ,  i1  iprès  les  Corutitutionei  Eccle- 

tia  .'  les  évi  ques  l  itina  de  I  il'-  étaient  tenus 

n  unir  une  ou  di  ui  fois  pour  traiter  les  questions 
i  la  discipline  eccli  iaetique.  Mansi,  t.  xxvi, 
col.  -il  1 .  Hugues  de  Pagiano,  en  1253,  promulgua  deui 
statuts  disciplinaires,  insérés  dans  les  Constitutions  qui 
dérivent  en  grande  partiede  lui  :  le  premier  rappelle  aux 
laïques  l'obéissance  et  le  respect  ilus  .m  clergé;  le 
ad  exhorte  le  clergé  régulier  à  ue  point  (aire  une 
âpre    concurrei  lergé  séculier,  et   à   modérer 

Bon  lèle  de  sorte  que  l'église  cathédrale  de  Nicosie  ne 
soit  pas  désertée  au  profil  des  églises  monastiques. 
Mansi.  t.  xxvi,  col.  318-319.  Un  décret  du  10  janvier  1255 
oblige  1rs  clercs,  in  virtute  obedientite,  à  fréquenter 
assidûment  les  oflices  divins.  Mansi,  t.  xxvi,  col.  322. 
l  n  autre  décret  du  pieux  archevêque  frappe  d'excom- 
munication les  usuriers,  et  ceux  qui  les  soutiennent, 
et  condamne  l'usure  qui  s'insinuait  dans  la  population 
de  Chypre  comme  un  cancer.  Mansi.  t.  xxvi,  col.  3I'J- 
321.  L'archevêque  Raphaël,  entre  1270  et  1-280,  tint 
un  synode  provincial  où  il  rédigea  la  fameuse  consti- 
tution à  l'égard  de  l'administration  des  sacrements  par 
les  prélats  grecs.  Mansi.  t.  xxvi,  col.  322-335.  Le  cardinal 
Eudes  de  Châteauroux,  légal  du  saint-siège,  avait  con- 
tribué  à  la  législation  de  l'Église  de  Chypre  par  ses 
décrets  (ordinaliones  seu  inslitutiones)  relatifs  aux 
«'•rôles  et  aux  paroisses.  Mansi,  t.  xxvi.  col.  337-342.  Au 
mois  de  septembre  1298,  l'archevêque  Gérard  de  Langres 
elles  évéques  de  Paphos  et  de  Limassol  tinrent  un  sy- 
node provincial  dans  cette  dernière  ville,  et  y  promul- 
guèrent plusieurs  canons  disciplinaires  sur  les  sacre- 
ments, les  dîmes,  la  sépulture  ecclésiastique,  etc. 
Mansi,  t.  xxvi,  col.  347-356.  En  1313,  i'ierre  de  Pleine- 
Chassaigne,  évéque  de  Rodez  et  légat  apostolique  m 
(trient,  présida  le  synode  provincial  de  Nicosie,  ou  l'on 
prit  des  mesures  pour  soustraire  le  clergé  à  sa  lamentable 
ignorance.  Le  légat  ordonna  que  tous  les  clercs  adiiis- 
canl  expedite  légère  //ni  nesciunt  et  cantare,  nec  non 
grammalicse  facultalem  :  ut  sciant  et  intelligant  sal- 
tem  ad  lilteram  r/nissn  modo  Ma  quœ  dicunt  in  eccle- 
nia  et  audiunt,  ad  differentiam  laicorum,  ne  sacer- 
dus  pal  ni  populus,  sculpta  imaginis  idiota.  Mansi. 
t.  XNvi.  col.  :;Ô7.  A  Jean  del  Conte  on  doit  plusieurs 
constitutions  disciplinaires  qui  attestent  un  grand  relâ- 
chement de  mœurs  dans  le  clergé  de  l'Ile.  Les  cha- 
noines et  les  détenteurs  de  bénéfices  ecclésiastiques 
ne  se  préoccupaient  pas  de  satisfaire  à  l'obligation 
du  chœur,  de  porter  l'habit  ecclésiastique,  de  célé- 
brer toutes  les  messes  dont  ils  rece\ a ieiit  les  honoraires. 
Mansi,  t.  xxvi.  col.  363-365;  constitution  de  1320.  lue 
constitution    donnée    l'année    suivante,    défend    aux 

clercs    el    aux    laïques    suiis    peine    d'excommunication 

d'entrer  dans  [es  monastères  de  religieuses.  La  consti- 
tution de  1323  frappe  d'excommunication  les  faux  té- 
moins, Mansi,  t.  xxvi,  col.  369;  celles  de  1324  et  de  1325 
déterminent  plusieurs  points  de  discipline  à  l'égard 
du    clergé'  régulier   et    séculier,  et   revendiquent    les 

droits  île  l'Église  de  Nicosi,..  Mansi.  t.  xxvi,  col.  369-371, 
l.e  cardinal  t. lie  de  N'ahinaiix  promulgua  aussi  plusieurs 

décisions  synodales  pour  le  clergé  de  l'Ile.  Dans  une  de 
ses  constitutions  dont  on  n'a  pas  conservé  la  date,  il  se 
plaint  de  l'oubli  des  décrets  de  Bes  prédécesseurs,  dont 
il  affirme /iiiiins  niembranas occupasse, quam  inaUquo 
fructum  lalutiferum  attulisse,  Mansi,  t.  xxvi,col.  371. 

Dans    un    autre    synode    provincial    auquel    intervinrent 

ses  Buflragants,  les  évéques  gues.  les  délégués  des 
nestoriens  1 1  des  jacobites,  des  religieux  et  des  clercs, 


il    travailla    a    '. 

souscrire    loul 

Mansi,  t.  ïxvi,  col.  372-376.  I'  • 

ur  la  ie  i  •     iti  de  réclamer  le  payement  intégral  delà 
dime.  de  ri  min  deu 
le  synode,  et  d  .loi 
les  aflairi  nt  et  d'héri 

lippe  !■•  de  Chambarlhac,  dan-  pi 
mulguéi  en  1350,  13 
dans  les  mariagi  -  mixU 
liturgie  et  d.-  discipline.  Mansi.  t.  XXVI,  col.  380 

Apres   une    longue    pél  iode   de  d 
évéque  de  Nicosi  ,  Philippe  M  établit  la  s] 

(leur  du  culte    et    l'< 

son  diocèse,  lu  rapport  de  Si  •  nat  de  V 

l'ait   le  plus  bel  éloge  de    l'activ  de  de  MOC  > 

et  de  s, -s  réformes  :  •  l.e  (  haut  i  -t  réorganisé  :  les  saints 
offices  sont  célébrés  convenablement  a  toutes  les  (. 
chaque  jour  il  >  a  matines,  une  grand'messe,  et  le  soir 
vêpres  et  compiles...  L'Église  de  Ne 
un  aussi    bon  pied    que  possible  par  le  nouvel  arche- 
vêque,  et  le  sei  vice  divin  s  \  l'ait  régulièrement  >■  l 
toire  il'-  Chypre,  t  ut,  p.  542-543.  Lorsqu'tdle  disparut 
sous  le  cimeterre  musulman.  l'Église  de  Chi- 
nait aux  beaux  temps  de  sa  régularité  et  de  sa  vie  i 
gieuse. 

;     Saints.    —   Le  P.  1  tienne  de  Lusignan   con 
avec   orgueil    que    son    Ue    natale    a    toujoui- 
féconde  au  point  de  vue  surnaturel.  A  son  dire,  dans 
près  de  cent  villages,  on  honore  les  restes  de  trois  ou 
quatre  saints;  l'Ile  entière  possède  ceux  de  315  saints. 
Il   donne   une    liste   de   107   saints    cypriotes    de   n 
sance,  ou   ayant    vécu   et    fini  leurs   jours   à   Chy] 
Chorograffia,   p.  27--J*;    Description   de   toute   i. 
p.  (il.  Cependant,  pende  noms  figurent  dans  la  lis!- 
saints  latins  ou  cypriotes  qui  si.,  trouvent  mêlés  a  '.'his- 
toire de  l'Église  latine  de  C.hvpre.  Appartiennent  à  la 
légende,  sainte  Aphra,  fille  d'un  roi  de  Chypre,  d'i  : 
Lusignan.  Corona  quarta,  p.  32-33,  et  émigrée  en  Alle- 
magne, où  elle  devint  la  patronne   d'An.  Ha©- 
kett,   p.    iol:    et  sainte   l.imhanie  (xiir>  siècle),    dont 
l'office  tout  imprégné  du  parfum  et  de  la  simplicité 
légendes  médiévales,  se  trouve  à  la  fois  dans  les 
viaires  des  bénédictins  et  des  augustins.  Acta  sai 
rtim,  t.  il  septembris,  p.  784-800.  Les  Grecs  de  Chypre 
vénèrent  aussi  : U »U   ermites   allemands  et  français  qui, 
fuyant  les    persécutions   des    Arabes,    se   seraient 
hlis  dans  l'Ile,  et  >  auraient  donné  l'exemple  des   plus 
belles  vertus.  Mais  il  y  a  beaucoup  d'éléments  l<  j 
daires  dans  ce  groupe  extraordinaire  de  saints, 
on  ne  s. ut  pas  au   piste  l'époque  de  son  établissement 
dans   l'ile.    Selon   Lusignan,   ils  y  vinrent  à   la  tin   du 
\ni     siècle,    après     la    perte    de    Ptolémaide    par 
croisés.  Description  de  toute  l'isle,  p.  63.  Sathas 
celle  date  entre  les  années  680-697.  I                -  nt*  alle- 
mands  de  iJù/lise  de  Chyore,  dans  les  Archive* 
l'Orient  latin,  1884,  t.  n.  p.    107.  D'après  Léonce  Mâ- 
cheras, ils  se   retirèrent   dans  des  grottes,   et   vécurent 
deux  on  trois  ensemble,  ayant  à  leur  service  un  do 
tique   qui  leur  apportait  la  nourriture.   Chroniqui 
Chypre,  t.   u.  p.  21.  1.»'  plus  célèbre  fut  un  chevalier 
franc,  Jean  de  Montforl,  que  le  P.  l'abri  appelle  Alle- 
mand, nobilis  cujusdatn  Teutonici,  Evagatorium,  t.  ni. 
p.  235,  a  moins  qu'on  ne  veuille  expliquer  cette épithète 
dans  le  sens  de   membre  de   l'ordre  teutonique.    : 
corps,  conservé'  intact,  .tait  l'objet  d'une  grande  v<ie- 
ration  de  la   part    des   Cypriotes  et   des                i-     Il 
reposait   dans  un   superbe   tombeau   dans    i 
ermites  de  Saint-Augustin,  d'après  le  P.  l.dui.  Mais 
autres  chroniqueurs,   Mâcheras  et   Lusignan,  affirment 
que    ces    reliques    étaient     vénérées    dans    l'église    de 
Sainte-Marie   de    Beaulieu    ill                      n   Machéi 
ayant    appartenu    d'abord    aux   cisl                     ensuite 


2i59 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE) 


2ÏG0 


aux  franciscains  de  l'observance.  L'église  de  l'abbaye 
prit  même  avec  le  temps  la  dénomination  d'église  de 
Saint-Jean  de  Montfort.  Chronique  de  Chypre,  p.  69; 
Corona  quinta,  p.  52;  Description  de  toute  Visle, 
p.  63.  On  possède  les  offices  de  plusieurs  de  ces  saints 
allemands  de  Chypre,  tels  que  celui  de  saint  Thérapon, 
publié  par  Michel,  archevêque  de  Chypre  (qui  ne  figure 
pas  dans  la  liste  des  archevêques),  'AxoXouôia  toO 
àytcrj  SspojxàpT'jpo;  0spà7rovTo;  toù  OaujxaToupYoO,  Venise, 
1801,  et  ceux  d'Auxentios,  Constantin,  Kendéas  et  Anas- 
tase,  publiés  par  Chrysanthe  de  Chypre,  Venise,  1779. 
Sathas,  p.  418-426;  Acta  sanctorum,  t.  v  maii,  p.  273. 

On  cite  aussi  dans  la  liste  des  saints  cypriotes  le 
légat  Pierre  Thomas,  carme,  dont  la  biographie,  écrite 
par  Philippe  de  Mézières,  a  paru  dans  les  Acta  sancto- 
rum au  29  janvier.  Il  mourut  à  Famagouste  le  6  jan- 
vier 1366  et  fut  enseveli  dans  l'église  de  son  ordre. 
Strambaldi,  p.  69;  Mâcheras,  p.  131  ;  Acta  sanctorum, 
t.  m  januarii,  p.  605-638.  Hugues  de  Fagiano  porte  le 
titre  de  bienheureux,  Acta  sanctorum,  t.  iv  augusti, 
p.  m,  et  le  dominicain  Pierre  de  la  Palu,  dont  le  nom 
est  mentionné  par  les  bollandistes,  t.  m  maii,  p.  lxix- 
lxx,  est  vénéré  aussi  comme  bienheureux  dans  l'ordre 
dominicain. 

Ce  nombre  exigu  de  saints  parait  justifier  les  re- 
proches des  mœurs  relâchées  du  clergé  latin  qui  re- 
viennent souvent  dans  les  documents  officiels  et  dans 
les  récits  des  chroniqueurs  et  des  historiens  de  Chypre. 
Hackett,  p.  510-520. 

5°  Le  monachisme  latin.  —  D'après  Lusignan  et 
l'archimandrite  Cyprien,  les  premiers  religieux  latins 
qui  s'établirent  dans  l'île  partirent  de  Jérusalem  à  la 
suite  de  Guy  de  Lusignan.  Chorograf/ia, p. 2>2.;  Toropfa, 
p.  86.  Leur  nombre  s'accrut  lorsque  les  Arabes  s'empa- 
rèrent de  Saint-Jean  d'Acre,  en  1291.  On  y  trouve  des 
maisons  d'augustins,  de  bénédictins,  de  carmes,  de 
chartreux,  de  cisterciens,  de  chanoines  réguliers,  de 
dominicains,  de  franciscains  et  de  prémontrés.  Ces  cou- 
vents étaient  presque  tous  concentrés  dans  ia  capitale. 
Seuls  les  prémontrés  etles  ordres  mendiants  possédaient 
des  couvents  en  dehors  de  Nicosie.  Les  dominicains 
étaient  établis  à  Nicosie,  Famagouste,  Limassol  et  Vavla; 
les  franciscains  à  Nicosie,  Famagouste,  Limassol  et 
Paphos;  les  carmes  à  Nicosie,  Famagouste,  Limassol,  et 
près  du  village  d'Apélémidia ;  les  augustins  à  Nicosie, 
Famagouste  et  Limassol;  les  prémontrés  à  Nicosie  et  à 
Paphos.  Lusignan,  C/iorograf/ia,  p.  32-33;  Cyprien, 
p.  87-88. 

Les  premiers  à  résider  dans  l'Ile,  s'il  faut  en  croire 
Lusignan,  furent  les  carmes  émigrés  de  Jérusalem  après 
la  chute  de  la  ville  sainte  au  pouvoir  des  Sarrasins. 
Chorograf/ia,  p.  32;  Loredano,  p.  19.  C'est  pourquoi 
ils  eurent  la  préséance  sur  les  autres  ordres  religieux 
fixés  à  Chypre.  Hackett,  p.  591.  Ils  possédaient  la  main 
droite  de  saint  Luc,  Rustron,  p.  35;  Histoire  de  Chy- 
pre,  t.  m,  p.  50i,  et  à  la  fin  du  XV  siècle,  leur  monas- 
lére  de  Nicosie  jouissait  d'une  rente  annuelle  de200du- 
cats,  tirée  de  deux  villages.  Le  monastère  s'appelait 
Sainte-Marie  du  Mont-Carmel,  Amadi,  p.  248;  il  est 
mentionné  et  décrit  par  le  carme  français  Nicolas  Le 
lluiri.  Voyage  à  Jérusalem,  Lyon,  1488. 

I  .es dominicains  eurent  à  Chypre  une  grande  influence 
et  des  richesses  considérables.  La  fondation  de  leur 
couvent  de  Nicosie  remonte  à  l'an  1226;  la  générosité 
d'  la  comtesse  Alice  Ibelin  et  du  roi  Henry  Ier  leur 
fournit  les  moyens  d'élever  l'église  des  SainN-l'ierre-el- 
l'aul,  et  un  superlie  monastère  que  les  Vénitiens,  pour 
défendre  la  ville,  furent  obligés  de  détruire  de  fond  en 
comble  en  1567.  Deux  écrivains  dominicains,  le  1'.  Fé- 
lix Fa  lu  i.  Evagatorium  in  Terra/m  Sanctam,  t.  m, 
p.  234-235,  et  le  I'.  Etienne  de  Lusignan,  Cfwrograffia, 
p.  15,  décrivent  la  magnificence  de  ce  beau  couvent, 
dont  l'église   a  été  appelée  le  Saint-Denis  de   Chypre. 


Hackett,  p.  594.  On  y  admirait  les  tombeaux  de  beau- 
coup de  rois  de  la  maison  de  Lusignan,  Hugues  II, 
Hugues  IV,  Pierre  Ier,  Pierre  II,  Jacques  Ier,  Janus  et 
Jean  II,  Hélène  Paléologue,  que  les  dominicains  s'étaient 
obstinés  à  enterrer  dans  leur  église,  bien  qu'elle  eût, 
avant  sa  mort,  demandé  d'être  inhumée  au  monastère 
grec  de  Saint-Georges  de  Mancana.  Un  grand  nombre 
de  prélats  et  les  représentants  les  plus  illustres  de  la 
noblesse  de  Jérusalem,  de  la  Syrie  et  de  Chypre  repo- 
saient aussi  à  côté  des  tombes  royales.  Le  monastère 
perdit  en  grande  partie  ses  richesses,  lorsque  la  reine 
Charlotte,  dans  sa  lutte  contre  le  prétendant  au  trône 
Jacques,  son  frère  naturel,  demanda  aux  dominicains 
de  mettre  à  sa  disposition  leurs  trésors.  Chorograf/ia, 
p.  33.  Ceux-ci  les  lui  sacrifièrent  de  bon  gré  ;  mais  la 
reine  Charlotte,  évincée  par  son  rival,  ne  put  tenir  la 
promesse  qu'elle  avait  faite  de  doubler  les  rentes  du 
monastère,  aussitôt  qu'elle  aurait  reconquis  son  trône. 
Le  manque  de  ressources  réduisit  à  10  les  religieux  qui 
autrefois  l'habitaient  au  nombre  de  80.  Chorograf/ia, 
p.  15.  A  la  fin  du  xv°  siècle,  d'après  la  relation  du  P.  Fa- 
bri,  sa  situation  financière  était  désespérée.  Evagatorium, 
t.  m,  p.  235. 

Les  franciscains  attribuent  à  saint  François  lui-même 
la  fondation  de  la  mission  de  Chypre.  Il  y  aurait  abordé 
en  allant  en  Egypte,  et  ses  fils  l'auraient  suivi  en  1220. 
Marcellino'da  Civezza, Sloriadcllc  missioni  francescane, 
t.  I,  p.  57.  Ils  possédaient  à  Nicosie  un  couvent,  dont  la 
fondation  remonte  au  xme  siècle.  Wadding,  Annales 
minorum,t.  v,  p.  290.  Ce  couvent  n'avait  pas  un  grand 
nombre  de  sujets.  Les  franciscains  y  exerçaient  surtout 
l'hospitalité  à  l'égard  des  pèlerins.  Epilome  annalinm 
minoriun,  t.  i,  p.  814.  Le  P.  Fabri,  op. cit., t.  m,  p. 235, 
nous  en  a  laissé  une  description.  Leur  église  était, 
comme  celle  des  dominicains,  un  mausolée  royal.  On 
y  avait  déposé  les  restes  mortels  d'Isabelle,  veuve 
d'Hugues  III,  de  Jean  de  Coïmbre,  prince  d'Antioche, 
premier  époux  de  la  reine  Charlotte  de  Lusignan.  Stram- 
baldi, p.  27;  Mâcheras,  p.  84.  Nicosie  avait  aussi  deux 
monastères  do  franciscaines,  l'un  dédié  à  sainte  Claire 
d'Assise,  Chorograf/ia,  p.  61,  connu  chez  les  chroni- 
queurs ^recs  sous  le  nom  de  tt,v  àyiav  «î'toTEivr;/,  et 
l'autre  dans  la  localité  de  La  Cava,  à  une  lieue  environ 
des  murs  de  la  ville.  Lusignan,  p.  19.  Hackett,  p.  600, 
suppose  que  le  premier  de  ces  monastères  offrit  un  asile 
aux  héroïques  religieuses  qui,  à  la  prise  de  Saint-Jean 
d'Acre,  se  défigurèrent  par  d'horribles  mutilations  au 
visage,  afin  d'échapper  aux  outrages  des  Sarrasins. 

Le  monastère  des  cisterciens  eut  plusieurs  dénomi- 
nations :  Sainle-Marie  de  Bcaulieu,  Notre-Dame  des 
Champs,  et  Saint-Jean-de-Montfort,  Histoire  de  Chypre, 
t.  m,  p.  651,  cette  dernière  à  cause  d'une  chapelle  qui 
contenait  les  reliques  du  saint.  Lusignan,  Corona, p. 52. 
Après  le  départ  descisterciens,  sous  le  règne  de  Jacques  II, 
le  couvent  fut  cédé  aux  franciscains  de  l'observance. 
Lusignan,  Chorograffia,  p.  33.  Au  xni"  siècle,  les  cis- 
terciennes avaient  deux  monastères,  l'un  dédié  à  sainte 
Marie-Madeleine;  l'autre,  dont  on  ne  sait  pas  le  nom, 
avait  été  tonde  pur  la  comtesse  Alice  Ibelin.  Documents 
nouveaux,  p.  343-344. 

Les  bénédictins  avaient  des  couvents  à  Nicosie  ou 
dans  les  alentours.  Les  documents  mentionnent  (eux  de 
Sainte-Marie  de  Dragonaria,  Documents  nouveaux, 
p.  355;  de  Saint-Jean  l'Evangéliste  de  Bibi,  qui  passè- 
rent dans  la  suite  aux  mains  des  orthodoxes,  Documents 
nouveaux,  p.  356;  de  Stavrovouni,â  l'endroit  où,  d'après 
l.i  légende,  sainte  Hélène  aurait  bâti  une  église  (le  mo- 
nastère  appartenait  à  ses  origines  aux  orthodoxes).  IHs- 
toire  de  Chypre,  t.  ni,  p. 294, note  504;  Lusignan, p, 33; 
Hackett,  p.  604-605.  Aux  bénédictines  appartenaient  les 
monastères  de  Notre-Dame-de  Sur  (c'est  ainsi  que  l'appel  le 
Amadi,  p.  28,  276),  et  de  Sainte-Anne,  Chorograf/ia, 
p.  15,  détruit  par  les  Vénitiens  en  1507. 


2461 


CHYPRE     ÉGLISE   DE 


21G2 


uvenl  dei  grandi  au(  ustins,  I  i  m*  siè- 

cle,   <  II  il-'  fini  I,     Pal  I    I 

Valladolid,  1800,  t.  i,  p  lit,  au  dire  du  P.  l  a- 

bri,  i.  m.  p.  236,  les  i  ut  Jean  de 

Ifontfi  i  '  ni  m.    pai  'ii  pai  confoi  me  à 

l  i  tiistoi  ii  h-  plao  ni  ce  tombeau 

«1-  ■  n  -  l  ■ ...  lise  d 

ni  établis  .i  Nicosii  i  i  à  Paphos, 
mai  ■    i    e  pi  incipale  était  au  nord  de  Céi  in<  s, 

Kazaphani,  Celte  résidenci  esl  con- 
nu plusii  ura  noms  :  abbaye  de  la  Paix  de  La- 
paii  Lusi  nan.p,  54,  de  Bi  lia  Paese, abbaye  Blanche, 
Histoire  de  Chypre,  t.  m.  p.  513,  à  cause  de  la  couleur 
de  l'habil  monastique  des  prémontrés.  L'édifice,  dont 
les  raines  témoignent  <lr  sa  grandeur  et  de  la  pureté  'ti- 
son architecture  gothique,  avait  été  restauré  par  Hu- 
gues   III    [1267-1284).   Les  religieux   joui— aient  d'une 

grande  renon ie  de  sainteté  el  de  vertu,  et  ilscomp- 

ni  dans  leurs  rangs  Hayton,  baron  de  Gorhigos,  de 
la  famille  finale  d'Arménie, qui  prit  leur  habiten  1305. 
Ils  eurent  plusieurs  fois  des  discussions  avec  les  arche- 
vêques de  Nicosie,  qu'ils  ne  voulaient  pas  reconnaî- 
tre comme  leurs  chefs  hiérarchiques.  Histoire  de  Chy- 
pre, t.  in.  p.  633.  Au  xvi* siècle  l'abbaye  était  en  pleine 
décadence.  Les  mœurs  étaient  si  relâchées  parmi  les 
religieux, que  presque  tous  les  frères, d'après  le  rapport 
de  Bernard  Sagrédo  au  sénat  de  Venise  en  1562,  riaient 
mariés  et  pires  encore.  Histoire  de  Chypre,  t.  m, 
p.  543. 

Les  templiers  avaient  des  maisons  à  Limassol  et  à  Pa- 
phos, étaient  très  puissants  dans  l'Ile,  et  mal  dispos.-  à 
l'égard  des  Lusignans.  Amadi.p.  261;  Bustron,  p.  149. 
Après  la  dissolution  de  l'ordre  en  1312,  les  templiers 
de  Chypre  subirent  le  sort  de  leurs  confrères  deFi 
Loredano,  p.  246-248.  Ils  .'(aient  au  nombre  de  118. 
Amadi.p.  286;  Bustron,  p.  167.  Plusieurs  périrent  dans 
des  oubliettes  ou  prisons  souterraines  aux  alentours  de 
Cérines.  Leur  chef,  frère  11, mine  de  Séliers,  mourut  de 
même,  après  cinq  ans  de  captivité,  et  fut  enterré  dans 
l'église  de  Saint-Antoine,  près  de  Cérines.  Le  7  novem- 
bre 1313,  le  légat  du  pape,  le  cardinal  Pierre  de  la 
Pleine-Chassaigne,  dans  la  cathédrale  de  Nicosie,  en 
présence  des  évéqnes,  du  clergé  et  de  la  noblesse,  donna 
lecture  de  la  lettre  de  Clément  Y.  qui  dépossédait  de 
leurs  biens  les  templiers  el  les  attribuait  aux  hospita- 
liers de  Saint-Jean.  De  la  sorte  les  hospitaliers,  qui 
s'étaient  fixés  à  Chypre  sous  le  règne  d'Amaurj  (1194- 
120Ô!,  eurent  une  cinquantaine  de  villages  el  de  fiefs, 
dont  ils  jouirent  jusqu'à  la  fin  de  la  domination  latine. 
Sous  Henry  II,  les  hospitaliers  s'établirent  a  Limassol, 
et  de  concert  avec  les  templiers  fortifièrent  la  \ille.  A 
plusieurs  reprises  ils  jouèrent  un  rôle  important  dans 
les  affaires  politiques  du  royaume.  Hackett,  p.  631-638. 
Les  rois  de  Chypre  se  montrèrent  bienveillants  à  leur 
égard,  el  enrichirent  de  biens  et  de  faveurs  leurs  rési- 
dences de  Limassol  el  de  Nicosie  L  grand  comman- 
deur de  l'ordre  avait  lixé  son  si  Col  «si.  A 
Limassol  on  trouvait  aussi  au  siu«-xiv  siècle  les  hospi- 
taliers dits  de  Saint-Thomas  Becket,  Histoire  de  Chypre, 
t.  m,  p.  81-82,  et  les  chevaliers  teutoniques.  Ibid.,  p.  213: 
Documents  nouveaux,  p.  357-363.  Les  premiers  étaient 
aussi  établis  à  Nicosie.  Hackett,  p.  649. 

Les  ordres  religieux  donnèrent  beaucoup  d'évéqu 
la  hiérarchie  latine  de  Chypre.  Nous  avons  cité  plusi 
archevêques   latins  de   Nicosie,  sortis  des   rangs    des 
moines.    Dana    la    liste   des    évéques   de    l\ 
remarque    deux     dominicains,    In.is     franciscains,     un 

hospitalier  de  Saint-Jean  et  un  augustin;  dans  celle 
des  évéques  de  Limassol,  neuf  dominicains,  trois  fran- 
ciscains, un  carme;  dans  celle  des  évéques  de  l'aiii.i- 
gouste, six  franciscain-  el  trois  dominicains.  '  n  ce  qui 
le   /ele    et  les   mœurs  di      i  ix    latins 

établis  à  Chypre,  il  est  hors  de  doute  que  pre-   ' 


mil  m  U  •  incoup  di  et  la 

splendeur  de  h  i.iur 

activité  débord  iilier. 

Dans  la   suiti 

P.  I  abri,  qui  visita  Chyj  i 

'   I     lie  put 

de   stigmatiser    b  ur  conduite      /  tibut 

niendicaniium    qui 

nantur,  i  attitate  non  <•; 

t"i,  et  qui  obset   antiam  tua 

fert  e  habitum 

Il  bs  accuse  d'ambition   el  d  leur  reproche 

d  acheter  l'épiscopat  pour  se  livrer  plus  aisément  aux 

mœurs  molles  de  la  vie  orientale.  Ibid.,  p.  -Ji.'i.  Il  ; 

ndre  à  plusieurs  reprises  que  la  charité-  l'obi  j 
garder  le  silence  sur  les  mœurs  corrompu 
confrères  et  des  autre--  religieux.  M.*'.,  p.  £$.">.  D'après 
lui,  la  décadence  morale  du  clergé  latin  était  due  à 
l  absence  continuelle  des  archevêques  ou  des  \isiteurs, 
chargés  de  corriger  leurs  sujets,  et  de  déraciner  h-s 
abus  introduit-  dans  l.-s  monastères,  ei  au  mauvais 
■  qde   donné   par  le  cl  luivait  que 

les  schisinatiques  gi  aéniens   (..niaient  toute 

vénération  à  l'égard  de  l'Église  romaini  sarra- 

sins eux-mêmes  en  étaient  mal  impressionnés,  / 
p.  242.  Lien  plus  douloureuse  était  cependant  la  condi- 
tion du  clergé  séculier,  même  à  une  époque  où  l'o 
\ance  (lorissait  dans  les  monastères.  Dans  les  con-iitu- 
tions  d'Hugues  de  Fagiano,  on  lit  des  décrets  aux  titres 
suivants  :  Ut  clerici  abstineant  a  crapula;  Ut  non  co- 
habitenl  cum  mutieribus;  Ut  nun  eant  ad  moniales 
sine  liceiitia;  J),-  pœna  clericorum  de  nocte  euntium. 
.Mansj,  t.  xxvi.  col.  311.  Heureusement,  tantôt  le  zèle 
de  quelques  évéques.  tantôt  la  vigilance  des  souverains 
pontifes,  extirpaient  des  abus, et  par  d'util  :ions 

rappelaient  le  clergé  à  l'observance  des  lois  canoniques 
et  à  la  sainteté-  di  cerdotale. 

6°  Les  maronites  catholiques.  —   Les  maronites,  au 
dire  de  Lusignan,  formaient  dans  l'Ile,  après  les  (> 
la  communauté  la  plus  nombreuse.  Chorograffia,  j 
Leur  émigration  dans  l'île  doit  être  placée  au  vin»  siècle. 
Cyrilli,  Les  maronites  de  Chypre, dàas La  Terre-Sainte, 
1899,  t.  xvi,  p.  68.  Ils  y  affluèrent  en  grand  nombre  à 
la    suite  du   roi   Guy   de    Lusignan.   qui    leur   accorda 
beaucoup  de  privilèges  et  leur  distribua  des  fiefs.  Sous 
le  roi  Henri  I"  de  Lusignan,  ils  occupaietit  dans  l'île 
une  soixantaine  de  villages    1221  .  Leur  nombre 
évidemment  exagéré  par  ceux  qui  le  portent  à  800000, 
Cyrilli,  p.  69,  ou  à  180000.  Hackett.   p.  528.  Kn    11 
il  ne  leur  restait  que  33  villages.  Leur  évèque  résidait 
dans  le  monastère  de  Dali,  district  deCarpasie.  Cyprien, 
p.  64.    Leur   cathédrale    était    a    Nicosie.    En    1596,   le 
nombre  des  villages  habiles  par  eux  était  réduit  a  19, 
Le  jésuite  Dandini  fut  chargé  par  Clément  VII  d'aller 
les  visiter  et  de  faire  un  rapport  sur  leur  état.  Du 
relation,  il   comme  les  villages  ou  résident  les 
nites.    et  expose    les  conditions  désastreuses   de   leur 
communauté.  Ils  étaient  établis  à  Métoschi.  Flndi,  Santa 
Marina,  Osomatos,  Gambili,  Carpascia,  Cormachiti.  Tri- 
mitia,    Casapisani,    Vono,    Cibo,   leri    près  de    Khiiri. 
Cruscida,  Césalauriso,  Sotto  (Kecrw)    Kruscida,  Att.du, 
Cleipirio,  Piscopia,  Gastria  mous  suivons  l'orthographe 
du  P.  Dandini,  p.  -J;'.  .  L'église  qu'ils  al  è  Ni- 

cosie  était  très  pauvre.  Dans  les  autres  -  ils 

avaient    une.  deux,   il    même   parfois  tro:-  ,\ec 

deux  et  trois  prêtres,  jusqu'à  huit  a  Hétochi,  p.  "23.  In 
évéque  les  gouvernait  ordinairement.  Au  passage  de 
Dandini,  il  n'y  en  avait  pas.  Lien  des  malheurs  acca- 
blèrent ce  petit  troupeau.  Les  Turcs  el  b  s  Grecs  < 
chaienl  à  les  ruiner,  l'our  se  soustraire  aux  pers.  cu- 
ti, .us,  beaucoup  de  maronites  se  réfugièrent  en  Syrie. 
d'autres  apostasièrent,  préférant  le  croissant  des  Tin 
la  cii. i\  ibs  Grecs.  A  La  On  du  xyip  siècle,  ils  n'avaient 


2463 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE) 


2464 


plus  que  dix  paroisses.  Les  centres  les  plus  importants 
se  trouvaient  dans  les  villages  de  Sainte-Marina,  Cor- 
makiti  et  Asomatos.  Les  archives  des  franciscains  de 
Nicosie  contiennent  les  listes  des  villages  administrés 
par  des  curés  latins  de  1690  à  1759.  Cette  intervention 
du  clergé  latin  prouve  que  les  maronites  manquaient 
de  prêtres  de  leur  rite.  Ces  relations  avec  le  clergé 
latin  et  leurs  sympathies  pour  la  domination  latine 
les  rendaient  suspects  au  gouvernement  turc.  Cyrilli, 
p.  90-91.  Le  P.  Dandini  demanda  qu'on  leur  envoyât  un 
évêque  et  des  objets  du  culte  en  raison  de  leur  pauvreté, 
p.  25,  107,  131-132.  Ces  demandes  furent  accueillies  fa- 
vorablement. En  1598,  le  patriarche  maronite  consacra 
évêque  le  prêtre  Moïse  Anaisi  d'Acura,  et  fixa  sa  rési- 
dence à  Nicosie.  En  1062,  la  maison  de  Savoie  octroya 
aux  évêques  maronites  de  Chypre  une  pension  de 
200  écus  d'or  par  an.  En  16G8,  l'historien  Etienne 
Aldoensi,  devenu  plus  tard  patriarche  des  maronites, 
visita  Chypre,  dont  il  avait  été  consacré  évêque.  Monté 
au  trône  patriarcal,  il  nomma  évêque  un  certain  Luc, 
natif  de  Chypre  (1670).  A  la  mort  de  celui-ci,  le  siège 
maronite  de  l'ile  resta  vacant,  personne  n'ayant  voulu 
l'occuper.  Les  évêques  qui  lui  succédèrent  s'établirent 
au  Mont-Liban.  Depuis  cette  époque  jusqu'à  1848  la 
communauté  maronite  fut  abandonnée  à  elle-même  et 
privée  de  secours  spirituels.  Certains  villages  passèrent 
entièrement  à  l'islam,  comme  ceux  de  Kitréa  et  de 
Saint-Romain.  Cyrilli,  p.  91.  Les  évêques  grecs  se  mon- 
trèrent acharnés  à  poursuivre  ces  maronites,  dont  le 
sang  coula.  Pendant  cette  longue  vacance,  l'autorité 
épiscopale  resta  au  protopapas  de  Cormakiti.  Histoire 
de  Chypre,  t.  i,  p.  111.  Le  synode  du  Mont-Liban  de 
1736,  ayant  réduit  le  nombre  des  diocèses,  réunit  Chy- 
pre au  Mont-Liban  sous  le  rapport  de  la  juridiction 
ecclésiastique,  et  détermina  ainsi  les  limites  du  diocèse 
cypriote  :  Hujus  jurisdictio  coniplcctitxr  universa  in- 
sulse  illius  castella,  ac  prœterea  in  Chosroena  regione 
habet  Bacasfaiam ,  Beth-Scliebabam  earumque  villas, 
nec non  villas  Chosroense  usqtie  ad  ponton  Beryti.  Col- 
leclio  Lacensis,  1876,  t.  n,  p.  45i.  Le  diocèse  de  Chypre 
était  rangé  le  sixième  parmi  les  évêchés  de  cette  Église. 
En  1845,  le  patriarche  maronite,  par  l'entremise  de  son 
procureur  à  Constantinople,  Elias  eflendi  Hava,  et  du 
consul  français  à  Chypre,  M.  Toread,  obtint  de  la  Su- 
blime Porte  que  les  maronites  fussent  soustraits  à 
l'oppression  du  clergé  grec,  et  autorisés  à  se  constituer 
en  Église  indépendante  des  grecs  orthodoxes  et  soumise 
à  la  juridiction  de  l'évêque  maronite  de  Chypre.  En 
1848,  Mor  Jajah  fit  la  première  visite  pastorale  de  l'Ile; 
il  en  fit  d'autres  en  1867,  1878  et  1879.  Son  successeur 
Joseph  Zogbi  se  rendit  deux  fois  à  Chypre,  et  après  sa 
mort,  Mar  Nemallah  Selouan,  préconisé  en  1892  évêque 
maronite  de  l'ile,  visita  son  troupeau  l'année  qui  suivit 
sa  consécration  (1893).  Le  recensement  de  1891  donne 
le  chiffre  de  1 131  maronites,  groupés  surtout  dans  le 
district  de  Cérines.  Ils  possèdent  quatre  monastères, 
Saint-Élie,  près  de  Sainte-Marina,  et  Sainte-Marie  de 
Nicosie,  Sainte-Marie  de  Marghi,  près  de  Myrtou,  et 
S.iint-Itomain  à  Vouna.  Hackett,  p.  528.  La  relation  de 
Mb» Cyrilli,  publiée  par  La  Terre-Sainte,  porte  à  3000 
lu  nombre  des  maronites  cypriotes,  dispersés  un  peu 
partout.  On  en  rencontre  à  Nicosie,  à  Larnaca,  à  Fa- 
magouste,  à  Limassol,  à  Baffo  (Paphos).  D'après  colle 
relation,  les  églises  maronites  sont  pauvres,  et  il  fau- 
drait des  écoles  pour  relever  le  niveau  intellectuel  et 
religieux  de  la  population.  Celle-ci  parle  grec,  mais  son 
clergé  a  conservé  l'usage  de  la  liturgie  syriaque.  Le 
dUecesia  cyprensis  maronite,  qui  comprend  les  fidèles 
de  Chypre  et  une  partie  du  Mont-Liban,  compte 
30  000  âmes.  Wcrner,  Orbis  terrarum  ralliolicus,  l'ri- 
bourg-en-Brisgau,  1890,  p.  159-160;  Histoire  de  Chypre, 
t.  i,  p.  111;  Cyprien,  p.  587-5.S.S. 
7°  Les    Latins   depuis    l'occupation  ottomane   jus- 


qu 'aujourd'hui.  —  Les  hordes  musulmanes,  s'établis- 
sant  d'abord  à  Nicosie,  ensuite  à  Famagouste,  s'achar- 
nèrent contre  les  églises  latines  et  les  catholiques  latins 
de  l'île.  Elles  leur  firent  une  guerre  sans  merci;  la  dé- 
fense héroïque  de  l'ile  par  Marc-Antoine  Bragadino  les 
avait  exaspérées.  A  Nicosie  la  célèbre  cathédrale  go- 
thique de  Sainte-Sophie,  où  étaient  couronnés  les  rois 
Lusignans,  fut  convertie  en  mosquée;  les  autres  églises 
latines  de  la  capitale  subirent  le  même  sort,  et  on 
épargna  quelques  églises  grecques  pour  les  donner  aux 
orthodoxes.  A  Famagouste,  le  parjure  Moustapha  dé- 
fendit absolument  aux  Latins  d'avoir  des  églises,  des 
monastères  et  des  biens.  Ceux  qui  voulaient  pratiquer 
leur  culte  étaient  obligés  de  fréquenter  les  églises 
grecques.  La  cathédrale  de  Saint-Nicolas  de  Fama- 
gouste fut  changée  en  mosquée,  les  autres  églises  en 
écuries  ou  en  magasins.  Philippes,  p.  68-69.  Les  Grecs 
ne  furent  pas  étrangers  à  cette  sévérité  des  Turcs  contre 
l'Eglise  latine.  Ils  se  rappelaient  l'ancienne  servitude, 
et  il  leur  était  donné  de  prendre  revanche  sur  leurs 
persécuteurs  d'antan.  La  plupart  des  prêtres  et  des  reli- 
gieux latins  furent  massacrés  par  les  Turcs,  d'autres 
cin menés  en  esclavage,  d'autres  échappèrent  ou  se  ré- 
fugièrent dans  des  endroits  montagneux  et  déserts. 
Deux  évêques  périrent  dans  la  tourmente  :  celui  de  Pa- 
phos, Contarini,  d'illustre  famille  vénitienne,  Lusignan, 
Histoire  générale,  p.  16;  Oriens  christianus,  t.  ni, 
col.  1220;  et  le  frère  Séraphim,  dominicain,  évêque  de 
Limassol,  «  mort  plein  de  louange  et  de  gloire.  »  His- 
toire générale,  p.  20;  Oriens  christianus,  t.  m, col.  1230. 
L'Église  latine  disparut  tout  à  fait.  «  L'an  mil  cinq  cens 
septante,  dit  Lusignan.  p.  90,  que  le  Turc  subjugua 
l'isle,  tout  le  clergé  latin  fut  extirpé  et  chassé,  et  il  n'y 
a  en  Chypre  aucun  Latin.  »  Ceux  qui  purent  échapper 
à  la  jalouse  surveillance  des  vainqueurs,  ou  parvinrent 
à  ne  point  quitter  l'ile,  furent  obligés  de  dissimuler 
leur  religion.  Ibid.,  p.  289.  Cependant  les  franciscains 
ne  tardèrent  pas  à  retourner  à  leur  poste  de  combat. 
Ils  s'établirent  à  Larnaca,  en  1572,  et  y  desservirent 
l'église  de  Saint-Lazare,  ayant  d'abord  appartenu  aux 
Francs  et  dans  la  suite  aux  Grecs.  Ils  remplissaient  les 
fonctions  religieuses  pour  les  commerçants  latins,  qui 
en  très  petit  nombre  résidaient  dans  l'île,  et  pour  les 
pèlerins  et  marchands  qui  y  abordaient  de  passage.  En 
1593,  le  P.  François  de  Spello  érigea  un  couvent  et  une 
église,  rebâtie  en  1842-1818  par  le  frère  Séraphim  de 
Roccascalegna,  qui  en  traça  les  plans.  En  1596  le  couvent 
de  Larnaca  reçut  la  visite  du  P.  Dandini  qui  y  séjourna, 
p.  220,  et  en  1598  celle  de  von  Kotowik,  qui  dans  son 
ltinerarium,  p.  96,  fait  le  plus  bel  éloge  des  vertus  et 
du  zèle  de  ces  intrépides  missionnaires.  Leurs  res- 
sources provenaient  de  la  générosité  des  marchands 
francs  et  des  olfrandes  des  pèlerins.  Tout  bateau  véni- 
tien qui  abordait  à  Larnaca  leur  laissait  un  sequin 
d'or.  Ils  desservaient  l'église  et  le  cimetière,  et  don- 
naient l'hospitalité  aux  pèlerins.  Ibid.,  p.  95-96. 

A  Nicosie,  à  la  fin  du  xvie  siècle,  il  y  avait  une  seule 
chapelle  latine  desservie  par  un  prêtre  séculier  que  les 
marchands  francs  entouraient  de  soins  et  de  vénération. 
Dandini,  p.  23. 

En  1636,  sous  Urbain  VIII  (1623-163'.).  le  P.  Jean- 
Baptiste  de  Todi,  franciscain  de  l'observance,  visita 
l'ile  de  Chypre.  Il  y  trouva  que  les  maronites  catho- 
liques, si  nombreux  autrefois,  avaient  embrassé  l'isla- 
misme en  grand  nombre  et  d'autres  étaient  retournés  à 
leurs  anciennes  erreurs.  Orbis  seraphicus,  Quarac- 
çhi,  1886,  t.  i,  p.  637.  Il  demanda  à  demeurer  dans 
l'ile  et  travailla  à  Nicosie  à  ramener  les  maronites  au 
catholicisme.  Il  fonda  pour  eux  une  église  et  une  rési- 
dence au  hameau  de  Marghi,  Dans  la  suite  il  fut  nommé 
évêque  de  Paphos.  A  Nicosie,  il  avait  fixésa  résidence  dans 
l'ancien  hospice  franciscain  de  la  Sainte-Croix,  et  comme 
l'église  de  cet  hospice  tombait  en  ruines,  il  se  rendit  à 


MG- 


CHYPRE     ÉGLISE   DE 


Venise,  et  ayant  obtenu  lei  leeoui  11   la 

iura  entii  n  m<  nt.  i  o   1667,  la  I   rre- 

Sainte  réclama  l'hospice  comme  lui  apparu  nant.  Elle 
avait  besoin  d'un  i  missionn 

ni  apprendn  i      rec.  La  S.  C.  de  la  Pi  opa 
adhéra  <  I  ligea  les  ii ani  l'ob- 

ince  .1  quitter  le  moi  ni  une 

chapelle  i  proximib  de  l'église  de  Sainte-Croix  et  > 
exercèrent  leur  ministi  re.  Mais  leur  mission  Bubil  nne 
rapide  déi  n    xistait   plus  .1  la    lin   du 

xvii  siècle.  Dans  la  courte  période  de  son  existence, 
elle  avait  restauré  le  catholicisme  dans  l'Ile,  en  >  faisant 
beaucoup  de  conversions  parmi  les  maronites,  lea  Ar- 
mi  niens,  les  Turcs  eux-mêmes.  Le  nombre  des  catho- 
liques des  divers  rites  s'éleva  à  2000.  l  intins 
catéchisaient  les  enfants  catholiques,  et  avaient  ouvrit 
une  école  pour  les  instruire,  Dans  l  évéché  de  Paphos, 
au  P.  Jean-Baptiste  de  Todi  avait  succédé  en  1667  le 
P.  Arsène  de  Menaggio,  et  en  1669  le  P.  Leonardi  Paoli 
de  Camajore.  Orbis  seraphicus,  t.  i,  p.  642-661. 

Au  point  de  vue  religieux,  les  catholiques  latins  de 
Chypre  étaient  soumis  à  la  juridiction  du  vicariat  pa- 
triarcal  apostolique  de  Constantinople.  En  1762,  la 
Syrie,  l.i  Palestine  et  l'Ile  de  Chypre  furent  détachées 
du  vicariat  de  Constantinople  pour  former  le  vicariat 
apostolique  d'AIep,  dont  les  titulaires  étaient  aussi  dé- 
légués du  Saint-Siège  pour  les  catholiques  du  rite  orien- 
tal. En  1848,  la  Palestine  et  l'Ile  de  Chypre  formèrent 
le  patriarcat  latin  de  Jérusalem.  Jusqu'alors  les  francis- 
cains étaient  la  seule  autorité  ecclésiastique  de  l'île. 
Ms»  Valerga,  premier  patriarche  latin  de  Jérusalem,  n'y 
trouva  qu'un  seul  prêtre  séculier  La  mission  fut  alors 
organisée  sur  des  bases  nouvelles.  Un  y  envoya  des 
missionnaires  et  des  religieuses,  et  on  ouvrit  des 
écoles.  W'erner,  Allas  des  missions  catholiques,  Fri- 
bourg-en-Brisgau,  1886,  p.  23-24. 

En  1830,  Ms»  Brunoni,  devenu  plus  tard  vicaire  patriar- 
cal de  Constantinople,  se  rendit  à  Chypre  pour  y  réunir 
les  catholiques  dispersés  et  y  relever  leurs  églises.  En 
1843,  au  cours  d'un  voyage  en  Europe,  il  exposa  l'état 
de  sa  mission  à  la  Propagande,  et  la  nécessité  d'y  appeler 
des  sœurs  pour  l'enseignement  du  catéchisme  et  les 
besoin"  spirituels  des  familles  catholiques.  Dans  ce  but 
il  s'adressa  à  la  fondatrice  et  supérieure  des  sœurs  de 
Saint-Joseph  de  l'Apparition,  et  sur  ses  instances,  quatre 
sœurs  de  la  nouvelle  congrégation  débarquèrent  à  Lar- 
naca  le  '2  décembre  1844  et,  reçues  en  triomphe,  y  ou- 
vrirent une  (Vole  en  janvier  USiô.  Malgré  l'hostilité  des 
Grecs,  l'école  eut  bientôt  une  centaine  d'élèves.  En  1846, 
on  posa  la  première  pierre  d'une  maison,  où  les  sœurs 
abritèrent  leurs  enfants.  Plusieurs  d'entre  elles,  ter- 
rassées  par  les  lièvres,  payèrent  de  leur  vie  leur  dévoue- 
ment à  l'apostolat  catholique.  En  1853,  les  sœurs  de 
Saint-Joseph  organisèrent  aussi  un  hôpital,  et  la  sœur 
Sophie  Chambon  s'y  distingua  tellement  dans  l'exercice 
d'une  charité  héroïque,  qu'elle  fut  appelée  le  saint  Vin- 
cent de  Paul  de  l'île,  et  honorée  d'un  monument  après 
sa  mort.  Emilie  de  Vialar,  fondatrice  de  la  congréga- 
tion tirs  sœur»  de  Saint-Joseph  de  l'Apparition,  Mar- 
seille. 1901,  p.  382-387.  En  1905,  la  maison  des  sœurs 
de  Saint-Joseph  à  Larnaca  comptait  II  sœurs,  57 élèves 
payantes  et  50  gratuites.  Les  sœurs  tiennent  aussi  un 
dispensaire  et  soignent  les  malades.  A  côté  de  leur  église 

paroissiale,  les  franciscains  de  l.i  Custodie  ont  (levé  un 

couvent  (1852-1862),  habité  par  s  religieux,  qui  \  font  du 

ministère  et  y  diligent  une  école  paroissiale.  La  Cus- 
todie y  envoie  ceux  de  scs  missionnaires  qui  désirent  ap- 
prendre le  grec.  La  paroisse  compte  actuellement  160  ca- 
tholiques de  rite  latin,  et  (in  catholiques  appartenant  aux 
divers  rites  orientaux.  L'école  paroissiale  est  fréquentée 

par  62  ('levés,  et  les  sieurs  de  Saint-.hi-eph  y  dirigent  un 

orphelinat,  dont  les  frais  d'entretien  sonl  couverts  par 
la  Custodie.  La  paroisse  de   Larnaca,  dédiée  à  \ 


nne  raccnnale  -i  oroi  imité  du  port; 

I  égli  -  j.  status 

«mo  Domini  \n  uni,  J  i  1903, 

p.  lu  90.  I  o  1877,  y  h  ru- 

salem,  appela  l< 

ci,  au  iiomhre  de  quatre,  rejoindre  l 

dur.  nt  s  arrêta  r  quelque  h  rapt   a  Lin, 
point  exiiter  h-  fanatisme  musulman.  Le  17  : 
de  la  même  année,  elles  ouvrirent  une  é< 
et  les  meilleures  familli  -  (le  la  capitale  s'empresa  i 
d'y  envoyer  leur-  enfanU    l  s, 

une  maison  scolaire,  et  a  l'en  nièrent  le 

soin  des  malades.  Emilie  île    Vuilar,  p.   547.  En   ' 
la  maison  comptait  •"»  sœui 

tuites.  i.es  franciscains  ont  dans  la  même  rille  ni 
roisse  .h-  300  catholiques   latins  et  de  '.'*)  catholiques 
orientaux.  L'église,  dédiée  à  la  Sainte-Ci  h?  en 

1641,  a  été  restaurée  h  agrandie  en  1900-1902.  Q 
religieux  [le  1'.  gardien  est  toujoi 
consacn  nt  au  ministère  1 1  >  l'enseignemenL  L'école  pa- 
i aie  compte  40  élèves,  et  cell  3.  La 

maison  des  sœurs  de  Limassol  a  été  fondée  en   1884. 
Elle  contenait,  en  1905,  ".-nuis  qui  instruisaient  S' 
ves  payantes    et    30    gratuites.    Les    ni'iirs  ont    aussi    un 

dispensaire.  L'église  paroissial  nte  Cathe- 

rine d'Alexandrie  a  été  élevée  en  1879.  La  paroisse 
compte  î'.Ml  catholiques  latins  et  100  catholiques  orien- 
taux; l'école  paroissiale  est  fréquentée  par  35 
la  mission  est  confiée  aux  soins  de  quatre  religieux 
franciscains.  Status descriplionis,  \>.  SI-83;  Bessarione, 
■i  -.lie.  7* année,  t.  tv,  p.  302;  Orbis  terranun  catlto- 
lu-'is,   p.    111-113:    M  calholicm,    Rome.    1901, 

p.  106-167:  Die  katholische  Kirche  u 

er,  Munich.   1!K>2.  t.  m,   p.  -J-JI 
trent  beaucoup  de  déférence  à  l'égard  du  clergé  latin 
de  Pile,  ce  qui  parfois  ne  manque 
lonsie  des  Crées  qui    rêvent   l'union  avec  le  royaume 
hellénique   et  la    domination   absolue  de  l'orthodoxie 
dans  l'ile. 

IIL  Les  confessions  oRTiior>oxFS.  —  En  dehors  des 
Grecs  et  des  Latins,  il  y  avait  à  Nicosie,  et  dans  quelques 
autres  villes  de   l'ile,  des  communautés  arméniennes, 
maronites,  coptes,  jacobites  et  nestoriennes.  Florio  I 
tron.  Chronique  de  l'ile  île  Chypre,  p.  '11.  Lusignan  lui 
aussi  atteste  la  présence  dans  l'ile  de  ces  chrétientés 
orthodoxes  ou  hérétiques,  et  à   la  liste  de   Bustron,  il 
ajoute  les  Indiens  (Abyssins)  et   les  hen   (Géorgii 
Chorografpa,  p.  15.  Ces  représentants  des  diverses  con- 
fessions orientales  étaient  des  émigrés  de  la  Palestii 
de  la  Syrie,  venus  à  la  suite  de  Guy  de  Lusignan,  dont  la 
politique  de  tolérance  leur  avait  assuré  le  libre  exercice 
de  leur  culte  dans  plusieurs  localités  de  l'ile.  Lusi. 
atteste  que  chacune  de  es  communautés  était  sou 
a  la  juridiction  de  son  évéque,  dépendant  à  son  tour  de 
la  juridiction  du  patriarche  de  sa  nation.  Ibid.,  p 
Dès  la  fondation  de  l'Église   latine  le"   papes  t 
de  ramener  au  bercail  ces  brebis  Dansum 

adressée  i  l'archevêque  di  i 

Jean  d'Acre,  Honorius  III  i  travailler 

a  la   conversion  des  syriens,  jacobil 
Chypre,  qui  nec  ecclesie  romane,  nec  prwdictit 

/o.  prselatis,  nec  ecclesiis  obediunt  latinorum, 
lamquam  acephali  ei<agantes,  suii 
ei'roribus  inniluntw.  Histoire  de  Chypre,  t.  m.  p.  I 
619.  Urbain  IV  se  plaint  vivement  à  Hugues  d'Antii 
des  vexations  que  les  Syriens  font  subir  a  ceux  de  ! 
prêtres  qui  se   soumettent  à  l'autorité  du  sain 
réclame  des  mesures  énergiques  pour  les  oblig 
devoir.  Histoire  île  Chypre,  t.  ni,  p.  655-657. Jean  XXII, 
en    1226,  recommande  a  Raymond,  patriarche  de    i 
salem,  d'extirper  de  l'Ile  les  jacobites  et  les  n 

un  secta  nequissima  olim  in  concilias  generalibtu) 


2467 


CHYPRE    (ÉGLISE   DE) 


24G8 


rcprobata  extitit  et  damnata.  Raynaldi,  an.  1323, 
n.  28-29,  t.  v,  p.  330-331.  En  1338,"  l'archevêque  Élie 
de  Nabinaux  s'occupa  avec  beaucoup  de  zèle  de  la  con- 
version de  ces  dissidents,  ce  qui  lui  valut  la  bienveil- 
lance et  les  éloges  de  Benoît  XII.  Raynaldi,  an.  1338, 
n.  72,  t.  VI,  p.  148.  Des  ell'orts  plus  décisifs  furent  faits 
après  le  concile  de  Florence;  les  chaldéens  et  les  maro- 
nites suivirent  l'exemple  des  arméniens  qui  s'étaient 
réunis  à  l'Église  romaine,  mais  cette  union  n'était  pas 
sincère.  Raynaldi,  an.  1445,  n.  20,  t.  ix,  p.  465-167. 

Nicolas  V  se  plaint  à  l'archevêque  de  Nicosie  de  l'in- 
constance des  chaldéens  qui  étaient  retombés  dans  leurs 
erreurs.  Raynaldi,  an.  1450,  n.  14,  t.  IX,  p.  554-555.  Une 
bulle  de  1472  établit  que  les  évêques  grecs,  arméniens, 
jacobites  et  nestoriens  ne  peuvent  exercer  leur  juridic- 
tion que  dans  les  villes  de  leur  résidence.  A  quelques  ex- 
ceptions près,  les  dissidents  de  ces  confessions  orientales, 
durant  la  domination  latine,  gardèrent  leurs  croyances 
et  leur  animosité  contre  le  clergé  latin.  Hackett,  p.  530- 
532. 

Les  Syriens  apparaissent  dans  l'île  de  Chypre  bien 
avant  les  Latins.  Histoire  de  Chypre,  t.  i,  p.  103.  Grou- 
pés surtout  à  Nicosie  et  à  Famagouste,  ils  dépendent, 
au  point  de  vue  civil,  d'un  magistrat  laïque  de  leur  na- 
tion appelé  reis.  Au  point  de  vue  religieux,  ils  sont  en- 
globés dans  l'orthodoxie  grecque  dont  ils  adoptent  les 
croyances,  les  rites  et  l'hostilité  contre  l'Eglise  latine. 
Histoire  de  Chypre,  t.  ni,  p.  642.  Les  géorgiens,  en  très 
petit  nombre,  possédaient  un  monastère  près  d'Alamino, 
dans  le  district  de  Mazoto.  Hackett,  p.  523;  Cyprien,  p.  91  ; 
Lusignan,  Histoire  générale,  etc.,  p.  75.  Les  Grecs 
orthodoxes  se  les  assimilèrent,  et  leur  inspirèrent  la 
haine  de  la  suprématie  romaine.  Histoire  de  Chypre, 
t.  i,  p.  112.  L'émigration  des  Arméniens  dans  l'île  re- 
monte à  une  période  antérieure  à  la  domination  latine. 
Leur  nombre  s'accrut  lorsque  le  sultan  d'Egypte  en  1322 
s'empara  de  leur  contrée  natale.  Hugues  II  leur  donna 
l'hospitalité  dans  ses  domaines  el  des  secours  en  argent. 
Ils  avaient  des  colonies  à  Nicosie,  à  Paphos,  à  Fama- 
gouste et  dans  les  villages  de  Platani,  Kornokipos  et 
Spatharico.  Lusignan,  Histoire  générale,  p.  72.  A  Nico- 
sie, ils  étaient  soumis  à  la  juridiction  d'un  évêque 
nommé  par  le  catholicos  de  Sis,  Hackett,  p.  524;  His- 
toire de  Clnjprc,  t.  I,  p.  105-106;  ils  eurent  quelque 
temps  un  siège  épiseopal  à  Famagouste.  Cltorograffia, 
p.  34.  Le  Quien  mentionne  seulement  deux  évêques  de  la 
communauté  arménienne  de  l'Ile  :  Nicolas,  qui  assista 
au  synode  de  Sis  de  1307,  et  Julien,  ce  dernier, domini- 
cain. Cyprien,  p.  91.  D'après  Lusignan,  il  travailla  avec 
zèle  à  la  conversion  de  ses  compatriotes,  et  après  la  prise 
de  Nicosie  par  les  Turcs  (1570),  il  fut  transféré  au  siège 
<le  Bova  en  Calabre.  Oriens  ch.rUHa.nu8,  t.  i,  col.  1429. 
D'après  le  recensement  de  1891,  il  y  avait  dans  l'île 
269  Arméniens,  dispersés  à  Nicosie,  à  Larnaca  et  à 
Saint-Merkourios.  Hackett,  p.  524.  Ils  possèdent  le  mo- 
nastère de  Saint-Macarios  (Saint-Merkourios,  district  de 
Cérines),  Cyprien,  p.  91,  et  l'église  de  Saint-Georges,  à 
Nicosie.  Ils  entretiennent  à  leurs  frais  une  école. 

Les  jacobites,  soumis  au  siège  patriarcal  d'Antioche, 
étaient  déjà  dans  l'Ile  à  l'époque  de  la  domination  byzan- 
La  bulle-  d'Honorius  III  (20  janvier  1222)  atteste 
qu'ils  avaient  un  évéché.  Histoire  de  Chypre,  t.  III, 
p.  618-617.  Le  Ouien  donne,  d'après  Assémani,  la  liste  de 
8  prélats  jacobites  qui  auraient  exercé  leur  juridiction 
à  Chvpre  :  le  premier,  Proclus,  serait  mort  en  708,  et  le 
dernier  Isaac,  aurait  vécu  après  l'occupation  musulmane, 
en  1583.  Orient  christiania,  t.  u.  col .  1421-1422,  D'après 
Lusignan,  ilsavaienl  recours  à  l'évêque  copte,  lorsqu'ils 
n'en  avaient  pas  (h1  leur  nation.  Histoire  générale,  p.  74. 

Les  coptes  établis  à  .Nicosie  dépendaienl  du  patriarche 
du  Caire.  Un  île  leurs  monastères,  dil  de  Saint-Macaire, 
auprès  du  village  arménien  de  Platani,  abritait  des 
moines  très  attachés  à  l'observance  des  règles  sévères 


du  monachisme  byzantin.  Chorograffta,  p.  34.  Hackeit, 
p.  526,  suppose  que  le  monastère  des  coptes  est  iden- 
tique à  celui  du  même  nom,  que  les  Arméniens  pos- 
sèdent aujourd'hui.  Leur  église  était  dédiée  à  saint 
Antoine.  Lusignan,  Description,  p.  31.  Lusignan  les 
appelle  les  hérétiques  les  plus  obstinés  et  opitiiâtres  de 
l'ile. 

Les  Abyssins,  fixés  à  Nicosie,  obéissaient  à  un  évêque 
envoyé  par  le  patriarche  ou  métropolite  d'Abyssinie, 
pratiquaient  la  circoncision,  et  recevaient  le  baptême 
au.  front  avec  un  fer  chaud.  Lusignan,  Histoire  gé- 
nérale, p.  74;  Histoire  de  Chypre,  t.  i,  p.  113;  Hackett, 
p.  526;  Lusignan,  p.  34. 

Les  nestoriens  ou  chaldéens,  existant  à  Nicosie  seule- 
ment, Histoire  générale,  p.  75,  étaient  placés  sous  la 
juridiction  du  métropolite  chaldéen  de  Tharsous,  qui  dé- 
pendait lui-même  du  patriarche  nestorien  de  Bagdad  ou 
Mossoul.  Hackett,  p.  529;  Histoire  de  Chypre,  t.  i, 
p.  112.  Les  représentants  de  ces  confessions  orientales 
étaient  obligés  de  prendre  part  aux  processions  solen- 
nelles des  Latins,  à  la  Fête-Dieu  et  à  la  fôte  de  saint 
Marc.  Chorograffta,  p.  35. 

A  ces  cultes  dissidents,  il  faut  ajouter  une  secte  spéciale, 
dile  Linobambaei  (de  deux  mots  grecs,  signifiant  lin  et 
coton).  L'origine  de  cette  curieuse  dénomination  est  due 
à  ce  que  leurs  croyances  les  placent  entre  les  chrétiens 
et  les  musulmans.  Ils  dérivent  des  maronites  catholiques 
qui  après  la  conquête  de  l'île  par  les  Turcs  eurent  à  su- 
bir les  pires  avanies  de  la  part  des  évêques  grecs  orlbo- 
doxes.  Les  prêtres  maronites  furent  accusés  auprès  de 
la  Sublime  Porte  de  travailler  à  rétablir  la  domination 
vénitienne,  et  d'ourdir  des  complots  contre  la  Turquie. 
Beaucoup  furent  condamnés  à  l'exil,  à  la  prison  ou  à 
la  mort,  et  on  força  les  autres  à  renoncer  a  leur  foi  et 
à  se  soumettre  à  la  hiérarchie  grecque.  Cette  persécu- 
tion eut  pour  résultat  de  jeter  une  partie  considérable 
de  cette  population  chrétienne  dans  l'islamisme.  Mais 
ces  apostats  par  désespoir  ne  répudièrent  pas  tout  à  fait 
la  religion  chrétienne.  Ils  gardèrenl  quelques  croyances 
et  quelques  rites,  par  exemple,  le  baptême  et  la  confir- 
mation qu'ils  administrent  à  leurs  enfants  après  la  cir- 
concision musulmane.  Ils  portent  deux  noms,  l'un  chré- 
tien et  l'autre  musulman.  Leur  noyau  principal  se  trouve 
dans  le  village  de  Louroujina,  district  de  Nicosie. 
Hackett,  p.  535.  Une  correspondance  intéressante  du 
Bessarione,  2°  série,  7e  année,  t.  iv,  p.  300,  en  porle  le 
nombre  à  10000;  mais  ce  chiffre  nous  parait  exagéré. 
Sous  la  domination  anglaise,  les  Linobambaei  se 
montrent  disposés  à  revenir  à  la  foi  de  leurs  ancêtres. 
Malgré  la  guerre  ouverte  du  clergé'  grec  orthodoxe,  un 
franciscain  de  Terre-Sainle,  le  Père  Céleslin  de  Nunzio 
de  Casalnuovo,  pendant  33  années  d'apostolat  à  Limassol, 
s'adonna  à  la  conversion  des  Linobambaei.  Dix  villages, 
Ano  Civida,  Kato  Civida,  Polemidia,  Amathunta,  Manno- 
gna,  Stavrocomi,  Saint-Georges,  Marona,  Pano-Archi- 
mandrita,  Monagri,  lui  demandèrent  officiellement  de 
fonder  des  écoles  au  milieu  d'eux.  Le  P.  Célestin  ouvrit 
i\cu\  écoles.  Mais  le  clergé  grec  excita  le  fanatisme  po- 
pulaire contre  ces  malheureux  paysans,  qui  sont  insul- 
tés lorsqu'ils  descendent  à  Limassol  pour  y  vendre  leurs 
produits.  Le  cimetière  latin  fut  profane;  les  arbres 
furent  coupés  dans  les  terres  de  ces  paysans  et  eux- 
mêmes,  épouvantés,  renoncèrent  à  leurs  projets.  Le 
nombre  des  conversions  ne  dépassa  pas  la  centaine.  Ci- 
petit  noyau  de  convertis  est  groupé  à  Limassol  et  donne 
de  belles  espérances  pour  le  retour  au  catholicisme  de 
leurs  coreligionnaires.  Bessarione,  loc.  cit.,  p.  301-302. 

Les  Cypriotes,  à  l'ex pte  de  leurs  ancêtres,  professent 

une  grande  antipathie  à  l'égard  des  Juifs,  et  ils  n'ou- 
blient pas  la  recommandation  exagérée  de  l'archiman- 
drite Cyprien,  p,  95,  qui  les  eng  igeail  à  ne  jamais  per- 
mettre  à  ce  p  "i'!''  infidèle  el  ennemi  de  souiller  par 
sa  présence   le  sol   de  Chypre.   I.n   1332,  l'archevêque 


2109 


CHYPRE     ÉGLISE    DE) 


2470 


Jean  dH  Conte  "i  II 

jaune  eommi  ,ii,  p   106. 

amasse  d 

En  1374  nposi  renl  une  contribution 

de  M  mu  m  ducats.  Dans  cette  dernière  ville,  au  dire  de 
Lusign  m  !  2000.  I-  mi  ni  de  \ 

les  ol  de  l  amagouste 

devant  .  ■  •  ment.  //  .  p.  70.  Le 

le  1891  porte  leur  nombre  à  127.  Us  ré- 
Bidenl  en  grande  majorité  dans  le  district  de  La  mai  i. 
Leur  non  d  innée  en  année.  Le  gouvei  ne- 

men  favorise  la  colonisation  juive  dans  l'Ile. 

Plusieurs  familles  juives,  arrivées  en  1904  à  Chypre, 
ont  été  installées  dans  des  propriétés  achetées  par  des 
israélites.  Les  Cypriotes  ont  protesté  bruyamment,  et  le 
sylloge  Zenon  a  voté  un  ordre  du  jour  dans  lequel  il 

regardait  l'établisse nt  des  Juifs  en  Chypre  commi 

une  source  de  rivalités  et  de  naines  nationales.  Il  est 
probable  que  les  juifs  ne  seront  pas  arrêtés  par  les 
protestations  el  pénétreront  de  plus  en  plus  dans  l'Ile. 
Messager  d'Athènes,  1901,  p.  321. 

La  bibliographie  de    l'Église  de  Chypre    est  très  abondante. 
Nous  ne  citerons  que  les  ouvi  péciauz,  non  pas  selon  i 

chronologique  des  auteurs,  mais  selon  l'ordre  chronologique  des 
ouvrages  imprimés. 

I.  Ouvrages  de  bibliogkaphie.  —  Reinhard,  Vollstàt 
Geschichte  des  Kônigreichs  Cypern,  Erlangen,  1766,  p.  i-xx; 
Oberhurnmer.  Raidit  ûber  Géographie  von  Griechenland 
Jahresbericht  ûber  die  Fortschritte der  classischen  Atterthum'. 
wissensehaft,  t.  i.xiv,  p.  347-MG;  t.  i.xix,  p.  251-286;  t.  LXXVD, 
p.  29-06;  Claude  Délavai  Cobham,  .1,,  attempt  at  a  bibliography 
ol  Cyprus,  V  édit-,  Nicosie,  1900;  lu  1-  édition  parut  en  1886; 
la  2-  en  1889  ;  la  3-  en  18'J4  ;  la  4-  donne  les  titres  de  près  de  700  ou- 
vrages ayant  trait  à  l'Ile  de  Chypre;  Bibliographie  de  VO 
latin,  dans  h-  .\, ,  hivi  s  de  VOrient  latin,  Paris,  1881, 1. 1;  Sakel- 
larios,  T*   Kve(  mi,   t.  I,  p.  ,!;•-»«'■  Sathas,  Uiraunu 

t.  II,  p.  !—-;,';  Hackett,  p.  xv-xvm. 

II.  Histoire  générale  et  Église  grecque  de  Chypre.  — 
Etienne  Lusignan,  Chorograffia   e  brève    historia  universale 
delV  isole  de  Cipro,  Bologne,  157:.'.;  M.,    Raccolta  di  , 
discorsi  intitolati  Corone  per  compendiare  in  se  case  appar- 

tenenti  a  yran  re  e  a  prencipi,  Padoue.  1577;  Id.,  Description 
de  toute  l'isle  de  Chypre.  Paris,  1580;  Id..  Histoire  générale  des 
roïaumes  de    Hiérusalem,    Cypre,  Arménie,   et  lieuû 
convoisins,   Paris,   1613;  Chronique  et  brieve  histoire  géné- 
rale de  l'isle  et  roiaume  de  Cypre.  depuis  l'un  cxui 
le  délaye  universel,  lusques  à  Van  de  Notre  Sauveur  ./ 
Christ  tiDLXxn,  p.  1-292  îles  ouvrages  de  Lusignan  sont 
la  source  la    plus  complète   pour    l'histoire  de  l'Église  latine)- 
Loredano,  Historié  de'  re'   Lusignani,  Venise,  1053  (elle  a  été 
faussement  attribuée    à   Henry    Giblet,  qui  en  a  été  l'éditeur, 
Reinhard,  t.  i,  p.  iv>;  Rhodinos,  riifi  ,f,.,w,,  e-.-.,-., 

Hume,  1658;  Dominique  Jauna,  Histoire  générale  des 
roïaumes  de  Chypre,  de  Jérusalem,  d'Arménie  et  d'Egypte, 
2  vol.,  Leyde,  1717;  Pococke,  Description  oftheEast,  Londres! 
1743;  Éphrem  (patriarche  de  Jérusalem),  'H  ript] -.«=,,  -ri  n«c*! 

pa'«;  -'•'  .»■-■'.;  •'.;  Kù*»j,   ,;.,:  j.,.r,i;  _lf;  ->.  |,   , 

icoxopisiM;  -fc  6«  -.<    ;.,,.,.  eiro»u  x%< 

Ae.-o^é.r;    h  .,,.-.  ■;-,..    Yini-e.   1751  ;  M.,  Tunili]   &l«T«;i<,  mf   ififlïei, 

-.,,;    v'ji-'i   -.,.,    .,.1;.    Kj-fr,,     n  .•.u.'.y-j  ;  M-,,?;    ti;    l- 

einônu,  Ma/a.fàios  imX.,   ,    , ..  \,  nia  .  1756;  Cyprien  (archiman- 
drite),   I  .-  /r     4iit«;i(    N     .   -        tôt)    'Eyx\iUrxoj,    Venise.    1779; 
2-  édit.,  Nicosie,  1893;   ld.,   'io-mpt'a  r,*.,;,..-r.,,    tf4,   -.,-..   i 
îooviaJ«r»a  -,.,    rumliTm  ixl.%   :j«i.  ,  Venise, 

17h8;   2'  édit.,  Nicosie,   1902;  Joseph  Bryennios,  Mù.i-Ti   -. 

tSï    k. -;..,,     --.,;     -.,,.     op(oîo;o>     i  x  x /,  x,  s  ,'a  y     |llXlTI|lllin|«     iv.oTiu;,     Tk 

-v,  Leipzig.  1768,  t.  il.  p.  1-25;  Annali  Vei  eli  dair  anno 
I  /.'.;  ai  f500  del  senatore  Domenico  Malipiero,  dans  Archivio 
storico  itatiano,  1848,  t.  \n  b,  p  590-612;  Neale,  History  of  the 
holy  eastern  Church,  I,  Introduction,  Londres,   18 
137;  The  Patriarchate  of  Alexandria,  Londres,  1847,  t,l,  p  267 
t    ii.  p.    164;  Engel,  Kypros,  3  vol.,  Berlin,   1841;  Mas-Latrie! 
Notice  sur  tu  situai u,n  actuelle  de  File  de  Chypre  dans  h  s 
Archives  des  missions  scientifiques   et  littéraires.  is."ki,  t.  i 
phi  "   id..  Histoire  de  file  de  Chy) 

des  pi  tnt  ■  s  de  la  maiaon  à»  Lusignan,  8  voi,  Paris,  1861- 1 
ld  .  ;•,,.  de  Chypre,  sa  situation  ,  tvenirsdù 

Moyen  uje,  pans,  I879j  GoUHène  ll\  psllanti,  I  im. 


te»   tnona 

■ 
■ 

la  A  . 

■      L 
Machéi  . 

i.   VI.  ; 

.i  uni 

p.   501-513;   Mas   i 

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Warren,  Theritual  ordinance  of  Neophytus,  and  an  ac 
of  the  misfortunes  of  Cypt  us  by  Neophytus  and  the  Condition 
of  the  lsland  m  lus  tune.  Arclueologia,  1s-2,  t.  xwn,  p    : 
Herquet     Cyprische  KOnigsgestaUen   des    Hauses  Lun 

1881;  Sandford,   Our  Church   m   Cyprus,  Oxford.  1886; 
Bustron,  Chronique  de   Vile  de  Chypre,  édit.  de  Mas^ 
Latrie,   dans  Mélanges  historiques,   l'ai  .  ;   paisios 

'.  '!'"■'''  "■■  -■■■-■.■■vi-.-.-j;  -,;  '  —  ,-.-,  —  :;  .,-...  K  ,-r.y. ..  Varosia,  1887  ; 
Mfkloaiteb,  Acta  et  diplomata  monasteriorum  et  ecclestarum 
Onentis,  Vienne,  1887,  t.  n,p.  392-432;  Kypiad.  ...TI 

-    .  »v,  tt  ls21  i.  -.,,  .,-,,,  K.-.  Uexajjdrie.  1888- 

Evanghelides,  'EUi.t;j 

Alexandrie,  1n8:>-1kxc:  MUler  et  Sathas,  Chronique  de  Chypre', 
par  Léonce  Mâcheras,  publù  muscrits  de  \>- 

>iise  et  d'Oxford,  Pari-.  1s-s-2:  pi,,;  ,  rre  et  Gérard  de 

Monréal,  Les  Gestes  dt  -  ■  dit.  de  Ravnaud,  Société  de 

l'Orient  latin,  Gei  -;«;  ,,,«.;« 

nu   B..TM-.J   K.-;  , .-.;.  Alexandrie.  1S87  ;  Chry.  Papa- 
dopoule.  a'  :  --  jj^ 

t.  xi.  p.  275-277;  1890,  t.  XIII,  p.  153-158;  Id..  -  .  ,', 

K.-;..  'Eïx/tt  itt  xi;  A?/ T!»-..  ..  ;.  t.  xill,  p.  222-224;  Id..  I       - 

W*rt    '  -"•  i.ïiT»:,-  /l^o-;a;„v(189i) 

tirid.,  p.  3UJ-317,  319-320;  t.  XIV,  p.  342-349,  376-381 ';M.U,. 
-i;   'txr-j,;    t>;   K.t;-,..    'm...   ,,    Alexandrie,  1889,  n.    21 
2610;  Papadopoulo,  a'  »«<  I.  K«w  knnmpd  (monastère  de  Saint- 
Héraclidès),   Ni-.,oÉ-,;.  Constantinople,  9  janvier  1886.  n.     , 
ld..     u,    i    ciot    K  -         %  :.    19   décembre  1886,  n    E 

2  août  1895,  n.  7836-7837;  Id.,  Illf;  •:,.„.    ,  .   \.J_ 

ttef.«  --':     M«jr«.p*So<    i.     K   - 

l»f2.  p.  830-831  ;  Sathas,  Cipro  nel  medio  evo,  dans 
Nuovo  archivio  veneto.  1893,  t.  vi  b,  p.  481-488;  Deschamps 
Quinze  mois  à  lile  de  Chypre,  dans  U  Tutir  du  Monde  qoih 
velle  série.  3-  année.  1897,  p.  157-168,  109-19:.  409-504  :  Cobham 

pta  Cypria,  translated  and  transcribed,  Ni 
Smirnov,   Khristianskiia   mozaiki  Kipra,    YizantiiskÙ   Yre'- 
mennik,  1897,  t  iv.  p.  1-93;  Papadopoulo-Kérameus.  n,;    - 
»TTf«??«  ApwSiw  'AfjiK  -»--..   K.-f0J  u.".c»»e^»i.TT.;  i.  tcT;  */,,- 

x;;  t^voSoj,  l'iranfiisJrj/  VremenmA 
1894,  t.  i,  p.  601-612;  Richter,  Cyprus,  the  Ihble.  and  Homer, 
Londres,  1893;  Petit,   Vie  et  ouvra 

les   Echos  d'Orient,    1898-lf 

/.  of  Cyprus,  Londres,  1900;  Farcinet,  Les  rois  de  Jcru- 
et  de  Chypre  de  la  maison  de  Lusignan,  Fontenav-Ie- 
i    n, ie.   1900;  Cobham,  A  handbook  of  Cyprus,  Lon 
Ch.  Papadopoulo,  '0  .' 

....  1902,  n.  I2SD;  Encyclopmdia  br, tan» ica,  Londres 
1902,  t.  xxviii,  p.  328^32;  Hackett,  A  history  of  the  orthi 
church  o/  Cyprus  from  the  coming  of  the  Apostiet  Paul  ami 
Barnabas  to  the  commencement  of  the  british  occupation. 
Londres,  1801  (ouvrage  qui  épuise  en  quelque  sorte  le  sujet- 
conçu  et  écrit  dans  un  esprit  i  rotesUnt);  Han  .  tsion 

und  Ausbreitung  des  Christentums  m  den  ,  ,/,,.. 

hunderten.  Leipzig.  1902,  p.  140;  Di 

■  •o   ir.>r.;^«  iiuiurcu 
'■■     '  \   ■     ,■   ...    'I       »;     ....    .,      Kt-^ 

Unople,    1904;  1.  -  documenta    corn 
dans  l'intervalle  1575-11 


2471 


CHYPRE   (ÉGLISE   DE)  —  CIASCA 


2472 


xu{H<*«à   <rr?aï«    x°û    IH'   «>5vo«,   Ammokhostos    (Famagouste), 
1904. 

III.  Histoire  de  l'Église  latine.  —  Cotovici,  Itinerarium 
hierosolymitanum  et  syriacum,  Anvers,  1619,  p.  95-113; 
Riccardo,  Constitutio  Cypria  Alexandri  papse  III  grsecetiunc 
primum  reperta  latineque  reddita  ac  notis  illustrata,  Rome, 
1636;  Dandini,  Missione  apostolica  al  Patriarca  e  Maroniti 
del  Monte  Libano,  e  sua  pellegrinazione  a  Gierusalemme, 
Cesena,  1656,  p.  16-30;  P.  G.,  t.  cxl,  col.  1527-1566;  Fabri, 
Evagatorium  in  Terra!  Sanctœ  et  Egypti  peregrinationem , 
dans  Bibliothek  des  literaeischen  Vereins,  3  vol.,  Stuttgart, 
1843-1849,  t.  m,  p.  217-248;  Id.,  The  book  of  his  Wanderings 
(1480-1483),  trad.  Aubrey  Stewart,  Londres,  1892-1893  ;  Mas-Latrie, 
Premier  et  second  rapport  sur  sa  mission  en  Chypre,  dans 
les  Archives  des  missions  scientifiques  et  littéraires,  1850,  t.  i, 
p.  502-556;  Id.,  Documents  nouveaux  servant  de  preuves  à 
l'histoire  de  Vile  de  Chypre  sous  le  règne  des  princes  de  la 
maison  de  Lusignan,  dans  les  Collections  de  documents  inédits 
sur  l'histoire  de  France,  Mélanges  historiques,  Paris,  1882, 
t.  IV,  p.  337-620;  Id.,  Nouvelles  preuves  de  l'histoire  de  Chypre, 
dans  la  Bibliothèque  de  l'École  des  chartes,  1872,  p.  341-378; 
1873,  p.  47-87;  Id.,  Un  chapitre  à  supprimer  dans  VOriens 
christianus,  dans  les  Comptes  rendus  de  l'Académie  des  ins- 
criptions et  belles-letti-es,  1896,  t.  xxiv,  p.  251-261  ;  Ducange, 
Les  /amilles  d'outre-mer,  édit.  Rey,  Paris,  1869,  p.  843-868  (liste 
des  archevêques  et  évèques  latins  de  Chypre);  Rosi,  La  difesa 
di  un  arcivescovo  di  Cipro  proletto  da  Pietro  Bembo,  dans 
Iiendiconti  dei  I.incei,  t.  VI,  p.  241-254;  Seesselberg,  Das  Prà- 
nionstratenser-Kloster  Delapais  aufder  Insel  Cypern,  Berlin, 
1901  ;  Trudon  des  Ormes,  Liste  des  maisons  et  de  quelques 
dignitaires  de  l'ordre  du  Temple  en  Syrie,  en  Chypre  et  en 
France,  d'après  les  pièces  du  procès,  dans  la  Revue  de  l'Orient 
latin,  1900,  t.  vu,  p.  223-276,  504-589;  Enlart,  L'art  gothique 
champenois  dans  Vile  de  Chypre,  dans  la  Revue  de  Cham- 
pagne et  de  Brie,  1898,  p.  12-27;  Id.,  L'art  gothique  et  la  re- 
naissance en  Chypre,  2  vol.,  Paris,  1899;  Id.,  L'abbaye  de  La- 
pais en  Chypre,  dans  L'ami  des  monuments  et  des  arts,  1898, 
n.  68,  p.  221-234;  Id.,  Les  monuments  français  de  Vile  de 
Chypre,  église  métropolitaine  de  Sainte-Sophie  à  Nicosie, 
ibid.,  1898,  p.  259-278;  Mas-Latrie,  Histoire  des  archevêques 
latins  de  Vile  de  Chypre,  dans  les  Archives  de  l'Orient  latin, 
Paris,  1884,  t.  Il,  p.  207-328  (c'est  le  meilleur  ouvrage  et  le  plus 
riche  en  documents  sur  l'Église  latine  de  Chypre);  Die  Lage  der 
katholischen  Kirche  auf  Cyjiern,  dans  Das  heilige  Land,  1878, 
p.  157-159,  184-188;  Die  englischen  Katholiken  auf  Cypern, 
ibid.,  1879,  p.  103-105;  Galt,  Die  Maronistiche  Hiérarchie, 
ibid.,  1880,  p.  122-124;  Oberhummcr,  Aus  Cypern:  Tagebuch- 
bliitter  und  Studien,  dans  Zeitschrift  der  Gesellschaft  fur 
Erdkunde,  Berlin,  1890,  t.  m,  p.  183-240;  1892,  p.  420-486 
(églises  et  monastères);  Id.,  Der  Berg  des  heiligen  Kreuzcs  auf 
Cypern,  Ausland,  1892,  p.  364-360,  380-383,  394-397,  407-410; 
Mas-Latrie,  Les  patriarches  latins  de  Jérusalem,  dans  la  Re- 
vue de  l'Orient  latin,  1893,  t.  i.  p.  22,  28-31  ;  Desimoni,  Actes 
passés  à  Famagouste  devant  le  notaire  génois  Lamberto  di 
Sambuceti,  dans  la  Revue  de  V Unent  latin,  1893,  t.  I,  p.  58-139, 
273-312, 321-353  (donations  aux  églises  et  aux  monastères)  ;  Album 
missionis  Terras  Sanctx,  Milan,  1893,  t.  n;  Liber  peregrina- 
tionis  fratris  Jacobi  de  Verona,  édit.  Ruhricht,  dans  la  Revue 
de  l'Orient  latin,  1895,  t.  III,  p.  176-180;  Nicolai  de  Marthono 
notarii,  Liber  peregrinationis  ad  loca  sancta,  ibid.,  p.  627-638; 
Panaud,  Vie  de  saint  Pierre  Thomas,  de  l'ordre  des  carmes, 
patriarche  titulaire  de  Conslantinople,  légat  de  la  croisade  de 
i365,  Avignon,  1895;  Knlart,  Notes  sur  le  voyage  de  Nicolas  de 
Martoni  en  Chypre,  dans  la  Revue  de  l'Orient  latin,  1896,  t.  IV, 
p.  623-632 ;  Diehi,  Les  monuments  de  l'Orient  latin,  dans  la  même 
Bévue,  lh97,  t.  iv,  p,  293-310;  L'Église  grecque  en  Chypre,  dans 
la  Terre-Sainte,  1902,  t.  xix,  p.  205-208;  Pascal,  Histoire  de  la 
maison  royale  des  Lusignans,  Paris,  1896;  Bérard,  Cypris, 
Chronique  de  Vile  de  Chypre  au  moyen  âge,  Paris,  1902  ;  Cham- 
berlayne,  Lacrymal  Nicosienses,  Recueil  d'inscriptions  funé- 
raires, la  plupart  françaises,  suivi  d'an  armoriai  chypriote, 
et  d'une  description  topographique,  et  archéologique  de  la 
ville  de  Nicosie,  Paris,  1W)4;  Giuseppe  délia  Santa,  Alcuni  do- 
cumenti  per  la  storia  délia  Chlesa  di  Limisso  In  Cypro  du- 
rante la  seconda  meta  del  secolo  xv,  dans  Nuovo  archivio 
o,  1898,  t.  xvi,  p.  160-487;  Rôhrlcbt,  Regesta  regni  hiero- 
solymitani,  Mxcvii-iuccxci,  Inspruck,  1893;  Id.,  Additamenta, 
1904;  Golubovitcb,  //  irattato  <h  Terra  Santa  e  dell' Oriente 
di  fraie  Francesco  Suriano,  Milan,  1900,  p.  241-243;  Kohler, 
Mélanges  pour  ,-,-r,  uir  à  l'histoire  de  l'Orient  latin  et  iIps  croi- 
sades,  Paris,  loin»  (listes  des  saints  cypriotes);  A.  Palinleri,  De 
monasteriis  ac  sodalibus  ord.  erem,  S.  Augustini  in  insula 
Cypri,  dans  Analccta  aujustnauna,  1905,  t.  I,  p.  118-124;  Id., 


Una  versione  greca  délia  Constitutio  cypria  di  Alessandro  IV,. 
dans  Bessarione,  t  série,  1905,  t.  vin,  p.  141-149. 

A.  Palmieri. 
CIANTÈS  Joseph-Marie,  né  à  Rome,  de  famille  pa- 
tricienne, en  1602,  prit  l'habit  dominicain,  au  couvent 
de  la  Minerve  en  même  temps  que  son  frère  Ignace 
Ciantès.  Théologien,  il  se  lit  surtout  remarquer  par  son 
érudition  et  sa  connaissance  parfaite  de  l'hébreu.  En 
1620,  le  pape  Urbain  VIII  confia  à  Ciantès  l'ofiice  apos- 
tolique d'  «  ecclésiaste  »  ou  catéchiste  des  Juifs  à  Rome. 
Il  occupa  cette  charge  pendant  14  ans  et  son  zèle  et  sa 
science  obtinrent  de  nombreuses  conversions.  Nommé 
évêque  de  Marsico,  le  4  mars  1640,  il  demeura  pendant 
15  ans  à  la  tète  de  son  diocèse,  veillant  surtout  à  l'exé- 
cution des  prescriptions  du  concile  de  Trente  sur  la  dis- 
cipline; il  bâtit  une  église  cathédrale  et  fonda  un  sémi- 
naire pour  les  clercs.  En  1656,  démissionnaire,  il  se  re- 
tira à  Rome  pour  s'adonner  tout  entier  à  l'étude  et  à 
l'apostolat  parmi  les  Juifs.  Il  mourut  en  1670.  On  a  de 
lui  :  1»  De  sanctissima  Trinitate  contra  Judœos,  in-4°, 
Rome,  1667;  '2°  De  sanctissima  Chrisli  incarnationc 
contra  Judœos,  Rome,  1668;  ces  deux  ouvrages  ont  été 
traduits  en  français  sous  ce  titre  :  Les  deux  mystères 
de  la  Trinité  et  de  l'Incarnation,  prouvez  contre  les 
Hébreux  par  la  doctrine  même  de  leurs  théologiens, 
par  le  sieur  du  Molhier,  in-8",  Rome,  1668;  3°  Sunima 
contra  yentes  D.  Thomas  Aquinatis  ordinis  prœdica- 
torum,  (juam  hebraice  eloquitur  Josephus  Ciantès  Ro- 
ma>tus,cpiscopus  Marsicensis  ex  eodent  ordine  assum- 
tus,  in-fol.,  Rome,  1657.  Seuls,  les  trois  premiers  livres 
ont  paru;  le  fol.  divisé  en  2  col.  porte  d'un  côté  le  texte 
latin,  de  l'autre  la  trad.  hébraïque  sans  points-voyelles. 
Quétif-Echard,  Scriptores  ordinis  prsedicatorum,  t.  n,  p.  634, 
Hurter,  Nomenclator  literarius,  t.  n,  col.  114. 

R.  Coulon. 
CIASCA  Augustin,  cardinal,  théologien  et  exégète 
célèbre  de  l'ordre  de  Saint-Augustin.  Il  naquit  à  Poli- 
gnano  a  Mare,  dans  la  province  de  Rari,  le  7  mai  1835, 
et  entra  dans  l'ordre  de  Saint-Augustin  en  1856.  Après 
avoir  fréquenté  les  cours  de  l'université  romaine, 
le  G  octobre  1866  il  fut  appelé  à  occuper  la  chaire 
d'hébreu  au  collège  urbain  de  la  Propagande.  11  prit 
part  au  concile  du  Vatican  aux  titres  de  théologien  et 
d'interprète  des  évêques  orientaux.  Il  défendit  avec  ar- 
deur et  érudition  les  doctrines  définies  et  promulguées 
par  le  concile.  En  1872,  il  fut  nommé  consulteur  de  la 
Propagande  pour  les  affaires  du  rile  oriental,  et  écrivain 
de  la  bibliothèque  Vaticane,  où  il  continua  les  catalogues 
des  manuscrits  orientaux,  déjà  commencés  par  Asse- 
mani  et  le  cardinal  Mai.  En  1879,  le  Saint-Siège  l'en- 
voya en  Orient  pour  y  régler  des  affaires  importantes  et 
rendre  compte,  à  son  retour,  de  l'état  des  missions  la- 
tines en  Syrie,  en  Egypte,  en  Palestine.  Ciasca  s'acquitta 
avec  succès  de  sa  mission,  et  il  rapporta  à  Rome  de  pré- 
cieux manuscrits.  En  récompense  des  services  rendus, 
Léon  XIII  le  nomma  archevêque  de  Larisse,  et  préfet 
des  Archives  secrètes  du  Vatican  (1891).  La  même  année, 
la  Propagande  lui  confiait  la  délicate  mission  de  prési- 
der le  synode  ruthène  convoqué  à  Léopoli.  Son  tact  et 
son  savoir  furent  si  appréciés  par  les  prélats  ruthènes, 
que  M'r  Sylvestre Sembratowicz, métropolite  de  Léopoli, 
à  la  clôture  d«  synode,  dans  une  lettre  à  Léon  XIII,  loua 
la  science  et  la  doctrine  du  président,  En  1892,  Ciasca 
fut  nommé  secrétaire  de  la  Propagande,  ou  il  travailla 
avec  zèle  à  l'organisation  des  missions  catholiques  du 
Congo,  et  à  la  conclusion  du  concordat  entre  le  saint- 
siège  et  le  Portugal  concernant  la  hiérarchie  des  colo- 
nies portugaises  de  l'Afrique  du  Sud.  Kn  1899,  Léon  XIII 
l'honorait  de  la  pourpre  romaine.  Mais  un  long  travail 
avait  affaibli  et  miné  la  vigoureuse  santé  du  nouveau 
caidi nal  qui,  deux  ans  après,  mourait  saintement  a  Rome. 
I,'  6  février  1902. 
Le  caidiual  Ciasca  a  été  un  des  théologiens  cl  dos 


2i7.t 


Cl  w.\    _  CIEL 


01  ii  ni  ilist  •  li     pin  '■  nos  |(>nr- .  Plo 

i  nii.  autrei  un  traité  sur  1  l  gli 

le   pape  .i  ipn     le    l  moij  a  iges  des  1 

|.K.i  bai  ni  m'  m    v.  -   ..h  . rages  impi  imi  - 
logeticum  tupi  < 
■  nu  de  i>  "  éditant 

m   ii  SS.   œcun  I 

/  papiri  copli   del  museo  Borg 

Rome    1881;  3  I  un  fragmenta  copto- 

Borgiani,  Rome,  1885,  1889;  ifl  Tatiani 

im  harmonise  arabice,  Rome,  1888. 

i     5  Ivatorl,  //  »  Diateêêaron  i  ii  Tatiano,  Florence,  1889; 

Baumer,  Literarischer  Handweiser,  1889,  p.  175-476;  Aeta  et 

,  ■,,,... 

io  I89i,  Romi  .  1896;  P,  a  Pei  .ni.  Studio  '  to-l 

{gottino  Ciatca,  Rome,  1808;  L  Ojnde, 
Elemmo.i  i  CiuâaddeDioa,  1902,  t.  i.mii, 

p.  111-119,  818-321,  &53-5Ô5;  t.  i.ix,  p.   119425  -s-Cxju. 

A     l'AI.MIEKI. 
CIBOT    Pierre-Martial,    né    à     Limoges,    le    I  i    OU 

le  15  août  1 7-J7.  entra  dans  la  Compagnie  de  .lésus  le 
7  septembre  1743;  il  partit  pour  la  Chine  en  1 7.Vs  et  ar- 
riva a  Macao  le  25juillet  1759;  <  1 1  ■  - 1  i  1 1  <  -  a  la  mission  fran- 
çaise  de  Pékin,  il  entra  dans  cette  capitale  le  6  juin 

1760,  el  n'en  sortit  plus  jusqu'à  sa  mort,  (|iii  rut  lieu  le 
S  août  1780.  Le  P.  Cibot,  très  zélé  missionnaire  dans 
les  limites  où  il  était  enfermé  par  les  circonstances,  fut 
un  des  plus  féconds  collaborateurs  des  Mémoires  con- 
cernani  l'histoire,  les  sciences,  les  arts,  les  mœurs,  tes 
usages,  etc.,  îles  Chinois,  composés  par  les  missionnai- 
res de  Pékin,  et  publiés  à  Paris  (1776-1789)  par  les  soins 
de  Batteuz,  puis  de  Bréquigny,  >ous  le  patronage  et,  en 
quelque  sorte,  sous  la  direction  du  ministre  lierlin. 
Pour  ne  parler  que  de  ceux  de  ses  travaux  qui  touchent 
à  la  théologie,  Cibot  a  expose-  la  doctrine  des  Chinois 
sur  la  piété  filiale,  base  de  toutes  leurs  institutions.  Mé- 
moires, t.  îv;  il  a  donné  un  recueil  de  Pensées,  maximes 
et  proverbes,  extraits  et  traduits  de  leurs  livres,  Mé- 
moires, t.  x;  il  a  fait  le  Parallèle  des  mœurs  et  usages 
des  Chinois  avec  les  mœurs  et  usages  décrits  <Uins  le 
livre  d'Esther.  Mémoires, X.  xiv,  xv.  Ce  dernier  travail 
repose  en  grande  partie  sur  des  procédés  d'interpréta- 
tion qui  ne  soutiennent  pas  l'épreuve  d'une  saine  criti- 
que. On  retrouve  le  même  défaut,  plus  accentué  encore, 
dans  l'Essai  sur  l'antiquité  des  Chinois,  Mémoires,  t.  i  ; 
attribué  au  P.  Ainiot,  mais  désavoué  et  sévèrement  jugé 
par  celui-ci.  cet  essai  signé  Ko,  est  l'œuvre  du  P.  Cibot. 
La  Lettre  sur  les  caractères  chinois,  Mémoires,  t.  i, 
qui  est  aussi  du  1'.  Cibot,  contient  également  des  idées 
trop  aventureuses  sur  les  hautes  doctrines  supposées  ca- 
chées dans  la  \  teille  écriture  chinoise,  l'oiir  le  reste  de  ce 
que  Cibot  a  donné  aux  Mémoires,  on  peut  voir  son  article 
et  l'article  Chine  dans  De  Backer-Sommervogel  :  mais  une 
grande  partie  des  écrits  qu'il  a  envoyés  de  l'ékin  à  Paris 
est  demeurée  inédite  dans  les  papiers  de  la  Collection 
Bréquigny  que  possède  la  Bibliothèque  nationale  l 
P.  Sommervogel  a  publié,  dans  les  Etioles  religieuses, 
5e  série,  t.  xn,  p.  748-758,  une  lettre  du  P.  Cibot  sur  les 
Juifs  en  Chine,  datée  du  28  octobre  1770:  quoique  inté- 
ressante, cette  lettre  a  encore  besoin  d'être  rectifiée  en 
quelques  endroits  par  le  Mémoire  sur  les  juifs  établis 
en  Chine,  inséré  dans  le  xxxr  recueil  des  Lettres  édi- 
fiantes, el  surtout  par  Les  inscriptions  juives  de  K  ai- 
fong-fou  du  P.  Jérôme  Tobar,  s.  .1..  n.  17  des  Variétés 
sinologiques,  Chang-hai,  imprimerie  de  la  Mission  catho- 
lique. itKto.  M.  Ibnri  Cordier  ■  publié  trois  autres  let- 
tres du  P.  Cibot  dans  la  Revue  de  l'Extrême-Orient, 
t.  m,  p.  254-258,  260-265,  643-1 

i ..   Backer-Sommervogel,  Bibliothèque  de  '"  C"  de  ■'.  sus,  t.  n, 
col.  1167-1169;   n.  Cordier,  Bibliothèca  sinica,  t.  i,  col 

pli  nient. «-..t.  le""  .  lu..  Grandi  sncyi  opèdie,P  ris,  art  Cibot, 
Outre  la  t  ii i.i i..i lu-. ]ue  nationale,  celle  de  l'Institut, à  Pari»,  | 
uussi  Ui.»  lettres  outillai,  s  du  P.  Cibot  (ms.  de  I  Institut, DM.  lo7;. 

J.  Bri  ciait. 


CIEL.  !..'i  thé  .  ■   •  i 

bii  nhi  un  u  e,  le  lii  u  où  les  saints  jouissent  i  n  i  omnium 
de  la  me  de  Dieu.  Analytiquement,  I  ni.  •  ■  du 

i  triple  élément  :  séparati 

ti ve  des  réprouvi  communauté  d 

bienheureux,  habitation  ultra-ti 

apparaît,  dès  l<  du  christianismi 

moins  voilée,  m  aiment  distincte,  la  do<  : 

du  royaume  des  .eux.  telle  on  l> 

inti  précision  et  bien  rarement  obnubilée  par  la 
négation  ou  par  le  doute,  à   travers  le  d-  veloppei 
continu  de  la  pensée  chrétienne.  —  I   D<  .ptu- 

r.nres  et  croyances  juives.  II.  Doctrine  traditionnelle. 
111.  Spéculations  scolastiques.  IV.  Erreurs  dogmatiques 
et  définitions  <h-  l'Eglise. 

I.  Données  scripti  raires.  —  1°  Sens  du  mot.  — 
Suivant  1.  de  l'impression  primitivement  res- 

sentie au  spectacle  -  infinis,  l'idée  primor- 

diale qui  se  rattache  au  mot  ciel  se  différencie  assez  no- 
tablement  chez  le~  différents  peuples.  Ln  hébreu,  i 
l'idée  d'élévation,  de  hauteur,  qui  i^t  mise  surtout  en 
relief  et  que  la  Bible  a  rendue,  pour  désigner  les  cieux, 
par  le  terme  ianmyim.  Gen.,  i,  1.  Il  semble  que  ce  mot 
provienne  de  la  racine  iàmdh,  fifrmtns. 

Thésaurus,  p.  1443.  Une  idée  analogue  apparaît  i 
le  bas-allemand  h  ban,  hevan,  el  dans  l'anglais  lieaven. 
Les  Grecs  voyaient  plutôt  dans  le  ciel  une  sorte  d 
veloppe,  comme  le  revêtement  du  monde  terrestre, 
o'jpavô'f,  en  sanscrit  varuna,  la  racine  var  signifiant  cou- 
vrir. Cesl  aussi  le  sens  primitif  de  l'allemand  Himmel 
[himan,  himil,  Hemd).  Le  latin  césium  exprime  parti- 
culièrement l'idée  de  voûte,  racine  ku,  r  creuser,  »  ou 
peut-être  l'idée  de  lumière,  d'éclat,  racine  klta,  »  bril- 
ler. »  Laurent  et  Hartmann,  Vocabulaire  étymologique 
delà  langue  grec;  latine,  I 

1900,  p.  127,  325.  Cf.  Curtius,  Grundiùge  der  gris. 
chcii  Etymologie,5>  édit.,  Leipzig,  1879,  p.  iiôO;  >t- 
Bandbuchder  griechischen  Etymologie,  Leipzig,!'»!, 
t.  u.  p.  210.  Sur  le  sens  étymologique  et  fondamental 
attribué  par  les  Septante  au  vocable  oùpavtf  c,  voir  II  Sam., 
xxn,  8,  et  Philon  d'Alexandrie,  De  tnundi  opi/icio, 
.  édit  Mangey,  Londres.  1712,  p.  8. 

1.  Sens  physique.  —  Dans  le  lanpage  de  la  Bible, 
comme  dans  toutes  les  langues,  le  ciel  si^nilie  ordi- 
nairement les  régions  ultra-terrestres,  soit  le  ciel 
atmosphérique,  celui  des  nuages  et  des  oiseaux.  Gen., 
i,  9,  20,  26;  vu.  Il;  Ps.  vin.  9;  cxivn.  8;  cxlmii.  1; 
Matth..  vi.  26;  XVI,  1-3;  xxiv,  30,  soit  le  ciel  sidéral. 
Gen.,  i,  14;  n.  1;  xv.  ô;  Deut.,  i,  10;  .1er.,  xxxm.  22; 
Matth.,  xmv,  29;  Mare.,  xiu.  25;  Aci..  vu.  13;  1Kb..  xi, 
12;  Apoc.  \i.  13.  Cesl  dans  le  ciel  étoile,  considéré 
comme  un  corps  solide,  ràqia',  inifEaiiii,  firmamen- 
tum,  que  Jahveh  manifeste  plus  spécialement  ses  attri- 
buts divins,  sa  puissance  onté.  Ps,  xix, 
2  7.  [s.,  xi,  26,  Les  cieux  sont  parfois  comparés  a  un 
voile,  Ps.  cm,  2,  à  une  tente  qui  abrite  la  terre,  Is., 
xi..  22,  à  un  parquet  de  saphir,  Exod.,  xxiv.  10.  à  une 
mer  de  cristal.  Apoc.,  IV,  6.  Autant  de  poétiques  in. 

de  métaphores  orientales,  qui  n'engagent  en  rien  les 
théories  cosmogoniques  des  Hébreux.  Cf.  Schenkel, 
Uibellcricon,  Leipzig,  1871,  t.  ni,  p 

2.  Sens  métaphorique.  —  Le  même  terme  désigne 
parfois  dans    l'Écriture  i  spirituels,    habitants 

des  cieux.  speci.ilein.  nt  le  inonde  angélique,  Ps.  XCYt,  6j 

Il  Mach..  n,  :*7;  Luc,  x\.  7.  Apoc.,  win.  20.  ou  Dieu 
lui-même.  Dan.,  iv.  23.  dans  le  texte  chaldafque;  Matth., 
xxi.  25;  Luc,  xv,  IS;  Joa.,  m.  27.  i 
sion  rabbinique 

dans  m. util.,  m.  2;  iv.  17.  v.  3.  pour  signifier  le  royaume 
de  Dieu  réalisé  sur  terre  par  la  prédication  et  par  la 
loi  et  qui  aura  son  achèvement  dans  la  jouissano  in- 
tuitive de   la  divinité.  Cf.   Kaulen,  art.  Himmel, 


2475 


CIEL 


2476 


Kirchenlexikon,  2«  édit,  Fribourg-en-Brisgau,  1888,  t.  v, 
col.  2112. 

3.  Sens  thcologique.  —  Chez  les  peuples  de  l'anti- 
quité, même  en  dehors  de  la  civilisation  grecque,  le 
ciel  a  été  considéré  parfois  comme  le  séjour  spécial  de 
la  divinité  et  des  esprits  supérieurs.  Cf.  Aristote,  De 
cselo,  il,  3;  De  mundo,  2,  Opéra,  édit.  Didot,  t.  il,  p.  392, 
628.  Mais  jamais  cette  pensée  n'a  rencontré  un  déve- 
loppement aussi  étendu  et  profond  que  dans  la  nation 
juive  :  elle  se  déroule  presque  à  chaque  page  des  Livres 
saints.  L'habitation  de  Jahveh  est  dans  les  cieux.  Ps.  Il, 
4;  Job,  xx,  12;  Matth.,  v,  16;  vi,  9,  14;  Rom.,  i,  18; 
c'est  là  qu'il  réside  comme  dans  un  sanctuaire,  Ps.  xi, 
4;  Mich.,  i,  2;  Hab.,  h,  20;  Apoc.,xi,  19;  xv,  5,  ou  dans 
un  palais.  Heb.,  Vin,  1.  Le  ciel  est  son  trône.  Ps.  xi, 
4;  xx,  7;  Is.,  lxvi,  1;  Ezech.,  i,  1;  Matth.,  v,  34;  Act., 
vu,  49.  C'est  de  là  qu'il  descend  sur  terre,  Gen.,  xi,  5; 
Ps.  xvin,  10;  Dan.,  vu,  9,  13,  ou  qu'il  fait  entendre 
sa  voix.  Matth.,  m,  17;  Joa.,  xn,  28;  II  Pet.,  i,  18.  Son 
esprit  vient  du  ciel.  Matth.,  m,  14  ;  Act.,  il,  2;  I  Pet.,i, 
12.  C'est  au  ciel  qu'il  exauce  les  prières  et  qu'il  par- 
donne. I  Reg.,  vin,  30;  Neh.,  ix,  27;  xi,  6;  xvi,  19; 
XVIII,  18;  Luc,  xi,  13.  Dans  cette  demeure  sont  aussi  réu- 
nis les  anges,  auprès  de  Dieu.  Job,  i,  6;  n,l;  Matth., 
xvi,  27;  xvin,  10;  Gai.,  I,  8.  Cf.  Cremer,  art.  Himmel, 
dans  Realencyclopàdic  fur  proteslantische  Théologie 
und  Kïrche,  3e  édit.,  Leipzig,  1900,  t.  VIII,  p.  80. 

2°  Existence  du  ciel.  —  1.  Ancien  Testament.  —  Le 
Pentateuque  nous  offre  la  première  idée,  bien  indécise 
encore  et  bien  lointaine,  du  ciel  promis  aux  élus.  Des 
justes  aimés  de  Dieu  pendant  leur  vie,  il  est  dit,  dans 
une  formule  solennelle,  que  la  mort  les  réunit  à  leurs 
pères,  à  leur  peuple.  Gen.,  xxv,  8,  17;  xxxv,  29;  xlix, 
29-33;  Num.,  xx,  24;  xxvii,  13;  Deut.,  xxxn,  50.  Jacob 
considère  son  cxislence  terrestre  comme  un  pèlerinage. 
Gen.,  xlvii,  9;  cf.  xvn,  8;  Exode,  vi,  4;  Lev.,  v,  24. 
Aux  âmes  justes  réunies  dans  le  scheol,  les  promesses 
messianiques  ne  sont  pas  retirées,  car  Dieu  reste  pour 
elle,  dans  le  trépas,  le  Dieu  favorable  et  bénissant,  le 
Dieu  d'Abraham,  d'Isaac  et  de  Jacob.  Gen.,  xxvi,  24; 
XXVHI,  13;  xlvi,  1,  3;  Exod.,  m,  6;  iv,  5.  Jacob  avant 
sa  mort  s'attache  fermement  au  salut  du  Seigneur.  Gen., 
xlix,  18.  Et  l'espérance  d'une  vie  future  est  évoquée, 
pour  ce  peuple  saint  endormi  dans  la  mort,  par  cette 
pensée  de  la  puissance  d'un  Dieu  qui  est  «  le  Dieu  de  la 
vie  de  toute  chair  ».  Num.,  XVI,  22.  Le  Seigneur  lui- 
même  accentue  cette  pensée  :  «  C'est  moi  qui  fais  mourir 
et  c'est  moi  qui  vivilie.  »  Deut.,  XXXII,  39.  De  là  l'ex- 
pression de  «  Dieu  vivant  »  appliquée  à  Jahveh.  Jos.,  m, 
10.  Il  est  le  Dieu  qui  «  donne  la  mort  et  la  vie  »,  qui 
«  conduit  au  scheol  et  en  ramène  ».  I  Reg.,  Il,  6;  IV  Reg., 
v,  7.  Cf.  Atzberger,  Die  clirislliche  Eschatologie  in  den 
Stadien  ihrer  Ujjenbarung  im  Allen  und  Neuen  Tes- 
tamente,  Fribourg-en-Iîrisgau,  1890,  p.  30-36,  39  sq. 

L'idée  d'une  délivrance  par  le  Christ  apparaît  nette- 
ment avec  David  dans  les  psaumes  messianiques.  Ps.  il, 
xxi,  xuv,  lxxi,  cix.  A  cette  rédemption  les  trépassés 
auront  une  part  effective  et  personnelle.  Ps.  xv,  10,  11. 
Déjà  brille  l'espoir  des  délices  éternelles,  lbid.,  [2; 
cf.  xvi,  16;  xlviii,  15  sq.;  LXXII,  24.  Job  chante  à  son 
tour  son  espérance  immortelle,  xix,  25-27,  et  la  pro- 
tection qui  le  suivra  au  tombeau,  xiv,  13-25.  Cf.  Ilontheim, 
Bemerkungen  :«  lob,  xix,  dans  Zeitschrift  fur  katho- 
lUche  Théologie,  Inspruck,  1898,  t.  XXII,  p.  719-756; 
Lesêtre,  Commentaire  sur  Job,  Paris.  1892,  p.  129.  Une 
attente  analogue  se  manifeste  dans  les  Proverbes,  x,  30; 
xi,  7.  avec  l'espoir  des  derniers  jours,  xxm,  18;  XXIV, 
14,  et  l'Ecclésiaste  s'en  inspire  également,  m,  17;  xi,  9; 
xn,  7  ;  cf.  m,  2,  dans  le  texte  hébraïque.  Voir  Motais, 
L'Ecclésiaste,  Paris,  1883,  p.  116-118;  Gietmann,  Com- 
ment, in  Ecclesiasten,  Paris,  1890,  p.  321. 

Avec  les  prophètes  les  idées  eschatologiqnes  se  déve- 
loppent, mais  sous  les  traits  encore  obscurs  du  sjmbole. 

DICT.   DE  THÉOL.   CATIIOL. 


L'annonce  du  salut  qui  est  proche,  Is.,  lvi,  1,  6,  8;  lix, 
17;  Hab.,  m,  8,  laisse  entrevoir,  à  la  suite  d'un  jugement 
divin  et  du  grand  jour  du  Seigneur,  Is.,  il,  12;  xxi v, 
21-23;  xxxiv,  1-4;  lxvi,  15-18;  Ezech.,  xm,  5;  xxx,  3; 
Joël,  m,  1  sq.;  Abd.,  15,  16,  21;  Zach.,  IX,  16;  XIV,  4,  6, 
9,  la  réunion  finale  et  éternelle  du  peuple  de  Dieu. 
Is.,  xxvn,  13;  xlv,  5-7;  Jer.,  xxm,  3-8;  Bar.,  iv,  18-37; 
v,  5-9.  Le  Seigneur  sera  lui-même  à  la  tête  de  son  peuple. 
Is.,  xi,  15  sq.;  xiv,  2;  xxxv,  1  sq. ;  xl,  1-11;  Jer.,  xxxi, 
9-21;  Zach.,  x,  11;  Mich.,  n,  13.  Dans  la  Jérusalem 
nouvelle  aux  fondements  de  saphir  et  aux  murailles  de 
rubis,  Is.,  liv,  11  sq.,  habitera  le  Seigneur,  Is.,  xn,  6; 
Ezech.,  xliii,  2,  4,  7;  et  sur  la  montagne  sainte  il 
dressera  pour  toutes  les  nations  un  festin  somptueux. 
Is.,  xxv,  6;  cf.  Ezech.,  xxxvn,  26,  28;  xliii,  2,  4,  7; 
xlviii,  35;  Jer.,  xxx,  18;  xxxi,  40;  Soph.,  m,  16  sq.; 
Zach.,  n,  3-10.  Ce  sera  vraiment  le  peuple  de  Dieu,  pur 
de  tout  contact  avec  les  pécheurs,  Ezech.,  xxxiv,  17, 
20  sq.;  Soph.,  I,  2-18;  Zach.,  xm,  2-9,  le  peuple  des 
justes  et  des  saints.  Is.,  i,  26-28;  xxix,  20-23;  Ezech., 
xi,  17-21  ;  Daniel,  vu,  22.  Les  cieux  et  la  terre  seront 
renouvelés.  Is.,  lxv,  17;  lxvi,  22;  Zach.,  xiv,  6  sq.  Et 
la  joie  des  élus  sera  éternelle.  Is.,  xxxv,  10;  li,  3;  lv, 
11;  lxi,  7;  Amos,  ix,  15;  Jer.,  xxxi,  38,  40;  xxxn,  40; 
Ezech.,  xvi,  60;  xxxvn,  25  sq.  ;  Bar.,  n,  34;  Dan.,  n, 
41;  vu,  14,  18,  27.  Cf.  Knabenbauer,  Comment,  in 
Isaiam  prophetam,  Paris,  1887,  t.  I,  p.  468-471  ;  t.  il, 
p.  490-497;  in  Ezechielem  prophetam,  Paris,  1890, 
p.  170-171  ;  Meignan,  Les  derniers  prophètes  d'Israël, 
Paris,  1894,  p.  497-502. 

Discrètement  évoquée  par  l'Ecclésiastique  avec  la 
pensée  de  la  vie  éternelle,  xxiv,  31,  du  livre  de  vie,  ibid., 
32,  des  bénédictions  réservées  aux  justes  à  l'heure  de 
leur  mort,  i,  13;  xi,  28  sq.,  xvin,  24,  au  jour  de  la  vision 
de  Dieu,  vi,  23,  l'expectative  d'une  survie  heureuse  est 
nettement  énoncée  par  la  Sagesse.  Les  âmes  des  justes 
sont  dans  la  main  de  Dieu,  hors  des  atteintes  de  la  mort; 
elles  sont  en  paix,  riches  des  espérances  de  l'immorta- 
lité, m,  1-4;  xv,  3.  L'homme  est  fait  pour  l'immortalité, 
È7;'àcpG3{;<7ia,  il,  23.  Quand  pour  les  justes  viendra  la 
récompense,  au  grand  jour  du  jugement  de  Dieu,  on 
les  verra  resplendissants  comme  la  flamme;  l'abondance 
et  la  paix  sont  aux  élus,  m,  5-9.  Éternellement  ils  habi- 
teront dans  le  royaume  de  gloire,  dans  le  temple  du 
Seigneur,  auprès  de  Dieu,  et  couronnés  de  sa  main,  m, 
li;  v,  16  sq.;  vi,  21.  Le  temple  de  Salomon  n'est  que 
l'emblème  du  tabernacle  saint  préparé  par  Dieu  des  le 
commencement  du  monde,  ix,  8.  Cf.  Tob.,  n,  18;  xu,  9; 
Il  Mach.,  vu,  9.  Les  livres  deutérocanoniques  fournis- 
sent ainsi  la  transition  entre  les  données  primitives  de 
l'Ancien  Testament  et  la  doctrine  évangélique  du  ciel. 
Cf.  Atzberger,  op.  cit.,  p.  96-110;  Lesêtre,  L' Ecclésias- 
tique, Paris,  1896,  p.  23-24;  Le  livre  de  la  Sagesse, 
Paris,  1896,  p.  21-22;  Knabenbauer,  Comment,  in  Ec- 
clesiasticum,  Paris,  1902,  p.  95-96,  150-152;  André, 
Les  apocryphes  de  l'Ancien  Testament,  Florence,  1903, 
p.  100-103,  316-317. 

2.  Nouveau  Testament.  —  L'existence  d'un  séjour 
ultra-terrestre  où  les  justes  jouiront  en  commun  de 
l'éternelle  récompense  est  un  des  plus  ordinaires  ensei- 
gnements de  la  prédication  du  Christ  et  des  apôtres. 
C'est  par  l'annonce  prochaine  du  royaume  des  cieux, 
r)  (îaffO.eia  x<ov  oùpavtôv,  que  Jean- Baptiste  inaugure  sa 
mission  de  précurseur  et  Jésus  son  ministère  public. 
Matth.,  ni,  2;  iv,  7;  Marc,  i,  15.  Fondé  sur  la  terre  au 
premier  avènement  du  Christ,  Matth.,  xi,  11-12;  XII,  28; 
xvi,  19;  Luc,  xvi,  16,  ce  royaume  est  d'un  autre  ordre 
que  les  royaumes  de  ce  monde,  oJ  -x-jtt,;  rf,;  xTigiwt, 
lleb.,  i.\,  11  ;  il  n'aura  son  achèvement  que  dans  l'éternité, 
la  parousie  et  le  jugement  final.  Matth.,  XIII,  -7; 
xxv,  24.  Seuls  les  justes  en  feront  partie,  I  Cor.,  VI,  9 
10;  Rom.,  v,  17;  Eph.,  v,  3-5;  ils  régneront  avec  Jésus 
Christ,  ffV|rfo«rtX«vffopgv,  H  Tim.,  II,  12,  et  seront  heu- 

II.   -  78 


i»477 


C  [EL 


•JiTS 


rem  dana  la  pais  et  lea  loii  di  l'Esprit-Saint  Rom., 
iv,  17.  La  récompen  e  qui  doui  eel  promise  en  même 
lempa  que  ce  royaume  est  dam  lea  cieux.  Matth.,  v.  3, 
18;  vi,  20;  xix,  -I-  I  eel  au  ciel  que  ae  trouvent  lea 
1 1.  ii-  m,;  biens  ,iu  salut.  Mare.,  x.  i\  . 

Luc,  kii,  33;  II  Coi  \  1  .  Phil.,  m.  20.  Le  ciel  est  le 
bol  de  i"  i  ol.,  i-  •">.  l'héril  ilnta, 

c(,l..  i.  12;  l  Pet.,  i.  i;  le  rendez-vous  de-  vrais  disci- 
i  de  Ii  sus-Christ,  car  déjà  leurs  noms  aonl  in-crits 
dana  les  cieux.  Luc,  x,  20.  Après  sa  \ie  mortelle  el  sa 
résurrection,  i<-  Christ  est  monté  au  ciel,  A  et.,  i, 
11,  qui  est  maintenant  bb  demeure,  M  tth.,  xxiv,  30; 
Rph.,  i,  20;  Col.,  m,  1;  Heb.,  ix,  24;  il  habite  au  plu- 
haut  dea  cieux,  ùtyi\k6npoi  tflv  oùpavûv,  Heb.,  vu,  26; 
ô:Ort"/-Jiù>;  rov<  oùpavo4(<  Heb.,  IV,  IV.  Là  aussi,  et  avec 
lui,  sont  les  arides,  serviteurs  du  Christ,  Luc,  II,  15; 
Eph.,  i,  21,  et  les  âmes  saintes  parvenues  au  terme.  Joa., 
xiv.  2-3;  I  Thess.,  iv,  17:  Phil.,  i.  23;  Heb.,  xn.  23.  Le 
eiel  est  la  patrie  des  Bainte,  Heb.,  xi.  16,  la  demeure  <i<- 
gloire  qui  nous  réunira,  Il  Cor.,  v.  1-2,  où  face  à  face 
nous  contemplerons  Dieu  éternellement.  I  Joa.,  m,  2; 
Apoc,  xxii,  i.  Les  élus  deviendront  comme  des  ai. 
Marc,  xn,  25,  en  société  et  en  communication  intime 
avec  Dieu,  Apoc,  xxi,  3-4;  et  Dieu  lui-mërne  sera  l'éter- 
nelle lumière  de  cette  nouvelle  Jérusalem,  de  la  cité 
sainte.  Apoc,  xxi,  2,  10;  x.x,  5. 

S.  Croyances  juives.  —  Des  enseignements  tirés  des 
livres  canoniques,  il  n'est  pas  superllu  de  rapprocher 
les  renseignements  fournis  par  la  littérature  profane  des 
Juifs  sur  l'état  des  croyances  populaires  aux  derniers 
temps  de  la  Synagogue.  L'idée  du  ciel  est  très  précise, 
aussi  bien  parmi  les  hellénisants  que  chez  les  palesti- 
niens. Philon  d'Alexandrie  signale  en  toute  clarté,  comme 
récompense  du  juste,  la  vue  de  Dieu,  fsf'a;  ÊÇafpetov  8pa- 
«{©eov,  la  vie  bienheureuse  en  Dieu,  Kjt»)v  ï-i  BeûÇcoV 
EÙfiaqiova,  la  possession  du  ciel,  ovpotvbv  |ièv  erraOû,  avec 
la  société  du  peuple  de  Dieu  devenu  l'égal  des  anges, 
7Tço<JT:'J:Ta'.  tû  <->£oô  Xotû  iVo;  àyyé'Koii  yeYOVc&c-  Philon, 
De  prsemio  et  pœna,  G,  Opéra,  édit.  Mangey,  Londres, 
1743,  t.  il,  p .  4 1  i  ;  Deeoquud  deterius  potiori  imidiatur, 
1 1,  ibid.,  t.  i,  p.  200;  De  profugis,  12,  ibid.,  p.  555;  De 
sacri/iciis  Abêtis  et  Caini,  2.  ibid.,  p.  161;  cf.  Quod  a 
Deo  millantur  somnia,  ibid.,  p.  642;  Qui»  renmi  divi- 
narum  hères,  57,  ibid.,  p.  514.  Animé  de  cette  même 
pensée  du  ciel,  Josèphe  exhortait  ses  soldats  à  ne  point 
se  donner  la  mort,  mais  à  se  rendre  plutôt  à  l'ennemi, 
afin  de  ne  pas  devenir  indignes  par  le  suicide  de  la 
récompense  des  saints,  ^ûpov  oùpavoû  /a/oJdïi-rbv  àYiiô- 
~.x->rt-  De  bello  judaico,  1.  III.  c.  VIII,  n.  5,  édit.  Didot, 
Paris,  1865,  p.  170;  cf.  1.  VII,  c.  vin,  n.  7,  ibid.,  p.  328. 

Les  apocryphes  n'hésitent  pas  à  produire  parfois  des 
détails  circonstanciés,  romanesques  ou  symboliques,  à 
peindre  la  félicité  du  ciel  sous  des  couleurs  de  rêve  qui 
ont  longtemps  charmé  les  imaginations  et  qui  se  retrou- 
vent  encore  dans  les  descriptions  des  Pères  de  l'Église, 
bien  après  l'ère  apostolique.  Mais  ils  s'accordent  géné- 
ral* ment  à  placer  hors  de  la  terre  la  félicité  des  élus. 
Hénoch,  sur  sa  nuée  soulevée  par  le  vent,  arrive  aux 
frontières  du  ciel.  C'est  là  qu'il  voit  la  demeure  des 
saints  et  le  séjour  des  anges.  Hénoch,  xxxix.  i,  dans  le 
Dictionnaire  des  apocryphes  de  Migne,  Paris,  1856,  t.  i. 
col.  ï 41).  «  Les  élus  du  ciel  ont  dans  le  ciel  leur  de- 
meure, t  xv,  8.  Lods,  Le  livre  d'Bénoch,  Paris.  1892, 
p.  81.  L'Assomption  de  Moïse,  par  son  contenu  comme 
par  son  titre  même,  reproduit  cette  conception.  Cf.  Ce- 
riani,  Monunienta  sucra  et  profana,  Milan.  1861,  t.  i, 
faSC.  I.  p.  57.  C'est  au  paradis.  IV  Esd.,  vil,  42;  Mil.  53, 
(Mie    les    saints   goûteront    les    délices    du    siècle    futur. 

m.  (-/).  lit.,  t.  i.  r.isc.  "2.  p.  111,  IL).  Mais  ce  para- 
dis, planté  par  Dieu  «  avant  que  la  terre  fut  créée  l,  lll. 
I'.  esl  situé  dans  les  régions  du  eiel.  IV.  7.  C.eriani.  i/)ii/., 

p.  99-100.  Cf.  Apocalypse  <<c  Baruch,  51.  ibid.,  p.  86. 

Les  caractères  principaux  de  ce  séjour  céleste  se  retrou- 


■ 
n-  vivi ont  en  société  intime  ■  h,  i, 

../..  cit.,  p.  70,  Ifigni 
lis  verront  de  leurs  yeux  l'auteur  de  leur  -al ut.  l  v  i 

ni.  i">.  Ceriani,  "/..  cit.,  t.  i.  I  Us  seront 

semblables  aui  inverseront  avec  eui  //•  / 

xxxtx,  't.  Migne,  ibid.,  p.  149;  Api 

.".I.  Ceriani,  <</'•  <it.,  p.  88.  l  nsembli 

les  saints,  apparebit   multitudo  01  limu!  m 

uno eastu  untuaanimt,  Apocal 

riani,  ibid.,  p.  80,  et  ton-,  resplendissants  de  lamii  : 
de  gloire,  jouissant  d<  -  di  lices  de  la  vie  bienhenn 

loueront  éternellement  le  Seigneur  dans  cette  demeure 
di-  la  paix.  Hénoch,  xvn.  8;  i.  8;  xx.  5.  6;  i.xi.  15;  xxnx, 
4,  7,  Lods.  ojj.  cit.,  p.  87.  70;  Migne,  op.  cit.,  col. 
iiii.  449; cf.  Stapfer,  La  idées  re\  Palestine 

à  l'époque  de  Jésus-Christ,  Paris,  1886,  p.  136  sq.;  liou- 
riant.  Fragments  grecs  du  livre  à" Hénoch,  dam     -  Mé- 
moires publiés  par  tes  membres  de  la  mission  ai. 
logique  française  au  Caire,  1892.  t.  ix.  fasc.  1,  p.  93- 
110;  IV  Esd.,  vin.  53-53;  vu.  riani,  op.  cit., 

p.  113-114,  111;  Apocalypse  de  Baruch,  30.  51,  85.  Ce- 
riani, ibid.,  p.  80,  86,  98;  cf.  Schûrer,  Gesehichte  des 
jïidischen   Volkes  im  Zeitalter  Jesu  Christi,  Le.. 
1898,  t.  in.  p.  213-222. 

Huant  à  la  littérature  rabbinique.  elle  se  complaît 
dans  les  détails  incon-istants,  futiles,  déconcertants.  Ou 
y  voit,  par  exemple,  que  le  juste  brillera  dans  les  cieux 
342  fois  plus  que  le  soleil.  Targum  de  Jonathan,  sur 
II  Sam.,  xxin,  4.  cité-  par  Stapfer,  op.  cit.,  p.  155.  Mais 
il  est  inutile  de  lui  demander  sur  les  croyances  escha- 
tologiques  du  peuple  juif  des  documents  dont  l'histoire 
des  idées  religieuses  puisse  bénéficier.  Aussi  doit-on 
reconnaître  que  M.  Israël  Lévi  n'a  point  poussé  à  l'ou- 
trance l'expression  de  la  vérité  en  formulant  sur  elle  ce 
sévère  jugement  :  C'est  un  véritable  chaos  que  l'en- 
semble des  doctrines  talmudiques  sur  la  vie  d'outre- 
tombe,  les  conceptions  les  plus  disparates  se  heurtent 
et  se  concilient,  on  ne  sait  par  quel  miracle  ».  Revue  des 
études  juives,  Paris.  1893,  t.  xxv.  p.  1. 

II.  Doctrine  traditionneu.k.  —  Certains  évangélistes 
pour  qui  la  notion  de  l'au-delà  implique  seulement  pour 
les  justes  l'immortalité  bienheureuse,  indépendamment 
de  toute  condition  commune  de  vie  et  de  séjour,  se  re- 
fusent à  reconnaître  comme  une  tradition  spécifique- 
ment chrétienne  la  doctrine  catholique  du  ciel.  Dans 
la  conception  des  Hébreux  comme  dans  celle  de  ] 
et  de  ses  contemporains,  le  ciel  n'est  nullement  em 
comme  le  séjour  des  justes  ou  des  croyants  immédiate- 
ment après  leur  mort,  aussi  peu  qu'après  leur  résurrec- 
tion. Cette  opinion  aujourd'hui  presque  universelle  est 
une  grave  erreur,  n'ayant  aucun  fondement  scripturaire 
et  qui  ne  règne  dans  l'Église  que  depuis  Origéne  et  ses 
successeurs,  i  Wabnitz,  art.  Ciel,  dans  Y  Encyclopédie 
des  sciences  religieuses,  Paris,  1878,  t.  ni.  p.  182.  Il  suf- 
fit d'une  étude  sommaire  des  documents  et  monuments 
de  l'antiquité  chrétienne  pour  rendre  sensible  I 
de  cette  assertion. 

1°  Pères  de  l'Église.  —  1.  Période  antétncéettne.  —  La 
Doctrine  des  apôtres  se  contente,  en  rappelant  les  liens 
qui  nous  unissent  au  Père  céleste    mu.  2.  d'évoquer  au 
delà  de  ce  monde  qui  passe,  la  pensée  du  monde  futur 
où  Dieu  sera  éternellement  glorifié,  x.  6.  'EXMtm   . 
xii  T.xçi'i.'Ji-io  ô  x6<T|j.o;  o-Lto;.  Funk.  Dit'  apostolUclien 
Vâter,    dans    Sammlung   ausgcwaldter    Kirchen-utid 
Dogmengeschichtlichen     Quellcnschriften  de  Kr 
Tubingue.  1901,  p.  5-6.  Mais  i'Epitrede Bama 
ces  indications.  Le  monde  futur  est  celui  du  salut,  de  la 
sainteté  et  de  l'amour.  1\.  I;   x.   11.   Funk,  Patres  apo- 
stolici,  Tubingue,  1883,  1. 1.  p  .8,  31.  Aux  justes,  héritiers 
des  promesses,  il  sera  donné  de  voir  le  Christ  et  d  être 
en  société  avec  lui  dans  son  royaume,  vu.  11.  Ibid., 
p  21.  C'est  parleurs  œuvres  qu'ils  arriveront  au  séjour 


2479 


CIEL 


2480 


qui  leur  est  fixé,  èitl  tôv  (àpuT^Évov  t<5teov,  xix,  1.  Ibid., 
p.  52.  Saint  Clément  de  Rome  insiste  sur  le  bonheur 
incommensurable  que  Dieu  réserve  aux  élus  par  le 
Christ  et  dont  lui  seul  connaît  la  grandeur  et  la  beauté. 
I  Cor.,  xxxiv,  7,  8;  xxxv,  2,  3;  L,  5-7,  Funk,  op.  cit., 
p.  102,  104,  124.  Ceux  qui  meurent  dans  la  charité  pos- 
séderont la  demeure  des  saints,  yôipov  e'J<te6<ôv,  L,  3. 
Ibid.,  p.  124.  C'est  dans  ce  séjour  de  la  gloire  que 
Pierre  et  Paul  sont  entrés  par  leur  martyre,  eîç  tôv  Ôçei- 
XôfjLEvov  t6tiov  tt|Ç  8<5|r(ç,  eiç  tôv  âyiov  tôtcov  èitopsûÔ"/),  V, 
4,  7.  Ibid.,  p.  68.  Heureux  les  prêtres  qui  ont  mérité  la 
plénitude  du  salut;  ils  n'ont  pas  à  craindre  d'être  privés 
de  la  place  qui  leur  est  assignée,  àrcô  xoO  l8pu(iivou  aÙTOî; 
xô-ko-u,  xliv,  5.  Ibid.,  p.  116;  cf.  II  Cor.,  i,  2;  vi,  3-7;  xi,  7; 
xiv,  5;  xix,  4;  xx,  2,  ibid.,  p.  144,  150,  158,  162,  168. 

Le  Pasteur  d'Hermas  a  vu  le  ciel  s'ouvrir.  Rhode,  du 
haut  des  cieux,  lui  apparaît  et  le  salue  :  c'est  le  séjour 
où  elle  a  été  reçue,  àvsX^tpOrjv.  Vis.,  i,  1,  4-5;  2, 1,  Funk, 
op.  cit.,  p.  336,  328.  Les  justes  qui  auront  persévéré 
jusqu'à  la  mort  au  service  du  Christ  passeront  ainsi  dans 
le  séjour  des  anges,  ô  TÔ7to;  ocjtcùv  jj.ETa  tûv  àyyiXuyy  in- 
tiv,  Simil.,  ix,  27,  3;  Vis.,  il,  7,  ibid.,  p.  346,  548,  et 
ils  habiteront  avec  le  Fils  de  Dieu,  Simil.,  ix,  24,  4, 
ibid.,  p.  542,  et  ils  seront  bienheureux.  Vis.,  u,  2,  7; 
Simil.,  ix,  29,  3,  ibid.,  p.  346,  456;  cf.  Vis.,  i,  1,  8;  m, 
8,  4;  Mand.,  vin,  9,  ibid.,  p.  336,  368,  414.  Une  grande 
pensée  anime  tous  les  écrits  de  saint  Ignace  d'Antioche, 
celle  de  la  possession  de  Dieu,  0eoO  È7rirj-/_Etv.  Ad  Rom., 
iv,  1;  Ad  Eph.,  x,  1;  Ad  Smyr.,  ix,  2,  Funk,  op.  cit., 
p.  216,  180,  242.  Cette  jouissance  de  Dieu,  nous  l'aurons 
dans  le  Christ,  qui  commande  au  ciel  et  à  la  terre.  Ad 
Magn.,  I,  2;  Ad  Eph.,  XIII,  2,  ibid.,  p.  192,  182.  Aussi 
est-ce  une  belle  chose  de  quitter  la  terre  pour  monter 
vers  Dieu,  xaXôv  tô  ôûvai  ôttô  xd<r;xo'j  eiç  0eo'v,  c'va  siçau- 
tôv  àva-ret'Xd),  et  de  participer  à  la  pure  lumière,  xaôapôv 
çû;  Xaêetv,  dans  le  lieu  qui  nous  est  assigné,  e!;  tôv 
"Siov  xÔTtov.  Ad  Boni.,  Il,  2;  vi,  2;  .Ad  Magn.,  v,  1, 
ifcid.,  p.  214,  220,  194. 

Ces  penâ'ées  sont  également  celles  de  saint  Polycarpe. 
Lui  aussi  attend  la  récompense  promise  aux  martyrs,  la 
réunion  avec  le  Christ  dans  le  séjour  qui  leur  est  dû, 
sic  tôv  6çei),6|xsvov  swtoïç  tôtiov,  Ttapà  tiô  xvpi<o.  Ad  PliiL, 
IX,  2,  Funk,  ibid.,  p.  276.  Il  parle  du  bonheur  et  de  la 
gloire  de  Paul,  ni,  2,  ibid.,  p.  270,  et  rappelle  aux 
croyants  que  le  Christ  règne  sur  le  ciel  comme  sur  la 
terre,  à  la  droite  de  Dieu,  et  que  nous  régnerons  avec 
lui,  oufj.ëa<jiXeij<70|j.£v  «Ùtû,  II,  1  ;  v,  2.  Ibid.,  p.  268,  272. 
Plus  explicite  encore  VÉpitre  à  Diogm'te.  Le  ciel  est 
nettement  désigné  comme  le  lieu  de  la  récompense 
incorruptible,  t/|v  Èv  oùpavoîç  àçOapai'av,  vi,  8.  Funk, 
op.  cit.,  p.  320.  C'est  au  ciel,  séjour  de  la  divinité  que 
règne  le  Christ  sur  tout  l'univers,  vu,  2,  ibid.,  p.  320,  et 
ce  royaume  céleste,  il  l'a  promis  et  il  le  donnera  à  ceux 
qui  l'aiment,  ttjv  èv  oiipavû  (ïa<jiXetav  È7iï]vYEiXaTO  xoù  Soxjei 
toi;  àyznrfiatT'.v  ajtôv,  x,  2.  Ibid.,  p.  326.  Aussi  les  chré- 
tiens ne  sont  pas  de  ce  monde  :  étrangers  en  quelque 
sorte  dans  leur  propre  patrie,  ils  sont  les  citoyens  du  ciel, 
iv  oùpavo)  TroXiTE-JovTac,  vi,  3;  v,  5,  9.  Ibid.,  p.  318,  316. 

Tel  est  le  caractéristique  témoignage  des  Pères  apos- 
toliques transmettant  dans  ses  éléments  essentiels  la 
doctrine  de  l'Église  primitive  sur  le  séjour  de-;  élus.  Si 
l'erreur  millénariste,  accueillie  déjà  dans  VEpitre  de 
Barnabe,  retrouve  chez  les  premiers  apologistes  une 
faveur  nouvelle,  cette  fantaisie  eschatologique  n'entame 
en  rien  le  fond  même  de  la  question  :  quel  que  soit  le 
délai  apporté  à  l'entrée  des  justes  dans  le  rovaume  des 
cieux,  le  ciel  reste  toujours,  même  pour  les  millénaristes, 
le  séjour  éternel,  exclusif  en  commun,  des  bienheureux. 
Lorsque  saint  Justin  recommande  aux  fidèles  de  ne  pas 
croire  ceux  qui  affirment  que  l'âme  monte  au  ciel  après 
la  mort,  il  ne  met  point  en  cause  l'existence  du  ciel  : 
il  la  souligne,  au  contraire.  Dans  sa  pensée,  comme  dans 
celle  des  adversaires  qu'il  combat,  l'entrée  des  justes 


dans  la  gloire  éternelle  était  conditionnée  par  la  résur- 
rection, et  à  ce  point  de  vue  purement  subjectif  l'aflïrma- 
tion  de  l'une  impliquait  la  négation  de  l'autre,  dès  que 
la  question  se  posait  de  l'état  des  âmes  immédiatement 
après  la  mort.  C'est  en  ce  sens  que  saint  Justin  se  pro- 
nonce contre  l'admission  au  ciel  de  l'âme  séparée  du 
corps,  â|ia  tù>  airoOv^sxEiv  avaXatxêâveuôai  e!ç  tôv  ovpa- 
vôv.  Dial.  cum  Tryph.,  80,  P.  G.,  t.  vi,  col.  666 ;  Otto,  Cor- 
pus apologelarum  chrislianorum  sœculi  secundi,  Iéna, 
1877,  t.  i,  p.  290.  Mais  ce  n'est  là  qu'un  délai  :  le  ciel, 
pour  être  différé,  n'en  est  pas  moins  le  ciel.  Au  reste, 
sur  l'ensemble  du  sujet,  la  pensée  habituelle  de  saint 
Justin  n'offre  rien  de  défaillant  ni  d'obscur.  Un  passage 
du  Tlepi  àva<TTa<T£(b(;,  7,  nous  montre  le  Christ  habitant 
corporellement  dans  les  cieux  afin  de  nous  enseigner 
que  là  aussi,  près  de  lui,  sera  notre  habitation.  P.  Cf., 
t.  vi,  col.  1589;  Otto,  ibid.,  t.  il,  p.  244.  C'est  au  roi  du 
ciel  que  le  martyr  Lucius  espère  se  réunir,  repôç  tôv 
■rcaTÉpa  xai  PaaiXia  twv  oùpavàiv  uopeuéaQac.  Apol.,  II,  2, 
ibid.,  col.  448;  Otto,  ibid.,  t.  i,  p.  202.  Partout  les  chré- 
tiens vertueux  sont  persuadés  qu'ils  trouveront  auprès 
de  Dieu,  en  société  avec  lui,  la  fin  de  leurs  maux,  èv 
aTraâsi'a  (T-jYysvédôat  tw  0Eà>,  et  c'est  le  Dieu  qui  réside 
par  delà  les  mondes,  plus  haut  que  le  firmament,  tiô 
ÛTtEp  xôcfiov  0i(V),  èv  toî;  Û7rEpoupavc'oiç.  Apol.,  II,  1  ;  Dial. 
cum  Tryph.,  56,  ibid.,  col.  441,  612;  Otto,  ibid.,  t.  i  a, 
p.  196;  t.  i  b,  p.  198.  Tatien  parle  aussi  d'un  ciel  situé 
au  delà  du  ciel  visible,  où  règne  sans  succession  un  jour 
qui  n'a  point  de  déclin,  où  resplendit  une  lumière  inac- 
cessible aux  hommes  d'ici-bas.  Il  s'appuie  sur  l'autorité 
des  prophètes  pour  émettre  cette  doctrine  et  pour  affir- 
mer que  l'esprit  recevra  un  jour  le  revêtement  céleste, 
qui  fera  disparaître  toutes  les  apparences  de  notre  mor- 
talité, tô  oupàviov  ÈTTÉvS'jfj.oc  Tr,ç  ôvyjtôv/jtoç.  Orat.  adver- 
sus  Grxcos,  20,  P.  G.,  t.  vi,  col.  852. 

Il  est  assez  difficile  de  concilier  entre  elles  les  idées 
incidemment  émises  par  saint  Théophile  d'Antioche  sur 
le  paradis  terrestre,  sur  le  paradis  des  élus  et  sur  le  ciel. 
Ad  Autol.,  u,  24,  26,  36,  P.  G.,  t.  vi,  coL  1089,  1093, 
1116;  Otto,  Corpus  apologelarum,  Iéna,  1861,  t.  vm, 
p.  120-122,  124,  174.  Le  passage  le  plus  clair  est  celui 
qui  affirme  l'existence  d'un  ciel  invisible  distinct  du 
firmament  et  créé  par  Dieu  au  premier  jour,  É-ipo-j  o-jpa- 
voû  to0  àôpaTou  t|(j.ïv  ovtoç,  ii,  13.  P.  G.,  ibid.,  col.  1073; 
Otto,  ibid.,  p.  96.  Mais  il  est  impossible  à  la  critique  de 
décider  si  le  paradis  des  ('lus  est  identifié  avec  le  paradis 
terrestre  ou  avec  le  ciel.  Cf.  Atzberger,  Geschichte  der 
christlichen  Eschatologie  innerhalb  der  vomicânischen 
Zeit,  Fribourg-en-Brisgau,  1896,  p.  553,  598. 

Dans  saint  Irénée  se  retrouvent  toutes  les  données  de 
la  tradition  catholique.il  est  vrai  que  lui  aussi  distingue 
le  ciel  du  paradis  et  de  la  cité  sainte.  Cont.  hser.,  1.  V, 
c.  xxxvi,  n.  1,  P.  G.,  t.  vu,  col.  1122;  cf.  1.  V,  c.  v,  n.  1, 
ibid.,  col.  1135.  Mais  celte  distinction  représente  surtout 
une  inégalité  de  jouissance  dans  la  possession  d'une 
récompense,  en  raison  de  l'inégalité  des  mérites.  Car 
tous  les  justes,  du  moins  après  leur  résurrection,  joui- 
ront de  la  vue  du  Christ,  7tavTay_oû  yàp  ô  Ewrrip  ôpaOrj- 
(têtoci,  et  le  Christ  est  dans  les  cieux.  Cont.  hœr.,  I.  V, 
c.  xxxvi,  n.  1;  1.  III,  c.  XII,  n.  3,  ibid.,  col.  1122,  895; 
cf.  1.  V,  c.  xxxi,  n.  2;  1.  IV,  c.  xxxm.  n.  13;  1.  III, 
C.  XII,  n.  9,  ibid.,  col.  1209,1082,  902.  Les  élus  jouiront 
également  de  la  vue  de  Dieu,  eXe-jtôvt:*!  sic  Tr,v  &|/iv  toû 
0eoO,  1.  V,  c.  xxxi,  n.  2;  1.  III,  c.  xn,  n.  3,  ibid., 
col.  1209,  895;  ils  posséderont  l'immortalité  par  Jésus- 
Christ  qui  est  la  paix  des  âmes  et  leur  réconfort,  et  l'on 
verra  briller  la  gloire  du  Père,  après  le  renouvellement 
des  mondes,  dans  la  cité  de  Dieu,  I.  V,  c.  XXXV,  n.  2; 
I.  111,  c.  xvi,  n.  4.  Ibid.,  col.  1220-1221,  924.  Nous 
n'avons  qu'à  rapprocher  de  ces  données  les  vuos  escha- 
tologiques  de  saint  Ilippolyte;  le  disciple  reproduit  fidè- 
lement le  maître.  Le  Christ  nous  a  ouvert  les  cieux,  où 
il  est  monté  le  premier,  aOrô;  itpûiTo;  e'i;  oùpocvoù;  àva- 


2-181 


CIEL 


Serm.  foi  Eleanam  et  Annam,  r  G.,  t.  \.  col 
édit.  Bonwetsch  1 1  Ai  lu  li     Du  ■  «  >  hriitliehen 

Sehriftileller,  Liepzig,1897,t,  i.  p.  122-  Dani  le  royaume 
du  Christ  son)  prophi  ti  i,  le«  martyr», 

les  apôtres,  el  i  eal  au  ciel  que  l'on  reçoit  la  couronm 
de  vie  impérissable, àç8apff(a<  ctitox  (ucvov  ','<■..  tv  toî; 
oùpa  De  Antichritto,  91,50,  /'.  >'•■,  t.  -\. 

col.  752,  780;  édit.  Bonwetsch  et  Achelis,  p.  20,  39.  Le 
Christ  est  l'arbre  de  vie;  ceui  qui  désirent  goûter  cette 
vie,  en  jouiront  éternellement  devant  la  (ace  de  Dien, 
avec  Vdam  et  tous  les  justes.  Fragmenta  foi  Provi 
J'  '..,  t.  x.  col.  820;  édit.  Bonwetsch  et  Achelis,  p.  163. 
Quand  les  traditions  éparses  des  premiers  âges  com- 
mencent à  Be  synthétiser  en  un  agrégat  succinct  di 
tri  nés,  l'école  catéchétique  d'Alexandrie  n'a  que  peu  de 
choses  à  surajouter  à  ces  données  substantielles  qu'elle 
contribuera  beaucoup  à  développer.  Tour  Clément 
d'Alexandrie,  la  récompense  des  justes  réside  dans  le 
ciel,  qui  est  notre  royaume  et  notre  héritage,  p.fo6ov  Jjulv 
(taatXefav  o.ûpctvûv,  xXï)povo[i.:av  oûpav&v.  Coh.  ad  gent., 
c.  i,  P.  G.,  t.  vin,  col.  60,  65;  cf.  Pœd.,  m,  7,  P.  G., 
t.  ix.  col.  608-609;  édit.  Stihlin,  Leipzig,  1905.  p.  258- 
260.  Aux  élus  est  réservée  la  vision  de  Dieu,  Qeô;  êno- 
TtreÛETai,  Coh.  ad  gentes,  c.  i;  Strom.,  v,  1,  P.  G.,  t.  vin. 
col.  65;  t.  IX,  col.  17,  et  cette  contemplation  divine  leur 
vient  du  Christ.  Coll.  a<l  g<'nt.,  c.  I,  P.  G.,  t.  vin. 
col.  68.  Tous  les  saints  sont  réunis  au  ciel  où  habitent 
les  anges,  Pœd.,  n,  12;  Strom.,  vu,  2,  P.  G.,  t.  ix, 
col.  541  ;  t.  vin,  col.  408;  sur  eux  règne  le  Christ,  Strom., 
vu,  10,  P.  G.,  t.  ix,  col.  480,  et  ils  régnent  avec  lui, 
l'sed.,  ni,  7;  Coh.  ad  gent.,  c.  i,  P.  G.,  t.  ix,  col.  608; 
t.  vin,  col.  60.  Le  ciel  est  décrit  comme  le  séjour  de 
l'éternel  repos  en  Dieu,  rt  dcfôtoc  v/iwavan  êv  xâ  9eû, 
Pœd.,  i,  13,  P.  G.,  t.  ix,  col.  373,  de  la  vie  véritable, 
tt,;  ovt(o;  oïvr,;  Çcor,;,  et  de  la  gloire,  Strom.,  IV,  7, 
P.  G.,  t.  vin.  col.  1255,  un  lieu  de  délices  et  d'infinie 
béatitude,  Strom.,  v.  14;  Pœd.,  i,  9,  P.  G.,  t.  ix, 
col.  181;  t.  vm,  col.  340;  édit.  St.hlin,  p.  139;  la  pa- 
trie d'en  haut,  t7,;  avu  nocTpfôo;,  Coh.  ad  gent.,  c.  IX, 
P.  G.,  t.  vm,  col.  193;  Quis  dires  salretur,  3,  P.  G., 
t.  ix,  col.  608;  édit.  Barnard,  Texts  and  studios,  Cam- 
bridge, 1897,  t.  v,  n.  2,  p.  i.  Origène  commence  à  sou- 
mettre à  l'analyse  et  à  la  réflexion  philosophiques  ces 
croyances.  Il  convient  que  la  conception  et  la  descrip- 
tion de  ce  monde  invisible  ne  sont  point  chose  aisée,  De 
princ.,  1.  II,  c.  m,  n.  6,  P.  G.,  t.  xi,  col.  193,  et  lui-même 
compliquera  de  graves  erreurs  ces  difficultés.  Toutefois 
son  universalisme,  en  affirmant  le  salut  de  toute  créa- 
ture, ne  l'ait  point  la  part  égale  aux  justes  et  aux  pécheurs 
purifiés.  C"iix-ci,  dans  le  monde  futur,  posséderont  la 
terre  des  vivants,  tandis  que  les  saints  et  les  parfaits 
jouiront  du  royaume  des  cieux.  De  princ,  1.  II,  c.  ni, 
n.  7,  ibid.,  col.  198.  Jésus-Christ  est  monté  au  ciel  pour 
nous  ouvrir  la  demeure  éternelle,  où  nous  vivrons  avec 
lui  dans  la  claire  vue  de  Dieu.  De  princ,  1.  II,  c.  xi. 
n.  6;  I.  I,  c.  vi,  n.  2;  De  oratione,  n.  11,  P.  G.,  t.  xi. 
col.  24fi,  166,  449.  Origène  se  demande  où  est  le  ciel. 
quelle  en  est  la  gloire  et  l'excellence.  Il  ('met  l'opinion 
que  le  ciel  pourrait  bien  n'être  pas  séparé  du  xoctuo:, 
tout  en  étant  distinct  du  firmament,  oùpavcrv  ï-îç,o-/  r.xç,'x 
xh  (TTepécopa.  Mais  qui  aura  le  dernier  mot  de  ces  choses'' 
De  princ,  I.  U.c.  m.  n.  (i;  Cont.  Celsum,  vu,  31,  P.  ('•.. 
t.  xi.  col.  195,  1465;  Koetschau,  Origenes  Werke,  Leip- 
zig. 1899,  t.  i,  p.  182.  Quoi  qu'il  eu  soit,  c'est  un  monde 
ultra-terrestre,  et  la  constitution  des  corps  glorieux 
leur  permettra  d'habiter  ces  régions  supérieures  et 
éthérées,  êv  eùDlpi  k>:  -v.-  à'/ui-iç,u)  aj-rvj  t6itoic>  ' 
Celsum,  m.  12,  /'.  <'..,  t.  xi.  col.  973;  édit.  Koetschau, 
t.  i.  p.  240.  Quant  aux  conditions  générales  de  l'existence 

dan-  ce  monde   futur  dont  nous  n'avons   ici  lias  que  de 

fuyants  emblèmes,  l'idéalisme  d'Origène  se  contente  de 
signaler  l'1  caractère  contemplatif  de  cette  vie  bienheu- 
reuse, oii  brillera  la  vraie  lumière,  bX*)6ivov  ça>;.  Cutit. 


31     /'    '■'.,  t.  XI,  col .  1  165;  .'dit    Koetschau, 
t.  n.  p    182  nt.  foi  Matthmum  tom    xi    P   'i., 

t.  un,  col.  1321;  /"  /'•    <"/.  5   /-    /•-    ixxviu,  7,  l'i- 
tra,  AnaU  J0;  t.  m.  p.  :V). 

Préoccupé  surtout  de  l'imminence  des  derniers  temps 
el  dei  conséquences  immédiates  rattachées  par  la  fan- 
taisie des  millénaristes  a  la  ;  parousie,  Ter» 
lullien  semble  n'accorder  qu  une  attenti 
la  considération  du  ciel.  Le  réalisme  d< 
prêtait  d'ailleurs  assez  mal  a  une  étude  approfondit 
problèmes  que  soulève,  en  dehors  du  dogme,  la  pi  : 
de  l'au-delà,  liais  I  ensemble  de  la  doctrine  catholique 
n'en  est  pas  moins.  ;',  l'occasion,  fermement  i 
en  magnifique  langage.  Dès  les  premières  lignes  de 
V Apologétique, \e  ciel  apparaît  connue  la  patrie  et  l'es- 
poir de  la  i  secte  »  persécutée.  Seil  te  \  ni  in 
territ  agere,...  tedem,  tpem,  gratiam,  dignilalen 
cselis  habere.  Apologel.,  c.  i,  P.  L.,  t.  i.  col.  200.  C'est 
vers  le  ciel,  séjour  du  Dieu  vivant,  que  le  chrétien  tourne 
ses  regards.  Ad  cœlum  respicit.  Novi  enim  tedem  Dei 
vivi,  c.  xvn.  ibid.,  col.  377.  C'est  au  ciel  que  le  Christ 
est  monté  après  sa  mort  et  nous  y  monterons  un  jour  à 
sa  suite.  De  anima,  55,  P.  /-.,  t.  u,  col.  71J-7il:  édit. 
Keillerscheid  et  Wissovva,  dans  le  Corpus  scriptorum 
eccletiasticorum  latinorum,  Vienne,  1890,  t.  xx  a, 
p.  388-389;  De  res.  carnit,  c.  xliii,  /'.  L.,  ibid.,  col 
De  oral.,  II.  P.  L..  ibid.,  col.  1166;  édit.  de  Vienne, 
ibid.,  p.  187:  cf.  d  Aies.  La  théologie  de  TerluUien,  Pa- 
ris, 1905,  p.  281,  146-448.  Avec  plus  de  force  encore  dans 
la  pensée  et  une  plénitude  d'expression  qui  évoque  à  la 
fois  tous  les  différents  aspects  du  ciel,  saint  Cyprien  ne 
cesse  de  rappeler,  dans  les  sombres  jours  de  la  persécu- 
tion, les  rayonnantes  espérances  d'outre-tombe.  Que  la 
mort  nous  ravisse  à  la  terre,  à  ce  monde  décevant,  aus- 
sitôt nous  serons  transportés  aux  royaumes  du  ciel, 
dans  le  paradis.  Epist.  od  Fortunot.,  c.  xii,  P.  L.,  t.  îv, 
col.  674  ;  édit.  llarlel,  dans  le  Corpus  scriptorum  e- 
latin.,  Vienne,  1868,  t.  i,  p.  317.  Le  Christ  nous  montre 
la  voie,  il  nous  ramené  avec  lui  au  ciel,  et  non  seulement 
les  martyrs,  mais  tous  ceux  qui  suivront  le  Seigneur 
jusquau  bout.  Epist.  oui  Forlunal.,  ibid.;  Liber  ad 
Demetrianum,  c.  xx,  P.  L.,  t.  iv,  col.  676;  édit.  Hartel, 
t.  I,  p.  365.  Pour  eux  la  récompense  est  immédiate  :  ni 
millenium  ni  délai.  Xulli  ]>atet  cœlum,  terra  adhuc 
salra,  ne  dixerim  clausa,  avait  ditTertullien,  De  anima, 
55,  P.  I..,  t.  n.  col.  744.  Clauduntur  in  persecutionibus 
terra',  sed  poter  cœlum,  répond  avec  autorité  Cyprien, 
et  tous  seront  réunis  en  un  même  lieu,  in  eodem  locor 
dans  le  royaume  même  du  Christ,  avec  lui  et  avec  Dieu. 
E)>ist.  ad  Forlunal.,  c.  xu.  xni;  Liber  ad  Demetrianum, 
c.  xxv.  /'.  L.,  t.  îv.  col.  674,  676,  563;  édit.  Hartel, 
p.  345-346,  317,  370.  Et  quelles  infinies  jouissances,  dé- 
bordant nos  propres  désirs,  et  quelle  gloire!  Voir  Dieu 
et  converser  avec  le  Christ,  et  cela  toujours,  dans  la  pa- 
trie commune,  au  milieu  de  nos  amis  et  de  nos  pre 
de  tous  les  amis  de  Dieu!  Dans  ce  séjour  de  l'éternelle 
lumière,  resplendissant  de  la  clarté  divine,  heureux 
d'un  inconcevable  bonheur  que  rehaussera  la  joie  intime 
de  n'avoir  point  à  le  perdre,  nous  régnerons  et  notre 
règne,  comme  celui  du  Christ,  sera  un  perpi  luel  triom- 
phe. O  dies  ille  i/ualis  et  quantus  adreniet....  quœ  erit 
gloria  et  quanta  lœtitia  admitti  est  Detmi  video»,  lio- 
noraii  ett  cum  Christo  Domino  Deo  tuo  taiuti*  ac  lucis 
œternœ  gavdium  copias,...  cum  justis  et  Dei  anucis  in 
regno  cœlorum  data  immortaliUUit  voluptate  gau- 
derel...  Cum  claritas  super  nos  Dei  ful&erit,  tam  beat* 
erinuis  el  lœli  dignatione  Domini  honorait.  L 
îvi.  ad  Thibaritanos,  P.  L..  t.  îv,  col.  X>7;  Epist., 
i  vin.  édit.  Hartel,  t.  l.  p.  665;  cf.  De  mortalilalc  c  x\\i. 
/•.  /...  t.  îv,  601  :  édit.  Hartel,  t.  i.  p.  313. 

A  cet  expressif  et  éclatant  témoignage  de  l'Eglise 
d'Afrique,  le  plus  saillant  aussi  ,ie  toute  la  période  anté- 
nicéenne,  les  témoignages  subséquents  d<  s  auli 


2483 


CIEL 


2i84 


n'ajouteront  rien  de  particulièrement  notable.  Saint 
Grégoire  le  Thaumaturge  accentue  pourtant  la  pensée 
londamentale  de  l'union  avec  Dieu  et  les  conséquences 
intimes  qui  doivent  en  résulter  pour  la  nature  humaine. 
En  parlant  de  Marie,  qu'il  nomme  la  reine  du  ciel,  re- 
•gina  cœlestis,  et  qu'il  élève  jusqu'au  trône  de  la  divinité, 
super  cherubim  juxla  divinilalent  sedct,  il  émet  cette 
remarque,  dont  le  développement  donnera  lieu  plus  tard 
à  de  magnifiques  aperçus  dans  la  théologie  des  Pères, 
que  la  nature  de  l'homme,  par  ce  contact  céleste  avec 
Dieu,  se  trouve  en  quelque  sorte  déifiée.  Christus...  ter- 
renas  naturas  adeo  elevavit  ut  illas  psene  dei/tcaret. 
Sermo  panegyricus  in  sanctam  Dei  genitricem  et  sem- 
per  virginem  Mariam,  4,  dans  Pitra,  Analecla  sacra, 
t.  ;v,  p.  407.  La  solidarité  qui  unit  au  plus  étroit  tous  les 
habitants  du  ciel,  le  Christ,  les  anges  et  les  saints,  est 
mise  également  en  vive  lumière,  et  le  ciel  apparaît  avec 
ses  caractères  traditionnels  comme  le  séjour  du  bonheur 
dans  une  splendeur  de  gloire.  Sermo  panegyricus  in 
honorent  sancti  Stephani,  2,  Pitra,  ibid.,  p.  409;  cf. 
In  Origenent  oratio  panegyrica,  P.  G.,  t.  x,  col.  1100; 
Koetschau,Z)es  Gregorios  Thaumaturgos  Dankrede  an 
Origenes,  Fribourg-en-Brisgau,  1894,  p.  37.  "Victorin  de 
Pettau  se  contente  d'esquisser  à  grands  traits  la  doc- 
trine commune.  Scholia  in  Apec.,  c.  vi,  9;  c.  xxn,  16, 
.P.  L.;  t.  v,  col.  329.  Enfin  saint  Méthode  d'Olympe  met 
en  relief  la  douce  familiarité  qui  rapprochera  de  Dieu 
les  élus  comme  des  fils  auprès  de  leur  père,  et  qui  fera 
des  vierges  un  chœur  à  part,  en  société  plus  directe 
avec  le  Christ,  tbv  x°Pov  x°y/  àyi'ov  aurai  iwv  TtapGÉvuv. 
Convivium  décent  virginum,  1.  VII,  c.  m,  P.  G.,  t.  xvm, 
col.  128.  Il  semble  aussi  placer  le  ciel  dans  le  voisinage 
immédiat  des  étoiles,  tt)v  eôpav  s'xe'v  Triç  «JwX'fc  êv  toî; 
ovçavoïi;  xai  nX^ffiâÇeiv  -rot;  atrrpotç,  1.  VIII,  c.  X,  ibid., 
col.  153.  Cf.  De  res.,  5,  ibid.,  col.  312;  Bonwetsch,  Me- 
thodius  von  Olympus,  Schriflen,  Erlangen,  t.  I,  p.  77. 

2.  Période  postnicéenne.  —  La  doctrine  catholique 
du  ciel  est  immuablement  fixée  dans  ses  lignes  princi- 
pales par  les  Pères  anténicéens  :  tous  sont  unanimes  à 
affirmer  l'existence  d'une  vie  ultra-terrestre  commune 
à  tous  les  bienheureux,  dans  un  séjour  particulier  qui 
est  le  ciel.  Çà  et  là  commencent  à  se  dégager  les  carac- 
tères distinctifs  de  ce  séjour  :  c'est  un  lieu  de  lumière 
au  sein  de  la  divinité,  de  gloire  avec  le  Christ  à  jamais 
régnant,  de  paix  avec  les  justes  unis  par  la  douce  cha- 
rité. Le  développement  normal  de  la  doctrine  portera 
surtout  dans  la  suite  sur  ces  points  secondaires;  et 
comme  les  problèmes  de  l'au-delà  auront  toujours  le 
privilège  de  s'imposer  à  l'attention  des  penseurs  et  de 
tenir  en  éveil  la  curiosité  des  foules,  il  n'est  pas  éton- 
nant de  voir  surgir  dans  l'esprit  des  plus  grands  doc- 
teurs de  l'Église  ou  de  l'École  un  certain  nombre  de 
questions  insolubles  qui  ne  pouvaient  prêter  qu'à  des 
réponses  inconsistantes,  vaines,  parfois  naïves  aussi, 
mais  dont  il  serait  superllu  et  tout  aussi  vain  de  s'émou- 
voir. La  curiosité  humaine  pourra  changer  d'objet  au 
cours  des  âges,  elle  ne  changera  point  de  nature.  Sur- 
tout il  convient  de  ne  pas  prêter  à  des  hypothèses  une 
valeur  qu'elles  ne  revendiquent  point,  et  suivant  le  mot 
d'un  scolastique,  habitué  pourtant  aux  solutions  ingé- 
nieuses ou  faciles,  il  est  certains  dires  des  saints  qu'il 
faut  savoir  interpréter  sainement.  Sunt  aliqua  tancto- 
rum  dicta  sane  interprelaudu.  Oiel,  Conimentarii  in 
1  \  Sent,  libros,  dist.  XLV,  q.  I,  Drescia,  1754,  t.  il, 
p.  523-524.  D'autre  part,  il  n'est  pas  non  plus  hors  de 
propos  de  signaler,  quand  ils  se  présentent,  ces  docu- 
ments d'ordre  spécial  qui  intéressent  à  divers  égards 
l'histoire  de  la  pensée  religieuse. 

a)  Eglise  latine.  —  La  théologie  superficielle  de  Lac- 
tance  pourrait  servir, au  besoin,  de  transition  entre  les 
tendances  des  deux  époques,  entre  la  période  d'affirma- 
tion et  la  période  de  recherches.  Tout  en  admettant  en- 
core le  délai  de  la  récompense  finale  jusqu'au  jour  de 


la  résurrection,  Divin,  institut.,  1.  VII,  c.  xxi,  P.  L., 
t.  vi,  col.  802-803,  elle  met  suffisamment  en  relief  la 
nature  des  biens  célestes,  les  joies  de  la  présence  de 
Dieu,  la  transformation  de  nos  facultés  adaptées  aux 
conditions  nouvelles  de  ce  séjour  de  délices,  de  lumière 
et  d'immortalité,  qui  sera  notre  royaume.  In  bonis  cscle- 
stibus  collocati...  prœsenti  Deo  gratias  agent...  quodeos 
ad  regnunt  vitamque  perpétuant  suscitarit.  De  resur. 
animse,  c.  XXIII,  ibid.,  col. 806.  Et  transformabit  Deus 
homines  in  siniililadineni  angelorum,c.  xxvi,  ibid., 
col.  814.  Cf.  c.  xxvn,  col.  821.  Déjà  aussi  des  interroga- 
tions se  posent  sur  l'état  des  élus  dans  ce  monde  tout  autre, 
et  Lactance  note  avec  intérêt  que  le  séjour  du  ciel  ne  fera 
rien  oublier  des  choses  de  ce  monde  terrestre.  Prioris 
vitse  factorumque  onmium  memores  erunt.  De  resur. 
animse,  c.  xxm,  ibid.,  col.  806.  Saint  Hilaire  de  Poi- 
tiers insiste  également  sur  les  propriétés  nouvelles  ac- 
quises dans  la  gloire  céleste  par  notre  nature  corpo- 
relle. Tract,  in  Ps.  rxxxviu,  n.  22,  P.  L.,  t.  ix, 
col.  804;  édit.  Hartel  dans  le  Corpus  scriptorunt  eccle- 
siasticorum,  Vienne,  1891,  t.  xxn,  p.  759.  Le  ciel  est  le 
royaume  du  bonheur,  où  luira  un  jour  éternel  ;  le  Christ 
lui-môme  viendra  nous  introduire  dans  ce  royaume  for- 
tuné. Custodiet  introitum  Dominus,  in  seternum  illud 
et  beatum  regnum  introducens.  Tract,  in  Ps.  cxx, 
n.  16,  ibid.,  col.  660;  édit.  Hartel,  p.  569-570.  Mais  il 
convient  de  remarquer  que,  pour  saint  Hilaire,  l'entrée 
dans  la  gloire  éternelle  devait  être  différée  jusqu'à  la 
fin  des  temps  et  que  le  royaume  de  Dieu,  ouvert  aux 
hommes  seulement  après  la  résurrection,  est  distinct 
dans  sa  pensée  du  royaume  du  Christ  où  sont  accueillies 
les  Ames  après  la  mort.  Tract,  in  Ps.  cxxxvm,  n.  22; 
in  Ps.  il,  n.  49,  ibid.,  col.  80i,  290;  édit.  Hartel, 
p.  759,  74.  A  remarquer  aussi  le  curieux  passage,  évi- 
demment motivé  par  les  préoccupations  populaires,  où 
le  saint  évêque  condescend  à  expliquer  assez  au  long  ce 
que  sera  la  température  du  ciel,  beata  temperies,  et  ré- 
pond à  ceux  qui  interprétaient  dans  un  sens  littéral  le 
verset  du  Ps.  cxx  ■  Per  diem  sol  nonuret  te  neque  luna 
per  noctent.  Tract,  in  Ps.  cxx,  n.  16,  ibid.,  col.  660; 
édit.  Hartel,  p.  569-570.  Voir  l'Introduction  de  dom  Cou- 
stant  aux  œuvres  de  saint  Hilaire,  c.  VI,  P.  L.,  t.  ix,  p.  95. 
La  pensée  saillante  de  saint  Ambroise,  dans  sa  doc- 
trine sur  le  ciel,  est  assurément  celle  de  l'union  mys- 
tique des  élus.  A  maintes  reprises  le  ciel  est  décrit 
comme  le  lieu  du  repos,  ad  requiem  supernam,  De 
obt(u  Theodosii  oratio,  n.  30,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  1396; 
de  la  lumière  éternelle,  n.  32,  ibid.;  de  la  gloire  impé- 
rissable. Epist.,  xxn,  de  bono  mortis,  c.  x,  n.  47,  P.  L., 
t.  xiv,  col.  561.  Mais  toutes  ces  considérations  secon- 
daires n'offrent  jamais  le  relief  d'expression  et  l'insis- 
tance émue  que  met  le  saint  docteur  à  dépeindre  les 
rapports  des  élus  entre  eux  et  avec  Dieu,  le  charme  de 
leur  commerce,  la  douce  et  sympathique  charité  qui  les 
unit.  Ce  n'est  plus  seulement  l'union  avec  Dieu,  c'est 
l'adhésion  à  la  divinité.  In  intelligibili  secrelo  tolus 
intentus  atque  adhœrens  Deo.  De  obilu  Theodosii  ora- 
tio, n.  29,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  1394;  cf.  Epist.,  XXII,  de 
bono  mortis,  c.  xi,  n.  48,  P.  L.,  t.  xiv,  col.  562.  La  joie 
de  vivre  avec  le  Christ  pour  n'en  être  jamais  séparé 
n'est  pas  exprimée  moins  vivement.  De  obitu  Theodosii, 
n.  31,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  1396;  Exposilio  Evangelii  se- 
cundum  l.ucam,  c.  x,  n.  12,  P.  L.,  t.  xv,  col.  Ii87. 
Une  idée  nouvelle  se  dégage  dans  le  traité  De  virgini- 
bus,  1.  II,  c.  il,  n.  16-17,  P.  L.,  t.  xvi,  col.  211,  c'est 
l'allégresse  commune  aux  bienheureux  et  la  grâce 
accueillante  de  Marie  lorsqu'une  nue  monte  de  la  terre 
au  ciel.  O  quaulis  Ma  (Maria)  virginibus  occurrel! 
Cette  pensée  se  retrouve  en  plusieurs  autres  pass.i 
Gratien  vient  lui-même  à  la  rencontre  de  son  frère  Va- 
lenlinicn  pour  l'introduire  dans  le  séjour  de  la  félicité, 
in  propriam  mansionem;  un  cortège  spécial  d'âmes 
saintes  les    accompagne;    les   anges   et    tous    les    ('lus 


248£ 


CIEL 


prennent  part  à  leur  joie.  De    !  I     Valentinia 
lalio,  ii.  71,  77.  P.    /..,  t.  xvi,  col,    1379    1381,  G 
ua  bonhi  ur  tout  particnlii  r  di   con  av<  c  li  - 

s. unis  dn  ciel  dani  la   paix  profonde,  l'.mm  requiet... 
emleetibue  comortiii  req  anctorum.  De  obitv 

H dotii  orat  12,  P.  /•■■  t.  xvi.  col.  L395-1396 

Cf,  De  intlittUione  Virginie,  c.  xvii,  n.  113,  ibid.,  col.  333. 

s. mit  Ji  i  in.  insii  i'  <  gali  menl  sur  cette  pensée  do- 
minante, il  silla  -  adressant  i  sa  mère  lui  confie  sa  joie 
de  trouver  dans  le  ciel  une  autre  mère,  Marie.  Habeo 
pro  te  Mariant  matrem  Domini.  La  compagnie  dea 
r-.t i  f 1 1 -■ .  de  ceux  mêmes  qu'elle  n'avait  jamais  connus, 
lui  est  infiniment  plus  douce  m1"'  toutes  les  amitiés  de 
l.i  terre.  0  quanto  melior  est  iete  comilatuet  Epiet., 
xxxix,  "</  Paulam  su/ht  obitu  Bleeeilles  filin,  n.  '>. 
/•.  /..,  i.  xxii,  col.  172.  Avec  les  chœurs  des  anges,  les 
liens  ne  sont  ni  moins  intimes  ni  moins  bienfaisants. 
Epiet.,  xxiii,  ad  Mareellam  deexitu  Lest, P.  L.,  t.  xxu. 
col.  'rit;.  Une  des  jouissances  les  plus  vives  sera  d'être 
avec  le  Christ,  de  suivre  Jésus,  Jesum  que/m  nunc 
Bleetitta  eequitur.  Epiet.,  xxxix,  <ut  Paulam,  n.  2, 
]'.  /..,  t.  xxu,  col.  166;  Comment,  in  Eccleeiaeten, 
]'.  L.,  t.  xxiii,  col.  lo.s(i.  Le  Sauveur  sera  notre  chef 
dans  les  deux,  Comment,  m  Epiet.  ad  Epheeioe,  c.  iv. 
n.  8,  P.  L.,  1.  XXX,  col.  832,  et  les  élus  (''prouveront  les 
effets  de  l'intimité  divine.  Comment,  m  Epiet.  11  ad  Co- 
rinthioe,  c.  v,  n.  0,  P.  /..,  t.  xxx.  col.  784.  Le  ciel  est  pour 
les  bienheureux  la  vraie  patrie;  mais  l'union  allée- 
tueuse  persiste  après  la  mort  entre  les  saints  du  ciel  et 
leurs  amis  de  la  terre.  Comment,  in  Epist.  II  ad  Car., 
c.  v,  n.  0,  I'.  L.,  t.  xxx,  col.  784;  Epist.,  xxxix  ad 
Paulam,  n.  7, 1'.  L.,  t.  xxu,  col.  173. 

Toutes  les  questions  agitées  de  son  temps  sur  la  na- 
ture de  cette  existence  ultra-terrestre  et  sur  la  condi- 
tion des  élus  dans  le  ciel,  saint  Augustin  les  a  reprises 
et  discutées,  sans  réussir  toujours  à  les  résoudre.  Fré- 
quemment sa  pensée  est  flottante  et  il  est  juste  de 
reconnaître  qu'elle  a  varié  au  cours  des  ans  (Jue  le 
ciel  soit  le  séjour  commun  et  la  récompense  des  saints, 
le  lieu  de  la  vision  béatiGque,  du  don  personnel  de 
Dieu  et  des  jouissanci  s  inlinies  qui  en  découlent,  aucun 
l'ère  de  l'Église  ne  l'a  plus  souvent  redit,  ni  avec  un 
relief  plus  saisissant.  Tu,  Domine,  quem  potat  ille. 
Nebridius,  Confeee.,  1.  IX,  c.  m.  n.  6,  P.  L.,  t.  xxxii. 
col.  7(i">;  cf.  Serm.,  cccxxix,  n.  1-2,  P.  L.,  t.  xxxvin. 
col.  14ôo;  Enarrat.  in  Pe.  exix,  n.  6,  P.  L.,  t.  xxxvn, 
col.  1602.  Le  Christ  est  vu  également  par  les  saints 
sous  l'aspect  béatifiant  de  sa  divinité,  secundum  beali- 
ficam  prœsentiam  suai  divinitatie.  Epist.,  clxiv,  n.  8, 
P.  1..,  t.  xxxiii,  col.  712.  Mais  si  tous  les  saintsjouissent 
ainsi  de  la  vue  de  Dieu,  et  se  trouvent  auprès  du  Père 
et  avec  le  Christ,  Serm., cccxxxi,  n.  1,  P.L.,  t.  xxxviu, 
col.  1458;  De  cuit.  Dei,  1.  XX,  c.  ix,  n.  2,  P.  L.,\.  xu. 
col.  674,  il  est  à  remarquer  que  cette  jouissance  est 
donnée  comme  incomplète  avant  la  résurrection  et  que 
le  ciel,  dans  la  pensée  de  saint  Augustin,  est  pour  ainsi 
dire  partagé  en  régions  distinctes,  en  habitacles  divers. 
Les  saints  ne  sont  pas  encore  là  où  ils  seront  après  la 
parousie  :  Nondum  erie  ubi  erunt  tanctx  quibue  dici- 
tur  :  Venite,  benedicti,  Enarrat.  m  Pe.  XXXYI,  n.  1(1. 
1'.  L.,  t.  xxxvi,  col.  :J6I  ;  ils  monteront  alors  au  som- 
met des  cieux.  in  illud  summum  césium.  De  Géneti  <ol 
litteram,  I.  XII,  c.  xxxv,  /'.  /..,  t.  XXXIV,  col.  483.  Ce 
i:i-  béatifique,  distinct  toutefois  du  ciel  des  anges, 
Serm.,  xxvi,  n.  ">;  Enchiridion,  c.  lxih,  P.  L.,  t.  xl, 
col.  201,  n'est  autre  que  le  paradis  ou  le  sein  d'Abraham. 
In  Joa.,  tr.  XCI;  Epist.,  ci.xxxvii,  ad  Dardanum, 
n.  7;  Serm.,  cci.xxx,  n.  .">.  /'.  /..,  t.  xxxv.  col.  1860; 
t.  xxxiii,  col.  835;  t.  xxxvm,  col.  128.1.  Au  resta,  la 
pensée  du  grand  docteur  revêt  toujours  sur  ce  point 
une  tonne  dubitative  :  t'est  une  question,  qui  pour  lui 

reste  pendante,  de  Bavoir  si  oui  ou  non  les  saints  sont 
déjà  en  possession  du  royaume  éternel  Retiact.,  1.  I, 


r.  xiv,  n.  2.  /'.  /..,  t.    xxv  0.  Il  avoue  n<-  pou- 

léterminer  en  quoi  i  [n  d'Abraham. 

Confee.,   I.  IX.  c.  m.   n.  6,  /'    /.  .  !     v  -  ifl 
|i  .mil,   part,  m  le  paradis  est  distim  t  du  (  u  l.  où  pour- 

ii    imaginer   qu  il    soit?  Enarrat.   c    I 
serm.  m.  n.  k,  p.  /..,  t.  xxxvi,  col  ,  émet-il 

p. n  fois  l  avis  qne  ces  divi  i  tes  dénominatii  eut 

bien  D'exprimer  qu'une  seule  el  même  i  com- 

mun séjour  il'-  tous  les  bienheureux.  .Si   ta 
aliquid  unum  est  divertit  nominibu»  appellatum,  nui 
siuii  anima:  bealorum.  !)•■  c< tneti  <<d  litteram,  I.  XII. 
c.  xxxi\.  n.  <>.">.  1'.  1..,  t.  xxxiv,  col.  (83.  Dans  le  n 
traité,  s, uni  Augustin  'l' i  lare  que  '  e  s. 'jour  multip 
unique  dea  élus   ressemble  à   un   lieu  matériel,  i<»a 
timilia  corporalibut,  \.    XII,   c.    xxxii,    n.   B 
col.  480;   mais  quand  il  s'agit  de  satisfaire  la  curi 
pressante  de  ses  auditeurs  qui  demandent  ou  est  le  lien 
il,-  l.i  vision  béatifique,  où  i  -t  le  ciel,  il  m   conti  n 
répondre  avec  ce  tour  d'esprit  heureux  qui  est  souvent 
Chez    lui    l'expédient  du    génie  :    <■  Vous    voudriez   bien 
savoir  où   se  trouve  ce  séjour  tranquille  où  l'on  voit 
Dieu  face  à  face  :  Dieu  lui-même  après  cetb 
b    bru  de  nos  âmes,  n  Qu  I)ei  a  me 

expectatie  audire.  Ipse  dam  sit 

locue  noeter.  huai-rat.  in  l's.  xxx,  serm.  m.  n.  8, 
/'.  7..,  t.  XXXVI,  col.  252.  <  >n  remarque  aussi  sa  préoc> 
tion  d'écarter  de  l'esprit  des  fidèles  toute  conception 
réaliste  touchant  l'au-delà.  Regnum  cmlorum,  regnum 
tempiternum,eocie totem  cumangelit,  mternam  vitam, 
ubi  nullus  oritur,  nullue  morilur,  lu.c  perdpitB, 
Serm.,  xvin,  c.  iv,  n.  2,  /'.  L.,  t.  xxvni.  col. 
Cf.  Une  nrière  inédite  attribuée  à  saint  Augustin,  dans 
la  Revue  bénédictine,  1904,  t.  xxi.  p.  132. 

Il  serait  superflu  .  U  point  de  vue  théologique  de 
poursuivre  dans  le  détail  les  développements  «i 
doctrine  catholique  du  ciel  ou  des  hypothèses  plus  ou 
moins  acceptables  qu'elle  a  suscitées.  Nous  nous  bor- 
nerons à  quelques  indications  sommaires.  Honorât, 
évêque  de  Cirta,  dans  les  consolations  qu'il  adresse  à 
un  chrétien  exilé  pour  sa  foi,  met  surtout  en  lumière 
l'honneur  insigne  que  nous  vaudra  l'amitié  des  plus 
grands  saints  du  ciel.  Epittola  consulatoria  ad  .1 
dium,  1'.   L.,  t.  i.,  col.  568.  Sulpù  .  Dial.,  n, 

13,  /'•  L.,  t.  xx,  col.  210,  avait  exprimé  déjà  en  termes 
d'une  simplicité  charmante  cette  pensée  gracieuse,  i  I. 
S.  Paulin  de -Noie.  Poema  XVI II,  De  sancto  Felice 
natalitium  carmen  VI,  v.  139-155,  P.  L.,  t.  i.xi, 
col.  194-495;  édit.  Hirtel,  dans  le  Corpus  scriptorum 
ecclesiatticorum ,  Vienne,  1894,  t.  xxx.  p.  KXM04; 
Isidore  de  Péluse.  Epist.,  I.  Il,  epist.  cli;  1.  V, 
epist.  CCCXCTI,  /'.  L.,  t.  î.xxvui,  col.  604.  1">6». 

Cassien  s'attache  à  démontrer  que  le  royaume  du  ciel 
est  le  royaume  de  la  vie  et  qu'il  y  a  place  encore  dans 
cette  surabondance  d'activité  vitale,  pour  les  sentiments 
humains  dont  nous  garderons  là-haut  le  meilleur  et  le 
plus  doux.  Collât..  I.  1.  c.  xiv,  /'.  L.,  t.  xlix.  col 
,'>()3;  édit.  PetSChenîg,  dans  le  Corpus  script,  c, 
lutin.,  Vienne,  t.  xm.  p.  22-24.  Saint  Pierre  Chrvsologue 
se  représente  les  martyrs  resplendissants  des  lumières 
de  la  gloire  future,  Serm..  CLXXIV,  in  D.  Félicitaient 
marti/rem,  P.  L.,  t.  l  il.  col.  ">6o.  et  dans  les  harmonies 
des  cieux   taisant  éclater  surtout  ce  splendide  privilège 

de  la  béatitude,  la  charité.  Serm.,  xxu.  de  terrenorum 
cura  detpicienda,  ibid.,  col.  262-963.  CL  Serm.,  cxxix, 
ml).  Ci/prianum  marli/rem,  ibid.,  col.  555;  Sertn., 
(XIX.  de  vero  cursn  pro  connut  gloriiv,  ibid.,  col.  526. 
Le  rhéteur  Julien  Pomere  consacre  un  traité  spécial  à 
la  vie  du   ciel,    qu'il  appelle  la  vie  contemplative,    d'un 

nom  qui  caractérise  a  ses  veux  le  bonheur  essentiel  des 

élus    et    qui    se    retrouvera   dans  la    plupart    des   • 

mystiques  du  moyen  âge.  Cf.  Pe  vita  contemplativa, 

1.  1.  c.  l.  n.  1-2.   C.  vi.  n.  2.  /'.   1.  .  t.  l.ix.  col 

Chei  les  écrivains  ecclésiastiques  des  siècles  suivants. 


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CIEL 


248S 


il  suffit  de  citer  saint  Avit  de  Vienne,  qui  célèbre  sou- 
vent la  gloire  et  la  paix  du  royaume  céleste,  la  commu- 
nauté de  vie  avec  les  anges.  Homil.,  1.  VII,  sermo  in 
ordinatione  episcopi,  édit.  Peiper,  dans  les  Monumenta 
Germanise  hislorica  auclorum  antiqnorum,  Berlin, 
1883,  t.  vi,  p.  117;  Homil.,  1.  XXV,  dicta  in  basilica 
sanctorum  Acaunensium,  iMd.,p.  146;  Epist.  ad  Gun- 
dobadum,  ibid.,  p.  33;  Homil.,  1.  VII,  sermo  die  1  Ro- 
gationum,  ibid.,  p.  115.  Saint  Pierre  apparaît  comme  le 
portier  du  ciel,  illc  cselorum  janitor  Petrus.  Homil., 
1.  VII,  sermo  in  ordin.  episc,  ibid.,  p.  124.  Le  Christ, 
par  son  union  sublime  à  la  substance  céleste,  quia  cel- 
situdini  substanliœ  cxlestis  immixtus  cseli  dominus 
faclus  esl.  Contra  arianos,  c.  xvn,  ibid.,  p.  7.  Cf.  S.  Ful- 
gence,  De  fide  ad  Petrum,  c.  xliii,  P.  L.,  t.  xl,  col.  777  ; 
Primasius  d'Adrumète,  Comment,  in  Epist.  ad  Heb., 
ix,  8;  xi,  39,  P.  L.,  t.  lxviii,  col.  740,  744.  Grégoire  de 
Tours  indique  la  prééminence  de. Marie  dans  le  ciel  et 
son  rôle  maternel  à  l'égard  des  élus  qu'elle  accueille 
dans  les  cieux.  Miracula  sancti  Martini,  1.  1,  c.  v,  P.  L., 
t.  lxxi,  col.  919. 

Pour  Cassiodore,  les  élus  sont  réunis  dans  le  sein 
d'Abraham,  où  ils  attendent  l'entrée  dans  le  royaume; 
mais  ils  jouiront  un  jour  de  toutes  les  récompenses  pro- 
mises dans  les  cieux.  De  anima,  c.  vu  ;  In  Ps.  ci,  c.  xvn  ; 
In  Ps.  xxiv,  c.  xn,  P.  L.,  t.  lxx,  col.  1301,  713,  180. 
Fortunat  chante  la  joie  spéciale  qu'éprouvent  les  vierges 
d'être  réunies  dans  le  ciel  à  Marie,  leur  reine.  Miscella- 
nea,  1.  IV,  c.  xxvi;  1.  VIII,  c.  vi,  vu,  P.  L.,  t.  lxxxviii, 
col.  175,  267,  282.  Saint  Grégoire  le  Grand  insiste  sur 
les  jouissances  intellectuelles  de  la  vue  de  Dieu,  Dial., 
1.  IV,  c.  XXIH,  P.  L.,  t.  lxxvii,  col.  376,  sans  négliger 
le  détail  ordinaire  des  biens  qui  découlent  de  la  vision 
béatifique.  Moral.,  I.  XII,  c.  ix,  xxi,  XLIII,  P.  L., 
t.  lxxv,  col.  666,  992,  999,  1038;  Dial.,  1.  IV,  c.  xxv, 
xxvin,  xxix,  t.  lxxvii,  col.  357,  365,  666.  Cf.  Isidore  de 
Séville,  Sent.,  1.  III,  c.  lxii,  n.  7-10,  P.  L.,  t.  lxxxii, 
col.  737-738;  Do  fide  cat/iolica  contra  Judseos,  1.  I, 
c.  lviii,  P.  L.,  t.  lxxxiii,  col.  495-496;  S.  Julien  de 
Tolède,  Prognosticon,\.  II,  c.  ni,  xn,  xxx,  P.  L.,  t.  xevi, 
col.  476,  480,  495. 

Du  vu0  au  xne  siècle,  reparaissent  sans  changement 
appréciable  les  enseignements  de  saint  Ambroise,  de 
saint  Augustin  et  de  saint  Grégoire  le  Grand.  Saint  Dède 
reprend  à  son  compte  les  idées  de  saint  Basile  sur  la 
constitution  du  ciel  ;  mais  il  en  fait  l'objet  d'une  création 
proprement  dite,  qui  a  coïncidé  avec  la  création  des 
anges.  Hexaemervn,  1.  I,  c.  i,  P.  L.,  t.  xci,  col.  14.  Il 
s'étend  longuement  ailleurs  sur  les  sublimes  jouissances 
de  la  vision  béatifique  et  sur  les  merveilleuses  harmo- 
nies des  cieux.  Homilia,  xi,  in  vigilia Pcntecostcs,  P.  L., 
t.  xciv,  col.  192-194;  Exposit.  in  7am  Epist.  Joa.,  c.  ni, 
n.  5,  P.  L.,  t.  xciii,  col.  109.  Voir  aussi  Alcuin,  Epist., 
cxiii,  ad  Paulinum  patriarcham,  P.  L.,  t.  c,  col.  312- 
313;  Ilaymon  d'IIalberstadt,  Exposilio  in  Apoc,  VI,  10, 
P.  L.,  t.  cxvn,col.  1030;  Candide  de  Fulda,  Epist.,  Num 
Chrislus  corporels  oculis  Deum  videre  potuerit,  n.  7, 
P.  L.,  t.  evi,  col.  106;  Baban  Maur,  De  clericorum  in- 
slitulione,  1.  II,  c.  xl,  P.  L.,  t.  cvn,  col.  353-351.  D'après 
lui,  Élie  aurait  été  enlevé  dans  le  ciel  atmosphérique;  le 
ciel  des  anges,  où  Dieu  révèle  les  abîmes  de  sa  divinité, 
est  au-dessus  du  firmament,  dont  il  n'est  point  distinct. 
Il  est  vraisemblable  que  ce  sont  deux  parties  d'un 
même  tout.  L'assemblée  des  élus  constitue  le  royaume 
des  cieux.  !><•  universo,  1.  IX,  c.  ni,  P.  L.,  t.  exi, 
col.  263-265.  Voir  S.  Pierre  Damien,  Opusc,  L,  histi- 
lulio  monialis,  c.  xv,  /'.  L.,  t.  cxi.v,  col.  748.  L'autorité 
de  saint  Augustin  a  fait  hésiter  saint  Bernard  sur  la 
question  du  délai  de  la  béatitude.  In  festo  omnium 
sanctorum,  serin,  iv,  n.  2,  /'.  /..,  t.  CLXXXUI,  col.  172, 
Mais  la  pensée  du  ciel  est  dominant''  dans  ses  écrits, 
complaisamment  exprimée  parfois  en  descriptions  qui 
ne  négligent  aucun  détail.  De  diversii,  serin,  xlii,  n.  5, 


7,  ibid.,  col.  663-665.  11  aime  à  mettre  en  vive  lumière 
non  seulement  les  splendeurs  de  la  divine  gloire,  Serm., 
xxi,  de  excellentia  divines  visionis,  ibid.,  col.  940-944; 
mais  surtout  l'union  douce  et  forte  qui  des  saints  ne  fait 
qu'une  âme,  In  vigilia  SS.  Pétri  et  Pauli  apostolorum, 
ibid.,  col.  406,  et  la  vie  angélique  qui  sera  l'apanage  des 
élus  du  ciel.  Serm.,  xxvn,  de  ornatu  sponsse  et  qualiler 
anima  sancta  in  cœlum  dicatur,  P.  L.,  t.  clxxxiii, 
col.  9-12. 

b)  Eglise  grecque.  —  Les  problèmes  spéculatifs  et  les 
recherches  curieuses  sur  l'au-delà  semblent  préoccuper 
moins  vivement  les  Grecs  que  les  Latins,  et  nous  n'avons 
guère  à  enregistrer  chez  eux  que  l'enseignement  correct 
de  la  doctrine  reçue,  à  le  prendre  toutefois  dans  ses 
grandes  lignes,  en  dehors  de  la  question  du  délai  de  la 
récompense  et  de  celle  aussi  de  l'universalité  du  salut, 
questions  secondaires  au  point  de  vue  qui  nous  occupe. 
Eusèbe  de  Césarée  montre  l'âme  de  Constantin  réunie  à 
Dieu,  a-jTôJ  ©e<î>  auvoûaav,  revêtue  des  splendeurs  de  la 
lumière  et  fixant  son  regard  vers  les  voûtes  du  ciel, 
itpbç  aurai?  oûpaviai;  àiiiaiv.  Devita  Constanlini,  P.  G., 
t.  xx,  col.  912-913.  Ces  derniers  mots,  s'ils  ont  un  sens 
précis,  impliqueraient  une  distinction,  et  dès  lors  une 
succession  de  séjours  dans  le  ciel.  Telle  est  aussi,  à  n'en 
pas  douter,  l'opinion  de  saint  Athanase,  lorsqu'il  ensei- 
gne que  le  Christ,  par  sa  mort,  nous  a  introduits  de 
nouveau  dans  le  paradis  et  tracé  le  chemin  du  ciel, 
ei'o-oôov  èv  no  TtapaSecCTa),  avo8ôv  te  scç  O'jpavoùç  crnoxi 
Tzp65ço\j.o<;  sia-YJXOsv  Û7ràp  f|p.ùiv.  Expositio  fidei,  n.  1, 
P.  G.,  t.  xxvi,  col.  201.  Mais  1p.  voie  est  libre  et  nous 
rejoindrons  le  Sauveur.  De  incarnatione  Dei  Verbi 
contra  arianos,  c.  in,  P.  G.,  t.  XXVI,  col.  989;  Epist. 
Iieortast.,  c.  v,  n.  3,  ibid.,  col.  1380.  Athanase  fait  sur- 
tout ressortir  l'union  des  âmes  saintes  dans  le  Christ 
avec  qui  nous  ne  formons  qu'un  seul  corps  mystique.  De 
incam.  Dei  Verbi,  c.  v,  ibid.,  col.  992.  Un  autre  pas- 
sage cité  par  saint  Jean  Dainascène,  De  his  qui  in  fide 
dormierunt,  31,  P.  G.,  t.  xcv,  col.  277,  nous  dépeint 
l'assemblée  des  justes  dans  l'attente  de  la  gloire  finale 
qui  suivra  la  résurrection  :  en  étroite  communion  de 
pensée  et  de  sentiments,  tous  se  réjouissent  de  leur 
bonheur  et  du  bonheur  de  tous,  dcXXY)Xoiç  <]/vxtxco;  <tuveï- 
vai  xai  (TuvEuçpa'tveuôac. 

La  distinction  du  ciel  et  du  paradis  ne  se  retrouve 
pas  dans  saint  Basile,  qui  emploie  indilléremment  les 
deux  dénominations.  Homil.,  xix,  in  quadraginta  mar- 
tyres, P.  G.,  t.  xxxi,  col.  524.  Les  élus  sont  avec  les 
anges  et  leur  âme  est  portée  au  ciel  par  les  anges. 
Homil.,  xvni,  in  Gordium  marli/rem,8,  ibid.,  col.  505; 
cf.  S.  Cyrille  de  Jérusalem,  Cat.,  ni,  de  baptismo,  5, 
P.  G.,  t.  xxxin,  col.  433;  Cat.,  xiv,  deChrisli  resurre- 
ctione,  26,  ibid.,  col.  860;  mais  les  anges  voient  la  divi- 
nité, tandis  que  les  bienheureux  ne  contempleront  Dieu 
face  à  face  qu'après  la  résurrection,  ànEiSàv  yEvtofj.EOa 
uloi  TTJÇ  àvaoTaaEto;,  tote  xa0a!:i(oÔr)<TÔ[AE0a  T»jç  irpÔTtoirov 
Ttpôî  7rpô<7ii>7Tov  yvàxjEO);.  Homil.  in  Ps.  XXXIII,  n.  10, 
ibid.,  col.  377.  Dans  celte  brillante  demeure  qu'est  le 
ciel,  tt)v  {inEpoupciviov  y_<ipav,  T-rçv  TTEpiiavr,  xa\  Xajj.Trpâv, 
Homil.,  I,  in  Ps.  xiv,  n.  1,  ibid.,  col.  253,  les  élus  s'épa- 
nouiront comme  des  fleurs.  Homil.  in  Ps.  xxv  m, 
col.  288;  cf.  Homil.  in  Ps.  xliv,  n.  9,  col.  408.  Les 
saints  seront  entre  eux  et  avec  Dieu  comme  des  amis,  et 
cette  intime  affection  constitue  l'une  des  caractéristiques 
de  la  sainteté,  [xovoi  çt'Xot  Qeo-jxoI  àXXr|Xoi;  âycoi.  Homil. 
in  Ps.  Xi.iv,  n.  2,  col.  391.  Saint  Basile  est  le  premier 
qui  se  soit  occupé,  au  point  de  vue  physique,  de  l'origine 
et  de  la  constitution  du  ciel  empyrée  :  •>  ce  titre  il  a 
exercé  une  influence  prépondérante  sur  la  théologie  spé- 
culative du  moyen  âge.  Pour  lui,  le  ciel  est  beaucoup 
plus  ancien  que  le  inonde  visible;  il  est  même  éternel, 
sans  relation  avec  le  temps.  Mais  il  échappe  à  toute  défi- 
nition :  impossible  d'en  donner  une  idée  même  appro- 
ximative. On  peut  dire  que  c'était  un  lieu    ou  quelque 


2iS9 


CIEL 


2  uo 


chose  d'analogue,  propi 

liques.    Hv  T'.;  ItpiO  ',,  /',•;;/'.. 

OTït:;  ta  ..,  /0;, 

n.  5,  /'.  G., 
1    x nx,  <'"!■  13  lieu  une  lumii  re 

spirituelle,  faite  pour  la  fi  lit  iti  de  ceux  qui  .-  attachent 

*w  il  l'avait  peuplé  de  natures  intelli- 

i  Invisibles,  d'une  légion  d'anges  el  d'arch 
«lui  en  étaient  l'ornement.  D'autre  part,  il   faut  recon- 
ciel  supérieur  est  distinct  du  firmament, 
i  réé  avant  toutes  chi 

La  différence  provient  de  leur  nature  el  de  leur  des- 
tination, le  firmament  étant  d'essence  moins  subtile  que 
le  ciel,  TT£Sc(,>T£',a;  finttç,  et  son  rôle  physique  se  re- 
liant beaucoup  plus  étroitement  au  mouvement  général 
de  l'univers.  Xpeiôv  SÇat'pgtov  :.;.  iwvtI  irap(x^|*evoc< 
I  '  .'illeurs,  l'Écriture  nous  enseigne  la  pluralité  dès  cieux 
et  il  n'y  a  rien  là  qui  puisse  heurter  la  raison  des  philo- 
sophes. L'agencement,  qu'ils  ont  imaginé,  des  sept  orbes 
où  se  meuvent  les  planètes,  est-il  plus  simple  à  conce- 
voir? Ibid.,  n.  i,  col.  59-60. 

Sans  se  soucier  d'atteindre  à  ces  considérations  plutôt 
métaphysiques,  saint  Cyrille  de  Jérusalem  se  contente 
de  signaler  la  grandeur  de  la  récompense,  Cat.,  xvm. 
de  cantis  resurrectione,  n.  i,  P.  G.,  t.  xxxni,  col.  1021, 
et  la  parfaite  sécurité  dont  les  élus  jouiront  dans  le  ciel, 
Cat.,  xxm,  mystagogica,  v,  co'  1 121.  Toutefois  les  pre- 
miers versets  de  la  Genèse  l'induisent  à  penser  que  le 
ciel,  demeure  des  anges,  est  constitue  par  la  matière 
aqueuse,  àyyéXcùv  ivoiah^a  6  oùpavàç,  &Xk'  Jî  u&xwv 
oOpavoi.  C'est  que  l'eau  surpasse  en  beauté  tous  les  élé- 
ments :  par  elle  nous  est  conférée  la  grâce  du  baptême; 
de  même  elle  contribue  à  la  gloire  du  ciel.  Cat.,  m,  de 
bapHsmo,  n.  5,  col.  433.  Il  faut  admettre  aussi  la  plu- 
ralité des  cieux;  le  troisième  ciel,  où  saint  Paul  a  été 
enlevé,  s'identifie  avec  le  paradis.  Cat.,  xiv,  de  resur- 
rectione, v.  26,  col.  860. 

Les  aspects  poétiques  du  ciel  trouvent  en  Cappadoce 
d'éloquents  interprètes.  Saint  Grégoire  de  Nazianze 
exalte  en  traits  brillants  les  splendeurs  de  la  gloire  et 
de  la  béatitude  célestes.  Orat.,  vu,  in  laudem  Cmarii 
fratris,  17,  21,  P.  G.,  t.  xxxv,  col.  776,  785.  Mourir, 
c'est  aller  à  son  Seigneur  et  s'unir  aux  chœurs  des 
anges.  Orat.,  vu,  in  laudem  sororis  suse  Gorgonite,  'l'A. 
col.  816-817.  Là,  dans  les  délices  du  royaume  éternel, 
nous  jouirons  parfaitement  de  la  trinité  des  personnes 
divines.  Orat.,  xxiv,  in  laudem  sancti  Cypriani,  19, 
col.  1192.  Le  ciel  est  le  séjour  de  la  beauté  :  nous  la 
contemplerons,  nous  la  posséderons.  Oral.,  vu,  in 
laudem  C  usa  ni  fratris,  21,  col.  782.  L'intelligence  ne 
peut  saisir  la  grandeur  des  biens  qui  nous  attendent, 
jusqu'à  devenir  les  fils  de  la  divinité,  divinité  nous- 
mêmes,  ulôv  yevÉTÔxt  0eoû,  BetJv  ocûtdv.  Ibid.  23 
col.  785.  Le  ciel  sera  une  fête  perpétuelle,  Oraf.,  xxiv, 
in  laudem  sancti  Cypriani,  a.  19,  col.  1192,  et  notre 
grand  bonheur  sera  de  contempler  la  trinité  des  per- 
sonnes divines.  Orat.,  xi. m,  in  laudem  Basilii  magni, 
P.  G.,  t.  xxxvi,  col.  605;  cf.  Orat.,  xxxix.  theologica,  m, 
n.  20,  col.  102.  La  beauté  du  ciel  devient  aussi  le  thème 
préféré  de  saint  Grégoire  de  Nysse.  ZVacf.  in  PsoJi 
c.  vu,  P.  G.,  t.  xi.iv,  col.  168-456.  Quels  délices  surtout 
de  contempler  Dieu,  la  lumière  éternelle,  et  de  s'asseoir 
à  la  table  dis  anges!  Orat.  in  funere  Pulcherue,  /'.  G., 
t.  xi.vi,col.  870;  cf.  Vita  atque encomium  S.  EpJirœm, 
col.  848-849.  Saint  Jean  Chrysostome  ajoute  à  ces  accents 
la  note  affectueuse  et  ardente  «le  son  âme  :  il  trouve 
bien  douce  la  mort  qui  réunit  les  .unes  saintes  au  Christ 
irpbc  -vi  Xptrrbv  itapaict'ii.mt.  Homil.  desanctismarty ri- 
bus  Bernice  et  Prosdoce,  a.  3,  /'.  <:.,  t.  i .  col.  633.  Le 
bonheur  le  plus  intense  Bera  de  voir  Diea,Homil.,  xzzn, 
in£pMt.ad/fom.,n.3,P.G.,  t.  i.x,  col.  679,  c'est-à-dire 
de  le  connaître  jusqu'à  l'évidence  el  dans  la  perfection, 


Homil.,  «xiv,  „    2    /'   G  .  t    i  xi, 

col   288;  cf.  Homil 

t.  i  ai.  col.  109.  El  non  seulement  Dii  leur 

de    .i  propi 

mi  ni  de-  divin  -  ipli  ndi  an  devi  • 

une  parure  de  i  opérable,  i 

paix,  amour.  ].  harmonie  qui  i 

qui  réglera  touu  r  let 

douce  que  celle  de  la  cithare.  Suivant  le 

tienlières  s'établiront  les  groupements  d 

8?,|ioi  Sitifopoi.  liais  tout  l'éclat  du  ciel  lui  viendra 

présence  du  divin  roi.   lu  beatum   Philogoi 

mil.,  vi,  P.  .;.,  t.  xivm.  col.  749;  cf.  Ad  Th 

itn,  I.  I,  c.  xi.  /'.  G.,  t.  xiviii.  col.  292.  M 
Conceptions  et  mêmes  certitudes  chez  s;,jrit  Ovrille 
d  Alexandrie.  La  récompense  est  assurée,  \d  ver  su*  an- 
thropomorphutas,  c.  xm.  /'.  G.,  t.  lxxvi,  col.  1105: 
nous  irons  dans  la  cité  d  en  haut,  nous  mêler  aux 
chœurs  des  anges,  toT;  tûv  ây       .  - .  , .    ',uA*t 

gépocc.  A  Evangelium,  xi,  col 

Au  milieu  de  ces  ineffables  délices,  la  jouissance  la  plus 
haute  est  d'être  avec  le  Christ  et  de  contempler  sa  gloire, 
n.  12.  ibid.,col.  568.  Cf.  Théodoret,  Comment,  inl  , 
ad  Heb.,  c.  XI,  n.  39-40,  /'.  G.,  t.  i.xxxn,  col.  789;  //•<  - 
ret.  fabul.  compendium,  1.  V,  c.  xx.  P.  G.,  t.  lxxxiii, 
col.  567. 

Sans  modifier  dans  leur  fond  ces  doctrines,  les  écri- 
vains postérieurs,  du  vi«  au  xi«  siècl  ut  à 
dégager  ça  et  là  certains  détails  qui  répondent  mieux 
aux  aspirations  populaires  ou  à  l'orientation  propre  de 
leur  esprit.  C'est  ainsi  que  l'idée  néoplatonicienne  d'achè- 
vement, de  perfection  idéale  exerce  une  influence  mar- 
quée sur  l'enseignement  eschatologique  du  pseudo- 
Denys.  Notre  bonheur,  comme  notre  gloire,  sera  de 
mener  au  ciel  une  existence  tout  angélique,  qui  fera 
sortir  de  leurs  limites  naturelles  nos  f.icultés. 

'>,;,    -x-i-i'/r,;    (Jut),    Kp&YUA    Tr,    T.x'i  x.'j-.r-.:    -; 

mais  pour  nous  Gitèp  pû<nv.  De  divinunominibua,l.  VI. 

c.  u.  P.  G.,  t.  m.  col.  852.  Notre  vie  deviendra  sembla- 
ble à  celle  du  Christ.    ypKrroEiSr.ç,   elle  sera  divin. 
fj:o::îr,:.   et   prendra   quelque  chose  de  l'immutabilité 
même   de    Dieu.   KrpeKroc   x*ts  ?r,v  Betov   Zur,-'.  à-.r,pu>; 
reXefwutç,  De   caslesti   hierarchia,  c.  vu,  col.  55.'.- 
560;  elle  brillera  de  toutes  les  splendeurs o  lest 
r.y.f,,  pavoTtxî),  col.  560-561.  Cf.  Stiglmayr,  Die  Eschato- 
logie des  Pteudo-Dionysiut,  dans  Zeittehrift  fûrkatho- 
lisrlie  Théologie,  Inspruck.  1898,  t.  xxm,  p.  2-4.  Pour 
André  de   Césarée,   les  justes  attendent   dans    le 
d'Abraham  l'heure  de  la  récompense:  mais  rien  ne  peut 
faire  soupçonner  le   radieux  éclat  du  bonheur  des  élus 
dans  la  céleste  Jérusalem.  Comment,  in  Apoc.  c.  xvu, 
P.  G.,   t.  evi,  col.  272.  596.  Dans   l'éloge  funèbre  de 
l'archimandrite  Eutychius,  le  prêtre  Lustrale  développe 
surtout   la  pensée  de  la   vue  de  Dieu  au  ciel,  dans  la 
trinité   des  personnes.  Encomium  S.  Eutyc/iii,  t 
n.  91,  P.  G.,  t.  i.xxxvi.  col.  2378.  Le  panégyrique  des 
martyrs  composé  par  le  diacre  Constantin  et  lu  partiel- 
lement au  11'  concile  oecuménique  de  Xicée.  en 
s'attache  surtout  à   faire  ressortir  la  bienheureuse  f.,,,,i- 
liarité  qui  unit  tous  les  élus  dans  |a  communauté  d'un 
même  bonheur  et  dune  même  gloire,  dont  la  sourc 
Dieu.   à/.  roO   -i,;  vojjttj;   -ryr;  i7cair,i<TU*TO«.  Laudatio 
omnium  martyrum,  n. 36,40, P.  G.,  t  LXXXTIII.Col  ! 
525.   André  de  Jérusalem  souligne  une  joie  speci.il. 
élus,  celle  de  se  trouver  plus  intimement  présent,  au- 
tant qu'il  est  possible  de  l'être,  au  regard  même  de  Dieu. 
9«bv  ',7V/  ÉftXTÔv  6p&v  xai  ùpu>u,evo;.  Oral.,  xvin.  }■ 
t.  xciv.  col.  1206;  Orat.,  xvi.'  col.  1170; cf.  S.  .ban  Da- 
mascène,  De  fide  orthod.,  1.  III.  c.  xxix;  1.  IV.c.xxvn, 
/'.   G.,  t.  xciv.  col.  1102,    1219;   Naucratius  tiea 

deobitu  S.  Theodori  Studitte,  /'.  (,'..  t.  xoix.  col.  18 
Nia  tas  de  Byxance  se  réprésente  sainte  Thècle  cou 


2491 


CIEL 


2492 


déifiée,  près  de  la  reine  du  ciel  et  à  la  droite  du  roi, 
jouissant  par  la  claire  vision  et  sans  limites  de  l'unique 
beauté  désirable.  Oral.,  XVI,  in  laudem  S.  Theclse, 
P.  G.,  t.  cv,  col.  332. 

c)  Église  syrienne.  —  Par  l'abondance  et  la  variété  de 
ses  descriptions,  par  le  tour  de  sentiment  profondément 
religieux  qui  pénètre  partout  l'exposé  de  la  doctrine,  la 
littérature  syriaque  mérite,  dans  l'étude  des  questions 
eschatologiques,  une  attention  particulière.  Conséquem- 
ment  à  sa  théorie  du  sommeil  des  âmes,  Apbraate  dif- 
fère l'entrée  dans  la  gloire  pour  les  élus  jusqu'au  jour 
de  la  résurrection  et  du  jugement  universel,  où  les  bons 
seront  définitivement  séparés  des  méchants.  Dem.,  vm, 
de  resurrectione  mortuorum,  22,  dans  Graffin,  Pa- 
trologia  syriaca,  Paris,  1894,  t.  i,  p.  402.  Mais  alors  le 
ciel  nous  accueillera  dans  toute  la  magnificence  de  ses 
gloires.  C'est  le  séjour  de  la  lumière,  de  la  vie  et  de  la 
grâce.  Pour  vêtement,  nous  aurons  l'éclat  de  cette  splen- 
deur; pour  nourriture,  la  divinité.  L'air  de  ces  régions 
sublimes  sera  infiniment  doux  et  léger,  comme  il  con- 
vient à  des  corps  glorieusement  ressuscites;  de  lui- 
même  il  émettra  des  rayons  éclatants,  splendides  et 
charmants  à  voir.  Sur  les  arbres  merveilleux  plantés  par 
le  Seigneur,  un  éternel  printemps  sèmera  les  fleurs, 
épanouira  les  fruits,  sous  un  feuillage  à  jamais  verdoyant. 
Cette  demeure  glorieuse  est  immense,  sans  démarcations 
d'aucune  sorte,  et  ses  habitants  distingueront  tout  aussi 
bien  les  lointains  objets  que  les  plus  proches.  Dem., 
xxn,  De  morte  et  novissimis  lemporibus,  12,  p.  1014- 
1015.  Mais  tout  ce  qu'on  peut  dire  du  ciel  n'en  suggérera 
jamais  l'idée  :  il  est  mieux  de  l'appeler  simplement 
l'habitation  de  Dieu,  le  siège  de  la  vie,  le  lieu  de  toutes 
les  perfections,  la  patrie  des  saints,  la  demeure  de 
notre  inconfusible  espoir,  n.  13,  col.  1019. 

Saint  Ephrem  recule  aussi  jusqu'à  la  résurrection  l'ad- 
mission des  saints  dans  le  royaume  du  Père.  En  atten- 
dant, les  âmes  sont  au  ciel,  non  point  dans  la  partie 
suprême  de  la  gloire,  mais  dans  l'Eden,  dans  le  paradis. 
In  secundum  adventum  Dornini  nostri  Jesu  Cltristi, 
dans  les  Opéra,  Rome,  1732,  t.  i,  p.  167;  Carmina  Nisi- 
bsena,  carm.  lxxiii,  édit.  Bickell,  Leipzig,  186(5,  p.  222- 
223.  11  est  difficile  toutefois  de  déterminer  exactement  ce 
qui  différencie  ce  séjour  paradisiaque  du  ciel  de  l'éter- 
nelle gloire,  s'il  est  vrai,  comme  l'a  soutenu  Bickell, 
Carm,  Nisib.,  prolegomena,  p.  2i,  que  la  jouissance 
immédiate  de  la  vue  de  Dieu  soit  impliquée  par  saint 
Éphrem  dans  sa  conception  du  paradis.  Il  n'y  a  pas  lieu 
de  discuter  ici  les  textes  invoqués  par  Bickell  à  l'appui 
de  son  opinion  et  reproduits  généralement  par  les  théo- 
logiens pour  disculper  le  saint  docteur  de  toute  déviation 
doctrinale  dans  la  question  concernant  le  délai  de  la  vi- 
sion béatifique.  Voir  Intuitive  (Vision).  Il  suffit,  au  point 
de  vue  qui  est  le  notre,  que  le  ciel  comprenne 
un  jour  le  privilège  souverain  de  la  vision  divine,  ut 
aliquando  obtingat  tuo  poliri  aspectu.  Necrosima, 
can.  65,  dans  Opéra,  Rome,  1746,  t.  vi,  p.  333.  A  la  fin 
des  temps,  les  justes  seront  introduits  par  le  Christ  au- 
près du  Père.  In  secundum  adventum  Dumini  nostri 
Jesu  Chrisli,  ibid.,t.  i,  p.  171.  Mais  déjà  ils  sont  avec 
le  Christ  dont  la  vue  les  réjouit,  Xecrosima,  can.  25, 
col.  273,  mêlés  aux  chœurs  des  anges  qui  ont  porté'  leur 
âme  «  dans  le  royaume  d'Kden  »,  au  séjour  de  la  lu- 
mière, can.  35,  83,  p.  239,  291,  357.  Une  ineffable  cha- 
nté unit  entre  eux  les  saints.  Ceux  qui  régnent  déjà 
dans  le  ciel,  viennent  avec  le  Christ  accueillir  les  nou- 
veaux élus  à  leur  entrée  au  paradis  et  les  attendre, 
can.  10,  p.  239;  le  père  des  croyants  ouvre  lui-même  les 
portes  du  paradis.  Can.  35,  p.  291,  trad.  Bickell,  Carm. 
Nisib.,  proleg.,  p.  25.  Les  âmes  font  l'ornement  du  ciel  : 
comme  autant  de  perles  radieuses,  elles  sont  enchâssées 
toutes  dans  la  couronne  de  Jésus-Christ.  Can.  7,  p.  234. 
Itéjà  les  «'lus  jouissent  de  la  félicité  suprême;  ils  rece- 
vront encore  les  illuminations  de  la  céleste  clarté.  Can. 


35,  p.  225,  292;  Parsenesis,  xxxv,  lxiii,  p.  487,  532;  In 
secundum  adventum  Uomini,  t.  I,  p.  167-169. 

2°  Hagiographie.  —  L'Église  primitive  nous  offre 
dans  ses  martyrs  des  témoins  spécialement  accrédités 
de  sa  croyance  au  ciel.  La  vénération  avec  laquelle  étaient 
recueillies  leurs  dernières  paroles  et  conservés  leurs 
Actes  ou  Passions,  trouve,  en  effet,  sa  parfaite  et  na- 
turelle justification  dans  l'autorité  que  conféraient  à 
leur  témoignage  la  confession  solennelle  de  leur  foi  et 
l'expression  devant  la  mort  de  leur  invincible  espérance. 

Les  Actes  du  martyre  de  saint  Polycarpe,  écrits  au 
lendemain  de  sa  mort  (23  février  155),  nous  montrent  le 
saint  vieillard,  les  yeux  levés  vers  le  ciel,  àvaS)i'!/a;  eîç 
tov  oùpavov,  et  priant  le  Dieu  des  anges  de  le  recevoir 
au  nombre  de  ses  martyrs.  Marlyrium  Polycarpi, 
c.  xiv,  n.  1,  Funk,  Patres  apostolici,  Tuhingue,  t.  I, 
p.  298.  Du  ciel  descend  une  voix  qui  l'encourage,  çwv-ri 
ï\  o-jpavoO,  c.  IX,  n.  1,  ibid.,  p.  290.  Nous  voyons  aussi 
que  les  martyrs  de  Smyrne  s'animaient  dans  leurs  tour- 
ments à  cette  même  pensée  des  biens  ineffables  que 
leur  réservait  Dieu  dans  l'au-delà,  c.  il,  n.  3,  ibid., 
p.  284.  La  relation  du  martyre  de  saint  Ignace  est  plus 
explicite  encore.  Par  sa  mort  le  saint  voulait  prendre 
en  quelque  sorte  possession  du  ciel,  <1>;  ovpxvo-j  fjisv  èttc- 
Xa^ëâvetrOac.  Acta  martyrii,  c.  iv,  n.  1,  ibid.,  p.  158. 
Cf.  Allard,  Histoire  des  persécutions  pendant  les  deux 
premiers  siècles,  Paris,  1885,  t.  i,  p.  116,  179.  Il  prie 
saint  Polycarpe  de  l'aider  à  vaincre  les  fauves,  afin  qu'il 
lui  soit  donné  de  quitter  plus  tôt  ce  monde  et  de  pa- 
raître devant  le  visage  du  Christ,  îva  ...È|xçavi(79ï)  zu> 
•npoffwTOo  toO  Xpio-ToO,  c.  ni,  n.  2,  ibid.,  p.  258.  Sa  hâte 
est  grande  d'aller  vers  son  Seigneur,  <77tou3y)  npôç  R-j- 
piov,  c.  IV,  n.  2,  ibid.,  p.  260;  "va  çôiirir)  npb;  ov  fiyaTtïiaev 
Ivjptov,  c.  v,  n.  4,  ibid.,  p.  260.  Après' sa  mort  un  chré- 
tien le  voit  en  songe  aux  côtés  du  Seigneur,  rcapsarûTa 
T(ï>  Kupùi),  c.  vu,  n.  2,  ibid.,  p.  264.  En  termes  d'une 
haute  fermeté,  saint  Justin  manifeste  son  espérance 
d'aller  recevoir  au  ciel  la  récompense  de  son  martyre. 
On  lui  demande  s'il  s'imagine  aller  au  ciel.  «  Ce  n'est 
pas  une  imagination,  répond-il;  je  le  sais  et  j'en  suis 
convaincu.  »  0\iy_  Û7rovoù>,  àXX'  èm'ara^ai  xai  UETiXrjpo- 
çôpy^ac.  Acta  martyrii  Justini  et  sociorum,  n.  5,  dans 
Otto,  Corpus  apologctarum  chrislianorum  sscculi  se- 
cundi,  Iéna,  1879,  t.  n  a,  p.  276. 

Les  martyrs  de  Lyon  expriment  bien  haut  leur  désir 
d'aller  au  plus  tôt  vers  le  Christ,  ïttueuSov  irpbç  Xpioxov; 
ils  méritent  de  recevoir  la  couronne  de  l'immortalité, 
tôv  ttjç  àçÔapTi'a;  (TTsçavov.  Epist.  Ecclesiarum  Vien~ 
nensis  et  Lugdunensis  de.  marlyrio  S.  Pothini  episcopi, 
dans  Eusèbe,  H.  E.,  1.  V,  c.  I,  P.  G.,  t.  xx,  col.  409, 
424.  Blandine  laisse  éclater  sa  joie  de  pouvoir  bientôt 
prendre  part  au  repas  nuptial,  <iç  eï;  vupçtxov  ôsïirvov 
xexVf](iiv*i.  Ibid.,  col.  429.  Même  assurance  et  mêmes 
espérances  chez  les  martyrs  de  Scilli.  Ciltinus,  devant 
ses  juges,  invoque  fièrement  le  Dieu  qui  est  au  ciel. 
Secunda  reprend  :  «  Et  moi  aussi  je  crois  en  mon  Dieu 
et  je  veux  être  en  lui,  »  et  valu  in  i/isti  esse.  Acta  pro- 
consularia  martyrum  Scillitanarion,  c.  n,  ni,  dans 
Buinart,  Acta  primorum  martyrum  selecla  et  sincera, 
Paris,  1689,  p.  77-7S.  Speratus  et  ses  autres  compagnons 
rendent  grâces  à  Dieu  qui  doit  ce  même  jour  les  rece- 
voir dans  son  ciel,  gui  dignatur  nos  hodie  martyres 
accipere  in  ceelis,  c.  m,  ibid.,  p.  78.  Sainte  Félicité 
montre  à  ses  fils  le  ciel  où  les  attend  le  Christ  avec  les 
saints.  Videle,  filii,  cmlum  etsursum  adspicite,ibi  vos 
expectat  Chrisluscum  sanctis  suis.  Passio  satirtœ  Fcli- 
cilatis  et  septem  filiorum  ejus,  c.  Il,  ibid.,  p.  21.  Le 
rapporteur  ajoute  que  les  saints  martyrs  se  sont  envolés 
dans  les  cieux  où  ils  sont  devenus  les  amis  du  Christ. 
Ad  prœmia  in  ctelis  percipiendaconvolarunt...  Christi 
amici  facti  sunt  m  regno  cœlorutn,  c.  iv,  ibid.,  p.  23. 
L'idée  en  quelque  sorte  populaire  du  ciel  est  nettement 
exposée  dans  la  célèbre  vision  de  Satur.qui  rappelle  par 


240.T 


CIEL 


Lien  ili-s  traiti  ;  pocryphes. 

Dans  les  hauteun  < J ■  >  ciel)  du  côté  de  l'Orient,  le 
■perçoit   an  immen  mblable  i    an  jardin 

Qeuri  et  eml tiennent  le  recevoir  et  le 

conduisent  dana  un  temple  dont  les  murailles  parait  i  al 
construites  de  pure  lumière.  Au  centre,  but  an  trône 
ii  radié  d<  iplendeura,  était  aasia  le  roi  du  monde,  vieil- 
lard doui  el  bénissant,  qui  accueillit  avec  une  bonté 
toute  gracieuse  sei  élus  et  leur  donna  place  parmi  lea 
chœurs  des  saints,  au  royaume  de  la  béatitude  et  de  la 
charité.  Franchi  de  Cavalieri,  /."  Passio  SS.  Perpétuas 
et  Felieitatis,  n.  Il,  dans  Rômische  Quartalschrift  fur 
chrisll,  Altertuniskunde  und  fur  Kirchengetchichte, 
Rome,  1896,  p.  126-132;  cf.  Pillet,  Lesmartyrs  d'Afri- 
que, Lille,  1885,  p.  "27't-ASi.  Sur  le  texte  êUXtovtsc  to» 
npûTov  x6o|iov  «lu  manuscrit  de  Jérusalem  publié  à 
Londres  par  Harris  et  Giflbrd,  cf.  Duchesne,  En  quelle 
langue  ont  été  écrits  les  Actes  des  saintes  Perpétue  et 
Félicité,  Paris,  1891,  p.  12-13.  Voir  aussi  la  note  d'ilols- 
tenius,  sur  la  vision  de  sainte  Perpétue,  dans  Acta  pri- 
mor.  martyr.,  de  Ruinart,  édit.  d'Amsterdam,  1713, 
p.  94,  107. 

11  est  évident,  d'après  tous  ces  témoignages,  que  les 
premiers  martyrs  considéraient  le  ciel  connue  un  séjour 
ultra-terrestre  et  le  lieu  de  la  récompense.  Cette  p>  I 
est  d'ailleurs  exprimée  directement  dans  la  Passion  des 
saints  Montan  et  Lucius.  Un  de  leurs  frères,  Victor, 
favorisé  d'une  vision  divine,  interroge  le  Seigneur  sur 
la  vie  future  et  demande  où  est  le  paradis.  «  Il  est  hors 
du  monde,  répond  le  Seigneur.  Cui  ille  ait  :  Extra 
mundutn  est.  —  Je  voudrais  le  voir.  —  Mais  où  sera  ta 
foi'.'  »  l'assio  SS.  Montant,  Lucii  et  aliorum  martyrum 
africanorum,  c.  vu,  dans  Ruinart,  ibid.,  p.  237.  Le  ca- 
ractère dogmatique  du  sujet,  dans  ces  quelques  mots, 
est  nettement  mis  en  lumière.  De  plus,  tous  les  traits 
distinctifs  généralement  attribués  par  la  tradition  ca- 
tholique au  séjour  des  bienheureux  se  trouvent  repro- 
duits, sous  des  formes  qui  trahissent  leur  commune 
origine,  dans  ces  antiques  documents.  Le  ciel  est  avant 
tout  le  lieu  où  les  élus  seront  réunis  à  Dieu  et  au  Christ. 
«  Qu'importe  le  genre  de  mort,  répond  Épipode  à  ses 
juges,  pourvu  que  l'âme  monte  au  ciel  auprès  de  celui 
qui  l'a  créée!  »  Dtmi  modo  anima  cœlis  invecta  ad  suum 
revertatur  auctorem.  Alexandre  fait  une  réponse  ana- 
logue, l'assio  SS.  Epipodii  et  Alexandri,  c.  vi,  IX, 
ibid.,  p.  65-66.  Les  saints  Montan  et  Lucius  n'ont  qu'un 
désir,  celui  d'aller  au  Christ  dans  le  royaume.  Quae  ad 
Cltristum  et  ad  regnum  durant  faciamus.  Passio  SS. 
Montant  et  Lucii,  c.  xi,  ibid.,  p.  237.  Des  saints  Fruc- 
tuose,  Augure  et  Kuloge,  il  est  dit  dans  leurs  Actes 
qu'ils  ont  mérité  une  belle  habitation  dans  les  cieux  et 
qu'ils  se  tiennent  à  la  droite  du  Christ.  Meruerunt  cli- 
gnant habitalioneni  in  cœlis,  ad  dexteram  Chris ti 
stantes.  Acta  SS.  martyrum  Fructuosi  episcopi,  Au~ 
gurii  et  Eulogii  diaconorum,  c.  vu,  ibid.,  p.  i'2'.i.  C'est 
la  conviction  de  sainte  Symphorose  que  son  mari  Cîetu- 
lius  et  son  frère  Amatius,  martyrs  de  leur  foi,  vivent  au 
milieu  des  anges  avec  le  Sauveur,  intor  angelos,  cum 
seterno  rege.  Passio  sancta  Symphorosse  et  septem  filio- 
rum  ejus,  c.  i,  ibid.,  p.  19.  Le  ciel  est  la  patrie  com- 
mune, édifiée  avec  les  mérites  des  saints,  patria  sem- 
piterna,  quss  meritis  est  constructa  sanctorum.  Passiu 
SS.  Epipodii  et  Alexandri,  c.  i,  ibid.,  p.  02;  Eusèbe, 
Demartyribus  l'a  lest  nue,  c.  xi,  P. G.,  t.  xx, col. 1504. 

11  est  représenté  c nie  le  séjour  de  la  gloire,  Passio 

sanctx  Symphorosœ.c.  i.dans  Ruinart,  ibid.,  p.  19.  ("est 
un  royaume  ou  les  martyrs  portent  la  couronne.   l'assio 

SS.  PUmii  ri  sociorum  ejus,c.  xxu,  ibid.,  p.  137;  .Acta 
SS.  martyr.  Fructuosi  episc,  Augurii  et  Eulogii,  c.  v, 
ibid.,  p.  223;  Eusèbe,  Acta  passionis  s.  Pamphili  et 
sociorum,  /'.  G.,  t.  xx,  col.  li.'iii  L'expression  :  mar- 
tyrio coronattis  esi  la  formule  consacrée  dans  le  Liber 
pontificalis,  pour  désigner  le  martyre.   Duchesne,   Le 


■ 
teiii|)si  le  ciel  apparaît commi  le  lieu  du 

paJi  n  lh,i,iin> 

A»  ta  SS   mat  i .  I  <  •  vu,  Ruii 

ibid.,  p.  123.  Il  est  aussi  le  lieu  de  la  luin 

ad  lucem,  est-il  dit  du  martyr  Pion 

nii  i  I  t.,  c.   XXU,  ibid.,  p.  137.  Au 

plus  encore  que  sur  la  terre,  m  trouve  la  vie,  la 

et  c'est  a  •  lit  la  mère  de  Sympbo- 

rli  d  pour  exhorter,  «lu  haut  des  remparts  d'Autun 

vaillant  fils  an  martyr.  tiodie,nate, 

felici  commutatione  migrabis.  Acta  su 

riant  martyris,  c.  vu,  ibid.,  p.  72.   Enfin  à  l'idi 

ciel  s'attache  étroitement  l'idée  de  béatitude,  Acta 

mai  il  le.,  c.  ni,  iiitd.,  y.  261 

la  valeur  de   tous  ces  biens,   c'est  qu'ils  sont  éternels. 

Symphorose  met   une  particulière  insistance  à  reb 

devant  Hadrien,   ce  caractère  d'infinie  durée.   Gloviam 

senipiternam  [possidenl  ;  cum  ssterno  rege  vit  a  a: 

fruutttut  l'assio  sanctœ  Symphorosa?,  etc., 

c.  I,  ibid..  p.  19;  cf.  Passio  S.  Heliconidis,  n.  20,  Acta 

sanctorum,  t.  vi  maii.  p.  T  »  :  î. 

Les  mêmes  données  se  remarquent  plus  lard  dans  h-s 
martyrologes  qui  ont  remplacé  les  Actes  des  mai 
dont  ils  sont  en  quelque  sorte  le  résumé  et  dont,  parfois, 
ils  reproduisent  textuellement  les  paroles.  Dans  le  mar- 
tyrologe dit  du  Vénérable  Bède,  comme  dans  les  recueils 
similaires  d'Usuard,  P.  L.,\.  cxxm.  col.  599sq.,ou  de 
saint  Adon,  P.  L.,  t.  cxxm,  col.  201  sq.,  il  serait  inté- 
nt  de  relever  le  choix  varié-  de  clausules  ou  d'ex- 
pressions qui  servent  à  caractériser,  à  des  titres  divers, 
l'entrée  des  saints  au  ciel.  Saint  Dizier  est  allé  vers  le 
Seigneur,  migravit  ad  Dominum.  S.  Bédé,  Starty 
gium,  P.  L.,  t.  xciv,  col.  ""23.  Sainte  Pélagie  est  par- 
venue heureusement  à  la  vie  éternelle,  ad  vitam  sster- 
nam  féliciter  migravit.  Ibid.,  col.  Iu7i.  D*M 
comme  les  martyrs  Martien  et  Satyrien,  exhalent  eu 
présence  des  anges  leur  sainte  âme  qui  arrive  au 
royaume  des  cieux.  Ibid.,  col.  Iu7.">.  L  âme  de  saint  Paul, 
premier  ermite,  a  été  portée  par  les  anges  dans  le  ciel, 
parmi  les  chœurs  des  apôtres  et  des  prophètes.  Ibid., 
col.  807.  Les  saints  I  ructuose.  Augure  et  Fuloge  montent 
au  ciel,  portant  des  couronnes.  Ibid.,  col.  819.  L< 
nologe  grec,  public''  au  x«  siècle  par  ordre  de  l'empereur 
Hasile  Porphyrogénète,  reproduit  avec  la  même  fidélité 
les  traditionnels  enseignements  et  jusqu'aux  expressions 
des  premiers  âges.  Saint  Isois  le  Grand  monte  vers  le 
Dieu  qu'il  désirait  posséder,  t.ç.'<j;  9e<Sv,  ov  èiceVv|M>e*i 
Xecîpuv  £Ee8r,|ii|<Kv.  Menolog.,  part.  111.  julius.  P.  G., 
t.  cxvii,  col.  525.  Saint  Cyrille  d'Alexandrie  se  rend 
vers  le  C.lnist  pour  recevoir  la  vie  éternelle,  r.^'o;  k. 
££et$Y)|iT]VEv,  xKoXafiùv  rijv  ociuivtov  (utJv.  Ibid.,  col  i 
L'âme  du  saint  martyr  Aristion,  évéque  d'Alexandrie, 
va  se  réjouir  dans  le  ciel  avec  les  saints,  ive/OoC- 
oùpOCVOÎC  [iEti  t(ôv  àftiov  Ev:ij:v;:ji.  Ibid. ,col.  28.  Saint 
Porphyre  reçoit  la  félicité  éternelle,  rr,v  aiwviov  àwsTkav* 
o-tv.  Ibid.,  col.  52;  cf.  De  sancto  Cyriaco  abbate  vita, 
ci,  n.  1,  %,  Acta  sanctorum,  t.  vin  septembris,  p.  117; 
Jean,  diacre  de  Constantinople,  Ftta  sancti  Josephi 
hymnographi,  c.  xi.,  /'.  G.,  t.  xc.vi.  col.  I. 

Quelle  que  soit  la  diversité'  des  Eglises,  l'hagiographie 
primitive  ne  laisse  pas  de  reproduire  partout,  avec  une 
surprenante  unanimité',  cette  conception  fondamentale  du 
Ciel.    Même    pour   les   détails,  si    l'expression    parfois  se 

modifie  et  se  nuance  conformément  au  génie  des  langues 
ou  des  races,  l'idée  reste  bien  universellement  la  même. 
et  l'on  ne  peut  méconnaître  l'origine  commune,  le  fond 
Identique  de  ces  divers  enseignements.  Lea   I 
martyrs  de  l'Eglise  copie  sont  remplis  de  la  pensée  du 
ciel.    Jésus-Christ,    i    le   bon  Sauveur.       vient   cons      r 
lui-même  ses  fidèles  témoins  et  leur  donner  l'aSSUl 
que    leur  maison  esi  bâtie  i  d.nis  la  Jérusalem  Ci  i 
dans  la  cité  de  tous  lesjusl        I  S  de  saint  Eu- 


2i95 


CIEL 


2i96 


publié  par  Hyvernat,  Les  Actes  des  martyrs  de  l'Egypte, 
Rome,  1886-1887,  p.  10.  Raphaël  emporte  l'âme  du  saint 
dans  les  cieux,  au  séjour  de  la  gloire.  Ibid.,  p.  38.  Le 
ciel  est  la  région  de  la  lumière,  Martyre  de  saint  Apa- 
ter  et  d'iraï  sa  sœur,  ibid.,  p.  103,  la  demeure  de  Jésus 
et  des  saints  anges.  Martyre  de  saint  Macaire  d'An- 
tioche,  ibid.,  p.  54.  Dans  les  fragments  qui  nous  sont 
parvenus  des  Vies  de  Pakhôme  et  Théodore,  nous 
voyons  saint  Pakhôme  demander  à  Dieu  qu'il  déchire, 
à  l'heure  de  sa  mort,  le  manuscrit  de  ses  péchés,  qu'il 
lui  donne,  en  échange  des  biens  de  la  terre,  les  biens 
célestes,  le  centuple  promis  dans  la  Jérusalem  céleste, 
et  qu'il  inscrive  son  nom  au  livre  de  vie,  afin  qu'il  se 
réjouisse  avec  tous  les  saints.  Amélineau,  Monuments 
pour  servir  à  l'histoire  de  l'Egypte  chrétienne  aux  IV» 
et  Ve  siècles,  dans  les  Mémoires  publiés  par  les  membres 
de  la  mission  archéologique  française  au  Caire,  Paris, 
1888,  t.  iv,  p.  607-608.  De  saint  Abraham,  il  est  dit  : 
«  Certes,  ses  services  sont  dans  les  cieux  près  de  ses 
pères  et  de  celui  qu'il  a  aimé,  le  Christ.  »  Fragments 
de  la  Vie  d'Abraham,  ibid.,  p.  753.  Saint  Schnoudi 
voit  venir  à  sa  rencontre  le  Christ  avec  les  anges  ets'en- 
tr'ouvrir  les  portes  des  cieux.  Vie  arabe  de  Schnoudi, 
ibid.,  p.  474.  La  Vie  copte  de  Schnoudi  ajoute  ces  pa- 
roles :  «  La  paix  soit  avec  toi,  ô  Schnoudi,  le  compagnon 
de  Dieu  et  le  bien-aimé  du  Christ,  ô  toi  qui  as  reçu  la 
couronne  de  lumière.  »  Ibid.,  p.  90-91.  Le  ciel  est  aussi 
représenté  comme  le  lieu  du  repos  «  dans  le  sein  de 
nos  anciens  pères  Abraham,  Isaac  et  Jacob  »  et  comme 
le  paradis  de  la  joie.  Panégyrique  de  saint  Macaire  de 
Tkôon,  ibid.,  p.  162. 

L'ensemble  de  ces  données  se  retrouve  sous  des  termes 
analogues  dans  la  littérature  syriaque.  Aux  martyrs,  le 
ciel  réserve  la  vie  et  les  gloires  du  triomphe.  Certamen 
plurimorum  martyrum  et  Azadis  régis  eunuchi,  dans 
Assémani,  Acta  SS.  martyrum  orientalium  et  occiden- 
talium,  Rome,  1748,  t.  i,  p.  49-50.  Devant  le  préfet  qui 
l'interroge,  la  vierge  Tharba  répond  que  son  frère  jouit 
déjà  de  la  vie  éternelle  dans  le  royaume  des  cieux  et 
qu'elle  partagera  bientôt  avec  lui  le  souverain  repos. 
Martyrium  SS.  Tharbsa  virginis  ejusque  sororis,  ibid., 
p.  56;  cf.  Martyrium  SS.  Narsetis  episcopi  et  Josephi, 
ibid.,  p.  99.  Ailleurs  une  bonne  chrétienne  encourage 
les  confesseurs  de  la  foi  et  leur  représente  qu'ils  ne 
tarderont  pas  à  être  réunis  à  Dieu  et  aux  saints  du  ciel. 
Acta  SS.  martyrum  viginli,  ibid.,  p.  108;  Martyrium 
SS.  Theclse,  Marias,  Martine,  Marix  et  Annm  virginum, 
ibid.,  p.  127.  Le  saint  évèque  liarharascemini  fait  entendre 
au  roi  Sapor  que  les  chrétiens  égorgés  par  son  ordre  pos- 
sèdent le  souverain  bonheur  :  ils  sont  au  paradis,  dans 
un  lieu  de  délices,  en  compagnie  des  saints.  Ce  sont  eux 
les  vrais  rois.  Martyrium  SS.  Barbascemini,  Seleucix 
et  Clesiphontis  episcopi  et  xvi  sociorum,  ibid.,  p.  117. 

3°  Epigraphie.  —  Sur  toutes  les  pierres  sépulcrales 
des  catacombes  et  des  premiers  cimetières  chrétiens  est 
inscrit  le  dogme  de  la  vie  future  et  des  récompenses  cé- 
lestes. Il  est  naturel  qu'après  avoir  été  la  grande  inspi- 
ratrice de  leur  vie,  cette  pensée  ait  encore  suivi  les 
fidèles  jusque  dans  la  tombe,  comme  le  résumé  heureux 
de  toutes  leurs  aspirations  et  la  suprême  consolation  de 
leurs  proches.  Et  non  seulement  ce  bref  et  expressif 
langage  des  inscriptions  funéraires  reproduit  partout 
l'affirmation  dogmatique  du  ciel  ;  mais  il  est  remarquable 
que  dés  les  premiers  jours  il  l'interprète  dans  tous  les 
détails  avec  cette  richesse  d'aperçus  qui  caractérise,  à 
rencontre  du  nihilisme  ou  delà  survie  fantomatique  des 
païens,  la  croyance  chrétienne  à  l'au-delà. 

Les  inscriptions  chrétiennes  de  l'époque  la  plus  re- 
culée  sont  très   simples   et  se    bornent   aux    dont s 

essentielles,  attestant  que  le  défunt  est  réuni  à  Dieu, 
au  Christ,  et  qu'il  vit  dans  la  paix,  ou  formulant  un  vœu 
analogue.  In  Deo.  In  X".  In  pace.  EN  IPHNE.  Au 
iii«  siècle,  les  formules  succédèrent  aux  acclamations. 


Une  inscription  de  la  voie  Lavicane,  la  plus  ancienne 
dont  on  ait  pu  fixer  la  date,  et  qui  remonte  à  l'année 
217,  représente  le  ciel  comme  le  séjour  des  âmes  saintes 
auprès  de  Dieu,  Receptus  ad  Deum.  De  Rossi,  Inscrip- 
tiones  christianx  urbis  Romœ,  Rome,  1861,  t.  i,  n.  5, 
p.  9.  Sur  un  sarcophage  des  cryptes  vaticanes,  se  lit  la 
même  pensée  :  lit  ad  Deum.  Ibid.,  n.  141,  p.  180.  De 
même,  sur  une  inscription  du  musée  de  La'ran  : 
Accepta  apud  Deum.  Ibid.,  n.  677,  p.  293.  La  réunion 
avec  le  Christ  est  mentionnée  fréquemment,  d'abord 
dans  une  formule  du  cimetière  de  Calixte,  de  l'année 
268  ou  269  :  Benemerenli  in  X",  ibid.,  n.  10,  p.  16; 
puis  dans  une  inscription  grecque  du  cimetière  de  Do- 
mitille  :  ZHCAIC  EN  Xa>,  et  dans  plusieurs  inscrip- 
tions du  cimetière  de  Sainte-Agnès  :  À'1  gaudet  in  aida, 
ou  du  musée  du  Latran  :  Scimus  te  inX°.  Ibid.,  n.  317, 
p.  141;  Marucchi,  Éléments  d'archéologie  chrétienne, 
Paris,  1889,  t.  i,  p.  188.  Le  défunt  est  accueilli  par  les 
anges,  accersitus  ab  angelis,  sur  une  inscription  de  la 
voie  Appienne  de  l'année  310.  De  Rossi,  op.  cit.,  n.  31, 
p.  31.  Il  vit  au  milieu  des  saints,  dans  la  société  des 
saints,  dans  la  demeure  des  saints.  Vibas  inter  sanctis: 
inscription  du  cimetière  de  Calixte,  année  268  ou  279; 
Spiritus  sociaius  sanctis  :  marbre  du  musée  de  Latran; 
Intra  limina  sanctorum  :  au  musée  Rorghèse;  Srjuaiç 
(j.srà  Tùv  àvt'tov  :  inscription  du  cimetière  de  Calépode. 
Ibid.,  n.  10',  p.  16;  n.  159,  p.  88;  n.  319,  p.  142;  n.  402, 
p.  176. 

Maintes  fois,  dans  le  langage  épigraphique,  le  ciel 
apparaît  comme  le  lieu  du  rafraîchissement,  refrige- 
rium.  Cette  expression,  qui  a  donné  lieu  à  des  inter- 
prétations fort  diverses,  est  rendue  saisissable  par  l'al- 
lusion au  purgatoire  qu'elle  implique  et  dont  les  Actes 
de  sainte  Perpétue  fournissent  vraisemblablement 
l'explication.  La  sainte  aperçoit  en  songe  son  jeune 
frère  Dinocrate,  mort  depuis  quelques  jours,  essayant 
vainement  de  s'approcher  d'une  fontaine  pour  étancher 
sa  soif.  Devinant  qu'il  se  trouve  en  un  lieu  de  souf- 
france, elle  intercède  pour  lui  et  le  voit  bientôt, 
éblouissant  de  lumière,  atteindre  la  source  et  se  dé- 
saltérer. Vidi...  Dinocratem  refrigerantem.  Passio 
SS.  martyrum  Perpétuée  et  Felicilatis,  c.  Il,  n.  3-4, 
P.  L.,  t.  m, col.  35-37.  Le  mot  refrigerium  n'exclut  pas 
pour  autant  l'idée  de  réconfort.  Les  agapes  servaient 
ainsi  à  réconforter  les  miséreux.  Inopes  quosque  refri- 
gerio  isto  juvam us.  Tertullien,  Apolog.,c.  xxxix,P.  L., 
t.  i,  col.  475.  Elles  étaient  aussi  un  soutien  physique 
pour  les  martyrs  dans  leur  cachot.  C'est  en  ce  sens 
complexe  qu'il  faut  entendre  les  inscriptions  qui  sou- 
haitent au  défunt  le  «  lieu  du  rafraîchissement  ».  In, 
refrigerium  :  cimetière  de  Saint-Hermès.  Marucchi, 
op.  cit.,  p.  193.  Privala  dulcis  in  refrigerio.  Réfrigéra 
cum  spiritu  sancta.  Martigny,  Dictionnaire  des  anti- 
quités chrétiennes,  Paris,  1899,  p.  690-691;  cf.  De 
Rossi,  Bullettino di  archeologia  cristiana,  Rome,  1863, 
p.  2-3.  In  refrigerio  anima  tua,  Viclorine.  Secunda, 
esto  in  refrigerio.  Kraus,  Real  Encyclopàdie  derchristl. 
Alterthùmer,  Fribourg-en-Brisgau,  1886,  t.  n,  col.  684. 
Bono  ispirito  Mariani  Deus  refrigeret  :  inscription  de 
Philippeville  (Afrique).  Corpus  inscript,  latin.,  t.  vm, 
p.  819;  cf.  Le  Blant,  Inscriptions  chrétiennes  de  la 
Gaule,  antérieures  au  VIIIe  siècle,  Paris,  1865,  t.  n, 
p.  305;  Wôlter,  Die  rômischen  Katakomben  und  ilire 
Bcdeutung  fur  kalhol.  Lelirc  von  der  Kirche,  Franc- 
fort, 1866,  p.  27. 

Comme  dans  les  Actes  des  martyrs  ou  les  écrits  des 
Pères,  le  ciel  est  encore  dans  les  formules  épigraphiques 
un  lieu  de  lumière  et  de  splendeurs.  Splendore  cum 
lumine  claro  :  inscription  de  l'année  363,  au  musée  de 
Latran.  De  Rossi,  Imcriptiones,  t.  i,  n.  159,  p.  88.  In 
Cliristum  credens  prxmia  lucis  habet  :  même  époque. 
Kaufmann,  Die  tepulcralen  Jenseitsdenkmâler  der 
Anlike  und  Urchrislenlums,  Majence,  1900,  p.  65.  Hic. 


2497 


Cl  El, 


2198 


dormit  St  D  \mini  tus- 

crjiii.  i  iption  de  l  ann<  e  397.  Kaufmann,  ibid., 

p.  66.  Dans  la  célèbre  inscription  de  Pectorius,  le  Christ 
est  la  lumii  re  di  -  ii  •  Javovtùv.  Le  Bli  u>, 

t.,  i.  i,  p.  8 .  cf.  Kraus,  "j>.  cit.,  1. 1.  p.  524  .  Wilpert, 
/       Cyt  lui  r  /  ,  G      âlde  <n'^  der  Kata- 

konibe  der  heil  g  Pt  U  ut  und  Marcellinus,  I  ribouif 

m.  1891  ,p.l7.  Une  inscription  funéraire  égyptienni 
qui  date  de  344  et  qui  provient  sans  doute  d'Antinoé, 
exprime  cette  supplication  :  i  Vous,  Dieu  des  esprits  et 
de  toute  chair,  vous  qui  avei  aboli  la  mort,  foulé- 
l'enfer  et  donné  la  vie  au  monde,  faiti  mon 

rime  dans  le  sein  d'Abraham,  d'Isaac  et  de  Jacob,  dans 
le  lieu  de  lu  lumière,  dans  le  lieu  du  rafraîchissement, 
tv  toitA  swtïivA,  Li  to-iô  àvi^j/ew;,  où  il  n'y  a  ni 
douleur,  ni  chagrin,  ni  soupir.  »  Bulletin  de  l'Institut 
égyptien  d'Alexandrie,  1875,  n.  13,  p.  101-105;  cf.  Ru- 
inoni,  Mélanges  d'archéologie  et  d'épigraphie,  Paris, 
1892,  p.  582-584. 

Séjour  de  paix  aussi  :  Félix  sanctse  jidei,  vocatus  Ht 
in  pace:  inscription  de  l'année  369,  trouvée  dans  le  sa- 
crai itou  de  la  basilique  du  Vatican.  De  Rossi,  Inscrip- 
tiones,  t.  i,  n.  211,  p.  108.  .Eterna  in  requie  felicitatis 
pansant  habebis  :  inscription  de  la  villa  Albani,  datée  de 
380.  lbid.,  n.  288,  p.  133.  In  attrea  cmUslis  quieta: musée 
du  Vatican,  lbid.,  n.  i'25,  p.  185.  In  //ace  et  in  refrige- 
rtum  :  inscription  du  cimetière  de  Saint-Hermès.  Ma- 
rucclii,  op.  cit.,  t.  I,  p.  193.  IPHNI  COI  EN  OUPANG). 
Kraus,  op.  cit.,  t.  Il,  col.  302;  cf.  De  Rossi,  Bulletlino, 
1886,  p.  129. 

Plusieurs  des  inscriptions  précédemment  citées  ex- 
priment l'idée  de  béatitude.  D'autres  relèvent  le  carac- 
tère d'éternel  séjour  inclus  dans  la  conception  religieuse 
du  ciel,  llœc  domus  xterna  in  <,na  requiescent.  De 
Rossi,  Inscriptiones,  t.  i,  n.  354-,  p.  155.  /Eternatibi  lux, 
Timothea,  m  X°.  Kraus,  op.  cit.,  t.  u,  p.  302.  Alterna 
donuts  in  qua  nttnc  ipsa  secura  quiescis  :  inscription 
de  l'an  3(53.  Kaufmann,  op.  cit.,  p.  65.  Une  inscription 
du  iv<  siècle,  De  Rossi,  Inscriptiones,  1. 1,  n.  317, p.  141, 
développe  poétiquement  une  pensée  analogue  : 

Per  eximios  paradisi  régnât  odores 
Tempore  continuo  veinant  ubi  gramina  rivis. 

Enfin  l'idée  de  l'étroite  charité  qui  unit  les  élus  et  qui 
les  accueille  à  leur  entrée  dans  les  cieux  se  trouve  si- 
gnalée dans  plusieurs  inscriptions.  Quse  recepta  cœlo 
menât  occurrere  X"  :  inscription  trouvée  dans  un 
hypogée  de  la  basilique  de  Sainte-Praxède.  De  Rossi, 
Inscriptiones,  t.  I,  n.  745,  p.  325.  Certains  marbres  épi- 
graphiques  font  allusion  au  chœur  des  vierges  recevant 
une  jeune  fille  au  ciel.  Le  Riant,  Inscriptions  chré- 
tiennes de  la  Gaule,  antérieures  au  VIII'  stccle,  Paris, 
1865,  t.  il,  p.  539. 

Que  le  ciel  ainsi  caractérisé  sous  ses  multiples  aspects 
soit  représenté'  dans  l'épigraphie  chrétienne, comme  un 
séjour  ultra-terrestre,  à  peine  est-il  besoin  de  le  faire 
remarquer.  L'àme  des  justes  est  au  ciel,  dans  les  hau- 
teurs du  ciel,  au  delà  des  astres.  Qui  gaudet  in  astris  : 
inscription  de  l'an  381,  du  cimetière  de  Sainte-Agnès 
sur  la  voie  Momentané.  De  Rossi,  Inscriptiones,  t.  i, 
n.  303,  p.  137.  Membra  dédit  terris  ut  redderel  astris 
vitant  cœlo  natUS  :  inscription  datée  de  386.  De  Kos-i, 
ibid.,  n.  361,  p.  159.  lue  autre  inscription  versifiée  dé- 
couverte au  couvi ut  de  Saint-Paul  Bur  la  voie  d'Ostie,el 
qui  remonte  à  1  année  ;><s5  ou  392,  exprime,  en  la  ren- 
forçant encore,  la  même  pensée  : 

N'.n  tamen  bœc  tristes  habitai  post  limina  sedes 
Proxlma  sed  Christo  aidera  ceisa  teoet 

De  Rossi,  ibid..  n.  566,  p.  210;  Kraus.  op.  cit..  t.  I, 
col.  652;  cf.  Wilpert,  Die gottgeweihten  Jungfrauen  in 
denerstenJahrhunderten  derKirche,  Fribourg  en  Bris- 
gau,  1892,  p.  48-49;  Leclercq,  Mélanges  d'épigraphie 


(  hrélienne,  dan  ne,  1905,  ; 

;   Iconographie.  —  An  sobre  lsnga  .lions 

on  opposerait  vainement  la  rii 

<n  propn  -  plastiques  pour  attribn 

l'iconographie  un  avantage  marqué,  au  point  de  vue 
strictement  dogmatique  de  la  question  du  ciel,  sur 
l'épigraphie  chrétienne.  Dans  b-s  sculptai  irco- 

phages  et  dans  les  fresques  des  catacombes,  dan 
ferres  à  fond  d'or  et  iour 

Jus  se  reti  nulle  f;,. 

nieuses  ou  i  Impies  ou  grandioses  ;  m 

peut  relever  un  seul  trait  nouveau,  un  seul  ■ 
inédit  qui  vienne  se  surajouter  aux  d 
déjà  recueillies  et  contribui  r  pour  une  part  originale  au 
développement  de  I  idée  traditionnelle.  Il  faut  en  con- 
clure que  la  doctrine  de  l'Église  sur  le  ciel  était  fixée 
des  le  n*  siècle  immuablement  et  qu'elle  était  partout 
transmise  sous  des  foi  nies  en  quelque  sorte  hiératiques, 
destinées  à  contenir  la  fantaisie  de  l'art  udre 

saisissable  à  tous  l'expression  de  la  même  et  absolue 
vérité.  Les  monuments  iconographiques  n'en  consti- 
tuent pas  moins  une  source  d'informations  précieuses, 
quiotlreà  l'histoire  du  dogme  une  confirmation  authen- 
tique, en  même  temps  qu'une  interprétation  particu- 
lièrement attachante  de  la  croyance  primitive. 

Le  vol  de  la  colombe  est  l'emblème  le  plus  fréquem- 
ment usité  pour  lieurir  l'entrée  de  l'âme  innocente 
au  ciel.  Parfois  ce  symbole  est  accompagné  des  mois  : 
Spiritus  luus,  ou  encore  :  In  pace.  Marucchi,  op.  cit., 
t.  I,  p.  163,  276.  L'orante  entourée  de  colombes  est  une 
image  de  l'âme  en  possession  du  séjour  divin.  Kaufmann, 
op.  cit.,  p.  108-123.  11  est  évident  que  le  ciel  était  conçu 
comme  un  séjour  ultra-terrestre.  On  retrouve  souvent 
la  représentation  du  ciel  étoile,  comme  dans  le  célèbre 
hypogée  des  Acilii,  qui  en  oflre  un  bel  exemple,  et  cette 
manière  de  figurer  le  ciel  s'est  conservée  jusqu'au 
iv«  siècle.  D'autres  monuments  comme  le  sarcophage  de 
Junius  Rassus  ou  le  tombeau  du  Vatican  reproduit  par 
Rottari,  Scullure  e  pilture  sacre  estralte  da  cimiteri 
dt  Roma,  Rome,  1737.  t.  i.  pi.  xv,  xxxm.  repré- 
sentent le  ciel  sous  la  forme  d'une  draperie  flottante 
tenue  par  un  vieillard  ou  par  une  main  de  femme.  Au- 
dessus  apparaît  Jésus  au  milieu  des  docteurs,  emblème 
de  la  sagesse  incréée.  C'est  la  traduction  directe  de  la 
parole  des  prophètes  ou  du  psalmiste  :  Il  a  étendu  les 
cieux  comme  un  voile,  comme  un  pavillon.  Ps.  cm,  3. 
L'image  du  paradis,  du  jardin  de  délices,  avec  - 
ornés  d'un  feuillage  toujours  vert  et  de  Heurs  toujours 
fraîches,  exprime  la  pensée  de  l'infini  bonheur  toujours 
renouvelé.  Le  fond  des  coupes  offre  souvent  cet  emb; 
que  l'on  voit  également  sur  plusieurs  mosaïques  des 
basiliques  romaines.  Sur  les  peintures  murales  des 
catacombes,  comme  dans  un  cubiculum  des  cryptes  de 
Lucine  ou  au  cimetière  de  Saint-Calixle,  les  fidèles  sont 
représentés  à  l'ombre  de  ces  beaux  arbres,  au  milieu  de 
ces  Heurs,  soit  au  naturel,  soit  sous  la  figure  embléma- 
tique de  la  colombe  ou  d'un  autre  oiseau.  Partout  l'as- 
pect de  la  joie,  l'épanouissement  de  la  félicité.  De  Rossi, 

lionia  sotlerranea,  R< 1864,  t.  i,  p.  323, ta v.  xn; 

Home,  1877,  t.  m.  tav.  i-in.  Ces  oiseaux  symbolisent  en 
inéine  temps  l'éternité.  Tantôt  c'est  le  phénix,  avic 
l'idée  qu'il  évoquait  du  perpétuel  rajeunissement,  tantôt 
et  plus  anciennement,  le  paon,  dont  la  chair  était  re- 
gardée par  les  anciens  connue  incorruptible.  On  SB 
trouve  un  exemple  remarquable  sur  une  fresque  du 
cimetière  de'  CinqueSanti.  Le  paon  tient  parfois  la  cou 
ronne.  Kraus,  op.  cit.,  t.  n,  col.  621-624,  6 15-6 16; 
De  Hossi,  lloni.  sotterr.,  t.  n,  tav.  xxvm;  Garrucci, 
Storiadell  acte  cristiana  nci  primi  otlo  secoli,  Rome, 
1873-1881,  t.  u,  p.  35,  tav.  xxx ;  p.  98,  tav.  ixxxmii,  cr»; 
Bottari,  op.  cit.,  t.  i.  p.  52,  tav.  xv. 

L'image  du  lion  Pasteur  avec  ses  brebis  rend  à  sou- 
hait le  caractère  intime  des  lieus  qui  unissent  les  élus 


2499 


CIEL 


2500 


à  Jésus-Christ.  Kaufmann,  op.  cit.,  p.  124-140;  Garrucci, 
op.  cit.,  t.  il,  tav.  xxi.  Le  Christ  apparaît  aussi  environné 
de  ses  anges,  et  il  en  est  de  même  de  Marie,  la  reine 
des  cieux.  Cf.  Stuhlfauth,  Die  Engel  in  der  altcliristli- 
chen  Kunst,  Fribourg-en-Brisgau,  1897,  dans  Archœo- 
logische  Studien  zum  christliclten  Altertum  und  Mit- 
telalter  de  J.  Ficker,  fasc.  3,  p.  203  sq. 

Sous  le  symbole  de  la  vigne  se  dégage  l'idée  de  la 
terre  promise,  de  la  patrie  céleste,  comme  sous  la  figure 
d'une  maison  dont  l'entrée  est  en  vedette  se  traduit  la 
pensée  de  la  commune  demeure  des  saints.  Sur  une 
fresque  du  cimetière  de  Cyriaque  se  dessine  la  silhouette 
d'un  martyr  qui  soulève  doucement  le  rideau  de  la  porte. 
Un  fragment  d'inscription  au  musée  de  Latran  laisse 
entrevoir  dans  l'intérieur  un  profil  de  colonnes.  Maruc- 
chi,  op.  cit.,  1. 1,  p.  307-308.  Ce  séjour  apparaît  nettement 
comme  le  lieu  du  rafraîchissement,  suivant  le  sens  con- 
sacré de  ce  mot  et  sous  l'image  du  festin  qui  exprime, 
ordinairement  cette  idée.  Aux  saints  martyrs  de  Numidie, 
Jacques,  Marien  et  leurs  compagnons,  apparaît  Agapius 
assis  à  un  joyeux  festin.  «  Réjouissez-vous  grandement, 
leur  dit  un  jeune  martyr  de  la  veille,  couronné  de  roses  et 
tenant  la  palme  :  demain  vous  serez  avec  nous  les  con- 
vives du  festin.  »  Passio  SS.  Jacobi,  Mariayii  et  aliorum 
plurimorum  marlxjrum  inNumidia, c.xi,  dans  Ruinart, 
op.  cit.,  p.  230.  Sur  les  parois  des  cryptes  et  des  cham- 
bres sépulcrales  des  catacombes  romaines,  ce  sujet  est 
maintes  fois  reproduit  par  les  fresques.  Aringhi,  Roma 
subterranea  novissima,  Rome,  1651,  t.  i,  p.  77,  83.  On 
trouve  aussi  le  vase  comme  symbole  simplifié  du  rafraî- 
chissement de  l'âme  au  paradis.  Il  rappelle  ainsi  les  accla- 
mations si  souvent  répétées  par  les  inscriptions  :  In  re- 
frigerio.  Deus  refrigeret.  Marucchi,  op.  cit.,  t.  I,  p.  163, 
276.  Il  était  plus  difficile  à  la  peinture  de  représenter  le 
ciel  comme  le  séjour  de  la  lumière.  Des  lampes  ardentes 
traduisent  parfois  cette  idée.  Sur  une  mosaïque  décou- 
verte à  Tabarca  et  décrite  par  le  P.  Delattre,  une  chré- 
tienne nommée  Cresconia  est  conduite  par  des  colombes 
vers  un  jardin  céleste  où  des  torches  allumées  brillent 
parmi  les  arbustes  et  les  Heurs.  Cette  représentation 
s'inspire  évidemment  de  la  vision  de  Satur.  Bulletin 
des  antiquités  africaines,  1885,  t.  m,  p.  7-10.  Le  ciel, 
demeure  de  la  paix,  est  figuré  par  la  colombe  au  repos 
sur  une  branche  fleurie  et  tenant  dans  son  bec  le  rameau 
d'olivier.  Le  monogramme  du  Christ  l'accompagne  fré- 
quemment. Parfois  c'est  une  figure  extatique  qui  appa- 
raît à  côté  de  la  légende  :  In  pace.  Martigny,  op.  cit., 
p.  188;  Kraus,  op.  cit.,  t.  il,  col.  820.  La  gloire  est  ma- 
nifestée à  son  tour  dans  les  riches  vêtements  et  les 
parures  précieuses,  colliers,  bracelets,  anneaux,  dont 
sont  ornés  les  saints,  surtout  les  vierges  admises  aux 
noces  de  l'agneau.  Boldetti,  Osserrazioni  sopra  i  cimi- 
terï  de  SS.  martyri  ed  anlichi  chrisliani  di  Roma, 
Rome,  1720,  p.  194,  tav.  ni.  Enfin  la  charité  qui  unit  les 
bienheureux  et  la  commune  joie  qui  accueille  au  ciel 
fis  (lus  se  trouvent  gracieusement  exprimées  dans  un 
arcosolium  découvert  au  cimetière  de  Cyriaque,  dans 
une  fresque  du  cimetière  de  Domitille  et  sur  d'autres 
monuments  iconographiques.  Une  orante  apparaît  debout 
entre  deux  personnages  qui  l'accueillent  avec  une  bonté 
souriante  et  qui  écartent  devant  elle  une  élégante  ten- 
ture pour  l'introduire  au  séjour  de  l'éternelle  gloire. 
Martigny,  op.  cit.,  p.  575;  De  Rossi,  Bulletiino  di  arch. 
crist.,  1863,  p.  76;  Garrucci,  op.  cit.,  t.  n,  p.  147, 
tav.  ci.xxx. 

5  Liturgie.  —  Dans  le  langage  religieux  de  l'Kglise, 
lixi'  dans  ses  livres  de  prières,  reparaissent  avec  plus  de 
précision  encore  les  mémos  données  traditionnelles, 
cette  fois  comme  l'expression  authentique  et  officielle 
de  la  croyance  catholique. 

1.  Liturgie  romaine.  —   Les  expressions  consacrée 
par  le  Missel  ou  !<•  Rituel  romains,  dans  leur  rédaction 
actuelle,  pour  désigner  le  ciel  et  les  différents  biens  qui 


s'y  rattachent,  sont  très  voisines,  quand  elles  ne  les 
reproduisent  pas  exactement,  de  celles  qui  figurent  dans 
les  plus  anciens  documents  de  la  liturgie  latine,  dans  le 
Missel  gothique  comme  dans  les  sacramentaires  grégo- 
rien, gélasien  ou  léonien,  attestant  par  là  que  non  seu- 
lement les  doctrines  étaient  fixées  dès  la  première 
heure,  mais  les  formules  mêmes  qui  les  expriment. 
L'Église  demande  qu'il  soit  donné  aux  fidèles  de  parve- 
nir au  royaume  des  cieux,  dans  la  demeure  céleste,  in 
cœlesti  regno,  in  caslesli  sede.  Missale  romanum,  Ora- 
tiones  pro  defuncto  episcopo,  pro  defuncto  sacerdote, 
à  la  messe  des  morts.  Cscleslia  régna  conscendere. 
Missale  gotliicum,  collecte  de  la  Missa  prima  die  san- 
ctum  Paschœ.  Muratori,  Liturgia  romana  velus,  Venise, 
1748,  t.  n,  col.  595.  In  csslesli  sede.  Sacramenlarium 
Iconianum,  Oralio  super  defunclus,  dans  Muratori, 
ibid.,  col.  454.  In  cxlo  vivere.  Sacramentarium  Gela- 
sianum,  lxiii,  Orat.  et  precesin  Asccnsa  Domini,  Mu- 
ratori, ibid.,  col.  588.  Il  faut  remarquer  toutefois  que, 
sous  cette  désignation  directe,  la  mention  du  ciel  est 
relativement  rare  dans  les  textes  liturgiques  primitifs. 
Mais  on  ne  peut  se  méprendre  sur  la  pensée.  Le  ciel 
est  décrit  comme  le  séjour  de  l'éternelle  béatitude,  in 
seterna  beatitudine,  ad  perpétuée  beatitudinis  consor- 
tium, des  joies  futures  qui  font  tressaillir,  in  sede  glo- 
riosa  semper  c.rsultet.  Missale  rom.,  Orat.  pro  defuncto- 
sacerdote  à  la  messe  des  défunts;  Breviarium  rom., 
Officium  defunclorum,  oraison  de  vêpres.  Futura  gau- 
dia  compreliendant ;  ad  summa  bona  pervenirc  ;  in 
sede  gloriosa  semper  exsultet.  Sacram.  leon.,  ibid., 
col.  293,  298,454.  Ad  socielatcm  cselestium  gaudiorum. 
Sacram.  gelas.,  XVIII,  ibid.,  col.  582.  Dans  une  prière 
liturgique  composée  à  l'époque  des  persécutions  et  pu- 
bliée par  Bone  en  1850,  il  est  tait  mention  des  joies  de 
la  béatitude,  Defunctorum  fidelium  animée  quse  beati- 
tudinem  gaudent.  Marucchi,  op.  cit.,  t.  I,  p.  196. 

Au  canon  de  la  messe,  le  Mémento  des  morts  désigne 
le  ciel  comme  le  lieu  du  rafraîchissement,  de  la  lumière 
et  de  la  paix,  in  loco  refrigerii,  lucis  ctpacis,  et  l'orai- 
son de  la  messe  des  défunts,  in  anniversario  die,  ac- 
centue et  précise  cette  pensée  en  implorant  pour  les 
trépassés  le  lieu  du  rafraîchissement,  la  félicité  du 
repos  et  la  clarté  de  la  lumière.  Le  Mémento  des  défunts 
fait  défaut  dans  quelques  anciens  exemplaires  du  canon, 
par  exemple  dans  le  sacramentaire  gélasien.  Cette  lacune 
s'explique  assez  naturellement  par  ce  fait  que  les  dip- 
tyques des  morts,  auxquels  celle  formule  servait  de 
cadre,  se  lisaient  sur  un  texte  à  part,  rouleau  spécial  ou 
tablettes.  Duchesne,  Origines  du  culte  chrétien,  Paris, 
1898,  p.  174.  Le  Missale  gothicum,  à  la  messe  domini- 
cale, Post  nomina,  Muratori,  ibid.,  t.  il,  col.  646, repro- 
duit les  mêmes  expressions,  que  l'on  retrouve  fréquem- 
ment dans  d'autres  prières.  Locum  lucidum,  locum 
refrigerii  et  quietis.  Sacrant,  gelas.,  xli,  Oralio  post 
obitum  hominis,  Muratori,  ibid.,  t.  i,  col.  742.  Quietis 
ac  lucis  œternsc  beatitudinem.  Sacramentarium  Gre- 
gorianum,  ibid.,  t.  il,  col.  '21  i. 

L'Kglise  semble  insister  avec  prédilection  sur  la  vie 
affective  qui  est  celle  des  élus  et  qui  constitue  l'une  des 
grandes  joies  du  ciel.  Da  nobis  in  seterna  beatitudine 
de  eorum  societalc  gaudere.  Missale  rom.,  oraison  du 
commun  des  martyrs.  Cum  omnibus  sanctis  tuis  ad 
perpetuœ  beatitudinis  consortium  pervenire  concédas. 
Ibid.,  oraison  de  la  messe  des  morts.  Perpétua  sancto- 
rnm  tuoruni  societalc  Uetetur.  Sacram.  Icon.,  Com- 
memoratio  sancti  Silvestri,  Muratori,  op.  cit.,  t.  I, 
col.  454;  cf.  Sacram.  gregor.,  Orat.  in  agenda  morluo- 
rum,  ibid.,  t.  il,  col.  21  i.  Les  prières  liturgiques  n'omet- 
tent pas  d'attirer  l'attention  sur  le  bonheur  spécial  qu'au- 
ront les  saints  à  retrouver  leurs  parents  et  leurs  proches. 
Meque  eos  in  seterna:  claritalis  gaudio  far  vider e.  Meque 
cum  illis  felicitati  sanctorum  conjunge.  Missale  rom., 
à  la  messe  des  défunts,  oraison  et  secrète  pro  pâtre  et 


2501 


CIEL 


mettre  taeerdotis.  I  ■  contribuent  aanri,  par  leur 

société,  é  la  joie  des  bienheureux  et  l'Église  demande 
qn'ili  viennent  chi  rcher  i  ux  mêmes  l'Ame  du  défont  et 
qu'ils  la  conduisent  i  la  porte  du  paradis.  Jubeat  eam  a 
ganctis  angelis  suscipi  etadpalriam  parodiai  perduci. 

Oratio  m  die  obitui seu dépositions 
functi.  L'offertoire  de  la  tneaae  des  morts  exprime  une 
ue,  Cf.  Sacram.  gelas.,  ici,  Oratio  pott 
•  ni  hominis,  Muratori,  op.  cit.,  t.  i.  col.  748.  Le 
bonheur  d'être  réuni  à  Jésus-Christ  et  de  jouir  de  la  claire 
vue  de  Dieu  est  mentionné  Fréquemment,  i  omme  la  sub- 
même de  la  béatitude  céleste,  Il  est  naturel  que 
cette  pensée  se  manifeste  plus  spécialement  dam  les 
prières  avant  la  communion.  Et  a  te  nunquatn  tepar 
rari  permittas.  Missale  rom.  Le  Mit  sale  gothicum 
représente  le  Christ  entouré  de  toutes  les  phalanges 
des  élus,  Chris  tus  stipatus  agminibus.  Missa  prima 
die  sanction  Paschss,  Muratori,  op.  cit.,  t.  n,  col.  906. 
Cette  union  mystique  entre  le  chef  et  les  membres  dans 
la  gloire  du  ciel  est  bien  mise  en  relief  par  le  sacra- 
mentaire  léonien.  Da...illuc  subsequi  tuorum  metnbra 
fidelium  quo  caput  nostrum  principiumque  prœcessit. 
Preces  in  Ascensa  Dornini,  n.  5,  ibid.,  t.  i,  col.  315. 
La  nature  de  cette  commune  jouissance  et  des  liens  qui 
rattachent  entre  eux  les  ('lus  et  les  élus  au  Clirist  et  à 
Dieu  apparaît  avec  une  remarquable  netteté  dans  le 
sacramentaire  gélasien.  Inter  gaudentes  gaudeat,  inter 
<i i  ostolos  Chris tum  sequi  studeat  et  inter  angelos  et 
arcliangelos  claritalcm  Dei  pervideat.  xci,  Oratio  post 
obitum  hominis,  ibid., col.  7i8. 

2.  Liturgie  gallicane.  —  Les  prières  liturgiques  du 
sacramentaire  gallican  se  rapprochent  beaucoup  <1< !S 
formules  romaines,  dans  leurs  fréquentes  évocations  du 
ciel.  Klles  implorent  pour  les  fidèles  les  récompenses 
de  la  gloire,  prwniia  in  gloria,  l'admission  dans  l'as- 
semblée des  élus,  in  electorum  tuoruni  gregc  jubeas 
numerari.  Sacramentarium  gallicanum,  Missa  Jlo- 
mensis  cottidiana,  au  canon,  Mabillon,  tiussum  itali- 
cum,  Paris,  1087, 1. 1,  p.  280;  Missa  in  sanct.  martyr., 
ibid.,  p.  345.  Les  saints  tressailleront  de  joie  dans  les 
cieux  et  leur  société  sera  un  bonheur  sans  tin.  Cœlesti 
sede  gloriosa  semper  exsullet,  et  perpétua  sanctorum 
societate  Isetetur.  Missa  sacerdotis  de  functi,  ibid., 
p.  38L  Le  Mémento  des  morts  reproduit  le  texte  ro- 
main :  locum  refrigerii,  lucis  et  paeis  ut  indulgeas 
deprecamur.  Ibid.,  p.  281.  Dans  la  messe  pour  le  jour 
de  l'Ascension  de  Notre-Seigneur,  il  est  demandé  que 
nous  suivions  Jésus-Christ  là  où  nous  savons  qu'il 
règne,  à  la  droite  de  son  Père.  Ut  etiani  nos  te  se- 
quentes  illuc  tendamus  fi.de,  ubi  sciants  ml  l)ei  l'atris 
dexteram  te  regnare.  Missa  in  Ascensione  Domini, 
ibid.,  p.  336;  cf.  .Vissa  in  natale  Pétri  rt  l'auli,  ibid., 
p.  343. 

l'ne  belle  prière  en  usage  dans  l'ancienne  liturgie 
mozarabique  pour  la  recommandation  de  l'Ame  résume 
en  un  tableau  concis  presque  tous  les  caractères  qui, 
dans  la  pensée  de  l'Église,  conviennent  au  séjour  des 
bienheureux.  «  Recevez-le,  Seigneur,  dans  le  repos  de 
l'éternité  et  donnez-lui  la  grâce  de  vous  voir  et  le 
royaume  éternel,  c'est-à-dire  la  Jérusalem  céleste... 
Qu'il  vienne  avec  les  bénis  à  la  droite  de  lùeu  le  l'ère 
et  qu'il  possède  la  vie  éternelle  au  milieu  de  ceux  qui 
la  possèdent  et  qu'il  reçoive  sa  place  parmi  les  pha- 
langes des  bienheureux.  •  Dom  Férotin,  Le  Liber  ordi- 
num  en  usage  dans  l'Église  wisigothique et  mozarabe 
<i  Espagne  du  v  au  xr  tiède,  Monumenta  Ecclesim 
liturgica  de  dom  Cahrol  et  dom  Leclercq,  t.  v,  Liturgia 
mosarabica  ictus,  Paris.  1004,  col.  III.  L'ne  réminis- 
cence des  liturgies  orientales  se  retrouve  à  l'office  des 
morts  dans  l'oraison  qui  implore  pour  l'Ame  du  défunt 
les  verdoyantes  prairies  du  paradis,  Rura  paradisi 
vernantia  mereatur  ingredi  tutu*.  Ibid.,  xi.vn,  Ordo 
super  sepulcrum  quaudo  clamore  proclamât ur,  p.  149. 


Au  Mémento  des  h  upplie  le 

gnenr  d'admi  ttre  les  imei  des  di  fui  n  <lu 

rafraîchit»  ment,  de  la  lumière  el  de  la  paix,  ""  > 
i  efi  iget  ii,  lu*  is  et  pa  cl.  211 

sur  la  liturgie  ambrosienne  et  i-  où  il  est 

lait  mention  du  ciel,  on  peol  consulter  le  canon  du 
i  ■  »  i  ■ —  *  I  actuel  dans  Daniel,  Codes   liturgicut 
universatis  m  epitomen  1847,  L  t, 

p.  123.  La  plupart  des  textes  anciem 
i  ■   i  anon  de  la  Missa  eanonù  a,  dans  le  pieu,.' 
des  sacramentaires  ambn  té  publié  par  M 

tretti,  La  liturgia  ambrosiana,  Milan.  1K/9.  t.  i.  p.  104. 
Voir  AMBROSIEM    lin  .  t.  i.  col.  961 

3.  Liturgie  syrienne  —  M.ilgn-  la  divergence  des 
rits.  il  est  facile  de  recueillir  les  mêmes  aperçus  dans 
la  liturgie  syriaque  de  saint  Jacques  et  dans  les  diverses 
transformations  qu'elle  a  subies.  A  la  messe,  le  j n 
formule  la  prière  que  l'Église  -oit  placée  au  ciel,  à  la 
droite  de  celui  qui  a  envoyé  le  Christ  sur  terre.  L 
gia  S.  Jacobi,  Oratio  ante  osculum  pacis,  Renaudot, 
Lilurr/iarum  orientalium  colleclio,  Paris,  1715,  t.  n, 
p.  29.  Le  ciel  est  le  vrai  séjour  de  la  béatitude  et  de  la 
juie.  Liturgia  .S.  ChrySOStomi,  ibid.,  p.  250.  Il  e-t  dé- 
crit comme  le  lieu  du  repos,  de  la  lumière  et  de  la 
paix.  Lit.  S.  Jac.  Oratio  pro  mortuis,  p.  13.  Du 
liturgie  de  saint  Chrysostome,  au  Mémento  des  morls, 
h  pi  i  ii  e  prononce  cette  prière  :  Seigneur,  donne-leur 
Ii  repos  dans  tes  demeures  célestes,  dans  le  paradi- 
délices,  dans  les  tabernacles  de  la  lumière,  dans  le  lieu 
du  repos.  »  Le  peuple  répond  :  g  Donne-leur  le  repos.  » 
La  réunion  avec  les  saints  et  la  jouissance  en  commun 
de  tous  les  biens  du  ciel  est  mentionnée  en  termes  par- 
ticulièrement signilicalifs  :  «  Que  nous  vivions  ensemble 
avec  ces  bienheureux  élus  :  avec  eux  et  au  milieu  d  eux 
que  nous  rendions  gloire  et  louange  à  ton  nom.  »  Lit. 
S.  Chrysos.,  p.  250.  La  liturgie  syriaque  de  saint  Marc 
formule  la  même  prière.  En  même  temps,  elle  évoque 
la  suprême  jouissance  de  se  trouver  au  ciel  avec  le 
Clirist,  en  présence  de  la  divinité.  Lit.  S.  Marci,  au 
Mémento  des  défunts,  ibid.,  p.  181.  Le  ciel  est  vraiment 
le  lieu  qui  réunit  tous  1<  e  les  saints  au  Christ 

et  à  Iiieu.  <'  Nous  supplions  le  Seigneur  notre  Dieu  qui 
a  rappelé  auprès  de  lui  les  .'nues...  de  nous  faire  parve- 
nir au  ciel,  dans  son  royaume.  Dieu,  rends-nous  dîf 
de  la  joie  répandue  dans  le  sein  d'Abraham.  d'Isaac  et 
de  Jacob,  où  resplendit  la  lumière  de  ta  face.  »  Lit. 
S.  lac.  Commemoratio  fidelium  defunctortun,  ibid., 
p.  37-38.  Dans  la  liturgie  de  saint  Clirvsostome,  le  ciel 
est  également  désigné  comme  le  lieu  de  la  vision  1 
Gque  pour  l'assemblée  des  anges  et  des  élus,  dans  l'éclat 
de  la  gloire  qui  ravonne  du  Christ-Roi.  Lit.  S.  Clirys., 
ibid.,  p.  250-251. 

En  raison  de  sa  provenance  orientale,  il  est  naturel 
que   la   liturgie  byzantine  reproduise   à  son   tour 
données   d'ailleurs    communes   à   toutes    les     lit u i  _ 
L'office  des  morts,  tel  qu'il  nous  est  transmis  par  l'euco- 
loge,  énumère  avec  toute  la  précision  d<  sirable, 
les  hymnes  et    les  oraison-,   les  différents  caractères  du 
séjour  des  bienheureux.  L'Église  demande  que  le  défunt 
soit  admis   par   Dieu    dans    le   lieu   où   sont  reuni- 
justes.  si;  -/('.>?av  E-iasCtov.  Officium  exequiamm,  n.  13. 
i..  u.  L'uclwlogium  sive  ntuale  Grtecorum, Paris,  1647, 
p.  543.  Elle  prie  le  Seigneur  de  lui  accorder  le  royaume 
des  cieux,  ttv  paaiXelcv  rwv  oùpovûv,  n.  t«.   p.  527,  de 
lui  ouvrir  la  porte   du   paradis.  O-.psv  -iiice:7o-.  n.  9, 
p.  528.  de  l'admettre  dans  le  séjour  des  vivants,  h 
Çuvtcov,  n.  15,  p.  533,  ou  brille  la  lumière  de  la  vie. 
:ô   ;<..;  -r ;  ;<.>r:.  n.   P.».  p.  537.  Le   ciel   . -t   .  n  outre  1,- 
lieil  du  repOS  dans  la  société  de-  -.mit-.    iii^i  TÛ)V  i 
àvâliailffov  tt,v  l:/  i;i  toO  Z<rSi<<.        .    I  iiis  seront  reu- 

nis au  Christ  et    verront  briller    sa  gloire,    '/a 

:j/:i.    :/>  i-i  :.£(.>;    rr,{    <Tr;.    XpiaT..    II.     Ii.    p. 
C'est  aussi   par  la  Vierge  que  l'on  parvient   au  paradis, 


2503 


CIEL 


2504 


aux  fêtes  nupliales  du  ciel,  èv  oùpavt'ot;  GaXàaoïc,  n.  6, 
p.  527. 

Sur  les  prières  liturgiques  pour  les  défunts  dans  la 
messe  d'Antioche  et  la  pensée  de  l'union  des  âmes 
saintes  dans  l'éternité  bienheureuse,  voir  Probst,  Die 
antiochenische  Messe  nach  den  Schriften  des  lieilig. 
Joannes  Chrysoslomus,  dans  Zeilschrift  fur  kalho- 
lische  Théologie,  Inspruck,  1883,  t.  vu,  p.  294-296. 

4.  Liturgie  alexandrine.  —  Les  prières  du  canon  de 
la  messe  sont  toutes  pénétrées  de  la  pensée  du  ciel  et 
des  espérances  de  l'au-delà.  Dans  la  liturgie  de  saint 
Basile  au  Mémento  des  vivants  comme  à  l'oraison  de  la 
fraction  du  pain,  le  prêtre  demande  que  les  fidèles  aient 
leur  place  inscrite  au  royaume  des  cieux,  dans  le  chœur 
de  tous  les  saints,  listcc  itâvttov  /ôpou  tùv  âyûov  <to\j  Èv 
Trj  pacriXîi'a  tcôv  oùpav&v.  Lit.  S.  Basilii,  Oratio  ad 
fraclionem,  Renaudot,  Lit.  orient,  coll.,  t.  i,  p.  72. 
Voir  aussi  les  prières  post  diptycha,  ibid.,  p.  73.  Le 
Mémento  des  morts  ajoute  à  la  mention  ordinaire  du 
repos  dans  le  sein  d'Abraham,  la  réunion  dans  la  gloire 
de  l'assemblée  des  saints,  dans  le  lieu  de  la  verdure, 
parmi  les  eaux  du  rafraîchissement,  au  paradis  des 
délices.  EûvocJ/ov  eîç  xôitov  y).6i\<;  eut  ûSato;  àva7Tcrj<7£(<>ç 

àv  7t3Cpa5El<T(i>   Tpu»?,Ç...   ÈV    T7)   ).a|XTrpOTY)Tl  tûv  â^i'uv    <TOU. 

Ibid.,  p.  72-73.  Le  caractère  populaire  et  symbolique  de 
ces  expressions  trouverait  ailleurs  son  correctif,  s'il  en 
était  besoin  :  en  maints  passages  est  émise  la  pensée 
que  les  biens  célestes  sont  au-dessus  de  toute  conception 
et  échappent  dès  lors  aux  lois  ordinaires  du  langage 
humain.  Lit.  S.  Basilii,  ibid.,  p.  8i.  La  liturgie  grecque 
de  saint  Marc  élève  également  les  esprits  au  delà  de 
toute  idée  terrestre.  Lit.  divi  Marci,  ibid.,  p.  150; 
cf.  Swainson,  The  greek  Liturgies,  Cambridge,  1884, 
p.  42.  Ces  biens  sont  d'un  autre  ordre  que  les  biens  de 
ce  monde,  àvrl  t&v  iirtyectov  xk  oùpàvia,  Liturgy  of 
Alexandria,  dans  Swainson,  op.  cit.,  p.  42  :  ils  sont 
divins,  célestes,  éternels.  Voir  Oratio  ad  fractionem, 
Ôtioùç  av  xat  vjjJ.sî'ç  |j.stà  itavTwv  âyi'wv  ixéxoyo'.  tôjv  aiam'tov 
c-o-j  àyaOcov.  Lit.  S.  Basilii,  Renaudot,  ibid.,  p.  75. 

La  liturgie  copte  est  d'accord  avec  toutes  les  autres 
dans  sa  manière  expressive  de  figurer  à  l'esprit  des 
fidèles  la  gloire  et  le  bonheur  du  séjour  céleste.  Sur  ce 
point  la  liturgie  copte  de  saint  Basile  au  canon  de  la 
messe,  comme  en  général  dans  toutes  les  oraisons, 
reproduit  exactement  la  teneur  de  la  liturgie  grecque 
alexandrine.  Lit.  S.  Basilii,  ibid.,  p.  18  sq.;  cf.  Lit. 
S.  Cyrilli,  Post  diptycha,  ibid.,  p.  42. 

L'eucologe  copte  à  l'usage  des  orthodoxes,  publié  par 
G.  Labib,  d'après  les  versions  de  quinze  anciens  manus- 
crits, contient  les  mêmes  prières.  Il  suffit  de  mentionner 
le  Mémento  des  défunts,  en  raison  de  son  caractère 
.antique  :  «  Qu'ils  soient  avec  tout  le  chœur  des  saints. 
Daigne,  Seigneur,  accorder  le  repos  à  leurs  âmes  dans 
le  sein  de  nos  vénérables  pères,  Abraham,  Isaac  et 
Jacob.  Nourris-les  dans  le  lieu  de  la  verdure,  dans  le 
paradis  de  la  joie,  dans  la  céleste  Jérusalem.  »  La  pré- 
lace complète  et  précise  le  sens  de  cette  prière  en  éle- 
vant le  cœur  et  la  pensée  vers  le  ciel  où  les  anges  ado- 
rent la  majesté  du  Très-Haut,  «  avec  les  séraphins  aux 
six  ailes  et  les  chérubins  couverts  d'yeux.  »  Labib, 
Kitdb  el-hûlâgi  el-mokaddas,  Le  Caire,  1903,  p.  317, 
362-363,  380.  Voir  aussi  la  Messe  do  saint  Cyrille,  ibid., 
p.  607-608. 

ni.  Spéculations  scolastiques.  —  La  question  dn 

Ciel  Be  ramené  surtout  pour  les  théologiens  du  moyen 
âge  à  l'étude  de  la  vision  intuitive  et  de  la  condition 
des  corps  ressuscites.  L'existence  d'un  séjour  destiné  à 
réunir  les  élus  dans  la  jouissance  commune  de  la  divi- 
nité ne  faisait  doute  pour  personne  :  aussi  ne  faut-il 
point  demander  aux  scolastiques  la  démonstration  d'un 
fait  accepté  de  tous  et  qui  ressortait  d'ailleurs  avec  évi- 
dence de  l'ensemble  mémo  de  leur  doctrine.  Cf.  Hugues 
•de  Saint-Victor,  De  sacramentis,  1.  I,  pari.  V,c.  i;l.II, 


part.  XVIII,  c.  xvi,  xx,  P.  L.,  t.  clxxvi,  col.  613,  617; 
Pierre  Lombard,  Sent.,  1.  IV,  dist.  XLIX,  n.  1,  P.  L., 
t.  cxcii,  col.  957;  S.  Bonaventure,  In  IV  Sent.,  1.  IV, 
dist.  XLV,  a.  1,  q.  n.  Opéra,  Quaracchi,  1889,  t.  iv, 
col.  910-943;  Albert  le  Grand,  In  IV  Sent.,  1.  IV, 
dist.  XLIV,  a.  45,  Opéra,  Paris,  1890,  t.  xxx,  col.  603- 
604;  Compendium  theologiœ  veritatis,  1.  VII,  c.  xxm, 
ibid.,  t.  xxxiv,  col.  253;  S.  Thomas,  Sum.  theol.,  Suppl., 
q.  lxix,  a.  3;  Biel,  In  IV  Sent.,  1.  IV,  dist.  XLV,  q.  I, 
m.  iv,  Brescia,  1754,  t.  il,  p.  518  519. 

Mais  au  fait  lui-même,  ainsi  posé  et  hors  de  conteste, 
divers  problèmes  se  rattachaient  dans  l'ordre  purement 
spéculatif  de  la  pensée,  problèmes  qui  paraissent  à 
première  vue  échapper  à  toute  solution,  mais  qui  n'en 
sollicitaient  pas  moins  vivement  la  curiosité  partout  en 
éveil  d'une  époque  où  l'effort  intellectuel  ne  coûtait 
point  et  où  l'on  se  plaisait,  par  désir  sincère  de  tout 
connaître  et  de  tout  mesurer  plus  que  par  jeu  d'esprit, 
à  aborder  intrépidement  l'étude  des  plus  abstraites  et  des 
plus  audacieuses  questions  :  Où  est  le  ciel  ?  Quels  peuvent 
être  sa  nature,  ses  propriétés,  ses  rapports  avec  l'ensemble 
de  l'univers?  Les  réponses  positives  fournies  par  les 
scolastiques  à  ces  interrogations  d'une  métaphysique 
trop  éthérée  n'offrent  rien  qui  puisse  intéresser  grave- 
ment la  théologie  proprement  dite.  Au  reste,  les  grands 
théologiens  du  moyen  âge  ne  se  sont  nullement  mépris 
sur  la  valeur  de  leurs  conclusions  :  eux-mêmes  ont 
toujours  pris  soin,  on  ne  doit  pas  l'oublier,  d'en  signa- 
ler et  d'en  faire  ressortir  le  caractère  hypothétique 
et  conjectural.  Toutefois,  pour  l'historien  des  dogmes 
ou  de  la  pensée  théologique,  cet  effort  même  mérite 
attention  et  considération  :  autour  de  chaque  question 
apparaît  la  mise  en  œuvre  de  toute  la  métaphysique 
de  l'Ecole  et  de  toutes  les  données  scientifiques  d'une 
époque  et  il  n'est  pas  sans  intérêt  de  suivre  dans  ses 
lignes  sommaires  la  marche  continue  de  cette  évolution. 

1°  Oit  est  le  ciel"?  —  C'est  dans  la  pensée  de  saint 
Basile  que  se  pose  pour  la  première  fois  cette  question. 
Homil.,  i,  in  Hexaemeron,  n.  5,  P.  G.,  t.  xxix,  col.  13. 
La  réponse  ne  pouvait  être  fort  précise  :  elle  se  borne 
à  déclarer  que  le  ciel  est  distinct  du  firmament  et  qu'il 
se  trouve  en  dehors  du  monde,  mais  non  pas  sans  rela- 
tion avec  lui.  Voir  col.  2488.  Saint  Bède,  Hexaemeron, 
1.  I,  c.  i,  P.  L.,  t.  xci,  col.  14,  reproduisit,  non  sans  la 
développer,  cette  théorie  qui  ne  larda  point  à  prendre 
consistance  dans  les  esprits.  Cœlum  et  terrain  creavit 
tanquam  duplicem  domum,  inlerjeclo  firntamento. 
Comment,  in  Pentateuch.,  il,  P.  L.,  t.  xci,  col.  192. 
S'appinant  directement  sur  ces  autorités  et  sur  celle  de 
la  Glose,  Pierre  Lombard,  dans  son  traité  des  anges, 
exposa  ses  vues  sur  le  ciel  empyrée,  qu'il  place,  lui 
aussi,  au  delà  du  firmament,  supra  Jirmamentum.  Il 
explique  ainsi  le  texte  de  saint  Luc,  x,  18  :  Videbam 
Satanam  sicut  fulgur  de  cselo  cadentem.  Sent.,  1.  II, 
dist.  IL  n.  6,  P.  L.,  t.  cxcii,  col.  656.  Voir  Bandini, 
Sent.,  1.  II,  dist.  II,  P.  L.,  t.  cxcii,  col.  1031,  et  avant 
même  le  Maître  des  Sentences,  Handinelli,  qui  avait 
affirmé  déjà  au  sujet  de  la  création  et  du  séjour  des 
anges,  l'existence  du  ciel  empyrée,  situé  par  delà  le  ciel 
atmosphérique.  Gietl,  Die  Sentenzen  Rolan<ls.  l'rihourg- 
en-Brisgau,  1891,  p.  88, 104. 

Alexandre  de  Halès  prend  soin  également  de  citer  ses 
sources  et,  à  propos  du  texte  de  Bède,  surgit  dans  son 
esprit  une  difficulté'  nouvelle,  qui  exercera  plus  tard  la 
sagacité  de  ses  disciples  ou  de  leurs  adversaires  :  .4» 
recte  dicititr  a  Beda  cœlum  enipyreum  reptelutn  esse 
samtis  angelis?  Il  répond  que  les  anges  ne  remplis- 
saient pas  matériellement  le  ciel  empyrée  dont  ils  étaient 
l'ornement  et  que  fout  devait  concourir  dans  ce  suprême 
séjour  à  l'harmonie  des  desseins  de  Dieu.  Universse 
theologia  Summa,  part.  Il,  q.  xi\.  m.  m,  a.  2,  Cologne, 
1022,  p.  63.  Saint  Bonaventure  s'excuse  en  quelque 
sorte  de  traiter  ces  sortes  de  questions,  alors  que  les 


'2505 


CI  KL 


s. unis  docteurs  oui  en  si  i"  a  ■>  nous  dire,  < t  les  philo- 
sophes moini  i  a  '  )•  i  qui  6  happe  à  l'ol 
ration  Bensible.  Qua  icli  parum  loquantur  a\ 
hoc  cstlo,  quia  latel  Uroi,  et  philotophi  adhuc 
minua.  In  l\  Sent.,  I.  Il,  dist.  II,  part.  II.  a.  1.  q.  i, 
Opéra,  Qoaracchi,  1880,  t.  n,  p.  71.  Comme  les  autree 
docteura,  il  admet  que  !>■  ciel  empyrée  est  situ»''  au  delà 
du  ciel  Bidéral  et  qu'il  enveloppe  et  contient  tout  l'uni- 
ïbid.,  q.  il  p.  71.  Même  doctrine  dans  Albert  le 
Grand,  qui  m-  manque  pas  d'alléguer  le  témoignage,  t.  I 
quel,  il<'  saint  Augustin,  de  saint  Bède  et  de  Waiafrid 
Strabon.  Ut  dicunt  sancti  AugusUnus  n  liida  et  Stra- 
Ims.  Summa  théologie,  part.  I,  tr.  KV1I1,  q.  lxxiu, 
m.  n,  a.  I,  ail  li"'",  Paris,  1894,  p.  727;  Compendium 
theol.  K',ii.,  1.  11,  c.  rv,  ibid.,  t.  xxxiv.  p.  43. 

Saint  Thomas,  tout  en  disposant  cette  théorie  dans 
uni-  sorte  de  perspective  fuyante  et  vaporeuse  qui  met 
bien  en  saillie  son  caractère,  l'admit  sans  difficulté 
dans  son  enseignement,  mais  à  titre  d'hypothèse  et 
non  sans  laisser  sur  elle  l'empreinte  de  son  génie. 
Il  reconnaît  d'abord  que  l'existence  du  ciel  empyrée 
repose  exclusivement  sur  l'autorité  de  Bède  et  de  Stra- 
bon. à  laquelle  il  apporte  un  nouvel  appoint,  le  té- 
moignage de  saint  Basile.  Cœlum  empy réuni  non  in- 
venitw  positum  nisi  per  auctorilates  Slrabi  et  Bedx, 
et  ilerum  per  auctoritatem  liasilii.  Sum.  theol.,  Ia, 
q.  i.xi,  a.  4.  Kncore  remarque-t-il  bien  que  ces  témoi- 
gnages sont  discordants.  Tous  trois  s'accordent  à  ad- 
mettre que  le  ciel  empyrée  est  le  séjour  des  élus;  mais 
les  raisons  qu'ils  invoquent  à  l'appui  de  cette  opinion 
sont  loin  d'être  identiques.  Cette  raison,  qui  est  toute 
de  convenance,  saint  Thomas  croit  pouvoir  la  trouver 
dans  sa  vaste  et  belle  conception  de  la  finalité  du  monde 
et  de  l'unité  des  êtres.  Du  moment  que  Dieu  avait  des- 
tiné les  saints  à  une  double  gloire,  spirituelle  et  corpo- 
relle, il  était  dans  l'ordre  des  choses  qu'un  séjour  spé- 
cial et  particulièrement  glorieux  leur  fût  réservé.  D'ail- 
leurs, l'ensemble  des  créatures  matérielles  et  spirituelles 
constitue  un  seul  et  même  univers.  Les  anges  ont  pour 
"mission  de  présider,  en  vertu  de  leur  nature  immaté- 
rielle,  au  mouvement  de  toute  la  nature  corporelle  :  il 
convenait  dès  lors  qu'ils  fussent  placés  dans  le  lieu  su- 
prême qui  domine  tous  les  mondes  et  qui  réunira  ainsi 
tous  les  élus.  Sum.  theol.,  I",  q.  i.xi,  a.  4;  q.  î.xvi.  a.  3. 

De  ces  pensées  s'inspireront  tous  les  docteurs  des 
âges  suivants.  Cf.  Bichard  de  Middletown,  Super  IV 
Sent.,  1.  II,  dist.  II,  a.  3,  q.  i,  lirescia,  1591,  t.  il,  p.  43; 
Duns  Scot,  In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  XIV,  q.  i,  Anvers, 
1020.  t.  n,  p.  191;  Durand  de  Saint-Poureain,  InIVSent., 
1.  II,  dist.  I,  q.  I,  n.  3,  Lyon.  1309,  p.  112;  Biel,  In  IV 
Sent  ,  1.  II,  dist.  XIV,  Brescia,  1574.  p.  91;  Suarez,  De 
opère  sex  dieruni,  1.  I,  c.  IV,  Paris,  1856,  p.  21-27.  Tous 
admettent  l'existence  du  ciel  empyrée,  mais  en  faisant 
observer  presque  tous  qu'il  s'agit  seulement  d'une  hypo- 
thèse acceptable.  Durand  déclare  catégoriquement  que 
sur  cette  question  notre  science  n'a  pour  garantie  que 
le  témoignage  extrinsèque,  et  non  celui  des  choses  et 
de  la  raison.  Ibid.,  q.  n.  n.  .'!,  p.  1  li  sq.  Cajetan  reje- 
tait même,  au  nom  de  l'Écriture  et  de  la  tradition,  l'exis- 
tence du  ciel  empyrée.  Empyreum  siquidem  csslutn, 
a  posterioribus  traditum,  nultibt  inuenilur  in  ScriplUr 
ris.  Comment,  in  11  ad  Cor.,  c.  XIII,  Paris.  1533,  p.  113. 
Ile  1res  rares  esprits  se  livrèrent,  sans  la  r.  serve  com- 
mandée, à  des  spéculations  dont  ils  ne  mesuraient  pas 
scientifiquement  la  valeur.  Le  nom  de  Pierre  d'Ailly  est 
mêlé  à  ces  aventures.  Sur  l'accord  de  l'astronomie  et  de 
la  théologie,  il  écrivit  un  opuscule  où  figure  la  repré- 
sentation  graphique  du  ciel  au  commencement  du 
monde.  Concordia  astronomie}  cum  theologia,  ver- 
l.iini  xx  :  Figura  cœli  tempore  principii  tnundi,  Augs- 
bourg,   1490,  p.  c,  i.  Aux  professeurs  de  théologie,  il 

reco ande  vivement,  pour  l'honneur  et  le  profit  île 

la  république  chrétienne,  l'élude  de  semblables  ques- 


tion- trie 

hanr  tlteologit  ■ 
du  lis  traclalibut  teripta  tutti  ;/<•«, (■<>  i  . 
tulum  zl,  ibid.,ad  calcetn.  Mmi  rme  afflr- 

mativi  pécuiatifs  constituent  l'exception  et 

il  convient  de  n  de  théo- 

logie, menu  décadent»,  suivirent  avec  beaucoup  de 
modération  les  conseils  plutôt  tumultueux  et  décon- 
certants de  Pu  i  re  il  Ailly. 

2  Sature  du  ciel  enipyrée.  —  L'hypothèse  étant 
admise  d'un  lieu  spécial  réunissant  tous  les  élus,  il 
fallait  bien  admettre  que  ce  lieu  est  matériel  ou  cor- 
porel. Malgré  la  fine  remarque,  et  profonde  aussi,  de 
saint  Augustin  que  pieu  est  le  lieu  des  <  rait 

contradictoire  d'affirmer,  du  moins  en  vertu  des  don 
scolastiques,  que  le  ciel  est  un  lieu  spirituel,  et.  par 
ailleurs,  il  serait  étrange  de  considérer  le  non-être,  ce 
que  les  anciens  appelaient  le  vide,  comme  habitable. 
C'est  en  ce  sens  que  les  théologiens  du  moyen 
enseignaient  qui-  le  ciel  empyrée  ne  peut  être  qu'un 
corps.  Cselum  empyreum  est  corpus,  dit  Alexandre  de 
II. .les,  Univ.  theol.  Summa,  paît.  II,  q.  xlvii,  m.  n, 
Cologne,  1622,  t.  Il,  p.  162.  Pour  saint  Bonaventure,  le 
ciel  est  le  corps  le  plus  vaste  qui  soit,  maximum  mole, 
parce  que  tous  les  autres  corps  sont  pour  ainsi  dire 
renfermés  en  lui,  omnia  corpora  local  per  ambitum. 
In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  Il,  part.  Il,  a.  1,  q.  il,  Quarac- 
chi,  1889,  t.  n,  p.  74;  cf.  Albert  le  Grand,  Summa 
theol.,  part.  I,  tr.  XVIII,  q.  i.xxin.  m.  n,  a.  1,  ad  3u,n, 
Paris,  1894,  t.  xxxn,  p.  757.  Saint  Thomas  parle  du 
ciel,  comme  du  corps  suprême.  Sum.  theol.,  I*,  q.  lxi. 
a.  4.  Jean  Bacon  suppose,  et  c'est  pour  lui  une  \ 
acquise,  que  le  ciel  des  bienheureux  ne  pi  ut  être  cornu 
que  comme  un  lieu  réel.  Cacluni  beatorum  est  locus 
realis.  Super  l.  IV  Seul.,  dist  XLV11.  q.  l.  a.  1 
Paris,  1485,  fol.  219.  Parfois,  la  question  du  ciel  n'était 
pas  posée  différemment  dans  les  commentaires:  l'trum 
ultra  aquas  qutt  sunt  supra  firmamentum  fit  corjto- 
rale  ctelumf  Hichard  de  Middletown.  Super  IV  Sent., 
1.  II,  dist.  II,  a.  3,  q.  I.  lirescia.  1591,  t.  il,  p.  43. 

Mais  déjà  s'était  agitée  une  question  nouvelle,  suscitée 
naturellement  par  ces  premières  investigations  :  si  le 
ciel  est  un  lieu  matériel,  de  quelle  matière  doit-il  élre 
constitué?  Alcuin,  sans  formuler  directement  le  pro- 
blème, avait  fourni  une  solution  première,  que  d'autres 
reprirent  après  lui.  Le  ciel  créé  par  Pieu  avec  la  terre, 
dans  le  principe  de  toute  chose,  n'était  autre  que  la 
matière  sans  forme  et  sans  ligure,  destinée  à  devenir 
ensuite,  en  vertu  de  l'organisation  divine,  le  ciel  sidéral. 
lnformis  illa  materia  quant  de  nihilo  fecit  Deus, 
a]i)iellata  est  primo  arlum  et  terra,  non  quia  jam  hoc 
erat,  sed  quia  jam  hoc  esse  proterat.  Interrog.  et  resp. 
in  Gènes.,  n.  28,  /'.  L.,  t.  c,  col.  519.  Dans  la  p. 
d'Alcuin,  le  ciel  où  se  trouvent  les  élus  n'est  pas  d'une 
autre  nature  que  le  reste  de  l'univers.  Bandinelli  pré- 
cise celte  pensée  en  indiquant  le  plus  subtil  des  • 
ments,  le  feu.  comme  ser\ant  à  former,  sous  un  mode 
inconnu,  le  séjour  des  anges  et  des  saints.  cYt'a(a  fuit 
angelica  natura  in  empireo  cela,  id  est  in  igneo.  Pir 
enim  graece,  latine  dicitur  ignis.  Inde  dieitur  stitfN- 
reum,  id  est  igneum,...  prm  nimio  tplendore.  GietI, 
Die  Sentensen  Rolands,  p.  SS.  Au  commencement 
Dieu  créa  le  ciel  et  la  terre,  le  ciel,  c'est-à-dire  les 
deux  éléments  supérieurs,  le  feu  et  l'air,  au  dire  des 
saints  docteurs.  Nomine  cssli  duo  superiora  intelli- 
gunt  elementa,  ignem  videlicet  et  aerem.  Ibid., 
p.  104.  Pierre  Lombard  touche  légèrement  et  prudem- 
ment la  difficulté.  Cet  élément  n'aurait  du  feu  que  l'éclat. 
Empyreum,  id  est  igneum.  a  tplendore,  non  a  cedore. 

Sent'.  1.  II.  dist.  11.  "n.  6.  P.  1...  t.  CXCII,  col.  I 
Albert  le  Grand  réparait  cette  hypothèse.    Le  ciel  serait 
le  plus  noble  des  corps  simples.  Et  propter  hoed. 
sancti  quod  SÎt  igneum.    Summa  de  creoturis,  tr.  111. 


2507 


CIEL 


2503 


q.  xt,  a.  1,  Paris,  1895,  t.  xxxiv,  p.  421.  A  plusieurs 
reprises,  ce  grand  esprit  revient  sur  cette  question  qui 
paraît  avoir  sollicité  vivement  l'effort  de  son  génie  inves- 
tigateur. Sa  pensée  est  d'ailleurs  contenue  tout  entière  en 
ces  mots  :  Cselum  est  corpus  puruni,  natura  simplicis- 
simum,  essentia  subtilissimum,  incorruptibilitate  soli- 
dissimum,  quanlitate maximum,  maleria  purissimu  m . 
Compend.  theol.  verit.,  1.  II,  c.  iv,  ibid.,  p.  43-44. 
C'était  en  quelque  sorte,  pour  l'harmoniser  parfaitement 
avec  sa  destination,  affiner  la  matière,  spirilualiser 
encore,  si  l'on  peut  dire,  le  plus  immatériel  des 
éléments. 

Saint  Thomas,  dans  cette  voie,  fait  un  pas  de  plus. 
Pour  lui,  le  ciel  n'est  pas  de  la  même  nature  que  les 
quatre  éléments,  comme  l'avaient  enseigné  saint  Augus- 
tin, saint  Basile  et  d'autres  docteurs  épris  de  la  philoso- 
phie platonicienne.  La  philosophie  péripatéticienne,  qui 
fait  consister  le  ciel  en  une  quintessence,  lui  parait 
plus  sensée  et  plus  belle  :  résolument  il  adopte  cette 
doctrine,  qui  a  pour  elle,  en  outre,  l'autorité  de  saint 
Denys.  Et  ideo  liane  positionem  sequens  dico  quod 
cœlum  non  est  de  natura  quatuor  elementorum,  sed 
est  quintum  corpus.  In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  XIV,  q.  i, 
a.  2;  cf.  Quodlib.,  VI,  q.  xi,  a.  19.  Aussi  le  ciel  empyrée 
est-il  de  tous  les  corps  le  plus  lumineux  et  le  plus  noble, 
celui  qui  est  le  plus  aclué  par  la  forme.  Cœluni  empy- 
reum  in  natura  sua  lucem  habet  eo  quod  maxime  for- 
mate est.  In  IV Sent.,  I.  II,  dist.  II,  q.  il,  a.  2. 

Cette  dernière  expression  devait  être  reprise  par  les 
tenants  de  l'école  scotiste,  mais  dans  un  sens  tout  autre, 
qui  convenait  mieux  à  leur  théorie  de  la  pluralité  des 
formes.  Pierre  Auriol  enseigna  que  la  matière  du  ciel 
est  le  résumé  de  toutes  les  formes,  le  principe  d'actua- 
tion  de  la  matière  terrestre.  In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  II, 
q.  m,  a.  3,  Rome,  1596,  t.  Il,  col.  56-58;  cf.  Werner, 
Die  nachscotistiche  Scholastik,  Vienne,  1881,  p.  178-181. 
C'était  une  autre  façon  de  relever  la  noblesse  de  la 
matière  appelée  à  constituer  la  demeure  des  élus. 

Sur  les  théories  de  l'école  augustinienne  et  l'opinion 
particulière  de  Gilles  de  Rome,  voir  Werner,  Dcr 
Augustinismus  in  dcr  Scholastik  des  spàteren  Mittel- 
allers,  Vienne,  1887,  p.  100-103. 

3°  Propriétés  physiques  du  ciel  empyrée.  —  Bède  le 
Vénérable  avait  déjà  remarqué  que  les  lois  qui  régissent 
le  mouvement  des  autres  cieux  ne  s'appliquent  point  au 
ciel  empyrée,  dont  le  privilège  est  dès  lors  un  état 
d'absolue  immobilité.  Comment,  in  Penlaleuch.,  n, 
P.  L.,  t.  xci,  col.  192.  Bandinelli  observait  à  son  tour 
que  le  nom  même  de  ciel  empyrée  signifiait  l'extrême 
splendeur  de  ce  lieu,  Gietl,  Die  Sentenzen  Rolands, 
p.  88,  et  Pierre  Lombard  s'appropriait  cette  réflexion. 
Sent.,  I.  II,  dist.  II,  n.  6,  P.  L.,  t.  cxn,  col.  656.  Saint 
Bonaventure  ajoute  que  le  ciel  doit  être  aussi  partout 
semblable  à  lui-même,  uniforme  dans  son  aspect  lumi- 
neux. In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  II,  part.  II,  a.  1,  q.  i, 
t.  n,  p.  72.  Ces  trois  propriétés  caractéristiques  sont 
mentionnées  par  Alhert  le  Grand,  Summa  theol.,  part.  I, 
tr.  XVIII,  q.  i.xxiii,  m.  n,  a.  l,édit.  Vives, p. 757. Comme 
les  autres  cieux,  l'empyrée  passait  pour  incorruptible. 

La  raison  en  vertu  de  laquelle  on  peut  admettre  l'exis- 
tence de  cette  triple  propriété  physique  du  ciel  est 
fournie  par  saint  Thomas  d'Aquin,  qui  l'emprunte 
d'ailleurs  à  ses  devanciers  :  c'est  l'harmonie  qui  doit 
exister  dans  l'an  delà  entre  l'état  glorieux  des  élus  et 
le  caractère  de  leur  séjour.  A  des  êtres  qui  seront 
incorruptibles,  à  l'abri  de  tout  changement,  et  ('datants 
de  splendeurs,  il  fallait  une  demeure  en  rapport  avec 
CCS  dons  et  avec  celle   gloire,  en   dehors  de   la   mobilité 

et  de  toute  transformation,  apte  à  répondre  magnifique- 
ment à  la  destinée  des  saints  qui  est  de  contempler  Dieu 
dans  son  i  i  la  source  incréée  de  toute  lumière. 

Bum.  theol.,  t»,  q.  l.xvi,a.  3.  Suarez,  qui  est  d'ailleurs 
trèa  aflirmatif  sur  ces  questions,  s'engagera  plus  tant 

DICT.    DE  T11ÉOL.    CATIIOL. 


dans  des  considérations  plus  quintessenciées.  De  opère 
sex  dicrum,  1.  I,  c.  iv,  n.  4,  5,  édit.  Vives,  t.  ni,  p.  22, 
23.  Mais  les  théologiens  du  moyen  âge  s'en  tiennent  à 
ces  raisons  de  convenance  ou  à  des  raisons  analogues 
de  perfection  et  de  beauté  de  l'univers,  sans  s'exagérer 
en  rien  la  valeur  de  ces  problématiques  arguments. 
Cf.  Bonaventure,  loc.  cit.;  Durand  de  Saint-Pourcain, 
In  IV  Sent.,  1.  IL  dist.  I,  q.  i,  Lyon,  1569,  p.  112.  ' 

Un  problème  qui  agitait  beaucoup  l'École  au  déclin 
du  moyen  âge  est  celui  de  l'influence  que  l'on  peul 
attribuer  au  ciel  empyrée  sur  le  reste  de  la  création 
matérielle  et  spécialement  sur  certains  phénomènes  de 
la  vie  terrestre.  Los  uns  niaient  ces  influences  célestes 
ou  les  réduisaient  à  des  effets  très  lointains  de  conservation 
vitale.  Cf.  S.  Bonaventure,  ibid.,  p.  73,  75.  Saint  Tho- 
mas, qui  apporte  à  ce  détail  la  sincérité  et  la  gravité 
dont  il  ne  cesse  de  faire  preuve  dans  l'étude  des  plus 
hautes  questions,  a  soutenu  successivement  l'une  et 
l'autre  opinion.  Apres  avoir  nié  cette  influence  occulte, 
on  le  voit  se  rétracter  et  l'admettre  avec  une  grande  fer- 
meté, et  sans  doute  il  n'est  pas  oiseux  de  relever  ce  fait 
qui  peut  servir  à  faire  mieux  connaître  sur  un  point  la 
physionomie  de  ce  grand  esprit.  liespondeo  dicendum 
quod  quidam  ponunt  caelum  empyreum  von  habere 
influentiam  in  aliqua  corpora,  quia  mm  est  institulum 
ad  e/fectus  naturelles,  sed  ad  hoc  quod  sit  locus  heato- 
rum.  Et  hoc  quidem  mihi  aliquando  visum  est.  Sed 
diligenlius  considérant;,  magis  videtur dicendum  quod 
influât  in  corpora  inferiora.  Et  ceci  en  vertu  de  la 
grande  loi  d'unité  qui  régit  la  nature  des  êtres,  quia 
totum  universum  est  unum  unilate  ordinis.  Quodlib., 
VI,  q.  xi,  a.  19.  Mais  cette  thèse  ou  hypothèse,  reprise 
par  Richard  de  Middletovvn,  Super  IV  Sent.,  1.  II, 
dist.  II,  a.  3,  q.  m,  Brescia,  1591,  t.  n.  p.  55,  ne  put 
rallier  tous  les  suffrages,  et  c'est  a\ec  une  pointe  légère 
d'ironie  que  Durand  de  Saint-Pour^ain  résuma  dans 
son  enseignement  l'état  de  la  question  :  Hic  est  duplex 
modus  dicendi  non  solum  diversorum  doctorum,  sed 
uuius  et  ejusdem  in  diversis  locis  (nec  mirum),  quia 
cum  niltil  sciamus  de  illo  cœloansit,  nisiper  auctori- 
tatem,  parum  possumus  scire  si  agat  vel  non  m/ul. 
In  IV  Sent.,  1.  II,  dist.  I,  q.  u,  n.  3,  Lyon,  1569,  t.  n, 
p.  113.  Au  fond,  si  l'on  excepte  peut-être  quelques  spé- 
culatifs à  outrance  de  l'école  augustinienne  ou  de  l'école 
scotiste,  cf.  Werner,  Dcr  Augustinismus  in  der  Scho- 
lastik des  spàteren  Mittelalters,  Vienne,  1883,  p.  103- 
105;  Die  naschscotistiche  Scholastik,  Vienne,  1883, 
p.  152-154,  c'était  bien  la  pensée  qui  dirigeait  l'ensei- 
gnement général  de  L'École.  Gabriel  Biel  en  reproduisait 
assez  fidèlement  l'esprit,  quand  il  se  refusait  a  prendre 
parti  sur  ces  questions  qui  échappent  aux  prises  de  notre 
intellect.  Becitabuulur  opiniones  cum  suis  mol  iris  sine 
determinatione  ut  eligat  quisque  quœ  s<l>i  probabilior 
videbitur.  In  IV  Sent.,  1.  II,  disl.  IX,  q.  u,  Brescia, 
1574,  t.  n,  p.  85. 

Ces  remarques  suffiront  peut-être  à  dissiper,  au 
moins  sur  ce  point,  les  préjugés  couramment  répandus 
sur  le  dogmatisme  de  l'École. 

IV.  Erreurs  dogmatiques  et  décisions  de  l'Église. 
—  En  dehors  de  l'organisme  et  du  millénarisme,  qui 
ne  rentrent  pas  directement  dans  le  cadre  de  cette 
étude,  les  erreurs  concernant  l'existence  d'un  séjour 
commun  à  tous  les  ('lus  n'ont  jamais  été  ni  bien  nom- 
breuses ni  bien  importantes,  et  l'un  ne  rencontre  guère 
dans  l'histoire  des  doctrines  adverses  m1"'  des  fantaisies 
sans  originalité  ou  des  négations  sans  crédit. 

l'ourles  débuts  de  l'âge  chrétien,  il  suffi  t  de  mention- 
ner sommairement  et  pour  mémoire  les  rêveries  des 
gnostiques,  dont  saint  [renée  et  s. mit  Épiphane  nous 
ont  transmis  scrupuleusement  les  détails.  Les  valenli- 
niens  admettaient  l'existence  de  sept  cieux,  doués  de 
vie  et  d'intelligence  et  (pi  ils  tenaient  pour  des  anges, 
des  dieux  ou  des  seigneurs,  de.  éons.   Dans  cette  tlao- 

II.  -  79 


lT)0'J 


CIEL 


rie,  in-di     u    du  I 

un   .  i 

nniii 

pni  ui 

et  leui  ami  il 

Basil id  lu  <  i  le  tnond 

Mm  adait,   d'après   eux,    l'espace    élhéré,    le 

m le  ii  m,  ci,, nt  le  pre- 

mi(  i .  Ogdoade,  étail  habité  par  le  grand  Archon,  nommé 
Abraxas  ou  Abrasax,  terme  qui  représente,  si  l'on  établit 
l'adi  nombres  ligures   par  les  lettres  du  mot, 

le  chiffre  de  365  unités.  Seuls  les  pneumatiques  Beront 
Bauvés;  seuls  les  hommes  de  la  filiation  ou  uWtru  <piii- 
teronl  la  ti  i  re  pour  ce  séjour,  el  après  une  série  il  illu- 
minations touj  mtes,  li  iir  destinée  sera  de 

oûti  i  une  sorte  de  bonheur  négatif,  loin  de  tuut  com- 
merce avec  le  monde  supérieur,  s.  Irénée,  I 
I.  I.  c.  \.  n.  -J:  c.  xxiv,  n.  7.  /'.  G.,  t.  vu.  col.  679 
S.  Épiphane,  Har.,  c.  xxiv.n.  7.  /'.  '.'.,  t.  xu.  col.  316; 
cf.  Atzberger,  Geschichte  dei  ■ ,,  Eschatologie 

innerkalb  dei  u'xi  hen  Zeit,   I  i  u-Bris- 

gau,  1899,  p.  -Ji:;;  voir  I;  ol.  167-469. 

Logiquement,  en  vertu  de  ses  théories  individualistes 
outréi  s,  le  protestantisme  devait  i  >  i  oncep- 

tion  dubonheur  éternel  toul  caractère  impliquant  pour 
les  élus  un  lien  de  vie  commune  dans  un  séjour  com- 
mun. Luthi  i .  avec  ci'  tour  d'esprit  irrespectueux  ri  rail- 
leur  i]in  le  servait  m  bien  pour  jeter  le  discrédit  surles 
doctrines  les  plus  saintes  dei  Église  catholique,  déclare 
légèrement,  dans  son  Commentaire  sue  la  II  Épître 
de  saint  Pierre,  m,  13,  que  le  ciel  sera  partout.  «  Cherche 
qui  voudra  si  les  bienheureux  iront  voleter  dans  les 
cicux  ou  sur  la  terre.  Ce  texte  prouve  à  l'évidence 
qu'ils  habiteront  la  terre,  el  que  terre  el  ciel  ne  forme- 
ront qu'un  seul  paradis  où  Dieu  résidera,  car  il  n'a 
point  coutume  d'habiter  seulement  les  cieux,  mais  il  est 
partout.  Donc  là  mi  sera  Dieu,  seront  aussi  les  élus.  » 
Opéra,  édit.de  Wittemberg,  t.  v.  p.  333. 

Iles  critiques  modernes  ont  prétendu,  sur  un  s\stérne 
de  prnne-  purement  négatives, que  telle  était  la  croyance 
de  la  primitive  Église.  Cf.  VVabnilz,  art.  Ciel,  dans 
VEm  yclopédie  des  sciences  religieuses,  Paris,  1878, 
t.   m.  p.   I.x-J. 

De  leur  côté,  les  ubiquistes  sont  arrivés  par  une  voie 
toute  différente  aux  mêmes  conclusions.  Dans  leur  théo- 
rie, le  ciel  était  identifié  en  quelque  sorte  avec  l'huma- 
nité glorieuse  du  Christ,  qui  se  trouve  en  tons  lieux. 
L'ubiquité  du  Christ  entraînait  naturellement  l'ubiquité 
du  ciel,  (|ui  comprenait  ainsi  dans  sa  sphère  univer- 
selle renier  et  les  démons.  Brentz  se  lit  le  champion 
ardent  de  ces  assertions  blasphi  matoires  :  il  n'j  a  pas 
de  ciel,  si  l'enfer  n'esl  pas  au  cul.  fwio  cœlum  est  ea 
conditione  ni  m  eu  non  tantum  sancti  homxnes, 
m. n,,  Satan  el  angeli  ejus  invenianlur.  Et  Satan  et 
infernus  sunt  in  regno  cmlesti.  De  majestate  Christi 
hominis,  cité  par  Gretser,  Opéra,  Ratisbonne,  I7.'ii.  t.  \, 
je  245.  Mêmes  excès  d'impiété  dans  sa  /■'■  • 
gêner  aliter  loquamur  de  domo  Dei  Patris,  tune  in 
(iiiiiiu  Patris  et  regno  cmlesti  non  continentur  tantum 
sancti,  verum  eliam  hommes  inipii  et  diaboli,  infer- 
nus ipse,  Numa  Pompilius,  atque  adeo  omnes  ethnici, 
li  Iser,  mut.,  p.  247  ;  cf.  Werner, 
hichte  iter  Apologelik,  Vienne,  1865,  t.  t\,  p.  624, 
656. 

A  ces  erreurs  dénuées  d'un  caractère  particulièrement 
dangereux  ou  discréditées  par  leur  extravagance  même, 
l  l  glise  n'a  jamais  jugé  opportun  d'opposer  une  défini- 
tion spéciale  et  explicite.  Mais  Ba  croyance  ressort  ma- 
nifestement des  formules  employées  par  elle  dans  les 
doi  un  matiques.  Du  aymbole  alexandrin,   on 

di  iluiie  dans  ses  grandes  lignes.  Il    - 

.   .-.  avaoTx/Tï   :x  vtxp&v...   xsi  . 


...   /  j 

S 
li.  n. 

lit.  •  t   il  ou 

il  reviendra  sur  terre  au  d<  i  ni 
mains,  est  identiqui 
inauguré  après  la  résurrei  lion 

le  souverain  juj  ,  n,    n  ,.„ 

i'  suite  qui  commun  à  i  au* 

seuls  élus,  séjour  ultraTerrestre    où  les  saints  rivront 
i ••  c  leui   roi  t.  sus  Christ. 
Mans  la  confession  de  foi  pi  Michel  P  il 

logue  par  Clément  IV,  en  1267,  et  revue  par  Grégoire  X 
au  II'  concile  cecumi  niqi  ,  ih-tinc- 

tion  est  formulée  explicitement  enti 
ci  lui  des  damnés  el  celui  qui  ont  i 

après  la  mort.  De  ces  âmes,  il  est  dit  qu'elles  sont  n 
dans  le  cii  I.  au  terme  de  leur  épn  uve, 
recipi.  Denzinf  il  union  d 

dans  la  bulle  d'Eugène  IV  La  t<  ntu 
paroli  itant  quedès  leur  entrée  au  ciel  les  maints 

jouissent  de  la  vision  intuitive.  Denzinger,  n 
Professio  fidei  Gi  m  u  /  ■ 

constitulionem  Ll  Sa  Den- 

zinger, n.  .x7ii;  Pro\  ,j,ta 

ah  Vrbano  Vil I  el  Bénédicte  XI  V  per  constiluiu 
LXXIX  Nuper  ad  no»,  Di  nzinger,  n 

dernier  point  avait  été  défini   I  I  enofl  XII 

'••i  1336,  dans  la  constitution  /  a  ré- 

ponse aux  erreurs  di   Jean  XXII  < .  ocei  liant  I 
la  vision  béatifique.  Jean  XXII  distinguait  l'admit 
au  ciel  et  la  jouissance  parfaite  du  ■ 
Liens  que  comporte  ce  séjour.  Selon  lui.  les  .'.mes  i 

de  tOUt   péché  et  de  toute  peine  atlu 

reçues  au  ciel  après  la  mort,  mais  vraisemblablement 
elles   ne  devaient  être   admises  •     la   vision    béatifique 
qu'après  la  résurrection  du  corps  el  le  jugement  s 
rai.  Benoit  Xll  lixa  sur  ce  point  la  doctrine  de  11 
en  définissant  que  le  séjour  du  ciel  implique 
tenant  la  vision  intuitive  pour  les  bienheureux.  En  même 
temps  les  termes  de  cette  de  finition  reproduisent,  en  les 
résumant,    les   traits   principaux   qui,   dans   la  doctrine 
traditionnelle,  sont  consai  rés  gi  m  ralemenl  à  exprimer 
les  divers  aspects  ou   les  différents  biens  du  séjour  de 
la  gloire.  Les  âmes  des  justes  se  trouvent  au  ciel,  au 
royaume  des  cieux.  dans  le  paradis  céleste  avec  le  Cl  i 
réunies  aux  saints  angi  s  et  en  communauté  de  vie  avec 

eux.  jouissant  de  la  \isuai  intuitive  et  faciale,  sans  intér- 
im cliaire  entre  elles  et  l'essence  divine  dansl'ordn 
la  Connaissant'. 
diso  cmlesti  cum  Christo, 
sortie  aggregatm...  et  i  aient  d\ 
intuitiva  et  faciali,  i 

objecti  visi  se  Uabenle.  Ces  âmes  sont  vraiment  beu- 
reusi  ossèdenl  la  vie  el  le  i  > 

bealmel  habent  rilani  et  requiem  setemam.  l>en- 
zinger,  Enchit  :.u|s  (|(.  ui  con- 

troverse et  l'historique  de  la  définition,  voir  BenoIt  XJJ 
col.  657-696. 

Outre  les  nombreux  ■ 
pourra  consulter  utilement,  , 

-.  Betlarmin,  ilale sanctorum,  Lyon, 

i.   Disputât 

l'itiianis,   i  I 
I  tculis  et  ha 

«  t:  d.  i   v, 
Muratoi  i,  Oi 

I 

•117, 

- 


2511 


CIEL 


CIENFUEGOS    ALVARO 


2512 


tatio  anar/cgica,  theologica.  parrrnetica  de  paradiso,  Palerme, 
171)2;  fSarcellona,  La  félicita  de'  sauti,  Palerme,  1801;  Kutscli- 
thaler,  De  regni  divini  consummatione  seu  eschatologie,  Ratis- 
bonne,  1888;  Th. -Henri  Martin,  La  vie  future  suivant  la  foi  et 
la  raison,  3*  édit.,  Paris,  1870,  p.  57-188,  523-526;  Vigouroux, 
La  Bible  et  les  découvertes  modernes,  4'  édit.,  Paris,  1884,  t.  m, 
p.  Hll-180;  Chambers,  Our  Ufe  after  death,  or  the  teaching  of 
the  Bible  concerning  tlie  unseen  world,  Londres,  1894;  Moody, 
Heaven  ;  its  hope  ;  its  inhabitants  ;  its  riches  ;  its  liap}>iness, 
2e  édit.,  Londres,  1894;  Abraham  (Seind'),  dans  le  Dictionnaire, 
t.  I,  col.  111-116;  dom  Cabrol,  La  prière  antique,  Paris,  1900, 
p.  175-187,  40'i-47l);  Turmel,  Histoire  de  la  théologie  catholique 
depuis  l'origine  jusqu'au  concile  de  Trente,  Paris,  1904, 
p. 185  sq. 

P.  Bernard. 
CIENFUEGOS  ALVARO,  théologien  dogmatique, 

né  le  27  février  "1657,  à  Oveto,  dans  le  territoire  de 
Aguerra  (Asturies),  entra  dans  la  Compagnie  de  Jésus 
à  Salamanque  en  1676,  enseigna  la  philosophie  à  Corn- 
postelle  etla  théologie  à  Salainanqueavecungrandsuccès. 
Lors  delà  guerre  de  la  succession  d'Espagne,  il  accepta  du 
prétendant  Charles,  archiduc  d'Autriche,  une  mission  à 
la  cour  de  Lisbonne  et,  au  triomphe  du  duc  d'Anjou, 
Philippe  V,  il  ne  put  rentrer  en  Espagne.  L'archiduc 
Charles,  devenu  l'empereur  Charles  VI,  l'appela  à 
Vienne  et  lui  confia  encore  des  missions  d'Etat  en  An- 
gleterre et  en  Hollande;  puis,  il  demanda  pour  lui  au 
pape  Clément  XI  le  chapeau  de  cardinal.  Sa  création 
eut  lieu  en  1720,  après  avoir  été  retardée  quelque  temps 
par  un  ouvrage  qu'il  avait  publié  à  Vienne,  en  1717,  et 
où  certains  docteurs  romains  avaient  relevé  des  propo- 
sitions téméraires  concernant  la  trinité  et  la  liberté  di- 
vine. Cienfuegos  avait  en  effet  prétendu  traiter  les  diffi- 
cultés inhérentes  à  ces  grands  mystères  nova  quadam 
via  et  singulari  cogitatione,  comme  il  le  dit  lui-même. 
Voici,  d'ailleurs,  presque  en  entier  le  litre  de  cet  ouvrage, 
qui  révèle  à  lui  seul  le  dessein  de  l'auteur,  sa  méthode 
trop  exclusivement  rationnelle  en  pareil  sujet  et,  par 
suile,  trop  peu  respectueuse  du  mystère,  comme 
aussi  le  caractère  de  déchéance  organique  où,  tout  en 
raffinant,  se  desséchait  de  plus  en  plus  la  scolastique 
d'alors.  C'est  tout  un  document  :  /Enigma  theologicum, 
seu  potius  œnigmalum,  et  obscurissimarum  qusestio- 
num  compendium,  nunquam  hactenus  prorsus  solu- 
lum,  nec  solis  viribus  ingenii  plane  solvendum,  expe- 
dilissimeenodatur  modo,  nova  quadam  via  et  singulari 
cogitatione.  <Jua  solide  cl  profunde  slabilita,  veluti 
ex  radiée  feracissima  lucis,  oritur  clarissima  et 
universalis  explicalio  plurium  implexissimarum  diffi- 
cultatum,  in  m  m  ira  fines  arcani  Trinitatis  et  liberta- 
tis  divinae,  quam  extra,  scholasticorum  mentes  torpen- 
liinn ,et  m  factiones  oppositas  vehementer torquentium, 
et  in  factiones  oppositas  vehementer  concilantium  : 
Un  ut  ea  doctrina  semel  firmata  admissaque,  vel 
imiiiiiiii  dispareant  ri  exulent  a  theologia  nostra,  vel 
apertissime  dissolvantur,  in  unumque  deinceps  inprse- 
falis  tracialibus  conspirent  omneu  :  perinde ac sialma 
pa.r  magna  exporte  illuxisset  orbi  litterario...  L'idée  fon- 
damentale étail  pourtant  fort  simple  et  rien  moins 
qu'une  nouveauté;  clic  tendait  à  prouver  que  la  plura- 
lité hyposlatique  dana  l'unité  essentielle  a'esl  point  en 
contradiction  avec  ce  principe  premier  :  deux  choses 
à  une  troisiè sonl  égales  entre  elles.  Mais  par- 
les hardiesses  il*1  l  expression  pouvaient  donner  le 
change  sur  la  juste  valeur  de  la  pensée. 

Ministre  plénipotentiaire  de  l'empereur  à  Rome,  de- 
puis  171 2.1c  cardinal  Cienfuegos  fut  encore  pourvu  de  l'évé- 
ché  de  Catane,  en  Sicile,  puis  en  1721,  de  l'archevêchi 
de  Monreale  (aussi  en  Sicile!,  auquel  il  dul  renoncer, 
lorsque  Charles  de  Bourbon  se  fui  emparé  «lu  royaume 
des  Deux-Siciles,  enfin  de  l'évéché  de  Fûnf.  Humble, 
modeste,  affable  pour  ions,  malgré  ses  hautes  dignités, 
il  menait  à  Rome  la  vie  d'un  religieux.  11  y  mourul  le 
P.)  août  [739. 

Cienfuegos    doit   surtoul      i    célébrité    à    un    traité 


dogmatique  sur  la  vie  eucharistique  du  Christ,  paru 
à  Rome  en  1738  et  dont  le  long  titre  résume  éga- 
lement le  contenu  :  Vila  abscondita,  seu  speciebus 
eucharisticis  velala,  per  polissimas  sensuwn  opera- 
liones  de  facto  a  Chrislo  Domino  ibidem  indesincn- 
ter  exercita  circa  objecta  allari,  et  amori  vieina  : 
ejus  mira  utilitas,  décor  et  clarilas;  et  ad  tuen- 
dam  veram  rationem  tum  sacrificii  incruenti,  tum 
sacerdolii  nécessitas  :  fructuumque  ex  ea  fœcunda 
radice  prodeuntium  ubertas,  rarilas  cl  velusta  novi- 
las  :  Accedit  conjunclio  intima  (eucliarislia:  peculia- 
ris  gloria)  samie  communicantis  cum  Servaloris  nostri 
anima,  tanquam  cum  motore  assumente,  postquam 
desinit  sacràmentalis  prsesenlia,  nondum  ilieoiogis 
salis  nota;  quseque  incipit,  et  proficit  in  via,  el  exun- 
dat  in  patria.  Les  deux  questions  agitées  dans  cet  ou- 
vrage, aussi  bien  le  mode  de  présence  sacramentelle 
sous  les  espèces  que  le  mode  de  présence  unitive  dans  le 
communiant,  n'étaient  point  nouvelles  dans  l'Ecole,  et 
les  solutions  proposées  par  l'auteur  ne  l'étaient  pas  non 
plus  à  tout  égard.  Que  le  Christ,  à  l'état  sacramentel, 
puisse  exercer  miraculeusement  certains  actes  de  la  vie 
sensitive,  aucun  théologien  n'a  jamais  fait  difficulté  de 
le  reconnaître;  qu'il  les  exerce  réellement,  ces  actes, 
qu'il  nous  entende  et  qu'il  nous  voie  par  l'usage  de  ses 
sens,  c'est  une  opinion  que  Cornélius  à  Lapide,  Lessius, 
Gonel  axaient  acceptée.  Mais  Cienfuegos  va  plus  loin 
que  la  possibilité  et  que  le  fait  lui-même  :  celte  action 
des  sens  devient  pour  lui  une  nécessité,  à  ce  point  que, 
sans  elle,  le  sacrilice  mystique  de  l'autel  ne  se  conce- 
vrait plus.  Car  le  sacrilice,  suivant  ce  système,  consiste 
précisément  dans  la  suppression  momentanée  des  actes 
de  la  vie  sensible,  que  Notre-Seigneur  commence  par 
exercer  au  moment  de  la  consécration  pour  y  renoncer 
aussitôt,  et  qu'il  reprend  au  moment  de  la  commixtion 
des  espèces,  symbole  de  la  résurrection.  '>/».  cit.,  disp.  Il, 
lect.  l,  n.  1  sq.  Quant  à  l'union  qui  s'opère,  en  vertu  du 
sacrement,  entre  le  Christ  et  le  communiant,  ce  serait, 
d'après  Cienfuegos,  du  moins  pour  les  âmes  parfaitement 
disposées,  une  union  d'ordre  physique,  survivant  à  la 
corruption  des  espèces,  et  consistant  en  ce  que  l'âme  de 
Notre-Seigneur  demeurerai!   associée  effectivement  au 

corps  du  communiant,  à  peu  pies  coi s'associaient 

les  esprits  angéliques  aux  corps  de  forme  humaine  sous 
lesquels  ils  apparaissaient  (mai In  assumplionis  proprio). 
L'âme  du  Christ  deviendrait  ainsi  un  principe  de  mou- 
vement organique,  parlant  par  notre  bouche,  pensant 
par  notre  cerveau,  agissant  parlons  nos  membres.  Elle 
n'esi  d'ailleurs  qu'un  intermédiaire  cuire  le  Verbe  et 

nous;  car  c'est  à  proprement  parler  le  Verbe,  a  l'exclu- 
sion des  autres  personnes,  prascisive  ni'  aliis  personis, 
qui  s'unit  à  nous.  Op.  cil.,  disp.  VIII.  Ces  théories, 
que  nous  nous  bornons  à  exposer  historiquement,  sans 
les  apprécier,  furent  accueillies  en  Espagne  avec  la  plus 
grande  faveur.  Cf.  J.-B.  Gêner,  Theologia  dogmalico- 
scholastica,  Rome.  1767,  t.  i,  prodr.,  n.  61.  Seul  le  do- 
minicain espagnol  Thomas  Madalena,  dans  /.min*  msti- 
valis  circa  fervorem  igneum,  1730,  aiguisa  contre  elles 
quelques  épigrammes;  mais  elles  furent  défendues  par 
divers  théologiens  de  la  Compagnie  de  Jésus,  entre 
au  1res  par  François  Rabago,  sous  le  pseudony .Ici 

VOSCa,    dans    Clirislus    hospeS,  sluhilc    lienefem   eiiclul- 

rislise  apud  selectissimas  animas  ponei  ium, 
N.qiles,  I7IÎ2,  el  Paschase  Agramunt, sous  le  pseudonyme 
ili'  Pereael  Hontemâr,  dans  Allegatio  physico-polemica 
pro  unione  eucharislica,  Valence,  17112.  Le  capucin  Lu- 
dovic de  Murcie  s'en  fit  égal 'iiile  défenseur.  Cf.  Fran- 

zelin,  /  ractatus  de  ss.  eucharisties sacramento,  thés,  si, 
coroll.  2,  p.  166;  Dalgairns,  /.«  sainte  communion, 
Taris,  1868,  t.  i.  p.  182;  Bougaud,  /.<■  christianisme  et 
les  temps  présents,  Paris,  Issu,  t.  y,  p.  221  sq.  L'ou- 
ilu  cardinal  .i  été  réduit  en  abrégé  parle  I'.  Ir.in- 

Lavier  Ad 


2513 


CIENFUl  GOS   .M. VA];'»         CIRCONCELLIONS 


Il  r  mtre  une  ! 

tlola  me,  17.17.  un  opusculi  |  hique 

de   ji  uni  ■/■'.    y  hei 

vu  I  ■  P.  Juan   .\ 

Salamanque,  1693,  i  i  une    i  j 

!:•  rg  a,  Madi  id,  l  02 

V  191-221  :  1748,  p.  1014- 

[qtu  de  Mon  i 
et  S  us,  t.  h,  col   1182- 

lator,  t.  ii.  col. 960-965;  Kirchenlt 

t.  m. 

II.   DUTOUQUET. 

CIERA  Paul,  théologien  de  l'ordre  de  Saint-Augustin, 
Venise  en  1576.  Urbain  VIII  le  nomma  évéque  de 
Città-Nova  (Istrie  .  en  1641,  el  i  année  suivante  !>•  trans- 
i  r..  .m  siège  de  Viesti  dans  le  royaume  de  Naples.  Il 
mourut  .i  Velletri  en  (648.  En  théologie  on  ;i  de  lui  : 
I  Traclatus  de  jure  principum,  Bologne,  Hit '7  .  -i  Tra- 
it apologetù  us  pro  statu  romane  urbis  el  curie, 
Sienne,  1608;  '■'>■  Commentaria  m  primum  Sententia- 
riiin  librum,  Rome,  1633, 

uni.  p.  549;  Ughellt, 
I lui Ki  sacra,  t.  vu, col. 870;  Ossinger,  Bibltothecaaugustxniana, 
p.  232;  Alberico,  Catalogua  illustrium  s< 
Allatins.  Apea  urbanx,  Hambourg,  1711,  p.  101;  Borgia,  Ilisto- 
rin  ecclesim  Veliternensis,  Nocera,  IT-J3,  p. 497,  502;  Uoronl, 
Dizionario  di  erudizione  :  Lanteri,  Postrema  sœcula  se  • 
gionis  augustinianx,  t.  n.  p.  859;  Id..  Eremi sacrm augusti- 
niante  pars  prima,  p.  186;  Lopez,  Monastici  atir/ustiniani 
additamenta,  Valladolid,  1903,  p.  100-101,  304-305;  Hurler, 
Nomenclator  literarius,  t.  i,  p.  384. 

A.  Pai.mieri. 

CIPPULLUS  Grégoire,  dune  noble  famille  de  Ca- 
poue,  prit  l'habit  des  frères-prêcheurs  au  couvent  de 
Saint-Dominique  de  Naples.  Il  fut  envoyé  à  Salamanque 
pour  y  étudier  la  théologie.  I>e  retour  à  Naples,  il  en- 
seigna d'abord  la  philosophie  au  couvent  de  Saint- 
Dominique,  puis  fut  nommé  régent  du  collège  Saint- 
Thomas.  Promu  au  grade  de  bachelier  en  théologie, 
au  chapitre  général  de  Rome,  en  1629,  il  fut  ensuite 
régent  au  Studium  générale  de  la  Minerve.  Le  chapitre 
généra]  de  Valence,  en  I(ii7.  lui  confira  le  titre  de 
maître  en  théologie.  Gippullus  occupa  dans  son  ordre 
la  charge  de  provincial  de  la  province  d'Apulie.  On 
ignore  le  lieu  et  la  date  de  sa  mort  On  a  de  lui  : 
Commentariorum  scholasticorum  in  lll-"n  partent 
Summm  théologies  doctoris  Angelici  s.  Thomm  Aqui- 
■natis,  Tomus  primus  conipl.  xix  priores  quwst.,  in-fol., 
Rome,  164(5.  Ce  t.  i  est  le  seul  paru. 
Quétif-Echard,  Scriptores  ord.  prxd.,  t.  n.  p.  552. 

R.  COULON. 

i.  CIRCONCELLIONS.  C'est  le  nom  donné  en 
Afrique,  à  cause  de  leurs  habitudes  de  vagabond 
travers  les  campagnes,  circum  cellas  rusticorum 
vacantes,  s.  Augustin,  lu  Ps.  i  \\\u,  3,  /'.  /.., 
t.  xxxvii,  col.  1738;  Cont.  Gaud.,  I.  xxvm,  32,  P.  L., 
t.  xi. m,  col.  7T>,  à  un  ramassis  de  paysans  appartenant 
i  la  vieille  race  punique, dont  il-  parlaient  uniquement 
la  langue;  le  peuple  les  appelait  Circelliones.  Sans  feu 
m  lieu,  ces  perturbateurs  avaient  abandonné  la  culture 
des  champs  pour  vivre  il  expédients  et  de  pillages.  Aux 
débuts,  -uns  la  conduite  de  deux  chefs,  Axidus  et  Fasir, 
nu  ils  appelaient  les  capitaines  des  saints,  s.  Optât, 
De  schism.  donat.,  ni.  i.  /'.  /..,  t.  xi.  col.  Iix»7.  ils 
avaient  t'ait  entendre  certaines  revendications  Bociales, 
niant  contre  les  maîtres  la  liberté  des  esclaves  it 
contre  les  créanciers  l'abolition  des  dettes;  ils  créèrent 
ainsi  une  agitation  d'ordre  économique,  que  favorisait 
1 1  rendait  plus  aiguë  l'antagonisme  des  races  punique  et 
romaine.  C'est  ce  qu'a  démontré  Thummel,  Zur  /•'• 
teilung  des  Donatismus,  Halle.  1893;  dom  Leclercq, 
L'Afrique  chrétienne,  Paris,  1904,  t,  i,  p.  345-346 .  Mar- 
troye,  /'»<•  tentative  de  révolution  sociale,  dans  la  Re- 
vue des  queslii  ru  histoi  iques,  octobi  e  1904,  janvier  1905. 


lion  créé*  pai 

inspiré*   par  li  -  rev*  udii 

n   Nathui 

Cirkumcellioner,  tU  ,,  .i/>-./.«, 

tfcwald,  1900. 
Quand  on  vil  ces  fan  ■<  uvre,  pillant 

maisons  i  q|  im- 

punément les  lois  divinei  el  humaii  fut  qu'un 

cri  de  révolte,  Il  se  trouva  quelqui 

qui  demandèrent  au  c te  Taurinus  la  répression  de 

pan  ils  exd  s,  S.  <  mut.  //.  ■•  .  m    ;.  /•.  /..t 

t.  xi,  col.   1006,  Mai-  bii  [u'ils  comprirent  le 

parti  qu  ils  pouvait  ni  tin  r  de  tels  nom 
ti-tes  favorisèn  ni  sons  main  leur  mouvement  révolu- 
tionnaire, en  prirent  la  direction  et  trou 
dociles  auxiliaires.  Affiliés  des  lors  au  donalismi 
circoncellions,  toujours  prêts  à  prendn 
courir  sus  aux  catholiques,  fuient  pendant  plus  d'un 
siècle,  de  330  environ   à   130,   une  cause  in<- 
troubles  et  de  dangi  rs  dans  les  provinces  d'Afriqu* 
Numidie  et  de  Mauritanie,  qu'ils  ensanglantèrent  à  plu- 
sieurs reprises.  <:■-!  ainsi  que,  lorsque  Constance  en- 
voya Paul  et  Macairi  distribuer  - 
Afrique,    Donat   de   Bagaî,  en   Numidie.  refusa  de  les 
recevoir  et  lit  appel  aux  circoncellion-.    S.    Optât,  De 
schism.  donat.,  in,  i.  P.  L.,  t.  n,  col.  1003.  Cf.  Pallu 
de  Lessert,  Vastes  des  provinces  africain»  1901, 
t.  n,  p.  210-246.  La   i               a  fut  sanglant*  :  Don 
Marculus  j  laissèrent  la  vie.  Mais  les  circoncellions.  un 
moment  dispersés,  n'en  restèrent  pas  moins  des  cham- 
pions dangereux,  faisant   peser  partout    une  i 
terreur  et  n'attendant  pour  recommencer  leurs  méfaits 
qu'un  signal  ou  qu'une  occasion  favorable.  Sous  Julien, 
qui  avait  permis  aux  exilés  de  retourner  dans  leur  pa- 
trie. Us  bandes  organisées  d*  s  circoncellions  prêtèrent 
main  forte  aux  donatistes  pour  s'emparer  des  la 
des  églises  des  catholiques.  C'est  en  \ain  que  Valenli- 
nien,  en  373,  Gratien,  en  377,  tirent  des  lois  i 
contre  le  donatisme,  Codex  theod.,  XVI.  \i.  1,2; 
en  vain  qu'en  3!r2  Théodose  en  promulgua  une  contre 
les  hérétiques,  et  Ronorius  une  autre,  en  ;^98.  contre 
ceux  qui  envahissent                          lex  theod.,  XVI.  n, 
31,  donatistes  et  circoncellions  éludèrent  tout 
sarmèrenl  pas. 

Une  première  fois,  en  effet,  sous  Yalentinien.  ils  pro- 
fitèrent îles  troubles  qui  agitaient   la  Mauritanie  \ 
faire  cause  commune  avec  les  partisans  de  l'irmus,  qui, 
grâce  à  la  faiblesse,  peut-être  à  la  connivence  du  comte 
Romanus,  cherchaient  a  secouer  le  joug  de  Rome.  Mais 

le  comte  Théodose,   père   du   futur  empereur  du  lie 
nom,  réduisit  la  révolte  des  Maures  et  dis   circoncel- 
lions. 

Une  seconde  fois,   on   parti  puissant   de   donati- 
toujours    secondé    par    les    circoncellions.    reprit    les 
armes  et  tint    la   campagne   di  6    bous   la   con- 

duite de  Gildon.  11  fut  réprimé  d'une  manière  sanglante. 
L'empire  ne  pouvait  pas  tolérer  ce  foyer  de  révolution 
permanente  el  seconda  par  intérêt  politique  autant  que 
religieux  l'effort  des  catholiques. 

Cependant  les  conciles  de  f.arthage  de  397  et  de  401 
se  montraient  coulants  a  l'égard  des  donatistes,  puis- 
qu'ils consentaient  à  admettre  leur  clergé  avec  toutes 
Bes  prérogatives  et  dignités.  Celui  qui  se  tint  en    I 

usa  même  des  conférences  pour  faire  cesser  tout 
malentendu  et  travailler  efficacement  à  l'unité  sociale 
'i    religieuse.  C'était    trop    présumer.    Les    donati 
firent  intervenir  les  circonci  liions,  et  les  \iol 
commencèrent.  Plus  de  sécuril  pour  les 

catholiques,  chargés  d  alli  r  souli  nir  la  cause  de  la  paix 


2515 


CIRCONCELLIONS 


2316 


et  de  l'union  ;  partout  des  embûches,  des  luttes  à  main 
armée  de  la  part  des  circoncellions.  Possidius,  évoque 
de  Calame,  et  Maximien  de  llagaï  furent  odieusement 
frappés.  Il  importait  de  se  défendre  ou  de  se  faire  pro- 
téger efficacement;  un  seul  moyen  semblait  possible, 
celui  de  recourir  à  l'autorité  publique.  Et  c'est  pour- 
quoi le  concile  de  Carthage  de  404-  fit  appel  au  bras  sé- 
culier. Sur  sa  demande,  Honorius  publia  une  série  de 
lois  formant  l'édit  d'unité.  Codex  theod.,  XVI,  il,  2;  v, 
38;  VI,  4,  5.  Ces  lois  procurèrent  un  moment  de  répit 
et  d'accalmie  dans  l'Afrique  proconsulaire,  si  bien  que 
le  concile  de  403  envoya  des  remerciments  à  l'empe- 
reur. 

Mais  il  fut  loin  d'en  être  de  même  dans  les  provinces 
voisines  de  la  Numidie  et  de  la  Mauritanie.  Le  centre 
de  résistance  et  le  principal  foyer  de  l'agitation  dona- 
tiste  était  en  Numidie.  Saint  Augustin  était  entré  en 
scène  dès  398  pour  réduire  ces  obstinés  par  la  persua- 
sion et  la  douceur.  Mais  ses  avances,  ses  propositions, 
ses  lettres,  ses  traités,  ses  conférences,  ne  produisaient 
pas  tout  ce  qu'il  en  espérait.  A  part  quelques  succès,  il 
ne  parvint  pas  à  réduire  le  schisme  et  à  pacifier  sa  pa- 
trie. Les  sectaires  veillaient  et  poursuivaient  quiconque, 
dans  leur  parti,  se  convertissait  ou  manifestait  l'intention 
de  retourner  au  catholicisme  :  Cogilis  matière  in  errore 
aut  ire  in  errorcm.  Epist.,  cv,  c.  Il,  5,  P.  L.,  t.  xxxm, 
col.  398. Saint  Augustin,  qui  jusque-là  avait  réprouvé  l'em- 
ploi de  la  force,  ad  fidem  nitllus  est  cogendus  invilus, 
Cont.  liU.  Petit.,  II,  lxxxiii,  18i,  P.  L.,l.  xliii,  col.  315, 
changea  d'avis.  En  présence  d'adversaires  aussi  violents 
et  aussi  peu  scrupuleux  que  les  donatisles,  toujours 
aidés  par  les  circoncellions,  il  se  vit  obligé  de  constater 
que  seul  le  bras  séculier  pouvait  réduire  ces  fanatiques 
pour  mettre  un  terme  à  leurs  déprédations  et  à  leurs 
brigandages,  ainsi  que  pour  protéger  efficacement  la  vie 
et  les  biens  des  catholiques.  Cf.  Hefele,  Histoire  des  con- 
ciles, trad.  franc.,  t.  Il,  p.  276 sq.  Et  il  chercha  à  justifier 
l'emploi  de  la  force  par  le  compelle  intrare,  modo  id 
fiât  animo  corrigendi,  non  studio  vindicandi,  Epist., 
xem,  c.  n,5;  CLXXXV,  c.  vi,  24,  P.  L.,  t.  xxxin,  col.  321, 
323,  80i,  et  il  protesta  contre  l'effusion  du  sang.  Voir 
t.  i,  col.  2-278-2-279. 

«  On  avait  accule1  le  donatisme  à  l'illogisme  au  moyen 
de  la  théologie,  à  la  déloyauté  au  moyen  de  l'histoire,  à 
la  révolte  au  moyen  de  la  répression.  Aucune  de  ces 
positions  n'était  knable.  On  avait  pu  craindre  que 
l'édit  de  tolérance  de  109  rendît  quelque  vigueur  à  ce 
corps  dont  on  redoutait,  pour  les  avoir  tant  de  fois 
éprouvés,  lis  convulsifs  emportements,  mais  sur  les 
remontrances  du  concile  de  Carthage,  li-  août  110, 
Honorius  rendit  le  25  août  un  nouvel  édit  qui  consa- 
crait l'ancienne  législation  répressive.  >■  Dom  Leclercq, 
L'Afrique  chrétienne,  t.  H,  p.  107.  Par  ordre  impérial, 
le  tribun  Marcellinus  dut  convoquer  catholiques  el 
donatisles  à  une  conférence  contradictoire  et  prendre 
les  mesures  jugées  nécessaires,  d'après  le  résultat. 
Cette  célèbre  conférence  se  tint  a  Carthage  du  1er  au 
20  juin  411.  La  sentence  fut  qu'on  ne  tolérerait  plus 
nulle  part  des  ri  unions  donatisles.  que  les  évêques 
devaienl  abandonner  les  églises  qu'ils  détenaient,  à 
moins  de  rentier  dans  l'Église  catholique,  où  ils  se- 
raient reçus  •'  >  leur  dignité  épiscopale,  el  que  ceux 
qui  refuseraient  ci  -  conditions  seraienl  passibles  des 
châtiments  prévus  par  les  lois.  Une  loi  d'Honorius,  de 
412,  Codex  theod  .  De  hœreticis,  i.  52,  prescrivait  une 
amende  pour  toul  donatiste,  l'exil  pour  toul  membre  du 
clergé  donatiste  insoumis,  el  le  transfert  des  U 
itholiques. 

emblail  devoir  être  définitivement 
conjurée,  En  toul  ''as,  le  dernier  coup  était  frappé.  En 
général  li  donatii  tes  se  soumirent .  mais  il  resta  ici  el 
là  quelqui  ncore  dix 

ans  après.  Les  circoncellions  fur<  ni  les  derniers  à  dé- 


poser les  armes.  Et  ce  ne  furent  pas  les  lois  nouvelles 
portées,  en  428,  par  Valentinien  III  et  Théodose  II  qui 
réduisirent  ces  révoltés,  mais  bien  l'invasion  des  Van- 
dales, qui,  en  ruinant  l'Afrique,  mit  lin  à  toutes  les 
discordes  civiles  et  religieuses. 

Malgré  tant  de  lois  et  de  représailles  sanglantes,  les 
circoncellions  n'avaient  jamais  cessé  de  se  recruter. 
Cela  tenait  surtout  à  la  facilité  de  leurs  mœurs,  à  l'exal- 
tation de  leur  fanatisme  religieux,  à  leur  soif  maladive 
du  martyre  et  aux  encouragements  du  clergé  donatiste. 
Ils  s'entouraient,  en  effet,  de  femmes  et  de  jeunes  filles, 
passaient  les  nuits  dans  l'ivresse  et  la  débauche  et 
mêlaient  la  cruauté  à  la  luxure.  S.  Augustin,  Epist., 
xxxv,  2,  P.  L.,  t.  xxxm,  col.  135;  Cont.  epist.  Par- 
men.,  II,  m,  6;  ix,  18,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  53,  62.  A  la 
matraque  primitive,  aux  isracles,  In  Ps.  x,  5,  P.  L., 
t.  xxxvi,  col.  134,  ils  ajoutèrent  bientôt  la  fronde,  la  lance, 
l'épée,  Cont.  epist.  Partuen.,1,  xi,  17;  II,  m,  6;  ix,  19; 
III,  m,18;  Cont.  Miter.  Petit.,  I,  xxiv,  26;  II,  lxxxvhi. 
195;  XCVI,  222,  P.  L.,  t.  XLIII,  col.  46,  53,  62,  96,  257, 
320.  333;  Epist.,  i.xxxvm,  S,  P.  P.,  t.  xxxm,  col.  307,  et 
s'élançaient  au  combat  en  poussant  pour  cri  de  guerre: 
Deo  laudes! Epist. ,cvin,c.  v,  li,  P. L., t. xxxm,  col.  414; 
Cont.  lilter.  Petit.,  II,  lxv,  146,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  306, 
cri  beaucoup  plus  redouté  que  le  rugissement  des 
fauves,  In  Ps.  c.x.xxii,  6,  P.  L.,  t.  xxxvn,  col.  1730,  et 
mot  d'ordre  qu'ils  opposaient  au  Deo  grattas  des  ca- 
tholiques. Ils  aveuglaient  les  uns  avec  de  la  chaux  vive 
et  du  vinaigre,  Epist.,  lxxxviii,  1;  exi,  1,  P.  L., 
t.  xxxm,  col.  302,  422;  Erevic.  collât,  ami  thoi.it. .  xi, 
22,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  630,  tuaient  impitoyablement 
les  autres  et  multipliaient  leurs  forfaits.  Cont.  Gaud., 
I,  xxviii,  32,  P.  L.,  t.  xi. m,  col.  725.  Ils  s'imaginaient 
faire  œuvre  utile  et  sainte;  car  ils  étaient  appelés  par 
les  donatistes  adversaires  du  diable,  bons  soldats  du 
Christ,  agonistici.  S.  Optât,  De  schisni.  donat.,  m,  i, 
P.  L.,  t.  xi,  col.  1007;  S.  Augustin,  In  Ps.  CXXXll,  6, 
P.  L.,  t.  XXXVII,  col.  1732.  De  plus,  ambitionnant  la 
gloire  du  martyre,  ils  cherchaient  à  l'obtenir  en  obli- 
geant sous  menace  de  mort  ceux  qu'ils  rencontraient  a 
leur  arracher  la  vie,  S.  Optât,  loc.  cit.,  m,  i,  /'.  L.,  t.  xi, 
col.  1010;  Philastrius,  User.,  85,  /'.  L.,  t.  xn,  col.  1198; 
S.  Augustin,  Hœr.,  69,  P.  L.,  t.  XLII,  col.  ili;  Théodoret, 
H  aère  t.  jabul.,  iv,  6,  P.  G.,  t.  lxxxiii,  col.  421;  en 
provoquant  les  païens,  en  attaquant  leurs  temples,  en 
luisant  leurs  idoles  ou  en  troublant  leur  culte,  S.  Augus- 
tin, Epist.,  ci. xxxv,  c.  m,  12,  P.  L.,  t.  xxxm,  col.  798; 
Serm.,  i.xn.  c.  xi,  17,  P.  /..,  t.  xxxv  m,  col.  422;  Cont. 
epist.  l'armen.,  I,  x,  16;  Cont.  Gaud.,  I,  xxviii,  32, 
P.  /..,  t.  xi. m,  col.  45,  725;  ou  encore  en  recourant  au 
suicide,  se  précipitant  eux-mêmes  au  fond  des  préci- 
pices, se  jetant  dans  l'eau  ou  le  feu,  parfois  par  troupes 
entières,  S.  Optât,  loc.  cit.,  m,  i,  /'.  /..,  t.  xi,  col.  1010; 
S.  Augustin,  Epist., ci  xxxv,  c.in,12;iv,  15;cciv,5,  P.L., 
t.  xxxm,  col.  798,  799,  940;  lu  Crescon.,  III,  m  i\,  54; 
Cont.  Gaud.,  I,  xxviii,  32;  Cont.  epist.  Parmen.,  III. 
vi.  29.  /'.  /..,  t.  xi. m,  col.  526,  725.  parfois  aussi  séi- 
des femmes  et  des  jeunes  tilles,  dont  la  moi  i  révélait 
l'adultère.  Cont.  Gaud.,  I.  xxxvi,  46,  /'.  /..,  t.  xi. m. 
col.  735.  ('.mu  vivait  s  ut  latrones,  mori  vos  >actalisul 
martyres.  Cont.  Utter.  Petit.,  Il,  xxiu,  184,  /'.  /.., 
t.  xi.n,  col.  315.  Les  donatistes  les  désavouèrent  parfois 
et  prétendirent  qu'ils  n'avaient  rien  de  commun  avec  eux. 
que  leurs  crimes  ne  le-  ,  gard  'il  pas.  s.  Augustin, 
Epist.,  cciv,  5.  /'.  /...t.  xxxm,  col.  940;  <:<>ui.  epist.  Par- 
men., I,  xi,  17;  Cont.  litt.  Petit.,  I.  xxiv,  26;  II.  lxiv, 
I  il;  Cont  <  l,  III, xi  i\.  54,  /'.  /..,  t.  m  m,  col    tô, 

257,  306,  526.  Mai  .  d'une  pari,  saint  Augustin  accuse 
leur  clergé  île  liions,  Epist., 

xliv.c.  iv,  9;  lxxxviii,  c  i,  6;  c  c.  n,3,  P.  !..  t.  xxxm, 
coi.  178,    0  P.  /-..  t.  wwi, 

col.  134;  i  IV,  li,  61,   /'.   /...  t.   xliii, 

col.  581;  et,  d'autre  p. h  t.  il  lui  reproche  de  rendre  aux 


2517 


CIRCONCELLU 


1TAS 


C:nl  11 

littt 

lébrer  l'ai  de  leur  rnorl  au  milii  u  d  un 

eoncoui  s  di    ; 

/'.  /..,  i.  m  m.  col.   106,  'i  de  les  honorer  commi 

mai  :  i  -     /  /./..,  i.  xxxm,  col. 

'  G  l.   xxvni,  32,  /'.   /...  i.   \i.in.  col. 

faux  m    non   /"■  ii    poena 

i    ."    I.  ,   t.   xxxm,  col.  940,  •  □ 

faveur  desquels  on  invoquait  bien  à  torl  l'exemple  de 

ibées.  Il  Mach.,  xiv,  il .  Epis  t., 

P.   /...  i.  xxxm,  col.  941;   Cont.  Gaud.,  I. 

ii,32;  xxxi    36-40,  /'.  /..,  t.  xlhj,  col.  725,  728-731. 

lin)  Augustin  peignent  li  s  circoncell 

bus  inquielum   ab  us  otiosum,  crudelis- 

iii  sms...,  uni- 
amosissimum    .1//  icani    et 
opprobriumf  Cont.  datai.,  I,  xxvin,  32,  P.  L.,  I.  xi.m. 
col.  725. 

< 'u  voit  par  ces  quelques  détails  combien  pou  les  Hr- 
concellions  étaient  fondés  à  se  vanler  d'être  les  G 
observateurs  de  la  continence  el  <!<•  l'ascétisme.  Aussi 
a-t-on  eu  tort  de  prétendre  qu'ils  furent  les  fondateurs 
de  la  vie  cénobitique  dans  l'Afrique  proconsulaire  et 
les  provinces  voisines  ou,  du  moins,  qu'ils  servirent 
d'intermédiaires  entre  les  ermites  primitifs  et  les 
moines.  Car  si,  d'une  part,  on  ne  peut  affirmer  avec 
Voliei.  Der  Ursprung  des  Mônchtums,  Tubingue,  1900, 
qu'ils  n'eurent  aucune  tendance  religieuse,  qu'ils  ne 
furent  que  des  paysans  aigris,  désespérés,  ondes  bri- 
gands tempérés  par  des  idées  chrétiennes,  on  ne  peut  pas 
accorder,  d'autre  part,  qu'ils  soient  nés  d'une  réaction 
contre  le  monachisme.  Vers  350,  la  vie  monastique  ne 
semble  pas  s'être  déjà  implantée  dans  l'Afrique  procon- 
sulaire, en  Numidie  ou  en  Mauritanie. 

Tout  porte  à  croire,  au  contraire,  que  l'introduction 
du  monachisme  dans  l'Afrique  proconsulaire  et  d. ail- 
les provinces  voisines  est  due  au  converti  de  Milan,  à 
saint  Augustin,  qui,  à  son  retour  à  Thagaste,  s'installa 
avec  quelques  amis  pour  pratiquer  en  commun  ce  qu'ils 
ut  vu  à  Milan  et  à  Rome,  et  qui,  une  fois  devenu 
ne  il  Hippone,  propagea  autour  de  lui  la  vie  monas- 
tique. Cf.  dom  Leclercq,  L'Afrique  chrétienne,  t.  u, 
p.  70  sq.  Voir  t.  i,  col.  2-27").  Ce  que  l'on  peut  affirmer, 
c'est  que  les  donalistes  n'hésitèrent  pas  à  vanter  les 
circoncellions  et  à  les  placer  bien  au-dessus  des  moines 
catholiques  :  étrange  manière,  en  vérité,  de  faire  la 
concurrence  à  l'Église,  et  prétention  ridicule  d'opposer 
de  tels  brigands  aux  véritables  ascètes  de  la  vie  mo- 
nastique. Saint  Augustin  se  contenta  d'en  sourire. 
J,i  Ps.  cxxxu,3,  P.  L.,  t.  xxxvii,  col.  1730.  Ce  qu'il  \ 
a  de  i  es!  que  les  circoncellions  ne  sont  pas  nés 

d'une  réaction  contre  le  monachisme,  car  ils  ont  pré- 
cédé son  apparition  en  Afrique,  et  que,  luin  d'être  les 
modèles  de  la  vie  monastique,  ils  n'en  lurent  qu'une 
triste  parodie.  Voir  la  Revue  d'hisi 
Louvain,  1902,  p.  85-86. 

S    I  m.  'i.  9,  /'.  /...  t.  xi, 

col    1003  sq.;  S.   \u  ustin,  Hmr.,  69,  /'.  /...  i.  mu. 

a   l'article  ;  Valois,  D  .  uni, 

dans  sod  édition  de  l'Histoit 

.  1690;  Tillemi  m. 
Mémi  1701-1709,  I    VI,  p.  88-98,   187-192;  Noria,  //. 

storiu  dit.  Ballerini,  Vérone,  1729;  Hefele,  Hisl. 

:  les  divei  - 

tndAugusi 
fi  d,  1857,  p    M  1-166;  i     l  hevalii  r,  /;  ,. 

p.917;ThummeI,  Zur  Beurteilung  de*  Donatit 
Halle,  1893;  Von  Nathuslus,  Zur  Charakteriêtih  derC 

ld,  1900;  Vôlter,  Der  Ursprung  des  itimchtums, 

-  afri- 
1.  t.  u.  p.  'Jin  sq  .  d  m  Lei  ereq,  /    i 
12,  i'.u.s,    19  'i .    Uartn  ye,  I 


2.  CIRCONCELLIONS,  h< 
II-  ikjii-  Boni  1 1  i 

)    di  Sainl 
cérentleui  _ .  -  : |  •  Il 

■  u  Souabe    inE 
tion  di-  tionum    G<  lia- 

9,  t.  xvi,  |-.  371 
Raynaldi,  Anna 

pape  esl  hérétique .  hérétique* 

év<  que-,  les  pri  (ats  infi  rii  urs,  let 

séducteurs;   plongés  dans  i,  ils 

n  ont  pae  le  pouvoir  d'absondi 

.Ni  pape,  m  monde,  n'a  le  d 

de  tancer  un  interdit;  là  où  un  interdit  ,,  été  porté,  il 

est  légitime  d'i  ntendre  I  de  recevoir  lei 

crements.  Les   dominicain';,   les    frères  mineurs, 

r  leurs  fausses  prédications;  eux 
et  les  as,  et  tous  les  auti  -    ax,  vivent  mal. 

Nous  seuls  et  nos  compagnons,  disaient-ils,  \i\on-  bien 
el  prêchons  la  v<  rite.  L'indulgence  que  nous  vous  don- 
nons à  la  lin  de  nos  discours  n'esl  pas  feinte  ou  com- 
par  le  pape  el  les  évoques,  mai-   elle  est  de  svlo 
Deo  et  ordine  noslro.  In  de  ces  prédicateurs  ajo 
•  Priez  pour  l'empereur  Frédéric  et  -on  fils  Conrad. 
qui  sont  justes  et  pari, lit-.  Quant  au  pape,  il  ne  peut 
lier  ni  absoudre,  car  il  ne  mène   pas  une  vie  apostoli- 
que, u  L'annaliste  raconte  que  Conrad  protégea  ces  hé- 
rétiques et,  par  la,  crut  bien  servir  la  cause  de  son  i 
Mais  c'est  le  contraire  qui  advint:  les  prédicateurs  ca- 
tholiques combattirent  ces  affirmations  et  réussirei 
détacher  de  Conrad  un  nombre  de  ses  partis 
considérable  pour  qu'il  dut  s'enfuir  de  la  Souabe  et 
gner  la  Bavière. 

Nous  avons  là  un  épisode  de  la  lutte  entre  Frédéric  11 
et  Innocent  IV.  L'empereur,  qui  avait  pour  pr<  gi 
d'être  o  le  patron,  le  protecteur  .  c'est-à-dire  le  m  i 
absolu  de  l'Eglise,  et  qui.  pour  en  arriver  là,  voulut 
d'abord  la  o  réformer  à  sa  manière,  cf.  .1.  L.  A.  Huil- 
lard-Bréholles,  Ilis'uria  diplomatica  Friderici  U.  ln- 
i  traduction.  Paris.  ISÔ9.  p.  cdxcvh-cdxvui;  E.  Gebbart, 
L'Italie  mystique,  1890,  p.  146-155,  accentua  ses  invec- 
tives et  ses  cris  de  guerre  contre  le  pape  quand  celui-ci 
l'eut  excommunié-  et  déposé  au  concile  de  Lyon  (13 
Au  mois  de  mars  1219.  à  l'occasion  d'un  complot  tramé 
contre  sa  personne,  il  invoqua  le  concours  des  princes 
de  la  chrétienté  contre  Innocent  IV  et  les  prélats, 
i.  afin,  disait-il.  qu'abaissant  leur  orgueil,  nous  affer- 
mis-ions l'Eglise  notre  mère,  en  lui  donnant  des  guides 
plus  dignes  de  la  diriger,  digniorib  edo- 

rilius.  et  que  non-  puissions,  comme  c  est  notre  office, 
la  réformer  et    l'aie  ;     ,i     Dieu.  » 

Huillard-Bréholles,  Historia  diplomatica  Frederiei  11, 
Paris,  1866,  t.  vi  h.  p.  705-707.  Les  -.claires  de  Hall 
entrèrent  pleinement  dans  les  vues  de  lied. rie  II.  1. 
Gebhart,  op.  cit.,  p.  155,  observe  que  ■  Frédéric  II 
revenait  ainsi  à  la  théorie  d'Arnaud  de  Brescia,  que 
Frédéric  I"  avail  frapp  e  jadis  dans  la  personne  d'Ar- 
naud »;  Frédéric  II, à  son  tour, l'avait  frappée  indirecte- 
ment dans  ses  constitutions  contre  les  hérétique-, 
les  arnaldistes  figuraient  avec  tous  les  hérétiques  con- 
temporains. Au  fond,  pourtant,  sa  campagne  contre  le 
saint-siège  s  inspirait  de  celte  idée  des  arnaldistes  el 
d'Arnaud,  leur  maître,  que  le  pape  et  les  prélats  pré- 
varicateurs sont  déchus  de  leurs  pouvoirs.  Plus  en. 
que  l'empereur,  les  sectaires  de  Hall    adoptèrent  les 

idée--  des  aril  a  ld  I  -te<  el    fraverellt    le<    \oies    au    groupe 

vaudois  des  Pauvres  de  Lombardie.  Voir  t.  i,  col.  I 

I97Ô.  1).  Voiler,  dans  Zeittchrift  fur  Kirrhengeschù 

Gotha,    1881,   I.  l\.  p.   vi00  >q..    a   rapproché   des    ItUiel- 


2519 


CIRGONCELLIONS   —   CIRCONCISION 


2520 


gnements  fournis  par  Albert  de  Stade  les  deux  textes 
publiés  par  E.  Winkelmann,  1865,  sous  ce  titre  :  Fratris 
Arnoldi  ord.  prsedicatorum  de  correctione  Ecclesise 
epistola  et  Anonymi  de  Innocenlio  IV  p.  m.  anti- 
chrislo  libellus,  et  conclu  que  ces  deux  écrits,  rédigés 
entre  1 2 i5  et  1250,  se  rapportent  au  mouvement  sectaire 
qu'Albert  de  Stade  fait  connaître.  S'il  fallait  admettre 
cette  conclusion,  il  en  résulterait  que  l'exposé  des  doc- 
trines de  la  secte  de  Hall  devrait  se  compléter  par  l'ad- 
jonction d'idées  apocalyptiques  et  sociales  (visions  et 
espérances  joachimites,  distribution  aux  pauvres  des 
biens  de  l'Eglise),  développées  dans  la  lettre  de  frère 
Arnold.  Mais  la  démonstration  tentée  par  Volter  ne 
semble  pas  décisive. 

Albert  de  Stade  ne  donne  pas  un  nom  aux  sectaires; 
il  se  borne  à  les  appeler  mirabiles  ei  miserabiles  hse- 
retici.  Dans  sa  Metropolis  sive  liistoria  ecclesiastica 
Saxonise,  1.  VIII,  c.  xvm,  Cologne,  1520,  A.  Krantz  les 
a  nommés  circoncellions  sans  dire  pour  quel  motif. 
Cette  appellation  a  été  admise  par  Hermant,  Histoire 
des  hérésies,  3e  édit.,  Rouen,  1726,  t.  n,  p.  109;  Noël 
Alexandre,  Historia  ecclesiast.,  Venise,  1778,  t.  viir, 
p.  69;  Bergier,  Dictionnaire  de  théologie,  Lille,  1844, 
t.  i,  col.  541,  etc.  G.  Moroni,  Dizionario  di  erudizione 
storico-ecclesiaslica,  Venise,  1842,  t.  xm,  p.  193,  l'ex- 
plique en  disant  «qu'ils  allaient  enseigner  leurs  erreurs 
avec  tout  l'enthousiasme  et  en  tout  lieu  possibles  ».  Il 
est  probable  que,  en  les  dénommant  de  la  sorte,  Krantz 
a  voulu  les  assimiler  aux  circoncellions  de  l'Afrique.  Les 
sectaires  de  Hall  reproduisaient  l'erreur  des  donalistes 
sur  l'invalidité  des  sacrements  conférés  par  les  mi- 
nistres indignes;  Krantz  aura  vu  en  eux  les  successeurs 
des  donatistes  circoncellions.  Peut-être  la  mauvaise  lec- 
ture du  texte  d' Albert  de  Stade  {in  battis  Suevorum  prse- 
dicaverunt  au  lieu  de  in  Hallis  Suevorum)  aura-t-elle 
fait  noire  que,  comme  les  circoncellions  du  IVe  siècle, 
ils  rôdaient  partout.  En  réalité,  on  ne  voit  pas  qu'ils 
aient  dogmatisé  en  dehors  de  la  ville  de  Hall  ni  qu'ils 
aient  commis  les  mêmes  excès  que  les  circoncellions 
africains.  Ce  nom  de  circoncellions  ne  leur  convient 
donc  guère,  et  il  serait  préférable  de  les  appeler,  avec 
les  historiens  allemands  modernes,  «  la  secte  de  Schwa- 
bisch-Hall.  » 

I.  Source.  — Albert  de  Stade,  Annales  Stadenses,  dansftay- 
naldi,  Annales  ecclesiast.,  an.  1248,  n.  15-lti,  Bar-le-Duc,  1870, 
t.  xxi,  p.  366-367,  et  dans  Monum.  Germanix  historica.  Seei- 
ptorcs,  Hanovre,  1859,   i.  xvi,  p    :i7l-:;7-j  (Alberl  commença  de 

er  ses   Annales  en   1240;   cf.    J.   M.  Lappenberg,  ibid., 
p.  274). 

II.  Travaux.  —  J.  G.  Bernhold-J.  C.  Harrepeter,  Disserta- 
tio  historica  de  Conrado  l  Y  impt  ratore  Hallensium  hseretico- 
ritm  aliquando  defensorr,  Ali'  il,  1  t;.s :  ,,t  die  relia. 
BewequïHjoi  in  den  Schwab.  Stiidten,  Stud.  >i  wùrtt.  Geistlich- 
keit,  1X12.  t.  iv»,  p.  69-407;  D.  Volter,  Die  Sekte  von  Schwà- 
bisch-Hall  und  der  Ursprung  der  deutschen  Kaisersage,  dans 
Zeitschrifl  fur  Kirchengeschiehte,  Gotha,  lss!,  i.  iv,  p.  liuo- 
393;  E.  Lempp,  dans  liealencyklopfidie,  3'  édit.,  Leipzig,  1K'.i9, 
t.  vi,  p.  363-365. 

F.    Vl.RNKT. 

CIRCONCISION  (hébreu  :  ynihi,  mais  se  trouvant 
exclusivement  sous  la  forme  mûlâh,  Exod.,  iv,  26;  en 
:  --v.tiijt,.  Joa.,  vu,  22, etc.';  Vulgate  :  circumcisio), 
rite  qui  consiste  dans  l'amputation  du  prépuce,  mem- 
brane qui  couvre  le  gland  du  membre  viril.  —  I.  His- 
toire il  exégèse.  1 1.  Théologie. 

1.  Histoire  et  exégèse.  —  /.  la  circoncision  cbez 
peuples  ni  l'antiquité.  -  l»  Origine  de  la  cir- 
concision. —  On  n'esl  guère  fixé  sur  l'origine  de  ce 
rite,  nonobstant  les  recherches  di  i  rudition  moderne. 
Ce  qu'il  y  a  de  certain,  c'esl  que  la  circoncision  n'a 
|.  été  exclusive  à  Israël.  On  la  trouve  instituée  chez 
les  peupli  et  aussi  chi  i  les  peuple-,  voi  in 

ri  I  raël  :  Phéniciens,  Iduméens,  Moabites,  Ammonites, 
Arabes.  .1er.,  ix,  26.  Seul,-,  lis  Philistins  ne  l'ont  pas  con- 


nue.   I   Reg.,   xvm,    25-30;   xxxi,    4.  Il  n'y  a   pas    de 

preuve  de  son  existence  chez  les  Chaldéens.  Les  plus 
anciennes  traces  de  celte  coutume  ont  été  découvertes 
en  Afrique.  Cf.  H.  Ploss,  Das  Kind  in  Brauch  un,! 
Sitte  der  Vôlker,  18S2,  p.  342  sq.  En  ce  qui  concerne 
Israël  el  les  tribus  syriennes,  quelques  critiques  pen- 
sent qu'ils  empruntèrent  la  circoncision  aux  Egyptiens, 
qui  l'auraient  eux-mêmes  reçue  des  tribus  africaines, 
parmi  lesquelles  les  garçons  la  subissent  à  la  puberté; 
Krman,  JEgypten  und  segyptisches  Leben  in  Alter- 
thum,  d'après  Hérodote,  n,  10't,  1885,  p.  56-57,  711  sq.; 
d'autres  pensent  qu'elle  a  pris  son  origine  parmi  les 
petits  peuple^  nomades  de  l'Arabie;  en  tout  cas,  il  sem- 
ble certain  que  la  circoncision  n'a  pas  été,  en  Israël, 
un  rite  autochtone,  c'est-à-dire  indépendant  de  touie 
infiltration  étrangère. 

2°  Uni  de  l'i  circoncision.  —  Hérodote  nous  apprend, 
ii,  .'17,  que  les  Égyptiens  «  pratiquaient  la  circoncision 
pour  cause  de  propreté  ».  Certaines  raisons  physiolo- 
giques ont  pu  avoir  quelque  influence  sur  la  pratique 
de  la  circoncision.  Renan,  Histoire  du  peuple  d'Israël, 
6'  édit.,  Paris,  1887,  t.  i,  p.  123-128.  Mais  ce  n'est  pas  là 
le  motif  décisif,  si  même  il  a  existé,  ce  qui  est  fort  dou- 
teux. D'autres  ont  prétendu  que  la  circoncision  était  un 
simulacre  de  sacrifice  de  l'enfant, un  sacrifice  en  minia- 
ture, substitué  au  sacrifice  réel  de  la  personne.  Fr.  Jé- 
rémias,  dans  le  Manuel  d'histoire  des  religions  de 
Chantepie  de  la  Saussaye,  trad.  franc.,  Paris,  1904,  p.  184. 
Mais  cette  hypothèse  est  invraisemblable.  Nulle  part, 
la  circoncision  ne  se  présente  comme  un  équivalent  de 
sacrifice,  et  il  est  incroyable  que  tous  les  mâles,  soumis 
à  la  circoncision, aient  été  regardés  comme  des  victimes 
soustraites  à  la  divinité  par  une  immolation  fictive.  La 
circoncision  se  présente  plu  toi  comme  un  rite  d'ini- 
tiation, et  cbez  les  tribus  arabes  elle  est  une  consécra- 
tion de  la  puberté,  une  introduction  religieuse  a  l'exis- 
tence virile  et  au  mariage.  La  vraie  signification  de  la 
circoncision  est  religieuse;  c'est  un  fait  reconnu  aujour- 
d'hui par  la  majorité  des  savants.  A  l'origine,  la  circon- 
cision n'était  que  la  cérémonie  sainte  par  laquelle  on 
devenait  membre  de  la  communauté  religieuse,  et  l'on 
était  admis  dans  le  peuple  ou  la  tribu,  ('.'était  donc 
un  rite  d'initiation,  analogue,  en  un  certain  sens,  à 
noire  baptême.  C'étail  un  pacte  de  sang  par  lequel  le 
jeune  homme  se  trouvait  lié  à  sa  tribu  et  au  dieu  de  la 
tribu  en  même  temps  qu'il  devenait  apte  au  mariage. 
L'effusion  du  sang  et  le  eboix  du  membre  mutilé  avaient 
un  symbolisme  particulier.  Faire  couler  le  san^,  porter 
atteinte  au  corps  humain,  principalement  en  un  mem- 
bre  jugé  à   la    l'ois  honteux  et  sacré',  parait   avoir  eu  la 

même  idée  fondamentale  que  les  sacrifices,  c'est-à-dire 
la  communion  de  vie  à  établir  ou  à  conserver  entre  le 
dieu  et  la  tribu.  \i.  Marti, Geschichte  der  israelitischen 
Religion,  fa  édit.,  in-8°,  Strasbourg,  1903,  p.  i3;  Valeton, 
dans  le  Manuel  d'histoire  <!<■*  religions  de  Chantepie 
de  la  Saussaye,  trad.  franc.,  Paris,  1904,  p.  200-201  ;  P.-.l. 
Lagrange,  Études  sur  les  religions  sémitiques,  2e  édit., 
Paris,  1905,  p.  243-246. 

n.  la  i  iRCONcision  cbez  LES  bébreux.  —  1"  Pra- 
tique /le  la  circoncision,  —  Le  Code  sacerdotal  fail  re- 
monter, tien.,  xvi  i,  10-14,  cette  pratique  jusqu'à  Abraham, 
ei  il  ne  suppose  pas  que  ce  patriarche  ail  pu  la  con- 
naître dans  son  pays  d  origine.  Selon  lui.  elle  et  lit  obli- 

e  pour  tous  l>  s  descendants  miles  d'Abrahi i 

leurs  serviteurs,  nés  dans  la  maison  on  achetés,  même 
dune  autre  race.  Obéissant  a  l'ordre  de  Dieu,  Abraham, 
quoique  âgé  de  quatn  tringt-dix  neuf  ans,  se  circoncit  lui- 
même  1 1  circoncit  tous  les  ho les  de  s,,  maison.  Und., 

jl.  23-27.  Un  an  plus  lanl  il  circoncit  son  lii  Isaac,  âgé 
de  bini   jours,   si  Ion    I  ordi  e  di    Dieu.  Gen  .  \\i,  \.  A 

pai  tir  de  ce  moment  i.i  (  ne r sérail  devenue  une 

pratique   habituelle  chea    i      d idants  d'Abraham. 

Durant  leur  séjour  en  Egypte,  les  Hébreux  durent,  en 


2.*2l 


f.II'.CONCISION 


2522 


v.  ■'..  5.   I! 
embii     i  pendant  qu'il  >  enl  quelq 
phor  i.  l'i  min.  di    Mi 

suite  di   i 

de    sang     ,  i  oui 

i  que 
son   lils  aui  pieds 
(eup  mari  pour 

lui  appliquer  le  rite  di  la  circoncision  el  le  meltre  i 
l'abri  de  la  colère  di  ine.  B.  Daentsch,  Exodua,  Gœttingue, 
1003,  p.  35.  So  Dieu  rappelle  le  précepte  de  la 

ncision  :  ce  Cul  à  l'occasion  delà  Pâque;  seuls  les 
circoiM  i-  purenl  *  prendre  part.  Eiod.,  su,   14,  18.  Au 

:  t,  cette  obligation  fui  iu  i  rappelée  .  la  mère  de 
tout  enfanl  mâle  demeurait  impure  pendanl  Bepl  jours, 
et  l'enfant  étail  circoncis  le   huitième  jour.   Lev.,  xn. 

Durant  les  10  ans  il'-  séjour  au  désert,  la  loi  ne  fut 
appliquée  ni  aux  nouveau-nés  ni  à  la  multitude  qui 
s'était  jointe  au  peuple  hébreu.  Exod.,  m,  38;  Lev.,  xi, 
n'est  qu'à  Galgala,  sur  la  rive  droite  du  Jourdain, 
non  loin  de  Jéricho,  que  la  loi  de  la  circoncision  fut 
remise  en  vigueur.  Jos.,  v,  2-11.  A  partir  de  l'établisse- 
ment des  Uébri  ux  dans  la  terre  de  Chanaan,  la  circon- 

d   rut  i nuis  rigoureusemenl  observée.  Les  der- 
nières traces  de  la  circoncision,  avant  sou  abrogation, 
ni   dans  l'Évangile  île  saint  Luc,  i,  50;  u,  21, 
et  'l  ins  les  Épi  très  de  saint  Paul. 

l2     Symb  de   la  circoncision.  —    1.  Chez  les 

Il  breux  plus  que  parmi  les  autres  peuples,  la  circon- 
cision a  toujours  eu  une  signification  religieuse.  Selon 
l'historien  jéhoviste,  elle  avait  aux  yeux  de  Jébovah  une 
importance  capitale,  puisque  Jébovah  punissait  qui- 
conque l'omettait.  Exod.,  iv,  24-26.  Le  Code  sacerdotal 
esl  plus  explicite;  il  présente,  Gen.,xvn,  II.  la  circon- 
cision comme  le  signe  d  •  l'alliance  entre  Jébovah  pt 
1  '  :  I.  Au  moment  où  les  Hébreux  sont  établis  dans  la 
terre  di-  Chanaan,  la  circoncision  serl  à  les  distinguer 
di >s  Philistins  ■•  incirconcis  >•.  Jud.,  xiv.  ',',-.  xv.  18; 
1  Reg.,  xiv,  (i;  xvii,  26,  36;  xxxi,  i;  II  Reg.,  i.  20, 
Lorsque  .li.su/-  eut  circoncis  les  enfants  d'Israël,  le  Sei- 
gneur lui  dit,  Jos..  v,  '.)  :  e  Je  vous  ai  enlevé  aujour- 
d'hui l'opprobre  d'Egypte;  »  cet  opprobre  n'est  que  le 
mépris  que  les  Égyptiens  avaient  pour  les  incirconcis. 
Ce  récit  I  lisse  entendre  que.  pour  occuper  légitimement 
la  terre  de  Jébovah,  les  Israélites  devaient  porter  sur 
leur  chair  le  signe  de  l'alliance  avec  lui.  On  en  conclut 
parfois  qu'anciennement  la  circoncision  étail  pratiquée 
en  Israël,  non  pas  sur  les  enfants,  mais  sur  lev  jeunes 
gens  à  l'époque  où  ils  étaient  reconnus  capables  de 
intrai  ter  mariage.  C.  Steuerna- 
■  i  tinç  ne.  1000,  p.  168. 
Cerla  -  pensent  que  le  Code  saci  rdotal  a  rat- 

taché relie  coutume  plus  ancienne  que  Moïse  à  l'élection 

raham  el  aurait  été  le  premier  à  attribuer  à  la  cir- 
ion  une  eflicacité  m. mile  et  spirituelle.  Pour  lui, 
la  valeur  du  signe  ne  résulterait  pas  de  sa  nature  et  île 
sa  si  anglant,  mais  procéderait 

uniquement  du  pn  ceple  divin.  Loisy,  La  religion  d'Is- 
raël, Paris,  1901,  p.  30.   En  réalité,   l'auteur  du  Code 

rdotal  voit  dans  la  circoncision  un  signe  d'alliance 
entre  Dieu  et  la  posti  rite  d'Abraham,  et  il  lui  : 
un  cachet  religieux  et  national.   Il  n'a  donc  pas  perdg 
de  vue  le  véritable  sens  de  I  institution,  car  dans  tout 
le  cours  de  l'hisli  concision  a  eu 

un  caractèi  uxel  sacré.Cf.  Benzingi  r,  Heb  a 

a  Brisgau,    1894,    p.    156-157  ; 
H.  Gunki  :  it.,  Gôtlingue,  1902,  p. 

Drivi  ■ .  i  ,  ndn  -.  1904,  p.  189  l'.H. 

2.  i  ii  di  on  propre,  la  circoncision 

a  encore  dans  la  i  rvi  de  base,  par  an 

U!le    leÇOn     lux  I.  lie.     I 

.,  xxvi,  m  16;  ux, 


taclea  Inli 

il  .  Rom.,  .i  ie 

lymbole  de  l 
On  esl  in    ■ 

cilemenl  la  v<  i  1er..  vi.Y  m. 

:;    Cérémonial.  —  Four  cin 

indique  l'antiquité  <lu  rite,  pratiqui 

un, eut',    de    pierre.    D'après 
Gen  .  x  \  1 1     12;   Lev.,  mi.  3,  l'enfant  étail  cii 
huitième   jour  apn  de  là,  1 1 

de  saint  Paul  :  rapcTopLJj  ôxta^iupo;.  l'I.il..  m,  .">. 

i  brogalion  de  la  à  t.  — 

La  circonci  >ion  fut  nou- 

velle donnée  au  monde  par  Jésus  Christ,  et  en  a 
temps  que  la  loi  ancienne.  Voir  t.  i.  col.  129-133.  Mais 
feux  qui  al  du  judaïsme  eurent  quelque 

peine  à  abandonner  cette  coutume;  c'est  pourquoi  l'as- 
semblée réunie  à  Jérusalem,  à  la  suite  des  rappor- 
Paul  et  Barnabe,  déclara  la  circoncision  non  nécessaire. 
Act.,  xv.   1-29.   Les  juda  se  tinrent   pas  pour 

battus;  ils  combattirent  surtout  Paul,  qui  prêchait  par- 
tout l'abrogation  de  la  circoncision;  sainl  Pau]  n'eu 
-un  pas  moins  la  même  doctrine  :  'J'ite  n'e^t  pas 
forcé  île  s,,  r.,,,-,.  circoncire,  Gai.,  il,  '.i.  le  Christ  ne 
serl  de  rien  à  ceux  qui  se  font  circoncire, cai  en  i 
Christ  ni  la  circoncision  ni  l'incirconcision  n 
leur,  mais  la  fui  qui  e-t  a|  r  la  charité,  ibid.,  v. 

L-2,  ij.  Il:  vi,  12-15;  la  circoncision  et  l'incii 
^  ut  inutiles,  si  on  n'obs  les  commandements 

de  Dieu,  Rom.,  n.  25-29;  I  Cor.,  vu.  18  -  a  foi 

qui  justifie  et  le  circoncis  el  l'im  irconcis,  Ilom..  m 
Abraham  a  été  justifié  étant  encore  incirconci>.  Rom.,  iv, 
9-12.  Saint    Paul    ne   met  aucune  confiai!  i  cir- 

concision charnelle,  Phil.,  m,  :',-ô;  il  n'y  a  plus  de 
diû*i  n  nce  entre  la  circoncisionet  l'incirconcision.  Col.  m, 
11. 

i.  En  pratique.  —  On  la  tolère  cependant  pour  les 
Juifs  convi  t  ainsi  que  Paul  lui-m  ncit, 

Act.,   xvi.    !-:'>,   Timothée,  N<u   d'une    mère  juive. 
judéo-chrétiens,  contre  lesquels  lutte  cet  ap 
il.ii.nl  la  circoncision    obligatoire  et   l'in  aux 

païens  qui  dent.  Apres  la   mort   de 

Paul,  Cérinthe  exigeait  encore    la  sion.    Voir 

col.  2151.  Au  u-  siècle,  li  -.  les  elkasaîtes pra- 

tiquaient l'ancienne  coutume  juive.  La  . 
continua  donc  seulement  dans  les  sectes  hérétiques.  Au 
iv«  siècle  ncore  prali 

judéo-chi 

dans   leur  ol  stination  à  observer  la  loi    inos 
Duchesne, 

p.  135.  A  la  fin  du  xn    sii 
i  .u  avi  c  i 

rent     1378 
Histoire  de   VI  I.    Bélet,   1 

!'•  22  |  raliquenl 

nenl  la  circoncision,  mais  Us  ne  la  regardent 

même  comme  une  cérémonie 
religi 

""-  444;  Gotha, 

221  ;  M.  eu: 

H.    I  de  saint  Paul  sur 

ilité  de  la  loi   non. 

it,  en  dehors  des  sectes  ji 


2523 


CIRCONCISION 


2524 


fication  religieuse.  Aussi  tous  les  docteurs  chrétiens  ont- 
ils  admis  la  doctrine  de  l'apotre.  Les  premiers  Pères 
regardaient  seulement  la  circoncision  comme  le  signe  de 
l'alliance  des  Israélites  avec  Dieu  et  ne  lui  reconnais- 
saient aucune  verlu  d'ellacer  le  péché  originel  et  de 
conférer  la  grâce.  Mais  comme  la  circoncision  apparaît 
dans  tout  l'Ancien  Testament  avec  un  caractère  religieux 
et  moral,  on  s'est  demandé,  à  partir  du  ive  siècle,  quelle 
était,  sous  l'ancienne  loi  et  avant  son  abrogation,  son 
efficacité  propre  :  si  eile  effaçait  le  péché  originel,  si 
elle  conférait  la  grâce  sanctifiante  et  de  quelle  manière 
elle  obtenait  ses  effets. 

7.    LA   CIRCONCISION  EFFAÇAIT-ELLE  LE  PÊCHE   OBIGI- 

NEL?  —  L'affirmative  est  communément  admise  par 
les  théologiens  à  l'exception  de  Vasquez,  Bellarmin  et 
Tournely  :  1°  On  la  prouve  quelquefois  par  Gen.,  xvn, 
11,  bien  que  ce  passage  ne  semble  pas  décisif.  Cf., 
pour  le  commentaire  théologique  de  ce  texte,  De 
Augustinis,  De  re  saeramentaria,  2e  édit.,  Rome, 
1889,  t.  t,  p.  35-39.  —  2°  Mais  c'est  surtout  la  tradition 
palristique  qui  s'appuie  précisément  sur  le  texte 
de  la  Genèse.  Les  principaux  témoignages  des  Pères 
de  l'Église  expriment  les  raisons  qui  les  amenèrent 
à  penser  que  la  circoncision  effaçait  le  péché  originel. 
Au  ive  siècle,  saint  Ambroise  dit  :  Egregie  autem  iu- 
fantia  in  primis  vagitibus  circumcidi  mares  lex 
jubet,  eliam  vernaculos;  quia  sicut  ab  infanlia  pecca- 
tum, ila  ab  infanlia  circumcisio.  Nullum  tempus  va- 
cuum  débet  esse  tulelse,  quia  nullum  est  culpse  vacuum. 
De  Abraham,  1.  II,  c.  xi,  n.  81,  P.  L.,  t.  xiv,  col.  495. 
Au  ve  siècle  saint  Augustin  :  Ex  quo  enim  institut  a  est 
circumcisio  in  populo  Dei,  quod  erat  tune  signaculum 
justifiée  ftdei,  ila  ad  significationem  purgatiouis  vale- 
bat  et.  in  parvulis  originalis  veterisque  peccali,  sicut 
et  baptismus  ex  illo  valere  cœpit  ad  innovationem 
hominis  ex  quo  est  inslitutus,  De  nuptiis  et  concup.A.  Il, 
c.  xi,  n.  21,  P.  L.,  t.  xi.iv,  col.  150;  Cont.  Julianum, 
I.  II,  c.  vi,  n.  18,  P.  L.,  t.  xliv,  col.  680  :  Quod  ergo  est 
oclavo  die  non  circumcidi,  hoc  est  m  Christo  non  bap- 
t'r.uri;  et  quod  est  perire  de  populo  suo,  hoc  est  non 
intrare  in  regnum  cselorum  ;  et  Cont.  lit  t.  Petit.,  1.  II, 
c.  lxii,  n.  162,  P.  L.,  t.  xliii,  col.  309  :  Certe  antiquus 
populus  Dei  circumeisionem  pro  baptismo  habebat. 
Cf.  Epis  t.  ad  Dard  aman,  c.  XI,  n.  31,  P.  L.,  t.  XXXIII, 
col.  845;  De  civ.  Dei,  i.  XVI,  c.  xxvn,  P.  L.,  t.  xi.i, 
col.  500;  De  bapt.  roui,  donat.,  1.  IV,  c.  xxiv,  n.  31,  /'.  L., 
t.  xi, m,  col.  171.  Au  vie  siècle  saint  Fulgence,  Epist.,  xvn, 
n.  31,  P.  L.,  t.  lxv,  col.  470-471,  dit  :  Sancto  (/uoijue 
Abrahse  videat  circumeisionis  sacramentum  non  sine 
tremenda  parvuli  comminatione  mandatum.  Ibi 
quippe  Drus  fidelis  ri  jus  tus,  qui  non  infert  ira?»  uhi 

on  non  invenit,  patri  nostro  Abrahse  sic  loquitur  : 
Masculus  qui  non  fuerit  circumeisus  carnem  prseputii 
sui  oclavo  die,  exterminabitur  anima  Ma  de  populo 
suo;  quia  irslamenlum  m  eu  m  transgressus  est.Gen.,xvn, 
14.  Quisquis  itaquenegat  in  parvulis  secundum  carnem 
nascentibus  originale  peccatum,  dicat  m  </u<>  poluit 
infans  oeto  dierum  testamentum  Dei  transgredi 
non  in  Mo  transgressus  est  m  quo  onvnes  peccaverunt. 
Saint  Grégoire  le  Grand,  Moral.,  1.  IV,  c.  m,  /'.  /.., 
t.  i.xxv,  col.  635  :  Quisquis   vegenerationis  unda  non 

>ur,realu  primi  vinculi  ligatus  tenetur.Quod  v>  ro 
apud  !  iiquu  baptismatis  hoc  egit  apud  vete- 

pro  his  qui  ex  Abrahse  stirpe  prodierant,  myste- 
t.  Au  vu'  siècle,  nous  avons  sainl 
t.  iu  V.  T..  in  (icn.,  c.  xiii, 
n..">-0,  /'.  /..,  1. 1. xxxiii,  col.  242-243:  Illud  autem  quoi  $U 
quod  dictum  est  :  Masculus  <pn  mm  circunicidetur 
octavn  dû  .  peribit  anima  Ma  de  populo  suo  quii 
etum  irritum  fecit?  Cur  enim  pereat  <>< 

pan  r  m   ipso  pactum    I» 

non  j  Kisi 

ut signi/icaret  quod  parvuli.  tduwi  oi 


secUndum  originem,  in  primo  homine  pactum  Del 
dissipaverunt,  in  quo  omnes  peccaverunt.  Nascitur 
enim  omnis  non  proprie,  sed  originaliter  peccator. 
Quem  nisi  regeneratio  liberet,  peribit  anima  de  populo 
suo,  quia  pactum  Dei  irritum  fecit,  quando  in  Adam 
originaliter  eliam  ipse  peccavit.  Au  vme  siècle,  saint 
Bède,  Hom.,  x,  de  festo  circum.  Domini,  P.  L.,  t.  xciv, 
col.  54,  enseigne  la  même  doctrine  :  Scire  enim  débet 
vestra  fraternitas quia  idem  saluliferœ  curationis  auxi- 
lium  circumcisio  in  lege  contra  originalis  peccali  cul- 
nus  agebat,  quod  nunc  baptismus  agere  revelatse  gra- 
tis tempore  consuevit,  excepto  quod  regni  cselestis 
januam  nec.dum  intrare  polerant,  donec  ad  reniais 
benedictionem  darei  qui  legem  dédit,  ut  videri  possil 
Deus  deorum  in  Sion;  tantum  in  sinu  Abralise  post 
mortem  beata  requie  consolati,  supernse  pacis  ingres- 
sum  spe  felici  exspeetabant.  Qui  enim  nom-  per  Evan- 
gelium  suum  terribililer  ac  salubriter  clamât  :  Nisi 
quis  renatus  fuerit  ex aqua  et  spiritu  non  potes/  iutroire 
in  regnum  Dei  (Joa.,  ni,  5);  ipse  dudum  per  legem 
suam  clamabat  :  Masculus  cujus  prsepulii  caro  circum- 
cisa  non  fuerit,  peribit  anima  Ma  de  populo  suo,  quia 
pactum  meum  irritum  fecit  (Gen.,  xvn,  14),  id  est, 
quia  pactum  vitœ  in  paradiso  hominibus  mandatum 
Adam  prsevaricanle  transgressus  est,  in  quo  omnes 
peccaverunt  :  peribit  de  cœtu  sanctorum,  si  non  ei  fue- 
rit remedio  salutari  subvention.  Utraque  ergo  puri/i- 
ealio,et  circumeisionis  videlicel  in  lege,  et  in  Evangelio 
baptismatis,  tollendec  praevaricationis  primai  grulia 
pnsita  est.  Au  xne  siècle,  Hugues  de  Saint-Victor  s'en 
tient,  De  sacram.,  1.  I,  part.  XII.  c.  Il,  P.  L.,  t.  CLXXVI, 
col.  349, à  la  doctrine  courante:  Ut  ostenderetur  igitur  sa- 
cramentum circumeisionis,  non quemadmodum  priora 
sacramenta  ad  voluntatem  propositum,  sed  ex  necessi- 
tate  exequendum,  prfeceptum  comminatione  firmatur 
cum  dicitur  :  Masculus,  cujus:  prseputii  caro  circumeisa 
non  fuerit, peribit  anima  Ma  de  populo  suo  (tien.,  xvn, 
11).  Causa  quoque  subinfertur,  cum  dicitur  :  quia 
pactum  meum  irritum  fecit.  Si  ergo  per  pactum  Dei 
irritum  factum  prœvaricalioncm  primorum  parentum 
intelligimus,  cum  circumeisus  ob  prsevaricationem 
pacti  perilurus  dicitur,  manifeste  datur  intelligi  sacra- 
mentum circumeisionis  ad  hoc  inslitutum  Ut  per 
ipsum  Iwmo  a  débita  primse  praevaricationis  liberare- 
lur.  A  la  même  époque  saint  Bernard,  Tract,  de  pas- 
sione  Dom.,  c.  n,  n.  2,  P.L.,  t.  CLXXXIV,  col.  037,  dit  : 
Circumeisus  enim  fuit  Jésus,  non  quod  hac  circumeir 
sinne  egeret,  qure  in  antiquis  Patribus  delebat  origi- 
nale peccatum,  sicut  baptismus  in  nobis.  Cette  tradi- 
tion patristique  se  termine  par  l'Épitre  décrétale 
d'innocent  111  contre  les  cathares  qui  niaient  la  néces- 
sité du  baptême;  le  sainl  pontife  dit  .-  Cum  circumcisio 
lam  adullis  quam  parvulis  ex  preecepto  Domini  con- 
ferrelur,  ne  baplismi,  qui  SUCCeSSil  loCO  ijisius,  et 
generalior  lamen  exislit,  cum  tant  uiri  quam  feminse 
baptizantur,  minoris  videatur  effeclus,  tam  adultis 
quam  parvulis  est  conferendus.  Sicut  enim  sine  di- 
stinctione  qualibel  mosaica  lex  clamât  :  Anh 
prseputii  cum  circumeisa  mm  fuerit,  pe>  .  pulo 

suo;  ila  nunc  indistincte  uox  intonal  evangelica  :  Nisi 
quis  renatus  fuerit  ex  aqua  et  Spiritu  "i  in- 

Irabil  in  regnum  Dei  :  ab  hac  gène  xum 

nec  œli  ccludens...  etsi  originalis  culpa  remit- 

tebatur  per  en  cumci  !  i  mnatio- 

uis  periculum   vitabatur,   non   tua,  eniebatur 

ad  regnum    cselorum,  qui 

/mi  omnibus  obseratum  itum  bap- 

tismi   Christi    sanguine  ■"   remiltilur, 

ericulum  et  ml  regnum  cselorum  eliam  : 
venitur,  cujus  januam   Christi  sanguis  fidelibus  suis 
diter  reseravit.  De, -cet.,  i.  III.  ni.   xlii,  c.  3. 
Lombard,  Sent..  I.  IV,  dist.  I,  n.  (i.  /'.  /...  1. 1 
ol   840,  admil  I  ■      ur  le  tém 


CIRCONCISION 


<\V,i 


CG 


saint  Auguttin  1 1  de     linl   i 

1091.    rou 
sur  ce  point.  m»,  q 

eunu 

il  regardait  la  ciri 

attire,   In 
I.  IV.  dist.  I.  p.  il, a.  2,  q.  n  :  Cin  unicisio  fuit 

et  <  aluni. 
In  IV  Sent.,  I.  IV.  dist.  I,  q.  .1     Supponendum 
".  quod  1  peccatum 

patei  pet  item  tanc- 

1.  Durand,  In  I  VSent.,\.  IV.  dist.  I.  q.  v  I 
la  fuit  contra  0 
ad  effectum  remissionis,  sed  ,  traductû 

Ce    Pèresel  ces  do<  leurs ,  pour  pi 
cision   effaçai!   le  péché  originel,  s'appuyaient  princi- 
palement sur  le  texte  :  Mascu  pr&putii 

umcisa  non  fuerit,  di  /<  bitur  a 
suo,  quia  pactum  meum  irrilum  fecit.  lien.,  xvii.  li. 
Avec  sainl  Augustin,  De  1  m  Mate  Dt  \,  I.  W  I.  c.  xxvn, 
P.  /...  i.  mi.  col.  506-507,  ils  entendaient  les  mots  : 
<(,  de  la  mort  de  l  âme,  et  les  autres  : 
quia  pactum  meum  irrilum  fecit,  du  péché  originel, 
contracté  avant  la  naissance  et  rompant  l'alliance  divine. 
Mais  ces  expressions  u'onl  pas  Elles  signifient 

seulement  que  le  Mis  d'Abraham  qui  ne  sera  pas  cir- 
COUCis,  ni'  fera  pas  partie  du  peuple  choisi  et  n'aura 
aucune  pari  aux  promesses  et  aux  bénédictions  de  l'al- 
liance, dont  il  ne  porte  pas  sur  s;,  chair  le  sceau  obli- 
gatoire. P.  de  (iummelauer,  Comment,  in  Genesim, 
Paris,  1895,  p.  102-403.  Quelques-uns,  avec  moins  de 
raison.  >  voient  la  peine  du  retranchement  ou  l'exclusion 
du  |"  isi  par  l'excommunication,  l<  bannissement 

ou  même  la  peine  de  mort,  par  suite  de  la  violation  de 
l'alliance  conclue  entre  Dieu  et  Abraham.  Crélier,  La 
Genèse,  Paris,  1889,  p.  193.  La  base  exégétique  de  l'opi- 
nion des  Pères  latins  .1  des  docteurs  du  moyen 
disparaissant,  leur  sentiment  perd  beaucoup  •  1  <  sa  va- 
leur, et  l'opinion,  d  après  laquelle  la  circoncision  n'effa- 
çait pas  le  péché  originel,  encore  que  la  moins  com- 
1  parait  bien  la  plus  probable. 
Elle  n'a  pas,  du  reste,  manqué  de  ti  nants  dans  l'an- 
tiquité ecclésiastique  et  les  temps  modernes,  ^vec  les 
Pères  antérieurs  au  iv  siècle,  saint  Chrysostome  af- 
firme plusieurs  fuis  et  très  explicitement  que  comme 
Abraham,  justifié  par  la  foi  avant  d'avoir  été  circoncis. 
lu  Rom.,  homil.  vin.  n.  5,  /'.  G.,  1.  1  x.  col.  i(51  ;  ho- 
mil.  xii,  n.  1,  col.  i7:i,  les  anciens  patriarches,  Isaac, 
•lacol).  toul  comme  Rahah,  la  femme  publique,  ont  été 
justifiés  par  la  loi.  llomil.  ii.  n.  6,  col.  MO.  Les  écrivains 
grecs  sont  demeurés  attachés  au  sentiment  de  Chrysos- 
tome. Au  x\r  siècle,  Lucien,  bénédictin  de  Mant 
Joannis  Chrysostomi  commentaria  inepistolam  Pauli 
w.i  Romanos,  Brescia,  1538,  ouvrage  mis  à  l'Index  du 
concile  de  Trente,  a  soutenu  le  sentiment  des  Pères  grei  -. 
que  la  circoncision  était  simplement  un  signe  distinctii 
des  Israélites  el  qu'elle  n'avail  aucune  efficacité  pour  le 
salut.  Sainjore  [R.  Simon  .  Bibliotlu  que  et  i tique,  I1 
17ns.  t.  [,  p. 354, 358-360.  D'ailleurs,  un  autre  bénédictin, 
Druthmar,  qui  vivait  au  iv  siècle,  regardait  la  circon- 
cision simplement  comme  un  signe  extérieur  qui  dis- 
tinguait les  Juifs  des  1  trangers,  au  même  titre  que  li  s 

rposilioin  Matlh.,  c.  lvi,  /'.  /. 
t.  cm.  col.  1447.  Estius,  commentant  Rom.,  iv,  II.  dé- 
clare admodum   probabile  rigt 

nihil   ad  juslitiam   val 
nudum  fuisse  signunt  fœderis   quod  Deus  iniit  cum 
Abraham  ejusque  poslerilate.  C'est  du  moins  la  seule 
qui  soil  affirmée  dans  la  Gen         I  31  oti- 

iiient  des  ancien: .  de  sa  al  Chrysostome  el  des  1, 
qui  l'ont  suivi.  L'opinion  contraire  n'a  prévalu  chez  les 
Latins  qu'après  sainl  Augustin 


Mi, 

il  al! 

dont  parle   saint    P 

ni  mèmi 
lait  ■ 
la  fo  jon  de  la 

pu  1  d 

//.  1  1  1  im  n  •'  tsio  —  n 

existe  sur  ce  point  troj    opinii  Hlle 

a    été    BOUt 

Vasqui  /  1 1.  di   1  par  De  Au  Sainl  Tho- 

Sum.  tlu  ol.,  II!  ,  q.  1  mi.  a.  ii,  ad  1 
apporté  di 
dicena 

I  I  Un 

cantis.  In  peu  plus  loin,  q.  i.\  1 

lui  1   ad 

omnt  n  quam  u,  I 

Nam   m  baptii  //«/•  gratta  ea 

baptismi,  quart 

nit  Christijam  perfeclm;in  ■  neautem 

conferebatur  graiia  non  ex  virlute 

-,  iui<:  fidei  -  Christi,  ■ 

circumeisio;  ita  scilicet  7110c/  homo  qui 
cumeisionem .  prof)  U 

adultus  r*  Mut  pro  parvulis.  Vnde  et  ajiostuUix 

dicit  (Rom.,  iv.  Il    quod  Abraham 
cumcisio7iis  signaculumjuslilixfidi 
tia  erat  ea  fidesignificata,non  ea  circumeitt 
ficante.  Cf.  1»  II*,  q    cm    1.  2   s  appliqui 
de  l'ancienne  loi     /    B   m.,  lect.  11.  c.  i\.  Cette  opinion 
s'appuie  :  1.  sur  Rom.,  iv,  9-12,  où  sain:  Pau 
que  la  circoncision  ne  justifie  pa-,  puisque  Abrahi 
é:é  justifié  avant   d'<  ti e   circ< 
où  ton--  les  rites  de  l'ancienne  lui  sont  d  il. les 

uvres  éléments     .   -l.  sur   le  concile  de  Florence* 
qui  dit  en   [allant  de  l'ancienne  loi  : 

llla  enim 

passionem  Cht  tse  figurabant,  et  sur  le 

concile  de  Trente,  sess.  VII.  can.  ~2.  qui  semble  insi- 
nuer  Cette    thl  ' 

sacramenta  a  -  1  antiqum  leg'u  mm  (<\://; 

niai  710.»  1 

sit.  Cf.  Denzinger.  /  ■  1,1    édit.,  p.  M'*».  1U5.  — 

•J  Affirmait  e.  —  Elle  a  été  soutenue  par  Alexandre  de 
Haies,  saint  Bonavenlure,  Valentia,  Suarez.  Saint  liona- 
venture  dit  :  Circun  ferebat  gratiant  habili- 

tante* licel  tant  parvulam,  71101/  solum 

merebalur  dici  deleliva  culpa  abilitotiva 

tentim.  1 1  Sent.,  dist.  I.  part.  II.  a.  2.  q.  m.  Cette  opinion 
s'appuie  :  1.  sur  l'autorité  de  saint  Augustin;  commen- 
tant   (en.,  wii.    11.   le  saint  docteur  dil 
enim  illa  octat  i  du 

torts  et  GBATIAM  BAPiiSMi  gestabat,  Il  uni, 

I.  V.  c.  v,  n.  !•.  /'.  /...  t.  m  v.  col.  165  1  autorité 

d  Innocent  111.  qui  déclare,  c.  Majores,  1.  III. 
lit.  m. 11.  c.  3,    que  le      baptên 

cision  3     /..  êdiaire.   —   Le  représentant  de 

cette  opinion  est  surtout  de  LugO,disp.  V,  sed.  111,1 
suivant    cette     opinion,    la    circoncision    conférait     la 

.  non  en  tant  que  rite  de  la  loi  mosaïque,  mai: 
tant  qu'elle  contenait  le  remedium  naturn  ;  elle  1 
ferait  la  grâce  non  en  tant  que  l'enfant  était  agrégi  au 
peuple  juif,  mais  en  tant  que  par  elle  il  était 
peuple  fidt  le.  Cf.  Hui  1er,  77,, 
pendium,  '.'<•  édil.,  t.   m.  p.  281.  Estius,   lu   IV  Si 
disp.  I.  §29-32,  Paris,  1662,  t.  iv.  p.  26  30,  enseigne  que 
la  circoncision  ni  confi  1  lit  pas  la  plus  que 

le^  sacrements  de  l'ancienne  loi.  Toutefois 
liluée  avant  la  loi,  elle  n  était  pas  un  sacrement  de  la  loi. 

Mais  tout  coin:,  nonies   an  jus- 


2527 


CIRCONCISION 


CIRCUMINSESSION 


2528 


tifiaient  pas  per  se  et  a  Christo  separatas,  la  circoncision 
ne  justifiait  pas  non  plus  perse  et  a  gratta  Christi  se- 
parata.  Ayant  été  instituée  comme  signe  de  l'avenir,  ad 
significationem  futurorum  quse  per  Christum  oporte- 
bat  fieri,  elle  conférait  la  justification  en  vertu  de  la 
grâce  du  Christ  qu'elle  représentait.  C'est  ainsi  que  le 
baptême  l'a  remplacée. 

///.  DE  QUELLE  M  AS  1ERE  LA  C/BCOAYVS/O.V  CONFÉR  AIT- 
ELLE  la  grâce?  —  La  réponse  à  cette  question  résulte 
de  ce  qui  précède.  Elle  varie  suivant  les  docteurs  : 
1°  Saint  Thomas  refuse  à  la  circoncision  le  pouvoir  de 
conférer  la  grâce  ex  opère  operato.  Cf.  pour  cette  thèse, 
Billuart,  tr.  XVI,  diss.  III,  a.  6,  n.  2;  de  Lugo,  disp.  V, 
sect.  m,  n.  61.  2°  Saint  Bonaventure,  Scot  et  parmi  les 
modernes  Estius,  paraissent  soutenir  que  la  circoncision 
conférait  la  grâce  ex  opère  operato.  Cf.  De  Augustinis, 
op.  cit.,  p.  54. 3°  Enfin  Suarez,  disp.  X,  sect.  il,  admet  que, 
dans  certains  cas  seulement,  elle  conférait  la  grâce 
ex  opère  operato  :  S ed  interdum,  dit-il,  eis  datant  esse 
[grattant]  prseler  opus  operanlis  solum  oh  spec'talem 
necessitatem,  ctti  divina providentia  non  stalttit  aliter 
subvenire,  quse  nécessitas  in  parvulis  lantttnt  accidebat. 

V.  Ermoni. 

CIRCONSTANCES.  Voir  Aggravantes  (Circon- 
stances), t.  i,  col.  573-575. 

CIRCUMINSESSION  (circumincession,  circum- 
cession,  circttntpernieatio,  permeatio ,  Ly.-zpv/wprpiç, 
irspi-/(ôp.ïi<rir,  ivJTiaphz).  —  I.  D'après  la  sainte  Écriture. 
II.  D'après  la  tradition  primitive.  111.  D'après  l'intelli- 
gence théologique.  IV.  Erreur  à  ce  sujet.  V.  Autre  sens 
et  portée  théologique  de  la  circuminsession. 

I.  D'après  la  sainte  Écriture.  —  1°  Aux  Juifs  qui 
l'entouraient  sous  le  portique  de  Salomon,  un  jour 
de  Dédicace,  Jésus  dit  :  «  Aies  brebis,...  nul  ne  les  ra- 
vira de  ma  main;  quant  à  mon  Père,  ce  qu'il  m'a 
donné  est  plus  grand  que  toutes  choses  et  personne  ne 
peut  le  ravir  de  la  main  de  mon  Père;  moi  et  mon 
Père,  nous  sommes  un  ;  »  et  un  peu  plus  loin  il  leur 
reproche  de  le  traiter  de  blasphémateur,  parce  qu'il  a 
dit  :  c  Je  suis  le  Fils  de  Dieu  ;  »  et  enfin,  il  invoque  ses 
œuvres,  qu'il  appelle  aussi  les  «  œuvres  de  mon  Père  », 
les  «  œuvres  excellentes  »  faites  «  par  la  vertu  de  mon 
Père  »,  pour  les  amener  à  le  croire  quand  il  dit  :  <«  Mon 
Père  est  en  moi  et  moi  dans  mon  Père.  »  Joa.,  x,  28-38. 
Ce  passage  constitue  la  source  scripturaire  la  plus  for- 
melle de  la  circuminsession  et  de  ses  raisons  théolo- 
giques. 2°  Le  Christ  affirme  d'abord  qu'il  est  un  avec 
son  Père,  non  pas  un  par  la  simple  communauté  de 
pens-  entiment  ou  de  volonté,  non  pas  un  par 

la  seule  collaboration  d'activités  liées,  mais  par  une 
unit/'  plus  fondamentale  et  plus  intime,  l'unité  de  na- 
ture et  d'essence  qui  entraine  l'unité,  l'identité  de  puis- 
sance affirmée  là  aussi  par  ce  fait  que  personne  ne  peul 
ravir  ce  qui  est  dans  la  main  i\u  Fils  ou  dans  la  main 
du  Père.  En  effet,  pourquoi  personne  ne  pourra-t-il 
arracher  les  brebis  de  la  main  du  fils?  Parce  qu'il  est 
un  avec  le  Père,  et  que  ce  qui  est  dans  la  main  du  l'en 
I  i  i  -oiinc  ne  le  peut  enlever.  C'est  donc  bien  l'unité  de 
puissance  fondée  sur  l'unité  plus  haute  de  nature.  El 
les  commentateurs  ont  raison  d'affirmer  qu'il  v  a  ici 
une  formule  scripturaire  de  la  consubstantialité  du 
Verbe  el   du    l'ère.  Cf.   Knabenbàuer,   lu  Joa.,  x,  29, 

Paris,   1808,  p.  341.  Le  Christ   va    plus    loin.    Il  n'est  pas 

ment    consubstanliel   au    Père,   il    est    son    Fils. 

i       :  la  filiation  enseignée  après  la  consubstantialité  et 

prouvée  au  moyen  des  miracles.  «  Vous  me  dites...  Tu 

blasphèmes,  parce  (pie  j'ai  dit    :  Je  suis  le  Fils  de  hieu. 

Si  je  ne  fais  pas  les  œuvres  de  mon  Père,  ne  me  croyi  / 
point,  m. lis  si  je  hs  fais,  quand  bien  même  vous  ne 
voudriez  pas  me  croire,  croyez  aux  œuvres.  »  Aptes  la 
filiation,  il  en  vienl  .i  la  circuni  qui  i   i  la  con- 

séquence nécessaire  de  la  consubstantialité  et  de  la  filia- 

• 


tion  :  «  Mon  Père  est  en  moi  et  moi  dans  mon  Père.  » 
3°  Et  cette  circuminsession,  il  l'affirme  de  nouveau  dans 
le  sermon  après  la  cène,  Joa.,  xxiv,  sous  la  forme  inter- 
rogative  et  par  deux  fois.  S'adressant  â  Philippe,  il  lui 
dit  et  lui  répète  :  «  Ne  croyez-vous  point  que  je  suis  dans 
le  Père  et  que  mon  Père  est  en  moi?  »  f.  10,  11,  et  le 
contexte  éclaire  ce  phénomène  de  vie  divine.  A  cause  de 
la  circuminsession,  parce  que  le  Christ  est  dans  le  Père 
et  que  le  Fère  est  en  lui,  Jésus  est  la  voie  qui  mène  au 
Père.  «  Personne  ne  vient  à  mon  Père  que  par  moi,  » 
y.  6.  Et  en  vérité,  comment  ne  pas  trouver  le  Père, 
quand  on  trouve  le  Fils  qui  est  dans  le  Père  et  en  qui 
est  le  Père.  Il  est  la  vérité  et  par  lui  on  connaît  le  Père  : 
«  Si  vous  m'eussiez  connu,  vous  auriez  donc  connu 
mon  Père,  »  y.  7.  Ils  sont  tellement  l'un  dans  l'autre 
qu'on  ne  peut  voir  l'un  sans  l'autre.  «  Philippe,  qui  me 
voit,  voit  aussi  mon  Père,  »  f.  9.  Aussi  quand  Philippe 
demande  à  Jésus  de  lui  montrer  le  Père,  Jésus  lui  ré- 
pond :  «  Il  y  a  si  longtemps  que  je  suis  avec  vous  et 
vous  ne  me  connaissez  pas  !  »  f.  9.  Philippe  demande  à 
voir  le  Père  et  Jésus  parle  de  l'ostension  du  Fils,  et  il  a 
raison,  car  les  deux  ne  sont  qu'un.  Vous  me  connaissez, 
réplique  donc  justement  le  Christ,  dès  lors,  «  comment 
dis-tu,  toi  :  Montrez-nous  votre  Père?  »  f.  9.  Enfin  le 
Christ  est  la  vie,  la  vie  active,  la  vie  qui  travaille,  mais 
qui,  en  travaillant,  fait  les  œuvres  du  Père.  De  même 
que  le  Père  est  dans  le  Fils,  ainsi  il  agit  en  lui  et  il 
parle  en  lui  :  «  Les  paroles  que  je  vous  dis,  je  ne  les 
dis  pas  de  moi-même.  Mais  mon  Père  qui  est  en  moi, 
fait  lui-même  les  œuvres,  »  f.  10.  4°  Ces  paroles  sont 
pareilles  à  d'autres  que  Jésus  avait  déjà  dites  dans  un 
fameux  discours  de  la  fête  de  Pâques,  où  il  avait  parlé 
des  œuvres  que  le  Père  lui  avait  données  à  accomplir, 
Joa.,  v,  36,  et  où  il  avail  attesté  :  «  Je  ne  puis  rien  l'aire 
de  moi-même  »,  y.  30;  cf.  vin,  23.  En  effet,  il  n'es!  jamais 
seul,  il  est  dans  le  Père  et  le  Père  est  en  lui.  «  Celui 
qui  m'a  envoyé  est  avec  moi,  et  il  ne  m'a  pas  laissé  seul, 
parce  que  moi-même  je  fais  toujours  ce  qui  lui  plait.  » 
Joa.,  vin,  29.  5°  L'apôtre  saint  Paul  fait  allusion  égale- 
ment à  la  circuminsession  de  l'Esprit-Sainl  quand  il 
parle  de  «  ce  que  Dieu  nous  a  révélé  par  son  Esprit,  car 
l'Esprit  pénètre  toutes  choses,  même  les  profondeurs 
de  Dieu.  Qui  des  hommes  sait  ce  quiesl  dans  l'homme, 
sinon  l'esprit  de  l'homme  qui  est  en  lui?  Ainsi  ce  qui 
est  en  Dieu,  personne  ne  le  connaît  que  l'Esprit  de 
Dieu  ».  1  Cor.,  n,  10-11.  Dieu  donc,  c'est-à-dire  le  Père 
et  le  Fils  sont  pénétrés  par  l'Esprit-Saint,  connus  de 
lui  et  révélés  par  lui.  De  même  que  l'esprit,  c'est-à-dire 
l'âme  humaine  est  unie  substantiellement  à  l'homme 
el,  à  cause  de  cela,  connaîl  seule  les  secrets  de  l'homme, 
ainsi  l'Esprit  de  Dieu,  qui  est  consuhslanliel  au  l'ère  et 
au  Fils  et  un  seul  Dieu  avec  eux,  seul  connaît  les  mys- 
tères de  Dieu.  Cornély,  ///  /  Cor.,  Paris,  1890,  p.  65. 

II.  D'après  la  tradition  primitive.  —  Ces  différents 
textes,  surtout  ceux  de  saint  Jean,  bien  qu'ils  aient  par- 
fois servi  aux  hérétiques,  par  exemple  à  l'raxéas  et  aux 
monarehiens  pour  confondre  les  personnes  divines. 
cf.  A.  d'Alés,  La  théologie  de  Tertullien,  c.  n,  4,  Paris, 
1905,  p.  77,  fournirent  cependant  les  meilleurs  argu- 
ments aux  Pères  pour  établir  le  fail  de  la  présence  des 
trois  personnes  divines  les  unes  dans  les  autres.  Certes, 
avant  l'hérésie  d'Arius  et  le  concile  île  Nicée,  soit  parie 
que  les  mots  n'étaient  pas  très  bien  déterminés,  ni  les 
notions  précisées,  soit  parce  que  l'erreur  n'était  pas 
encore  intervenue,  la  consubstantialité  des  trois  per- 
sonnes divines,  et  leur  circuminsession  ne  sont  pas  affir- 
mées d'une  façon  aus>i  catégorique  que  plus  lard  par  les 

auteurs  ecclésiastiques.  Il  faut  pour  cela  se  rappeler  la 
théorie  de  la  génération  temporelle  du  Verbe  ébauchée 
par  saint  Justin,  reproduite  avec  des  nuances  diverses 
par  Tatien  el  Mien.:  ore  et  qui  Irouve  ■  formule  la 
plus  clain  i  inl  Théophile  d'Antioche,  par  la  dis- 
tinction   du    /o'o;    £vôl«9eTOÇ    et    du    )  ',  ,'.x6;. 


2520 


CIRCUMINSESSION 


2Ô30 


Cl    A.  d  Al.  i   ibid.,  i-    M    I  e  Verbe,  le 

e-t  étei  ni -i.  i .un. h-  h  ■  h  i,  .1  ■  i-    ïXo 

Verbe  inti  ri(  m    Ce  Vi  rbe  intérii  ur  qui  vit  an   ■•  in  de 

Dieu,  i  omroe  i'eml  i  m<  re,  >  a  aussi 

connu.-  celui-ci  une  U  od  développi  : 

en  quelque  boi  te,  el  i  di  v<  ait  le  ) 
.  Il  le  devient,  il  naît  par  la  création.  Dieu 
,  i  .  t  en  créant  ainsi  le 

monde,  il  manifeste  son  Verbe.  Celui-ci  qui  était  jus- 

i|i plement   le  Verbe  immanent,  le  Verbe  latent, 

devient  le  Verbe  proféré.  Ce  Verbe  proféré  n'était 
jusque-là,  il  devient  dans  l  acte  de  la  création,  celui-ci 
est  comme  sa  naissance  el  sa  génération,  mais  il  est 
identique  avec  le  Verbe  latent,  le  Xiyoc  fv8iâ8eToc>  En 
somme,  au  11e  siècle,  les  auteurs  sont  unanimes  à  pro- 
fesser l'éternité  du  X6yo«  êvSiâ6efoç,  son  identité  avec  le 
Xtfyo;  wpoçoptxdç,  la  distinction  de  ce  Verbe  engendré 
dans  le  temps  avec  le  Père.  Mais  quelle  est  au  juste  la 
condition  du  Verbe  immanent  au  sein  du  Père?  Com- 
ment est-il  dans  le  Père,  comment  le  Père  est-il  en 
lui'.'  En  un  mot,  comment  se  représentent-ils  la  circum- 
insession? La  question  est  difficile  à  résoudre.  Ils  pa- 
raissent plutôt  l'ignorer  el  n'en  parlent  pas  explicite- 
ment. Du  reste,  la  notion  de  personne  n'avait  pas  alors 
la  clarté  qu'elle  a  prise  depuis.  Mais,  implicitement, 
ils  posent  des  principes  qui  appellent  la  conclusion  or- 
thodoxe de  l'existence  éternelle  de  la  personnedu  Verbe, 
de  sa  distinction  du  Père,  de  sa  consubstantialité  avec 
le  l'en»  et  l'Esprit-Saint  et  de  la  cômpënétration  mu- 
tuelle des  trois  personnes  qui  vivent  l'une  dans  l'autre. 
«  Si  la  génération  dont  ils  parlent  n'alïecte  pas  la  sub- 
stance même  du  Verbe,  en  d'autres  termes,  s'il  n'y  faut 
voir  qu'une  évolution  accidentelle,  on  doit  logiquement 
conclure  que  le  Verbe,  distinct  du  Père  après  cette  gé- 
nération temporelle,  était  distinct  de  lui  dès  le  commen- 
cement. »  A.  d'Alès,  op.  cit.,  p.  93;  cf.  Schwane,  His- 
toire des  dogmes,  Période  anténicéenne,  g  14,  trad. 
Belet-Dégert,  Paris,  1903,  t.  i,  p.  106  sq.  ;  Petau,  De 
Trinitate,  piaf,  et  1.  I,  Venise,  1757,  t.  u,  p.  1,  lô; 
dorn  Bernard  Maréchal,  Concordance  des  saints  Pères, 
Paris,  1739;  Newman,  Histoire  du  développement  de 
la  doctrine  chrétienne,  trad.  franc.,  Paris,  1848,  c.  vin, 
p.  iOO  sq.  :  Franzelin,  De  Deo  trino,  th.  x  sq.,  Rome, 
187'p,  p.  145  sq.  ;  Revue  des  sciences  ecclésiastiques, 
art.  de  l'abbé  Rambouillet,  Les  Pères  apologistes  et  le 
dogme  de  la  Trinité,  1882,  t.  xi.u.  p.  21,  97,  et  de 
Mor  Duchesne,  Les  témoins  anténicéens  du  dogme  de 
la  Trinité,  ibid.,  p.  488.  Après  le  concile  de  Nicée,  la 
doctrine  théologique  est  absolument  fixée  et  sa  formule 
est  celle  que  saint  Jean  Damascène  exprimait  en  ces 
quelques  mots  brefs  et  explicites  :  êv  -xi'in  x::  oci  i-<,- 
czàot::  c'.tiv.  De  fuie  orthodoxa,  1. 1,  c.  VIII,  P.  G.,  t.  Xi:iv, 
col.  329. 

III.  D'APRKS  L'INTELLIGENCE  THÉOLOGIQUE.   —  Quant  à 

l'intelligence  thé-ologïque  du  dogme,  telle  que  les  .mteurs 
l'exposent  aujourd'hui,  elle  a  été  donnée,  d'après  le 
Maître  des  Sentences.  I.  1,  dist.  XIX,  par  saint  Thomas, 
Sum.  theol.,  Ia,  q.  xmi.  a.  5,  en  trois  idées  que  les  théo- 
logiens se  bornent  d'ordinaire  à  développer.  Dans  le 
l'ère  et  le  Fils,  dit  l'ange  de  l'École,  il  faut  considérer 
choses,  l'essence,  la  relation  el  l'origine,  et  selon 
chacune  <le  ces  trois  choses,  le  lés  est  dans  le  Père  el 
réciproquement.  In  Pâtre  et  Filio  tria  est  considerare: 

cet  essentiam,  et  relationeni,  et  originem,  et  secun- 
dum  qttod  rum  Filius  est  in  l'aire  et  e  con- 

versa.  Evidemment  les  trois  mêmes  preuves  peinent 

ii  .i  prouver  la  circuminsession  par  rapport  au  Saint- 
Esprit,  qui  est  dansle  Père  et  le  Fils  et  réciproquement. 
1"  Il  >  a  donc,  en  premier  lieu,  l'essence  ou  la  nature, 
c'.st  à-dire  que  le  dogme  de  la  sainte  Trinité'  envel 
l'unité  de  nature  en  Dieu,  la  trinitédes  personni  s.  i 
lement  distinctes  entre  elles,  l'identité  de  chacune  de 
unes  avec  la  nature,  et,  pai  tant,  un  lait  de  pré- 


ilmultanéeel  mutuelle  d  nnes,  qui 

trois  identiques  ■■  une  même  natun 

ntli-lil  le  , 

penl  réciproquement  tout  en  restant  distinct 

d. m-  la  nature  tout  en  étant  <■■ 
lions.  La  nature  i  it  donc  le  su 

sonne  dune- .  pi  m  tr<  e  j  ne  d'i  Iles,  elle  est  le 

théâtre  ou  elles  vivent  a  troii  une  même  rie,  on- 
même  pulsation,  une  même    intel 
puissance.  <  In  rencontre  parfois  des  jumeaux  qui  s0it.  ni 
du  sein  de  leur  mère  avec  quelque  membre  commun. 
Ce  Boni  deux  fila  avant  âme  el  personnalité  distin 
mais  la  similitude  de  l'origine,  la  fraternité,  la  coi. 
guinil  !  chez  i  ux  se  traduit  jiar  la  soudure  corporelle  qui 
les  fait  posséder  un  membre  en  commun.  La  commu- 
nion corporelle  est  incomplète,  la  différence  des  ..mes 
totale.  Mais,  par  l'esprit,  augmentons  cette  communion, 
imaginons  deux   lils  d'une  même  mère,  avant  m< 
membres  inférieurs,  puis  confondus  encore  plus  inti- 
mement, avant  même  poitrine  et  m 
plus  héroïquement  l'unité  de  ces  deux  fils,  qu'ils  aient 
avec  même  cœur  et  mi  me  cerv<  au,  mêmes  jj. 
volonté-  :  ce  que  l'un  fait,  l'autre  l'accomplit,  ce  que  l'un 
pense,  l'autre  le  comprend,  ce  que  l'un  décide  l'autre 

Ut;  il  v  a  harmonie,  quedis-je?  identité  complète 
d'àme,  de  corps,  de  pensée,  de  vie.  et  cependant,  par  hv- 
pothèse,  ils  sont  deux,  deux  personnes,  deux  frères.  Que 
si  vous  cherchez  où  e^t  l'un,  il  est  dans  la  nature  hu- 
maine tout  entière,  dans  ces  membres,  dans  ce  cœur,  ce 
cerveau,  cette  pensée  qui  lui  appartiennent  et  sont  sa 
chose;  où  est  le  second  '.'  dans  la  même  nature,  la  même 
âme,  la  même  activité-.  Il  est  bien  évident  qu'ils  s'enve- 
loppent mutuellement,  que  là  où  est  l'un,  là  aussi  se 

e  l'autre,  il  y  a  circuminsession  des  deux  (; 
qui  coexistent   et   habitent  l'un   chez  l'autre,   l'un  dans 
l'autre.  Qui  voit  l'un  aperçoit  l'autre,  qui  -  i  l'un 

est  entendu  de  l'autre,  qui  obtient  l'assentiment  de  l'un 
est  approuvé-  par  l'autre.  L'un  esl  véritablement  la  voie 
qui  mené  à  l'autre,  la  réalité  qui  le  révèle.  Cf.  S.  Atha- 
nase,  Orat.,  m,  contra  a,  tan.,  n.  3,  P.  G.,  t.  xxw, 
col.  527;  s.  Cyrille  d'Alexandrie,  Thés,  assert.,  xn.  /'.  G., 
t.  i.xw.  col.  I7S  :  S.  Pulgence,  De  /ide  ad  Petrum,c.  i, 
n.  i.  P.  L.,  t.  i  xv.  cul.  071  :  S.  Ililaire,  De  Trinitate, 
1.  III.  n.  i.  P.  L.,  t.  x.  col.  78;  Petau.  De  Trinitate, 
1.  IV.  c.  xvi  ;  Ruiz,  De  Trinitate,  disp.  CVII.  sect.  v, 
Lyon.  lO-Ji.  p.  836;  Decretum  pro  javobilis,  dans  Deii- 
zinger,  Enchiridion,  n.  596. 

2°  L'u,  igine  est  l'autre  fait  qui  exige  et  prouve  la  cir- 
cuminsession.  Les  opérations  en  Dieu  ont  une  imma- 
nence parfaite,  la  vie  divine  est  même  la  seule  dont  les 
opérations  présentent  l'immanence  totale.  Les  a 
vus  sont  toujours  en  quelque  chose  dépendantes  du 
dehors,  elles  empruntent  aux  êtres  étrang 
lent    au    dehors,    ou    sont    conditionnées    par  d'autres 

La  vie  de  Pieu  se  déroule  toute  au  sein  i 
divinité.  Dès  lors,  le  Père, quand  il  engendre  le  Fils,  lui 
donne  non  pas  une  vie  distincte,  une  nature  autre,  une 
substance  différente,  il  l'engendre  par  la  communica- 
tion de  sa  propre  nature,  c'est  sur  le  théâtre  de  celte 
nature  infinie  que  se  déroule  la  scène  inénarrabl 
l'enfantement  du    Verbe.   Pieu  en  se  parlant,  en   se  di- 

lui-même  à  lui-même,  produit  un  Verbe  qui 

litre  chose  que  sa  propre  nature.  Le   verbe  né  de 
l'esprit,  reste  dans  l'esprit  qui  l'a  proféré,  comme 
prit  reste  en  lui.   Ex  mente  enim  et  m  mente  verbuni 

iper,  ideoque  mens  est  m  verbo...  [Ita)  Ver' 
nianet  m  mente  générante  et  mentent  generantem  ba- 
bet  tolaliter  m  se,  et  oportet  simul  existere  cum  Pâtre 
Filium  et  cicissim  Palrenx  cum  Filio.  Cf.  S.  Cvrille 
d'Alexandrie,  Dial.,  m,  Je  Trinit.,  P.  G.,  t.  ixxv. 
col.  707;  S.  Fuis  Monim.,  1.  111.  c.  vu.  P   /., 

t.  i  w.  s,  /     IV  Sent.,I.I,  dist.  MX, 

q.  u.  a.  •!.  Cet  aspect  de  la  q 


2531 


CIRCUMINSESSION  —   CISTERCIENS 


2532 


tout  pourquoi  la  tradition  patristique  et  théologique  a 
parlé  de  permealio,  de  circumpemieatio ,  de  circumin- 
sessio,  de  'îrepiY_(opr(<riç,  c'est-à-dire  d'attraction  mysté- 
rieuse par  laquelle  les  trois  personnes  sont  portées 
l'une  vers  l'autre,  vont  l'une  à  l'autre.  C'est  une  sorte 
de  mouvement  qui,  dans  la  génération  du  Fils  ou  la 
procession  du  Saint-Esprit,  conduit  l'un  à  l'autre  et  ré- 
ciproquement. Petau  a  fait  consister  plus  particulière- 
ment la  circuminsession  dans  ce  mouvement.  C'était 
oublier  la  parole  même  de  Notre-Seigneur  qui  n'a  pas 
dit  seulement  Pater  ad  Filium,  ou  apurf  Filium  ni 
Filins  ad  Palrem  ou  apud  Patron,  mais  Pater  in  me 
est  et  ego  in  Paire.  Il  y  a  donc  une  réelle  présence 
des  personnes  qui  résident  l'une  dans  l'autre  et  celle 
idée  est  mise  en  relief  surtout  par  la  consubstantialité 
de  nature,  et  traduite  par  le  mot  de  circuminsessio. 

3°  Enfin,  les  relations  elles-mêmes,  tout  en  consti- 
tuant les  personnes  et  en  les  distinguant,  les  rapprochent 
et  appellent  la  circuminsession.  Le  Père,  parce  qu'il 
est  Père,  appelle  le  Fils,  il  se  l'oppose,  mais  il  l'enve- 
loppe, il  ne  peut  être  Père  si  le  Fils  n'est  pas  ;  un  concept 
entraine  donc  l'autre  et  lui  est  attaché  par  un  lien  ana- 
lytique essentiel.  Pareillement  le  Fils  appelle  le  Père  et 
ne  peut  être  conçu  sans  lui.  Mais  il  y  a  plus  que  ce  rap- 
port logique  entre  les  différents  termes  des  relations. 
Comme  les  relations  sont  intrinsèques  à  la  divinité  et 
qu'elles  sont  constituées  par  des  actes  immanents,  les 
personnes  elles-mêmes  sont  inséparablement  unies  dans 
la  nature  indivisible  qu'elles  se  communiquent  récipro- 
quement, lia  nobis  hoc  dignala  est  ipsa  Trinitas  evi- 
denter  oslendcre,  ut  eliam  in  /lis  nominibus  quibus 
voluit  sigillatim  personas  agnosci,  unani  sine  allera 
non  perniitlal  inlelligi  ;  nec  enim  Pater  absque  Filio 
cognoscitur,  nec  sine  l'aire  Filius  invenitur.  Belaiio 
q nippe  ipsa  vocabidi  personalis  j/ersonas  separari  vetat, 
(jims  eliam  dum  non  simul  nominat,  simul  insinuât. 
Aemo  auteni  audire  potest  unumquemque  istorum 
nominnm,  in  quo  non  intelligere  cogatur  et  alterurn. 
XIe  concile  de  Tolède,  Donzinger,  n.  227,  228. 

IV.  Une  erreur  a  ce  sujet,  —  Certains  théologiens, 
comme  Suarez,  De  Trinitate,  1.  IV,  c.  xvi,  n.  11-13; 
Ruiz,  De  Trinitate,  disp.  CVII,  sect.  vu,  ont  pensé  devoir 
établir  la  circuminsession  sur  L'immensité  divine.  Le 
Père  est  partout,  le  Fils  est  partout,  le  Saint-Esprit  est 
partout,  ils  se  rencontrent  donc  toujours  et  on  ne  peut 
citer  un  point  de  l'espace  réel  ou  possible  où  ne  se 
trouvent  simultanément  ou  ne  puissent  et  ne  doivent  se 
trouver  les  trois  personnes  divines.  Files  sont  dune  par- 
tout présentes  l'une  à  l'autre,  elles  coexistent,  elles 
agissent  en  tout  de  concert  et  d'une  seule  action  com- 
mune et  identique.  Certes,  il  est  vrai  (pie  la  divinité  est 
omniprésente,  qu'elle  n'esl  enfermée  en  aucun  lieu  et 
limitée  par  aucune  frontière,  que  dès  lors  les  personnes 
divines  coexistent  partout.  Mais  outre  la  confusion  que 
cette  théorie  introduit  entre  l'immensité  et  l'omnipré- 
sence divines,  il  faut  remarquer  que  cet  aspect  de  la 
circuminsession  est  très  secondaire  et  ne  constitue  donc 
pas  primitivement  ce  concept.  Ce  qui  fonde  avant  tout 
la  circuminsession,  c'est  la  consubstantialité  des  trois 
personnes  divines.  Ftant  consubstantielles,  elles  se  ren- 
contrent et  sont  présentes  l'une  à  l'autre  dans  cette  na- 
ture. Ftant  consubstantielles  et  présentes  mutuellement, 
elles  agissent  ensemble,  créent  de  concert  le  monde  >■( 

ace,    et    coexistent    dans    1  ii ensilé.    Mais   cette 

coexistence  suppose  l'immensité,  laquelle  suppose  l'es- 
pace et  la  création,  el  la  circuminsession  est  un  fait 
•  i'  in-  l.  antérieure  toute  création  età  toute  étendue.  Iiu 
reste,  s'il  fallait  entendre  la  circuminsession  a  la  façon 
de  Suarez  el  île  Ruiz,  on  devrait  l'étendre  à  loul  le  créé  : 
car  Mien  est  présent  i  toutes  éludes;  il  n'en  est  aucune 
qu'il  n'enveloppe  ei  ne  pénètre,  el  toutes  choses  Boni  en 
lui.  ///  ipso  enim  vivimus,  nwvetnur  et  sumus,  disait 
saint  Paul  à  l'Aréopage.  Aci..  xvu,  28,  cf.  24. 


V.  Autre  sens  et  portée  théologiqtje  de  la  circum- 
insession. —  Notons  enfin  un  sens  secondaire  de  la 
circuminsession  ou  Trîpr/uJp^Ti;,  chez  les  Pères:  c'est  la 
présence  du  Verbe  dans  l'humanité  à  laquelle  il  s'est 
uni  par  l'incarnation.  L'union  hypostalique  fait  assister 
l'humanité  par  le  Verbe  et  la  rend  présente  à  celui-ci. 
C'est  une  circuminsession  particulière  au  Verbe  et  nie, 
dans  le  temps,  du  lait  de  l'incarnation.  Elle  diffère  de 
l'autre  circuminsession  par  plusieurs  cotés.  D'abord,  la 
première  est  propre  aux  trois  personnes  divines  et 
marque  leur  compénétration  mutuelle,  la.  seconde  est 
propre  au  seul  Verbe,  à  la  nature  divine  considérée 
comme  possédée  par  le  seul  Verbe,  et  marque  son  rap- 
port avec  la  nature  humaine  du  Christ;  la  première  est 
fondée  sur  l'unité  de  nature  et  accuse  la  multiplicité  des 
personnes  habitant  une  même  nature  unique,  la  seconde 
est  fondée  sur  l'unité  de  personne  et  accuse  la  multipli- 
cité des  natures  unies  l'une  par  l'identité,  l'autre  par 
l'incarnation  au  Verbe  divin.  Enfin  la  compénétration 
des  personnes,  indiquée  par  la  première,  diffère  gran- 
dement de  la  compénétration  de  la  nature  humaine  par 
la  nature  divine  et  la  personne  du  Verbe  signifiée  par 
la  seconde.  Les  deux  sont  une  arme  excellente  conlre 
l'hérésie,  puisque  la  première,  en  affirmant  la  consub- 
stantialité des  personnes  divines,  détruit  l'arianisme, 
et,  en  supposant  la  distinction  des  personnes,  réfute  le 
sabellianisme;  la  seconde,  en  établissant  la  circumin- 
session des  deux  natures  du  Christ  dans  l'unité  de  la 
personne,  combat  du  même  coup  le  nestorianisme  avec 
ses  deux  personnes  dans  le  Sauveur  et  le  monophysi- 
tisine  avec  sa  confusion  des  éléments  du  Christ  en  une 
seule  nature.  Cf.  Franzelin,  De  Deo  trino,  th.  xvi, 
p.  225  sq. 

Outre  les  auteurs  cités,  voir  le  Maître  des  Sentences,  IV  Sent., 
1.  I,  dist.  MX,  P.  L.,  t.  CXCII,  col.  573  sq.;  S.  Bonaventure, 
In  /\'  Sent.,  1.  I,  dist.  XIX,  p.  i,  q.  iv,  Opéra,  1882,  t.  la, 
p.  341  sq.  ;  Auréolus,  In  I V  Sent.,  1.  I,  dist.  XIX,  p.  H,  a.  1  ;  fiéné- 
brard.  De  Trinitate,  t.  II;  Vitasse,  De  sacrosancta  Trini- 
tate, dans  le  Cursus  theol.  complétas  de  Migne,  t.  vin,  p.  602  sq.; 
Suicer,  Thésaurus  ecclesiasticus,  Amsterdam,  1728,  v  Tfi«;, 
v,  t.  Il,  col.  1299  sq.  ;  Jungmann,  De  Deo  uno  et  trino,  c.  Il,  a. 
4,  Ratisljonne,  1870,  p.  322;  de  Ginoulhiac,  Histoire  du  dogme 
catholique,  1.  XV,  Paris,  1866,  t.  m,  p.  516  sq.  ;  Kleutgen,  De 
ipso  Deo.  part.  I,  I.  I,  q.  v,  c.  il,  a.  2,  Ratisbonne,  1881,  p.  694; 
Pesch,  l'i  wlectiones  dogmatiese,  t.  n,  De  Deo  trino,  sect.  iv, 
prop.  LXXXVI,  1'  ribourg-en-Brisgnu,  1895,  p.  322;  Th.  de  Régnon, 
Études  île  théologie  positive  sur  la  sainte  Trinité,  3'  série: 
Théories  grecques  des  processions  divines,  Paris,  1898. 

A.  Chollet. 
CISTERCIENS.  -  L  Origines  de  l'ordre.  II.  Règle 

et  organisation.  III.  Réformes  et  congrégations  diverses. 
IV.  Privilèges  et  liturgie.  V.  Services  rendus.  VI.  Per- 
sonnages célèbres,  saints  et  bienheureux.  VII.  Ecri- 
vains. 

I.  Origines  de  l'ordre.  —  Les  cisterciens  doivent 
leur  nom  à  l'abbaye  de  Citeaux  (Cistercium),  qui  lut 
le  berceau  de  leur  ordre.  Ce  monastère  eut  pour  fon- 
dateur (1098)  saint  Robert,  abbé  de  Molesmes,  qui  vou- 
lut y  pratiquer  avec  quelques-uns  de  ses  religieux  la 
règle  de  saint  Benoit  au  pied  de  la  lettre.  Il  ne  songeait, 
pas  plus  que  ses  deux  successeurs,  le  lî.  Albéric  el  saint 
Etienne     Harding,    à    établir   un    ordre    nouveau.   Celle 

création  leur  fut  imposée  par  l'aflluence  des  vocations 
ci  le  grand  nombre  (les  monastères  qui  sortirent  de  la 
filiation  de  Citeaux.  L'entrée  (le  sainl  Bernard  au  novi- 
ciat (1113)  fut  le  peint  de  dépari  de  ce  développement 
extraordinaire.  La  fondation  de  la  Ferté  (1113),  l'onti- 
gn\  1 1 1 1  i).  Clairvaux  et  Morimond  1 1 1 15)  ne  se  til  guère 
attendre.  Ces  maisons  reçurenl  dans  la  suite  le  titre  de 
premières  tilles  de  Citeaux.  La  sainteté  de  saint  lier- 
naici,  l'élévation  de  sa  doctrine,  le  feu  de  son  éloquence, 
l'éclat  de  ses  miracles,  l'étendue  d''  son  action  reli- 
gieuse ei  politique  attirèrent  dans  1rs  abbayes  cister- 
ciennes les  âmes  éprises  de  l'idéal  religieux.  Sous   la 


2Ù33 


1 ERCI1 


fJ.-3i 


pou  di    plu    i  i> 

sur  i  invitation  di     paj  i 
■  lui    mull 
il  \  en  eut  bi 

ii. m.   I  itine    en  Franc,     en  J  i   . ., 

Italie,  dans  i  ■  n  Alli  magne,  •  n   Po- 

lo ne,  dans  li     l         Bas  et  d 

en  1  'n   Pâli  stine.  Li  ui   nombn    - 1  levait  i  n 

1152  npti  i  les  plat  es 

■  i des  principales  abbayes.  On  ■ 

vainement  alors  d'arrêter   cette  expansion,  qui    i 

■  "  'us   i'n\  m.  nie  .   I.  ordre  compta 
5  "  maisons  .i  la  fin  .lu  \n-  -i,  cle.    Il  -  accrut  •  i 
-i  bien  que,  malgré  les  pertes  subies  pendant   la  crise 
protestante,    il  en   restait   plus  d,-  700   au  milieu   du 
xvn   siècle. 

Ite  diffusion  de  la  famille  cistercienne  s,,  fit  princi- 
palement  par  voie  de  fondation  directe  II  \  eut  néan- 
moins d.--  affiliations  de  i lastéres  établis  antérieu- 
rement. Tel  lut  !.■  .•;.<  de  Savigny,  fondé  au  diocèse 
d'Avranches  (vers  1105)  pur  le  I;.  Vital  de  Mortagi 
d.'  ses  il  filles,  d  Obazine,  établi  au  diocèse  d.-  Limoges 
par  saint  Etienne  (1142)  et  de  quelques  monastères  de 
bénédictins  noirs.  L'ordre  compta  de  nombreuses  mai- 
sons de  femmes  soumises  à  la  même  règle  que  les 
hommes  et  a  l'autorité  des  mêmes  supérieurs  majeurs. 
Saint  Bernard  et  d'autres  cisterciens  prirent  une  part 
active  a  la  fondation  des  grands  ordres  militaires  de 
c-etie  époque  el  leur  donnèrent  des  règles  in 
relies  de  Clteaux;  ce  furent  les  ordres  du  Temple,  de 
Calatrava,  de  l'Aviz,  de  Saint-Michel,  de  Saint-Lazare, 
de  Mont-Sien.  d'Alcantara,  de  Saint-Maurice,  de  Mon- 
tesa  ei  du  Christ,  Voir  Ordres  militairi 

II.  REGLEE!  ORGANISATION.—   Les  cisterciens  reeurent 

le  nom  de  grisei  (blancs  ause  de  la  couleur  de 

leur  habit,  par  opposition  ;.u\  moue,  clunistes  et 
autres,  qui  lurent  appelé.  ,,,,,,,  [moines  noii  -  l  ob- 
servance qu'ils  adoptèrent  et  propagèrent  marque  une 
réaction  très  vive  contre  celle  qui  prévalait  à  Clunj  et 
dans  la  plupart  des  anciens  monastères.  Elle  prit  dès 
l'origine  tous  les  caractères  d'une  réforme,  c'est-à-dire 
d'un  retour  a  la  pratique  de  la  règle  primitive.  Les 
moines  noirs  avaient  adouci  l'observance  allongé 
i  office  divin  au  détriment  du  travail  et  adopté  dans  les 
constructions,  le  vestiaire  et  l'ensemble  de  la  vie,  des 
coutumes  peu  conformes  à  la  simplicité  antique.'  Les 
cisterciens  diminuèrent  la  longueur  et  la  solennité  des 
offices,  s'adonnèrent  personnellement  aux  travaux  agri- 
coles, suivirent  un  régime  plus  austère  el  adoptèrent 
une  architecture  grave  et  simple. 

La  règle  de  saint  Benoit,  telle  qu'ils  la  comprirent  et 
la  pratiquèrent  tout  d'abord,  était    complétée   par  des 
coutumes,  que  l'abbé  enseignait  et  faisait  observer.  Elles 
turent  rédigées  par  saint  Etienne  el  sont  connues  sous 
nom  de  Consuetudines  ou  Us  ./<•  Citea  élé- 

ments liturgiques  j  ont  une  place  très  large;  il  \  '"est 
question  des  exercices  communs  ,-t  des  officiers  du  mo- 
nastère; toutes  eiios,. s  qui  entrent  dans  les  constitu- 
tions des  ordn  -  .1  congrégations  modernes.  Les  Us 
pouvaient  être  modifiés  1 1  complétés,  et  ils  le  furent 
souvent  par  le-  chapitri  s  généraux. 
I.,s  Consuetudines  réglaient  tout  ce  qui  concerne  le 
memenl  .le  chaque  maison.  Les  relations  des 
maisons  entre  elles  et  leur  organisation  en  ordre  étaient 
fixées  par  la  Charte  déchanté,  œuvre  encore  de 
Etienne.  L'abbaye  il.'  Clteaux  était  chef  d'ordre  et  son 
abbé  remplissait  le-  fonctions  de  supérieur  générai.  On 
i  n. ni  compte  .luis  L-,  subordination  des  monastères  de 
l'abbaye  fondatrice.  IN  se  rattachaient  ton-  par  voie  de 
fondation  à  i  une  des  premi<  res  filles  de  Clteaux  el  for- 
maient sa  filiation,  Toutes  les  maisons  devaient  suivre 
les  Os  de  l'ordre  el  les  décisions  des  chapitri  s 
raux.  Ces  chap  ni  dans  l'ordre  la  grande  auto- 


mul 

ipiim.  r  I,  -   abui 

indation,  i 

:  ir  I  abbé  d 
■  m-  dans  Bon  abbaj 
devaii  nt  s'j  r<  ndre.  On  dut,  ..  eau 
mettre  aux  abbés  de  Danemai  I 
de  Hongrie  de  n  .   venir  que  tous  les  ti 
d  Irlande,  d  Écossi   1 1  de  Sicile,  i 

ux  de  Palestine  el  di  ,-  i,  -  sept  a 

'•''  premii  r  i  hapitn  in:i  pour  approu- 

ver l.i  Charte  de  charité.  1.        ii    mis  eurent  lieu 
•  rement  toutes   L  -  :,nn,  i  -  jusqu  ,  n    1',  I  | 

semblées  furent  d,  -  fore  intermittentes;  il  \  . 
interruption  d.-  vingt  ,•,,,,, 

au  xvit   siècle,  on  se  conta  nta  de  chai 

triennaux. 

premier,-  filles,  complétaient  l'organisation  d-  P« 
Elles  contribuèrent   avec    les    chapitres    généraux    au 
maintien  de  la  discipline  et  au  développement  des  mo- 
nastères.  De  bonne  heure,  on  s  occupa  di  leurs 

ons.  Le  premier    recueil,  œuvre  de  l'abbé   - 
Raynard,  Inslituta  capil  alis,   fut  proim. 

••n  I  loi.   Le  suivant,   Institua  :        alis, 

commencé  vers  1203  par  l'abbé  Arnaud  1",  fut  promul- 
gues i,.  chapitre  de  1240.11  v  en  eut  un  troisième 

'  "'    1316)  qui   polie  le   non.  ,   antiquai 

deffinitionum  i 

Le  chapitre  de  1350 promulgua  I  -   i 

conformément  ..   !..   Constitution  /■ 

nom  donné  dans  l'ordre  a  la  bulle  1 

Benoit  Xll  (1J  juillet  1335),  qui  prescrivait  la  reforme 

de  l'ordre. 

.v  mastieon    cisterciense,  «eu  antiqui 

/.'.  P.D.Jutianol 

2'édit.,in-f. 

les  manuscrits  .<■ 

Iiij.  ri.   1878     1 

.  r  xnr  siè- 
cles, par  d'Arbois  de  Jubainville,  ii  -8 

1    -  chapitres  généraux,  tel-  qu'ils  fonctionnaient  fo^ 
l'ordre   de    Clteaux,    eurent    sur   tout   l'ensemble   des 
ordres  monastiques  et  religieux  une  influence  considé- 
rable  el  de-  plus  heureuses.  L,  s  papes  ont  prescrit  la 
tenue  régulière  de  ces  assemblées  aux  moine-  deCluny, 
aux  bénédictins  noirs  .taux  chanoines  réguliers 
ordres  mendiants  et  toutes  les  familles  , 
dées  depuis  le  moyen  âge  firent  enl 
dans  leur  organisation,  en  ayant  soin  de  l'adapter  à  leurs 
besoins. 

III.  Ri  formi  s  it 
cisierci,  n-  conservèrent  leur  ferveur  religieuse  pendant 
les  xir  ,1  xiii   siècles,  La  décadence  qui  envahit  toutes 
les  familles   monastiques  ne  les  épargna 
suivant,  malgré  la  tentative  de  réforme  de  Benoit  XII  et 
les  mesures  pus,-  par  quelques  chapitres  généraux.  La 
tenue  régulière   de  ces   assemblées  maintenait   quand 
même  un,-  certaine  unité  dans  l'ordre.  Les  fréqui 
interruptions    qu'elle-  subirent  au 
aux  troubles  profond-  qui  alors   agitaient    la   Iran. 
pn  -que  toute  II  urope  occidentale,  compromirent  d'une 
manière  irréparable  cette  unit,..  Les  besoins  de  réforme, 
qui  se  faisaient  sentir  dans  le-  monastères  es| 
italiens  \,rs  cette  époque,  amenèrent  la  forn 
aïs  distinctes. 
I "  Congrégation  </<•  l'observance  dr  Saint-Bernard 
ou  du  Mont-Sion.  -   Cette  congrégation  eut  pour  i 
dateur  Martin  de  Vargas  1 1  125),  moine  de  Pi 
projet  de  l'ériger  reçut  l'approbation  du  pape  Martin 


2535 


CISTERCIENS 


253G 


V.  Ses  monastères  furent  déclarés  exempts  de  l'autorité 
du  chapitre  général  de  l'ordre,  pour  ne  dépendre  que 
d'un  supérieur  local,  portant  le  titre  de  rétormateur 
général.  Il  fut  triennal  après  la  mort  de  Martin  de  Var- 
gas  (  1446)  ;  les  abbés  des  monastères  particuliers  furent 
également  triennaux,  contrairement  à  la  coutume  gé- 
nérale de  l'ordre,  qui  avait  toujours  conservé  la  perpé- 
tuité de  cette  dignité.  Les  moines  se  stabilisèrent  dans 
la  congrégation,  non  dans  chaque  abbaye,  comme  à  Ci- 
teaux;  aussi  les  déplaçait-on  fréquemment.  Les  réformés 
établirent  leur  premier  monastère  au  Mont-Sion  près  de 
Tolède.  Celui  de  Val  de  Buena  adopta  leurs  observances 
(1430).  Eugène  IV  remit  cette  congrégation  sous  l'auto- 
rité de  l'abbé  de  Citeaux,  qui  eut  sur  elle  droit  de  visite 
(1437).  La  réforme  ne  prit  son  extension  qu'après  1469, 
date  de  l'union  de  l'abbaye  de  Huerta.  Parmi  les  autres 
monastères  qui  se  soumirent  à  ses  observances,  on  peut 
citer  Palacuelos,  au  diocèse  de  Palencia,  qui  devint  la 
résidence  du  général.  Il  y  eut  des  monastères  de  femmes, 
parmi  lesquels  Las  Huelgas  de  Valladolid.  Les  études 
furent  en  honneur  dans  cette  congrégation,  qui  eut  plu- 
sieurs collèges  auprès  des  universités  espagnoles. 

2°  Congrégation  d'Aragon.  —  Les  monastères  d'Ara- 
gon, de  Catalogne  et  de  Valence  échappèrent  complète- 
ment à  1'inlluence  de  la  congrégation  du  Mont-Sion.  Ils 
furent  groupés  en  une  congrégation  spéciale,  avec  le 
consentement  du  chapitre  de  Citeaux  (1613),  confirmé 
par  le  pape  Paul  V  (1616).  Llle  eut  pour  la  gouverner  un 
vicaire  général  et  des  visiteurs,  sous  le  contrôle  et  la 
dépendance  de  l'abbé  de  Citeaux  et  du  chapitre  de 
l'ordre. 

L'abbaye  de  Las  Huelgas,  près  Rurgos,  devint,  au 
commencement  du  xvnc  siècle,  le  centre  d'une  réforme 
pour  les  religieuses  cisterciennes,  qui  fut  suivie  par 
quelques  anciens  monastères  et  dans  les  fondations  en- 
treprises par  les  réformées.  Elles  furent  connues  sous 
le  nom  de  récollettes. 

3°  Congrégation  de  Saint-Bernard  d'Aleobara.  — 
Cette  congrégation,  formée  en  Portugal,  sur  le  type  de 
celle  du  Mont-Sion,  fut  confirmée  en  1567  par  saint 
Pie  V.  Elle  eut  pour  centre  l'abbaye  d'Alcobaça.  Son 
supérieur  général  était  triennal.  Le  nombre  des  mai- 
sons s'élevait  à  17,  parmi  lesquelles  4  de  fondation  ré- 
cente. Les  religieux  s'appliquèrent  aux  études;  quel- 
ques-uns furent  d'assez  bons  historiens. 

4°  Congrégation  de  Saint-Bernard  de  Toscane.  —Les 
monastères  de  Toscane  et  de  Lombardie  furent  réunis 
par  Alexandre  VI  (1497)  en  une  congrégation  réformée, 
que  gouvernait  un  chapitre  général  triennal,  charge  de 
nommer  les  supérieurs,  triennaux  eux-mêmes.  Jules  11 
rétablit  celle  union  (1511),  qui  avait  été  quelque  temps 
interrompue.  Les  fonctions  restèrent  triennales.  Le  su- 
périeur général  assistait  au  chapitre  de  l'ordre  et  pre- 
nait rang  après  les  abbés  des  premières  filles.  Le  régime 
ou  gouvernement  rappelait  celui  de  la  congrégation  bé- 
nédictine du  Mont-Cassin.  Les  cisterciens  réformés 
eurent  quelques  monastères  dans  les  États  pontificaux, 
Sainte-Croix  de  Jérusalem  et  Saint-Paul-Trois-Fontaines 
entre  autres.  Le  nombre  de  leurs  maisons  s'élevait  à 
45,  dont  -J(i  de  fondation  récente.  Il  y  eut  parmi  eux  des 
théologiens,  des  canonistes  et  des  historiens. 

5  "  Congrégation   romaine  et  de  Calabre.   -  Les  mo- 
nastères italiens  obéirenl    à  la   même    impulsion  que 
ceux  d'Espagne;  ceux  qui    n'avaient   pas  embrassé  la 
réforme  austère  de  la  congrégation  de  Saint-Bernard  se 
groupèrent   en   congrégations  distinctes  d'une  obser- 
moins  rigoureuse.  Les  maisons  des  États  pontifi- 
i  du  royaume  de  Naples  formèrent  la  congrégation 
de    Rome,   approuvée   par  Grégoire   XV   iHi-2:i);  elles 
n'étaient  pa    plus  de  II.  Les  monastères  de  Calabre  se 
ipèrenl  à  pari  (1633).  L'abbaye  de  I  lore  el  les  nui- 
sons qui  i  □  dépendaient  s'unirent  à  eux.  Ces  cou;  i 
lions,  gouvernées  par  un  chapitre  et  un  supérieur  géné- 


ral, restaient  néanmoins  sous  la  dépendance  de  l'abbé 
et  du  chapitre  de  Citeaux. 

6°  Congrégation  de  saint  Bernant  de  l'Allemagne 
dit  Nord.  — -  Llle  fut  érigée  par  Nicolas  Boucherat, 
abbé  de  Citeaux,  au  monastère  de  Furstenleld  (1595)  et 
comprit  '20  abbayes.  Elle  restait  sous  l'autorité  de  l'abbé 
et  du  chapitre  de  Citeaux  et  avait  à  sa  tète  un  président 
assisté  d'un  secrétaire  el  d'un  commissaire.  Les  mai- 
sons autrichiennes,  bohèmes  et  hongroises  ne  se  grou- 
pèrent point. 

7°  Congrégation  de  Pologne.  —  Les  monastères  de 
ce  pa>s  se  réunirent  en  congrégation  au  chapitre  pro- 
vincial de  Wargowice,  le  19  juin  1580,  toujours  sous  la 
dépendance  «les  autorités  de  l'ordre.  Ils  étaient  au 
nombre  de  20  dont  5  de  femmes. 

8"  Les  feuillants.  Voir  ce  nom. 

9°  Religieux  de  l'étroite  obserrance.  —  Quelques 
monastères  français  tentèrent  de  sortir  du  relâchement 
au  commencement  du  xvik  siècle.  C'était  aller  au-devant 
de  la  réforme  qu'Urbain  VIII  et  Louis  XIII  avaient 
chargé'  le  cardinal  de  La  Rochefoucauld  d'établir.  Dom 
Denis  Largentier,  promoteur  de  ce  retour  à  la  discipline, 
le  fit  approuver  par  le  chapitre  général  de  1618.  Les  ré- 
formés constituèrent  la  congrégation  de  l'étroite  obser- 
vance, soumise  à  un  chapitre  spécial  el  gouvernée  par 
un  vicaire  général.  Le  cardinal  de  Richelieu  et  les  papes 
encouragèrent  ouvertement  la  réforme,  qui  (îtde  rapides 
progrès, sans  s'étendre  néanmoins  à  toutes  les  maisons. 
Celles  qui  refusèrent  de  reprendre  l'abstinence  furent 
connues  sous  le  nom  de  Commune  observance.  Les  ré- 
formés et  les  non-réformés  continuèrent  d'appartenir  à 
l'ordre  sous  l'autorité  du  chapitre  el  de  l'abbé  de  Ci- 
teaux, dans  des  conditions  déterminées  par  un  bref 
d'Alexandre  VII  (19  avril  1666). 

10°  Congrégation  de  la  Trappe.  —  II  y  eut  au  xvuesiè- 
cle  plusieurs  tentatives  isolées  de  réforme.  Bernard  île 
Montgaillard,  feuillant  de  Paris  et  ligueur  intrépide, 
ayant  reçu  l'abbaye  d'Orval  au  diocèse  de  Liège  (1605),  y 
fit  revivre  la  stricte  observance  de  sa  règle.  Eustachede 
Beaufort,  abbé  commendataire  de  Sept-Fonts  (diocèse 
d'Autun),  entreprit  avec  le  plus  grand  succès  la  réforme 
de  son  monastère  (1663).  Le  plus  célèbre  de  ces  réfor- 
mateurs fut  Armand  Jean  le  Bouthillier  de  Rancé,  abbé 
commendataire  de  la  Trappe  (diocèse  de  Séez),  qui  em- 
brassa lui-même  la  vie  religieuse  (1664).  La  discipline 
qu'il  lit  adopter  par  ses  moines  est  empruntée  aux  l's 
de  Citeaux  et  aux  écrits  des  Pères  >\u  désert.  La  répu- 
tation qu'il  avait  laissée  dans  le  monde,  l'éclat  de  ses 
connaissances  et  son  mérite  littéraire  attirèrent  sur  sa 
personne  et  sur  son  œuvre  l'attention  de  ses  contem- 
porains. Dans  son  zèle  pour  la  réforme,  il  dépassa  la 
mesure,  en  blâmant  sans  raison  eeux  qui  ne  parta- 
geaient pas  sa  manière  de  voir,  en  particulier  sur  la 
pratique  des  humiliations  et  sur  l'incompatibilité  de 
l'étude  ei  de  la  vie  monastique.  Mabillon,  au  nom  des 
bénédictins  de  Saint-Maur,  et  Le  Masson,  au  nom  des 
chartreux,  durent  défendre  contre  lui  les  traditions  de 
leurs  ordres.  Voir  CiiAiri  nu  x,  col.  2286-2287,  el  Mabil- 
lon. Cf.  Sainjore  (Richard  Simon),  Bibliothèque  criti- 
que, Paris,  I7(i8,  i.  i,  p.  178-496.  Rancé  mourut  en  1700. 
Les  moniales  des  Clairets  (diocèse  de  Chartres)  adop- 
tèrent sa  réforme.  Les  trappistes  réformèrenl  l'abbaye 
de  Buon-Solazzo,  près  de  Florence,  à  la  demande  de 
Côme  III,  duc  de  Toscane  1 1705). 

La  Révolution  française  donna  à  la  réforme  de  l'abbé 
de  Rancé  une  extension  que  rien  ne  faisait  prévoir 
Dom  Augustin  de  Lestrange  s'établit  avec  les  moin 
l.i  Trappe  à  la  Val-Sainte,  en  Suisse  (1791), 
abbaye  trois  ans  plus  lard.  Il  put  travailler  a  la  création 
d'établissements  nouveaux  en  Italie,  en  Belgique  el  en 
Amérique(  Il  revint  en  France,  lorsque  Napoléon  eut 
rendu  la  paix  à  i  i  glisi  .  mais  ce  lui  pour  se  voir  ex- 
posé a  une  nouvelle  supprei  >ion  en   1811.  La  chute  de 


2j37 


CISTERCIENS 


l'empereur  permit  bui  trappistes  «le  ce  reconstituer. 
i  isons  m-  tardèn  ni  p  ultiplier.  I 

de  l  rance,  de  beaucoup  lei  plus  Doml  i  pai  • 

!  .ni  i  h  di  ids  ;  a  M'  de  la  Nouvi  lie 

réforme  ou  de  la  Grande  Trappe,  et  celle  de  Y  Ancienne 
réfo\  il  Italie,  il'   Belgique  et  d'An- 

gletei  agi  i        aali 

maisons  suivaient  d  aussi  près  que  possible  les  anciens 
l-   de  Clteaui  et   par  conséquent  avalent  un  régime 
Léon  Mil  ;i  réuni  toutes  ces  congrégations 
en  unseul  ordre,  dit  des  cisterciens  réformée  de  Ni 

ie  de  le  Trappe  (1891),  ^ms  l'autorité  <l<-  l'abbé  de 
Cl t eaux  et  du  chapitre  général.  Leur  organisation  est 
i  mpruntée  à  la  Charte  de  charité.  Ils  uni  en  tout  58  mo- 
nastères,  ~2\  en  France;  !5enBelgique;  i  en  Hollande; 
3  en  Allemagne;  3  en  Autriche;  3  en  Italie;  2  en  Es- 
pagne;  3  en  Angleterre;  i  en  Asie;  :i  en  Afrique;  6  en 
Amérique;  I  en  Océanie.  Ce  même  ordre  possède  17  mo- 
nastères de  femmes.  La  suppression  des  ordres  religieux 
en  France  a  modifié  cette  statistique. 

11°  Commune  observance.  —  Les  bouleversements 
politiques  et  religieux  qui  agitèrent  l'Europe  à  la  lin  du 
xvine  et  au  commencement  du  \\\"  siècle  causèrent  la 
ruine  presque  complète  de  l'ordre  de  Citeaux.  Joseph  II 
(1783)  supprima  un  grand  nombre  de  maisons  en  Au- 
triche et  dans  les  Pa\s-P»as;  celles  de  France  furent 
supprimées  en  1790,  celles  de  Bavière  en  1803.  de  la 
Prusse  rhénane  en  1810,  du  Portugal  en  1834,  d'Espagne 
en  1835,  de  quelques  cantons  suisses  en  1818,  de  Po- 
logne un  peu  fil  us  tard  sous  Nicolas  Ier.  Il  en  disparut 
beaucoup  en  Italie  après  les  troubles  delSCO.  Celles  qui 
subsistent  forment  la  Congrégation  de  Saint-Bernard 
d'Italie,  composée  de  6  monastères;  le  Vicariat  de  la 
Commune  observance  de  Belgique  avec  2  abbayes;  la 
Province  cistercienne  d'Aultïche-Hongrie,  qui  en  pos- 
sède 12;  la  Congrégation  suisse,  qui  en  a  3.  La  congré- 
gation de  V Immaculée-Conception  ou  de  la  Moyenne 
observance,  établie  à  Sénanque,  diocèse  d'Avignon  1 185J  . 
fut  érigée  canoniquement  en  1807;  elle  ne  compte  que 
5  maisons. 

IV.  Privilèges  et  liturgie.  —  Grâce  à  son  organisa- 
tion, qui  avait  pour  base  le  chapitre  général  et  l'autorité 
de  l'abbé  de  Citeaux,  cet  ordre  a  conservé  depuis  son 
origine  une  unité  relative  qui  fait  défaut  aux  moines 
noirs.  Cela  lui  a  permis  de  garder  un  grand  nombre  de 
traditions  et  une  physionomie  qu'on  chercherait  vaine- 
ment chez  les  bénédictins.  11  a,  entre  autres  choses. 
maintenu  un  grand  nombre  de  ses  privilèges  et  sa  litur- 
gie propre.  On  n'a  pas  pu,  de  fait,  l'attaquer  dans  la 
jouissance  de  ses  droits,  sous  prétexte  d'interruption. 
Le  bu  lia  ire  de  Citeaux  n'a  jamais  été  imprimé  ;  on  en 
trouve  les  éléments  dans  le  ms.  598  de  la  bibliothèque  de 
Dijon,  qui  renferme  138 bulles,  et  dans  les  mss.  Iat.9003- 
9005,  9749-9751  de  la  Bibliothèque  nationale.  Jean  de 
Cirey,  abbé  de  Citeaux,  forma  un  recueil  des  privilèges 
de  son  ordre;  c'est  le  premier  livre  imprimé  a  Dijon  : 
Collectio  privilegiorum  ordinis  cisterciensis,  in-i",  1  »  i — 
jon,  1491.11  y  eut  deux  autres  recueils  imprimés  a  Paris, 
l'un  in-8°  en  1620  et  l'autre  in-i"  en  1666,  et  Privilèges 
de  l'ordre  de  Citeaux,  recueillis  et  compilés  de  l'au- 
torité du  chapitre  gênerai  et  par  son  ordre  exprès, 
divisés  en  deux  parties  contenant  les  Imites  des  pa/ies 

ci  des  lettres  patentes  des  rois  et  leurs  règlements, par 
doui  Louis  Méchet,  in-i",  Paris.  171!!.  Les  cisterciens 
firent  imprimer  de  bonne  heure  leurs  deux  principaux 
livres  liturgiques, le  bréviaire  et  le  missel  Breviarium 
secundum  consuetudinem  monachorum  cisterciensium, 
in-18.  s.  i.  (vers  1480);  Missale  secundum  consuetudi- 
fratrum  ordinis  cisterciensis,  in-fol.,  s.  I..  1187. 

V.  Si  RVICES  RENDUS.    —    Il    n>    a    pa8    lieu    il  m-ister 

sur  le*,  services  rendus  par  les  cisterciens  à  l'agi  iculture; 
la  part  faite  par  les  trappistes  au  travail  de-  cham|  - 
a  rendus  manifestes  jusqu'à  la  On  du  xi.v  Biècle.  Ce  (ait 


joint  au\  •!"  l'abbé  d     Rancé  sur  les  éludes 

et  li  apostoliqui 

une  partie  de  i  ai  I 
..  -  leur  oi  igine,  La  liste  di  plus 

loin  témoigne  de  i  estime  en  la  iler- 

tuel  fut  tenu  dans  leurs  abbayi 
Clairvaux,  les  Duni 

i  nt  n  tte  h  adil 
Portugal  purent  dans  uni  ci  rtaine  mesure  riva 
les  congrégations  bénédictines 
Quelques  historiens   français  et  italiens   des   x\; 
xvnr    siècles  èrenl    par   leurs   publicati 

Leurs  confrèn  -  d  Allemagne  et  d'Autriche  -  adonm 
aux   études   les  plu-  vai  I  pas 

't'-  publier  des  études  Bur  l<  - 
profanes,  sanc  parler  de  la  part  active  qu'ils  prennent 
a  l  enseignemi  nt  dans  les  un  'lans  les  sémi- 

naires et  dans  les  < 

L'ordre  se  préoccupa  d'établir  auprès  des  univers 
des  monastères-collèges  où  l'élite  dis  jeunes  religieux 
allait  recevoir  un  enseignement  supérieur.   Le  collège 
de  Saint-Bernard  de  Paris  est  le  plus  célèbre  d 
établissements.  Il  j  en  eul  de  semblables  a  Oxford,  a  Tou- 
louse,  a  Metz  et  à  Wur/hourg. 

Les  cisterciens  ne  sont  pas  restés  •trangersaui  grandes 
luttes  religieuses  qui  ont  agité  l'Eglise.  Saint  Bernard 
avait  avec  lui  toutes  les  forces  de  -on  ordre,  pendant 
qu'il  combattait  le  schisme  d'Anaclet  II  et  les  erreurs 
d'Abailard  et  d'Arnaud  de  Brescia,  et  qu'il  prêchait  la 
ide.  Ses  disciples  devancèrent  les  dominicains 
dan-  la  lutte  contre  les  albigeois;  le  D.  Pierre  de 
Castelnau  paya  de  sa  vie  son  zèle  pour  la  vérité  catho- 
lique. Kn  Angleterre,  Wiclel  eut  plus  d'un  cistercien 
parmi  ses  adversaires;  d'autres  se  signalèrent  en 
Allemagne  dans  la  résistance  au  pi  ne. 

Les  abbayes  cisterciennes,  (ondée-  au  xtr  sii-ci 
Prusse,  en   Pologne  et  dans  les  pays   scandi 
gnèrent  à  la  foi  chrétienne  les  populations  non  encore 
évangélisées  qui  les  entouraient.  Winter,  Die  Cistercien- 
ser  des  nordôstlichen  Ueutschlands  bis  zum  Austreten 
der  Bettelorden,  3  in-8»,  Gotl        :   -     871. 

Les  trappistes,  par  l'hospitalité  qu'ils  exercent  très 
largement,  et  par  les  retraites  qui  se  font  dans  leurs 
hôtelleries,  ont  sur  les  chrétiens  qui  les  entourent  une 
excellente  action.  Ils  ne  reculent  pas  devant  l'apostolat 
au  milieu  des  païens.  C'est  ce  qui  les  a  détermin 
s'établir  en  Chine,  au  Japon,  en  Australie,  au  Cap  et  au 
Congo. 

VI.  Personnages  célèbres,  saints  et  bienheireix. 

—  L'ordre  de  Citeaux  a  fourni  à  l'Église  deux  p. 
Eugène  III  (f  H53)  et  Penoit  XII  (f  1342),  ancien  abbé 
de  Fontfroide,  une  quarantaine  de  cardinaux  et  un 
grand  nombre  d'évéques.  Le  cardinal  Conrad,  évi 
de  Porto,  refusa  la  succession  d  llonorius  111;  il  avait 
rempli  au  service  du  siège  apostolique  les  missions  les 
plus  importantes.  Cinq  abbés  de  Citeaux  lurent  revêtus 
de  la  pourpre  cardinalice. 

Les  cisterciens  honorés  dans  l'Église  universelle  ou 
dans  leur  famille  religieuse  d'un  culte  liturgique  sont 
fort  nombreux. 

Henriquez,  lÀlia  Cistercii,  Douai.  1633:  ld.,  Fascicules 
ctorum  ordinis  cisterciensis,  2  in-toi.,( 
logiwm  cisterciens*,  notationibus  Ulustratum,  Anvers,  in-dl.. 
C.  «  lialeinot.  Séries  sanctorum   et  beatorum    ne   i/.'u- 
stiiuni  virorutn  s.ord.  cisterc,  Paris,  -       ri.  Cister- 

Cium  bis  tertiutn.  scu  Inst.  el  I  loye 

cistercien,  par  un   moine  de  Thymadeuc,   in-8     -        Brieue, 
1888 

VIL  Ecrivains.  —  Saint  Bernard  occupe  le  premier 
rang  parmi  les  écrivains  de  l'ordre  de  Citeaux.  Voir 
col.  746-785.   Ceux  qui    ont  écrit  depuis  le  xn*  siècle 

jusqu'à  notre  époque  se  sont  exercés  dans  les  du 


2539 


CISTERCIENS 


2540 


branches  du  savoir  humain,  exégèse,  ascétisme,  théo- 
logie, philosophie,  droit  canon,  histoire,  mathématiques, 
sciences  naturelles.  On  ne  trouve  chez  eux  ni  ces 
hommes  extraordinaires,  ni  cette  organisation  puissante 
qui  ont  valu  aux  bénédictins  et  aux  autres  ordres  reli- 
gieux une  place  des  plus  honorables  dans  l'histoire  litté- 
raire. Nous  allons  suivre,  en  énumérant  les  écrivains 
cisterciens  et  leurs  diverses  œuvres,  l'ordre  chronolo- 
gique. 

1°  XIIe  siècle.  —  Saint  Etienne  Harding,  d'origine 
anglaise,  l'un  des  premiers  compagnons  de  saint  Robert, 
troisième  abbé  de  Citeaux,  mort  le  28  mars  1134,  revisa 
et  corrigea  tous  les  livres  de  la  Bible,  son  manuscrit 
est  conservé  à  la  bibliothèque  de  Dijon  (cod.  12-15). 
Cf.  J.-P.  Martin,  Saint  Etienne  Harding,  Amiens,  1887. 
Il  écrivit  la  Caria  cliaritalis,  les  ZJ sus  antiquiorcs  ordi- 
nis  cislerciensis,  V  Exordium  cenobii  el  ordinis  cister- 
ciensis,  et  quelques  lettres.  P.  L.,  t.  clxvi,  col.  1361- 
1510;  cf.  Histoire  littéraire  de  la  France,  t.  XI,  p.  213- 
236.  Saint  Amédée,  moine  à  Clairvaux  (1125),  abbé  de 
Hautecombe  (1139)  et  évoque  de  Lausanne  (1144),  mort 
le  27  septembre  1159,  a  laissé  huit  homélies  en  l'honneur 
de  la  sainte  Vierge,  et  une  lettre  à  l'Église  de  Lausanne. 
P.  L.,  t.  clxxxviii,  col.  1277-1346.  Le  B.  Aelred,  abbé 
de  Riedval  au  diocèse  d'York,  mort  en  1166,  a  écrit 
25  Sermons  sur  diverses  fêtes,  P.  L.,  t.  cxcv,  col.  209- 
360,  32  autres  sur  le  prophète  Isaïe,  ayant  pour  titre  : 
De  oneribus,  ibid.,  col.  361-500,  le  Spéculum  carita- 
tis,  ibid.,  col.  501-658,  un  livre  De  spirituali  amici lia, 
col.  659-792,  un  traité  De  Jesu  puero  duodenni,  imprimé 
parmi  les  œuvres  de  saint  Bernard,  P.  L.,  t.  clxxxiv, 
col.  849-870,  la  Begulasive  institutio  inclusarum,  éditée 
parmi  les  œuvres  de  saint  Augustin,  P.  L.,  t.  xxxn, 
col.  1451-1474;  diverses  œuvres  historiques,  De  bello 
standard/  tempore  Stephani  régis,  P.  L.,  t.  cxcv, 
col.  701-712;  Genealogia  regum  auglorum,  ibid., 
col.  712-737;  Vila  sancli  Edivardi  régis  et  confessoris, 
ibid.,  col.  737-789;  De  sanclimoniali  de  Wattun,ibid., 
col.  789-796;  De  sanctis  Ecclesiœ  Hagulsladensis,  dans 
Mémorial  of  Hexham  priory,  in-8°,  Londres,  1864. 
Cf.  dom  Cellier,  Histoire  générale  des  auteurs  ecclésias- 
tiques, t.  xiv,  p.  620-623.  Serlon,  abbé  de  Savigny  (1140), 
qui  soumit  son  monastère  à  l'ordre  de  Citeaux  (1147), 
mort  en  1158,  est  auteur  de  22  Sermons  sur  les  fêles  et 
d'un  Becucil  dépensées  morales-  cl  allégoriquespubliées 
au  t.  vi  de  la  Bibliotheca  cislerciensis.  Isaac,  abbé  de 
l'Étoile  (1147-1159),  a  laissé  54  sermons,  une  lettre 
De  anima,  une  autre  à  Jean,  évêque  de  Poitiers, 
Deofficio  missse,  P.  L.,t.  cxciv,  col.  1683-1896.  Hugues, 
abbé  de  Trois-Fontaines  et  cardinal  évêque  d'Ostie, 
mort  en  1153,  écrivit  une  lettre  sur  la  mort  d'Eugène  III, 
P.  L.,  t.  CLXXXII,  col.  694.  Gilbert  de  Hollande,  abbé  de 
Swinsed  au  diocèse  de  Lincoln,  mort  le  25  mai  1172, 
auteur  de  48  Sermons  sur  le  Cantique  des  cantiques, 
faisant  suite  à  ceux  de  saint  Bernard,  de  divers  traités 
ascétiques  et  de  lettres.  P.  L.,  t.  clxxxiv,  col.  11-288. 
Thomas  le  cistercien  qui  vécut  à  la  lin  du  xne  siècle, 
est  l'auteur  d'un  commentaire  assez  obscur  sur  le  Can- 
tique  des  cantiques,  P.  L.,  t.  cevi,  col.  17-362. 

i«  XIII' siècle.  —  Il  ne  reste  que  deux  sermons  d'Élie 
de  Coxida,  abbé  des  Dunes,  morl  eu  1203,  ils  furent 
prononcés  au  chapitre  général  de  l'ordre,  /'.  /_..,  t.  ccix, 
col.  991-1006.  Adam,  d'abord  moine  de  Marmoutier, 
puis  abbé  de  Perseigne,  qu'il  gouvernait  encore  en  1204, 
a  laisséun  recueil  de  30  lettres, 5 sermons  en  l'honneur 
de  la  sainte  Vierge,  qui  portent  le  litre  général  de 
Mariale,  «les  Fragmenta  mariana,  /'.  L.,  t.  eexi. 
col.  579-780.  Gonthier,  mort  en  Alsace,  vers  1210,  a  écrit 
un  long  traité  en  12  livres,  De  oratione,  jejunio  et 
nosyna,  une  Historia  capta  <•  Latinis  Constanti- 
nopolcos,  et  un  poème  intitulé  Ligurinus,  sur  la  Me  de 
l'empereur  Frédéric  Barberousse,  /'.  /..,  t.  ccxii, 
col.  95-480.   Hélinand,  moine  de  Proidmont,  mort  le 

DICT.    DE  TIILOL.    CATIIOI.. 


3  février  1223,  est  l'auteur  d'un  recueil  de  28  sermons 
sur  les  fêtes;  à  l'aide  de  citations  empruntées  à  Vincent, 
de  Beauvais,  Hores  a  Vincenlio  Bellovacensi  coUecti, 
il  a  composé  deux  traités  ascétiques,  De  cognitione  sui 
et  de  bono  regimine  principis.  On  a  encore  de  lui  un 
Liber  de  reparatione  lapsi,  rédigé  sous  forme  de  lettre 
adressée  à  un  certain  Gautier,  la  Passio  sanctoruni 
Gereonis,  Victoris,  Cassii  et  Florentii  Thebseorum 
martyrum,  une  chronique  qui  va  de  l'année  63i  à 
1204  et  un  poème  français  sur  la  mort.  P.  L.;  t.  ccxn, 
col.  477-1084;  L.  Delisle,  La  chronique  d' Hélinand, 
dans  les  Notices  et  documents  publiés  par  la  Société 
d'histoire  de  France,  in-8°,  Paris,  1884.  Césaire,  moine 
de  Heisterbach,  au  diocèse  de  Cologne,  mort  en  1240,  a 
laissé  un  recueil  de  sermons  :  Homilim  super  domini- 
cis  ac  festis  lotius  anni  sive  fasciculus  moralitatis, 
in-4°,  Cologne,  1615;  Calalogusarchiepiscoporum  Colo- 
niensium  ab  anno  94-P230,  dans  Pertz,  Monumenta 
Germanise  historica,  t.  xxiv,  p.  332-347;  llluslrium 
miraculorum  et  hisloriarum  memorabilium  libri  XJf, 
édit.  Strange,  in-8°,  Cologne,  1851  ;  Volumen  dire rsar uni 
visionum,  dans  Kaufinann,  Csesarius  von  Heisterbach, 
in-8»,  Cologne,  1862,  p.  163-196;  De  abbalibus  Pru- 
miensibus,  Bruxelles,  Bibliothèque  royale,  ms.  6761. 
Voir  Potthast,  Bibliotheca  medii  sévi,  p.  180-181. 
Engelhard,  abbé  de  Lanckeim,  auteur  d'une  vie  de 
sainte  Math  il  de  abbesse,  Acta  sanctorum,  3e  édit.,  t.  vu 
maii,  p.  436-449,  d'une  lettre  sur  cette  même  vie, 
Schwarzer,  dans  Neues  Arcliiv,  t.  vi,  p.  523,  et  d'une 
biographie  de  sainte  Elisabeth  de  Schonaug.  Ibid., 
p.  516-521. 

3°  xiv  siècle.  —  Jacques  de  Termes,  abbé  de  Ponti- 
gny,  défendit  contre  l'archevêque  de  Bourges,  Gilles,  les 
privilèges  et  exemptions  des  réguliers  dans  un  travail, 
inséré  au  t.  IV  de  la  Bibliotheca  cislerciensis.  Il  mou- 
rut en  1321.  Guillaume  de  Guilleville,  prieur  de  l'abbaye 
de  Chaalis,  mort  vers  1360,  a  écrit  Le  roman  des  trois 
pèlerinages  de  l'homme  durant  qu'est  en  vie,  de  l'âme 
séparée  du  corps  et  de  Noire-Seigneur  Jésus-Christ, 
qui  comprend  son  histoire  tirée  des  quatre  Evangiles, 
in-fol.,  Lyon,  1499;  in-4°,  Paris,  1500.  Adam,  abbé  de 
Boyal-Lieu,  monastère  cistercien,  voisin  d'Oxford,  fut 
l'un  des  adversaires  de  Wiclef;  il  a  laissé  divers  traités  : 
De  cavendo  ab  hseresi;  De  online  monaslico ;  Dialogus 
ratio7tis  et  auimse;  il  mourut  après  1368.  Henri  Crump, 
qui  mourut  après  1382,  ne  fut  pas  moins  ardent  contre 
Wiclef;  ses  polémiques  avec  les  religieux  mendiants 
le  rendirent  célèbre;  il  a  écrit  les  Determinaliones 
'scholasticse.  Henri  Colinghan,  qui  vivait  en  France 
vers  la  même  époque,  est  l'auteur  d'un  Comment arius 
sorbonicus  de  eucharistia. 

4"  .xve  siècle.  —  Gilles  de  Damnis,  mort  dans  son  mo- 
nastère des  Dunes  en  1463,  avait  étudié  au  collège  de 
Saint-Bernard  de  Paris;  il  a  composé  un  certain  nom- 
bre d'ouvrages  ascétiques  restés  manuscrits  :  Libellas 
de  regimine  monialium;  Begula  confessons  monta- 
lium;  Dialogus  inter  animant  et  homineni  religio- 
sum,  etc.  (X  Mémoires  pour  servir  ù  l'histoire  litté- 
raire des  Pays-Bas,  t.  n,  p.  206.  Robert  [Robertus  de 
Caremadio),  religieux  d'un  monastère  inconnu,  a  pu- 
blié un  recueil  de  sermons:  Cato  moralisa  tus,  amplia- 
tus  per  sermones  rhetoricos  et  morales,  in-4°,  Paris, 
1495.  Jacques  K'  Polonais  (1496)  el  Jafangatus,  religieux 
lombard,  ont  laissé  des  ouvrages  ascétiques  et  histo- 
riques. 

5°  xvr  siècle.  —  André,  abbé  de  Schonau,  au  diocèse 
de  Worms,  mort  en  1513,  composa  un  grand  nombre 
d'ouvrages  manuscrits,  qui  disparurent  pour  la  plupart 
durant  les  guerres  religieuses  du  xvr  siècle.  Conrad 
Huiler,  abbé  île  Kaisersheim,  en  Souabe,  morl  en  1540, 
a  publié  un  recueil  de  ses  poésies,  Morlilogium,  AllgS- 
bourg.  1508.  Cyprien  de  la  Huerga,  cistercien  espagnol, 
professeur  a  l'université  d'Alcala,  l'un  des  commenta* 

11.  -  80 


1 1  Rcn 


i.  m  -  de  la  Bible  les  plu  poque  ,  on 

peul  citer  parmi  -■     a  u  i  librum   I 

morum,  Alcala,  1555  in  -  Lyon,  1581;  an  Commen- 
taire su,-  te»  dix-huit  premier*  chapitre*  de  Job  et  lur 
le  Cantique  des  cantiques,  in-fol.,  Alcala,  1558;  un  tur 
Nahum,  in  B  i  yon,  1558;  il  mourut  en  1580.  Alvarez, 
abbé  de  Sobi  ado  en  Espa  ne,  publia  les  Constitutions  et 
tu  det  cistert  étroite  observance,  in-8»,  Sala- 

manque,  1563.  Barthélemj  Ponce,  cistercien  aragonais, 
morl  en  1482,  publia  an  ouvrage  ascétique  sur  l'oubli 
de  la  i i:  Ostium  patent  inexcusabilis  mortit,  Sara- 

.  l  .".77  ;  Salamanque,  1596.  Nicolas  Boucherat,  doc- 
teur  de  l'université  de  Paris,  moine  de  Clteaux,  procu- 
re ni-  général  de  son  ordre  au  concile  de  Trente,  géné- 
ral de  Clteaux  (1571),  morl  en  1586,  a  prononcé  La  re- 
montrance  faite  au  roi,  le  10  juin  l.'t'/X,  en  la  aille  de 
Rouen,  in-8»,  Dijon,  I579,  où  sont  exposés  quelques 
points  de  droit  ecclésiastique;  et  une  autre  Remon- 
trance faite  au  roi,  le  18  juin  1~>1X,  en  la  ville  de 
Rouen,  pour  et  au  nom  des  États  de  Bourgogne,  in-8°, 
Dijon,  1578.  Dom  l;  inclurai  obtint  du  roi  pour  l'abbé  de 

iix  le  titre  de  premier  conseiller-né  du  parlement 
de  Bourgogne.  Villa  Alba,  abbé  de  Fitero  en  Espagne, 
morl  en  odeur  de  sainteté  (1590),  a  publié  unCommen- 
taire  du  prophète  Isaîe,  Salamanque,  1584,  et  le  Re- 
cueil <les  définitions  des  chapitres  généraux  de  sa  con- 
grégation, Salamanque,  1588.  André  Azitores,  de  la  con- 
grégation espagnole  du  Mont-Sion,  professeur  de  théo- 
logie, mort  en  1595,  est  l'auteur  d'une  Theologia  sym- 
bolica  seu  hieroglyphica,  pro  totius  Scripturœ  sacrœ 
juxta  primarium  et  genuinum  sensum  commentariis 
aliisque  sensibus  facile  hauriendis,  in-4»,  Salamanque, 
1597.  c'est  le  seul  \olume  paru  de  cet  ouvrage  qui  de- 
vait en  compter  huit. 

6°  xvw  siècle.  —  Christophe  de  la  Visitation,  moine 
d'Alcobaça.    i  n    Portugal,  el    procureur    général    de    sa 

ii'gaiiuu  a  Rome,  a  publié  un  Commentaire  sur  les 
paroles  de  la  suinte  Vierge,  in-4»,  Venise,  1(500.  Ra- 
phaël Sarmiento,  abbé  de  Huerta  el  général  de  la  con- 
grégation  du  Mont-Sion,  mort  en  1008,  a  laissé  un  Re- 
cueil de  sermons,  2  in-i°,  Madrid,  1604.  Didace  Sanchez 
Maldano  est  l'auteur  de  VAgricultura  espiritual,  in-fol., 
Burgos,  1C03.  Jean   Winibrod,  moine  de  Clairmarais, 

c qiosa  pour  les  religieuses  de  Westine  son  Présent 

spirituel,  1606,  1615.  Jean  Gillot,  qui  fut  cellérier  du 
collège  de  Saint-Bernard,  à  Paris,  a  publié  une  édition 
des  œuvres  de  saint  llilaire,avec  une  vie  de  ce  saint  doc- 
teur et  une  dissertation  sur  ses  écrits,  in-fol.,  Paris, 
1 Ô7-2  ;  une  de  saint  Ambroise,3  in-fol.,  Paris,  1569  ;  une 
de  saint  Grégoire  le  Grand,  in-fol.,  Paris,  1571,  et  enfin 
une  autre  de  saint  fiernard,  Paris,  1572;  Anvers,  1570; 
Paris,  1580  ;  il  avait  précédemment  donné  une  traduction 
française  de  l'histoire  de  Nicéphore  Calixte,  Paris,  1507, 
dédiée  à  Charles  IX.  Jérôme  Lamas,  cistercien  espagnol, 
mort  en  1610,  est  auteur  d'une  Summa  ecclesiastica 
sive  instructio  confessariorum  et  psenitentium,  in  <jua- 
tuor  partes  distincts,  quibus  omnxa  dubia  qute  com- 
muniter  in  saci*ù  confessionibus  occurrunt,  accurate 
explicantur,  in-80,  Mayence,  1605,  et  de  Vera  intelli- 
gentia  et  interpretatio  quarumdam  Extravagantium 
post  Tridenlinum  concilium  editarum,  prsecipue  m 
clausuris  regularium  casuumque  quotidianorum  deci- 
tiones,  in-8°.  Jean  C.raesberg,  prieur  de  Saint-l!enoit-sur- 
l'Escaut,  mort  en  1610,  a  laissé'  un  Commentartus  in 
r,  gulam  tancti  Benedicti,  in-8»,  Douai,  1624,  des 
commentaires  sur  divers  livres  de  l'Écriture  et  des  trai- 
tés mit  la  Somme   de    saint  Thomas,  restés  sans   doute 

manuscrits.  On  doit  à  Louis  de  Mendoza,  moine  de 
l'Épine,  mort   vers  1612,  une  Summa  totius  theol 

alit  septem  arboribus  comprehensa,  Madrid,  1598, 
dédiée  au  roi  Philippe  II,  et  une  Vie  des  saints  en 
6  vol.  Jacques  Grœco.  cistercien  calabrais,  publia  une 
vie  de  Joachim  de  Flore,  Chronologie  Joachimi  abbalis 


sntit,  m-  '•  1613,  Au- 

gustin Lopez,  de  la  i  ion  du  Mont-Sion,  •! 

au  monastère  d'Oliva  en  1614,  a  publié-  une 
espagnole  de-  la  Consolation  de  la  philosophie  de  l 
in-fol.,  Valladolid,  1598,  1604,  et  i. 

lieuses  de  son  ob  ervance,  in-4*,  Valladolid,  1596. 
Basile  Molina,  moine   de  Huerta,  n    1617,  a 

écrit  un  traité  De  immunitate  ecch 
monasterii  Uortensis,  in-fol.,  Madrid.  1007.  Ambi 
Molina,  qui  vivait  à  la  même  époque  que  b-  précédent, 
a  public-  un  recueil  de  Sermons  pour  le  carême,  ln-4  . 
Barcelone,   1015.  Benoll  AI. are/  traduisit  en   espagnol 
le  traité  de  saint  Bernard  De  diligendc  Dec  et  de 
riore  domo,  in-8",  Madrid,  1616.  Jean  Lupo,  de  la  con- 

ition  du  Mont-Sion.  publia  le  Recueil  des  \ 
accordés  pur  les  souverains  pontifes  â  l'antre  </. 

C,  3  in-4".  Salamanque.  1017.  Daudouin  Moreau, 
abbé-  de  Rosières,  en  Franche-Comté,  qui  mourut  à 
Rome  procureur  général  de  son  ordre  (1622),  a  publié- 
lune  des  meilleures  éditions  de  la  règle  de  saint 
noit  •  Régula  saucti  Benedicti  ad  triginta  plus  minus 
tum  tum  ms.  codics  uram  fidemque 

revocata,  eum  aliis  ejusdem  $anctiopuscutis,vita  et  ht- 
storia,  in-12,  Douai,  1018;  Cologne.  1020;  son  Historia 
zistsrctsnsw  ni  pis  t  publias.  Joseph  Garcns  delà 
congrégation  du  Mont-Sion,  adonné  un  I  Uiritts 

in  aliquot   psalnwt  !  et  in  Evangelium  sancli 

Mult/iœi,  in-4°,  Pampelune,  1012;  on  a  publié  après 
sa  mort  un  recueil  de  ses  sermons.  2  vol.,  Pampelune, 
1622.  Bernard  de  Percin  de  Montgaillard,  connu  sous 
le  nom  du  Petit-Feuillant,  ligueur  acharné  pendant  qu'il 
était  au  monastère  de  Paris,  quitta  la  France  après  le 
triomphe  d'Henri  IV,  et  passa  dans  l'ordre  de  Citeaux; 
il  mourut  abbé-  d'Orval  le  8  juin  1028.  On  a  de  lui 
VOraison  funèbre  de  l'archiduc  Albert,  Bruxelles,  Il 
sa  Réponse  à  une  lettre  que  lui  avait  écrite  Henri  de 
Valais,  en  laquelle  il  lui  remontre  charitablement  et 
chrétiennement  ses  fautes  et  l'exhorte  à  la  pénitence, 
in-8".  Paris,  1589.  Chrysostome  Henriquez,  de  la  con- 

tion  espagnole  du  Mont-Sion.  l'un  des  meilleurs 
historiens  de  l'ordre  de  Clteaux,  morl  à  Louvain  le  23 
décembre  1632  ;  on  a  de  lui  :  Fasciculus  ordinis  cister- 
ciensis,  in-fol..  Bruxelles,  1684  :  2  in-4°,  Cologne;  Para- 
disus  cisterciensis,  in-fol..  Bruxelles,  16SS;  Phœnixre- 
viviscens,  seu  scriptores  ordinis  cisterciensis  Angliœet 
Uispanite,  in-4»,  Bruxelles,  1626;  Uenologiusn  ordinis 
cisterciensis,  2  in-fol..  Anvers.  1630;  Yitx  sanctormn 
Patrum  eremi  Dunensis,  in-4»,  Bruxelles,  1626 
diverses  biographies.  Germain  linges,  moine  de  Huerta. 
publia  un  recueil  de  seriiHins  pour  lAvenl.  sous  le  titre 
de  Doctrina  cristicma,  in-4*,  Burgos,  1633.  Bernard 
Cardillo,  moine  de  Nogales,  réunit  de  précieux  docu- 
ments pour  l'histoire  de  son  ordre,  composa  l'histoire 

des    abbayes    de    Nogales,   de    Sobrado   et    d'Os! 

rois  d'Espagne  et  de  Navarre.  Valérien  d'Espini 
rai  de  la  congrégation  du  Mont-Sion,  publia  un  C 
mentaire  sur  une  bulle  de  Clément  177/.  in-8*,  Sala- 
manque. 1602;  et  le  Guide  des  religieux,  in-4*,  Valla- 
dolid. 1023.  Julien  Varnier  est  l'auteur  de  V  Ancienne  1 1 
véritable  pratique  de  la  règle  de  sain:  1645. 

Dom  Guillaume  Gauthier  employa  son  temps 

l'histoire  de  quelques  monastères  dans  lesquels  il  vécut, 
Saint-Aubin-des-liois.  au  diocèse  de  Saint-lîi  ieue.  Notre- 
Dame  de  Begard,  au  diocèse  deTréguier,  et  l'abbaye  de 
la  Blanche,  dans  l'île  de  Noirmoutier  ;  ces  travaux  sont 
restés  manuscrits.  Pierre  de  Boeselaer,  moine  de  Saint- 
Sauveur  d'Anvers,  a  publié  La  voie  du  salut  OU  confé- 
rences  entre  un  pasteur  et  ses  ouailles,  Anvers,    Il 

Ignace  Huart,  moine  d'Aulne  en  Belgique,  décode  le 
10  avril  1661,  fut  un  janséniste  militant.   11  publia.   - 
le  pseudonyme  de  Ranutii  Bigati  Lintrivallensis,  une 

thèse  dans  laquelle  il  sVtVoivait  de  trouver  dans  |,  s 
ouvres  île   saint  Bernard  des  arguments  en  faveur  du 


2543 


CISTERCIENS 


2544 


jansénisme  :  Bernardus,  hoc  est  D.  Bernardi  abbatis 
Clarœvallensis,  doctoris  melliflui,  tractatus de  gratta  et 
libero  arbitrio,  periodice  disjunctus,  commentariis  il- 
lustratus,  S.  Augustino,  primario  gralise  christianse 
propugnatori,  cotisonus  demonstratus,  atquea  filiorum 
alienorum  depravationibus  vindicatus,  in-4°,  s.  I.,  1649. 
Un  autre  cistercien,  Bertrand  Tissier,  prieur  de  Bonne- 
Fontaine  au  diocèse  de  Reims,  le  réfuta  dans  un  Ap- 
pendice  de  sa Disputatio  theologica  in  janseniana  dog- 
niala,  Charleville,  1651.  Huart  riposta  dans  son  Ber- 
nardus  abbveviatus.  Le  récollet  François  Hauzeur  l'ayant 
attaqué  dans  sa  Correctio  fraterna  Ranutii  Higati  ana- 
grammalici,  il  lui  opposa  ses  Exceptiones  et  vindiciss 
pro  Banalio  Higato,  adversus  criminaliones  et  errores, 
guibus  ejus  doclrina  et  mores  impetuntur  ab  au  tore 
libelli,  cui  tilulus  :  Correctio  fraterna,  in-4°,  s.  1.  n.  d. 
On  lui  doit  encore  :  Bernardus  abbas,  sive  sanclus  prœ- 
latus  ;  hoc  est,  Flores  pastorales,  ex  seleclissimis  qui- 
busque  D.  Bernardi  operibus  collecti,  atque  in  graliam 
prsclatorum  omnium,  lam  seecularium  quant  regula- 
rium,  eligentium  item  et  nominantium  ad  prselaturas, 
ac  denique  concionatorum  singularem  utilitatem,  in 
Iractationis  modum  et  formulant  digesli,  ad  B"">  et 
lllumDD.  archiep.  Mechliniensem,  in-4°,  Louvain,  1651, 
et  un  Commentarius  in  logicam  Aristotclis.  Bertrand 
Tissier,  dont  il  vient  d'être  question,  est  l'auteur  de  la 
Bibliotlieca  cisterciensis,  mentionnée  dans  la  bibliogra- 
phie de  cet  article.  Augustin  Debrovolski,  religieux 
d'un  monastère  allemand,  a  publié:  Semina  paradisi 
pro  tliermis  animarum ;  Paradisus  eucharisticus  in 
paradiso  mariano  sacri  ordinis  cisterciensis  plant  a  tus, 
in-4°,  Lublin,  1652.  On  doit  à  Jacques  Segers,  mort 
prieur  de  Saint-Sauveur  d'Anvers,  le  16  septembre  1658, 
les  trois  ouvrages  suivants  :  Conceptus  morales  supra 
dominicas,  patri  Labore  geniti,  matre  Sapientia  nati, 
Calamo  obslelrice  suscepli ,  2  in-4°,  Louvain,  1645,  1649; 
Apodosis,  seu  exposilio  super  differentia  exultalionis 
fi  Use  Sion  et  jubilationis  filise  Jérusalem,  in-4°,  Louvain, 
16't4;  Militia  ssecularis  et  spiritualis,  in-i°,  Anvers, 
1647;  l'auteur  se  complaît  dans  des  allégories  étranges. 
Thomas  Grazilier,  mort  prieur  de  Bon-Bepos  en  1660, 
a  publié  un  ouvrage  ascétique,  Entrelien  de  Dieu  et  de 
l'âme  selon  le  Cantique  des  cantiques,  in-4°,  Auturi, 
1651.  Julien  Paris,  abbé  do  Foucarmont,  est  l'un  des 
hommes  qui  ont  le  plus  contribué  au  maintien  de  l'ob- 
servance dans  l'ordre  de  Citeaux;  on  a  de  lui:  Le  pre- 
mier esprit  de  l'ordre  de  Citeaux,  in-4°,  Paris,  1653, 
et  le  Nomasiicon  cisterciense  seu  antiquiorès  ordinis 
cisterciensis  constitutiones,  in-lol.,  Paris,  1664,  réédité 
par  dom  Séjalon,  in-fol.,  Solesmes,  1892.  Servais  Gillet, 
moine  de  Villers,  écrivain  ascétique,  auteur  du  Galienus 
moralisac  mysticus,  in-8°,  Louvain,  1661.  Parent,  moine 
de  Loos,  près  de  Tournai,  mort  le  22  février  1663,  a  pu- 
blié sous  le  titre  d'Apis  nnjstica,  Tournai,  1612,  des 
extraits  de  saint  Bernard  sur  les  vies  purgative,  illumi- 
native  et  unitive,  et  Les  motifs  de  l'amour  divin  pour 
la  communion,  ibid.  Claude  Chamelot,  mort  abbé  de 
là  Colombe,  au  diocèse  de  Bourges  (1667),  publia  un 
Catalogue  des  saints  et  bienheureux  de  l'ordre  de 
Citeaux,  in-i",  Paris,  1666;  ses  Annules  de  Citeaux,  in- 
fol.,  sont  restées  manuscrites.  Grégoire  di  Lauro,  cis- 
tercien napolitain,  est  connu  par  sa  défense  de  Joachim 
de  Flore  :  Âfagui  prophètes  Joannis  Joachim, sacrée  con- 
gregationis  inslitutoris,veritasdefensa,  in-fol.,  Naples, 
1666.  Charles  de  Yisch,  mort  prieur  de  l'abbaye  des 
Dunes,  le  il  avril  1666,  est  l'un  des  écrivains  les  plus 
féconds  de  son  ordre;  on  lui  doit  :  Ilisloria  monasterii 
Elirbacensis,  cum  série  omnium  abbatum,  insérée 
dans  la  Nolitia  abbaliarum  ordinis  cisterciensis  de 
Jongelinus  :  Bibliotkeca  scriptorum  sacri  ordinis  cister- 
ciensis, elogiis  plurimorum  maxime  illustrium  ador- 
nata,  iii-'i  .  Douai,  1649.  Une  deuxième  édition,  in-4°, 
Cologne,  1656,  contient,  avec  d'importantes  améliora- 


tions, des  opuscules  inédits  et  une  Chronologia  anti- 
quissima  monasteriorum  ord.  cislerc.  ;  Alani  magni 
de  Jnsulis,  doctoris  universitatis,  opéra  moralia,  parse- 
netica  et  polemica,  tineis  et  blallis  e.repta,  recognita 
varieque  illustrata,  in-fol.,  Anvers,  1653;  Compendium 
chronologicum  abbatise  B.  M.  V.  de  Dunis,  in- 12, 
Bruxelles,  1660,  et  quelques  biographies.  Ferdinand 
Ughelli,  moine  de  l'abbaye  cistercienne  de  Florence, 
abbé  de  Saint-Paul-Trois-Fontaines,  procureur  général 
de  sa  congrégation  à  Rome,  où  il  mourut  le  19  mai  1670, 
doit  sa  renommée  à  son  Italia  sacra,  sive  de  Italise 
episcopis  opus,  in-fol.,  Rome,  1644;  cet  ouvrage,  qui, 
malgré  les  défauts  de  sa  critique,  a  rendu  aux  érudits  de 
grands  services,  a  été  réédité,  10  in-fol.,  Venise,  1717- 
1733.  L'auteur  s'est  occupé  de  l'histoire  de  son  ordre  : 
Cardinalium  elogia  qui  ex  sacro  cisterciensi  online 
floruere,  in-fol.,  Florence.  1624;  on  lui  doit  encore  des 
Additiones  et  forrectiones,  aux  Vilse  et  res  gestse  Roma- 
norum  pontificum  et  Romanse  Ecclesise  cardinalium, 
d'Alphonse  Chacon,  in-fol. ,  Rome,  1630.  Jean  Malgloires, 
cistercien  français,  procureur  général  de  son  ordre  à 
Rome,  est  l'auteur  d'une  Theologiamoralis,  in-4°,  Rome, 
1672,  qu'il  dédia  au  cardinal  Bona.  Sur  Caramuel,  voir 
col.  1709-1712.  Joseph  Le  Chevalier  a  publié  la  Vie 
d'Elzéar  Clère  et  d'Elisabeth  de  Sainte-Anne,  son 
épouse,  in-8°,  Caen,  1696  ;  Elzéar  mourut  capucin,  et 
Elisabeth  religieuse  cistercienne.  Paulin  de  Lisle,  qui 
abandonna  la  congrégation  de  Saint-Vannes  pour  s'en- 
fermer à  la  Trappe  où  il  mourut  en  1696  ;  ses  lettres 
ont  été  publiées  sous  ce  titre:  Idée  d'un  vrai  religieux, 
Chàlons,  1723.  Jules  Bartolocci,  mort  abbé  de  Saint- 
Sébastien-des-Catacombes  le  19  octobre  1687,  fut  long- 
temps professeur  d'hébreu;  on  lui  doit  une  Bibliotlieca 
magna  rabbiniea  de  scriptoribus  et  scriptis  hebraicis, 
3  in-fol.,  Borne,  1675,  1658,  1683,  que  son  disciple  et 
confrère  Imbonat  publia  en  y  ajoutant  un  t.  iv,  in-fol., 
Borne,  1693.  Robert  Kolb,  cistercien  allemand,  s'est 
occupé  de  droit  canon:  il  a  publié  Aquila  cerlans  pro 
immunitate et  exemptione  ecelesiarum ,  monasteriorum 
et  status ecclesiaslici  a potestatesœculari,  in-fol.,  Franc- 
fort, 1687.  Bernard  Bognadovitz  a  donné  une  Philoso- 
phia  chrisliana  de  crealione  et  reercatione  hominis  ex. 
libris  S.  Bernardi  desumpta,  in-fol.,  Borne,  1697. 

7°  xvme  siècle.  —  La  liste  des  écrivains  de  ce  siècle 
commence  avec  Armand  Le  Bouthillier  de  Rancé,  auteur 
de  la  réforme  de  la  Trappe;  ses  nombreux  écrits  ont 
pour  objet  la  vie  et  les  vertus  des  moines.  Sa  doctrine 
exagérée  le  mit  aux  prises  avec  Mabillon  et  Le  Masson, 
qui  défendirent  contre  lui  les  traditions  littéraires  des 
bénédictins  et  des  chartreux;  ses  relations  et  ses  ten- 
dances le  firent,  sans  motif  suffisant,  taxer  de  jansénisme. 
Il  mourut  le  27  octobre  1700,  âgé  de  75  ans.  Voici  ses 
principaux  ouvrages  :  Lettre  sur  le  sujet  des  humilia- 
tions et  autres  pratiques  de.  religion, in-12,  Paris,  1677; 
De  la  sainteté  et  des  devoirs  de  la  vie  monastique, 
in-4°,  ou  2  in-8°,  Paris,  1683.  C'est  ce  traité  qui  valut  à 
son  auteur  la  réplique  de  dom  Mège,  dans  son  Com- 
mentaire de  la  règle  d,'  saint  Benoit,  de  dom  Denis  de 
Sainte-Marthe,  de  Mabillon  et  de  dom  Le  Masson. 
Rancé  opposa  à  ses  contradicteurs  :  Eclaircissements 
de  quelques  difficultés  que  l'on,  a  formées  contre 
le  Traité  des  devoirs,  in-'i",  Paris,  1685;  in-12, 
1686;  Réponse  au  Traité,  des  éludes  monastiques, 
in-4»,  Paris,  1692;  Instructions  de  saint  Dorothée,  tra- 
duites du  grec  en  français,  avec  su  vie,  ih-8",  Paris, 
1686;  La  règle  de  saint  Hennit,  traduite  et  expliquée, 
2  in-12,  Paris,  1689;  Relation  de  la  vie  et  de  la  mort 
île  quelques  religieux  de  l'abbaye  de  la  Trappe,  i  in-12. 
Paris,  1696;  5  in-12,  1755;  Conduite  chrétienne  adres- 
sée à  Madame  de  Cuise,  in-12,  Paris,  1697;  Confé- 
rences ou  instructions  sur  les  Epitres  et  les  Evangiles, 
in-12.  Paris,  1699;  Réflexions  sur  les  quatre  Evangiles, 
in-12,  Paris,  1699;  Ri glcmcnls  généraux  pour  l'abbaye 


254c 


«  I    TERCI1 


de  i  ■  Si  m  12    1701    l     bl     d     i   ini  i  ■  il  une 

correspondanci  tn 

piétt  i  in  12,   Paris, 

ITol  1702,  Gonod  i  n  a  publi< 

l  mi  les  élé- 

i I    i  pour  la  public  il  coi     -pun- 

«l.in 
Paul   Pezron,  abbd  «  i  «    la  i  .  morl  dai 

de    profession,    Notre-Dame-de  Pi  ii  res,   i 
lu  ,„  lobre  1706,  a  lait     d,  -  ouvrages  d<   i  hronologii  i  I 
d'histoire,  où  l'espril  de  système  a  Bouvenl  la  pari  trop 
lai  L'antiquité  des   temps   rétablie  et  défendue, 

.  Paris,  I0S7,  m  8  .  1688.  Ci  i  ouvrage  fui  fortement 
attaqué  par  le  P.  Lequien  et  dom  Martianay.  Pezron 
opposa  aux  attaques  de  ce  dernier,  une  Défense  de 
Yantiquité  des  temps,  où  Von  soutient  la  tradition  des 
Pères  el  des  Églises, in-4°,  Paris,  1691.  Il  publia  ensuite 
Y  Essai  d'un  conu  lentaire  littéral  et  historique  sur  les 
prophètes,  in- 12.  Paris,  1693;  L'histoire  évangélique 
confirmée  parla  grecque  et  la  romaine, 2 in-12,  Paris, 
1696;  L'antiquité  de  la  nation  et  de  la   lu  mine   des 

Celles,  in-12,  Paris,  ITu:S;  une  dissertation  Sur  l'au- 
ne,,ne  demeure  'les  Chananéens,  dans  les  Mémoires 
de  Trévoux,  juillet  1704,  et  une  autre  Sur  les  >■ 
de  la  Terre  promise,  ibid.,  juin  170.");  deux  lettres  el 
une.  dissertation  sur  Marie-M agdeleine,  dans  le  Journal 
des  savants,  1698,  p.  187;  1699,  p.  305,  313;  une  Carte 
de  la  Terre-Sainte,  insérée  dans  la  Bible  de  Duhamel, 
Paris,  1699,  p.  318.  Ambroise  Lucentio  publia  un  résumé 
deritofiasacrad'Ughelli  sous  ce  titre  :  Italia  sacra  F.  V. 
in  epitomen  redacta,  2  in-fol.,  Hume.  1077.  l7oi.  Ricci, 
moine  italien,  est  l'auteur  d'une  Synopsis  decretorum 
cl  resolulionum  S.  C.  lmmunitatis  super  conlroversiis 
jurisdictionalibus,  Palestrina,  1708;  Turin,  1729.  Bi  r- 
nard,  moine  de  Sept-Fonts,  a  publié  une  dissertation 
Sur  l'authenticité  tirs  œuvres  de  saint  Denis,  1708. 
Barthélémy  Aresi,  moine  de  Milan,  mort  en  1712,  a 
publié  C 'hronologica séries abbatum  cœnobiiS.  Ambrosii 
Mediolanensis,  in-î  .  Milan,  1674.  Pierre  Le  Nain,  de 
chanoine  de  Saint-Victor  devenu  moine  de  la  Trappe, 
mort  sous-prieur  de  cette  abbaye,  le  15  décembre  1713, 
frère  du  célèbre  Tillemont,  a  écrit  un  Essai  de  l'histoire 
de  l'ordre  de  Citeaux,  9  in-12,  Paris,  1696,  1697;  des 
Homélies  sur  plusieurs  chapitres  du  prophète  Jérémie, 
2  in-12,  Paris,  1697,  17o:.;  une  Vie  de  3.  LeBoulhiU 
lier  de  Rancé,  abbé  de  la  Trappe,3  in-12.  Rouen.  1715; 
deux  traités  Sur  l'état  du  monde  après  le  jugement  et 
sur  le  scandale  qui  peut  arriver  dans  <les  monastères 
les  mieux  réglés,  in-8°,  Pari-.  1715.  Pierre  Dumas  est 
l'auteur  du  Viridarium  humilitatis  ex  régula  sancti 
Benedicti  comparlitum,  in-12,  Salem,  I7li.  Hueber 
cistercien  allemand,  publia  avec  la  collaboration  de 
Raphaël  Koding,une  Harmonia  theologico-philosophica 
n  philosophico-lheologica,  doctrines  divi  Thomm  et 
thomislarum  consona,  2  in-fol.,  Salem.  1717.  Adrien  de 
Citeaux,  moine  de  Sept-Fonts,  publia  des  Méditations 
sur  les  Épitres  et  1rs  Évangiles  pour  t,ais  les  jours 
de  l'année,  i  in-12.  Paris,  1712.  Sartorius,  cistercien  de 
Bohême, morl  le  I"  novembre  1723, aécril  une  histoire 
de  son  ordre,  Cistercium  lus  tertium,seu  historia  elo- 
gialis,  in  qua  sacri  ordinis  cisterciensis  a.  I).  mus  „ 
sua  origine  sexies  seu  bis  ter  secularis  primordia,  m- 
crementa  recensentur,  in-fol.,  Prague,  1700;  trad. 
allemande,  ibid.,  1708;  Origo  ordinum  religiosorum 
virorum,  virginum,  etc.,  2  in-8°,  Prague,  I7I.">;  Com- 
pendium  Annalium  ecclesiasticorum  Baronii,  22  in-8°, 
ibid.,  1718-1730.  Eust.  Jankaa  continué  ce  travail  à  par- 
tir du  t.  xv.  Porreter,  ine  autrichien,  a  publié  une 

dissertation  théologique  De  Deo  sciente  et  volente, 
in-4»,  Vienne,  I72ti.  Chrysostome  Handthaler,  moine 
allemand,  a  donné  Idea  triparlita  theoretico-practica 
concionum  evangelicarum  p,;>  lyronibus,  3  in  i  . 
Augsbourg,  1720.  Eugène  Worebl,  de  Prague,  mort  en 


1732  irfus 

I 
a  publié  une  n 

du  trait 
Bi  rnard  D  1740,  et  un  On 

de  Clairvauz,  d  une  //. 

/■  ne  III,  in-12.  Nancy,   17:;7.  .  i  de  I  // 
pontifical  d'Innocent  III,  in-12,  l'an-.  I7'»l   i 
Anselme  Schwab  le  S 
loi  g  ,  tatit  s,,sp,ia  li.  'Il, 

< .    1 1 1  -  ;  .  |  jstin 

Tepper,  profi  sseui  .m  -■  min  • 
mentum  theolog  in-4  .  Prague,  1 7 19. 

I  rani  ois-Armand  l  i  me,  puis  moine 

de  la  Trappe,  et  enfin  abbé  d  morl  i  n 

1751,  a  laissé  un  grand  nombre  d.-  ries  d.-  sain 
œuvres  de  polémiqu  en,  in-4  , 

Paris,  1717;   Vie  di  :  in-12.  Pa 

Vie  de  Rufin,  prêtre  .<'.  d'Aquilée,  2  in-12. 

Paris,   1725;    Fie  de  saint  l'anl,,,,  in-4*,   Paris,  I7i.">; 
Vie  <ie  saint  Épiphane,  in-4  .  Paris,  1712;   1" 
lard  et  d'Héloïse  se,,  épouse,  2  in-12.  Paris,  1730   avee 
une  traduction  de  leurs  lettres;    Vie  <lr  Yab 
me,  des  dissertations,  2  in-12.  l'an-.  1720;  Défense  de 
h'  nouvelle  l,is!  'hé  Si,ger,avecl'apologiepour 

feu  M.  l'abbé  de  la  Trappe  contre  les  calomnies  de 
il",,,  Vincent  Thuillier;  Histoire  de  l'abbé  Joachim, 
religieux  de  l'ordre  de  Citeaux,  surnommé  le  Prop 

2  in-12.  Paris,  171."):  Jugement  critique,  mais  équitable 
des  vies  de  M.  l'abbé  de  Rancé,  in-12,  Tro\e-,  " 
Lettres  d'an  théologien  à  tastique  de  ses  amis 
sur  une  dissertation  touchant  les  ordinations  angli- 
canes, in-12.  Paris.  1721:  L'honneur  de  l'Église  et  ,'es 
souveraint  contre  les  calomnies  et 
invecticrsdu  P.  I.e  Courayer,  dans  son  histoire  du  con- 
cile de  Trente,  2  in-12,  Nancy.  1712.  Cinq  let  très  contre 
dom  Marquard  Hergol  et  sa  Fétus  disciplina  m 
stica,  publiées  dans  le  Journal  de  Trévoux,  1727:  Vie 
de  saint  Paul,  a                 Gentils  et  docteur  de  l'Église, 

3  in-12.  Paris,  17iii;  Histoire  de  la  réforme  de  fin 

de  Citeaux  en   France,  dont  un  seul  volume  a  paru, 
in-'r,  Avignon,  1710.  Malachie  d'Inguimbert,  qui  quitta 
l'ordre  de  Saint-D  minique  pour  embrasser  la  réforme 
de  Citeaux  au  monastère  de  Buon-Solazzo,  fut  évéque 
de  Carpentras, où  il  mourut,  le  0  septembre  17' 
avoir  légué  à  la  ville  sa  belle  bibliothèque  et  une  somme 
de  G00O0  francs   pour  son   entretien.    On   lui    doit   un 
ouvrage  d'apologétique  :  Spécimen  catholiesc  verUatis, 
cui  athei,  déistes,   pseudopolitici  velamen  prsetem 
nituntur,  in-4»,  Pistoie,  1722;  une  lie  de  liarihé. 
des  Martyrs  et  le  recueil  de  ses  amures,  2  in-fol..  R. 
1727;  une   traduction    latine  du    traité-  de   dom   lVtitdi- 
dii  r  sur  l'infaillibilité,  lie  infallibilitate  ramant  ponti- 
fias, in-fol.,  Rome,  1732.  D'Inguimbert  se  lit  en  Italie 

le  défenseur  des  idées  de  l'abbé  de    Rancé;  il  pubh 
vie  :  La  vita  di  Arm.  lo.  Buttiliero  di  Rancé,  h 
Rome,  172."). et  un  ouvrage  ascétique  animé  de  son  esprit. 
Théologie  religieuse  ou  Traité  sur  les  devoirs  de  la 
monastique,  3  in-fol.,  ibid.,  1731. 

Candide  Briger,  moine  autrichien,  mort  le  35  décem- 
bre 1700.  a  publié  divers  ouvrages  Ihéologiques     / 
titudo,  ultimiis  hominis  /nus  ei   >'>'.  Patrum  scrij 
kivnisii.   1732;  Opéra  in  lioc  miiudo.  de  hoc  mundo, 

seu   OCtUS   humain  mali.   viha   et  peccata,  ibid..   1" 
Traclatus  scholaslico-theologicus  de  Deo  uno  et  irino, 
Vienne,   1723;  /'•'  /'-  0  créante,  sive  de  angelis  et  primo 
homine.  ibid.,  1721;  Theologalis  trinilas  vie: 
quam    summa    trinitas    hominem   ad    beatitudim 
iimissam     réduit,  h.   e.   fuies,   spes,    chantas.    Slwie, 
1726,  Niv.nd    tK  1  Riccio  a  publié  un  traité  I>e  Deo  ad 


2547 


CISTERCIENS 


2548 


intra  sive  de  Deo  uno  et  trino,  Lucques,  17G0.  Théo- 
phile Heimb  a  édité  sous  ce  titre  :  Bernardus  Gudol- 
phi  monaclii,  2  in-4°,  Nuremberg,  1713,  et  annoté 
une  vie  de  saint  Bernard  en  vers  rédigée  au  xme  siècle 
parGudolf,  moine  de  Sainte-Croix  en  Autriche,  et  donné 
la  Notitia  Itistorica  de  ortu  et  progressu  abbatise  S.  0. 
cist.  B.  M.  V.  ad  S.  Gothardum  dictée,  in-fol.,  Vienne, 
1764.  Louis  Mickl,  cistercien  de  Bohême,  mort  le  23  fé- 
vrier 1767,  est  auteur  d'un  Apolectus  doctrinalis  deci- 
sionum  theologico-moralium  conscienlix  et  actuum 
humanorum  systema  practice  cxplicans,  Prague,  1747. 
Ses  autres  œuvres  théologiques  sont  restées  manuscrites. 
Émilien  Petrasch,  cistercien  du  même  pays,  s'est  sur- 
tout occupé  de  droit  canon;  on  lui  doitdes  Dissertations 
sur  l'histoire  sacrée  et  profane,  Prague,  1772;  Gallia 
hodicrna  cum  appendice  de  libertatibus  Ecclesix  galli- 
canse,  ibid.,  1773;  Apologia  pro  dissolubilitale  matri- 
moniiin  infidelitate  consummati,  in-8",  Prague,  1776; 
et  une  dissertation  De  jure  asyli,  in-8°,  ibid.,  1776. 
Pierre  Hartmann,  canoniste  bavarois,  a  publié  Jus 
ecclesiasticum  po/issime  publicum  in  synopsi  syste- 
matice  delineatum  et  stalui  Germanise  et  Bavarise 
accommodation,  in-8°,  Straubing,  1783;  Inslitutiones 
dogmatico-theologicx,  in-8°,  ibid.,  1785.  Quirinus  Gaher 
d'Ehremburg,  mort  le  26  janvier  1787,  s'est  occupé 
d'Écrilure  sainte;  on  lui  doit  un  traité  De  Scriplura- 
rum  canonis  statu  tam  apud  hebrxos  quam  apud 
christianos,  Prague,  1762.  Joseph  Fontana,  de  la  con- 
grégation italienne  de  Saint-Bernard,  a  écrit  la  Difesa 
dell'  episcopato  contra  le  moderne  pretenzioni  di  alcuni 
parrochi,  in-8°,  Venise,  1789.  Joacbim  Plattner,  profes- 
seur de  théologie  dogmatique  à  l'université  d'Inspruck, 
mort  le  19  avril  1789,  a  publié'  des  dissertations  De  ré- 
vélâtes religionis  cum  recta  ratione  et  sensu  universa- 
rum  genlium  consensu,  in-8°,  Inspruck,  1779;  De 
SS.  Ecclesiœ  doclorum  Augustini  et  Tliomse  de  gra- 
tuita  electorum  prsedcstinalione  sententia,  in-4°,  ibid., 
1774;  Dissertaliones  historico-criticx  in  tractatus  uni- 
versse  theologix,  in-4°,  ibid.,  1766.  Bernard  Salvoni, 
cistercien  italien,  est  l'auteur  d'une  dissertation  De 
feedere  religionis  naluralis  cum  religione  divinilus 
revelata,  in-8°,  Home,  1792.  Bernardin  Bauer,  qui  fut 
professeur  de  théologie  dogmatique  et  morale  et  de 
langues  orientales,  s'est  fait  connaître  par  sa  Veritas 
religionis  chrisliano-catlioUcx  systematice  proposita 
contra  allieos,  lltcistas,  paganos,  etc.,  in-8",  Wurzbourg, 
1784,  et  surtout  par  sa  Theologia  universa  dogmalica, 
historica,  crilica,  genio  puriori  accommodata,  4  in-8°, 
Wurzbourg,  1786-1794;  il  donna,  pour  préparer  ce  der- 
nier travail,  un  Epilome  seu  delineatio  theologix  uni- 
versx,  Batisbonnc,  1787.  Un  autre  cistercien  bavarois, 
Etienne  Wiest,  professeur  de  théologie,  de  patristique 
et  d'histoire  littéraire  de  la  théologie,  mort  le  10  avril 
1797,  a  laissé  des  œuvres  théologiques  intéressantes  : 
Inslilulioncs  Iheologicœ,  2  in-8",  luchstadt,  1787;  réé- 
ditées et  complétées  en  1788-1789  sous  ce  titre  :  Prseco- 
gnita  in  theologiam  revelatam,  t.  i;  Demonstralio 
religionis  chrislianse,  t.  n.  in  ;  Demonstratio  dogmatum 
catholicorum  in  specie,  t.  iv-vi;  il  en  a  publié  un  ré- 
sumé :  Institutions  theologix  dogmaticœ  in  usum 
academicum,  in-85,  Ingolstadt,  1791.  On  lui  doit  une 
Introduction)  historiam  litterariam  theologix  revelatx, 
in-8°,  ibid.,  1791;  Institutiones  patrologia  in  usum 
academicum,  in-8",  ibid.,  179.");  De  justilia  Dei  punir 
tiva,  in-8°,  Eichstadt,  1787.  llermann-Kur/.,  professeur 
au  collège  de  Saint-Adalberl  de  Prague,  Amussis  cano- 
nica  tilulorum  I.  J-V  Grrgorii  IX  in  tabulis  mne- 
rimiticis  analytire  proposita,  compendiosis  controver- 
siis  liinc  inde  inserlis  dislincla,ô  vol.,  Prague,  1761- 
1764. 

8°  xix*  siècle.  —  Ange  Fumagalli,  moine  de  Saint-Am- 
broise  de  Milan,  abbé  de  Clairvaux  et  supérieur  général 
de  son  ordre,  membre  de  I  institut  des  sciences,  lettres  et 


arts  du  royaume  d'Italie,  mort  le  12  mars  ISOi-,  fut  l'un 
des  meilleurs  historiens  de  l'Italie.  Son  ouvrage  le  plus 
estimé,  Délie  istituzioni  diplumatiche,  2  in-4°,  Milan, 
1802,  est  le  premier  traité  de  diplomatique  composé  en 
Italie.  On  lui  doit  encore  Le  Vincende  di  Milano  du- 
rante la  guerra  di  Federico  1 ,  illustrate  con  pergamene 
e  con  note,  in-4°,  Milan,  1778;  une  traduction  italienne 
de  l'Histoire  des  arts  du  dessin  citez  les  anciens  de 
Winckelmann,  2  in-4°,  ibid.,  1779;  Délie  antidata 
longobardica-milanesi ,  4  in-4°,  ibid.,  1792  ;  Codice 
diplomatico  saut'  ambrosiano,  contenente  i  diplomi  e  le 
carie  de'  secoli  ville  ix  cheesislavano  nell'  archivio  del 
monastero  di  S.  Ambrogio,  in-i°,  ibid.,  1805,  et  des 
travaux  moins  importants  publiés  dans  divers  recueils. 
Baudouin  Wurzer,  professeur  de  théologie  morale  et 
d'histoire  ecclésiastique  à  l'université  d'Ingolstadt,  a  pu- 
blié un  Spécimen  theologise  moralis,  Ingolstadt,  1775, 
et  un  Prodromus  isagogicus  historicocrilico-litterarius 
in  theologiam  regularem  ecleclicam,  in-4°, Ratisbonne, 
1793.  Robert  Curait,  cistercien  autrichien,  est  l'auteur 
de  Genuina  tolius  jurisprudenlix  principia,  Vienne, 
1782;  une  traduction  italienne  de  cet  ouvrage,  due  au 
P.  Tamburini,  3  vol.,  Prato,  1787,  fut  mise  à  l'Index. 
Un  autre  juriste  cistercien,  Ulrich  Mayr,  mort  en  1811, 
publia  une  dissertation  De  ncxu  statisticx  cum  jurispru- 
dentia ecclesiastica,  Ingolstadt,  1772,  qui  fut  condamnée 
par  Clément  XIV.  Eugène  Montay,  mort  également  en 
1811,  est  l'auteur  d'une  Gescliichle  der  deutschen  staats- 
burgcrlichen  Freilieit,  3  vol.,  Bamberg,  1812.  Maximi- 
lien  Millauer,  moine  da  Hohenfurt  en  Bohème,  a  écrit 
l'histoire  de  son  monastère,  in-8°,  Prague,  1814;  Kri- 
tische  Beitrâge  zur  Voigt's  Versuch  einer  Geschichte 
der  Prager  Universitàt,  in-8°,  ibid.,  1820;  Séries  recto- 
rum  universilalis  Pragenx  ab  unione  academiarum 
Carolinx  et  Ferdinaudx,  ibid.,  1834;  Enlwurf  einer 
Geschichte  der  Pastoral-Théologie  an  der  Vniversiliit 
zu  Prag,  ibid.,  1821;  Der  deulsche  Bittcrorden  in 
Bôhmen,  ibid.,  1831.  Jean  B.  Lechleitner,  moine  tyro- 
lien, est  auteur  d'un  cours  de  philosophie,  6  vol.,  Ins- 
pruck, 1820-1839.  Antoine  Dittrich,  cistercien  de  Bohême, 
a  publié  avec  Ant.  Spurk  les  Monumenta  liislorica 
universilalis  Pragensis,  3  vol.,  Prague,  1830-1844.  Un 
trappiste  français,  Pierre  Debreyne,  qui  avait  exercé  la 
médecine,  s'est  fait  connaître  par  plusieurs  ouvrages 
apologétiques  et  théologiques  :  Essai  sur  la  tliéoli  qie 
morale  considérée  dans  ses  rapports  avec  la  physio- 
logie et  la  médecine,  in-8",  Paris,  1843;  Elude  de  la 
mort  ou  initiation  du  prêtre  à  la  connaissance  pratique 
des  maladies  graves  et  mortelles  et  de  tout  ce  qui  sivis 
ce  rapport  peut  se  rattacher  à  l'exercice  difficile  du 
saint  ministère,  in-8",  Paris,  1845;  M œchiologie,  traité 
des  péchés  contre  le  (i'  cl  le  !>  commandements  du  dé- 
calogue  et  toutes  les  questions  matrimoniales  qui  s'y 
rattachent  directement  ou  indirectement ,  suivi  d'un 
traité  pratique  d'embryologie  sacrée,  in-8°,  ibid.,  1816; 
Pensées  d'un  croyant  catholique  ou  considérations 
philosophiques,  morales  et  religieuses  sur  le  matéria- 
lisme moderne  et  divers  autres  sujets,  ibid.,  1839; 
Physiologie  catholique  et  philosophique  pour  servir 
d'introduction  aux  études  de  la  philosophie  et  théolo- 
gie morale,  ibid.,  1844;  Théorie  biblique  de  la  cosmo- 
gonie el  de  la  théologie,  doctrine  fondée  sur  un  prin- 
cipe unique  el  universel  puisé  dons  la  Bible,  in-8», 
ilml.,  1856.  Mathieu  Lerch,  moine  de  Bohême,  est  au- 
teur d'une  œuvre  apologétique  sur  l'Eglise  :  Die  Kirche 
Christi  m  ihreni  Wesen,  ihren  Eigenschaften  und 
Beziehungen,  Vienne,  1877. 

Parmi   les  cisterciens  qui  se  sont  distingués  depuis 
une  vingtaine  d'années  par  leurs  travaux,  on  peut  citer 

Léopold  JanaUSCheck,  à  qui  l'on  doit   :    Origines  vislcr- 

cienses,  i.  i.  Fundationes  ueleruni  abbatiarum  (742) 
mi  (idem  antiquissimarum  fontium  descriptte,  in-8°, 
Vienne,  1877,  Xenia Bcmardina, bin-Sf,  Vienne,  1891; 


254U 


CISTERCI] 


le  P.  Schneedorfer,  professeur  d\  l'univer  ité 

de  Prague;  Neumann,  profi   seur  d'archéologie  à  l'uni- 
Vi  '  ,u    à  Boni  face  Plntz,  qui  a  publié   T)er 

und  tein  Aller, 
'"  8»,  Wurzboi  Die   Vâlker  der  Erde,  il 

,/:,,/.    |889,    Ni   ird   Schlôgl,  professeur  au  collé) 
Sainte-Croix  à  Vienne,  célèbre  par  ses  travaux  sur  la 
métrique  biblique,  Deremetrica  veterum  Hebrœorum, 
Vienne,   I  ),   12-49,  Kh  ope 

am   originalem   redactus, 

'"  I     Vienne,  1901.  Il  a  appliqué  les  tné s  régies  de 

métrique  au  Cantique  des  cantiques,  Vienne,  1902,  el 
aux  livres  de  Samuel,  if>i<i.,  1904. 

Les  <  isterciens  allemands  prennent,  depuis  1883, 
une  pari  active  a  la  rédaction  des  Studien  und  Mit- 
Benediktiner  und  dem  Cistereien- 
ter-Orden,  in-8»,  Raigern,  où  l'on  trouve  sur  l'histoire 
de  leur  ordre  et  leur  activité  littéraire  de  nombreux 
renseignements.  L'abbaye  de  Bregenz  publie,  depuis 
1888,  une  revue  consacrée  à  l'histoire  de  l'ordre  :  Cis- 
tercienser-Chronik. 

Henriqucz,  Phœnix   reviviscens  sive  ordinis   cisterciensis 

Bcriptorum  Anglise  et  Hispanise  séries,  in-fol.,  Bruxelles,  1626; 

i  harlesde  Vis.  h.  Bibliotheca scriptorum  s.  ordinis  cistercien- 

n-4\  Douai,  1649;  Cologne,  1656;  Tissier,  Bibliotheca  Pa- 

trum    cisterciensium,    -i    in-fol.,   Bonnefuntaine,    1660-1669; 


B   m  mu,  BtbUoUuea dêteretenêie eepaê  .  Ja- 

1  ,-.  /■  / 

■ 

el  Durai  d    J  >•■  tout 

1  ■     '  m-V, 

i   1871     i 

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eccteei 

m  P.  Lei  „drè 

de  CUeaux,  9  ln-12,  Pari  .  Il 

stercium  bis  tertium,  In-foL,   I 

et  progressus  abl 

"'il'!'  u,  etc.,  in-l 

B.   l.ii.l  ,  A,  -lieuses  uni  _■  v.,|., 

i  .  1723-4725;  Gel 
de  l'ordre  de  Citi  a 
bois,  Histoire  de  Vabbaye  di 

Fr.  Winter,  !>■■■  Cisterzienserdesnordôstl.DeulseMeuids,  8 
Gotha,  1868-1871;  l  .   de  Tbrmadeoc,  io-8*, 

Saint-Brleuc,  1897;  Hélyot,  Histoire  des  onir,  t.  v. 

B-474;  Heimbucber,  Die  Orden  und  Kong  ■    i. 

p.  218-241:  11.  i  i  re.  Topo-bibliog 

Cisterciens,  COL  718-721;  De  Smedt,  Introductio  ad  historiam 
ecctesiasticam,  p.  iiôS-Uou.  ,|.  BfSSE. 


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